Qual Observação da Torá e Mitzvot Purifica o Coração?
Artigo 8, 1984
Pergunta: Será que manter Torá e Mitzvot, a fim de receber recompensa purifica o coração, também? Nossos sábios disseram: “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei o tempero da Torá. “Isso significa que ele não purificar o coração. Mas é assim, quando se visa especificamente por não receber uma recompensa, ou também purificar o coração se a pessoa trabalha, a fim de receber uma recompensa?
Resposta: Na “Introdução ao Livro do Zohar” (item 44), está escrito: “Quando a pessoa começa a se envolver em Torá e Mitzvot, mesmo sem qualquer intenção, ou seja, sem amor e medo, como é apropriado ao servir o Rei, mesmo em Lo Lishmá(não em Seu Nome), o ponto em seu coração começa a crescer e mostrar a sua atividade. Isto é assim porque Mitzvot não exige intenção, e até mesmo ações sem intenção podem purificar a vontade de receber, mas em seu primeiro grau, chamado de “inanimado”.
E na medida em que se purifica a parte inanimada do desejo de receber, se constrói gradualmente os 613 órgãos do ponto no coração, que é o inanimado de Néfesh de Kedushá (santidade) “.
Assim, vemos que observar Torá e Mitzvot, mesmo em Lo Lishmá purifica o coração.
Pergunta: O caminho de observar Torá e Mitzvot a fim de não ser recompensado é destinado somente para uns poucos escolhidos? Ou alguém pode trilhar este caminho de observar tudo a fim de não ser recompensado, e através disso seriam recompensados com Dvekút (adesão) com o Criador?
Resposta: Embora a vontade de receber somente para si mesmo surgiu com o pensamento da criação, sendo dada uma correção que as almas irão fazer para existir com a finalidade de doar, ou seja, por meio da observação da Torá e Mitzvot, vamos transformar nossa vontade de receber para ser a fim de doar.
Isto é dado a todos, sem exceção, para todos foi dado este remédio, não necessariamente para poucos escolhidos.
Mas uma vez que esta é uma questão de escolha, alguns avançam mais rapidamente e outros mais lentamente. Mas, como está escrito na “Introdução ao livro do Zohar” (Itens 13, 14), no final, todo mundo vai atingir sua perfeição completa, como está escrito: “Aquele que é banido não será um pária dele. “
Ainda assim, quando se começa a aprender a observar Torá e Mitzvot, se começa em Lo Lishmá. Isto é porque o homem é criado com um desejo de receber; assim, ele não entende qualquer coisa que não lhe dê benefício próprio e que ele nunca mais vai querer começar a observar Torá e Mitzvot.
É como o Rambam escreveu (Hilchot Teshuva, Capítulo 10) “, disseram os Sábios”, deve-se sempre envolver-se em Torá, mesmo em Lo Lishmá, porque a partir de Lo Lishmá, se chega a Lishmá. “Assim, ao ensinar crianças e mulheres e a população, somente serão ensinados a trabalhar por medo e para receber recompensa. E quando eles ganham conhecimento e adquirirem sabedoria, o segredo é revelado a eles pouco a pouco. Eles serão acostumados a isso com calma até que O alcancem e O sirvam com amor”. Assim, vemos pelas palavras do Rambam que todos devem alcançar Lishmá, mas a diferença está no tempo.
Pergunta: Se uma pessoa vê e sente que está trilhando um caminho que leva a Lishmá, deve tentar influenciar os outros para que eles trilhem o caminho certo, também?
Resposta: Esta é uma pergunta geral. É como uma pessoa religiosa examinasse uma pessoa secular. Se ela sabe que pode reformá-la, então ele é preciso reformá-la, devido à Mitzva: “Hás de repreender o teu próximo”. Da mesma forma, neste caso, pode-se dizer que você deve informar o seu amigo sobre a melhor caminho a seguir, desde que a sua intenção seja apenas a Mitzva. Mas há muitas vezes quando uma pessoa repreende a outra apenas com o propósito de dominação, e não para “repreender o teu próximo”.
E nós aprendemos do exposto que o desejo de todos que os outros trilhem o caminho da verdade criou disputas entre ortodoxos e seculares, entre a facção lituana e Chassadim, e entre os Chassadim mesmo. Isto é porque todos pensam que eles estão no direito, e todo mundo está tentando persuadir o outro a trilhar o caminho certo.