Lo escuché el 26 de Adar; 7 de marzo de 1948

En Shabat Shekalim (nombre de la porción semanal), cuando él comenzó el Kidush... dijo: “Había una costumbre entre los Admorim (jefes de las congregaciones) de Polonia que establecía que todos los ricos debían de dirigirse a sus rabinos en Shabat Shekalim para recibir Shekalim (monedas) de sus rabinos”.

Y dijo que esto implicaba que no se puede erradicar a Amalek sin Shekalim. Esto se debe a que, antes de que uno reciba Shekalim, aún no hay Klipá (cáscara) de Amalek. En cambio, en cuanto se toman los Shekalim, llega la gran Klipá llamada “Amalek”, y entonces comienza la tarea de erradicar a Amalek. Sin embargo, antes de esto, no había nada que eliminar.

Y a esto añadió una explicación concerniente a las palabras del Predicador de Kuznitz acerca de lo que se dice en la plegaria de clausura: “Tú has separado al hombre del principio (cabeza) y Tú habrás de reconocerlo para que se presente ante Ti”. El predicador preguntó al respecto: “¿Cómo es posible presentarse sin un Rosh (cabeza, pero también principio)? Quiere decir que ha separado al Rosh del hombre; y, ¿cómo es posible tal cosa?”. La explicación es: “Porque levantarás la cabeza de los hijos de Israel”, por medio de los cuales atraemos el estado de Rosh. Si damos el medio Shekel, con ello se nos concede el estado de Rosh.

Y después preguntó... “¿Por qué prepara para el Kidush más para beber que para comer? Este no es el orden correcto, ya que lo correcto debería ser comer más que beber, porque el beber solo viene a complementar el comer, según la máxima ‘Y comerás y quedarás satisfecho, y bendecirás’. No obstante, no sucede eso cuando el beber supera el comer”. E interpretó que comer implica Jasadim  y beber implica Jojmá.

Y también añadió que el día de Shabat previo al mes de Adar contiene el mes entero de Adar. De este modo, “cuando llega Adar, hay mucha alegría”. Y dijo que hay una diferencia entre Shabat y un día festivo. Shabat recibe el nombre de “amor”, y el día festivo recibe el nombre de “alegría”. La diferencia entre la alegría y el amor radica en que el amor es una esencia, mientras que la alegría es solo un resultado que surge de alguna causa. La causa es la esencia y el resultado es solamente producto de la esencia. Por lo tanto, Shabat recibe el nombre de “amor y voluntad”, mientras que el día festivo se denomina “alegría y júbilo”.

También dijo, en relación a lo que Rabí Yojanán Ben Zakay le respondió a su esposa, que era como un ministro ante el Rey, y él, Rabí Janina Ben Dosa, como un esclavo ante el Rey; por eso pudo rezar. Parece que debería haber sido al revés: que el ministro, en lugar del esclavo, tuviera más influencia sobre el Rey.

Pero “ministro” es aquel que ya alcanzó la Providencia individual. En ese estado uno no encuentra lugar para la oración, pues todo es bueno. Pero un esclavo es aquel que se encuentra en el nivel de recompensa y castigo, y por ende tiene lugar para la oración, porque ve que tiene más qué corregir.

Y agrega otra explicación más de un artículo presentado (Babá Metziá 85a), donde se habla de un ternero que lo llevaban al matadero. Este llegó hasta donde estaba el rabino, apoyó la cabeza sobre su regazo y lloró. El rabino le dijo: “Ve, esto es para lo que has sido creado”. Y ellos dijeron: “Dado que no siente ninguna lástima, la aflicción caerá sobre él”.

“Esto es para lo que has sido creado” se refiere a la Providencia individual; quiere decir que no hay nada que añadir o quitar, ya que allí los sufrimientos también se consideran méritos. Por eso extendió sufrimientos sobre él.

Y la Guemará dice que fue librado del sufrimiento a través de un acto, al decir: “y Su misericordia está en todas Sus obras”. Un día, la criada del rabino estaba barriendo la casa; había pequeñas ratas dentro y comenzó a barrerlas hacia fuera. Él le dijo: “¡Déjalas!”. Está escrito: “y Su misericordia está en todas Sus obras”. Como él alcanzó a comprender que una plegaria también permanece en la eternidad, ahora pasó a tener lugar para la oración. Y por eso los sufrimientos le abandonaron.

Al salir el Shabat dijo su interpretación acerca de lo que el sagrado Zóhar dice sobre el verso “Pues el Señor ha elegido a Yaakov para Sí”. ¿Quién eligió a quién? Y el sagrado Zóhar responde: “El Señor eligió a Yaakov” (Bereshit 161b). Y dijo que la pregunta del sagrado Zóhar es  si el Creador eligió a Yaakov. Resulta que Yaakov no hizo nada, sino que todo estaba bajo la Providencia individual. Y si Yaakov eligiera, indicaría que Yaakov sería el ejecutante, o sea, estaría en un estado de recompensa y castigo. Y respondió que, al principio, uno debe empezar por la senda de recompensa y castigo. En cuanto uno completa esa fase de recompensa y castigo, consigue  ver que todo se encuentra bajo la Providencia individual y que “Él solo es quien ejecuta y ejecutará todos los actos”. Sin embargo, antes de completar el trabajo en la fase de recompensa y castigo, nos resulta imposible comprender la Providencia individual.

Y el domingo por la noche, después de la clase, explicó la cuestión de la astucia de Yaakov, así como está escrito acerca de Yaakov: “Tu hermano vino con astucia”. Ciertamente no había aquí mentira; de lo contrario, el texto no diría sobre Yaakov, el elegido entre los patriarcas, que era un mentiroso. En cambio, la astucia se refiere a que cuando uno ejecuta un acto de sabiduría sin buscar la sabiduría en sí, sino con el fin de obtener algún beneficio que necesite, y ve que no puede obtenerse directamente, realiza entonces un acto de sabiduría para obtener aquello que necesitaba. A esto se llama “sabiduría”.

Este es el significado del versículo: “sea astucia dentro de la razón”. Se refiere a la sabiduría a través de la razón. Quiere decir que la sabiduría que desea obtener no es por la sabiduría en sí, sino por otro motivo que lo fuerza a atraer Jojmá. En otras palabras, la debe atraer para complementar Jasadim.

Esto ocurre porque antes de que Jasadim obtenga Jojmá, se encuentran en estado de Katnut (pequeñez). Sin embargo, luego, cuando atrae Jojmá, pero sigue prefiriendo Jasadim en vez de Jojmá, resulta evidente que Jasadim es más importante que Jojmá. Esto se llama GaR de Biná, que significa que uno utiliza Jasadim por elección. Este es el significado de Jojmá a través de la razón, pues YSHSUT, se revela Jojmá en el estado de VaK. Y en AvI, se revela Jojmá al mejorar Jasadim, y permaneciendo en Jasadim. No obstante, aunque Biná es considerada corrección Jafetz Jésed (que se deleita en la misericordia), su elección de Jasadim no es aparente a causa del Tzimtzum Bet (segunda restricción), donde no hay Jojmá. Sin embargo, en Gadlut (grandeza), cuando llega Jojmá, los Jasadim que utiliza es por elección.