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Introducción al libro Panim Meirot uMasbirot

Introducción al libro,

Panim Meirot uMasbirot

1) Esta escrito al final de la Mishná (Tratado Okatzin) que: "El Creador no encontró un receptáculo que sostenga una bendición para Israel, más que la paz, como está escrito, 'el Señor dará la fuerza a Su pueblo; el Señor bendecirá a su pueblo con la paz’”.

Hay mucho para aprender en esto: Primero, cómo demostraron ellos que nada es mejor para Israel que la paz? Segundo, el texto declara explícitamente que la paz es la bendición de sí mismo; esto está escrito, "el dar" en cuanto "a la fuerza" "y la bendición" en cuanto "a la paz". Según ellos, esto debería haberse declarado "el dar" en cuanto "a la paz". Tercero, por qué fue escrito este artículo al final del Mishná? También, tenemos que entender el significado de las palabras "la paz", "la fuerza" y lo que ellos quisieron decir.

Para interpretar este artículo en su significado verdadero, debemos ir por un camino largo, porque el corazón de los Propietarios de la Hagadá es demasiado profundo para buscar. Esto significa que en todos los asuntos de la Torá y Mitzvá hay revelado y oculto, como está escrito, "una palabra aptamente hablada se parece a las manzanas de oro en los ajustes de plata".

No obstante, las Halajot se parecen a la copa de vino. Cuando uno da al amigo de alguien un regalo, una copa de vino, entonces tanto el interior como el exterior es importante. Esto es porque la copa tiene su propio valor como hace el vino dentro de ello.

Las leyendas, sin embargo, son como manzanas. Su interior es comido y su exterior es tirado, como el exterior es completamente sin valor. Usted encuentra que el valor entero y la importancia están sólo en el interior, lo interno.

Entonces es la materia con las leyendas; la superficialidad evidente parece sin significado y sin valor. Sin embargo, el contenido interior oculto en las palabras es construido únicamente sobre una base rocosa la sabiduría de verdad, dada a pocos virtuosos.

Quién desafiaría a emitirlo del corazón de las masas y escudriñar su camino cuando su logro es incompleto hasta en las dos partes de la Torá llamada "Pshat" y "Drush". En su opinión, la orden de las cuatro partes de la Torá (PaRDéS) comienza con el Pshat, luego el Drush, luego Rémez, y al final el Sod es entendido.

Sin embargo, está escrito en el Sidur (Libro de Oraciones Judío) del Gaon de Vilna que el logro comienza con el Sod. Después de que la parte del Sod de la Torá es lograda es posible lograr la parte de Drush y luego la parte de Rémez. Cuando uno concede la fluidez en estas tres partes de la Torá, uno concede el logro de la parte de Pshat de la Torá.

Es como está escrito en el Maséjet Taanit: "Si uno es concedido, esto  hace una porción de vida a él; si no es concedido, una porción de muerte. "Un gran mérito es requerido para entender la interpretación de los textos, ya que primero debemos lograr las tres partes interiores de la Torá que son el Pshat que los viste, y el Pshat no será analizado. Si no se lo han concedido, uno necesita la gran piedad de modo que esto no se haga una porción de muerte para él.

A diferencia del argumento de los negligentes en el logro del interior quien dice a ello mismos: "Nos conformamos con el logro del Pshat. Si logramos esto, estaremos contentos“. Sus palabras pueden ser comparadas a uno que desea subir al cuarto piso sin dar los primeros pasos sobre los tres primeros pisos.

2) Sin embargo, según esto tenemos que entender la gran secreción aplicada en el interior de la Torá, como está dicho en el Maséjet Jaguiga, uno no estudia la Torá en pares, y no la Cabalá sola. También, todos los libros a nuestra disposición en este comercio son sellados y bloqueados antes los ojos de las masas. Sólo pocos que son convocados por el Creador los entenderán, como ellos ya entienden las raíces por ellos mismos y en la recepción de boca en boca.

Esto de verdad sorprende cómo los caminos de sabiduría e inteligencia son negados a la gente toda su vida y por el resto de sus días. Es considerado un delito, tal como dijeron nuestros sabios en Midrash Rabbá (Bereshit) sobre Ajaz, que le llamaron Ajaz (posesivo) ya que él había poseído seminarios y sinagogas, y esto era su gran iniquidad.

También, esto es una ley natural que uno es posesiva acerca de la distribución del capital de alguien y la propiedad del otro. Sin embargo, hay allí alguien que es posesivo acerca de la distribución de la sabiduría de alguien y la inteligencia a otros. Muy al contrario, más que el becerro quiere comer, la vaca quiere alimentarse.

También encontramos tales misterios en la sabiduría aun en sabios seculares en generaciones anteriores. En la introducción de Rav Butril a su comentario contra Séfer Yetzirá, hay un texto atribuido a Platón que advierte a sus discípulos en estas palabras: "No pase la sabiduría a uno que no conoce su mérito".

Aristóteles también advirtió: "No pase la sabiduría al indigno, para que no sea robado". Rav Butril interpretó esto si los sabios enseñan la sabiduría al indigno, ellos roban la sabiduría y la destruyen.

Los sabios seculares de nuestro tiempo no hacen así. Al contrario, ellos ejercen en la expansión de las puertas de su sabiduría a la muchedumbre entera sin límites o fronteras. Aparentemente, ellos fuertemente discrepan con los primeros sabios que limitaron las puertas de su ciencia a un puñado de pocos virtuosos  que ellos han encontrado digno de ello, abandonando al resto de la gente que hurga las paredes.

3) Déjame explicar la materia. Distinguimos cuatro divisiones en la especie del hablante, arreglada en gradaciones una encima de la otra. Aquellas son:

  1. a) Las Masas,
  2. b) Los Fuertes,
  3. c) Los Ricos; y,
  4. d) Los Sabios.

Ellos son iguales a los cuatro grados en la realidad entera, los cuales son llamados:

  1. a) Inanimado,
  2. b) Vegetativo,
  3. c) Animado; y,
  4. d) Hablante.

El Inanimado puede eludir las tres propiedades, Vegetativo, Animado y Hablante. Distinguimos tres valores en la cantidad de la fuerza beneficiosa y perjudicial en ellos.

La fuerza más pequeña entre ellas es el Vegetativo. La flora opera atrayendo lo que es beneficioso para ella y rechaza lo que es dañino del modo igual como la gente y los animales hacen. Sin embargo, no hay ninguna sensación individual en aquella manera, pero una fuerza colectiva, como todas las plantas en el mundo inducen esta operación en ellos.

Encima de ellos está el Animado. Cada criatura tiene su propia sensación para atraer lo que es beneficioso para ella y rechazar lo que le daña. Esto dice, que un animal iguala en el valor a todas las plantas que existen en la realidad. Es así porque la fuerza que distingue lo beneficioso y lo perjudicial en todo el Vegetativo se encuentra en una criatura en el Animal, separada de su propia autoridad.

Esta fuerza de sentir en el Animado es muy limitada en tiempo y espacio ya que la sensación no funciona aun en la distancia más corta fuera de su cuerpo. Tampoco siente cualquier cosa fuera de su propio tiempo, queriendo decir que en el pasado o en el futuro, pero sólo en el momento mismo presente.

Encima de ellos está el Hablante. Este consiste en una fuerza emocional y una fuerza intelectual en conjunto. Por eso su poder es ilimitado ante el tiempo y el espacio atrayendo lo que es bueno para este y rechazando lo que lo daña, como el Animal.

Esto es así debido a su ciencia, siendo una materia espiritual que no es limitada a un tiempo y un lugar. Uno puede enseñar a otros en cualquier parte donde ellos estén en la realidad entera, y también en cualquier momento y todas las generaciones.

Esto sigue, que el valor de una persona del Hablante iguala con el valor de todas las fuerzas en el Vegetativo y el Animal de la realidad entera en aquel tiempo, y en todas las generaciones pasadas. Esto es así porque su poder los abarca y los contiene dentro de si mismo, con todas sus fuerzas.

Esta regla también se aplica a las cuatro divisiones en la especie humana, nombradas:

  1. a) Las Masas,
  2. b) Los Fuertes,
  3. c) Los Ricos; y,
  4. d) Los Sabios.

Seguramente, todos ellos vienen de las Masas, que son el primer grado, como está escrito, "todos son del polvo".

Ciertamente que el mérito entero del polvo y su mismo derecho de existir es según el mérito de las tres virtudes que éste evoca, Vegetativo, Animal y Hablante. Asimismo el mérito de las Masas es como las propiedades que ellos evocan desde dentro de ellos, como ellos también se conectan en la forma de la cara de un humano.

Para aquel propósito el Creador ha inculcado tres inclinaciones a las masas en general. Las cuales son llamadas:

  1. a) La Envidia,
  2. b) La Lujuria; y,
  3. c) El Honor.

Debido a ellas, las Masas desarrollan el grado por el grado a evocar una cara de un hombre entero.

La inclinación para Lujuria evoca a los Ricos. Los seleccionados entre ellos, los cuales cuentan con un deseo fuerte y también con la lujuria, sobresalen en la adquisición de la riqueza, que es el primer grado en la evolución de las Masas. Como el grado Vegetativo en la realidad general, ellos son gobernados por una fuerza ajena que se los desvía a su inclinación, como la lujuria es una fuerza ajena en la especie humana, toma prestada del Animal.

La inclinación para el Honor evoca los héroes famosos entre ellos. Ellos son estos que gobiernan la sinagoga, la ciudad, etc. Los que tienen la voluntad más firme entre ellos que también tiene una inclinación para el honor, sobresalen en la adquisición del dominio.

Ellos son el segundo grado en la evolución de las Masas. Como el grado Animal en la realidad general, la fuerza que funciona en ellos está ya presente en su propia esencia, como hemos dicho más arriba. Esto es porque la inclinación para el honor es única en la especie humana, y con ello el ansia para el poder.

La inclinación para la Envidia obtiene a los sabios entre ellos, como está dicho, "Cuando los escritores compiten, montajes de sabiduría". Los decididos con la inclinación para la envidia sobresalen en la adquisición del conocimiento y la ciencia. Esto se parece al grado del Hablante en la realidad en su totalidad, en el que la fuerza que funciona no es limitada al tiempo y el espacio, pero es colectiva y abarca cada artículo en el mundo en todas partes a través de todos los tiempos.

También, esto es la naturaleza del fuego de envidia para ser general, abarcando todos los tiempos y la realidad entera. Esto es porque esto es la conducta de envidia que si uno no había visto el objeto en la posesión de su amigo, el deseo de ello no habría despertado en uno, en absoluto.

Usted encuentra que la sensación de ausencia no es para lo que uno no tiene, pero para lo que el amigo de alguien tiene, los cuales consisten en la entera generación de Adam y Javá (Eva) en todas partes y en todos los tiempos. Así, esta fuerza es ilimitada y es por lo tanto apta para su tarea sublime y elevada.

Los que permanecen sin cualquier mérito es porque ellos no tienen un deseo fuerte. De ahí, las tres inclinaciones mencionadas funcionan en ellos en conjunto, en una mezcla. A veces ellos son lascivos, a veces ellos envidian y a veces ansían el honor. Sus deseos se hacen pedazos; ellos se parecen a los niños que ansían todo lo que ven y no pueden obtener nada. De ahí, su valor se parece a la paja y el salvado que permanecen después de la harina.

Se sabe que la fuerza beneficiosa y la fuerza perjudicial están en el mismo sujeto. En otras palabras, tanto como algo puede ser beneficioso, también puede ser perjudicial. De ahí, ya que la fuerza de un individuo específico es mayor que todas las bestias y los animales a lo largo del tiempo, la fuerza perjudicial de él también sobrepasa a todos ellos.

Así, mientras uno no es merecedor de su grado en la manera en la que usara su fuerza sólo para hacer el bien, uno necesita mirar cuidadosamente de no adquirir un nivel más alto que el nivel humano, que es el conocimiento y la ciencia.

Por esta razón los primeros sabios ocultaron la sabiduría de las masas por miedo de la toma de los discípulos indecentes que usarían la fuerza de la sabiduría para hacer el daño. Estos romperían y destruirían la población entera con su lujuria bestial y rusticidad, usando la gran fuerza del Hombre.

Una vez que las generaciones han disminuido y sus sabios por si mismos habían comenzado a ansiar ambas mesas, significando una buena vida para su corporalidad también, su mente se acercó a las masas. Ellos comerciaron con ellos y vendieron la sabiduría por la prostitución y al precio de un perro. Desde entonces la pared fortificada que los primeros habían ejercido fue arruinada y las masas la han saqueado.

Los salvajes han llenado sus manos con la fuerza de hombres, han agarrado la sabiduría y la destruyeron. La mitad fue heredada por adúlteros y mitad por asesinos, y la han puesto en una desgracia eterna hasta estos días.

4) De esto puedes deducir sobre la sabiduría de la verdad, que contiene todas las enseñanzas seculares dentro de ello, que son sus siete pequeñas hijas. Esto es la totalidad de la especie humana y el objetivo para el cual todos los mundos fueron creados, como está escrito, “Si no permanece mi pacto con el día y con la noche, y si no he establecido las leyes del cielo y de la tierra”.

De ahí, nuestros sabios han declarado (Avot 4, Mishná 7), "Él que usa la Corona pasa". Esto es porque ellos nos prohíben usarla para cualquier tipo de placer mundano.

Y es esto que nos ha sostenido hasta hoy, mantener los ejércitos y la pared alrededor de la verdadera sabiduría, de modo que ningún forastero y extranjero entraran por la fuerza y la pusieran en sus vasijas para ir y negociar en el mercado como con los sabios seculares. Esto era así porque todos los que entraron ya han sido probados por siete pruebas hasta que se aseguraran más allá de cualquier preocupación y sospecha.

Después de estas palabras y verdad encontramos a lo que parece ser una gran contradicción, completamente opuesta a las palabras de nuestros sabios. Está escrito en el Zohar que en el tiempo del Mesías esta sabiduría está destinada a ser revelada hasta incluso el más joven. En donde según lo que se ha mencionado, aprendimos que en los días del Mesías la generación entera será la más alta, hasta que no necesitaremos protegerla en lo absoluto y las fuentes de la Sabiduría se abrirán y bañarán la nación entera.

Sin embargo, en Masejet Sutta, 49, y Sanhedrín 97.71, ellos dicen, "La impudencia se elevará en los tiempos del Mesías, la sabiduría de los autores se perderá, y los justos serán arrojados". Esto interpreta que no hay ninguno tan malo como aquella generación. Así, ¿cómo reconciliamos las dos declaraciones, ya que ambas son seguramente las palabras de Dios Vivo?

La cosa consiste en que esta cuidadosa vigilancia y cierre de puerta sobre el palacio de la Sabiduría, son por miedo de la gente en quien el espíritu de la envidia de los escritores es mezclado con la fuerza de lujuria y honor. Su envidia no es limitada para querer sólo la ciencia y la sabiduría.

De ahí, ambos textos son correctos, y uno viene y enseña sobre el otro. Ya que debido a que la cara de la generación será como la cara del perro, o sea que ladrarán como los perros ‘guau-guau’ (en hebreo: ‘Hav Hav’ que significa, “¡deme!, ¡deme!”), arrojando a los justos y abominando a la Sabiduría de los sabios, igual ya será permitido extender las puertas a la Sabiduría y quitar la cuidadosa vigilancia ya que esto será naturalmente la caja fuerte, contra el robo y la explotación. Y no habrá más miedo por los discípulos indecentes que pudieran tomarla para venderla en el mercado a la plebe materialista, puesto que estos no encontrarán a ningún comprador para esta mercancía, ya que será repugnante en sus ojos.

Y debido a que ellos no tendrán ninguna esperanza de adquirir la lujuria y el honor a través de ella, está a salvo y segura por sí misma, de que ningún forastero se acercara excepto los amantes de la sabiduría y sus habitantes. Y por lo tanto, cualquier examen será quitado de los que entran e inclusive los más jóvenes serán capaces de alcanzarla.

Ahora puedes entender lo que ellos dijeron (Sanhedrín 98.71): "El Hijo de David llega en una generación que es toda digna, o toda indigna". Esto deja muy perplejo. Ya que aparentemente, mientras hay unos cuantos justos en la generación, ellos detienen la redención, pero si fallecieran, Dios libre, todos los justos de la tierra, ¿el Mesías será capaz de venir? Me pregunto.

No obstante, debemos entender a fondo que este tema de la redención y la venida del Mesías que esperamos, será pronto en nuestros días, Amén, es la integridad más alta de logro y conocimiento, como está escrito (Jeremías 31:34), "Y no tendrán que enseñar más cada uno a su prójimo y cada cual a su hermano, diciendo: ‘Conoce al Señor, porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande", sino que con la entereza de la mente, se completarán los cuerpos, también, como está escrito (Isaías 65:20), "el joven morirá a los cien años".

Y cuando los Hijos de Israel sean llenados con la completa razón, las fuentes de inteligencia y conocimientos fluirán más allá de las fronteras de Israel, bañando a todas las naciones del mundo, como está escrito (Isaías 11:9), "porque la tierra estará llena del conocimiento del Señor", y como está escrito, "y fluirán hacia el Señor y Su bondad".

La proliferación de este conocimiento es la materia de la extensión del Rey de Mesías a todas las naciones. Aun, la imaginación de la plebe ordinaria, completamente materialista está conectada al poder del puño. De ahí, la materia de la extensión del Reino de Israel es grabado en su imaginación sólo como una especie de dominio de cuerpos sobre cuerpos, tomar sus honorarios del todo con el gran orgullo y la vanidad sobre el mundo entero.

Que puedo yo hacer por ellos, si nuestros sabios ya los han rechazado y el aprecios de ellos entre la congregación del refrán de Señor, "Uno que está orgulloso, el Creador dice: 'él y yo no podemos morar en el mismo compartimiento’”.

También, unos hierran y la sentencia que como el cuerpo debe existir antes de la existencia del alma y la completa percepción, entonces la perfección del cuerpo y sus necesidades precede a tiempo el logro del alma y la completa percepción. De ahí que la completa percepción  es negada de un cuerpo débil.

Esto es un error grave, más difícil que la muerte, como un cuerpo perfecto es inconcebible independiente que antes de que la completa percepción sea lograda. En sí mismo esto es un bolso pinchado, una cisterna rota. Esto no puede contener nada bueno para sí o para otros, excepto con el logro de la completa percepción.

En aquel tiempo el cuerpo se eleva a su entereza sin interrupciones con esto. Esta regla se aplica tanto en individuos como en el todo.

5) Y con esto entenderás lo que está escrito en el Zohar: "Esto con esta composición los Niños de Israel serán redimidos del exilio, "así como en muchos otros sitios, que sólo por la extensión de la sabiduría de Cabalá en las masas obtendremos la completa redención.

Ellos también dijeron: "La Luz que está en ella lo corrige". Ellos eran intencionadamente meticulosos sobre esto, mostrarnos que sólo la Luz incluida dentro de esto, "como las manzanas de oro en los ajustes de plata, "es el remedio que reforma a una persona. Tanto el individuo como la nación no completarán el objetivo para el cual ellos fueron creados, excepto logrando la parte interior de la Torá y sus secretos.

Aunque nosotros esperemos el logro completo en la venida del Mesías, está escrito, "dará la sabiduría al sabio". Esto también dice, " he puesto la sabiduría en el corazón de cada Sabio".

De ahí, esto es la gran extensión de la sabiduría dentro de la nación que necesitamos primero, merecer el encubrimiento de la ventaja de nuestro Mesías. Por consiguiente, la extensión de la sabiduría y la venida de nuestro Mesías son interdependientes.

Por lo tanto, debemos establecer seminarios y componer libros, apresurar la circulación de la sabiduría en todas partes de la nación. No era el caso antes, por miedo a que no sea que discípulos indignos se mezclaran, como hemos explicado anteriormente. Esto se hizo como razón primaria de la prolongación del exilio debido a nuestros muchos pecados hasta este día.

Nuestros sabios dijeron: "El Mesías hijo de David no viene sino por una generación completamente digna"; es decir, que todos se habrán apartado de la búsqueda de honor y lujuria. Para que entonces sea posible establecer seminarios con maestros, para prepararlos para la venida del Mesías Hijo de David. “…O en una generación que es completamente culpable”; es decir, en una generación tal que “la cara de la generación es como la cara del perro, y los temerosos del pecado serán despreciados, y la sabiduría de los escribas se perderá en ellos”. En tal tiempo, será posible quitar la guardia cuidadosa y todos quiénes permanezcan en la casa de Ya’akov con su corazón que palpita para alcanzar la sabiduría y el objetivo, "Santo" le dirán, y vendrá y estudiará, pues no habrá temor ni espanto, no sea que no pudiendo sostener sus virtudes salga y negocie la sabiduría en el mercado, porque ya nadie en la muchedumbre la comprará, y ya la sabiduría será tan repugnante en sus ojos que ni gloria ni lujuria serán asequibles a cambio de ella.

Por lo tanto todo el que desee entrar vendrá y entrará. Muchos vagarán, y el conocimiento aumentará en todos ellos a los que les conviene. Y por esto pronto seremos recompensados con la venida del Mesías, y el rescate de nuestras almas prontamente en nuestros días, Amén.

Con estas palabras me desato de una queja considerable, que me he atrevido más que todos mis precursores, trayendo en mi libro la revelación de los fundamentos de la sabiduría, generalmente cubiertos, tanto así que ningún hombre los ha explorado; es decir, la esencia de Las Diez Sefirot y todo lo concerniente a ellas, Yashar y Jozer, Pnimí y Makif, y el secreto de Haka’a e Hizdakjut las cuales unificaron mis predecesores, intencionalmente dispersaron las palabras aquí y allí, y con observaciones sutiles, entonces la mano del hombre dejaría de juntarlas, las cuales yo en Su Luz que apareció sobre mí, y con la ayuda de mis maestros, las he juntado y he revelado los asuntos suficientemente claro y en su forma espiritual, por encima de lugar y tiempo.

Y habrían podido venir a mí con un gran argumento, de no haber aquí adiciones a mis profesores, entonces el ARI y Rav Jaim Vital por sí mismos y los autores genuinos, los comentaristas en sus palabras, habrían podido revelar y aclarar los asuntos tan abiertamente como yo lo hice. ¿Y si tu alma dice que delante de ellos fue revelado, entonces quién es este escritor, para quien esto es seguramente un gran privilegio de ser polvo y cenizas bajo sus pies, quién dice que la parte dada a él por el Creador es más que su parte?

Sin embargo, no añadí sobre mis maestros ni traje novedades como las que verás reflejado en ciertos lugares, por medio de la composición, que todas mis palabras son ya anotadas y escritas en las Ocho Puertas, en el Árbol de la Vida, y en Mavo Shearim (Entrada de las Puertas) por el ARI. Y no les añadí ni una sola palabra; pero ellos pretendieron ocultar asuntos; por lo tanto, los dispersaron uno aquí y otro allí.

Esto es porque su generación todavía no era completamente indigna y habrían necesitado de gran cuidado. En cambio nosotros, en los cuales están muchas transgresiones, todas las palabras de nuestros sabios están existentes en nosotros. Las dichas desde el principio para el tiempo del Mesías, ya que en tal generación no habrá el temor de revelar la sabiduría, tal como hemos explicado arriba; por lo tanto, mis palabras están descubiertas y ordenadas.

6) Y ahora los  hijos me oyen: "La Sabiduría grita fuerte en las calles, esta lanza su voz", "Quien quiera está del lado del Señor, dejadlo venir hacia mí". "Para esto no hay ninguna cosa en vano para usted; porque esto es su vida, y la longitud de sus días".

Usted no fue creado para seguir el acto del grano y la patata, usted y sus asnos en un pesebre. “Como el objetivo de la bestia no será para servir todas otras bestias en el tiempo de este mundo, entonces no es el objetivo del hombre de servir los cuerpos físicos de las personas en su tiempo. Más bien el objetivo del asno es de servir y ser de útil para hombre, quien es superior a este, y el objetivo del hombre es de servir al Señor y completar Su objetivo.

Como Ben Zuma dijo: "Todos aquellos fueron creados sólo para servirme, y yo, servir a mi Fabricante". Él dice: El Señor hizo todas las cosas para Su propio objetivo", ya que el Creador anhela y ansia nuestra entereza.

Es dicho en Bereshit Rabbá (Capitulo 8) que los ángeles dijeron antes de Él: ¿"'Cuál es el hombre, que su arte atenta a él, y el hijo del hombre, que Tu piensas de él? ¿Por qué necesita Usted este problema? El Creador les dijo: ¿Por lo tanto por qué oveja y buey?".

¿A qué se parece esto? Un rey que tenía una torre llena de cosas graciosos, y ningún invitado. ¿Que placer tiene el Rey de su llenado? Enseguida ellos le dijeron: "!Oh Señor, nuestro Señor, que glorioso es el nombre tuyo en toda la tierra! Haga esto que le satisface".

¿Aparentemente, nosotros deberíamos dudar que la alegoría, desde dónde hace aquella torre llena con cosas graciosas? En nuestro tiempo nosotros realmente lo llenaríamos de invitados hasta el borde. De verdad las palabras son serias. Usted ve que los ángeles no hicieron ninguna queja sobre alguna de las criaturas que fueron hechas durante los seis días de la creación, excepto el Hombre. Esto es porque él fue creado en la imagen de Dios y consiste en el Superior y el Inferior juntos.

Los ángeles que lo vieron estuvieron asustados y desconcertados. ¿Cómo descendería el alma pura espiritual de su grado sublime y vendría para morar en el mismo compartimento que este cuerpo asqueroso bestial? En otras palabras, ellos se preguntaron: ¿"Por qué necesita Usted este problema?"

La respuesta que vino a ellos es que hay ya una torre llena de cosas graciosas y vacías de invitados. Necesitamos la existencia de este humano, hecho de Superior e Inferior juntos, para llenarlo de invitados. Así, esta alma pura debe vestir este cuerpo asqueroso. Ellos lo entendieron enseguida y dijeron: "Haga esto que le satisface".

Conozca, que esta torre llena de cosas graciosas implica todo el placer y la calidad para la cual Él ha creado a las criaturas, como ellos dijeron, "la conducta de los Buenos hace el bien. "De ahí, Él ha creado los mundos para encantar a Sus criaturas.

Ya que no hay ningún pasado ni futuro en Él, debemos comprender que apenas Él pensó  en crear a las criaturas y deleitarlos, ellos salieron y al instante fueron hechos ante Él, ellos y todos sus cumplimientos de deleite y placer, como Él los había diseñado.

Está escrito en el libro "Mi Deseo está en el Creador" (capítulo 1) por el ARI que todos los mundos, superiores e inferiores, están contenidos en el Ein Sof inclusive antes del Tzimtzum en forma de Él es uno y Su Nombre Uno. El incidente del Tzimtzum es la raíz de los mundos ABYA, limitados a este mundo.

Esto ocurrió porque todas las raíces de las almas se mueren de ganas de igualarse en su forma con el Emanador. Esto es el significado de Devekut, como la separación y la adherencia en cualquier cosa espiritual es posible sólo con los asuntos de equivalencia de forma o disparidad de forma.

Ya que Él quiso encantarlos, la voluntad para recibir el placer necesariamente ha sido imprimida en ellos. ¿Por esto, aquella forma de ellos ha sido cambiada a Su forma, ya que esta forma no está presente en el Emanador en absoluto, como de quien recibiría Él entonces?

El Tzimtzum y el Guevul (Frontera, limitación). Fue hecha por esta razón hasta la provocación de este mundo a una realidad de una vestidura de un alma en un cuerpo corpóreo. Cuando uno se compromete en la Torá y el trabajo para otorgar la alegría para el hacedor de alguien, la forma de recepción será reunida para otorgar una vez más.

Este es el significado del texto, "y traspasar a Él. "Esto es porque entonces uno se iguala en la forma al Fabricante, que, como hemos dicho, es Devekut en la espiritualidad. Cuando la materia de Devekut es completada en todas las partes del alma, los mundos volverán al estado de Ein Sof, como antes del Tzimtzum.

"En su tierra ellos poseerán doblemente". Esto es porque entonces ellos serán capaces de recibir una vez más el placer entero y el placer que ha estado preparado para ellos por adelantado en el mundo de Ein Sof.

Además, ahora ellos están preparados para el verdadero Devekut sin ninguna disparidad de forma ya que su recepción no es más para ellos, pero otorgar la alegría sobre su Fabricante. Usted encuentra que ellos se han igualado en forma del otorgamiento con el Fabricante.

7) Ahora usted entenderá sus palabras, que la Divinidad en los inferiores es una alta necesidad. Esto es la declaración deja perplejo, aunque esto vaya de la mano con el estudio ya señalado.

Ellos han comparado un cuento de un rey que tiene una torre llena de cosas graciosas, y ningún invitado. De por seguro que él se sienta y espera por los invitados, o su preparación entera será en vano.

Esto se parece a un gran rey que tenía un hijo cuando él era ya viejo, del cual él era muy cariñoso. De ahí, a partir del día de su nacimiento él tuvo pensamientos para él, recogió todos los libros y los eruditos más finos en la tierra, y construyó una escuela para él.

Él juntó a los constructores más finos en la tierra y construyó los palacios de placer para él, junto a todos los músicos y cantantes y construyó salas de concierto. Él montó a los mejores cocineros y panaderos en la tierra y le sirvió cada delicadeza en el mundo. He aquí, el muchacho creció para ser un idiota sin el deseo del conocimiento. Él además es ciego y no puede ver y sentir la belleza de los edificios; él es sordo, y no puede oír a los cantantes. Tristemente, él es diabético, y le es permitido comer sólo el pan de harina gruesa, surgiendo el desprecio y la ira.

Ahora usted puede entender sus palabras acerca del verso, "el Señor lo apresurará en su tiempo". El Sanhedrin hizo de intérprete (98): "Si ellos no son recompensados, 'en su tiempo'; si ellos son recompensados, 'lo apresuraré'". Así, hay dos modos de lograr el objetivo ya mencionado: por su propia atención, lo cual es llamado "un Camino de Arrepentimiento". Si les conceden esto, entonces "me apresuraré" les será aplicado. Esto quiere decir que no hay ningún tiempo de juego, pero cuando conceden ellos, la corrección termina, desde luego.

Si no les conceden la atención, hay otro camino, llamado "el Camino del  Sufrimiento". Tal como está dicho en Sanhedrin 97, "coloco sobre ellos a un rey como Amán y ellos se arrepentirán en contra de ellos mismos, quiere decir en su tiempo, ya que en el cual hay un tiempo que está en juego.

Por esto ellos quisieron mostrarnos que Sus caminos no son nuestros caminos. Por eso el caso de la carne y sangre del rey que se había preocupado así para preparar aquellas grandes cosas para su hijo querido y finalmente fue atormentado y todo su esfuerzo fue en vano y en el desprecio e ira, a él no le pasará.

En cambio, todos los hechos del Creador son asegurados y confiables; no hay ningún fraude en Él. Esto es lo que nuestros sabios dijeron, "Si no les conceden, 'en su tiempo'". Lo que el deseo no hará, el tiempo lo hará.

Hay un camino de dolor que puede limpiar cualquier defecto y materialismo hasta que uno comprenda como la cabeza es sacada del pesebre bestial para elevarse y subir al peldaño de la escala de felicidad y el éxito humano, ya que uno se aferrará a la raíz y completará el objetivo.

8) Por lo tanto, venga y vea lo agradecidos que debiéramos estar con nuestros profesores que nos imparten sus Luces sagradas y dedican sus almas para hacer el bien a nuestras almas. Ellos están de pie al medio entre los tormentos ásperos y el camino de arrepentimiento y nos salvan del inferior del infierno que es más difícil que la muerte.

Ellos también nos acostumbran para alcanzar los placeres divinos, la suavidad sublime y la dulzura que es nuestra parte, lista y espera de nosotros a partir del principio mismo, como hemos dicho anteriormente. Cada uno de ellos funciona en su propia generación, según el poder de su Torá y santidad.

Ellos ya han dicho, "Usted no tiene una generación sin Avraham, Itzjak, y Ya’akov". De verdad, aquel hombre Piadoso, nuestro Rav Itzjak Luria nos ha preocupado y ha proporcionado la medida más llena. Él hizo mucho más que sus precursores, y si yo tuviera una lengua que elogia yo elogiaría ese día cuando su sabiduría apareció casi como el día cuando dieron a la Torá a Israel.

No hay suficientes palabras para medir su hecho santo en nuestro favor. Las puertas de logro fueron cerradas y clausuradas, y él vino y las abrió para nosotros. Así, todos los que desean entrar en el palacio del Rey necesitan sólo la pureza y la santidad, e ir a bañarse y a afeitarse, y usar ropa limpia para estar de pie frente al reinado  sublime como uno debiera.

Usted encuentra a alguien de de treinta y ocho años que se sometió con su sabiduría a todos sus precursores por este genio y todo el tiempo. Todos los ancianos de la tierra, los pastores galantes, amigos y discípulos del sabio Piadoso el RaMaK estuvieron frente a él como discípulos antes del Rav.

Todos los sabios de las generaciones después de ellos hasta este día, sin faltar ninguno de ellos, han quitado sus manos de todos los libros y las composiciones que lo precedieron, la Cabalá del RaMaK, la Cabalá del Primero y la Cabalá del Genio, bendita sea la memoria de todos ellos. Ellos han conectado su vida espiritual completamente y únicamente a su Sabiduría Santa. Naturalmente, no es sin una razón que otorgan una victoria total como este joven en años Padre de la Sabiduría.

Alas, el trabajo del diablo tuvo éxito y había obstáculos a lo largo del camino de la extensión de su sabiduría en una nación santa y sólo muy pocos comenzaron a conquistarlos.

Es tan importante porque las palabras fueron escritas según dicen, como él había interpretado la sabiduría día a día antes de sus discípulos, que eran ya ancianos y con la gran habilidad en el Zohar y los Tikkunim. En la mayoría de los casos, arreglaron sus refranes santos según las preguntas profundas que ellos preguntaron a él, cada uno según su propio interés.

Por eso él no transportó la sabiduría en un orden conveniente como con las composiciones que lo precedieron. Encontramos en los textos que el ARI él mismo había deseado traer las publicaciones en orden. De acuerdo a eso, mirar el principio de los refranes de RaSHBI en la interpretación del Idra Zuta, en una introducción corta por el Rav Jaim Vital.

Hay también un corto periodo de su estudio, ya que su tiempo entero de estudio era aproximadamente diecisiete meses, tal cual se dijo en la Puerta para las Reencarnaciones, Puerta No. 8, pág. 49. Es así porque él había venido a Tzfat desde Egipto antes de Pésaj (Pascua judía) en el año 1571.

En aquel tiempo, el Rav Jaim Vital tenía veintinueve años, y en julio de 1572, en vísperas de Shabbat él cayó enfermo, y el martes de la semana siguiente había fallecido.

También está escrito en la Puerta a las Reencarnaciones (la Puerta  No 3, p. 71) que a pesar de su fallecimiento, él ordenó al Rav Jaim Vital de no enseñar la sabiduría a otros y le permitió estudiar sólo en el susurro. Prohibieron al resto de los amigos de comprometerse en esto completamente porque él dijo que ellos no habían entendido la sabiduría correctamente.

Esta es la razón por la que el Rav Jaim Vital no arregló los textos en absoluto y los dejó desorganizado. Naturalmente, él no explicó las conexiones entre los asuntos, así entonces no enseñaría a otros. Esta es la razón que encontramos en la gran precaución sobre su parte, tal cual sabida a aquellos peritos en las escrituras del ARI.

Los arreglos fueron encontrados en las escrituras del ARI y organizados por una tercera generación en tres veces por tres organizadores. El primer organizador era el sabio MaHaRI Tzémaj. Él vivió al mismo tiempo que el MaHaRA Azulai, quien falleció en el año 1644.

Una gran parte de los textos vinieron de él y arregló muchos libros de ellos, el más importante es el libro Adam Yashar (El Hombre Recto). En ello él recogió la raíz y la idea esencial de los estudios que estaban a su disposición. Sin embargo, algunos libros que este Rav había condescendido fueron perdidos. En la introducción a su libro Kol BeRamá (Una voz en lo alto) él presenta todos los libros que él había compilado.

El segundo organizador es el discípulo del sabio MaHaRaM Paprish. Él se hizo mayor que su Rav desde algunos libros que fueron sostenidos por el sabio MaHaRaSH Vital que vinieron de sus manos, y él arregló muchos libros.

El más importante entre ellos son los libros Etz HaJaim (El Árbol de la Vida) y Pri Etz HaJaim (El Fruto del Árbol de la Vida). Ellos contienen el alcance entero de la sabiduría en el sentido lleno de la palabra. El tercer organizador era el sabio MaHaRaSH Vital, el hijo de Jaim MOHaRaR Vital. Él era un gran sabio renombrado. Él arregló las Ocho Puertas famosas de los restos literarios que su padre le había dejado.

Nosotros vemos que todos y cada uno de los organizadores no tenía las escrituras completas. Fue difícil hacer los arreglos de las publicaciones ya que ellos no estaban calificados por ellos. Ellos no tenían la habilidad verdadera en el Zohar y el Tikkunim; de ahí pocos son los que ascienden.

9) En respuesta a esto, nosotros somos privilegiados por Él, al haber sido concedidos con el Baal Shem Tov, cuya grandeza y santidad están más allá de cualquier palabra y cualquier expresión. El no ha sido observado y no será observado excepto por aquellos dignos de haber servido bajo su Luz, y ellos también intermitentemente, cada uno de acuerdo a lo que recibe en su corazón.

Es verdad que la Luz de su Torá y sabiduría sagrada están construidas principalmente de las bases sagradas del ARI, aun no todas son similares en asunto. Yo explicaré que en comparación de una persona ahogándose en el río, ascendiendo y hundiéndose como las personas que se están ahogando lo hacen.  A veces, solamente el cabello es visible y después un consejo es buscado de agarrarlo de su cabeza. Otras veces su cuerpo también aparece, y entonces y consejo es buscado para agarrarlo desde el opuesto de su corazón también.

Así es el asunto ante nosotros. Después de que Israel se ahogó en las aguas del mal del exilio en las naciones, de ése tiempo en adelante ascendieron y cayeron, y no todos los tiempos son iguales. En el tiempo del ARI solamente la cabeza era visible. De ahí en adelante el ARI se preocupó a nuestro favor para salvarnos a través de la mente. En el tiempo de Baal Shem Tov hubo un alivio.

De ahí en adelante fue una bendición para nosotros el salvarnos del opuesto de nuestro corazón, y esto fue una gran y verdadera salvación para nosotros.

La rueda ha sido girada otra vez en nuestra generación debido a nuestras inequidades, y hemos declinado tremendamente, como si desde el cenit al nadir.

En suma, hubo una colisión de las naciones que ha confundido al mundo entero.

Las necesidades han crecido y le mente poco ha crecido, y corrupta en la suciedad del materialismo que detiene al que guía.

Sirvientes cabalgan caballos y ministros caminan sobre la tierra, y cada cosa que sea dicha de nuestro estudio en el arriba mencionado Maséjet Sutá se ha hecho realidad debido a nuestras indagaciones. Nuevamente la pared de hierro ha sido erigida aun en esta gran Luz de Baal Shem Tov, que ya hemos dicho iluminó tan lejos como la construcción de nuestra completa redención.

Los sabios de corazón no creyeron en la posibilidad en esta generación y no podían ver por su Luz. Nuestros ojos han oscurecido; se nos ha robado el bien, y cuando ví esto dije, “¡Es tiempo de actuar!”. Así es que ascendí para abrir las puertas de Luz del ARI ampliamente, ya que él es capaz ciertamente y encaja en nuestra generación también,  y  “Dos son mejor que uno”.

Nosotros no deberíamos ser culpados por la brevedad en mi composición ya que ésta corresponde y es adaptada por cualquier amante de la sabiduría, así como demasiado vino le resta sabor, y el logro sería más difícil para el discípulo.

Nosotros no somos responsables por aquellos magros de corazón ya que el lenguaje para ayudarlos no ha sido creado aun. Dondequiera que sus ojos reposen encuentran locura, y hay una regla de que, de la misma fuente desde la cual un sabio atrae su sabiduría, el tonto atrae su locura.

Yo sostengo y advierto al principio de mi libro, que no tengo problemas para nada por aquellos a los que les gusta ver a través de las ventanas. Más bien, es por aquellos que anhelan y ansían al Creador y Su benevolencia para poder completar el propósito para el cual fueron creados, ya que la voluntad de Dios se hará verdadera en ellos como el Señor desea, como está escrito, “Y todos aquellos que Me busquen, Me encontrarán”.

10) Vengan y vean las palabras del sabio, Rabí Even Ezra, en su libro “Yesod Morá” pág. 8: “Y ahora noten y sepan que todas las Mitzvot están escritas en la Torá o los convenios que los padres han establecido, aunque son mayormente en acción o palabra, son para poder corregir el corazón, ‘ya que el Señor busca todos los corazones, y entiende todas las imaginaciones de los pensamientos”.

Está escrito, “para ellos que son honrados en sus corazones”. Esto es opuesto a, “Un corazón que ideó pensamientos malvados”. Yo he encontrado un verso que contiene todas las Mitzvot, el cual es, “Temerás a tu Dios, tu Señor;  y a Él le servirás”.

La palabra “miedo” contiene todas las Mitzvot negativas en el habla, en el corazón, y en la acción. Es este el primer grado del cual uno asciende al trabajo de Dios, que contiene todas las Mitzvot positivas.

Esto acostumbrará el corazón de uno y lo guiará hasta que uno se aferre al Señor, porque para eso el hombre fue creado, no para adquirir fortunas y construir edificios. De aquí en adelante, uno debe buscar cualquier cosa que lleve a uno a amarlo a Él, para aprender sabiduría y para buscar la fe.

El Creador abrirá los ojos del corazón de uno y renovará un nuevo espíritu dentro de uno. Entonces uno será amado al hacedor de uno, en la vida de  uno.

Sepan que la Torá le fue dada solamente a hombres de corazón. Las palabras son cuerpos y los Ta’amim, como almas. Si uno no entiende los Ta’amim, el esfuerzo completo de uno es en vano, trabajo que voló.

Esto es como si uno se esfuerza a contar las palabras en un libro de medicina.

Ninguna cura vendrá de este trabajo. Es también como un camello que acarrea seda;  no beneficia a la seda, ni la seda lo beneficia a él.

Llegamos a esta conclusión solamente por sus palabras, de aferrarnos a la meta por la cual el hombre fue creado. El dice acerca de eso, que es el asunto de Devekut con el Creador.

De ahí en adelante, el dice que uno debe buscar por todos los medios traer a uno al amor a Él, a aprender sabiduría y buscar la verdad, hasta que el Creador premie a uno con la apertura de los ojos de uno, renovando un diferente uno por dentro. Hasta ese tiempo uno será amado al hacedor de uno.

El hace esta precisión deliberadamente, ser amado por el hacedor de uno en la vida de uno. Esto indica de que mientras uno no haya adquirido eso, el trabajo de uno es incompleto, el trabajo que necesariamente nos fue dado a nosotros para efectuar ahora.

Así es como lo termina, que la Torá solamente le fue otorgada a Hombres de corazón, significando a aquellos que han adquirido el corazón para amar y codiciarlo a Él. Los sabios los llaman “sabios-de corazón” ya que no está más ahí, el espíritu repugnante, descendiendo, ya que la inclinación al mal está presente solamente en el corazón vacío de sabiduría.

El interpreta y dice que las palabras son cuerpos y los Ta’amim, como almas. Si uno no entiende los Ta’amim, es similar a esforzarse uno mismo, contando palabras en un libro de medicina. El esfuerzo no proporcionará algún remedio.

El desea decir que uno está obligado a encontrar los medios para adquirir la arriba mencionada posesión. Esto es debido a que uno puede probar los sabores de la Torá, que es la sabiduría interior y sus misterios, y los sabores de las Mitzvot, que son el amor interior y el deseo por Él.

Sin esto, uno solamente tiene las palabras y los actos; cuerpos muertos, sin almas. Es como uno que trabaje contando páginas y palabras en un libro de medicina, etc. Ciertamente, la medicina no será completada antes de que uno entienda el significado de la medicina escrita.

Aun después de que uno la compre a cualquier precio que se pida, si la conducta del estudio no está arreglada para traernos a ella, esto es como un camello que acarree seda. No beneficia a la seda, y la seda no lo beneficia a el por traerla, para concluir con la intención por la cual fue creada.

11) Y a pesar de estas cosas, conseguimos abrir los ojos en el artículo de Rabí Shimon, en Midrash Rabbá Cap. 6 acerca del punto, “Haremos al hombre”, en el cual se hicieron sectas grupos que de estas decimos Yebaré, y de esto decimos sobre Yebaré, la compasión y la verdad se encontraron, la justicia y la  paz se besaron, la justicia le dice a Yebaré, que hace favores. La verdad dice sobre Yebaré, que es todo mentiras, la justicia le dice a Yebaré, que da limosnas, y la paz le dice a Yebaré que es todo riña.

¿Qué hace el Creador?, toma la verdad y la arroja sobre la tierra y enviarás la verdad a la tierra, fue dicho por los ángeles servidores ante el Creador, porque humillas y engañas tu, eleva la verdad por sobre la tierra, la verdad crecerá en la tierra y  he aquí un articulo difícil que va por alrededor.

Este texto es complicado por todos lados:

  1. 1. Todavía no está aclarado en esto la materia escrita del hombre y Dios no lo quiera sea un consejo que sea de acuerdo a lo escrito una  salvación para el corazón aconsejado.
  2. 2. Unánime, será para el hombre que todas mentiras, y el Señor no tendrá generación, que no tenga Avraham, Itzjak, y Ya’akov.
  3. 3. Y si digo la verdad, como los ángeles de la misericordia y la justicia aceptaran un mundo que está lleno de mentiras.
  4. 4. Porque se llama a la verdad un truco, que mi boca firma, en el extremo de la carta, que por seguro es una realidad y esencia que esta fuera de quien firma, aunque fuera de la frontera de la verdad, por supuesto que allá no hay realidad de ninguna forma.
  5. 5. Posiblemente a los Ángeles de la verdad, pensar en acto de la verdad.
  6. 6. Que le corresponde a la verdad dentro de del difícil castigo que fue enviada hasta la tierra, y dentro de la tierra.
  7. 7. Por qué no fue traída la respuesta de los Ángeles en la Torá como fue traída la pregunta hacia ellos?

Tiene que entenderse a estos en dos direcciones preparadas ante nosotros, de lo opuesto de un extremo al otro extremo, que ellos son la supervisión de la existencia de toda la realidad de este mundo, y la supervisión de los tipos de existencia, y el estado de cada una de ellas, de la realidad que se encuentra frente a nosotros.

Porque de este extremo nosotros extraemos una supervisión confiable, una supervisión feliz y maravillosa que domina, la formación de cada creado y creado en esta realidad, y tomaremos como ejemplo, las órdenes de la existencia en la realidad del hombre, y vemos que el amor y el placer son la razón primera de ellos, la segura y confiable en enviar, inmediatamente de desgarrar la mente de su padre, la supervisión le indica un lugar seguro, cuidado de todo daño, entre la realidad del vientre de su madre, de manera que ningún extraño lo dañe, la supervisión le mantenga el pan necesario, día a día, de acuerdo al porte y procura todas sus necesidades, no se olvidara jamás hasta que consiga una banda y salga al aire de nuestra tierra  llena de dificultades.

Y entonces, la supervisión  le pregunta, a sí misma y la fuerza, como un héroe armado viejo y corriente camina y abre portones y rompe sus muros hasta llegar entre esas personas, que se puede confiar en ellos, que les ayudaran en todos sus días de debilidad, y serán para ellos apreciados de entre todos en el mundo, con amor y misericordia y ansias tremendas a favor de su existencia, y así va la supervisión y lo abraza hasta que lo conecta a la realidad y la continuidad de su salida tras el. Y el hombre siendo parte de de lo vivo y lo vegetal, todos están bajo la supervisión maravillosa que seguros de existir en su realidad, y lo sabrán todos los sabios de la naturaleza.

Y el paso de esto del segundo extremo en nuestra observación al orden  del estado y mantenimiento en la forma de la existencia de esas mismas realidades cortas y largas, encontramos confusión en el orden, como un batallón que escapa del campo de batalla, golpeados y enfermos afligidos por el Señor, y toda su bestialidad de muerte, no tiene derecho de existir, excepto anticipadamente a los tormentos y dolores, y sus almas  traen el pan, e incluso el pequeño insecto rompe por un momento al salir a comer, y cuantos brincos el brinca hasta que consigue comida en su boca suficiente para cenar, para ganarse su existencia, y como ella, este caso le sucede a todos los pequeños con los grandes, y no necesita decir que el hombre, el elegido de entre todas las criaturas, que su mano está  en todo y todo en ella.

12) Discernimos dos opuestos en las 10 Sefirot de Kedushá (Santidad). Las primeras nueve Sefirot están en la forma de otorgamiento, y Maljut, la décima, en recepción, así como las primeras nueve están llenas de luz, Maljut no tiene nada.

Esta es la razón de los dos discernimientos de la Luz en cada Partzuf: siendo Or Pnimit y Or Makif y de los dos discernimientos de las vasijas que son: Or Pnimí para la Luz interna y Kli exterior para Or Makif que es la Luz circundante.

Y esto es así porque es imposible que los dos opuestos antes dicho, estén en un mismo recipiente, y así, necesitamos un recipiente específico para el Or Pnimí , y otro para el Or Makif.

Sin embargo, no son realmente opuestos en Kedushá ya que Maljut está en Zivug (copulación) con los primeros nueve y su cualidad está también en otorgamiento bajo la forma de Or Jozer (Luz Retornante).

Por el contrario, el Sitra Ajra no tiene nada de los primeros nueve, estos se construyen principalmente del espacio vacío que es la forma de la gran medida de recepción sobre la cual el primer Tzimzum, y esa raíz queda sin luz  a pesar de la iluminación de la línea dentro del Reshimó.

Por esa razón son dos totales opuestos comparados con vida y Kedushá, como está escrito: “Dios creó tanto uno como el otro“. De ahí en adelante son llamados muerte.

Y como se ha explicado en el punto 6 que  todo el tema del Tzimzum es para adornar a las almas e igualar su forma a la de su Creador y que es el cambiar las vasijas de recepción a vasijas de otorgamiento encontramos que esta meta es aun negado desde la perspectiva del Partzufim de Kedushá y esto es así ya que no hay nada hay del Espacio Vacío, que es la forma de la gran medida de la recepción, a la cual es aplicado el Tzimzum y no puede haber corrección de algo que no existe. Tampoco hay corrección desde el Sitra Ajra aunque tenga un Espacio Vacío, ya que tiene un interés opuesto y todo lo que recibe muere.

Por lo tanto, lo que necesitamos es una persona de este mundo, que en su infancia es sostenido y apoyado por el Sitra Ajra, heredando la vasija del Espacio Vacío de este, y cuando ellos crecen se conecta con la estructura de la Kedushá, con la energía de Torá y Mitzvot para otorgar placer a su Creador. Y de esta manera uno corrige la medida de recepción, esa que uno ya ha adquirido, por el otorgar y se iguala a su creador y se dirige hacia El.

Y esta es la explicación de la existencia del tiempo en este mundo, primero, estos dos contrarios son divididos en temas separados: Kedushá y Sitra Ajra como está escrito: “Tanto uno como el otro“, aun están desprovistos de la corrección de arriba porque se deben de encontrar en un solo recipiente que es el hombre, y por tanto, la existencia de un orden de tiempo es necesaria para nosotros ya que estos dos contrarios vienen en una persona uno tras otro, primero en la época de la infancia y después en la edad adulta.

13) Y ahora podrás comprender la necesidad del quiebre de la vasija y de sus propiedades. Está escrito en el Zohar y en los escritos del ARI que dos tipos de Luz están presentes en cada una de las 10 Sefirot y se repiten una y otra vez:

  • La primera Luz es la Or Ein Sof (luz Infinita) Viaja de arriba abajo y es llamada Or Yashar (Luz Directa).
  • La segunda es el resultado del retorno de la vasija del Maljut volviendo de su pertenencia  de arriba, y es llamado Or Jozer.

Las dos se unen en una, y de esta contracción descendiente, el punto de contracción Tzimzum es desprovisto de toda luz y queda un espacio vacío. La luz superior ya no aparece en el último discernimiento antes del final de la corrección y esto se dice especialmente por la Or Ein Sof (Luz Infinita ), llamada Or Yashar (Luz Directa) sin embargo la segunda luz, llamada Or Jozer puede aparecer desde el segundo discernimiento, pero debido al Tzimzum no lo hace.

Hemos estudiado el método de Sitra Ajra y las Klipot, que son necesarias para el propósito del Tzimtzum, esto es para mejorar en la persona la gran vasija de recepción, durante la infancia, cuando uno es dependiente de ella. Así, el Sitra Ajra necesita también abundancia y de donde toma esto es todo un espacio vacío sin luz desde el Tzimzum hacia abajo cuando la luz superior se separa completamente de ella.

Por tanto el quiebre de la vasija indica que una parte del Or Jozer del mundo de Nekudim desciende de Atzilut hacia fuera del espacio vacante ya que esta Or Jozer puede aparecer también en el espacio vacante. Esa parte del Or Jozer que desciende de Atzilut contiene 32 discernimientos especiales de cada Sefirá de las 10 Sefirot de Nikudim. Por lo tanto son 10 veces 32 discernimientos especiales, un total de 320 y estas fueron preparadas para sostener la existencia de las más bajas.

Y viene en dos sistemas, el mundo de ABYA de Kedushá y el contrario a ellos, el mundo de ABYA de Sitra Ajra., y según la interpretación del verso y una persona al ser más fuerte que la otra, cuando se levanta una las otras se caen y que Tzur (La Roca) está construido sobre las ruinas de Jerusalén, y esto es porque los 320 discernimientos que descendieron pueden aparecer para el Sitra Ajra y en este caso la estructura del sistema de Kedushá para los más bajos está completamente arruinada.

Estos 320 discernimientos pueden conectarse solamente con Kedushá y en este momento el sistema de Sitra Ajra se destruye completamente de la tierra, y se puede dividir también de forma uniforme entre dos según las acciones de la gente y así se encarnan en los dos sistemas hasta que se termina la corrección.

Después de que se rompe el recipiente y de la declinación de estos 320 discernimientos de chispas de luz de Atzilut exterior, 288 de ellas fueron clasificadas de color rosa, queriendo decir que todo vino de abajo, de las primera nueve Sefirot en las 10 Sefirot de Nikudim. Los 32 discernimientos de estas 9 partes son 288 discernimientos y son los que se vuelven a conectar en el sistema de Kedushá. Y así encontramos que están los 32 discernimientos para el Sitra Ajra en su pequeñez completa cuando aun es impura para su tarea, y se termina de construir con el pecado del primer hombre que se divide en el árbol del conocimiento.

Así vemos que hay dos sistemas, uno frente al otro y que funcionan para sostener la realidad. La medida de luz que se necesita para la existencia de etas 320 chispas que fueron preparadas para el quiebre de la vasija. Y esta medida se reparte entre los dos sistemas y de eso depende la mantención y existencia de la realidad.

Debes saber que el sistema de la Kedushá debe contener por lo menos  una porción de 288 chispas para terminar estas nueve Sefirot y a la vez sostener y prever la existencia de la más baja. Eso fue así antes del pecado de Adam HaRishón y por esta razón la realidad entera fue conducida por el sistema de Kedushá puesto que tenía 288 chispas.

14) Ahora hemos encontrado la puerta del Midrash antedicho en relación a las cuatro fuerzas (ángeles): misericordia, justicia, verdad y, paz que negociaron con El Creador en relación a la creación del hombre. Estos ángeles son servidores del alma del hombre y esta es la razón por la cual Él negoció con ellos, puesto que el acto de la creación fue hecho de forma que cada alma consiste en 10 Sefirot , Or Pnimí y Or Makif.

  • La misericordia es el Or Pnimí de los primeros nueve del alma.
  • La justicia es el Or Pnimí del Maljut del alma.
  • La verdad es el Or Makif del alma.

Ya hemos dicho que el Or Pnimí y el Or Makif son contrarios puesto que el Or Pnimí se dibuja después de la iluminación de la línea que no aparece en  el punto de Tzimzum y que es la forma de recepción. Y el Or Makif se extiende desde Ein Sof que rodea todos los mundos y allí, en el infinito, son iguales el pequeño y el grande y por esta razón, el Or Makif brilla y concede sobre el punto de Tzimzum, menos para Maljut. Y como son contrarios, se necesitan dos Kelim, y esto porque el Or Pnimí ilumina en los primeros nueve, y así Maljut brilla solo según la ley de estos primeros nueve y para nada por sí misma. Y en este lugar, el Or Makif brilla en la vasija que extiende el punto de Tzimzum y se llama “vasija externa“.

Y ahora puedes entender porque la verdad se llama sello. Es un nombre prestado de un sello en el extremo de una letra, en el extremo de la materia. Y así las afirma y las valida. Sin el sello pierde valor y se pierde el texto entero. Al igual con la materia del Or Makif, que concede sobre el punto de Tzimzum que es la medida de recepción hasta que iguala la forma del Creador. De hecho, este es el propósito de todos los mundos limitados, superiores e inferiores.

Y acá la protesta de la verdad sobre la creación del hombre que dice que todo es mentira ya que desde la perspectiva del Creador el hombre no tiene Kli externo que es el necesario para dibujar el punto de Tzimzum y como está separado de su luz, por lo tanto, los ángeles de la verdad no pueden ayudar a conseguir el Or Makif. Por lo tanto, todos los mundos, superiores e inferiores fueron creados solamente para esta finalidad y el hombre es su único tema y como él es impropio para este propósito se dice que están en una profunda  mentira y que el trabajo en ellos es inútil.

Por el contrario, con los ángeles de la misericordia y de la justicia que pertenecen al Or Pnimí del alma, como no tiene espacio vacante podrían conceder todas las luces de la Neshamá en la sublime perfección.

Los ángeles de la paz preguntaron cómo recibiría el Or Makif, ya que no pueden venir en el mismo portador ya que son contrarios uno del otro.

El Or Makif es dividido en dos: el Or Jozer futuro y el Or Makif Futuro. El Kli externo para el Or Jozer es el Masaj y el Kli externo para el Or Makif es el Aviut de Bjinat Dálet, el cuarto discernimiento, o el corazón de piedra.

Así se encuentra que el Adam HaRishón careció completamente de su Kli externo, que pertenece a los ángeles de la verdad., El no careció del Kli externo perteneciendo a los ángeles de la paz, por lo tanto, convinieron la creación significando que el Or Makif no puede entrar en el Kli interno puesto que está enfrente.

15) Se nos ha concedido comprender el resto de  los versos en el pecado del Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal, que son muy profundos. Nuestros sabios, que revelaron una parte de ellos, encubrieron diez porciones.

Como preámbulo, está escrito, “Y ambos estaban desnudos, el hombre y su mujer y no sentían vergüenza”. Sepan que el tema del vestido significa una Vasija Exterior. Por tanto, el texto procede a demostrar la razón del pecado del Árbol del Conocimiento, como está asentado en el verso, “La calumnia es terrible para los hijos del hombre, pues al calumniarlo se le ataca por sorpresa”.

Quiere decir que se había preparado el pecado por adelantado y es lo que significan las palabras que Adam y su mujer no tenían una Vasija Exterior en el momento de la creación, tan sólo una Vasija Interna que se expandía desde el sistema de Kedushá y por tanto no sentían vergüenza. No sentían su ausencia, ya que la vergüenza es una sensación del deseo.

Se sabe que la sensación de deseo es la razón primaria para la satisfacción del deseo. Es como aquel que se siente enfermo y está dispuesto a recibir el medicamento. Sin embargo, si uno no percibe su propia enfermedad, ciertamente va a evitar toda medicina.

En verdad, esta tarea la debe realizar la Vasija Exterior. Puesto que ocurre en la construcción del cuerpo y no tiene Luz, pues llega del Espacio Desocupado, engendra la sensación de vacío y muerte dentro de sí, razón por la cual uno siente vergüenza.

Por tanto, siente uno el impulso de regresar a llenar el deseo y extender el carente Or Makif que está a punto de llenar esa Vasija. Este es el significado del texto, “Y ambos estaban desnudos el hombre y su mujer” de la Vasija Exterior. Por esta razón no estaban avergonzados, pues no percibían su ausencia. En esta situación están desprovistos del propósito por el cual fueron creados.

Sin embargo, debemos ampliamente comprender cuan sublime es el hombre que fue hecho por las manos del Creador. Asimismo, su esposa, a quien el Creador le ha dado una inteligencia mayor que a él, pues se ha escrito (Nidá 45) en la interpretación del verso, “Y el señor hizo la costilla”.

¿Entonces, cómo es que cayeron y se portaron como tontos, al no tener cuidado de las mañas de la serpiente?  Por otra parte, esa serpiente, que el texto da testimonio, es la más sagaz entre todos los animales del campo, ¿cómo fue posible que pronunciara tanta insensatez y vacuidad, que si comían del fruto del Árbol del Conocimiento, podrían llegar a ser como Dios?  Lo que es más, ¿cómo es que esta tontería pudo anidar en sus corazones?

De igual forma, se menciona más abajo que no comieron por el deseo de ser como Dios, sino simple y sencillamente porque el fruto era bueno para comer.  ¡Este parece ser un deseo bestial!

16) Nosotros debemos saber la calidad de los dos tipos de discernimientos a los que estamos acostumbrados:

  • El primer discernimiento es llamado “discernimiento de bueno y malo”
  • El segundo discernimiento es llamado “discernimientos de falso y verdadero”

Esto significa que el Creador ha impreso una fuerza que diferencia en cada criatura, que ejecuta cada cosa que es buena para ella y la lleva a su conclusión deseada.

El primer discernimiento es una fuerza física activa. Opera usando la sensación de amargo y dulce.  Esta  rechaza y desecha la forma amarga, porque es mala para ella, y ama y busca lo dulce, porque es bueno para él. Esta fuerza operativa es suficiente en la realidad del Inanimado, el Vegetativo y Animal, para traerlos a su final deseado.

Sobre ellos está la especie humana, en la cual el Creador ha instalado una fuerza operativa racional. Opera clasificando el discernimiento de arriba, rechazando asuntos de falsedad y vacío, aborreciéndolos al punto de náusea, y buscando asuntos verdaderos y cualquier beneficio con gran amor.

Este discernimiento es llamado “discernimiento de falso y verdadero”. Está implantado solamente en la especie humana, cada uno con su propia medida. Sepan que ésta fuerza activa fue creada y alcanzada por el hombre por medio de la serpiente. En la creación, él tenía solamente la fuerza activa que discernía sobre lo malo y lo bueno.

Esto era suficiente para él en aquel tiempo.

Déjenme explicarles a ustedes en una parábola: Si los rectos fueran premiados por sus buenas obras, y los malos castigados por sus malas obras en este mundo, Kedushá sería determinado para nosotros en la realidad de dulce y bueno, y Sitra Ajra sería definido en la realidad de malo y amargo.

Su Mitzvá positiva era comer de todos los árboles del Jardín y deleitarse por ellos. Su Mitzvá negativa no era comer del Árbol de la Sabiduría del bien y del mal. La Mitzvá positiva era dulce y agradable y la Mitzvá negativa era su retiro del fruto amargo que es tan difícil como la muerte.

No sorprendentemente, estas no pueden ser llamadas Mitzvot y trabajo.  Tal y como lo encontramos también en nuestras tareas presentes, que por medio de los placeres de Shabbat y buenos días alcanzamos a la sublime Kedushá. También fuimos premiados retirándonos de los reptiles e insectos y todo lo que uno encuentre repugnante.

Ustedes encuentran que la elección en el trabajo de Adam HaRishón era en la forma de: “Entonces escoge lo dulce”. Por consiguiente, el paladar físico sólo era suficiente para el total beneficio de uno, para saber que el Señor había ordenado y lo que Él no le había ordenado.

17) Ahora nosotros podemos entender la astucia de la serpiente, la cual los sabios sumaron para notificarnos que es la Sefirá de Maljut vestida en ella, lo cual significa, que sus palabras eran de gran altura. Empieza con, “Si, el Señor ha dicho: Tú no comerás de ningún árbol del jardín”. Esta empezó a hablarle a ella ya que ella no fue ordenada por el Creador, de ahí que ésta le preguntó a ella acerca de las maneras de clasificar. En otras palabras, ¿cómo sabrías tú que el Árbol del Conocimiento estaba prohibido? Quizás todas las frutas de el Jardín fueron prohibidas para ti también. “Y la mujer dijo…Él no comerá, ni siquiera lo tocará, al menos que él muera”. “Hay dos grandes especificaciones aquí”

  1. 1. El tocar nunca fue prohibido; de aquí, ¿por qué ella agregó a la prohibición?
  2. 2. ¿Dudaba ella de las palabras del Creador?  El Creador dijo, “ustedes seguro Morirán”, y ella dijo, “al menos que él muera” Podría ser que ella no creyera las palabras de Dios aun antes del pecado. Pero la mujer contestó de acuerdo a la pregunta de la serpiente. Ella sabía que era lo que  el Creador había prohibido, que todos los árboles del Jardín son dulces y agradables y buenos para comer. Sin embargo,  ella ya estaba próxima a tocar ése árbol y probó en el, un sabor que es difícil como la muerte.

Ella misma había probado que de acuerdo a su propia observación, está el miedo a la muerte, aun solamente tocando. Por esta razón, ella entendió la prohibición más allá de lo que había escuchado de su esposo, ya que no hay nadie más listo que el que experimenta.

“Por si muere” concierne al tocar. ¿La respuesta tuvo que haber sido suficiente para quién interfiere y niega la predilección de otro?  Sin embargo, la serpiente la desmintió y dijo: “Él de seguro no morirá; ya que Dios sabe que el día que de él coma, en adelante, entonces sus ojos serán abiertos”.

Nosotros debemos hacer la precisión aquí, concerniente al asunto de la apertura de los ojos a este lugar. Ciertamente, esta le informó algo nuevo, más allá de ella. Le probó que es tonto pensar que el Creador, creó algo dañino y perjudicial en Su mundo.

Así es que, es cierto con respecto al Creador, es ciertamente  ni malo ni dañino.

Por el contrario, la amargura que tú probarás aun estando cerca de tocar, es solamente en tu parte. Es para notificarte de la altura de tu mérito. Así es que, es Kedushá adicional, lo que necesitas durante el acto, para que tu objetivo solamente sea agradar a tu Hacedor, mantener la intención por la cual fuiste creado. Por esta razón, te parece mal a ti, para que puedas ver la Kedushá adicional que se requiere en ti.

“Ya que desde el día en que comas en adelante”. Esto significa que si el acto es en Kedushá y la pureza tan clara como el día, entonces, “el será como Dios, conocedor del bien y del mal”. Esto quiere decir, que, así como es ciertamente dulce para el Creador, con completa equivalencia, así el bien y el mal serán para ti, en completa equivalencia, dulce y apacible.

Es también posible, dudar de la credibilidad de la serpiente, ya que el Creador ni dijo eso El mismo. Por lo tanto, la serpiente dijo primero, “ya que Dios sabe que del día que el coma,, en adelante, entonces sus ojos serán abiertos”.

Esto significa, que es innecesario para el Creador, notificarte de esto, ya que Él sabe, que si lo notas, comer del lado de Kedushá, tus ojos se abrirán por ellos mismos, para entender la grandeza de Su nobleza. Tú te sentirás dulzura maravillosa y apacibilidad en Él, de aquí, que Él no necesita decirte cómo, ya que el instaló en ti la fuerza de escrutinio, que tu podrás saber, que es lo que te beneficia a ti mismo.

Está escrito después de eso: “Y cuando la mujer vio, que el árbol era bueno para alimento, y que era un deleite para los ojos”.  Esto significa, que ella misma no confió en Sus palabras, pero fue y examinó con su propia mente y entendimiento.

Ella misma se santificó con Kedushá adicional para agradar al Creador, para poder así completar la intención deseada de ella, y no toda para ella misma. En ese momento sus ojos fueron abiertos, como la serpiente dijo, “Y cuando la mujer vio, que el árbol era bueno para alimento”.

En otras palabras, viendo que “era un deleite para los ojos”, significa, aun antes de ella lo tocara, ella sintió gran dulzura y lujuria, sus ojos solamente viendo, que no había visto nada tan deseable, en todos los árboles del Jardín.

También se dio cuenta, que el árbol es bueno para el conocimiento, de aquí que  hay más que anhelar y codiciar en este árbol que en todos los árboles del Jardín.

Esto se refiere, a saber que ellos fueron creados para este acto de comer, y ése es el propósito completo, cómo la serpiente le había dicho.

Después de todas estas observaciones “ella tomó de la fruto mismo, y comió; y también le dio a su esposo con ella, y el comió”. El texto exactamente escribe “con ella”, significando, con la solamente la intención pura de otorgar y no para ella misma.

Este es el significado de las palabras “y ella dio a su esposo con ella”, con ella en Kedushá.

18) Hemos llegado ahora al corazón del asunto y el error que se conecto a su pierna. Este Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal se mezcló con el Espacio Vacuo, esto es, con la forma de la gran medida de recepción sobre la que se implementó el Tzimtzum y desde donde salió Or Elion.

También se ha explicado que Adam HaRishon no tenía nada en su estructura de la forma de la gran recepción, que se extiende desde el Espacio Vacuo. En lugar de eso, él se extendía únicamente desde el sistema de Kedushá, cuyo interés es sólo al otorgamiento.

Está escrito en el Zohar (Kedoshim), que Adam HaRishon no tenía nada de este mundo. Por esa razón, se le prohibía el Árbol del Conocimiento, ya que su raíz y todo el sistema entero de Kedushá están separados de Sitra Ajra, debido a la diferencia de la forma, que es el motivo de su separación.

Por esa razón, se le ordenó también y se le advirtió que no se relacionara con este, ya que quedaría separado de su raíz y moriría como Sitra Ajra y los Klipot que mueren por ser opuestos en su forma y por su separación de Kedushá y de la Vida de las Vidas.

Sin embargo, Satán, quien es Sefirá de Maljut, el ángel de la muerte, que se había envuelto en la serpiente, bajó y sedujo a Javá con engaños en su boca: “Ciertamente no morirás”. Es bien sabido que en la falsedad, si no se dice una verdad al principio, esta no puede sostenerse. Por lo tanto, empezó diciendo una verdad y le reveló el propósito de la creación, que era tan sólo con el fin de corregir al árbol; es decir, invertir las grandes vasijas de recepción al lado del otorgamiento.

Le dijo que Dios había comido del árbol y había creado al mundo, esto es, trató el asunto como “El final de la acción se encuentra en el pensamiento primero”, y por esa razón creó al mundo. Como hemos visto antes, toda la cuestión del primer Tzimtzum era sólo para el Hombre, destinado a igualar la forma de recepción a la de otorgamiento.

Esto es verdad y es por eso que tuvo éxito y la mujer le creyó y se preparó a recibir y disfrutar únicamente para otorgar. Puedes ver que en cualquier caso, la maldad se disipó del Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal y sólo quedó el Árbol del Conocimiento del Bien.

Esto es porque en toda la cuestión del mal sólo hay la disparidad de la forma de recepción para sí mismo que quedó impresa en él. Con todo, al recibir con el fin de otorgar, él alcanza su total perfección y así encontramos que ella ha hecho la gran unificación, como debe ser al final de la acción.

Sin embargo, la sublime Kedushá aun estaba a destiempo. Sólo tenía la capacidad de resistir la primera mordida pero no la segunda. Les explicaré que uno que se abstiene antes de probar y habituarse no es como otro que se abstiene después de probar y haber establecido un gusto. El primero, desde luego, se puede abstener para siempre, mientras que el segundo deberá hacer grandes esfuerzos para retirarse de su avidez poco a poco hasta que lo haya logrado.

Aquí ocurre lo mismo puesto que la mujer no había probado del Árbol del Conocimiento y estaba en otorgamiento. Por esta razón, fue sencillo para ella dar la primera mordida para otorgar complacencia al Creador en total Kedushá. Sin embargo, una vez que probó, se creó un gran deseo y codicia por el Árbol del Conocimiento al punto que no pudo alejarse de su apetencia. La cuestión se le salió fuera de las manos.

Por eso nuestros sabios nos dicen que comió prematuramente, esto es, antes de que estuviera maduro. En otras palabras, antes de que ellos hubieran alcanzado la fuerza y el poder para controlar su deseo. Es igual a lo que dijeron los sabios en Maséjet Yevamot, “He probado y seguiré probando”.

Quiere decir que, aunque había escuchado explícitamente que el Creador estaba enojado con él, no podía dejarlo, puesto que la lujuria se había apoderado de él. Puedes ver que la primera mordida fue por el lado de Kedushá y la segunda fue muy corrupta.

Ahora podemos comprender la severidad del castigo del Árbol del Conocimiento, por el que toda la gente sufre la muerte. Esta muerte proviene de comer de él, ya que el Creador le había advertido, “el día en que comas de él, seguramente morirás”.

La cuestión es que la forma de la gran recepción se extiende hasta sus extremidades desde el Espacio Vacuo, y a partir del Tzimtzum ya no es posible la convivencia con Or Elion. Por lo tanto, ese eterno aliento de vida que se expresa en el verso, “y sopló en los orificios nasales el aliento de la vida”, debía detenerse ahí y depender de un pedazo de pan para su sustento temporal.

Esta vida no es eterna como antes cuando era para sí mismo. Es similar en valor a “sudor de la vida,” esto es, una vida que se ha dividido en gotas diminutas. Cada gota es un fragmento de su vida anterior, y este es el significado de las chispas de almas que se desplegaron a través de la progenie. Es así que toda su progenie, todas las personas en el mundo, en todas las generaciones hasta la última generación que termina en el propósito de la creación, son una larga cadena.

Resulta pues, que las acciones del Creador no se modificaron en lo absoluto por el pecado del Árbol del Conocimiento. Más bien, esta luz de vida, que era íntegra en Adam HaRishon se fue extendiendo y alargando en una larga cadena que continúa a través de la rueda de transformación de la forma hasta el fin de la corrección. No se ha parado ni por un instante pues las acciones del Creador deben ser vivas y duraderas; “La Santidad se eleva, no se rebaja”.

Como en el caso del Hombre, ocurre también en todas las criaturas del mundo. Sucede así porque todas provienen de una forma eterna y general en la rueda de la transformación de la forma, como el Hombre.

El hombre y el mundo ambos tienen un valor interior y uno exterior. El exterior siempre asciende o desciende de conformidad con el interior. Ese es el significado de, “comerás el pan con el sudor de tu frente”. En lugar del anterior aliento de vida que el Creador soplaba en los orificios nasales, ahora tiene un sudor de vida en ellos.

19) Nuestros sabios han dicho (Babbá Batrá 17): “Él es la inclinación perversa, él es Satanás y él es el ángel de la muerte. Él declina e incita y se eleva y se queja y viene y toma su alma. Es así porque ocurrieron dos corrupciones generales derivadas del pecado del Árbol del Conocimiento.

La primera corrupción es la cuestión de “se eleva y se queja”. Él fue tentado para comer del Árbol del Conocimiento y adquirió una vasija de recepción proveniente del Espacio Vacuo en la estructura de su cuerpo.  Esto, a su vez, causó odio y distanciamiento entre la eterna Luz de la vida que el Creador había soplado en las fosas nasales de Adam y el cuerpo de Adam mismo.

Es similar a lo que dijeron, “Aquel que es soberbio, dijo el Creador, ‘él y yo no podemos morar en el mismo lugar’ “.  Esto es así porque la soberbia nace de las vasijas de recepción del Espacio Vacuo del cual ya ha salido Or Elion desde el momento del Tzimtzum en adelante.

Está escrito en el Zohar que el Creador odia los cuerpos que están constituidos sólo para sí mismos. Por esta razón la Luz de la vida se apartó de él y esta fue la primera corrupción.

La segunda corrupción es el descenso de las 288 chispas que ya se habían conectado en el sistema de Kedushá. Se dieron y descendieron al sistema de Sitra Ajra y Klipot con el fin de que no se destruyera el mundo.

Es así porque el sistema de Kedushá no puede nutrir y alimentar a las personas y al mundo debido al odio que se creó entre Kedushá y los Kelim del Espacio Vacuo. Cumple  con la ley de opuestos, “él y yo no podemos morar en el mismo lugar”.

Por lo tanto. Se le dieron las 288 chispas al sistema de Sitra Ajra para que nutriera y sustentara al Hombre y al mundo a través de las encarnaciones de las almas en los cuerpos, como está escrito, “Diez mil para una generación y para un mil generaciones”, hasta el fin de la corrección.

Ahora puedes ver porque se les llama Klipot. Es porque se parecen a la mondadura de una fruta. La cáscara o mondadura envuelve y cubre la fruta para protegerla de daño o suciedad hasta que se consuma. Sin ella, la fruta se hubiera echado a perder y no hubiera podido cumplir su propósito. De igual forma, verás que las 288 chispas se le dieron al Klipot con el fin de sostener y habilitar a la realidad hasta que se conectaran y alcanzaran la meta deseada.

La antes mencionada segunda corrupción se relaciona con “viene y toma su alma”. Quiero decir que aun esa pequeña parte del alma que permanece para una persona como “una transpiración de la vida anterior” también la roba Sitra Ajra por medio de la misma administración que ella le da de las 288 chispas que han caído en ella.

Para comprender esto se necesita tener una imagen clara de Sitra Ajra como realmente es. Así te será posible examinar todas sus facetas.

Todas las partes de la realidad del mundo inferior son ramas que se extienden desde sus raíces como la impresión de un sello del Mundo Superior, y el Superior del que está encima y ese Superior desde su propio Superior.

Sepan que cualquier discernimiento de las ramas respecto a las raíces se hace sólo en los elementos de su sustancia. Significa que las sustancias en este mundo son elementos corporales y las sustancias en el mundo de Yetzirá son elementos espirituales, esto es, desde el aspecto espiritual en Yetzirá. Cada uno de los mundos es el mismo en todos sus elementos.

Sin embargo, los eventos y los comportamientos en ellos tienen el mismo valor de cada rama y su raíz. Son como dos gotas de agua idénticas y como la impresión, cuya forma es completamente igual al sello. Una vez al tanto de esto, podemos buscar la rama del Sitra Ajra superior en este mundo y entonces también conoceremos la raíz del Sitra Ajra superior.

Encontramos en el Zohar (Parashat Tazria) que las enfermedades en los cuerpos de la gente son ramas de Sitra Ajra superior. Por tanto, tomemos el nivel Animado y aprendamos de ahí.

Encontramos que el brote que ocurre en el cuerpo al alcanzar el placer es lo que hace proliferar su vida. Por esta razón la Providencia ha impreso en los pequeños que cualquier cosa en la que posan sus ojos les de placer y contento, aun las cosas más banales.

Se hizo así porque el nivel de los pequeños debe proliferar lo suficiente para crecer y germinar y es por eso que su placer es copioso. Así descubres que la Luz del placer es progenitor de la vida.

Sin embargo, esta ley se aplica tan sólo en placeres que llegan al nivel como un todo. A la inversa, en un placer segregado cuando el placer se concentra y lo recibe sólo una parte separada del nivel del Animal, vemos la regla opuesta.

Si tiene un área defectuosa en su carne que requiere que se le rasque y se le frote, la acción de rascar lleva su recompensa en ella, ya que experimenta gran placer al hacerlo. Sin embargo, el placer viene humedecido con una gota de muerte. Si uno no controla su deseo y satisface la solicitud persecutoria, el pago va a aumentar la deuda.

En otras palabras, conforme al placer de rascarse, así se incrementa la enfermedad y el placer se va a convertir en dolor. Cuando empiece a curarse de nuevo, aparecerá el deseo de rascarse en mayor medida que antes.

Si uno aun no puede controlar su propio deseo y contribuye para llenar el reclamo, la enfermedad va a crecer también. Al final, trae una gota amarga envenenando totalmente la sangre del animal. Vas a hallar que murió recibiendo placer, pues se trató de un placer segregado que tuvo sólo una parte particular de nivel. En consecuencia, la muerte opera dentro del nivel de manera contraria al placer que se le administra a nivel integral.

Aquí ante nuestros ojos la forma del Sitra Ajra superior de pies a cabeza.  La cabeza es el deseo de recibir para sí misma únicamente, sin otorgar fuera de sí misma, como es la característica de la exigencia en la carne enferma respecto al animal entero. El cuerpo de Sitra Ajra es una cierta forma de demanda que se va a quedar sin paga. Los abonos que uno hace aumentan la deuda y la enfermedad aun más, como en el ejemplo de rascarse.

El dedo del pié de Sitra Ajra es la gota de la poción de la muerte que lo roba y secuestra de la última chispa de vida que le queda. Es como esa gota de veneno que intoxica toda la sangre en el animal.

Este es el significado de lo que nuestros sabios dijeron, “al final, llega y toma su alma”. En otras palabras, nos dicen que el ángel de la muerte viene con la espada desenvainada y una gota de veneno en la punta; la persona abre la boca, y él pone la gota adentro y ella muere.

La espada del ángel de la muerte es la influencia de Sitra Ajra, llamada “Jérev” (lit. Espada, pero viene de la palabra hebrea Jaráv – destruido),  por la gran separación que crece conforme a la medida de recepción, y esta separación lo destruye.

Uno se ve obligado a abrir la boca, puesto que tiene que recibir la abundancia para el sustento y persistencia de sus manos. Al final la gota amarga en la punta de la espada lo alcanza a uno y esto completa la separación de la última chispa del alma de la vida propia.

20) Como un resultado de estas dos corrupciones, el cuerpo del Hombre se corrompió también, ya que es adaptado para recibir abundancia para su sustento del sistema de Kedushá con completa certeza. Esto es así, porque cualquier acto viable, sus componentes están protegidos de cualquier sobrante o escasez. Un acto que no es viable, es porque sus partes estás desequilibradas y hay algo de  sobrante o escasez en ellas.

Como él dice en “El Poema de la Unificación”: “De todo tu trabajo, ni una cosa olvidaste; ni le añadiste, ni le restaste”. Es una ley obligatoria que operaciones perfectas ramifiquen del perfecto Operador.

Sin embargo, el hombre al pasar del sistema de Kedushá al sistema de Sitra Ajra, por la sarna agregada a su construcción por el Árbol del Conocimiento, muchas partes de él ya son sobrantes, innecesarias. Esto es porque no reciben nada de la abundancia del sustento distribuido de la autoridad de Sitra Ajra, como nosotros encontramos con el hueso Luz (Zohar, Midrash HaNe’elam, Toledot), y también en cada porción y cada uno de los órganos.

De aquí, uno debe recibir sustento dentro del cuerpo de uno, más de lo que es necesario ya que el sobrante une cada demanda que asciende del cuerpo, y es por esto que el cuerpo recibe para ellos. Sin embargo, el sobrante mismo, no puede recibir su parte, y así su parte permanece en el cuerpo como sobrante y basura que el cuerpo debe más tarde expulsar.

Así, las herramientas de alimentación y digestión ejercen en vano. Estas se disminuyen y reducen a la extinción porque su sentencia está escrita, así como la de cualquier acto desequilibrado, destinado a desintegrarse. Aquí, tú encuentras que desde la perspectiva de la construcción del cuerpo también, su muerte depende en causa y efecto del Libro del Conocimiento.

Ahora a nosotros, se nos ha concedido saber y aprender acerca de las dos conductas contradictorias y opuestas (ítem 11). El sustento y reguardo de los niños de la realidad ya ha pasado del sistema de Kedushá al sistema de Sitra Ajra.

Esto es así, debido a la bellota del gran deseo de recibir para uno mismo.  Está conectada a los niños de la realidad debido a comer del Árbol del Conocimiento que indujo separación, oposición y odio entre el sistema de Kedushá y la estructura de los cuerpos de los niños de la realidad de este mundo.

Kedushá no puede sostener ni nutrirlos desde la mesa alta. Así es que, para no destruir la realidad, y para inducir un acto de corrección en ellos, se da la abundancia colectiva del sustento de realidad, al sistema de Sitra Ajra, que son las 288 chispas. Ellas proveerán para todos los niños del mundo durante el tiempo de las correcciones.

Por esta razón, las ordenanzas de la existencia, son muy confusas, porque el mal brota del malvado. Si la abundancia es reducida a los niños del mundo, ciertamente trae ruina y destrucción, y si la abundancia es incrementada, trae excesiva fuerza de separación a los receptores, como nuestros sabios dijeron, “El que tiene una porción, quiere doscientas; el que tiene doscientas, quiere cuatrocientas”.

Es como el placer segregado, que la carne separada y desertada siente, donde el placer creciente aumenta la separación y la aflicción.  Consecuentemente, el auto-amor magnífica en los receptores y uno se traga a un amigo vivo. También, la vida del cuerpo se acorta ya que la acumulación de recepción, trae la gota amarga al fin más rápido, y donde quiera que ellos volteen, solamente condenan.

Ahora, ustedes pueden entender, lo que está escrito en el Tosafot (Ktubot pág. 104): “Mientras uno reza para que la Torá entre en el cuerpo de uno, uno debería rezar para que no entren Delicadezas en el cuerpo de uno”. Esto es, porque la forma de auto recepción, que es el opuesto de Kedushá, aumenta y se multiplica, de acuerdo al placer que el cuerpo de uno,  adquiere.

Así, cómo puede uno alcanzar la Luz de la Torá, dentro del cuerpo de uno, cuando uno está separado y en completa oposición de forma, de la  Kedushá, y hay un gran odio entre ellas.

Es como con todas las oposiciones, se odian una a la otra y no pueden estar bajo el mismo techo.

Por lo tanto, uno debe primero rezar, para que no entren al cuerpo de uno ni placeres ni deleites, y como los hechos en la Torá y Mitzvot se acumulan, uno lentamente purifica e invierte la forma de recepción, a ser de otorgamiento.  Ustedes encuentran, que uno iguala la forma de uno, con el sistema de Kedushá y la equivalencia y amor entre ellas, regresa a como era, antes del pecado del Árbol del Conocimiento. Así, uno es recompensado con la Luz de la Torá, ya que uno entra a la presencia del Creador.

21) Y ahora entendemos claramente por qué no se cita, la respuesta de los ángeles superiores a cerca de la creación del hombre, en el Midrash que tratamos (ítem 11). Que incluso los ángeles de Jésed (Misericordia) y Tzdaká (Rectitud) no acordaron sobre el ser humano presente porque salió totalmente fuera de su influencia, acercándose a la mesa de la Sitra Ajra.

Y concluye el Midrash: “Tomó a la Verdad y la echó al suelo. De inmediato dijeron todos, ‘se levantará la Verdad de la tierra’”. Es decir que incluso los ángeles de Jésed y Tzdaká se arrepintieron por haber consentido, ya que jamás estuvieron de acuerdo con que se humille la Verdad. Que esto sucedió durante la ingestión del Árbol del Conocimiento, cuando se ausentó la Verdad de la dirigencia del sustento de la realidad. Porque fallo y se debilitó el poder del escrutinio imbuido en el hombre de parte de la Yetzirá, que su modo de operar era mediante la sensación de amargo y dulce (ítem 16).

Porque la abundancia del sustento que son RaPaJ (288) discernimientos distintos ya estaban esclarecidos como el sol del día, y conectados al sistema de Santidad. Y el paladar acercará todo lo sabroso y dulce y rechazará lo amargo y malo. De tal manera que el ser humano jamás falla en ello.

No obstante después del primer saboreo del Árbol del Conocimiento -por el que se les pegó la grandeza de la auto-recepción convirtiendo su cuerpo en opuesto a la Santidad-, llegó entonces la abundancia del sustento, que son los RaPaJ (288) discernimientos a las manos de la Sitra Ajra (el Otro Lado). Y los RaPaJ chispas que ya estaban clasificadas, volvieron a embrollarse en las manos de la Sitra Ajra. Y nació una nueva forma en la realidad, que es la forma que comienza dulce y termina amarga. Porque así cambió la forma de los RaPaJ en manos de la Sitra Ajra, que convierte la Luz del placer en separación y amargor que es la forma de la mentira, el factor causante d toda ruina y confusión.

Y es sobre eso que está escrito: “tomó a la Verdad y la echó al suelo”. Por lo que se le fue añadido al hombre, por causa la serpiente, un nuevo escrutinio, el del poder mental que funciona mediante el análisis de la verdad y la mentira –que tendrá que usar en todo el proceso de las correcciones-, sin el cual se le impide el beneficio (ítem 16).

Y mira y entiende la magnitud de la confusión que se creó por causa de la caída de los RaPaJ chispas en manos de la Sitra Ajra. Porque antes que probaron del Árbol del Conocimiento, la mujer no podía siquiera tocar lo prohibido (ítem 17), que aun al acercarse a tocar el Árbol del Conocimiento, ya pudo sentir en él un sabor amargo como la muerte. Por lo que se percató y añadió la prohibición de tocarlo. Y a partir del primer saboreo, en donde la conducta de la Sitra Ajra y la mentira ya dominaba el sustento de la realidad, se les hizo la prohibición tan dulce al comienzo que ya no pudieron retirarse de él, que dijo, “comí y comeré más”.

Y según esto entenderás que la recompensa de la Torá está definida solamente como la madurez de los cuerpos, siendo que todo el tema de la Torá es corregir el pecado del Árbol del Conocimiento, por causa del cual se complicó la conducta del sustento de la realidad [Al Yadeja]. Y para esta corrección se dio la Torá, para volver a elevar las RaPaJ chispas hacia la santidad. En cuyo caso estarán listos los seres humanos a culminarse como se requiere de ellos, mediante el examen de amargo y dulce, únicamente, que fue la primera función, previa al pecado del Árbol del Conocimiento.

Y los profetas tampoco hablan, sino sólo de esta sola corrección. Y es lo que dijeron los sabios: “todos los profetas no profetizaron, sino sólo sobre los días del Mesías”, que significa el restablecimiento del sustento del mundo de acuerdo a una Providencia que escrute como antes del pecado. “Pero en el mundo por venir”, que significa la conclusión, que es la equivalencia de forma con Su Hacedor, “nadie vio al Señor más que tú”. Y como está escrito que en los días del Mesías, si Egipto no crecerá, no caerá la lluvia sobre ellos. Es decir, mediante el examen de bueno y malo.

22) Comprendemos ahora las palabras de nuestros sabios cuando dijeron que el Creador no encontró una vasija que contuviera una bendición para Israel, sino La Paz. Preguntamos, ¿“Por qué se ha elegido esta afirmación para cerrar la Mishná?”.

Según lo anterior, se desprende que el alma eterna de vida que el Creador había soplado en sus fosas nasales, sólo para las necesidades de Adam HaRishón, ha salido por el pecado del Árbol del Conocimiento. Adquirió una nueva forma que se llama “Sudor de Vida”, esto es, que el completo se ha dividido en muchas partículas, pequeñas gotas que se han dividido entre Adam HaRishon y toda su descendencia sin fin.

Nos damos cuenta que no hay cambios en las acciones del Creador, sino que encontramos una forma adicional. Esta Luz que se insufló en la nariz de Adam HaRishón se ha extendido en una larga cadena. Evoluciona en la rueda de la transformación de la forma en muchos cuerpos, cuerpo tras cuerpo hasta el necesario fin de la corrección.

Resulta que murió en el mismo día que comió del Árbol del Conocimiento y la vida eterna lo abandonó. En su lugar se le ató a una larga cadena por medio del órgano de la procreación (que es el significado de la copulación que se llama “Paz”).

Descubres que uno no vive para sí mismo sino para la cadena entera. Así pues cada parte de la cadena no recibe la Luz de la vida dentro de sí misma sino que sólo distribuye la luz de la vida a la cadena completa.

Es esto lo que encuentras en las medidas de cada uno de los días de tu vida. A los veinte años ya estás listo para desposar una mujer; puede esperar diez años para tener hijos, por lo que ciertamente debe engendrar hacia los treinta.

Entonces se sienta y espera a que su hijo llegue a los cuarenta años, la edad de Biná. De esta manera puede pasar su fortuna y el conocimiento que ha adquirido para sí y todo lo que ha heredado y aprendido de sus antepasados, seguro de que no se va a perder en la sustancia maligna. En ese momento ahí fallece y su hijo toma el control para continuar la cadena en el lugar de su padre.

Ya se ha explicado (ítem 15) que el incidente del pecado del Árbol del Conocimiento fue impulsada para Adam HaRishon como está escrito, “La calumnia es terrible para los hijos del hombre”. Así es porque uno debe adquirir un Kli externo para recibir la Luz Circundante.

Por tanto, los dos opuestos van a llegar en un portador en dos veces consecutivas. Durante la infancia va a depender de Sitra Ajra. Sus vasijas de recepción provenientes del Espacio Vacuo van a crecer en la medida deseada por los placeres egoístas que uno recibe por ellas.

Finalmente cuando uno alcanza la edad adulta y se inicia en la Torá y Mitzvot, estará disponible la habilidad de convertir las grandes vasijas de recepción en otorgantes. Esta es la meta primera, llamada “La Luz de la Verdad”,  “El Sello” (ítem 14).

Sin embargo, se sabe que antes de que uno se conecte con Kedushá se debe uno retirar una vez más de la forma de recepción que obtuvo en la mesa de Sitra Ajra, ya que el mandamiento del amor nos llegó como “con todo tu corazón y con toda tu alma”. Por lo tanto,  ¿qué es lo que han hecho los sabios en esta corrección, si uno pierde todo lo que ha adquirido de Sitra Ajra?

Por esta razón Su Providencia proveyó con la proliferación de los cuerpos en cada generación, como nuestros sabios dijeron, “Él vio que eran pocos los justos, los paró y plantó en cada generación”. Quiere decir que Él vio que al final los justos van a rechazar la sustancia de recepción para sí en su totalidad y por tanto su Luz Circundante disminuiría en ellos, pues el Kli exterior que se necesita ha sido rechazado en ellos.

Por esta razón Él los colocó en todas y cada una de las generaciones, pues no hay una generación en la que primordialmente no se haya creado un gran número de personas para los justos, para que sean los vehículos de los Kelim del Espacio Vacuo para ellos.  Así, el Kli Exterior necesariamente actúa en los justos involuntariamente.

Ocurre así porque toda la gente en el mundo se encuentra ligada. Se afectan entre sí, tanto en sus inclinaciones corporales, como en sus opiniones. Por consiguiente, inevitablemente transmiten al justo la inclinación de recibir, y de esta manera  pueden recibir la Luz Circundante requerida.

Sin embargo, de acuerdo a lo anterior, los justos y los perversos deberían haber tenido el mismo peso en cada generación. No obstante, no es así, sino que encontramos un justo por muchos miles de vanos. De cualquier forma, has de saber que existen dos clases de dominio en la creación:

  1. 1. La fuerza cualitativa
  2. 2. La fuerza cuantitativa.

La fuerza de aquellos que permanecen a los pies de Sitra Ajra es escasa, despreciable y baja, indeseable y falta de propósito y se esparcen como broza al viento. ¿Cómo podrían estos hacer algo para los sabios de corazón, cuyo camino y voluntad tienen claridad y propósito y una columna de Luz Superior brilla ante ellos de día y de noche lo suficiente para conducir las pequeñas inclinaciones de su corazón?

Por tanto, Él proveyó la fuerza cuantitativa en la creación, ya que esta fuerza no necesita ninguna cualidad. Se los explicaré por la manera en que vemos la fuerza cualitativa de la fuerza en los leones y los tigres. Debido a la gran calidad de su fuerza no hay hombre que pelee con ellos.

En contraposición a estos, no encontramos fuerza o poder en las moscas, sólo cantidad. Pero, en razón de su cantidad ningún hombre pelea con ellas. Estas vagabundas se pasean dentro de la casa del hombre y se alimentan de gratis y es el hombre que se siente débil ante ellas.

Sin embargo, con las moscas salvajes, insectos y otros huéspedes no invitados, aun cuando la calidad de su poder es mayor que el de la mosca doméstica, el hombre no va a descansar hasta que los elimine de su territorio.  Esto se debe a que la naturaleza no les dio la misma habilidad de reproducirse como a las moscas.

De igual manera, puedes ver que obligatoriamente debe haber una gran multitud por cada justo. Ellos instilan en él sus inclinaciones groseras, mediante el poder de la proliferación, ya que de ninguna manera tienen alguna cualidad.

Este es el significado del texto, “El Señor dará fuerzas a Su pueblo”. Quiere decir que la Luz Eterna de la Vida que alcanza toda la cadena de la creación se llama “Fuerza”. El texto nos garantiza que el Creador seguramente nos dará esta fuerza.

No obstante, debemos preguntar: “¿Cómo puede ser, si no todos están completos? Nuestros sabios han escrito, “Es mejor para uno no nacer que nacer”.  Por tanto, ¿cómo podemos estar seguros de Su eternidad?

El texto finaliza: “El Señor bendecirá a Su pueblo con la paz”, que se refiere a la bendición de los hijos. Es como han dicho nuestros sabios en Maséjet Shabbat: “El que establece la paz en su casa está cancelado”. Es así porque a través de sus hijos, esta cadena queda unida y ligada al fin de la corrección, cuando todas las partes estén en la eternidad.

Por esta razón nuestros sabios dijeron, “El Creador no encontró un receptáculo que contuviera una bendición para Israel, sino la paz”. Puesto que Su bendición es eterna, también deberán ser eternos los que la reciban.

Así pues verás que los hijos que se adhieren a sus padres conforman la cadena de la eternidad. El resultado es que es la paz que contiene la integridad de la bendición y la conduce.

Por tanto, nuestros sabios terminaron la Mishná con este verso, puesto que la paz es la vasija que contiene la bendición de la Torá y Mitzvot para nosotros hasta que llegue la total y eterna redención pronto en nuestros días. Así sea, y todo quedará en su lugar en paz.

 

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