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Cabalá para el estudiante

El hábito se convierte en una segunda naturaleza

El hábito se convierte en una segunda naturaleza

Cuando la persona se acostumbra a sí misma a realizar algo por hábito, entonces aquello se convierte en una segunda naturaleza para ella. Por lo tanto, no hay nada de su realidad que no pueda sentir. Esto significa que, a pesar de que la persona no tiene una sensación del objeto, de todas maneras es por medio de esa costumbre que ella llega a sentirlo.

Hay que saber que existe una diferencia entre el Creador y los creados en lo que concierne a la sensación. Donde los creados tienen el aspecto del que siente y de lo sentido, así como el aspecto del que alcanza y lo alcanzado. Es decir, que tenemos el aspecto del sentido común con esta realidad.

En tanto que una realidad sin sentir es solamente el Creador en Sí mismo. Ya que a Él, “no hay pensamiento que lo perciba en lo absoluto”. Lo cual no es así con una persona: Puesto que toda su existencia es solamente por medio de la sensación de la realidad, e incluso la autenticidad de la realidad es evaluada sólo con respecto al  que siente la realidad. 

En otras palabras, el que percibe algo de lo cual siente gusto, es lo que para él se considera verdad; es decir, si una persona prueba un sabor amargo en la realidad, significa que se siente a sí misma en algún estado en el cual ella se encuentra, ya que siente lo malo y angustioso de los sufrimientos en aquél estado. En esta circunstancia la persona es llamada un Rashá (malvado), porque ella Marshía (condena) al Creador; ya que el Creador es llamado “El bueno que hace el bien”, por el hecho de que Él otorga solamente el bien al mundo. Y de acuerdo a la sensación de la persona, siente que ha recibido lo contrario del Creador, lo que significa que el estado en el que ella se encuentra es malo.

Y de lo dicho hay que entender lo que está escrito en (Berajot pág. 61): “El mundo no fue construido sino para los justos completos o para los malvados completos”. El significado de esto es tal como ya se dijo antes: Que, o bien la persona prueba y siente un buen sabor en el mundo, de tal manera que justifica al Creador diciendo que Él otorga solamente el bien al mundo, ó que ella siente y prueba un sabor amargo en el mundo, siendo entonces un Rashá, puesto que ella condena al Creador. 

Resulta entonces que todo está medido de acuerdo a la sensación de cada persona. Lo cual no es así con respecto al Creador a quien no corresponden aquellas sensaciones, tal como está escrito en el poema “La Unificación”: “Como ella siempre serás, escasez y exceso en ti no habrá”.  Por eso, todos los mundos y todos los cambios son solamente con relación a los receptores, según lo que cada uno alcanza. 

 

La diferencia entre la sombra de Kedushá y la sombra de Sitra Ajra

La diferencia entre la sombra de Kedushá y la sombra de Sitra Ajra

Se menciona en los escritos de (Cantar de los Cantares 2.17): “Hasta que sople el viento del día y hayan huido las sombras“. Hay que entender: ¿Qué son las sombras en el trabajo? y ¿Cuáles son esas dos sombras? El asunto es que durante el tiempo que la persona no siente la realidad de Su Providencia, que el Creador dirige al mundo con el aspecto del Bueno que hace el bien, esto es discernido como una sombra que oculta el sol. En otras palabras, como una sombra material que oculta el sol, con lo cual no produce ningún cambio en el sol, y el sol sigue iluminando con toda su potencia. Así es la persona que no siente la realidad de Su Providencia, no causa con esto ningún cambio Arriba, como está escrito: Yo HaVaYaH no he cambiado. No obstante, todos los cambios se dan en los que reciben.

Y en esta sombra; es decir, en esta ocultación, hay que discernir dos aspectos:

  1. 1)      Que aun tiene la posibilidad de superar las oscuridades y ocultaciones, lo que siente, para justificar al Creador y rezarle, de tal manera que el Creador le ilumine los ojos y vea que todas las ocultaciones que siente vienen de Él; es decir, que el Creador le da vuelta a las cosas para que pueda revelar su rezo y anhele adherirse a Él. Y el motivo de esto es que sólo por medio de los sufrimientos que la persona recibe de Él, es que ella quiere liberarse de los problemas y escapar de los sufrimientos, entonces hace todo cuanto sea posible. Por eso, cuando recibe las ocultaciones y los sufrimientos, seguro aplicará el remedio conocido, el cual es incrementar el rezo, de tal manera que el Creador la ayude y la saque del estado en el que se encuentra. Estado en el cual aun sigue creyendo en Su Providencia.
  2. 2)      Cuando llega a un estado en el cual le es imposible superar y decir que todos los sufrimientos y dolores que siente, se encuentran por causa de que el Creador se los envió, para que por medio de ellos tenga un motivo para subir de nivel. Es entonces que llega a un estado de herejía: Por el hecho de que no puede creer en Su Providencia y, es por dicha razón entonces, que no puede rezar.

 

Se encuentra que hay dos tipos de sombras, y ese es el significado de: “…y hayan huido las sombras”; es decir, que las sombras pasarán del mundo.

Y la sombra de Klipá es llamada “a otro debilitaré y no se perderá mi fruto”. Lo cual no es así con la sombra de Kedushá (Santidad) que es llamada: “en su sombra anhelé y me senté y, su dulce fruto probé”. En otras palabras, está diciendo que todas las ocultaciones y sufrimientos que siente, son por que el Creador le envió aquellos estados, a fin de que tenga un espacio para trabajar por encima de la razón. Y al momento en que tiene la fuerza en sus manos para decir así; o sea, para señalar que el Creador lo tiene girando en estas circunstancias por su bien, ya que por medio de esto puede llegar a trabajar para otorgar y no para su propio beneficio. Es entonces, que la persona llega por medio del reconocimiento; es decir, que cree que el Creador disfruta precisamente con este trabajo, el cual está completamente construido por encima de la razón.

Entonces encontramos, que la persona no le reza al Creador para que las sombras pasen del mundo, sino que ella luego dice: “Veo que el Creador quiere que trabaje esto de tal forma que todo sea por encima de la razón”. Si es así en todo lo que hace, dice: “Seguramente el Creador se deleita de este trabajo, entonces qué importa si trabajo en un estado de ocultación del Rostro, por el hecho de que quiero trabajar con el fin de otorgar; es decir, para que el Creador disfrute. Por eso no tengo ninguna disminución de este trabajo; es decir, que pueda sentir que me encuentro en un estado de ocultación del Rostro, de tal manera que el Creador no se deleita con este trabajo“.

Excepto que la persona reconoce la Providencia del Creador; es decir, cómo es que el Creador quiere que sienta Su realidad durante el trabajo, de tal manera que ella lo acepta en el corazón y en el espíritu, porque no ve lo que puede disfrutar, sino que pone atención en lo que el Creador puede disfrutar. Con lo cual se encuentra que esta sombra le trae vida.

Y esto es lo llamado “en su sombra anhelé“; es decir, que anhela un estado tal, en el que puede superarse por encima de la razón. Y encontramos que si la persona no se esfuerza en el estado de ocultación, tal que tenga la oportunidad de rezarle al Creador para que lo acerque, sino que es negligente con eso, por tal razón, se le envía la doble ocultación, para que no pueda incluso ni siquiera rezar.

Y esto es a causa de la transgresión, porque no se había esforzado con todas sus fuerzas para rezarle al Creador, es por eso que llega a una bajeza tal. Pero después de que llega a ese estado, entonces tienen misericordia de ella desde Arriba y, le dan nuevamente un despertar desde lo alto. Con lo cual comienza de nuevo el mismo orden -hasta que finalmente se fortalece con el rezo y, el Creador escucha su rezo y la acerca y la reforma.

 

La importancia del trabajo del hombre

La importancia del trabajo del hombre

La importancia del trabajo del hombre debe estar en “Cómo llegar y sentir el gusto por otorgar complacencia a su Hacedor”. Puesto que todo lo que el hombre hace es para su propio beneficio, apartándose del Creador, del gusto del llenado de la forma, lo que no es así si él hace un acto para beneficio del Creador, incluso el acto más pequeño, de todas maneras esto es llamado Mitzvá (Precepto). Por eso, la importancia del esfuerzo del hombre debe estar en alcanzar la fuerza del que siente gusto por otorgar, ya que esto es por medio de que se complace en la fuerza del que siente gusto por la recepción en sí misma. Y es entonces que poco a poco, alcanza el gusto por otorgar.

 

 

 

El asunto de Lishmá

El Asunto de Lishmá

Para que la persona alcance Lishmá necesita un Ataruta de Leíla (despertar de arriba) porque se trata de una revelación de las alturas y no está al alcance de la mente humana entenderla, pues sólo quien prueba sabe. Y acerca de esto fue dicho: “Prueben y verán cuan bueno es el Señor“.

Y es por esto que se necesita de la persona, al momento de la recepción de la carga del reino de los cielos, que esté en un propósito pleno; es decir, en completo otorgamiento y no para recibir nada. Y si la persona ve que sus órganos no están en concordancia con este pensamiento, no le queda otro consejo excepto el rezo: de tal manera que dirija sus palabras hacia el Señor para que lo ayude, tal que su cuerpo esté de acuerdo en someterse a sí mismo al Creador.

Y no se le ocurra decir la persona, que si el aspecto de Lishmá es un regalo de las alturas; entonces, ¿en qué le beneficia la superación de su trabajo y todos los méritos y correcciones que hace para llegar a Lishmá, si esto depende de la mano del Señor? Y acerca de esto los sabios respondieron y dijeron: “No está en ti hijo de esclavos deshacerte de ella“. Sino que al hombre se le ha impuesto dar un Ataruta de letata, el cual es el aspecto del rezo. Pero es imposible que haya un rezo verdadero, si de antemano no sabe que el aspecto de Lishmá sin el rezo es imposible de alcanzar.

Por lo tanto, por medio de los actos y méritos que la persona hace para llegar a Lishmá, se expanden en ella las vasijas corregidas que querrán recibir “Lishmá”, y es entonces que después de todos los actos y méritos, puede dar un rezo verdadero, porque ve que todos sus actos no la beneficiaron en nada, y solamente entonces puede dar un rezo verdadero desde Umka de Liva (lo profundo del corazón). Y entonces el Creador escucha el rezo y le da el regalo de Lishmá.

También necesita saber que por medio de la adquisición de “Lishmá”, elimina la inclinación al mal, porque la inclinación al mal es llamada “la que recibe para beneficio propio”, y por medio de esto es que llega a otorgar; anulando entonces el beneficio para sí mismo. Y el asunto de la muerte significa que deja ya de usar su vasija de recepción para su propio beneficio. Y puesto que anuló la función de la inclinación al mal, es que es considerado un muerto.

Y en caso de que la persona de cuentas de su alma: “¿Qué obtiene de su esfuerzo, tal que se esforzará bajo el sol?”, ella ve que no es tan difícil someterse a sí misma al Creador por dos razones:

  1. Entre que sí y entre que no; es decir, entre que quiere y entre que no quiere, es que la persona está obligada a esforzarse en este mundo.
  2. También durante el trabajo, si ella trabaja en Lishmá, ella recibe placer del trabajo en sí mismo. Como la parábola del predicador de Dubna quien dijo acerca del verso: “No me llames Ya’akov, porque se esforzará por mi Israel“, queriendo decir que quien trabaja para el Creador, no existe ningún esfuerzo, sino al contrario, hay en él placer y elevación de espíritu. En tanto que, quien no trabaja para el Creador y lo hace por otros propósitos, no puede quejarse ante Él preguntando: “¿Por qué es que el Creador no le otorga vitalidad en el trabajo?“, debido a que él trabaja por un objetivo diferente. Ya que solamente quien trabaja puede ir hacia Él con una demanda para que le otorgue vitalidad y placer durante el trabajo. Y sobre esto se dijo:”Como ellos serán aquellos que hagan todo lo que se les confió“.

Y no se complicará con esto: ¿Por qué durante el tiempo en que la persona recibe sobre sí la carga del reino de los cielos; es decir, que está dispuesta a trabajar con el fin de otorgar al Creador la carga del reino de los cielos, ella no siente ninguna vitalidad, de tal manera que dicha vitalidad le obligue a recibir sobre sí la carga del reino de los cielos? Sino que debe recibir sobre sí, la carga del reino de los cielos contra su voluntad, con la sensación de que no es para su bien; es decir, que el cuerpo no acepta este trabajo. ¿Por qué es entonces que el Creador no le otorga vitalidad y placer?

El motivo para esto es que se trata de una gran corrección, que de no haber sido así, sino que el deseo de recibir hubiese aceptado este trabajo, la persona nunca habría tenido la posibilidad de llegar a Lishmá, sino que siempre hubiese trabajado para su propio beneficio; es decir, para llenar su lujuria. Esto es semejante al dicho: El ladrón que por sí mismo corre y grita:”Atrapen al ladrón“. Ya que entonces es imposible distinguir quién es el verdadero ladrón, para atraparlo y quitarle de la mano lo robado.

Pero al momento en que el ladrón; es decir, el deseo de recibir, no siente placer en el trabajo de recepción de la carga del reino de los cielos; entonces, en vista que el cuerpo se acostumbró a sí mismo a trabajar en contra de su deseo, es que adquiere los medios por los cuales puede venir mediante su trabajo, el cual será solamente con el propósito de producir placer a su Hacedor, porque toda su intención tiene que ser solo hacia Él, como está escrito : “Entonces te deleitarás en el Creador“; es decir de antemano, cuando había trabajado para el Creador, no tuvo placer de su trabajo, sino que su trabajo fue mediante obligación. Mas no así cuando ya se acostumbró a sí mismo a trabajar con el fin de otorgar, por consiguiente la persona merece “deleitarse en el Creador“, puesto que del trabajo en sí mismo tendrá placer y vitalidad. Y esto es llamado, que también el Creador se deleitó con él, porque él es para el Creador precisamente.

 

El tiempo de ascenso

El Tiempo de Ascenso

Cuando uno se siente a sí mismo en un aspecto de ascenso, ya que tiene un estado de espíritu alto, puesto que siente que no tiene ningún deseo sino sólo para la espiritualidad, le es bueno entonces profundizar en los secretos de la Torá, a fin de alcanzar su interioridad. Aun si uno ve que aunque se obliga a entender algo y todavía no sabe nada, de todas maneras vale la pena profundizar en los secretos de la Torá, incluso un centenar de veces en una sola cosa, sin llegar a la desesperación, queriendo decir, que no hay ningún aprovechamiento de esto, ya que no entiende nada.

Esto es así por dos razones:

1) Que al momento en que uno examina algún asunto anhelando entenderlo, dicho anhelo es llamado “una plegaria”. Esto se debe a que una plegaria está en el aspecto de carencia, lo que significa que uno anhela lo que carece, de tal manera que el Creador llenará su carencia.

La magnitud de la plegaria es medida según el anhelo, ya que para el asunto del cual más carece; entonces, el anhelo es más grande. Porque según sea la medida de la carencia, en esa misma medida así uno anhela.

Hay una regla que dice: En el asunto en el cual uno invierte el mayor esfuerzo, es entonces en ése, que el esfuerzo incrementa la carencia, queriendo recibir el llenado para dicha carencia. Siendo ésta llamada “una plegaria”, ó el aspecto del “trabajo en el corazón”,  ya que “El Creador quiere el corazón”. Resulta que entonces uno puede ofrecer una verdadera plegaria.

Al momento en que se examinan las palabras de la Torá, el corazón está obligado a liberarse de los deseos que aún quedan, a fin de dar fuerza a la mente para que sea capaz de pensar y analizar. Si no hay ánimo en el corazón, la mente no puede examinar. Acerca de esto está escrito: “Durante el estudio, uno siempre  aprenderá lo que el corazón anhela”.

Para que la plegaria de uno sea aceptada, ella está obligada a ser una plegaria completa. Por lo tanto, cuando se examina en una medida completa, luego uno obtiene de esto una plegaria completa, es entonces que la plegaria puede ser aceptada, porque “El Creador escucha una plegaria”. Pero hay una condición: la plegaria debe ser una plegaria completa y, no que existan dentro de ella cosas mezcladas.

  1. 1)      La segunda razón es: que en vista que uno se ha separado de la corporalidad, encontrándose en alguna medida más cerca de la cualidad de otorgamiento; entonces, éste es el momento más apropiado en que se unirá con la interioridad de la Torá, puesto que ella se le descubre, dado que tienen equivalencia con el Creador. Esto se debe a que la Torá, El Creador e, Israel son uno. No siendo así cuando uno se encuentra en el aspecto de auto recepción, ya que en ese caso, pertenece a la exterioridad y no a la interioridad.
 

Amantes del Señor odien el mal

Amantes del Señor odien el mal

En el verso, "¡Amantes del Señor, odien al mal! El que guarda el alma de Sus fieles, les libra de la mano de los malvados", lo cual significa, que no es suficiente con que el hombre ame al Creador; queriendo con esto merecer la adhesión con Él; sino que también debe tener odio por el mal.

El asunto de odio al mal se expresa cuando el hombre odia al mal, el mismo que es llamado “el deseo de recibir”. Y viendo que no tiene ninguna táctica para deshacerse de él, con esto, él no quiere aceptar ese estado. Él siente las pérdidas que le causa el mal y, también ve la verdad, ya que por sí mismo no tiene fuerza para anular el mal, ya que esta es una fuerza natural por parte del Creador, el cual introdujo en el hombre el deseo de recibir.

Entonces, el verso nos dice lo que está al alcance del hombre hacer; es decir, odiar el mal. Y por medio de esto el Creador le guardará de éste mal, tal como está escrito: “Él guarda el alma de Sus fieles” ¿Cómo los preserva?  ¡Les libra de la mano de los malvados¡ Y en vista de que tiene algún contacto con el Creador, el mismo que será el contacto más pequeño. Entonces, ya es un hombre exitoso.

En verdad, el asunto del mal continúa existiendo y trabaja en el aspecto de Ajoraim (posterior) en el Partzuf. El asunto del odio se manifiesta si es que el hombre siente gusto por atraerse a la adhesión con el Creador, siendo entonces una conducta entre amigos y compañeros: ya que si dos personas llegan por medio de una necesidad, tal que cada uno de ellos odia lo que su amigo odia o, ama lo que su amigo ama, entonces llegan por medio de una unión perpetua, en el aspecto de “algo fijo e inamovible por siempre”.

Por lo tanto, puesto que el Creador ama otorgar, también los inferiores deben adaptarse a querer solamente otorgar. Y como el Creador odia tener que recibir, ya que Él es completo por el propósito de completitud y no necesita de nada, también el hombre tiene que odiar el asunto de la recepción para sí mismo.

En definitiva, el hombre debe odiar el deseo de recibir por el propósito del odio, puesto que todas las “ruinas” en el mundo proceden únicamente del deseo de recibir. Y es mediante el odio que el hombre corrige, que él entra bajo la Kedushá (santidad).

 

 

Introducción al estudio de las diez Sefirot

 
Introducciòn al estudio de las diez Sefirot
(TES)
 

1) Al comienzo de mis palabras, siento una gran necesidad de romper un muro de acero que nos ha estado separando de la sabiduría de la Cabalá desde la destrucción del Templo hasta nuestra generación. Este se apoya pesadamente sobre nosotros y despierta miedo de que sea olvidada por Israel.

            Sin embargo, cuando empiezo a hablar con alguien acerca de este estudio, su primera pregunta es: "¿Por qué tengo que saber cuántos ángeles hay en el cielo, y cuáles son  sus nombres? ¿No puedo observar la Torá en todos sus detalles y complejidades sin este conocimiento?"

            En segundo lugar cuestionará: "Los sabios han determinado que primero uno debe llenarse el estómago con  Guemará y Talmud. Entonces, ¿cómo uno puede engañarse con que ya completó [el estudio de] toda la Torá revelada, y que sólo le falta la sabiduría de lo oculto?  

            Tercero: tiene miedo de deteriorarse por este compromiso, ya que ha habido incidentes de desviaciones del camino de la Torá debido a la dedicación a la Cabalá. Por lo tanto, ¿para qué necesito este problema? ¿Quién es tan tonto como para ponerse en peligro sin ninguna razón?

            Cuarto: Incluso aquéllos que están a favor de este estudio se la dejan en manos de los  santos,  servidores del Creador, y ¿no todo el que desea tomar al Señor puede venir y tomarlo?  

            Quinto, y lo principal: que cuando hay una duda se hace lo que hacen los demás, o sea que veo que todos los que estudian la Torá en mi generación que piensan como yo se abstienen del estudio de lo encubierto e incluso recomiendan a los que les consultan que indudablemente sería mejor estudiar una página de la Guemará en vez de meterse en todo esto.

            2) De hecho, si  apuntáramos nuestro corazón a responder una sola cuestión bien famosa, estoy seguro que todas estas preguntas y dudas desaparecerían del horizonte, y que cuando volveríamos la mirada hacia ellas encontraríamos que se han disipado. Esta pregunta desesperada la cual se hace por todos es: “¿Cuál es el sentido de mi vida?"  En otras palabras, estos numerosos años de nuestra vida que nos salen tan caros, o sea, las numerosas penas y tormentos que sufrimos por ellos, para llenarlos a tope, ¿quién es el que los disfruta? Más aun precisamente, ¿a quién le proporciono yo placer?

            A decir verdad, los historiadores se han hastiado de considerarlo, ni que hablar que en nuestra generación, nadie desea ni siquiera traerlo a la mente. Sin embargo, la esencia de la pregunta sigue en pie tan amarga y vehementemente como siempre, ya que a veces  nos encuentra poco preparados, picotea en nuestra mente y nos arrastra por el suelo antes de que encontremos la famosa táctica, de fluir insensatamente en las corrientes de la vida como ayer.

            3) De hecho, es para resolver este gran enigma que dice el versículo: "Prueben y verán que el Señor es Bueno", porque aquellos que cumplen la Torá y Mitzvot correctamente son los que saborean la vida y los quienes ven y testifican que el Señor es bueno, como dicen nuestros sabios, que Él creó los mundos para beneficiar a Sus creados, ya que es la conducta de El Bueno hacer el bien.

            No obstante, aquellos que no han saboreado todavía el gusto de la vida observando la Torá y Mitzvot, no pueden sentir y entender que el Señor es bueno, como dicen nuestros sabios, que el único propósito del Creador en crearnos, era para beneficiarnos solamente. Y por lo tanto, no tenemos otro consejo más que cumplir la Torá y Mitzvot correctamente.

            Y acerca de ello está escrito en la Torá (Parashat Nitzavim): "Mira, hoy pongo ante ti la vida y el bien, la muerte y el mal". Es decir que antes de entregar la Torá, sólo teníamos la muerte y el mal frente a nosotros, como dijeron nuestros sabios: "El malvado en su vida es llamado muerto". Esto es así porque su muerte es mejor que su vida, ya que el dolor y el sufrimiento que soporta para lograr su sustento son muchas veces mayores que el pequeño placer que siente en esta vida.    

            Sin embargo, ahora se nos han concedido la Torá y Mitzvot, por cuyo cumplimiento lograremos la vida real, gozosa y deliciosa para nosotros, como está escrito, "Prueben y verán que el Señor es Bueno". Y es por eso que dice la escritura: "Mira, hoy pongo ante ti la vida y el bien", lo que no tenías en absoluto antes de la entrega de la Torá.

            Y concluye la escritura: "Escoge la vida, para que vivas tú y tu descendencia”. Y aparentemente, hay aquí una doble expresión: “escoge la vida para que vivas”. Sin embargo, se refiere a una vida observando la Torá y las Mitzvot, que es cuando realmente se vive. No obstante, una vida sin Torá y Mitzvot es más dura que la muerte. Y a eso se refieren nuestros sabios con las palabras, "Y el malvado en su vida es llamado muerto".

            Y sobre ello dice la escritura, "para que vivas tú y tu descendencia”. Es decir que una vida sin Torá lo amarga no sólo a uno mismo, sino que tampoco puede deleitar a otros. O sea, que tampoco encuentra satisfacción en su descendencia, ya que también la vida de su progenie es más dura que la muerte. Y entonces ¿qué tributo les deja?  

            De lo contrario, quien vive en la Torá y Mitzvot, no sólo disfruta de su propia vida, sino que está completamente feliz de tener hijos y dejarles esta buena vida. Y este es el significado de, "para que vivas tú y tu descendencia", porque recibe un placer adicional en la vida de su progenie, de la cual fue causa.  

            4) Y de lo citado, pueden entender las palabras de nuestros sabios sobre el versículo, "escoge la vida". Declarando: "Yo les digo que escojan la parte de la vida, igual que una persona le dice a su hijo: ‘Elige para ti una buena parte en mi tierra’. Lo coloca en la parte buena y le dice: ‘Escoge esto para ti’. Al respecto está escrito, "Oh, Señor, eres la porción de mi herencia y de mi copa, Tú guardas mi suerte. Tú colocaste mi mano en la  buena fortuna, al decir: ‘Toma esto para ti’".

            Las palabras son aparentemente confusas porque el versículo dice, "escoge la vida", lo cual significa que uno elige por sí mismo. Sin embargo, dicen ellos, que Él lo coloca en la parte buena. Entonces ¿No tiene otra opción? Aun más, dicen que el Creador pone la mano de uno en la buena fortuna. Y esto es muy asombroso, porque si es así, ¿dónde está la elección de uno?  

            Ahora podemos ver el verdadero significado de sus palabras, que de hecho, es verdad que el Creador mismo pone la mano del hombre en la buena fortuna, dándole una vida de placer y deleite dentro de la vida corpórea, llena de tormento y dolor y desprovista de contenido. Una vida, de la que uno inevitablemente se escaparía si viera, aunque sea a través de las grietas, un lugar de tranquilidad para refugiarse de esta vida que es más dura que la muerte. O sea que no hay una toma de mano mejor que ésta, de parte de Él.

            La elección del hombre se refiere sólo al fortalecimiento. Esto es debido a que ciertamente hay aquí un gran esfuerzo y afán antes que uno purifique su cuerpo y pueda observar la Torá y Mitzvot correctamente; es decir, no para contentarse a sí mismo, sino para satisfacer a su Hacedor, lo que se denomina “Lishmá” (lit. En Su nombre). Ya que sólo de esta manera se logra una vida de felicidad y el agrado que viene al observar la Torá.

            Sin embargo, antes que uno llegue a esa purificación, escoge, ciertamente, fortalecerse en el buen camino con toda clase de medios y artificios. Y hará todo lo que esté en su mano y poder, hasta que complete el trabajo de purificación, sin caerse, Dios no permita, a mitad de camino.

            5) De acuerdo con lo explicado anteriormente, entenderás las palabras de nuestros sabios en el Tratado Avot: "Así es el camino de la Torá: pan con sal comerás, un poco de agua beberás, en el suelo dormirás, una vida afligida llevarás, y en la Torá trabajarás. Si así lo haces, serás feliz; feliz en este mundo y feliz en el próximo".

            Debemos preguntarnos acerca de estas palabras: ¿En qué medida la sabiduría de la Torá es diferente de otras enseñanzas, que no requieren esta vida de ascetismo y aflicción, sino que el trabajo en sí mismo es suficiente para adquirir esas enseñanzas? Aun cuando trabajemos extensamente en la Torá, todavía no es suficiente para adquirir la sabiduría de la Torá, excepto a través de la mortificación del pan con la sal y una vida afligida.  

            Y el final de las palabras es aun más sorprendente: "si así lo haces, serás feliz; feliz en este mundo, y feliz en el próximo", porque es posible que sea feliz en el próximo mundo, pero en este mundo, en el que me mortifico comiendo, bebiendo y durmiendo, y viviendo una vida afligida, ¿podría decirse sobre una vida como ésta "feliz en este mundo"? ¿Esto es lo que significa una vida feliz en este mundo?  

            6) Sin embargo, se explicó anteriormente que es imposible llegar a la práctica correcta de la Torá y Mitzvot en su estricta condición, la cual es proporcionar contento a su Hacedor y no la auto-gratificación, salvo por vía de un gran trabajo y esfuerzo de purificación del cuerpo.  

            La primera táctica es acostumbrarse a no recibir nada para el propio placer, incluso las cosas permitidas y necesarias para la existencia del propio cuerpo, como comer, beber, dormir y otras necesidades como éstas. De tal manera que se desprenda completamente de cualquier placer que necesariamente acompaña la satisfacción al colmar el propio sustento, hasta que llegue a vivir una vida afligida en su significado literal.  

            Y después que el hombre se haya acostumbrado a eso y que su cuerpo ya no posee ningún deseo de recibir  placer para sí mismo, se le hará posible  cumplir la Torá y Mitzvot también, de esa manera, o sea, para proporcionar contento a su Creador y nada para sí mismo.  

            Y cuando lo alcanza, logra saborear una vida feliz, llena de deleite y todo lo mejor, sin una mancha de dolor, la cual se revela en la práctica de la Torá y Mitzvot Lishmá (lit. para Su nombre). Es como dice Rabí Meir (Avot 86): "Todo aquel que se dedica a la Torá Lishmá, se le brindan muchas cosas. Aun más, el mundo entero es premiado para él, y los secretos de la Torá se le revelan  y  se vuelve como un fluido manantial".

Es acerca de él que dice el versículo: "Prueba y ve que el Señor es bueno", ya que aquel que saborea el gusto de la práctica de la Torá y Mitzvot Lishmá logra la propia visión de la Intención de la Creación, que es hacer sólo el bien a Sus creaciones, ya que la conducta de El Bueno es hacer el bien. Entonces se regocija y deleita en el número de años de vida que el Creador le concedió, y el mundo entero es premiado para él.  

            7) Ahora puede comprenderse las dos caras de la moneda de compromiso en Torá y Mitzvot: En una cara está el camino de la Torá; es decir, la extensa preparación que uno debe hacer para purificar  su cuerpo antes que le sean concedidos el guardar realmente Torá y Mitzvot.

            En ese estado es necesario que practique ToráMitzvot Lo Lishmá (no para Su nombre), pero mezclado con auto-gratificación. Esto es porque él no ha purificado y  limpiado su cuerpo del deseo de recibir placer de las vanidades de este mundo. Es en ese momento que uno debe vivir una vida afligida y trabajar en la Torá, como está  escrito en la Mishná.  

            No obstante, después que uno completó el camino de la Torá, que ha purificado su cuerpo, y que está listo para guardar ToráMitzvot Lishmá, para dar contento a su Creador, llega al otro lado de la moneda. Ésta es la vida de placer y gran tranquilidad sobre la cual reposa la intención de la creación "de hacer el bien a Sus creaciones", significando una vida más feliz en este mundo y en el próximo.  

            8) Esto explica la gran diferencia entre la sabiduría de la Torá y el resto de las enseñanzas en el mundo: Adquiriendo las otras enseñanzas no se beneficia en absoluto la vida en este mundo. Esto se debe a que éstas ni siquiera proporcionan gratificaciones a los tormentos y sufrimientos que uno padece durante su vida. Por consiguiente, uno no necesita corregir su cuerpo; el trabajo que uno proporciona a cambio de ellos es absolutamente suficiente, así como con todas las otras posesiones mundanas adquiridas a cambio de trabajo y esfuerzo.

            En cambio, el solo propósito de comprometerse en Torá y Mitzvot es hacerse digno de recibir toda la bondad en la intención de creación, “de hacer el bien a Sus creaciones". Entonces, uno necesariamente debe purificar su cuerpo para merecer esa bondad Divina.

            9) Esto también aclara completamente las palabras de la Mishná: "Si lo haces, serás feliz en este mundo."  Precisaron esto con la intención deliberada de indicar que una vida feliz en este mundo es únicamente para aquellos que completaron el camino de la Torá. Así, la cuestión de la mortificación al comer, beber, dormir y una vida afligida que son mencionados allí sólo perdura mientras dura el camino de la Torá. Este es el motivo por el cual insistieron y dijeron, "Así es el camino de la Torá.". Cuando uno completa este camino de Lo Lishmá a través de una vida afligida y mortificada, la Mishná concluye "feliz en este mundo." Esto es porque adquirirá esa felicidad y benevolencia en la intención de la creación y el mundo entero será premiado para usted, aun este mundo, y tanto más en el próximo.  

            10) El Zohar (Bereshit) comenta acerca del verso, "Y dijo Dios: ‘Haya Luz’, y hubo luz. Haya Luz en este mundo y haya Luz para el mundo por venir". Esto significa que los actos de creación fueron creados en su completa estatura y forma; es decir, en su completa gloria y perfección. En efecto, la Luz que fue creada en el primer día llegó en toda su perfección, que también contiene la vida de este mundo en absoluto agrado y apacibilidad, en la misma medida expresada en las palabras "Haya luz".  

            Sin embargo, para preparar un lugar de elección y trabajo, Él lo colocó y lo ocultó para los justos al final de los días, como dicen nuestros sabios. En consecuencia dicen en su lengua pura "Haya Luz para este mundo". Sin embargo, no quedó así, sino que "y haya Luz para el mundo por venir". En otras palabras, aquellos que practican la Torá y Mitzvot Lishmá, sólo lo obtienen al final de los días, o sea,  al final de los días después de finalizar la  purificación de su cuerpo en el camino de la Torá, en donde ya se merecen esa gran Luz en este mundo también, como dicen nuestros sabios, “Verás tu mundo en tu vida”.

            11) Sin embargo, encontramos y vemos en las palabras de los sabios del Talmud, que ellos han hecho el camino de la Torá más fácil para nosotros, que los sabios de la Mishná. Esto se debe a que dijeron, "Uno siempre debe practicar la Torá y Mitzvot, aun de manera Lo Lishmá, y de Lo Lishmá llegará a Lishmá, porque la Luz en ella lo corrige".  

            Así, nos han brindado un nuevo medio en lugar del ascetismo presentado en la Mishná (Avot) citada anteriormente, que es "La Luz en la Torá", que tiene la fuerza suficiente para corregirlo a uno y llevarlo a practicar la Torá y Mitzvot Lishmá. Ya que no mencionaron allí ninguna mortificación, sino que sólo la dedicación a la Torá y Mitzvot le proporciona esa Luz que lo retorna al camino de la corrección para que pueda cumplir la Torá y Mitzvot para dar contento a su Creador y nada para su propio placer, a lo que se denomina, “Lishmá”.  

            12) A pesar de eso, debemos cuestionar sus palabras. Después de todo hemos encontrado varios  estudiantes cuya práctica en la  Torá no les ayudó a llegar a Lishmá a través de la Luz contenida en ella. De hecho, practicando la Torá y Mitzvot en Lo Lishmá significa que uno cree en el Creador, en la Torá y en el castigo y recompensa, e incluso se compromete en la Torá porque el Creador ordenó tal práctica, pero asocia su propio placer con proporcionar contento a su Hacedor. 

            Y si después de toda esta la labor en la  práctica de la Torá y Mitzvot  se da cuenta que no le ha llegado ningún placer o beneficio propio, a través de este gran esfuerzo y afán, lamentará haber hecho todos estos esfuerzos, ya que se ha torturado, desde un principio, pensando que disfrutaría su esfuerzo, a lo que se denomina Lo Lishmá.  

            No obstante, nuestros sabios permitieron el inicio de la práctica en la Torá y Mitzvot en Lo Lishmá porque de Lo Lishmá se llega a Lishmá. Aun así, no hay duda de que si este practicante no ha adquirido la fe en el Creador y en Su Torá, sino que  todavía se debate en la duda, no es sobre él que nuestros sabios dicen "de Lo Lishmá llegará a Lishmá". Y no es acerca de él que dijeron que “dedicándose a ella, la Luz en ella los corregirá". Porque la Luz en la Torá sólo ilumina a los que tienen fe. Más aun, la medida de esa Luz es la misma medida que su propia fuerza de fe. Pero para los carentes de fe es lo contrario, o sea, que reciben oscuridad de la Torá y sus ojos se ciegan.  

            13) Y los sabios ya han presentado una bella alegoría sobre el versículo, "¡Ay, de los que anhelan el día del Señor! ¿Para qué necesitan el día del Señor?           Es oscuridad, y no luz" (Amós 18). La parábola sobre un gallo y un murciélago que estaban esperando  la Luz. El gallo le dijo al murciélago: "Yo espero la Luz porque la Luz es mía, pero usted, ¿para qué necesita la Luz?" (Sanhedrín 98; 72). Claramente, esos estudiantes que no fueron dotados con llegar de Lo Lishmá a Lishmá debido a su ausencia de fe, no recibieron ninguna Luz de la Torá, y por lo tanto, caminan en la oscuridad y morirán sin sabiduría.  

            De manera recíproca, aquéllos que han alcanzado la fe completa, tienen garantizado en las palabras de nuestros sabios, que dedicándose a la Torá aun de manera Lo Lishmá, la Luz que hay dentro de ella los corregirá, y lograrán la Torá Lishmá, aun sin tener que experimentar previamente, una vida de aflicción y dolor, lo que traerá una vida buena y feliz en este mundo y en el próximo. Es sobre ellos que dice el versículo: "Entonces te deleitarás en el Señor, y te haré cabalgar sobre las alturas de la tierra".

            14) Preocupado por este asunto, una vez interpreté el dicho de nuestros sabios, "Aquel cuya Torá es su oficio”, que la medida de su fe se manifiesta por su práctica de la Torá porque las letras Umanutó (su oficio) son las mismas (en hebreo) que las letras de la palabra Emunató (su fe). Es como una persona que confía en su amigo y le presta dinero. Él puede confiar en su amigo por un peso, pero si le pidiera dos pesos podría negarse a prestárselos. También podría confiar en él por cien pesos, pero no más. También podría confiar en él y prestarle la mitad de sus bienes pero no todos sus bienes. Finalmente, podría confiar en él con todos sus bienes sin una pizca de miedo. Y esta última fe, es considerada "fe completa", pero las formas previas son consideradas "fe incompleta", o sea, es fe parcial, ya sea mayor o menor.  

            De modo semejante, una persona, según la medida de su fe en el Creador, le asigna sólo una hora por día para practicar la Torá y su labor. Otra le asigna dos horas, de acuerdo a la medida de su fe en el Creador. La tercera no descuida un sólo momento de su tiempo libre sin dedicarlo a la Torá y su labor. Es decir, sólo la fe de la última persona es completa, ya que confía en el Creador con todos sus bienes. La fe de las anteriores, sin embargo, todavía es incompleta. 

            15) Así ha sido completamente aclarado, que el hombre no debe esperar que el dedicarse a la Torá y Mitzvot en Lo Lishmá lo lleve a Lishmá, excepto cuando sepa en su corazón que ha logrado la  fe en el Creador y en Su Torá apropiadamente. Puesto que entonces la Luz dentro de ella lo reformará, y logrará el día del Señor que es todo Luz. Porque la santidad de la fe purifica los ojos del hombre para que goce de Su Luz, hasta que la Luz dentro de la Torá lo reforme. 

            No obstante aquéllos sin  fe, son como murciélagos que no pueden mirar la Luz del día, porque la luz del día se les convierte en una oscuridad más terrible que la oscuridad de la noche, ya que sólo se alimentan en la oscuridad de la noche. De esta manera, los ojos de aquellos que carecen de fe son cegados a la Luz del Creador. Y como consecuencia, la  Luz se les convierte en oscuridad, y la  pócima de vida se les convierte en una pócima de muerte. Es sobre ellos que dicen las escrituras: "¡Ay, de los que desean el día del Señor! ¿Para qué necesitan el día del Señor? Es oscuridad, y no Luz". Porque antes deben adquirir la fe completa. 

            16) Esto responde además otra cuestión en las Tosafot (Taanit pag. 7): "Todo aquel que practica Torá Lishmá, su Torá se le convierte en una pócima de vida. Y todo aquel que practica Torá en Lo Lishmá, su Torá se le convierte en una pócima de muerte". Sin embargo, cuestionaron, está dicho que "uno siempre tiene que practicar la Torá, aunque sea en Lo Lishmá, porque de Lo Lishmá llegará a Lishmá". 

            Y de acuerdo con lo explicado más arriba, hay que dividirlo en una forma sencilla: Quien se dedica a la Torá por la Mitzvá del estudio de la Torá y cree en el castigo y recompensa, sólo que asocia el placer y el beneficio propio con la intención de dar contento a su Hacedor, la Luz de la Torá lo corregirá y llegará a Lishmá.  

            De modo recíproco, quien estudia no por causa de la Mitzvá de estudiar la Torá, porque no cree en el castigo y recompensa lo suficiente para esforzase tanto por ella, sino que se esfuerza sólo para su propio placer, su Torá se le convierte en una poción de muerte, porque la Luz en ella se le ha convertido en oscuridad.  

            17) Por lo tanto, el estudiante antes del estudio se compromete a fortalecer su fe en el Creador y en Su supervisión del castigo y recompensa, como escribieron nuestros sabios, "Su amo es cumplidor y lo premiará por su trabajo". Y apuntará a  que su trabajo sea para la Mitzvá de la Torá, y de esa manera, logrará gozar de la Luz dentro de ella, de tal manera que su fe se fortalecerá y crecerá a través del remedio de esta Luz, como está escrito: "Medicina será esto para tu cuerpo, y poción para tus huesos" (Proverbios 3, 8).  

            Entonces ciertamente estará seguro en su corazón de que de Lo Lishmá llegará a Lishmá. De tal forma que aun quien reconoce en si mismo que aun no ha adquirido la fe, tiene también la esperanza, a través de su dedicación a la Torá.  Porque si pone su corazón y su mente en adquirir fe en el Creador a través de ella, ya no tienes ninguna Mitzvá mayor que esa, como dijeron nuestros sabios, "Llegó Habakuk y lo redujo a una sola cosa: "el justo por su fe vivirá" (Makot 24).  

            Aun más, no tiene ningún otro consejo aparte de éste, como está escrito: “Dijo Raba, I’yov deseó librar al mundo entero del juicio. Dijo ante Él: Oh Señor, Tú has creado a los justos, Tú has creado a los malvados, ¿quién te sujeta?" Rashi interpreta allí: "Tú has creado a los justos por medio de la buena inclinación; Tú has creado a los malvados por medio de la mala inclinación. Entonces, no hay nadie que se salve de Tu mano, porque ¿por quién eres sujetado? Obligados son los pecadores". Y ¿qué respondieron los amigos de I’yov? "Tú también infringes el temor, y menoscabas la oración ante el Creador Bendito (I’yov 15.4). El Creador ha creado la mala inclinación, y ha creado la Torá, como condimento para ella".  

            Rashi interpreta aquí: "Le creó la Torá, que es un condimento, ya que anula 'los pensamientos de trasgresión'", como está escrito (en Maséjet Kidushin): 'Si te ha molestado este villano, jálalo al Beit Midrash. Si es duro como una piedra, se ablandará. Y no están forzados, ya que pueden salvarse a sí mismos'". 

            18) Claramente,  no pueden librarse del juicio, si  dicen que recibieron ese condimento, y todavía tienen pensamientos transgresores. O sea, que todavía están en la duda y la mala inclinación no se ha ablandecido. Esto es porque el Creador que creó y le dio a la mala inclinación todo su poder, evidentemente supo también crear el remedio y el condimento capaces de socavar el poder de la mala inclinación y erradicarla completamente.  

            Si alguien practica la Torá y falló en remover la mala inclinación de sí mismo, no es sólo porque haya sido negligente al desempeñar el trabajo y esfuerzo  necesarios en la práctica de la Torá, como está dicho, "no me esforcé y encontré,  no lo creas", o puede ser que haya completado la “cantidad” de esfuerzo necesaria, pero ha sido negligente en la “calidad”.  

            Esto significa que mientras practicaban la Torá no pusieron su mente y su corazón, en lograr atraer la Luz de la Torá, que trae la fe al corazón del ser humano. Más bien, se han distraído del cumplimiento de aquel requisito esencial, exigido de la Torá, llamado, la Luz que trae la fe. Y aunque primero se hayan apuntado a ello, sus mentes se distrajeron de ello durante el estudio.

            De todos modos uno no puede librarse de la culpa, argumentando que fueron forzados, basándose en que nuestros sabios establecieron estrictamente: "He creado la mala inclinación, He creado para ello el condimento la de Torá". Porque si hubiera alguna excepción en eso, entonces la pregunta de I’yov permaneciera válida.

            19) Y a través de todo lo aclarado hasta aquí, he removido un gran reclamo acerca de las palabras de Rabí Jaim Vital en su introducción a Shaar HaHakdamot (Puerta a las Introducciones) del ARI, y en la introducción al Árbol de la Vida, en donde dice lo siguiente:

"Y por cierto, el hombre no debería decir, ‘iré y me comprometeré en la Sabiduría de la Cabalá’, antes de comprometerse en la Torá, la Mishná y el Talmud. Porque ya han dicho nuestros sabios, que 'el hombre no entre en el PaRDéS, a menos que haya llenado su barriga con carne y vino'. Ya que esto será parecido a un alma sin cuerpo, que no tiene ninguna recompensa y hecho y cuentas, hasta que se vincula dentro del cuerpo, siendo este, pleno y completamente corregido en las Mitzvot de la Torá; en las 613 Mitzvot.

            Y de manera recíproca, cuando se involucra en la Sabiduría de la Mishná y el Talmud Babilónico y no dedica una parte [de su tiempo] a los secretos de la Torá y sus ocultaciones, esto es parecido a un cuerpo sentado en la oscuridad, sin un alma humana, la vela del Señor, que brille dentro de él. De modo que permanece un cuerpo seco que no respira de una fuente de vida.

            De modo, que un discípulo sabio que practica Torá Lishmá, primero debe dedicarse a la Sabiduría de la Mikrá, Mishná y el Talmud, tanto como su mente pueda tolerar y luego se involucre en el conocimiento de su Hacedor, dentro de la Sabiduría de la Verdad. Es como el Rey David ordenó a su hijo Shlomó: "conoce al Dios de tu padre y sírvelo". Y si esa persona encontrara el estudio del Talmud, pesado y difícil, mejor  que retire su mano de él, ya que ha probado su suerte en esta Sabiduría, y que se dedique a la Sabiduría de la Verdad.

            Y sobre ello está escrito: "De ahí que un estudiante que no ha visto una buena señal en su estudio, dentro de cinco años, tampoco la verá” (Julín pág. 24). Sin embargo, todo aquel a quien el estudio le resulta fácil, debe dedicar una parte del día, una o dos horas, al estudio de la Halajá (Código de leyes judío) y explicar e interpretar las preguntas que surgen en la Halajá literal. 

            20) A primera vista sus palabras parecen  muy asombrosas porque dice que antes de tener éxito en el estudio de lo revelado, deberá ocuparse en la Sabiduría de la Verdad, lo cual contradice sus propias palabras previas de que la Sabiduría de la Cabalá sin la Sabiduría revelada es como un alma sin cuerpo, que no tiene hechos y cuentas y recompensa. Y la evidencia que proporciona de un discípulo que no vio una buena señal, es aun más peculiar, porque ¿acaso han dicho nuestros sabios que debería dejar el estudio de la Torá, a causa de ello? Sino, seguramente advertirle que examine la forma en que lo está haciendo e intente con otro Rabino o con otro tratado. Pero que por cierto no debería dejar la Torá, aunque sea la Torá revelada.

            21) Resulta  aun más difícil  entender ambos en las palabras de Rabí Jaim Vital y la Guemará, porque en sus palabras está implícito que uno necesita algún mérito específico para lograr la sabiduría de la Torá. Sin embargo, nuestros sabios dijeron (Midrash Rabbá): "El Creador le dijo a Israel: 'Mira, toda la sabiduría y toda la Torá son algo simple: quienquiera Me teme y observa las palabras de la Torá, toda la sabiduría y toda la Torá están en su corazón'. “Así no necesitamos ningún mérito previo; sólo por la virtud del temor del Señor y observando la Torá es que nos es concedida  toda la sabiduría de la Torá.  

            22) Claro está que si examinamos sus palabras nos resultarán tan claras como las puras estrellas celestiales. El texto "es mejor que retire su mano una vez que probó su suerte en esta sabiduría", no se refiere a la suerte del ingenio y la erudición. Más bien, es como hemos explicado anteriormente en la interpretación "Yo he creado la mala inclinación, yo he creado para ella la especia de la Torá."  

            Significa que uno ha penetrado y se ha esforzado en la Torá revelada y que todavía la mala inclinación tiene poder y no ha sido disuelta en absoluto. Esto es debido a que  todavía no se libró de los pensamientos de trasgresión, como escribe RaShI  en la explicación de "Yo he creado para eso la especia de la Torá."

            Por consiguiente le aconseja que retire sus manos de ella, y que practique la sabiduría de verdad porque es más fácil atraer la luz en la Torá mientras practica y trabaja en la sabiduría de la verdad que trabajando en la Torá literal. La razón también es muy simple: la sabiduría de lo revelado está vestida con ropajes corpóreos externos, como hurtos, despojos, entuertos,  etc. Por lo tanto resulta  duro y difícil para cualquiera enfocar su mente y su corazón al Creador durante el estudio, así como atraer la Luz de la Torá.  

            Más aun para una persona a quien el estudio en sí mismo le resulta arduo y pesado. ¿Cómo puede recordar al Creador durante el estudio, cuando la indagación concierne a cuestiones corpóreas y no puede entrar en ellas simultáneamente con la intención hacia el Creador?  

            Por consiguiente le aconseja que practique la sabiduría de la Cabalá, ya que esta sabiduría está completamente vestida en los nombres del Creador. Entonces aun el aprendiz más lento podrá enfocar fácilmente su mente y  su corazón al Creador. Esto es así porque el estudio en los temas de la sabiduría y el Creador son uno y el mismo, y esto es muy simple.  

            23) Por lo tanto proporciona una buena  evidencia de las palabras de la Guemará: "Un discípulo que no ha visto una buena señal en su estudio después de cinco años, tampoco la verá". ¿Por qué  no vio una buena señal en su estudio? Por cierto, únicamente se debe a la ausencia de intención del corazón; y no a la falta de aptitud, ya que la sabiduría de Torá no requiere ninguna aptitud.  

            En cambio, como está escrito en el estudio anterior: "Mira, toda la sabiduría y toda la Torá son algo fácil: cualquiera que Me teme y observa las palabras de la Torá, toda la sabiduría y toda la Torá están en su corazón."  

            Claro que uno debe acostumbrarse a la Luz de Torá y Mitzvot y quién sabe cuánto. Uno podría estar esperando toda su vida. Por lo tanto el Baraita nos advierte (Julin 24) no esperar más de cinco años.  

            Más aun, Rabí Yosi dice que solamente tres años son suficientes para lograr la sabiduría de la Torá. Si uno no ve una buena señal  dentro de ese lapso de tiempo, no debe engañarse con falsas esperanzas e ilusiones, ya que sabe que nunca verá una buena señal.  

            En consecuencia, uno debe procurarse en forma inmediata una buena táctica que tenga éxito en traerlo a Lishmá y le sea concedida la sabiduría de la Torá. El Baraita no especificó la táctica, pero advierte no permanecer sentado  en la misma situación  esperando mucho más tiempo. 

            Este es el significado de lo que dice el Rav, que la táctica más segura y exitosa es el compromiso en la sabiduría de la Cabalá. Uno debe retirar completamente su mano del compromiso en la sabiduría de la Torá revelada,  ya que ha probado suerte en ella y no ha tenido éxito y debe dedicar todo su tiempo a la sabiduría de la Cabalá dónde su éxito es seguro.  

            24) Es muy simple por estas palabras que no hay conexión para estudiar la Torá literal en ninguna cosa que uno en realidad deba practicar, porque "no es ignorante quien es  piadoso, y un aprendizaje equivocado provoca el mal, y un pecador destruye mucho bien." Por lo tanto, necesariamente uno debe repetirlos tanto como sea necesario para  no fallar en su práctica. 

            Sin embargo, aquí sólo se habla del estudio de la sabiduría de la Torá revelada, para explicar y escrutar cuestiones basadas en la interpretación de las leyes, como Rabí Jaim Vital deduce por sí mismo. Se refiere a la parte del estudio de la Torá que no se realiza de facto, no a las actuales leyes.  

            De hecho, es posible ser indulgente y estudiar de los resúmenes y no de los originales. De cualquier modo, esto también requiere un extenso aprendizaje, ya que quien conoce del original no es como aquel que conoce de un breve examen de algún resumen.

            Rabí Jaim Vital dice al comienzo mismo de sus palabras que el alma sólo se  conecta con el cuerpo cuando es corregida en las Mitzvot de la Torá, en las 613 Mitzvot.  

            25) Ahora verá cómo todas las preguntas que presentamos al comienzo de la introducción son completamente tontas. A pesar de eso, son obstáculos que la mala inclinación tiende para cazar almas inocentes y despedirlas del mundo, despojadas y abusadas.

            Examine la primera pregunta, donde ellos imaginan que se puede guardar toda la  Torá inclusive  sin conocer la sabiduría de la Cabalá. Yo les digo: La verdad es que, si usted  puede guardar el estudio de Torá y observar las Mitzvot correctamente, Lishmá; es decir, sólo para traer contento al Hacedor, entonces se dice de usted: 'su alma  le enseñará'

            Esto es porque entonces todos los secretos de la Torá aparecerán ante usted como una primavera fresca y lozana, como las palabras de Rabí Meir en la Mishná (Avot), y usted no necesitará ninguna ayuda de los libros."  

            En cambio, si usted todavía está comprometido aprendiendo en Lo Lishmá, pero espera merecer Lishmá de este modo, entonces yo le pregunto: "Cuántos años ha estado haciendo esto?” Si usted todavía se encuentra dentro de los cinco años, como dice el Tana Kama, o dentro de los tres años, como dice Rabí Yosi, entonces todavía tiene tiempo y puede esperar.  

            Ahora, si usted ha estado comprometido en Torá Lo Lishmá por más de tres años como dice Rabí Yosi, y por cinco años, como dice el Tana Kama, entonces el Baraita le advierte que no verá una buena señal en este camino que está tomando! ¿Por qué engañar a su alma con falsas esperanzas cuándo usted tiene una táctica tan cercana y efectiva como estudiar la sabiduría de la Cabalá, y de que le he mostrado la razón de que el estudio en los problemas de la sabiduría y el Creador en Sí Mismo son uno?   

            26) Permítasenos también examinar la segunda cuestión, que se refiere a si uno debe llenarse la barriga con Mishná y Guemará. Todos estamos de acuerdo que en verdad es así. Ahora bien, es verdad si a usted le ha sido concedido aprender Lishmá, o aun Lo Lishmá, si todavía se encuentra dentro de los tres años o de los cinco años. En cambio, después de ese tiempo el Baraita le advierte que ya no verá una buena señal, y que debe probar su suerte en el estudio de la Cabalá.  

            27) También debemos saber que hay dos partes en la sabiduría de la verdad: La primera, llamada “Sitrei Torá” ("Secretos de la Torá"), no debe ser expuesta excepto por deducción, y de un sabio Cabalista a un discípulo que comprende por sí mismo Maasé Merkavá y Maasé Bereshit, que también pertenecen a esa parte. Los sabios del Zohar se refieren a esa parte como "las primeras tres Sefirot: Kéter, Jojmá y Biná, que son también el Rosh (Cabeza) del Partzuf.  

            La segunda parte es llamada “Ta’amei Torá” ("Sabores de la Torá"). No sólo está permitido sino que también es una gran Mitzvá descubrirlos. El Zohar se refiere a esta (parte) como las "Siete Sefirot inferiores del Partzuf", también llamadas Guf (Cuerpo) del Partzuf.  

            Porque en cada uno de los Partzufim de Kedushá (de santidad) consiste de diez Sefirot, denominadas: Kéter, Jojmá, Biná, Jésed, Guevurá, Tifferet, Nétzaj, Hod, Yesod y Maljut. Las primeras tres Sefirot son considerados "Rosh del Partzuf" y las siete Sefirot inferiores "Guf del Partzuf". Incluso el alma del hombre inferior también contiene las diez Sefirot en sus nombres y en cada Sefirá, tanto en las Superiores como las inferiores.  

            La razón por la cual las siete Sefirot inferiores, que son el Guf del Partzuf  son denominadas "sabores de la Torá" es como dice el versículo, "y el paladar saborea su comida". Las Luces que aparecen bajo las Primeras tres [Sefirot], llamadas Rosh, son denominadas Ta’amim (sabores) y Maljut de Rosh es denominada Jej (paladar).  

            Por esta razón son llamadas Ta’amim de la Torá. Esto significa que aparecen en el paladar del Rosh que es la fuente de todos los Ta’amim, que es Maljut del Rosh. De allí para abajo no está prohibido descubrirlos. Por el contrario, el premio de quien los descubre es inmensurable e ilimitado.  

            Sin embargo, tanto estas tres primeras Sefirot como las siete inferiores se expanden ya sea en forma conjunta o separada, tal que es posible dividirlas. Así, incluso las primeras tres Sefirot de Maljut al final del mundo de Asiyá pertenecen a la sección de los "Secretos de la Torá" que está prohibido descubrirlas. De modo similar, las siete Sefirot más bajas en el Kéter de Rosh de Atzilut pertenecen a la sección de los "Ta’amei de la Torá" y está permitido descubrirlas, y estas palabras están escritas en los libros de Cabalá.

            28) Puede encontrarse la fuente de estas palabras en la Mishná (Pesajim 119), como está escrito en (Isaías 23): "Y su ganancia y su lucro serán consagrados al Señor; no serán atesorados, ni serán guardados, sino que su ganancia será para los que habitan delante del Señor, para que coman hasta la saciedad, y para vistan espléndidamente". ¿Qué es "vestido espléndido"? Es lo que cubre las cosas que Atik Yomin cubrió. ¿Cuáles son éstas (cosas)? Los secretos de la Torá. Otros dicen, esto es lo que revela las cosas que Atik Yomin cubrió. ¿Cuáles son éstas (cosas)? Los sabores de la Torá.  

            RaShBaM interpreta: Atik Yomin es el Creador, como está escrito, "y Atik Yomin se sentará". Los secretos de la Torá son Maasé Merkavá y Maasé Bereshit. El significado de "Nombre" es como está escrito, "éste es Mi nombre para siempre". Las "vestiduras" significan que El no los proporciona a cualquier persona, sólo a aquéllos cuyo corazón está anhelante. "Esto es lo que revela las cosas que Atik Yomin cubrió" significa cubriendo los secretos de las Torá que primero fueron cubiertos y Atik Yomin los descubrió y otorgó permiso para descubrirlos. Quien los descubre logra lo que se dice en este versículo.  

            29) Ahora puede apreciar la gran diferencia entre los secretos de la Torá, donde todos los que los obtienen reciben este gran premio por cubrirlos y no por descubrirlos, y lo contrario con los Ta’amim de la Torá dónde todos los que los obtienen reciben este gran premio por descubrirlos a los otros.  

            No hay ninguna disputa sobre la primera opinión, sólo basta con examinar los diferentes significados entre ellas. La Lishna Kama expresa el final, cuando dice "vestiduras lujosas". En consecuencia interpretan la obtención de un gran premio por cubrir los secretos de la Torá

            Otros dicen que expresa el principio que dice, "coma hasta llenarse"  significa los Ta’amim de la Torá, como está escrito, "y el paladar prueba su comida" porque las Luces de Ta’amim son llamadas comida. Por lo tanto interpretan que el logro del gran premio mencionado en el texto se refiere a alguien que descubre los Ta’amim de la Torá aunque ambos piensan que los secretos de la Torá deben cubrirse y que los Ta’amim de la Torá deben descubrirse.  

            30) Así tenemos una respuesta clara acerca de la cuarta y la quinta cuestiones planteadas al comienzo de la introducción, y encuentra en las palabras de nuestros sabios y también en los libros sagrados que sólo le es dado a alguien cuyo corazón está anhelante. Se refiere a esa parte llamada "Secretos de la Torá" que es considerada las primeros tres Sefirot y el aspecto de Rosh. Esto sólo es otorgado a los ocultos y bajo ciertas condiciones, pero en todos los libros de Cabalá, escritos e impresos, usted no encontrará siquiera un rastro de ellos porque ésas son las cosas que Atik Yomin cubrió, como está escrito en la Guemará.  

            Más aun, dice si es posible aun pensar e imaginar que todos esos santos y famosos virtuosos, los más grandes y mejores de la nación, como el Séfer Yetzirá (Libro de la Formación), Séfer HaZohar (El libro del Resplandor), y el Baraita de Rabí Ishmael, Rabí Hai Gaon, y Rabí Jamai Gaon, Rabí A. de Garmiza y todos los Rishonim (primeros) hasta RaMBaN y, Baal HaTurim y el Baal Shulján Arúj pasando por el Gaón de Vilna y el Gaon de L’adi y el resto de los virtuosos cuya memoria sea bendecida.  

            De ellos recibimos toda la Torá revelada y a través de sus palabras vivimos y sabemos cuáles actos realizar que sean del gusto del Creador. Todos ellos escribieron y publicaron libros en la sabiduría de la  Cabalá. No hay mayor descubrimiento que escribir un libro porque el escritor no sabe quién lee el libro. Es posible que alguien completamente malo lo escrute. Por lo tanto, no hay mayor descubrimiento de secretos de la Torá que ese.  

            No debemos dudar de las palabras de estos santos y puros, de que ellos podrían infringir aun la cosa más ligera escrita y explicada en la Mishná y la Guemará que está prohibido descubrir, como está escrito en Masejet Jagíga.  

            Más bien, todos los libros escritos e impresos son considerados  necesariamente Ta’amim de la Torá que Atik Yomin primero cubrió y luego descubrió, como está escrito, "y el paladar prueba su comida." No sólo no está prohibido descubrir estos secretos sino que por el contrario, descubrirlos  es algo muy bueno (como está escrito en Pesajim 119).  

            Aquel que sabe cómo descubrirlos y los descubre, obtiene un premio abundante. Esto es porque descubrir las Luces a muchos, particularmente a la mayoría, depende la pronta venida del Mesías  en nuestros días Amén.

            31) Existe una gran necesidad de explicar por última vez por qué la venida del Mesías depende de que las masas estudien Cabalá, idea tan predominante  en el Zohar y en todos los libros de Cabalá. Los legos ya lo han discutido sutilmente y se ha vuelto (una cuestión) insoportable. 

            La explicación de esta cuestión está expresada en los Tikunim (correcciones) del Zohar (Tikkún No. 30). Traducción abreviada: Desde el momento en que la Santa Divinidad salió al exilio, su espíritu sopla sobre aquellos que se comprometen en la Torá porque la Santa Divinidad está entre ellos. Todos ellos son como el heno que comen las bestias, cada gracia que hacen, la hacen para sí mismos. Aun todos los que estudian Torá, cada gracia que hacen, la hacen para sí mismos. En ese momento, el espíritu los abandona y nunca retorna. Éste es el espíritu del Mesías.  

            ¡Pobre de aquellos que hacen que el espíritu del Mesías los deje y nunca retorne!. Convierten en árida a la Torá  y no quieren penetrar  en la sabiduría de la Cabalá. Estas personas causan la ramificación de la sabiduría, la cual es la partida del Yud en el nombre HaVaYaH.  

            El espíritu del Mesías los abandona, el espíritu de santidad, el espíritu de sabiduría y entendimiento, el espíritu de prudencia y poder, el espíritu del conocimiento y de miedo del Señor." "Y Dios dijo: 'Haya Luz.' “Ésta es la Luz de amor, el amor de Misericordia, como está escrito, "Yo los he amado con  amor eterno".  

            Sobre esto se ha dicho: "si  despiertas, y pones en movimiento el amor, hasta eso agrada… “pero no el amor dirigido a recibir una recompensa. Esto es porque si el temor y el amor son para recibir el premio, es una criada… "una criada que es la heredera de su señora."  

            32) Empezaremos a explicar la cuestión de los Tikunim del Zohar comenzando por lo más simple: Dice que el miedo y el amor que uno tiene en la práctica de Torá y Mitzvot para recibir el premio; es decir, mientras  espera algún beneficio de la Torá y del trabajo, son considerados la criada. Sobre ella está escrito: "una criada que es la heredera de su señora".  

            Esto es aparentemente confuso por cuanto está escrito, "Uno siempre practicará Torá y Mitzvot, aun Lo Lishmá", y ¿por qué "la tierra se estremece?" Además, debemos entender tanto la correlación del compromiso en Lo Lishmá específicamente de la criada, como la parábola de que ella hereda a su señora. ¿Cuál es la herencia aquí?  

            33) Con todo lo explicado anteriormente en esta introducción se comprenderá que no se permite el estudio en Lo Lishmá sino sólo cuando de Lo Lishmá uno llega a Lishmá, dado que la Luz en ella corrige.

            Por lo tanto, el compromiso en Lo Lishmá es considerado una criada que realiza los trabajos innobles para su señora, la Santa Divinidad.  

            Finalmente, uno llegará a Lishmá y le será concedida la inspiración de la Divinidad. Entonces la criada, que es el compromiso en Lo Lishmá, también será una criada santa, porque apoya y prepara la santidad, aunque será considerada el aspecto del mundo de Asiyá de Kedushá (santidad).  

            Sin embargo, si la fe de uno es incompleta y se compromete en Torá y en el trabajo sólo porque el Creador le ordenó que estudiara, entonces hemos visto anteriormente que en tal Torá y trabajo la Luz no aparece. Esto es porque los ojos de uno están defectuosos y como un murciélago la Luz se transforma en oscuridad.  

            Tal estudio ya no es considerado una santa criada dado que no adquirirá Lishmá a través del mismo. En consecuencia, se llega al dominio de la criada de la Klipá (cáscara) que hereda esta Torá y este trabajo y los toma para sí.  

            En consecuencia "la tierra se estremece"; es decir, la Santa Divinidad, llamada tierra. Esto es así porque esa Torá y ese trabajo deben  haber llegado a ella, como  posesiones de la Santa Divinidad, que la mala criada roba y rebaja para que sean  una posesión de las Klipot (cáscaras). Así, la criada es la heredera de su señora.  

            34) Los Tikunim del Zohar interpretaron el significado del poema "si despiertas y pones en movimiento al amor, hasta eso agrada". La precisión es que Israel atraerá la Luz de Jésed Superior (Misericordia), llamado "Amor de Misericordia". Lo que se desea es atraer particularmente a través del compromiso en Torá y Mitzvot y no para recibir el premio. La razón es que la Luz de la Sabiduría Superior se extiende a Israel a través de esta Luz de Misericordia, apareciendo y vistiéndose  en esta Luz de Misericordia que Israel expande.  

            Esta Luz de Sabiduría es el significado del versículo, "Y reposará sobre él el espíritu de sabiduría y de inteligencia, espíritu de consejo y de fortaleza, espíritu de conocimiento y del temor del Señor" (Isaías 11). Se dice sobre el Rey  Mesías: "Y Él preparará una bandera para las naciones, y congregará a los dispersos de Israel, y reunirá a los esparcidos de Judá de los cuatro rincones de la tierra." Esto es porque después que Israel expanda la Luz de Sabiduría a través de la Luz de Misericordia el Mesías aparece y congrega a los dispersos de Israel."  

            Así, todo depende de la práctica de Torá y del trabajo Lishmá que puede extender la gran Luz de Misericordia dónde (se encuentran) las vestiduras de la Luz de Sabiduría  y  expandirlas. Éste es el significado del poema, "si despiertas y te pones en movimiento". Esto es así porque la redención completa y la reunión de los dispersos es imposible sin que los conductos de santidad estén preparados.

            35) También han interpretado "y el espíritu de Dios sobrevoló la superficie de las aguas". ¿Qué es "el espíritu de Dios"? Durante el exilio, cuándo Israel todavía estaba ocupado en Torá y Mitzvot Lo Lishmá, sea porque de Lo Lishmá uno llega a Lishmá, entonces la Divinidad está entre ellos, aunque en exilio, dado que todavía no han alcanzado Lishmá.  

            Esto se refiere a cuando la Shejiná está en ocultación. Sin embargo, si deciden alcanzar la revelación de la Divinidad, entonces el espíritu del Rey  Mesías los cubre con sus alas y despierta para llegar a Lishmá, como está escrito, "la Luz en ella corrige." Ella ayuda y prepara para la inspiración de la Divinidad, que es su señora.  

            Sin embargo, si este aprendizaje en Lo Lishmá no es apropiado para llevarlos a Lishmá, entonces la Divinidad lo percibe y dice que el espíritu del hombre que asciende no se encuentra entre los discípulos de la Torá. Más bien, ellos están en el espíritu de la bestia que desciende, comprometiéndose en Torá y Mitzvot sólo para su propio beneficio y placer.  

            El compromiso en la Torá no puede traerlos a Lishmá y el espíritu del Mesías no los cubre con sus alas sino que salió de ellos y no volverá. La criada impura roba su Torá y hereda a su señora dado que no están en  camino de Lo Lishmá a Lishmá.  

            Aun cuando no tienen éxito en la práctica en la Torá revelada porque no tienen la Luz y les resulta árida debido a la pequeñez de sus mentes, todavía podrían tener éxito comprometiendo en el estudio de la  Cabalá. Esto se debe a que la Luz (contenida) en ella se viste con las vestiduras del Creador; es decir, los Santos Nombres y las Sefirot.  Ellos podrían llegar fácilmente a la forma de Lo Lishmá que  lleva a Lishmá y entonces el espíritu de Dios los cubriría con sus alas, como está escrito, "la Luz en ella los corrige."  

            No obstante, no tienen ningún deseo de estudiar Cabalá y en consecuencia causan pobreza, saqueo, ruina, asesinato y destrucción en el mundo, porque el espíritu del Mesías partió, el espíritu de santidad, el espíritu de sabiduría y entendimiento.  

            36) Aprendemos de las palabras de los Tikunim del Zohar que existe el juramento de que la Luz de Misericordia y amor no despertará en el mundo antes que los actos de Israel en Torá y Mitzvot sean realizados no con la intención de recibir el premio sino sólo para dar. Éste es el significado del juramento, "yo les imploro, Oh hijas de Jerusalén".  

            Así, la duración del exilio y la aflicción que sufrimos depende de nosotros y espera que merezcamos  la práctica de Torá y Mitzvot Lishmá. Si sólo logramos obtener esto, la Luz de amor y Misericordia que tienen el poder de expandirse despertará inmediatamente, como está escrito, "Y el espíritu descansará sobre él, el espíritu de sabiduría y entendimiento." Entonces obtendremos la redención completa.  

            También ha sido aclarado que es imposible que la totalidad de Israel llegue a esa gran pureza excepto a través del estudio de la Cabalá. Ésta es el modo  más fácil, adecuado incluso para la gente común. 

            Sin embargo, mientras nos comprometemos en la Torá revelada  es imposible de lograr salvo para algunos elegidos y después del mucho trabajo, pero no para la mayoría de la gente (por la razón explicada en el artículo 24). Esto explica la irrelevancia de las cuestiones cuarta y quinta al comienzo de la introducción.  

            37) La tercera pregunta referida al miedo a echarse a perder, no debe existir tal temor. Esto es porque la desviación del camino de Dios ocurrió en el pasado por dos razones:

  • Bien porque fueron más allá de las palabras de nuestros sabios con cosas que no descubrieron; ó,
  • Bien porque percibieron las palabras de la Cabalá en su sentido superficial; es decir, como instrucciones corpóreas, violando (el mandato) "No debes realizar  imágenes grabadas ante ti".  

            En consecuencia, hasta  el día de hoy ha habido un fuerte muro rodeando esta sabiduría. Muchos han intentado y comenzado a estudiar y no pudieron continuar por falta de comprensión  y debido a los nombres corpóreos. Así he trabajado con la interpretación de "Panim Meirot y Panim Masbirot" para interpretar el gran libro del ARI "Árbol de Vida" y hacer abstracción de las formas corpóreas y establecerlas como  leyes espirituales por encima del tiempo y el espacio. De acuerdo con esto, cualquier novato puede entender los temas, sus razones y explicaciones con la mente clara y gran simplicidad, no menos que alguien que entiende la  Guemará  a través de la interpretación de RaShI.  

            38) Permítanos continuar discurriendo acerca de la práctica de Torá y Mitzvot Lishmá. Debemos entender ese nombre, "Torá Lishmá". ¿Por qué es totalmente deseable  el estudio llamado  Lishmá, e indeseable el estudio llamado Lo Lishmá?  

            El significado literal implica que alguien que se compromete en Torá y Mitzvot y dirige su corazón para darle contento a su Creador y a sí mismo debía haber sido referido como Torá Lishmá y Torá Lo Lishmá; es decir, para el Creador. ¿Por qué entonces son denominados con los nombres Lishmá y Lo Lishmá; es decir, para la Torá

            Ciertamente hay aquí algo más para entender que lo mencionado en el versículo prueba que Torá Lishmá; es decir, para  dar contento al Creador de uno aun es insuficiente. En cambio, el estudio debe ser Lishmá,  es decir para la Torá. Esto requiere una explicación.  

            39) La Torá conocida como "Torá de Vida", como está escrito, "Porque vida son a aquellos que los hallan, y sanidad a toda su carne!" (Proverbios, 4.22), "Porque ésta no es una cosa inútil de vuestra parte, sino que es vuestra misma vida" (Deuteronomio 32.47). Por lo tanto, el significado de Torá Lishmá es que la práctica de Torá y Mitzvot le trae a uno vida y largos días, y entonces la Torá es como su nombre (lo indica). 

            A quien no apunta su corazón y su mente a lo antedicho, la práctica de Torá y Mitzvot le trae lo contrario de vida y  largos días,  es decir completamente Lo Lishmá, ya que su nombre es "Torá de Vida". Estas palabras están explicadas en las palabras de nuestros sabios (Taanit 7.71) "Al que practica Torá Lo Lishmá, su Torá se convierte en  una poción de muerte para él; y al que practica  Torá Lishmá, su Torá se convierte en una poción de vida para él."  

            Sin embargo, sus palabras requieren de una explicación a partir de considerar ¿cómo y a través de qué la Torá se convierte para él en una poción de muerte? No sólo (que) su trabajo y esfuerzo son en vano y no recibe beneficio de su tarea y fatiga, sino que la Torá y el trabajo mismos se convierten para él en una poción de muerte. Esto es verdaderamente confuso.   

            40) Primero debemos entender las palabras de nuestros sabios (Meguilá 6.72), quienes dijeron: "He trabajado y encontrado, crea. No he trabajado y he encontrado, no crea".

            Debemos preguntarnos por la frase "he trabajado y encontrado": estas (palabras) se contradicen mutuamente. "Labor" se refiere al trabajo y al esfuerzo que uno hace a cambio de cualquiera posesión que desea. Para una posesión importante uno realiza grandes esfuerzos y para una posesión menor uno realiza un esfuerzo menor.  

            Su contrario es  "hallar". Su proceder es llegar a una persona distraída y sin ninguna preparación en la labor, esfuerzo y precio. Así, ¿cómo dice "he trabajado y encontrado"? Si hay esfuerzo aquí debía haber declarado, "he trabajado  y comprado" o "he trabajado y adquirido" etc. y no "he trabajado y encontrado."

            41) El Zohar escribe sobre el texto "y aquéllos que Me buscan seriamente Me encontrarán" y pregunta: “¿Dónde se encuentra al Creador?” Dicen que el Creador sólo se encuentra en la Torá. También, con respecto al texto "Verdaderamente Tu eres un Dios con la habilidad de ocultarte a Ti mismo", (ya) que el Creador se esconde en la Santa Divinidad.  

            Debemos entender por completo sus palabras. Parece que el Creador sólo está oculto en las cosas y conductas corpóreas y en todas las futilidades de este mundo, fuera de la Torá. ¿Así, cómo se puede decir lo contrario, que Él sólo se esconde en la Torá?  

            También existe el significado general de que el Creador Se esconde de modo que Él debe ser buscado. ¿Por qué Él necesita esta ocultación? Además, "Todos los que Lo buscan Lo encontrarán" lo cual se deduce del texto "y aquéllos que Me buscan seriamente Me encontrarán." Debemos entender ¿qué y por qué son esta búsqueda y este encontrar?  

            42) De hecho, debe saber que la razón de nuestra gran distancia del Creador y que estemos tan dispuestos a transgredir Su deseo es una sola. Se convierte en la fuente  de todo  tormento y sufrimiento que  padecemos y de todos los pecados y los errores que cometemos.  

            Claramente, removiendo esa razón nos libraremos al instante de cualquier dolor y sufrimiento. Inmediatamente nos será concedida la adhesión con Él en corazón, alma y poder. Yo digo que  esa razón  preliminar no es  otra que la "falta de comprensión nuestra en Su providencia sobre Sus creaciones". Este es el motivo por el cual no Lo comprendemos apropiadamente.  

            43) Por ejemplo, permítanos suponer que el Creador realizara providencia abierta con Sus creaciones de esta manera: Quienquiera come algo prohibido se asfixia inmediatamente y todo el que realiza un Mitzvá encuentra inmediatamente en esto un placer tan maravilloso como los deleites más finos en este mundo corpóreo. ¿Qué necio consideraría todavía probar una cosa prohibida, sabiendo que debido a ello perderá su vida inmediatamente, como si estuviera saltando dentro del fuego?  

            Del mismo modo, ¿qué necio dejaría Mitzvá sin realizar tan rápidamente como fuera posible, y se retiraría o demoraría (en recibir) tan gran placer corporal que llega a su mano en forma tan inmediata como pueda? Así, si la providencia estuviera abierta ante nosotros, todo el mundo sería completamente virtuoso.  

            44) Así se ve que todo lo que necesitamos en nuestro mundo es providencia abierta. Si  tuviéramos providencia abierta absolutamente todas las personas serían completamente virtuosas. También se adherirían a Él con amor absoluto y sería ciertamente un gran honor para cualquiera de nosotros favorecerLo y amarLo con nuestro corazón y nuestro alma y nos adheriríamos a Él sin perder un minuto.  

            Sin embargo, esto no es así y una Mitzvá no es premiada en este mundo. Más aun, aquéllos que Lo desafían no son castigados ante nuestros ojos, sino que  el Creador es paciente con ellos.  

            "He aquí, éstos son inicuos, más prosperan de continuo, aumentan (sus) riquezas"  Sin embargo, no todos los que quieren tomar al Señor pueden venir y  tomar. En cambio tropezamos a cada paso del camino, hasta que, como nuestros sabios escribieron sobre el versículo - "yo he encontrado un hombre en mil. Mil entran en un cuarto y uno sale para enseñar."  

            Así, comprendemos que Su providencia es la razón para todo lo bueno, y la falta de comprensión es la razón de todo lo malo. Esto se convierte en el eje para todas las personas del mundo, para mejor o para peor.  

            45) Cuando examinamos de cerca cómo la gente percibe la obtención de la providencia encontramos cuatro tipos. Cada tipo recibe una providencia especial del Creador. Así, hay cuatro tipos de logro de providencia, aunque de hecho son sólo dos: la ocultación del rostro y la revelación del rostro, pero están divididas  en cuatro.  

            Hay dos discernimientos en la providencia de ocultación del rostro que son: la ocultación simple, y la ocultación dentro de la ocultación. También hay dos discernimientos en la providencia de revelación del rostro que son: la providencia de premio y castigo, y la providencia eterna. 

            46) El versículo dice: (Deuteronomio 31: 17): "Por lo cual se encenderá Mi ira contra él en aquel día, y  los dejaré y esconderé Mi rostro de ellos, de manera que será consumido y le alcanzarán muchos males y angustias. Y él dirá en aquel día: "¿No es por cuanto no está mi Dios en medio de mí, que me han alcanzado estos males?". Pues Yo indudablemente habré escondido Mi rostro en aquel día, por motivo de todas las maldades que él habrá hecho, por haberse vuelto a otros dioses".   

            Cuando examinamos estas palabras encontramos que al principio declaran "Por lo cual se encenderá Mi ira.... y Yo habré escondido Mi rostro", lo cual significa una ocultación. Después declara "y le alcanzarán muchos males y angustias... y Yo habré escondido Mi rostro"  lo cual significa doble ocultación. Debemos comprender de qué se trata esta "doble ocultación"

            47) Antes que nada debemos entender el significado de “el rostro del Creador" sobre lo cual dice la escritura: "Yo habré escondido Mi rostro." Puede pensarse como una persona que ve la cara de su amigo y lo conoce en seguida. Sin embargo, cuando lo ve de atrás no está seguro de su identidad. Podría entrar en duda: "¿Quizás es otro y no su amigo?" 

            Así que la cuestión ante nosotros es: Todos sabemos y sentimos que el Creador es bueno y que la conducta del bueno es hacer el bien. Por lo tanto, cuando el Creador otorga a Sus creaciones, todos sabemos y Lo reconocemos dado que Él se comporta según Su nombre, como hemos visto antes respecto de la  providencia abierta.  

            48) Sin embargo, cuando Él se comporta con Sus creaciones en forma opuesta a lo antedicho; es decir, que reciben sufrimiento y dolor en Su mundo, esto es considerado la espalda del Creador. Esto es así porque Su rostro, que significa Su atributo completo de bondad está completamente oculto de ellos, y ésta no es una conducta que apropiada de Su nombre. Y es como cuando uno ve al amigo de espalda y podría dudar y pensar, "¿Quizás es otra persona?"  

            Las escrituras dicen, "Entonces se encenderá Mi ira...... y Yo esconderé Mi rostro de ellos". Porque durante la cólera, cuando las personas son afligidas por problemas y dolores, se encuentra el Creador escondiendo Su rostro que es Su benevolencia absoluta y sólo Su espalda está visible. En ese estado, se requiere un gran fortalecimiento de Su fe para cuidarse de los pensamientos de trasgresión dado que es difícil conocerlo de espaldas. Y esto es llamado "Ocultación Singular".  

            49) Sin embargo, cuando las preocupaciones y tormentos se acumulan mucho, esto causa una ocultación doble que los libros llaman la "Ocultación dentro de Ocultación". Significa que incluso Su espalda es inadvertida; es decir, que no creen que el Creador esté enfadado con ellos y castigándolos, sino que lo atribuyen al azar o a la naturaleza y llegan a negar Su providencia en castigo y recompensa y se vuelcan a la idolatría.  

            50) De no ser así, previamente, en donde la escritura sólo habla de la perspectiva de una ocultación, el texto concluye: "¿Y dijo aquel día: es porque Dios no existe en mí que me han encontrado estos males". Es decir que todavía creen en la Providencia de castigo y recompensa, y dicen que los problemas y sufrimientos les llegan porque no están adheridos al Creador, como está escrito, "es porque Dios no existe en mí que me han encontrado estos males", lo cual es considerado que todavía ven al Creador, pero sólo desde atrás. Y por lo tanto, se llama "Ocultación Singular"; es decir, la ocultación del rostro, únicamente.

            51) He aquí que se han explicado los dos aspectos de percepción de la Providencia oculta que sienten los creados: "ocultación singular" y "ocultación dentro de ocultación":

            La ocultación singular se refiere a la ocultación del rostro, únicamente, y la espalda les es revela. Significa que ellos creen que el Creador les ha causado estos sufrimientos, como castigo. Y aunque les resulta duro poder siempre reconocer al Creador a través de Su espalda, lo cual los lleva a transgredir, aun entonces son considerados "malvados incompletos". Es decir que estas transgresiones son como errores porque les han llegado como resultado de la acumulación de sufrimientos, ya que por lo general creen en el castigo y recompensa.  

            52) Y la ocultación dentro de ocultación significa que incluso la espalda del Creador está oculta a ellos, ya que  no creen en castigo y recompensa. Por lo que sus transgresiones son consideradas malicias. Y son considerados "malvados completos" porque se rebelan y dicen que el Creador no mira en absoluto sobre Sus creaciones, y se vuelcan a la idolatría, como está escrito, "han dirigido a otros dioses".

            53) Debemos saber que toda la cuestión del trabajo de cumplir la Torá y Mitzvot por vía de elección se aplica principalmente a las dos facetas mencionadas de Providencia oculta. Está dicho acerca de ese tiempo (Avot): "El premio es acorde al dolor". Ya que dado que Su guía no es revela y es imposible verlo sino sólo en ocultación del rostro, o sea, sólo de espaldas, como alguien que ve a su amigo desde atrás y puede que dude y piense que es otro, de este modo, al hombre siempre le queda la opción de cumplir Su deseo o violarlo.  

            Porque las penas y dolores que uno padece lo llevan a dudar de la realidad de Su guía sobre Sus creaciones; ya sea de la primera manera, como un error o de la segunda, como malicia, pero de todas maneras se encuentra en gran dolor y afán. La escritura dice sobre este tiempo: "Todo cuanto hallare que hacer tu mano, hazlo mientras tengas fuerza" (Eclesiastés 9).  Esto es así porque uno no logrará la revelación del rostro, que es la medida completa de Su bondad, antes de intentar y hacer todo lo que esté en sus manos y poder; y el premio es acorde al dolor.  

            54) No obstante, cuando el Creador ve que uno completó su medida de esfuerzo y terminó todo lo que tenía que hacer, fortaleciendo su elección y fe en el Creador, entonces el Creador lo ayuda, y logra alcanzar la Providencia revelada, que es la revelación del rostro. Y entonces es premiado con el arrepentimiento completo, lo cual significa que vuelve a adherirse al Creador con toda su alma y corazón, como se extiende naturalmente del lado de la Providencia revelada.  

            55) Dichos logro y arrepentimiento llegan a la persona en dos peldaños: el primero es el alcance absoluto de la Providencia de castigo y recompensa. Y además de alcanzar la recompensa por cada Mitzvá en el próximo mundo, con  absoluta claridad, también es premiado, inmediatamente, en este mundo, con el logro del goce maravilloso del cumplimiento de tal Mitzvá. Y de la misma manera, además de alcanzar el amargo castigo que resulta por cada transgresión, después de su muerte, también logra sentir el gusto amargo de cada trasgresión, aun mientras vive. Y es obvio que el que logra esta Providencia revelada puede estar seguro que no pecará más, así como es inconcebible que uno se cortara su propia carne así infligiéndose terribles sufrimientos. Y del mismo modo, puede estar seguro que no dejaría de observar la Mitzvá que tuviera a mano, así como es seguro que uno tampoco descuidaría cualquier placer mundano o alguna ganancia que tuviera a mano.  

            56) Ahora puede entenderse lo que dijeron nuestros sabios: "¿Cómo podrá uno saber que se ha arrepentido? Hasta que el que conoce todos los misterios, atestigüe que no retrocederá más, a la necedad". Éstas palabras son aparentemente enigmáticas porque ¿quién subiría al cielo para oír el testimonio del Creador? También, ¿ante quién debe atestiguar el Creador? Y ¿no es suficiente que el Creador Mismo sepa que la persona se arrepintió y que nunca volverá a pecar?  

            Y por lo explicado, el asunto es bien sencillo. Porque en realidad, uno no puede estar completamente seguro que no pecará más antes que logre alcanzar la Providencia de castigo y recompensa, elaborada anteriormente; es decir, la revelación del rostro. Y esta revelación del rostro, de parte de la salvación por el Creador es denominada "testimonio", ya que la salvación por Él mismo de este logro de castigo y recompensa, es lo que le garantiza que no pecará más.  

            Y por consiguiente, es considerado que el Creador atestigua por él. Y por lo tanto está escrito: "¿Cómo podrá uno saber que se ha arrepentido?" En otras palabras: ¿cuándo tendrá uno la certeza de que ha logrado el arrepentimiento completo? Y es por ello que se le proporcionó una señal clara; es decir, "Hasta que el que conoce todos los misterios, atestigüe que no retrocederá más, a la necedad". Quiere decir que logre la revelación del rostro, en donde la salvación por el Creador Mismo testifica que no retrocederá más, a la necedad.  

            57) Y éste dicho arrepentimiento es llamado, "Arrepentimiento por temor", porque aunque uno retorna al Creador con todo su alma y corazón, hasta que el que conoce todos los misterios testifique que no retrocederá más a la necedad, no obstante, la certeza de que él no pecará nuevamente se debe al propio alcance y sensación del castigo y tormento terriblemente malos que llegan por las transgresiones. Y por lo tanto, está seguro que no pecará, así como es seguro que no se afligiría terribles sufrimientos.  

            Por consiguiente, este arrepentimiento y esta certeza sólo se deben, a fin de cuentas, al temor por los castigos que le llegan por las trasgresiones. Resulta que uno se arrepiente sólo por miedo al castigo. Y es por eso que [este arrepentimiento] es llamado "Arrepentimiento por temor".

            58) Con esto entendemos las palabras de nuestros sabios que "Quien se arrepiente por temor, logra que sus pecados se vuelvan errores". Y hay que entender, cómo sucede esto. Según lo anterior (artículo 52) se puede entender completamente que los pecados que uno comete resultan al recibir la providencia de la doble ocultación, a saber, ocultación dentro de ocultación, que significa que uno no cree en la providencia de castigo y recompensa. Sin embargo, en la ocultación singular, que significa que cree en la providencia de castigo y recompensa, sólo que debido a la acumulación de sufrimientos a veces llega a pensamientos de trasgresión, aunque uno cree que los sufrimientos le llegan como castigo, no obstante, es como una persona que ve a su amigo de espaldas y podría dudar y pensar que es otro. Estos pecados son sólo errores, dado que en conjunto cree en la providencia de castigo y recompensa.  

            59) Entonces, cuando uno logra el arrepentimiento por temor, significando un claro alcance del castigo y recompensa hasta que  esté seguro que no pecará de nuevo, la ocultación dentro de ocultación se le es corregida por completo. Ya que ahora ve inequívocamente que existe una providencia de castigo y recompensa. Y le resulta claro que todo el sufrimiento que alguna vez experimentó era un castigo de Su providencia por los pecados que cometió. Y en retrospectiva ve que había cometido un grave error. Por lo que desarraiga estos pecados desde las raíces.

            Sin embargo, no los desarraiga completamente, sino que se le convierten en errores. Es como con las transgresiones que cometió en la ocultación singular, fallando debido a la confusión provocada por la multitud de tormentos que puede desquiciar a cualquiera, por lo que [las transgresiones] sólo son consideradas como errores.   

            60) No obstante, en este arrepentimiento no corrige en absoluto la primera ocultación del rostro, sino únicamente a partir de ahora, después de haber logrado la revelación del rostro. En el pasado, sin embargo, antes de que le haya sido otorgado el arrepentimiento, la ocultación y los errores permanecen como estaban, sin cambios ni corrección. Esto es así porque entonces también creyó que los problemas y el sufrimiento le llegaron como castigo, como está escrito, "¿Estos males no caen sobre nosotros porque nuestro Dios no está entre nosotros?"

            61) Por consiguiente todavía es considerado virtuoso completo porque quien es premiado con  la revelación del rostro, a saber la medida completa de Su bondad, es llamado "virtuoso" (Item 55). Esto es así porque realmente justifica Su providencia tal como es, lo cual significa que Él es absolutamente bueno y sano con Sus creaciones, que Él es bueno con el bien y con el mal.  

            62) También es llamado "intermedio" ya que después de que logra el arrepentimiento del miedo, también es calificado para lograr el arrepentimiento del amor a través de su sano compromiso  en Torá y buenas acciones. Entonces uno logra ser un "virtuoso completo".

            A partir de ahora  es intermediario entre el miedo y el amor (y por lo tanto) es llamado "intermedio". Sin embargo, antes de esto no fue completamente calificado ni aun preparado para el arrepentimiento del amor.

            63) Esto explica ampliamente el primer grado del logro de la revelación del rostro. Esto es el logro y la sensación de providencia de premio y castigo en un modo que Él que sabe todos los misterios, testificará que uno no retrocederá a la necedad. Esto es llamado "Arrepentimiento del Temor", cuando sus pecados se convierten en errores. Es llamado "virtuoso incompleto" y también "intermedio."  

            64) Ahora  explicaremos el segundo grado del logro de la revelación del rostro, que es el logro de la providencia completa, verdadera y eterna. Significa que el Creador mira por sobre Sus creaciones en la forma de "Bueno que hace bien al bueno y al malo". Ahora es considerado "virtuoso completo" y "arrepentimiento del amor", cuando a uno le es concedido convertir sus pecados en virtudes.  

            Esto explica los cuatro aspectos de la percepción de la providencia que aplica en las creaciones. Las primeras tres; es decir, la ocultación doble, la  ocultación simple y el logro de providencia de premio y castigo, son  preparaciones por las cuales uno alcanza el cuarto aspecto. Este es el logro de la verdad, providencia eterna.

            65) No obstante, debemos entender por qué el tercer aspecto no es suficiente para una persona, a saber la providencia de premio y castigo. Hemos dicho que ya ha sido premiado por Él que conoce todos los misterios atestiguando que no pecará nuevamente. Entonces, ¿por qué todavía es llamado "intermedio" o "virtuoso incompleto", cuyo nombre prueba que su trabajo todavía no es deseable a los ojos del Creador y que todavía hay una falla y una mancha en su trabajo?  

            66) Antes que nada vamos a dilucidar lo que los intérpretes preguntaron acerca de la Mitzvá de amor de Dios. ¿Cómo la Santa Torá  nos compromete a un Mitzvá que no podemos guardar? Uno puede obligarse y esclavizarse a algo, pero ninguna coerción ni  esclavitud en el mundo lo ayudarán con el amor.  

            Explican que cuando uno guarda las 612 Mitzvot correctamente el amor de Dios se extiende a él por sí mismo. Entonces, consideran que es posible (de) guardar dado que uno puede esclavizarse y obligarse a sí mismo para guardar las 612 Mitzvot correctamente y entonces también logra el amor de Dios.  

            67) Verdaderamente estas palabras requieren de una elaborada interpretación. Finalmente, el amor de Dios no debe llegar a nosotros como un Mitzvá, ya que no hay ningún acto y esclavitud de nuestra parte en ella. Más bien se llega por sí mismo después de completar las 612 Mitzvot. Entonces, si  tenemos lo suficiente con el mandamiento de las 612 Mitzvot, ¿por qué fue escrita esta Mitzvá?

            68) Para entender que primero debemos adquirir el entendimiento genuino de la naturaleza del amor de Dios en sí mismo. Debemos saber que  todas las inclinaciones, tendencias y propiedades  instiladas en  uno para servir con ellas a los amigos, todas estas tendencias y propiedades naturales son requeridas para el trabajo de Dios.  

            Por empezar, sólo fueron creadas e impresas en una persona debido a su función final, que es el último propósito de hombre, como está escrito, "aquel que es desterrado no se haga de él un paria." Uno los necesita a todos para completarse con los modos de recepción de la abundancia y para completar el deseo de Dios.  

            Este es el significado de: "A cada uno que es llamado de Mi nombre, y a quien Yo he creado, he formado y hecho en honor Mío " (Isaías 43.7), y también "El Señor ha hecho cada cosa para Su propio propósito" (Proverbios 16.4). Sin embargo, mientras tanto al hombre le ha sido dado todo un mundo para desarrollar y completar todos estas inclinaciones y atributos naturales comprometiéndose en ellos con la gente, volviéndolas útiles para su propósito.  

            Está escrito, "Uno debe decir: el mundo fue creado para mí." Esto es porque todas las personas son requeridas como individuos dado que desarrollan y califican los atributos e inclinaciones de cada individuo para convertirse en una herramienta apropiada para Su trabajo.  

            69) Así, debemos entender la esencia del amor de Dios (a partir) de las propiedades del amor por las cuales una persona se relaciona con otra. El amor de Dios se muestra necesariamente en estos atributos ya que para empezar, éstos sólo se imprimieron en los humanos para Su nombre. Cuando observamos los atributos de amor entre un hombre y otro encontramos cuatro atributos de amor, uno superpuesto al otro; es decir, dos que son cuatro.  

            70) El primero es el "Amor Condicional". Significa que debido a la gran bondad, placer y beneficio que uno recibe de su amigo, su alma se aferra al amigo con amor maravilloso.  

            Hay dos medidas en esto: la primera es que antes de que se hayan encontrado y comenzado a amarse uno al otro, se causaron  daño entre si. Sin embargo, ahora prefieren no recordarlo porque "el amor cubre todas las transgresiones." La segunda medida es que siempre se han hecho favores y ayudado entre sí, (por lo que) no hay rastro de daño y perjuicio entre ellos.   

            72) La segunda es el "Amor Incondicional". Significa que uno conoce la virtud de su amigo que puede ser exaltada, más allá de cualquier medida imaginable. Debido a eso  su alma se aferra a él con amor eterno.  

            También hay aquí dos medidas: la primera es antes que uno conozca cada conducta y acto de su amigo con otros. En ese momento este amor es considerado “Menos que Amor Absoluto”.  

            Esto es porque el amigo de uno tiene relaciones con otros que, en la superficie, parecen ser perjudiciales para los otros sin negligencia. De esta manera, si el amante los viera, el mérito del amigo quedaría completamente manchado y el amor entre ellos se corrompería. Sin embargo, dado que él no ha visto estas relaciones, su amor todavía es completo, grande y lo más maravilloso.  

            73) El segundo atributo del amor incondicional es la cuarta medida del amor en general, el cual también nace de conocer el mérito de su amigo. Sólo que además de esto, uno conoce ahora todas sus relaciones y comportamientos con cada persona, sin falta, y ha verificado y encontrado, no sólo que no hay rastro de falla en ellos, sino que su bondad hacia ellos es interminable y mayor que todo lo imaginable. Y Ahora es "Amor Eterno y Absoluto".  

            74) He aquí, que estas cuatro medidas de amor habituales entre un hombre y otro, aplican también entre el hombre y Dios. Es más, aquí, en el amor de Dios, se realizan en forma de escaleras a manera de causa y efecto. Y es imposible alcanzar cualquiera de ellas antes que logre la primera medida de amor condicional. Y después de haberla alcanzado por completo, ese  primer atributo induce a que alcance el segundo atributo. Y después de haber adquirido el segundo atributo por completo ésta lo lleva a alcanzar el tercer atributo. Y así también del tercer atributo al cuarto, al amor eterno.  

            75) Por lo tanto surge la pregunta: ¿Cómo se puede adquirir el primer grado de amor de Dios, que es el primer grado de amor condicional, que significa, el amor que le llega por toda la bondad que uno recibe del amado, cuando no existe, la recompensa por Mitzvá, en este mundo?  

            Ni que hablar, según lo anterior, que cada uno debe pasar por las dos primeras  formas de providencia oculta, lo cual significa que Su rostro, o sea, Su medida de bondad, que es la conducta del Bueno hacer el bien, está oculta en aquel tiempo (Item 47). Y por consiguiente, se experimenta entonces, dolor y sufrimiento.  

            Por cierto, se ha aclarado que toda la práctica de la Torá y el trabajo por elección se aplican principalmente durante ese tiempo de ocultación de rostro. Y entonces, ¿cómo podría ser que uno logre el segundo atributo del amor condicional, que significa que desde siempre el ser amado le ha hecho sólo el bien en forma maravillosa y abundante y nunca le ha causado ni una chispa de maldad, ni que hablar sobre el logro del tercer o cuarto grados?

            76) Realmente estamos buceamos en aguas profundas. Y por lo menos, debemos extraer de esto una gema preciosa. Con ese propósito aclararemos las palabras de nuestros sabios (Brajot 17), "Verás tu mundo mientras vives, y a la postre, la vida en el próximo mundo". Y hay que entender: por qué no dijeron, "recibirás tu mundo mientras vives", y no "verás". Y si querían bendecir tendrían que haber bendecido por completo; es decir, que alcance y reciba su mundo mientras vive. También debemos entender, ¿por qué, del todo, debe uno ver su próximo mundo mientras vive, lo cual le causará pena porque sólo a la postre logrará la vida en el próximo mundo? Es más, ¿por qué colocaron esta bendición primero?

            77) Primero hay que entender, cómo es esta vista del próximo mundo mientras vive. Porque ciertamente, no podemos ver nada espiritual con ojos corpóreos. Tampoco es la costumbre del Creador cambiar las leyes de la naturaleza. Porque el Creador, desde un principio, no colocó estas leyes de este modo, sino sólo porque son los mejores que hay para su propósito, o sea que a través de ellas, logrará el hombre la adhesión a Él, como está escrito, "Todo lo que ha hecho el Señor, fue para él". Y por lo tanto, debemos comprender ¿cómo puede uno ver su mundo mientras vive?

            78) Y te diré que esta vista le llega a uno a través de la apertura de los ojos en la sagrada Torá, como está escrito, "Abre mis ojos, para que pueda ver las maravillas de Tu ley". Y acerca de esto, el alma es juramentada antes de llegar al cuerpo (Nidá pág. 30), que "Aun si el mundo entero diga que eres un hombre justo, sé, tú, como un malévolo, en tus propios ojos", o sea, especialmente en tus propios ojos.

            Esto significa que mientras no has logrado la "apertura de los ojos" en la Torá, considérate a ti mismo como malévolo. Y no te engañes a ti mismo con el poder de la publicidad que tengas en el mundo entero, como un hombre justo. Y por lo tanto también entenderás por qué colocaron la bendición "Verás tu mundo mientras vives" al principio de todas las bendiciones; es porque antes que eso, ni siquiera logra la propiedad de "Justo Incompleto".

            79) Y realmente debemos entender, si uno reconoce en sí mismo que ya ha cumplido toda la Torá por completo, y todo el mundo coincide en eso, ¿por qué esto no le resulta suficiente en absoluto, sino que es juramentado a continuar considerándose malévolo? ¿Y sólo porque le falta este grado maravilloso de ‘abrir los ojos a la Torá’, de ver su mundo mientras vive, lo comparas con un malvado?

            80) No obstante ya han sido explicadas las cuatro maneras por las que las personas alcanzan Su supervisión de ellas, que son dos, vía ocultación del rostro y dos, vía la revelación del rostro. Asimismo se ha explicado la razón de la ocultación del rostro a las criaturas, que es proporcionar deliberadamente a las personas un lugar para esforzarse y dedicarse a Su trabajo en la Torá y Mitzvot por propia “elección”. Es porque entonces, se alza el contento ante el Creador por su trabajo en Su Torá y Mitzvot, más que Su contento de Sus ángeles superiores, que no tienen ninguna elección, sino que su misión es un deber, como ya es sabido.

            81) Y a pesar del elogio por la fase de ocultación del rostro, mencionada anteriormente, ésta, aun no es considerada perfección, sino sólo "transición". Porque forma el lugar desde el cual se logra la perfección esperada. Es decir que cada pago, por cualquier Mitzvá, preparado para uno, es adquirido sólo a través de su esfuerzo en la Torá y las buenas acciones durante el tiempo de ocultación del rostro, o sea, cuando trabaja por "elección". Esto es así porque  entonces uno se aflige mientras fortalece su fe en cumplir Su deseo, y todo el premio de uno es medido sólo de acuerdo al dolor que se padece guardando la Torá y la Mitzvá. Como está escrito, "El premio es acorde al dolor".

            82) Y por lo tanto, cada persona debe experimentar esa "transición" durante el periodo de ocultación del rostro. Y cuando la completa, entonces logra alcanzar la providencia abierta; es decir, la revelación del rostro. Y antes que ha logrado la revelación del rostro, y aunque ve el lado posterior, no puede abstenerse de cometer alguna transgresión.

            Y no sólo que es incapaz de cumplir todas las 613 Mitzvot, porque el amor no viene por coerción y compulsión, sino que tampoco ha cumplido las 612 Mitzvot. Porque incluso su temor todavía no es constante, como debe serlo.  Esto es lo que significa que la “Torá” [en hebreo] es igual a 611 en la Guemátria (que toda Guemátria se refiere al lado posterior), que uno no puede incluso observar las 612 Mitzvot, correctamente. Y este es el significado de "Él no será adversario para siempre". Sino que está destinado a lograr la revelación del rostro.

            83) He aquí que el primer escalón de la revelación del rostro, que es el alcance de la providencia de castigo y recompensa con absoluta claridad, le llega al hombre sólo a través de Su salvación, cuando logra la apertura de los ojos en la Sagrada Torá en un alcance maravilloso, y se convierte en "una fuente creciente" (Avot 86). Y en cualquier Mitzvá de la Sagrada Torá que ya ha cumplido por el esfuerzo por su propia elección, logra ver el premio por tal Mitzvá, destinado para él en el próximo mundo, así como también la gran pérdida en caso de transgresión.

            84) Y aunque el premio no está todavía en sus manos, debido a que no hay premio en este mundo por las Mitzvot, no obstante, este alcance claro, desde aquí en adelante, es suficiente, en sí mismo, para que él sienta un gran placer al realizar cada Mitzvá, porque "Todo aquello que está por recolectar es considerado recolectado". Por ejemplo: un comerciante que hizo un negocio y ganó una gran suma, aunque la ganancia está destinada a llegar a su mano después de un largo tiempo, de todas maneras, si está completamente seguro, sin ninguna sombra de duda, de que en su momento le llegará la ganancia, es tan feliz como si el dinero le hubiera llegado inmediatamente.

            85) Y es obvio que tal providencia le atestigua que de ahora en más se apegará a la Torá y Mitzvot con todo su corazón y su alma, y que se retirará de las transgresiones, como si escapara del fuego. Y aunque no es un justo completo, porque no ha adquirido todavía el arrepentimiento por amor, no obstante, su gran adhesión a la Torá y las buenas acciones lo ayudan a lograr, poco a poco, el arrepentimiento por amor; es decir, el segundo grado de la revelación del rostro. Y entonces puede cumplir la totalidad de las 613 Mitzvot, por completo, y se convierte en un justo completo.

            86) Y ahora comprendemos cabalmente lo que nos preguntábamos acerca del juramento, que el alma es juramentada antes de llegar a este mundo: que "Aun si el mundo entero diga que eres un hombre justo, sé, tú, como un malévolo, en tus propios ojos". Que nos preguntamos: ¿Si todo el mundo está de acuerdo en que uno es justo, por qué todavía debe considerarse malo? ¿Acaso no puede confiar en el mundo entero?

            Y además, debemos añadir una pregunta acerca de la frase, "aun si el mundo entero diga". ¿Qué relevancia tiene el testimonio del mundo entero al tema? ¿E indudablemente, el hombre mismo sabe mejor que el mundo entero? ¿Y tenía que hacerlo jurar que “aun si tú mismo supieras que eres justo”?

            Y más confuso aun resulta lo que la Guemará declara explícitamente (Brajot 61), que uno debe saber en su alma si uno es justo absoluto o no. Y que hay una obligación y una posibilidad de ser genuinamente un justo completo. Es más, uno debe indagar y conocer esta verdad, por sí mismo. De ser así, ¿cómo es que el alma se hace jurar de ser siempre mala en sus propios ojos, y nunca saber, ella misma, la verdad, cuándo nuestros sabios nos han obligado a lo contrario?

            87) No obstante, estas palabras son realmente precisas, que mientras no ha logrado la apertura de sus ojos en la Torá en alcance maravilloso, en la medida que le resulte suficiente alcanzar claramente la adquisición del castigo y recompensa, uno ciertamente no puede engañarse a sí mismo en absoluto, considerándose un hombre justo, porque uno necesariamente siente que le faltan las dos Mitzvot más comprehensivas de la Torá, que son el Amor y el Temor.

            Porque incluso el logro del Temor Absoluto, o sea, de manera que “testifique que no retrocederá más a la necedad”, por el gran temor del castigo y pérdida por la transgresión, es inimaginable en absoluto, antes de que logre  el alcance completo y claro y absoluto en la providencia del castigo y recompensa, o sea, el logro del primer escalón de la revelación del rostro, que le llega al hombre a través de la apertura de ojos en la Torá. Ni que hablar del amor, que está completamente más allá de la habilidad de uno, ya que depende de la comprensión del corazón, y ningún trabajo y coerción resultan de ayuda aquí.

            88) Por esto el juramento establece, "aun cuando el mundo entero diga que usted es virtuoso." Esto es así porque sólo estas dos Mitzvot, el amor y el miedo, son dadas únicamente al individuo. Nadie más en el mundo puede distinguirlas y  conocerlas. 

            En consecuencia, dado que ven que está completo en 611 Mitzvot, dicen inmediatamente que probablemente él tiene también las dos Mitzvot de amor y miedo. Dado que la naturaleza humana le compele  a confiar en el mundo, uno podría caer en un grave error.  

            Por esa razón, el alma es juramentada antes aun de llegar a este mundo, y eso puede hacernos bien. No obstante, es el mismo individuo quien debe ciertamente cuestionar y saber en su corazón si  es un virtuoso completo.

            89) También podemos entender lo que preguntábamos: ¿Cómo puede aun el primer grado de amor ser logrado cuando no hay ningún premio para una Mitzvá en este mundo? Ahora se entiende claramente que uno no necesita realmente recibir el premio por la Mitzvá durante su vida.  

            Por lo tanto la precisión "Usted verá su mundo en su vida y su fin en la próxima vida." Indica que el premio para una Mitzvá no está en este mundo, sino en el próximo.

            No obstante, para conocer, ver y sentir el premio futuro de la Mitzvá en el próximo mundo, uno debe conocerlo realmente con certeza mientras está en esta vida; es decir, a través del logro maravilloso en la Torá. Entonces uno todavía logra amor condicional, que es el primer grado de la partida de la ocultación del rostro y la entrada a la revelación del rostro. Uno debe tener esto para guardar Torá y Mitzvot correctamente en el modo de "Aquel que conoce  todos los misterios testificará que él no retrocederá a la necedad."

            90) Uno obtiene el segundo grado de revelación del rostro esforzándose en observar Torá y Mitzvot en amor condicional. (Este) llega a uno a través de conocer el futuro premio en el próximo mundo vía "Todo aquello que está casi recolectado se considera recolectado". Esto es considerado como Su guía al mundo desde Su eternidad y veracidad, significando que  Él es bueno al bueno y al malo.  

            En ese estado uno logra el amor incondicional y los pecados se convierten en virtudes para él y desde aquel momento es llamado "Virtuoso Completo", ya que puede guardar Torá y Mitzvot con amor y miedo. Es llamado  "Completo" porque  tiene  las 613 Mitzvot en forma completa.

            91) Esto responde a lo que preguntábamos: alguien que logra la tercera medida de la providencia, llamada providencia de premio y castigo, cuando Él que conoce todos los misterios, testifica que no retrocederá a la necedad todavía es considerado " Virtuoso Incompleto". Ahora entendemos cabalmente que nos falta todavía un Mitzvá, llamada Mitzvá del amor. Claro que uno sigue incompleto, dado que necesariamente debe completar el número de 613 Mitzvot, que ineludiblemente son el primer paso en el umbral de la perfección.

            92) Con todo lo dicho estamos en condiciones de comprender lo que preguntábamos: ¿Cómo la Torá compele a la Mitzvá del amor cuando ni siquiera está en nuestras manos comprometernos en ella o siquiera rozarla? Ahora se ve y se entiende lo que nuestras sabios nos advirtieron acerca de esto, "yo trabajé y no encontré, no crea", y también, "Permítale comprometerse en Torá y Mitzvot Lo Lishmá porque de Lo Lishmá se llega a Lishmá" (Pesajim 59). Asimismo, el versículo testifica, "aquéllos que me buscan seriamente me encontrarán" (Proverbios 8).

            93) Estas son las palabras de nuestros sabios (Meguilá pág. 6): "Rabí Itzjak dijo, si alguien te dice ‘trabajé, y no encontré’, no lo creas; ‘no trabajé y encontré’, no lo creas; ‘trabajé y encontré’, créelo".  

            Y dudamos acerca de la frase, “trabajé y encontré, créelo”, porque parece contradecirse a sí misma, ya que el trabajo se relaciona con la posesión, y el encontrar es algo que viene sin trabajo en absoluto, en forma inadvertida. Y tendría que haber dicho, "trabajé y compré".

            No obstante, debe saberse que el término "encontrar" que se menciona aquí se refiere al versículo, "aquéllos que Me buscan seriamente me encontrarán". Que se refiere a encontrar el rostro del Creador, como está escrito en el Zohar, que Él sólo se encuentra en la Torá. O sea, que uno logra encontrar el rostro del Creador esforzándose en la Torá. Y por lo tanto, nuestros sabios fueron precisos en sus palabras, diciendo, "trabajé y encontré, créele", porque el esfuerzo se invierte en la Torá y el hallazgo yace en la revelación del rostro de Su Supervisión.

            Y deliberadamente se abstuvieron de decir, "trabajé y conseguí, créele", o "trabajé y compré". Porque si así fuera, entonces habría lugar para errar en que las palabras acerca de la adquisición o la posesión se refieren a la adquisición de la Torá, únicamente. Por lo tanto, precisaron con la palabra "encontré" indicando que se refiere a otra cosa además de la adquisición de la Torá, a saber, el hallazgo de la revelación del rostro de Su providencia.

            94) Y esto es lo que establece el versículo: "No trabajé y encontré, no le creas". Porque parece confuso, ya que ¿quién pensaría que la Torá puede ser lograda sin trabajar para ello? Sino que dado que las palabras se relacionan con el versículo "aquéllos que Me buscan seriamente Me encontrarán" (Proverbios 8.17), significa que cualquier persona, sea grande o pequeña, que Lo busca, Lo encuentra inmediatamente. Porque es lo que implica la palabra "buscar". Y podría pensarse que esto no requiere tanto afán y que incluso una persona inferior, poco inclinada a realizar cualquier tipo de esfuerzo para ello, también Lo encontraría. Y es por eso que nuestros sabios nos han advertido al respecto que no creamos en tal explicación, más bien, que el trabajo es necesario aquí, y que "no trabajé y encontré, no lo creas".

            95) Y ahora entenderás por qué la Torá es llamada con el nombre de "Vida", como está escrito, "Mira, que pongo delante de ti hoy la vida y el bien" (Deuteronomio 30.15), y, “por consiguiente, escoge la vida", y también, "Porque vida son, a aquellos que los hallan" (Proverbios 4.22). Porque esto se extiende del versículo, "En la Luz del semblante del Rey está la vida" (Proverbios 16), ya que el Creador es la fuente de toda la vida y de todo lo bueno. Y por lo tanto, la vida se extiende a las ramas que se adhieren a su fuente, lo cual se refiere a aquellos que han trabajado y encontrado la Luz de Su rostro en la Torá, o sea, a quienes han logrado la apertura de los ojos en la Torá, en un alcance maravilloso, hasta que se les ha concedida la revelación del rostro; es decir, el alcance de la verdadera Providencia, digna de Su nombre, "Bueno", y que la conducta del Bueno es hacer el bien.

            96) Y aquellos merecedores ya no pueden apartarse del cumplimiento apropiado de la Mitzvá, así como uno tampoco puede apartarse de un placer maravilloso que llega a su mano. También escapan de la trasgresión como uno escapa del fuego. Y se dice acerca de ellos: "Ustedes que se han apegado al Señor, vuestro Dios, están vivos hoy", porque Su amor le llega al hombre abundantemente en amor natural a través de los cauces naturales preparados por la naturaleza de la creación. Esto es porque ahora la rama se encuentra adherida apropiadamente a su raíz, y la vida es vertida al hombre desde Su fuente en forma abundante y continúa. Y por consiguiente, la Torá es llamada "Vida".

            97) Por esta razón nuestros sabios nos advirtieron en muchos lugares acerca de la condición necesaria en la práctica de la Torá, que será específicamente Lishmá (En Su Nombre); es decir, de modo que uno logre la vida a través de ello, porque es una Torá de vida. Y para esto nos ha sido otorgada, como está escrito, "y por consiguiente escoge la vida". Y por lo tanto, cada persona debe esforzarse durante la práctica en la Torá, poniendo su mente y su corazón en ello, para encontrar en ella la Luz “del Semblante del Rey, [en donde] está la vida", o sea, alcanzar la Providencia abierta, llamada "luz del semblante".

            Y cualquier persona es apta para esto, como está escrito, "aquéllos que Me buscan seriamente Me encontrarán". Y también está escrito, "trabajé y no encontré, no lo creas". Y no le falta nada al hombre para conseguirlo salvo el esfuerzo mismo. Y es a eso que se refiere el escrito, "Quienquiera practica la Torá Lishmá, su Torá se le vuelve una poción de vida" (Taanit 7.71). Es decir, que uno sólo debe poner su mente y corazón en lograr la vida, que es el significado de Lishmá.

            98) Y ahora puede verse que la duda que presentaron los intérpretes, acerca de la Mitzvá del amor, diciendo que esta Mitzvá no está en nuestras manos dado que el amor no viene por coerción y compulsión, no es una duda después de todo, porque se encuentra completamente en nuestras manos, ya que cada persona puede esforzarse en la Torá hasta que encuentre el logro de Su Providencia abierta, como está escrito, "trabajé y encontré, créelo".

            Y cuando alcanza la Providencia abierta, el amor ya se extiende a él por sí mismo a través de los cauces naturales. Y quien no cree que puede lograr esto a través de su esfuerzo, cualquier sea la razón, se encuentra necesariamente desconfiando de las palabras de nuestros sabios. Más bien, piensa que el trabajo no es suficiente para cualquiera, lo cual se opone al versículo, "trabajé y no encontré, no lo creas". Y también está en contra de las palabras del versículo, "aquéllos que Me buscan, Me encontrarán". O sea, casualmente "aquellos que Me buscan", sea quien sea, grande o pequeño. Sin embargo, es cierto que deben invertir esfuerzos.

            99) Y de lo antedicho se desprende el significado de "Cualquiera que practica Torá Lo Lishmá, su Torá se le convierte en una poción de muerte" (Taanit 7.71), y también del versículo, "Realmente, eres un  Dios que se oculta", ya que el Creador Se esconde en la Torá. Porque nos preguntamos: ¿Parece razonable que el Creador esté oculto en los desatinos de este mundo que existen fuera de la Torá, y no en la Torá misma que sólo allí es el lugar del descubrimiento? Y aun más preguntamos: Esta ocultación del Creador que se esconde a Sí mismo para ser buscado y encontrado, ¿para qué la necesito?

            100) A partir de esto puede apreciarse por completo que esta ocultación del Creador que se esconde para ser buscado es el significado de la ocultación del rostro. Él se conduce con Sus creaciones de dos maneras: ocultación y ocultación dentro de la ocultación.  

            El Zohar nos dice que ni siquiera debemos considerar que el Creador quiera permanecer en la providencia de rostro oculto para Sus creaciones. Más bien, es como una persona que se esconde con el propósito de que su amigo lo busque y lo encuentre.  

            De modo similar, cuando el Creador actúa en ocultación del rostro con Sus creaciones es sólo porque Él quiere que las criaturas busquen descubrir Su rostro y encontrarLo. En otras palabras, debido a que las personas no habrían encontrado el modo o la salida para lograr la luz del semblante del Rey, Él se comportó primero con ellos en ocultación del rostro. Así, la completa ocultación sólo es una preparación para el descubrimiento del rostro.

            101) Está escrito que el Creador Se esconde en la Torá. Considerando la cuestión de los tormentos y el dolor que uno experimenta mientras está en ocultación del rostro, una persona que tiene algunos pecados en su haber y ha hecho un poco de Torá y Mitzvot no es como aquella otra que se ha comprometido completamente en Torá y buenas acciones. La primera es capaz de sentenciar a su Hacedor a una balanza de mérito; es decir, a pensar que los tormentos le llegaron debido a sus pecados y escasez de Torá.

            Para la otra, sin embargo, es mucho más difícil sentenciar a su Hacedor a una balanza de mérito. Esto se debe a que piensa que no merece un castigo tan riguroso. Es más, ve que sus amigos que son peores que él no sufren tanto, como está escrito, "el malo; y aquellos que siempre incrementan sus riquezas con facilidad” y también, "en vano Yo he limpiado mi corazón."

            Así, en la medida que uno no haya logrado la providencia de revelación del rostro, la profusión de Torá y Mitzvot hacen mucho más pesada la ocultación del rostro. Éste es el significado de que el Creador se esconde en la Torá.  

            Claro está que toda esa pesadez que siente por la Torá no es más que proclamaciones por las cuales la misma Sagrada Torá lo llama. Lo despierta para que se dé prisa y proporcione la suma requerida de trabajo para dotarlo inmediatamente con la revelación del rostro, como es el deseo de Dios.

            102) Por este motivo está escrito que a todos aquellos que aprenden Torá en Lo Lishmá, la Torá se les convierte en una poción de muerte. No sólo que no pasan de la ocultación al descubrimiento del rostro. En la medida que no ponen sus mentes a trabajar y obtenerlo, la Torá que acumulan incrementa enormemente la ocultación del rostro. Finalmente caen en la ocultación dentro de ocultación que es considerada muerte por estar completamente aislada de la propia raíz. Así, su Torá se convierte para ellos en una poción de muerte.

            103) Eso clarifica los dos nombres con los que se denomina a la Torá: la “revelada” y la “oculta”. Debemos entender ¿por qué necesitamos la Torá oculta, y por qué no es revelada la Torá entera?  

            De hecho hay aquí una intención profunda. La Torá oculta implica que el Creador se esconde en la Torá, de ahí el nombre "la Torá de lo oculto." Recíprocamente, se denomina "revelada" porque el Creador es revelado por la Torá.  

            Por consiguiente, el Cabalista dijo y nosotros lo encontramos en el libro de oraciones del Gaón de Vilna, que el orden del logro de la Torá comienza en lo oculto y termina en lo revelado. Esto significa que a través del trabajo correcto, en el que uno cava primero en la Torá oculta, le es así concedida la Torá revelada, la literal. Así, uno empieza con lo oculto, llamado Sod (secreto), y cuando le es concedido, termina en lo literal.

            104) Ha sido completamente aclarado cómo es posible lograr el primer grado de amor, el amor condicional. Hemos aprendido que aunque no haya ningún premio para un Mitzvá en este mundo, el logro del premio para la Mitzvá existe no obstante en la vida mundana. Llega a la persona abriendo los ojos en la Torá y este logro claro es completamente similar a recibir al instante el premio por una Mitzvá.  

            Por lo tanto uno siente el maravilloso beneficio contenido en el pensamiento de la creación, que es deleitar a Sus criaturas en Su mano llena, buena y generosa. Debido a la abundancia de beneficios que uno obtiene, aparece el amor maravilloso entre la persona y el Creador. Es vertido en forma continua por las mismas formas y canales a través de los que aparece el amor natural.

            105) Sin embargo, todo esto llega a una persona desde el momento que logra adelantar. Uno no quiere recordar todo el tormento de la providencia en la ocultación del rostro que ha sufrido antes de obtener el descubrimiento del rostro, ya que “el amor cubre todas las transgresiones". No obstante, es considerado una gran mancha, si se lo compara con el amor entre personas, mucho menos en lo concerniente a la veracidad de Su providencia, ya que Él es Bueno que hace el bien al bueno y al malo.  

            Por consiguiente, debemos entender cómo uno puede lograr Su amor en esa relación, tanto como para sentir y saber que desde el día de su nacimiento el Creador siempre le ha hecho un bien maravilloso; que Él nunca le causó una onza de daño. Éste es el segundo atributo del amor.

            106) Necesitamos de las palabras de nuestros sabios para entender eso. Ellos dijeron, "cuando alguien se arrepiente por amor, sus pecados se convierten en virtudes". Lo cual significa que no sólo hace que el Creador perdone sus pecados, (sino que) cada pecado y trasgresión que uno ha cometido son convertidos en una Mitzvá por el Creador.  

            107) Después que uno logra el descubrimiento del rostro en el monto de cada pecado que cometió, incluso los deliberados, es transformado y se convierte para él en una Mitzvá, y se regocija de todo el tormento y la aflicción sufridos a partir del momento en que fue colocado en los dos atributos de ocultación del rostro. Esto es debido a que (estos atributos) fueron los que nos trajeron todos estos pecados que ahora se han convertido en Mitzvot por la iluminación del rostro de Quien realiza milagros y maravillas.

            Cualquier dolor y preocupación que lo pusieron fuera de sí, cuando cometió errores como en la primera ocultación, o con pecados deliberados como en la ocultación doble, tienen ahora una causa y una preparación para guardar una Mitzvá y recibir un premio eterno y maravilloso por ello. Por consiguiente, cualquier dolor se ha convertido para él en una gran alegría y todo lo malo en algo maravilloso.  

            108) Se parece a un cuento acerca de un judío que era custodio de la casa de cierto propietario. El propietario le profesaba cariño. Cierto día, cuando se marchó, dejó su negocio en  manos de su reemplazante, que era antisemita.  

            ¿Qué hizo él? Tomó al judío y lo golpeó cinco veces delante de todos para humillarlo por completo.  

            Cuando el propietario regresó, el judío fue a él y le contó todo lo que le había ocurrido. Se enojó mucho. Llamó entonces al sustituto y le ordenó que inmediatamente le diera al judío mil monedas por cada golpe que le había propinado.

            El judío las tomó y fue a su casa. Su esposa lo encontró llorando y le preguntó preocupada: "¿Qué ocurrió con el dueño?” Él le contó. Ella preguntó: “¿Entonces por qué estás llorando?" Él le respondió: "Estoy llorando porque él sólo me pegó cinco veces. Hubiera deseado que me golpeara por lo menos diez veces más, y yo tendría en este momento diez mil monedas."

            109) Ahora se ve que después de haberle sido otorgado el arrepentimiento de los pecados de modo tal que los pecados se convierten en virtudes, le es impartido entonces el amor al Creador en el segundo atributo, donde el amado nunca le causó daño o aun una sombra de daño. En cambio, Él realiza milagros y maravillas siempre y para siempre. Así, el arrepentimiento por amor y la conversión de los pecados en virtudes llegan al mismo tiempo.

            110) Hasta ahora sólo hemos examinado los dos grados de amor condicional. Todavía nos falta entender cómo nos es otorgado entrar en los dos atributos de amor incondicional con el Creador.  

            Para eso tenemos que entender completamente lo que está escrito (Kidushin pág. 40): "Uno siempre debe considerarse a sí mismo medio culpable y medio puro. Si realiza un Mitzvá, feliz de él, porque ha sentenciado al mundo a una balanza de mérito. Si comete un pecado, pobre de él que ha sentenciado al mundo a una balanza de demérito."

            Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon, dice: "Dado que el mundo es juzgado por su mayoría, y que el individuo es juzgado por la mayoría, si realiza una Mitzvá, feliz de él porque se ha sentenciado a sí mismo y al mundo entero a una balanza de mérito. Si comete un pecado, pobre de él porque se ha sentenciado a sí mismo y al mundo entero a una balanza de demérito. Por este pecado que cometió, el mundo y él han perdido muchas cosas buenas"  

            111) Estas palabras parecen totalmente confusas. Dice que quien realiza una Mitzvá, inmediatamente se sentencia a una balanza de mérito, porque es juzgado por la mayoría. Sin embargo, esto se refiere sólo a aquéllos que son medio culpables y medio puros, y Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon, no habla en absoluto de aquellos. Así, la esencia todavía permanece ausente.  

            RaShI interpretó que estas palabras están referidas a "Uno siempre debe considerarse a sí mismo medio culpable y medio puro." Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon, agrega que uno también debe considerar al mundo como medio culpable y medio puro. Sin embargo, la esencia todavía está ausente, y entonces ¿por qué  cambió sus palabras si el significado es el mismo?

            112) Es aun más difícil en el objeto en sí mismo, significando que uno debe considerarse a sí mismo como medio culpable. Si uno conoce sus numerosas iniquidades, ¿puede engañarse a sí mismo diciendo que sólo es medio esto y medio lo otro?

            La Torá dice, "guárdate de asuntos falsos!” Es más, está escrito "un pecador destruye mucho bien". Esto es porque un pecado sentencia a la persona y al mundo entero a una balanza de demérito. Así, es acerca de la verdadera realidad y no acerca de alguna falsa imagen por lo cual una persona debe considerarse a sí misma y al mundo.

            113) También nos deja perplejos: ¿Puede ser que no haya muchas personas en cada generación que realicen una Mitzvá? Entonces, ¿cómo el mundo es sentenciado a una balanza de mérito? ¿Significa esto que  la situación no cambia en absoluto y que no hay nada nuevo bajo el sol? En verdad se requiere aquí una gran profundidad para no interpretar estas palabras en forma superficial.

            Sin embargo, esto no considera a una persona que sabe que sus pecados son numerosos, enseñarle la decepción de que él es mitad esto y mitad aquello. Se refiere más bien a alguien que siente e imagina ser completa y absolutamente virtuoso y se encuentra completamente íntegro. Es así porque ya le ha sido otorgado el primer grado de amor abriendo sus ojos en la Torá y Él que conoce todos los misterios atestiguará que no retrocederá a la necedad.

            La escritura le muestra la manera y le demuestra que todavía no es virtuoso, sólo intermedio; es decir, medio culpable y medio puro. Esto es así porque uno todavía está carente de una de las 613 Mitzvot de la Torá, llamada Mitzvá del amor.  

            El completo testimonio de Él que conoce todos los misterios que él no pecará nuevamente sólo se debe a la claridad en el logro de la gran pérdida en la trasgresión. Esto es considerado miedo al castigo y por consiguiente es considerado "arrepentimiento por miedo."  

            114) También aprendimos anteriormente que este grado de arrepentimiento por miedo todavía no lo corrige a uno, excepto a partir del momento del arrepentimiento. Sin embargo, todo el dolor y la angustia que uno sufrió antes de que se le concediera la revelación del rostro permanece como era, sin corregir. Además, las transgresiones que uno cometió tampoco fueron corregidas por completo, sino que permanecen como errores.

            115) Por consiguiente está dicho que, una hombre tal al que todavía le falta “una Mitzvá”, se verá a sí mismo medio culpable y medio puro. Significa que uno debe imaginar que el momento en el que le fue concedido el arrepentimiento era la mitad de su vida.  

            Así, él todavía es medio culpable, significando con eso la mitad de sus años que han pasado antes de que se haya arrepentido. Desde ese momento  uno es ciertamente culpable ya que el arrepentimiento por miedo no lo corrigió.

            También es medio puro, en la mitad de sus años desde el momento que se arrepintió. En ese momento  uno es ciertamente puro porque está seguro de que  no pecará nuevamente. Así, uno es culpable en la primera  mitad de sus años y puro en la segunda mitad de sus años.

            116) Uno es llevado a pensar que si realiza una Mitzvá, esa Mitzvá que le falta del número 613, estará contento porque se ha sentenciado a una balanza de mérito. Esto es así porque alguien a quien le es concedida la Mitzvá del amor por el arrepentimiento por amor, sus pecados irán convirtiéndose en virtudes a través de ello.

            Entonces, cada dolor y pesar que ha sufrido alguna vez, antes de que se le haya concedido el arrepentimiento, se transforma para él en un placer maravilloso e interminable. Es más, uno lamenta no haber sufrido dos veces más, como en la parábola sobre el propietario y el judío que lo amaba.

            Esto es denominado "sentenciado a una balanza de mérito", ya que todas las emociones, los errores y pecados de uno, se han vuelto virtudes. Así, sentenciar a una balanza de mérito significa que el platillo que estaba lleno con los deméritos se ha convertido ahora en un platillo lleno de méritos. En palabras de los sabios, esta inversión es llamada "sentenciando."

            117) Posteriormente nos advierte y dice que en la medida que uno es intermedio y no le ha sido concedida la única Mitzvá que le está faltando de las 613, uno no debe creer en sí mismo hasta que le llegue el día. Tampoco debe confiarse en el testimonio de Él quién sabe todos los misterios que él no retrocederá a la necedad, porque uno todavía podría transgredir.

            Por consiguiente, uno debe pensar por sí mismo que si peca una vez, pobre de él porque se ha sentenciado a una balanza de demérito. Entonces perderá inmediatamente todo su logro maravilloso en la Torá y todo el descubrimiento del rostro que le ha sido concedido, y retornará a la ocultación del rostro. Uno se sentenciará a una balanza de demérito porque perderá todo las virtudes e incluso lo bueno de la última mitad de sus años. Esto es lo que testimonia el versículo: "un pecado destruye mucho bien”.

            118) Ahora se entiende lo que agrega Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon,  y también por qué él no trae la frase de "medio culpable y medio puro." Esto es así porque allí habla del segundo y tercer atributo de amor, mientras que Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon, habla del cuarto atributo de amor, a saber el amor eterno. Este es el descubrimiento del rostro como es realmente, Bueno que hace bien al bueno y al malo.

            119) En cuanto a eso aprendimos que es imposible lograr el cuarto atributo excepto cuando uno es completamente conocedor de todas las relaciones del amado y de cómo él se comporta con otros, sin que falte ninguna de ellas. Esto es también el por qué del gran privilegio, cuando a uno le es concedido sentenciarse a una balanza de mérito, todavía no es suficiente para lograr el amor entero; es decir, el cuarto atributo. Esto es así porque ahora no obtiene Su virtud como ser Bueno que haga bien al bueno y al malo, sino sólo Su providencia sobre él.

            Sin embargo, uno todavía no conoce Su providencia con el resto de las personas en el mundo de manera sublime y maravillosa. Así, nosotros aprendimos anteriormente que en la medida que uno no conozca las relaciones del amado con otros hasta que no falte ninguna, el amor no es eterno. Entonces, uno también debe sentenciar el mundo entero a una balanza de mérito. Sólo entonces hace aparecer el amor eterno ante él.

            120) Y esto es lo que dice Rabí Eleázar hijo de Rabí Shimon: "El mundo es juzgado por su mayoría y el individuo es juzgado por su mayoría." Ya que él habla del mundo entero, no puede decir como está escrito, que lo considerará medio culpable y medio puro. Este grado sólo llega a una persona cuando se le concede el descubrimiento del rostro y el arrepentimiento por miedo.

            Ahora bien, ¿cómo se afirma esto sobre el mundo entero, cuándo no le  ha sido concedido este arrepentimiento? Así, uno sólo debe decir que el mundo es juzgado por su mayoría y que el individuo es juzgado por su mayoría.

            Interpretación: Uno podría pensar que uno no es un virtuoso completo excepto cuando no tiene ninguna trasgresión y nunca ha cometido un pecado. Sin embargo, aquellos que han fallado con pecados y transgresiones no merecen convertirse  en virtuosos completos.

            Por esa razón Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon, nos enseña que esto no es así. Más bien, el mundo es juzgado por su mayoría y así es para el individuo. Esto significa que después de que uno ya no es considerado intermedio; es decir, después que ha realizado el arrepentimiento por miedo, logra las 613 Mitzvot instantáneamente y es llamado "intermedio". En otras palabras, por la mitad  de sus años  es culpable, y por la mitad  de sus años es puro.

            Después de eso, si uno agrega una sola Mitzvá, a saber la Mitzvá del amor, se considera que es principalmente puro y sentencia todo a una balanza de mérito. Así, la balanza de transgresión se convierte también en una balanza de mérito.  

            Resulta que aun cuando uno tiene una balanza llena de transgresiones y pecados, todos ellos se convierten en virtudes. Entonces es como que uno nunca hubiera pecado y es considerado "virtuoso completo".

            Esto significa que el mundo y el individuo son juzgados por la mayoría. Así, las transgresiones que uno ha cometido antes del arrepentimiento no son tomadas en cuenta porque se han convertido en virtudes. De acuerdo con ello, aun el "malo completo" es considerado "virtuoso completo" después de que le es concedido el arrepentimiento por amor.

            121) Y por lo tanto dice que, si un individuo realiza “una sola Mitzvá”, o sea, después del arrepentimiento por temor a partir de lo cual le falta “una sola Mitzvá”, entonces "está contento porque se ha sentenciado a sí mismo y al mundo entero a una balanza de mérito". No sólo se sentencia a sí mismo a una balanza de mérito por el arrepentimiento por amor, como está escrito, sino que logra también sentenciar al mundo entero a una balanza de mérito.

            Esto significa que logra ascender en logros maravillosos en la Sagrada Torá hasta que se le revela cómo lograrán, al fin y al cabo, todos los seres humanos, el arrepentimiento por amor. Cuando también ellos descubrirán y verán la entera Supervisión maravillosa que él mismo ha logrado, y que ellos también serán sentenciados a una balanza de mérito, en cuyo tiempo "cesarán los pecados en la tierra y los malvados no existirán más".

            Y aunque la gente en general todavía no ha logrado siquiera el arrepentimiento por temor, no obstante, después de que el individuo ha alcanzado esa sentencia a una balanza de mérito, destinada para ellos en un alcance claro y absoluto, es similar a "verás tu mundo mientras vives", dicho acerca de alguien que se arrepiente por temor. Ya que hemos dicho que el individuo se impresiona y deleita con ello como si lo obtuviera inmediatamente ya que "Todo aquello que está por recolectar es considerado recolectado".

            Asimismo aquí, le es considerado al individuo que alcanza el arrepentimiento del mundo entero, como si hubieran realmente logrado y llegado al arrepentimiento por amor, y todos y cada uno de ellos hubieran sentenciado sus deméritos a méritos de modo suficiente para conocer Sus relaciones con cada persona en el mundo. Y es a ello que se refiere Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon, diciendo, ‘Feliz es él, por haber sentenciado a sí mismo y al mundo entero a una balanza de mérito’. Porque de ahora en adelante, conoce todas las conductas de Su providencia con cada creación, por vía del descubrimiento de Su real semblante; es decir, ‘Bueno y Benévolo a los buenos y los malos’. Y ya que lo sabe, de ahí que ha logrado el cuarto aspecto de amor, que es, el ‘amor eterno’.

            Y Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon, tanto como el versículo le advierte que aun después que ha logrado sentenciar al mundo entero a una balanza de mérito, que de todas maneras no crea en sí mismo hasta el día de su muerte. Y que si fallará con una simple trasgresión, perderá todos sus logros buenos y maravillosos inmediatamente, como está escrito “un solo pecador destruye mucho bien”.

            Esto explica la diferencia entre la escritura y Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon, porque la escritura sólo habla del segundo y tercer aspecto del amor, y por lo tanto, tampoco menciona la sentencia al mundo entero. Y aunque Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon, habla del cuarto aspecto de amor, el cual no puede describirse excepto alcanzado la sentencia al mundo entero a una balanza de mérito, de todas maneras, debemos entender, ¿cómo se logra este alcance maravilloso de sentenciar al mundo entero a una balanza de mérito?

            122) Y hay que entender lo que está escrito (Taanit 11.71): “Cuando la gente está afligida uno no debe decir, 'iré a mi casa y comeré y beberé y tendré el alma en paz'. Y si así lo hace, la escritura dice sobre él, "Hay gozo y alegría, matanza de bueyes y degüello de ovejas; comiendo carne y bebiendo vino, diciendo: ‘¡Comamos y bebamos, que mañana moriremos!’" ¿Qué está escrito sobre esto? "Y el Señor de multitudes se reveló a Sí Mismo en mis oídos: ‘Ciertamente esta iniquidad no será expiada por tí hasta que mueras’". Hasta aquí hablamos respecto del atributo del intermedio. Sin embargo, está escrito sobre el atributo del malo, 'Venid, yo conseguiré el vino, y nos llenaremos con un trago fuerte; y mañana será igual que hoy'. ¿Qué dice sobre esto? 'El justo perece sin que nadie tome conciencia que es ante el mal que el piadoso fue arrebatado'. En cambio, cuando uno se aflige con el público, logra y ve el consuelo del público”.

            123) Estas palabras parecen completamente irrelevantes. Él quiere extraer del texto la evidencia de que uno debe apenarse  con la gente. Entonces, ¿por qué debemos dividir y separar el atributo de intermedio del atributo de malo? Además, ¿cuál es la precisión que hace respecto al "atributo de intermedio" y "atributo de malo"? ¿Por qué no dice "intermedio" y "malo", para qué necesito el atributo?

            También, ¿dónde está sugerido que la escritura habla acerca de una iniquidad en la que uno no se conduele con la gente? Más aun, no vemos ningún castigo en el atributo del malo, sino en lo que está escrito, 'El virtuoso perecerá, y ningún hombre lo llevará en su corazón` Si el malo peca, ¿qué hace que el virtuoso deba ser castigado, y por qué el malo debe llorar si el virtuoso perece?

            124) Sin embargo, debe saber que todos estos atributos: "Intermedio", "malo" y "virtuoso", no se encuentran en personas especiales. Más bien, los tres se encuentran en cada persona. Estos tres atributos son discernibles en cada persona. Durante el período de ocultación del rostro, antes de que uno se arrepienta por miedo, es considerado malo.

            Después, si le es concedido el arrepentimiento por miedo, es considerado  intermedio. Si también le es concedido el arrepentimiento por amor, en su cuarta medida, a saber el amor eterno, es considerado "virtuoso completo". Por lo tanto, no dijeron meramente intermediario y virtuoso, sino el atributo de intermedio y el atributo de malo.

            125) Recordemos también que es imposible lograr la cuarta medida de amor sin primero lograr la revelación del rostro que está destinada a llegar al mundo entero. Esto nos proporciona fuerza para sentenciar al mundo entero a una balanza de mérito, como dijo Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon.

            También hemos aprendido que en el descubrimiento del rostro cada pesar y tristeza que llegaron durante la ocultación del rostro se convertirán inevitablemente en placeres maravillosos, hasta sentir  que uno ha sufrido muy poco.

            Entonces, debemos preguntar: Cuando uno se sentencia a una balanza de mérito ciertamente recuerda todo el pesar y el dolor que ha padecido durante la ocultación del rostro. Esto es ¿cómo es posible que todos ellos sean convertidos en placeres maravillosos, como decíamos antes?

            Más aun, cuándo uno sentencia al mundo entero a una balanza de mérito, ¿cómo conoce la medida de pesar y dolor que sufren todas las personas para entenderlas? Asimismo, ¿cómo se transforman en méritos del mismo modo que hemos explicado, considerando que nosotros mismos estamos sentenciados?

            Para evitar tener la balanza de mérito que el mundo entero necesita cuando uno es calificado para sentenciarlos a una balanza de mérito, uno no tiene ninguna otra táctica sino condolerse siempre con los problemas de la gente así como lo hace con sus propios problemas. Entonces la balanza de demérito del mundo entero estará lista dentro de él como su propia balanza de demérito. Así, si a uno le es concedido sentenciarse a sí mismo a una balanza de mérito, también será capaz de sentenciar al mundo entero a una balanza de mérito y lograr la medida de "virtuoso completo".

            126) Así, si uno no se conduele de la gente, entonces aun cuando le sea concedido el arrepentimiento por miedo, llamado atributo del intermedio, la escritura dice sobre él: “Y he aquí felicidad y alegría”. Lo cual significa que uno que ha logrado la bendición de "Usted verá su mundo en su vida" y verá el premio entero para su Mitzvá que está  preparada para el próximo mundo está ciertamente "llena de felicidad y alegría".

            Uno se dice a sí mismo: “Mientras matan bueyes y asesinan ovejas, mientras comen carne y beben vino-- Permítanos comer y beber porque mañana moriremos! "Significa que uno está colmado con una gran alegría debido a que garantizó el premio en el próximo mundo. Por eso él dice tan alegremente "porque mañana moriremos" y yo recolectaré mi vida en el próximo mundo desde Lo Absoluto después de que muera.

            Sin embargo, está escrito acerca de esto: "Y el Señor de multitudes se reveló en mis oídos: Ciertamente esta iniquidad no será expiada por ti hasta que hayas muerto". Esto significa que el texto lo reprende por los errores cometidos.  

            Hemos aprendido que los pecados de alguien que se arrepiente por miedo se convierten en simples errores. Por lo tanto, dado que no se condolió de la gente y no puede lograr el arrepentimiento por amor, momento en el cual los pecados se conviertan en virtudes, es necesario que los errores cometidos nunca sean arrepentidos a lo largo de su vida.

            Entonces, ¿cómo puede regocijarse por su vida en el próximo mundo? Por eso está escrito, "Ciertamente esta iniquidad no será expiada por ti hasta que mueras"; es decir, los errores. "Hasta que mueras", significa antes de morir. Así,  está desprovisto de arrepentimiento.

            127) También está escrito que es el "atributo de intermedio", lo cual significa que este texto habla acerca de un tiempo en el que uno se ha arrepentido por miedo. En ese momento uno es considerado  "intermedio".

            Algo más: ¿qué dice acerca del "atributo de malo"? En otros términos, qué retornará del tiempo en que estaba en ocultación del rostro, cuando fue denominado "atributo de malo"? También, aprendimos que el arrepentimiento por miedo no corrige el pasado de uno hasta que se haya arrepentido.

            De allí, el texto nos trae otro versículo: "Venid, yo traeré vino, y  nos llenaremos con bebida fuerte; y el día de mañana será como este día". Significa que esos días y años que uno ha tenido desde el tiempo de ocultación del rostro cuando no estaba corregido, llamado "atributo de malo", ellos no quieren que él se muera. Es así porque no tienen ninguna parte en el mundo posterior a la muerte, porque ellos son el atributo de malo.

            Por consiguiente, en el momento que el atributo de intermedio se alegra y regocija en una persona "porque mañana moriremos" y lograremos la vida del próximo mundo, al mismo tiempo el atributo de malo en una persona no dice eso. Dice más bien, "y mañana será como este día." Significa que quiere vivir y estar para siempre feliz en este mundo porque no tiene ninguna parte en el próximo. Esto es porque uno no lo ha corregido, ya que sólo es corregido cuando hay arrepentimiento por amor.

            128) Está escrito, "El virtuoso perecerá”, significando que el atributo de virtuoso completo que esa persona debe merecer está perdido para él. "Y ningún hombre lo llevará en el corazón,… el virtuoso es quitado del mal por venir".

            Esto significa que porque ese intermedio no se condolió de la gente no puede lograr el arrepentimiento por amor, convirtiendo pecados en virtudes y males en placeres maravillosos. En cambio, todos los errores y el mal que uno ha experimentado antes de adquirir el arrepentimiento por miedo se hallan todavía en el atributo de malo que siente males de Su providencia. Debido a estos males que todavía siente, él no es premiado con transformarse en un virtuoso completo.

            La escritura dice: "y ningún hombre lo pondrá en su corazón". Significa que esa persona no nota que "el virtuoso es sacado del mal por venir." En otros términos, debido a los males que uno todavía siente de tiempos pasados en Su providencia, "el virtuoso perecerá”; es decir, perdido el atributo de virtuoso, morirá y se irá del mundo como un intermedio más.

            Todo esto concierne a alguien que no se compadece de los demás y no le es otorgado ver el consuelo de la gente porque no puede sentenciarlos a una balanza de mérito y ver su consuelo. Por eso, nunca logrará el atributo de virtuoso.

            129) A partir de lo mencionado anteriormente hemos llegado a saber que no hay ninguna persona que no experimente los tres atributos anteriores: el atributo de malo, el atributo de intermedio y el atributo de virtuoso.  

            Son llamados atributos porque se extienden en la medida del logro de Su providencia. Nuestros sabios dijeron que "uno es medido con la misma vara con que mide” (Sutá 8). Aquellos que logran Su providencia en la ocultación del rostro son considerados malos. Malos incompletos desde la perspectiva de la ocultación simple, o malos completos, desde la perspectiva de la doble ocultación.

            Porque sienten y piensan que el mundo se conduce de mala manera, es como si ellos se condenaran a sí mismos ya que reciben tormentos y dolores de Su providencia y perciben sólo un mal y largo día. Ellos se condenan aun más al pensar que todos son vigilados como ellos lo hacen, con mala guía.

            Por lo tanto, aquéllos que logran la providencia desde la perspectiva de la ocultación del rostro son llamados "malos", ya que ese nombre aparece en ellos más allá del alcance de su sensación. Depende de la comprensión del corazón. Las palabras o el pensamiento que justifican Su providencia no importan en absoluto cuando opone la sensación de cada órgano y sentido, ya que no puede forzarse a mentirse a sí mismo como lo hace.

            Entonces, aquellos que están en esta medida de logro se considera que se han sentenciado a ellos y al mundo entero a una balanza de demérito, como  está escrito en las palabras de Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon. Esto es porque imaginan que toda la gente es vigilada como lo son ellos, con mala guía, como encaja con Su Nombre  "Bueno que hace bien al bueno y al malo."

            130) Aquellos a quienes les es concedida la sensación de Su providencia en la forma de descubrimiento del rostro en el primer grado, llamado "arrepentimiento por miedo", son considerados intermedio. Esto es debido a que sus emociones están divididas en dos partes, llamadas "dos platillos de la balanza".

            Ahora que han adquirido el descubrimiento del rostro en la forma de "Usted verá su mundo en su vida", por lo menos han logrado Su buena providencia como corresponde a Su nombre, "Bueno". Por esa razón  tienen una balanza de mérito.  

            Sin embargo, todo el dolor y el amargo tormento que han experimentado y sentido en los últimos días y años, en los que recibieron ocultación del rostro; es decir, antes de que les fuera otorgado el arrepentimiento anterior, siguen en pie y son llamados "una balanza de demérito."

            Ellos tienen estas dos balanzas una frente a la otra. La balanza de demérito es a partir del momento de que se arrepienten y antes de hacerlo, y la balanza de mérito es a partir del momento del arrepentimiento y después. Así, su arrepentimiento se encuentra "entre" el mérito y el demérito. Por eso son llamados "intermedios".

            131) Aquellos que merecen el descubrimiento del rostro en el segundo grado, el "arrepentimiento por amor", cuando los pecados son convertidos en virtudes por ellos, se considera que han sentenciado la balanza de demérito a una balanza de mérito. Significa que todo el dolor y la aflicción que se grabaron en sus huesos mientras estaban bajo la providencia de ocultación del rostro han sido ahora sentenciados e invertidos a una "balanza de mérito."

            Esto es así porque cada dolor y cada pesar se han convertido ahora en un placer maravilloso e interminable. Ahora son llamados "virtuosos" porque justifican Su providencia.

            132) Debemos saber que el atributo de intermedio aplica incluso cuando uno está bajo la providencia de ocultación del rostro. Por el gran empeño en la fe en el premio y castigo, se les aparece una Luz de gran confianza en el Creador. Durante un tiempo, les es concedido un grado de descubrimiento del rostro en la medida del intermedio. La desventaja es que no pueden permanecer en sus grados permanentemente, ya que estar permanentemente en un grado sólo es posible a través del arrepentimiento por miedo.

            133) También debemos tener presente lo que dijimos acerca de que sólo hay elección cuando hay ocultación del rostro. Eso no significa que después de obtener la providencia del rostro revelado uno no tiene que realizar ninguna tarea y ningún esfuerzo en la práctica de Torá y Mitzvot.

            Por el contrario, el trabajo apropiado en Torá y Mitzvot empieza principalmente a partir de que uno ha sido bendecido con el arrepentimiento por amor. Sólo entonces es posible comprometerse en Torá y Mitzvot con el amor y temor que se nos ordena, y "El mundo no fue creado sino para el virtuoso completo" (Brajot, 61).

            Es más bien como un rey que deseaba seleccionar para él al más leal de sus súbditos y traerlo a trabajar dentro de su palacio. ¿Qué hizo él? Emitió una proclama abierta diciendo que cualquiera que lo deseara, joven o viejo, podría llegar a su palacio para comprometerse en los trabajos internos.

            Sin embargo, colocó muchos sirvientes para cuidar la verja del palacio así como todos los caminos que llevan a él, y les ordenó despistar astutamente a todos aquellos que hábilmente se acercaban a su palacio y desviarlos del camino.

            Naturalmente, todas las personas en el estado empezaron a correr al palacio del rey. Sin embargo, los diligentes guardias los rechazaron con habilidad. Muchos de ellos lograron superarlos y llegaron cerca del palacio, pero los guardias de la puerta eran los más eficientes. Aun cuando alguien se acercara a la verja, lo desviaron y rechazaron con gran astucia, hasta que desesperaron y retornaron por donde habían llegado.

            Así que llegaban y se iban, y recobraban fuerzas y volvían y así sucesivamente durante varios días y años, hasta que se cansaron de intentarlo nuevamente. Sin embargo, sólo aquellos héroes que soportaron con paciencia y  derrotaron a los guardias lograron abrir la verja, y al instante les fue otorgado ver el semblante del Rey, y Él colocó a cada persona en su correcta posición.

            Por supuesto, a partir de ese momento no tuvieron ninguna relación con esos guardias que los desviaron, los despistaron y amargaron su vida durante varios días y años, corriendo de un lado a otro alrededor de la verja. Esto es porque ellos han sido bendecidos con trabajar y servir ante la gloria del rostro del rey en el interior de Su palacio.  

            Así sucede con el trabajo del virtuoso completo. La providencia aplicada durante la ocultación del rostro ciertamente no aplica cuando han abierto la puerta para lograr la providencia abierta.

            De hecho, comienzan el trabajo real en el descubrimiento del rostro, en ese momento comienza el pasaje por los muchos escalones de la escalera preparada en la tierra, y la cima de ésta alcanza al cielo, como está escrito, "El virtuoso irá de la fuerza a la fuerza".

            Nuestros sabios dicen, "Cada virtuoso es cubierto por el abrigo de su amigo." Estos trabajos lo califica para el deseo de Dios, para comprender en ellos Su pensamiento en el propósito de creación, que es "deleitar a Sus criaturas" acorde a Su buena y generosa mano.

            134) Es deseable conocer esta ley, ya que no hay descubrimiento excepto en un lugar dónde había ocultación, como en los asuntos  de este mundo dónde la ausencia precede la existencia. El trigo sólo crece en el lugar donde se sembró y se pudrió.  

            Lo mismo ocurre con los asuntos más elevados en los que la ocultación y el descubrimiento se relacionan uno con el otro como la mecha y la luz que la  sostiene. Cualquier otra ocultación que proviene de la corrección causa el descubrimiento de la luz atribuido a ese tipo de ocultación. La luz que aparece, se aferra a él como la luz a una mecha, y recuerda esto en todos tus caminos.

            135) Y con esto entenderás lo que escribieron nuestro sabios, que toda la Torá completa son los nombres del Creador. Parece confuso, ya que encontramos muchos nombres indecentes como: La muerte de los Reshaim (Malvados), Paró (Faraón), Bilam, prohibición e impureza, advertencias con crueles maldiciones y así sucesivamente. ¿Cómo podemos percibirlos a todos ellos como los nombres del Creador?  

            136) Para entenderlo debemos saber que nuestros modos no son Sus modos. Nuestro modo es alcanzar la perfección desde lo imperfecto. En Su modo, todas las revelaciones llegan a nosotros desde la perfección a lo imperfecto.  

            Primero la completa perfección emana y sale de Él. Esta perfección baja desde Su rostro y cae, restricción tras restricción, a través de varios grados. Finalmente llega al último, la fase más restrictiva, conveniente para nuestro mundo material, y entonces la materia se nos aparece en este mundo.

            137) A partir de lo mencionado aprenderá que la Sagrada Torá, cuya altura es infinita, no emana de Él y llega a nuestro mundo en forma directa. Más bien, se sabe que "la Torá y el Creador son uno", y esto no está nada claro en nuestro mundo. Es más, para quien se compromete en Lo Lishmá, su Torá se convierte en una poción de muerte para él.

            Más bien, cuando fue emanada de Él, emanó y entró en la perfección absoluta, lo cual es el real significado de "La Torá y el Creador son uno." Esto es lo que significa la "Torá de Atzilut" en la Introducción a las Correcciones del Zohar (pág. 3), "Él, Su Luz y Sus hechos son uno". Después que descendió de Su rostro y se fue restringiendo gradualmente a través de muchas restricciones hasta que fue otorgada en el Sinaí, como está escrita ante nosotros en este mundo, vestida con  las crudos ropajes  del mundo material.

            138) Debe saber que la distancia entre las vestiduras de la Torá en este mundo y las vestiduras de la Torá en el mundo de Atzilut son más de lo que pueda evaluarse. Sin embargo, la propia Torá; es decir, la Luz dentro de las vestiduras no está alterada en absoluto entre la Torá de Atzilut y la Torá de este mundo, como está escrito, "Yo, el Señor no cambio" (Malají 3.6).

            Más aun, estos crudos ropajes en nuestra Torá de Asiyá no tienen un valor inferior respecto de la Luz que está revestida en ella. Más bien, su importancia es mucho mayor desde la perspectiva del fin de su corrección, que todas sus puras vestimentas en los Mundos Superiores.

            Esto se debe a que la ocultación es la razón para el descubrimiento. Después de su corrección durante el descubrimiento, la ocultación se vuelve descubrimiento, como una mecha para la luz que se aferra a ella. Cuanto mayor es la ocultación, tanto más la Luz se aferra a ella cuando es corregida. Así, el valor de todos estos crudos ropajes con los cuales se viste la Torá en este mundo,  no es inferior a la Luz que lo viste, sino todo lo contrario.

            139) Esto el triunfo de Moisés sobre los ángeles con el argumento, "Hay envidia entre ustedes, La mala inclinación está entre ustedes? “(Shabbat 89). Esto significa que cuanto mayor es la ocultación, mayor es la cantidad de Luz que descubre. Él les mostró que en las puras vestiduras en que la Torá se viste, en el mundo de los ángeles, las Luces superiores no pueden aparecer a través de ellos como lo hace con los vestidos de este mundo.

            140) Así aprendemos que no hay ningún cambio en absoluto de la Torá de Atzilut, dónde "la Torá y el Creador son uno" a través de la Torá en este mundo. La única diferencia está en el vestidura, como los vestidos de este mundo ocultan al Creador y Lo esconden.

            Sepa, que debido a Su vestidura en la Torá, es llamada "Enseñanza". Le dice que aun durante la ocultación del rostro e incluso durante la doble ocultación, el Creador se introduce y se viste en la Torá. Él es el "Maestro" y esta es la Torá, pero los crudos ropajes de la Torá ante nuestros ojos son como alas que cubren y esconden al Maestro, que está vestido y se esconde en ellas.

            Sin embargo, cuando le es concedida la revelación del rostro en el arrepentimiento por amor en su cuarta forma, se dice acerca de él: “Ya no serás un Maestro que se oculta a Sí Mismo, para que mis ojos te vean como Maestro”. Desde ese momento las vestiduras de la Torá ya no esconden y oculta al "Maestro", y uno descubre en ese momento que "La Torá y el Creador son uno".

            141) Ahora se entiende el significado de las palabras: "A Mí me abandonaron y mi Torá guardaron". Lo que significa, "Desearía que Me hubieran dejado y guardado Mi Torá; la Luz en ella corrige para el bien" (Yerushalmi, Jagíga, 81).

            Esto es confuso. Quieren decir que ellos ayunaron y se atormentaron para encontrar la revelación de Su rostro como está escrito, "ellos se complacen en acercarse a Dios" (Isaías 58.2). Sin embargo, el texto les dice en nombre del Creador, "Yo deseo que Me dejes, porque todo tu trabajo es vano e infructuoso. Yo no me encuentro en ningún otro lado sino en la  Torá". Por consiguiente, guarda la Torá y búscame allí, y la Luz en ella te reformará y me encontrarás", como está escrito, "aquéllos que Me buscan Me encontrarán."

            142) Ahora estamos en condiciones de aclarar la esencia de la sabiduría de la Cabalá, lo suficiente como para tener una percepción fiable de la calidad de esa sabiduría. Así, uno no se engañará a sí mismo con las falsas imaginerías con que las masas se la representan mentalmente.

            Debe saber que la Sagrada Torá está dividida en cuatro elementos que abarcan toda la realidad. Tres elementos son discernidos en la realidad general de este mundo. Ellos se llaman "Mundo", "Año" y "Alma". El cuarto elemento es la conducta de existencia de las tres partes anteriores de la realidad; es decir, su nutrición y todos sus incidentes.

            143) La parte exterior de la realidad, como el cielo y los firmamentos, la tierra y los mares, etc., que están escritos en la Torá, todos éstos se llaman "Mundo". La parte interior de la realidad, el hombre y la bestia, los animales y los pájaros etc., descriptos en la Torá, los cuales están sobre los sitios llamados “exteriores”, son llamados "Alma".  

            La evolución de la realidad a lo largo de las generaciones es llamada causa y consecuencia. Por ejemplo, en la evolución de las cabezas de las generaciones de Adam HaRishón hasta Yehoshua y Kalev, contenidas en la Torá, el padre es considerado la "causa" del hijo, quien es “causado” por él. Esta evolución de los detalles de la  realidad por vía de la causa y la consecuencia, es llamada "Año". De modo similar, todas las conductas de la existencia de la realidad, tanto externa como interna, en cada incidente y conducta que contiene la Torá, son llamadas "la existencia de la realidad".

            144) Y sabrás que, los cuatro mundos son nombrados en la sabiduría de la Cabalá: Atzilut, Beriá, Yetzirá, y Asiyá. Tal como ellos salieron y evolucionaron, están contenidos uno dentro del otro como el sello y la impresión, ya que todo lo que está escrito en el sello aparece necesariamente en lo que se imprime con él, nada más ni nada menos. Del mismo modo ocurrió con la evolución de los mundos.

            Así, los cuatro aspectos que son llamados (Olam-Shaná-Néfesh), OlSháN (Mundo-Año-Alma), con todos sus modos de sustancia que estaban en el mundo de Atzilut, salieron, se imprimieron y manifestaron también en su imagen en el mundo de Beriá. Lo mismo ocurre del mundo de Beriá al mundo de Yetzirá, hasta llegar al mundo de  Asiyá.

            Así, los tres discernimientos de la realidad ante nosotros, llamados OlSháN, con todos sus modos de sustancia que son fijados ante nuestros ojos  en este mundo, se extienden y aparecen desde el mundo de Yetzirá, y en Yetzirá desde su anterior.

            De esta manera, la fuente de toda la multitud de detalles ante nuestros ojos está en el mundo de Atzilut. Es más, incluso las innovaciones que aparecen en este mundo hoy, cada novedad debe aparecer primero anteriormente en el mundo de Atzilut, y de allí desciende hasta que aparece en nuestro mundo.

            Este es el significado de las palabras de nuestros sabios: “No hay brizna de hierba que no tenga una fortuna y un guarda vigilándola desde arriba y la azuce y le diga: 'Crezca!'" (Bereshit Rabbá). Éste es el significado del texto, "Uno no mueve un solo dedo sin que sea ordenado desde arriba" (Julin pág. 7).

            145) Sepa que debido a las vestiduras de la Torá en los tres elementos de la realidad, "Mundo", "Año", "Alma", y su existencia en este mundo material, se producen las prohibiciones, impurezas e interdicciones que se encuentran en la Torá revelada. Anteriormente hemos explicado que el Creador se viste en ella en la forma de "La Torá y el Creador son uno", pero en gran ocultación. Esto es debido a que estos ropajes materiales son las alas que Lo cubren y Lo esconden.

            Sin embargo, la vestidura de la Torá en la forma del puro OlSháN y su existencia en los tres Mundos Superiores, llamados Atzilut, Beriá, Yetzirá generalmente son llamados "La Sabiduría de la Cabalá."

            146) Resulta que la sabiduría de la Cabalá y la Torá revelado son una y la misma. Sin embargo, mientras uno recibe de una providencia de rostro oculto y el Creador se esconde en la Torá, se considera que él está estudiando la Torá revelada. En otros términos, él es incapaz de recibir cualquier luminiscencia de la Torá de Yetzirá, para no mencionar una más alta que Yetzirá.

            Cuando a uno le es concedida la revelación del rostro comienza a comprometerse en la sabiduría de la Cabalá. Esto es porque los mismos vestidos de la Torá revelada fueron purificados para él y su Torá se convirtió en una Torá de Yetzirá, llamada "La Sabiduría de la Cabalá."

            Incluso a quien le es concedida la Torá de Atzilut no significa que las letras de la Torá hayan cambiado para él. Más bien, los mismos vestidos de la Torá revelada se han purificado para él y se han convertido en vestidos muy puros. Se han convertido como el versículo: “Ya no serás un Maestro que se oculta a Sí Mismo, para que mis ojos te vean como Maestro”. En ese momento se convierte en “El, Su Luz y Sus hechos son uno ".

            147) Permítame darle un ejemplo para acerca la cuestión un poco más a nuestra comprensión. Por ejemplo: Mientras uno estaba en ocultación del rostro, era necesario que las letras y las vestiduras de la Torá escondieran al Creador. Por esa razón uno falló por los pecados y errores cometidos y por esa razón se puso bajo la vara de castigo, los crudos ropajes en la Torá, que son impureza, prohibición e interdicciones, etc.

            Sin embargo, cuando a uno le es otorgada providencia abierta y arrepentimiento por amor, sus pecados se convierten en virtudes. Entonces todos los pecados y los errores cometidos alguna vez mientras estaba bajo la ocultación del rostro ahora se quitan sus ropajes tan crudos y amargos. Se visten con vestimentas de Luz, Mitzvá y méritos.  

            Esto es así porque los mismos crudos ropajes se han vuelto virtudes para él. Ahora son como ropa que se extiende del mundo de Atzilut o Beriá y ya no cubren y esconden al Maestro. Por el contrario, “Mis ojos verán a mi Maestro".

            Continúa con que no hay ninguna clase de reemplazo entre la Torá de Atzilut y la Torá en este mundo; es decir, entre la sabiduría de la Cabalá y la Torá revelada. En cambio, la única diferencia está en la persona que se compromete en la Torá. Dos pueden estudiar Torá de una manera y con una misma  lengua, pero sólo uno tendrá esa Torá como sabiduría de la Cabalá y la Torá de Atzilut, mientras para el otro será revelada la Torá de Asiyá.

            148) Ahora comprenderá la verdad en las palabras del Gaón de Vilna en el libro de oraciones, en la bendición para la Torá. Él escribió que la Torá empieza con el Sod (secreto); es decir, la Torá revelada de Asiyá. Se considera oculto porque el Creador está allí completamente oculto.  

Entonces se mueve al Rémez (implícito); es decir, que Él se revela posteriormente en la Torá de Yetzirá. Finalmente, uno logra el Pshat (descubierto) que es la Torá de Atzilut. Es llamada Pshat porque es despojada de todas las ropas que ocultan al Creador.

            149) Una vez que hemos llegado tan lejos podemos proporcionar alguna idea y discernimiento de los cuatro mundos conocidos en la sabiduría de la Cabalá por los nombres de Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiyá de Kedushá (santidad), y los cuatro mundos ABYA de las Klipot (cáscaras). Ellos están colocados uno opuesto al  otro, opuesto el ABYA de Kedushá.  

            Discernirás esto en los cuatro discernimientos del logro de Su providencia y los cuatro grados de amor. Comenzaremos por explicar los cuatro mundos ABYA de Kedushá, y lo haremos desde abajo, desde el mundo de Asiyá.

            150) Anteriormente hemos explicado las primeras dos formas de providencia de ocultación del rostro. Sabe, que ambas son consideradas el mundo de Asiyá. Por eso está escrito en el "Árbol de Vida" que el mundo de Asiyá es mayormente malo. Incluso la parte más pequeña de lo bueno contenido en él, también está mezclada completamente con el mal y resulta irreconocible.

            Desde la perspectiva de la primera ocultación sigue que es principalmente mala; es decir, los tormentos y dolores de aquellos que reciben esta percepción de providencia. Desde la perspectiva de la doble ocultación, lo bueno también está mezclado con lo malo y lo bueno es completamente imperceptible.

            El primer discernimiento de revelación del rostro es considerado "el mundo de Yetzirá". Por eso está escrito en el libro "Árbol de Vida" (Shaar 48.83) que el mundo de Yetzirá es mitad bueno y mitad malo.

            Esto significa que quién logra el primer discernimiento de la revelación del rostro que es la primera forma de amor condicional, llamado mero "arrepentimiento por miedo", es llamado "Intermedio". Él es mitad culpable y mitad puro.  

            La segunda forma de amor también es condicional, pero no hay ningún rastro de daño y detrimento entre ellos. También, la tercera forma de amor es la primera forma de amor incondicional. Los dos son considerados como el mundo de Beriá.

            Por ello está escrito en el libro "Árbol de Vida" que el mundo de Beriá es principalmente bueno y sólo su minoría es mala, y ese mal menor es imperceptible. Significa que desde que al intermedio logra una Mitzvá, se sentencia a sí mismo a una balanza de mérito. Debido a eso es considerado "principalmente bueno"; es decir, la segunda forma de amor.

            El diminuto e imperceptible mal que termina en Beriá se extiende desde la tercera forma de amor, el incondicional. También, quien ha sido sentenciado a una balanza de mérito, pero no ha sentenciado al mundo entero, entonces, la minoría en él es mala dado que este amor todavía no se considera eterno. Sin embargo, esta minoría es imperceptible ya que uno no ha sentido ningún daño y detrimento ni siquiera hacia otros.

            La cuarta forma de amor, el amor incondicional, que también es eterno, es considerada como el mundo de Atzilut. Ése es el significado del texto en el libro, "Árbol de Vida" que en el mundo de Atzilut no hay nada malo en absoluto, y que allí el "el mal no se asentará en ti".

            Esto es porque después que uno también ha sentenciado al mundo entero  a una balanza de mérito, el amor es eterno y completo, y nunca más se concebirán la ocultación y el disimulo. Esto es porque es el lugar de la revelación absoluta del rostro, como está escrito, “Ya no serás un Maestro que se oculta a Sí Mismo, para que mis ojos te vean como Maestro”. Esto es porque ahora uno sabe todos los compromisos del Creador con todas las personas como verdadera providencia que aparece de Su nombre el "Bueno y Benevolente para los buenos y los malos".

            151) Ahora también puede entenderse el discernimiento de los cuatro mundos de ABYA de Klipá, los dispuestos frente a ABYA de Kedushá como en el verso, "Dios ha hecho tanto a uno como al otro". Esto es porque el carro de las Klipot de Asiyá viene del discernimiento del rostro oculto en ambos grados. Ese carro domina para hacer que uno sentencie todo a una balanza de demérito.

            El mundo de Yetzirá de Klipá toma en su mano la balanza de demérito, la cual no es corregida en el mundo de Yetzirá de Kedushá. Así el intermedio que recibe el control del mundo de Yetzirá, como está escrito, "Dios hizo a uno así como al otro”.

            El mundo de Beriá de Klipá tiene el mismo poder para cancelar el amor condicional; es decir, de cancelar sólo aquellas cosas que dependen del amor. Esto se refiere al estado incompleto en el amor de la segunda forma.

            El mundo de Atzilut de Klipá es lo que captura en su mano esa minúscula parte de mal cuya existencia no es aparente en Beriá debido a la tercera forma de amor. Éste es un amor verdadero porque Él es Bueno y Benevolente a los buenos y los malos, lo cual es considerado Atzilut de Kedushá.

            Sin embargo, porque uno no ha logrado sentenciar el mundo entero a una balanza de mérito, hay poder en las manos de la Klipá para que falte el amor con respecto a la providencia sobre otros.  

            152) Éste es el significado de lo que está escrito en el "Árbol de Vida" que el mundo de Atzilut de las Klipot es opuesto al mundo de Beriá, y no al mundo de Atzilut. Esto es así porque sólo el cuarto discernimiento de amor se extiende del mundo de Atzilut de Kedushá.

            En consecuencia, no hay dominio de las Klipot allí, en tanto uno ya sabe que ha sentenciado el mundo entero a una balanza de mérito. Uno también sabe todas las conductas del Creador en Su providencia sobre las personas, de la providencia de Su nombre, "Bueno y Benévolo a los buenos y los malos".

            Sin embargo, en el mundo de Beriá, desde el que se extiende el tercer discernimiento, no hay todavía sentencia del mundo entero. Por consiguiente hay todavía un sostén para las Klipot. No obstante, estas Klipot son consideradas la Atzilut de las Klipot ya que están en oposición al tercer discernimiento, que es el amor incondicional y este amor es considerado Atzilut.

            153) Ya hemos explicado completamente los cuatro mundos de ABYA de Kedushá y las Klipot, los cuales son el aspecto de todos y cada uno de los mundos, tal que las Klipot son la carencia que hay en el mundo que se encuentra en contra de la Kedushá. Ellos provienen del discernimiento de la carencia que existe en su mundo correspondiente en la Kedushá y son aquellos llamados "cuatro mundos ABYA de Klipot".

            154) Estas palabras son suficientes para que cualquier estudiante sienta la esencia de la sabiduría de la Cabalá hasta cierto grado. Debe saber que la mayoría de los autores de libros de Cabalá dirigieron sus palabras sólo a aquellos lectores que han logrado un descubrimiento del Rostro y todos los logros sublimes.

            No debemos preguntar: Si a ellos ya les ha sido concedido el logro, entonces ellos conocen todo a través de su propio logro. ¿Por qué  necesitarían todavía bucear en los libros de Cabalá de otros autores?

            Claro está que no es sabio preguntar eso. Es como alguien que se compromete en la Torá literal, que no tiene ningún conocimiento de los conductos de este mundo, el Mundo, el Año, el Alma de este mundo, que no conoce la conducta de las personas y cómo se comportan con ellos mismos y con los otros. Tampoco conoce a las bestias y los pájaros en este mundo.

            ¿Usted igualmente consideraría que esa persona podría ser capaz de comprender correctamente aunque sea un solo problema de la Torá? Él volcaría los problemas de la Torá de bueno a malo y de malo a bueno, y no encontraría sus piernas y manos en nada.  

            Así que la cuestión ante nosotros es: Aun cuando a uno le ha sido otorgado el logro, e incluso al nivel de Torá de Atzilut, todavía no percibirá más que para relacionarla con su propio alma. Sin embargo, uno debe conocer los tres atributos, Mundo, Año y Alma, en cada uno de sus incidentes y conducir con absoluta conciencia para poder entender las cuestiones de la Torá que se relacionan con ese mundo.

            Estos problemas están explicados en el libro del Zohar y en los genuinos libros de Cabalá con todos sus detalles y especificaciones. Así, cada sabio y alguien que ha adquirido el propio logro deben meditar día y noche en eso.

            155) Por consiguiente debemos preguntar: ¿Por qué entonces, los Cabalistas obligan a que cada persona estudie la sabiduría de la Cabalá? De hecho hay algo grande en ello, digno de ser publicado: Hay un remedio maravilloso e inestimable para aquellos que se comprometen en la sabiduría de la Cabalá. Y aunque no entiendan lo que estudian, a través del anhelo y el gran deseo de entender lo que están estudiando, despiertan hacia sí mismos, las Luces que circundan sus almas.  

            Esto significa que cada persona de Israel tiene garantizado lograr finalmente todos los maravillosos logros que el Creador ha calculado en el Pensamiento de la Creación para deleitar a cada criatura. Y quien no logre en esta vida logrará en la siguiente o la próxima, etc.,  hasta que logre completar el Pensamiento que el Creador ha diseñado para él. Y mientras uno no ha logrado alcanzar la perfección, estas Luces que están destinadas para él son consideradas Luces Circundantes. Lo cual significa que están listas para él, sólo que esperan a que el hombre purifique sus vasijas de recepción, en cuyo momento se vestirán las Luces en las vasijas preparadas-purificadas.

            Por lo tanto, aun cuando no tenga todavía las vasijas, cuando uno se involucra en esta sabiduría, mencionando los nombres de las Luces y las vasijas relacionadas con su alma, éstas le iluminan de inmediato en una cierta medida. Sólo que le iluminan sin vestir el interior de su alma por la falta de vasijas capaces de recibirlas. A pesar de eso, la iluminación que uno recibe una y otra vez mientras que se enlaza en eso, le atraen gracia de Lo Alto, impartiéndole abundancia de santidad y pureza, que lo llevan a uno más cerca de alcanzar la perfección.  

            156) Sin embargo, hay una condición estricta durante la práctica de esta sabiduría, la de no materializar las cosas con asuntos imaginarios y corpóreos. Lo cual transgrede el [precepto], "No te harás ídolo, ni semejanza alguna". Porque entonces, uno es dañado en lugar de beneficiado. Y es por eso que nuestros sabios nos advirtieron sólo estudiar esta sabiduría después de los cuarenta años o a través de un Rav, y otras cosas como esas, por cautela. Y todo esto es por la razón mencionada anteriormente.  

            Por consiguiente, para rescatar a los lectores de cualquier materialización, yo compuse el libro Talmud Eser Sefirot (Estudio de las Diez Sefirot) del ARI. Allí he recogido los principales ensayos concernientes a la explicación de las Diez Sefirot en un idioma todo lo simple y fácil que pude. También he organizado una tabla de preguntas y respuestas para cada palabra y problema. "… y que el deseo del Señor tenga éxito en Su mano".

 

Parábola de la grandeza del esclavo con la ayuda de los ministros

Parábola de la grandeza del esclavo con la ayuda de los ministros

 

…Está escrito: “porque uno que es elevado cuidará a otro que también lo es, y aquellos que lo son más, de igual manera harán sobre ellos”. Esto requiere de una respuesta firme; es por eso que te diré, que todos creen en la Providencia Privada, pero no hay quién se adhiera a ella para nada.

La razón se debe a que, ¿cómo es posible atribuir al Creador un pensamiento extraño y corrupto, ya que Él es el principio del “Bueno que hace el Bien”? Sino que sólo a los verdaderos sirvientes del Creador les ha sido abierto principalmente el conocimiento de la Providencia Privada, puesto que hubo quien cambió todos los factores que precedieron a este, de los bienes y males juntos. Siendo entonces que aquellos se encuentran adheridos a la Providencia Privada, puesto que todos los que están conectados con lo puro, son puros.

Y puesto que el guardián está unido con aquello que guarda, no hay aparente división entre bien y mal. Todos son amados y todos están limpios, pues todos ellos son portadores de la vasija del Creador, listos para engalanar la revelación de Su singularidad. Esto es conocido en sensación, y por éste mérito, al final obtienen conocimiento de que todas las acciones y pensamientos, tanto buenos como malos, son portadores de la vasija del Creador. El mismo que las preparó y las sacó de Su boca, y esto será sabido por todos al final de la corrección.

Pero mientras tanto, hay un largo y amenazante exilio. Y el principal inconveniente es que cuando uno ve alguna revelación de una acción incorrecta, cae de su nivel, se une a la mentira famosa y, olvida que es como un hacha en la mano del que corta. Pues se considera a sí mismo el dueño de dicho acto y olvida la razón de todas las consecuencias, ya que todo viene de Él y no hay ningún otro que opere en el mundo aparte de Él.

Esta es la lección. La cual también se mantuvo en el aspecto de conocimiento desde el principio. De todas maneras, al momento de la necesidad, uno no podrá controlar su conocimiento para unificar todo con la causa en singularidad, la misma que lo sentencia a una escala de méritos. Esta es toda la respuesta a su carta.

Ya te relaté cara a cara una parábola verdadera acerca de estos dos conceptos, donde uno elucida al otro. Aun así, la fuerza del ocultamiento domina y controla en medio de ustedes.

Se trata de una parábola acerca de un rey, cuyo sirviente halló gracia delante de sus ojos, a tal punto que quiso engrandecerlo y ponerlo por sobre todos los ministros, pues había reconocido un verdadero y consistente amor en su corazón.

Excepto que no está en las costumbres reales ascender a alguien al nivel más alto de una sola vez, sin razón aparente. Sino que la costumbre real es revelar las razones para ello a todos con una gran sabiduría.

¿Qué hizo? Nombró al sirviente guardián de la puerta de la ciudad, y le dijo a un ministro, que era entendido en la sabiduría de la comedia, que se disfrazara y fingiera ser como un rebelde para el reino, y salió a la guerra para conquistar el reino cuando los guardias no estuvieran preparados.

El ministro hizo lo que el rey le indicó y, con artimañas y una gran sabiduría, se puso a luchar contra la casa del rey. En tanto que el sirviente que cuidaba la puerta, arriesgó su vida para pelear en nombre de la casa del rey, peleando contra el ministro con poder vehemente y abnegación inmensa, hasta que se hizo evidente para todos, su gran amor por el rey.

Entonces el ministro se quitó las vestiduras y se hizo una gran risa, pues él había peleado tan feroz y valientemente, y ahora se daba cuenta de que sólo había fingimiento en la lucha, y que no fue real lo que sucedió. Y aumentaron más las risas cuando el ministro habló de lo profundo que eran los pasamientos de crueldad y miedo que había visto en sus ojos. Y que todos y cada uno de los detalles en esta guerra terrible se habían tornado en una gran risa y alegría.

Pero a pesar de todo esto el sirviente no tuvo instrucción. ¿Cómo podría ser elevado por encima de todos los sirvientes y ministros del rey?

Entonces el rey meditó y dijo al mismo ministro, que tendría que disfrazarse de ladrón y asesino, y pelear ferozmente contra él. Pues el rey sabía que en esta segunda batalla descubriría una sabiduría maravillosa, hasta que se haga merecedor de estar por sobre todos los ministros.

Así, el rey puso al sirviente a cargo del Tesoro del rey, y en esta ocasión el ministro se disfrazó de ladrón y asesino sin escrúpulos, y llegó para saquear el Tesoro del rey. El humilde sirviente peleó sin temor alguno y devotamente, hasta que estuvieron satisfechos. Entonces el ministro se quitó el disfraz y hubo aun más risas y gozo que en la ocasión anterior.

Los detalles que usó el ministro provocaron muchas risas, pues en esta ocasión el ministro tendría que ser más listo pues era evidente que nadie en el reino era cruel. Por lo tanto, el ministro adquirió sus dotes de artesano para hacerse de un disfraz de demonio.

Mientras tanto, el sirviente heredó sabiduría y conocimiento después de los eventos, y fue erigido por la eternidad.

La verdad, todas las guerras en el exilio son vistas maravillosas, y todos saben en su interior que cualquier tipo de gozo trae bien. Aún así, no hay una táctica para aliviar el peso de la guerra y las amenazas.

Ya les he hablado largamente de ello cara a cara, y ahora tienen el conocimiento de uno de los finales de esta alegoría, y con la ayuda del Creador entenderán la alegoría en sus otros finales también.

Y  aquello de lo que me quieren escuchar hablar es una cosa a la que no tengo respuesta. Les he dado una alegoría acerca de ello cara a cara también, pues “el reino de los hombres es como el reino del firmamento”, y la verdadera capacidad de guiar se ha dado a los ministros.

Aun así, todo es hecho de acuerdo al consejo del rey y con su firma. El rey no hace más que firmar el plan que los ministros elaboran, no lo corrige, pone a otro ministro en su lugar, y el primero renuncia a la oficina.

Así el hombre, en un mundo pequeño, comportándose de acuerdo a lo que está ya en él, pues el rey tiene control de las siete naciones dentro de él. Este es el significado de lo que está escrito en el Sefer Yetzirá (Libro de la Creación): “El coronó una cierta carta” Cada carta es un ministro a su tiempo, haciendo evaluaciones, y el rey del mundo firmándolas. Cuando la letra se equivoca en alguno de los planes, de inmediato el ministro renuncia a la oficina, y él corona a otro ministro en su lugar.

Este es el significado de, “Cada generación y sus jueces”. Al final de la corrección, la carta llamada Mesías gobernará y completará y unirá a todas las generaciones a una misma corona de Gloria en las manos de Dios.

Ahora puedes entender cómo es que puedo interferir con sus cosas en cada estado, y cada uno debe descubrir lo que se la ha asignado a descubrir, y todo se hará claro a través de las encarnaciones.

 

 

PaRDéS

PaRDéS 

“Cuatro entraron al PaRDéS[1], etc. Antes de que fuera creado el mundo, estaba Él  y Su Nombre son Uno, porque las almas no estaban en el aspecto de almas, porque todo el asunto del Nombre es Él, que en el instante en que su amigo vuelve su rostro de Él, lo llama por su nombre, para retornar su rostro hacia Él.

Y puesto que en la creación todavía no habían almas en adhesión a Él en servicio completo, Él colocó sobre ellas guirnaldas y coronas, majestad y esplendor y belleza, incluso lo que no habían evocado, pues Él de por sí conoce sus deseos y se los entrega a ellas, si es así,  de todo lo que no corresponde a decir que es una llamada del Nombre, lo cual es un asunto de Ataruta de Letata (Despertar desde abajo), de cualquier modo. Y por eso Él está en estado de  “Or Pashut” (Luz Simple), porque todo está en el límite de la simplicidad, y esta Luz fue comprendida por toda persona sencilla, incluso por quien no ve ninguna sabiduría.

Por eso es llamado en el secreto de los sabios e inteligentes “Pshat” (literal), pues Pshat es la raíz para cada cosa, y de eso no hablaron los escritores ni los libros, pues es un concepto simple y conocido. Y a pesar de que en los mundos inferiores se detectan dos divisiones en el Reshimó de esta Luz Simple, esto se debe a la división en sus propios corazones por causa de “y yo soy un hombre tranquilo”[2]. Aun así, en la parte mencionada más arriba no hay ningún cambio en las representaciones que puedan hacer.

Es cual un rey que ha tomado a su querido hijo y que lo ha colocado en su gran y maravillosa arboleda. Y cuando su hijo abrió los ojos, no se detuvo a mirar el lugar donde estaba parado, sino que debido a la gran luz en la arboleda, su vista se posó a lo lejos, cual la distancia entre el este y el oeste. Y él echó su mirada sólo sobre los edificios y los palacios a lo lejos en el oeste, y caminó durante días y meses, deambulando y admirando la gloria y la grandiosidad que estaba viendo en el oeste, y que estaba ante sus ojos.

Luego de algunos meses su espíritu descansó y su deseo estaba satisfecho, y él se sació de mirar hacia el oeste. Él entonces reconsideró y pensó: “¿Qué puede ser encontrado a lo largo del camino que he atravesado?” Giró su rostro hacia el este, el lado desde el cual había entrado, y quedó perplejo. Toda la grandiosidad y toda la belleza estaban justo a su lado. Él no podía comprender cómo había fallado en notarlo hasta entonces, y cómo se había enfocado solamente en esa Luz que brillaba en el oeste. A partir de entonces él sólo se ciñó a la Luz que brilla en el este, y así siguió deambulando hacia el este hasta que regresó justo al portón de entrada.

Ahora consideren y díganme la diferencia entre los días de entrada y los días de salida, ya que todo lo que vio en los últimos meses, él también lo había visto en los primeros meses. Pero al principio él no estaba inspirado, pues sus ojos y su corazón estaban embriagados por la Luz que brilla en el oeste. Y luego que se hubo saciado, volvió su rostro hacia el este y notó la Luz que brilla en el este. ¿Pero cómo había cambiado?

Pero al estar cerca de la entrada, hay lugar para desvelar la segunda forma, que los sabios llaman Rémez (profundidad), como en “¿Qué es lo que tus ojos insinúan?”. Es cual un rey que le insinúa a su querido hijo y lo amedrenta con una guiñada de ojo. Y aunque el hijo no comprende nada y no ve el temor que se encuentra oculto en esta señal, aun así, debido a su devota adhesión a su padre, él pronto salta de allí hacia otro lado.

Éste es el significado de la segunda forma, que se llama Rémez, ya que las dos formas, Pshat y Rémez, están registradas en los inferiores como una raíz, como lo escriben los meticulosos, que no existe ni una palabra que tenga una raíz de dos letras llamada la “raíz de la palabra”. Esto se debe a que no se puede deducir significado alguno de una sola letra. Por eso la sigla para Pshat y Rémez es PaR, que es la raíz de Par Ben Bakar (joven toro) en este mundo. Y Priá y Reviá (multiplicación) surgen también de esa misma raíz.

Luego aparece la tercera forma, que los sabios llaman Drush (interpretación). Por eso no había Drishá (demanda) de nada, como en “Él y Su Nombre son Uno”. Pero en esta forma hay una substracción, adición, interpretación (estudiando) y descubrimiento, como en “Yo trabajé y encontré”, como ya evidentemente saben. Esta es la razón por la cual este lugar se le atribuyó a los más bajos, ya que allí existe un despertar desde abajo, en lugar del despertar del rostro del este hacia Arriba, a través de “antes que ellos llamen, yo contestaré”. Por el contrario, aquí hubo un poderoso llamado, e incluso esfuerzo y anhelo. Y éste es el significado de “las tumbas de codicia”.

Luego comienza la cuarta forma que los sabios llaman Sod (secreto). En verdad es parecida a Rémez, pero en Rémez no había percepción de ningún tipo, sino que más bien era cual una sombra que está siguiendo a una persona. Y tanto más, cuanto que la tercera forma, Drush, se ha vestido en la anterior.

Sin embargo, es cual un susurro. Como una mujer embarazada… le susurras al oído que hoy es Iom Kipur (Día del Perdón), para que el feto no se sacuda y caiga. Y podríamos decir “¡Además, es el ocultamiento del rostro, y no el rostro!”. Pues éste es el significado de las palabras “El consejo del Señor está con aquéllos que Le Temen; y su convenio, para hacer que ellos lo sepan”. Por eso es que él hizo varios círculos, hasta que una lengua susurrante le dijo: “Él les ha dado Téref (comida) a aquéllos que Le temen”, y no Trefá (comida no kósher), como aquél soldado que se ha mofado.

Tú has comprendido esta respuesta por tu cuenta y me has escrito en tu carta, aunque tímidamente, que eres soltero y que por lo tanto eres naturalmente amable, y es suficiente para el entendido.

Desde el momento que este verso llegue a tus manos, te lo aclararé, pues ésta es también la pregunta del poeta: “El consejo del Señor está con aquéllos que le temen”. ¿Y por qué ha dicho esto? Es cual la pregunta de nuestros sabios, donde vemos que el texto gasta (ocho) doce letras para hablar en un lenguaje claro, como está escrito “y de las bestias que no están limpias”, etc.

Pero tu respuesta no alcanza al poeta, pues Él puede haberles entregado abundancia a las almas, y con un lenguaje limpio, como le dijo Labán a Ya’akov: “Hacia dónde has huido tú secretamente y siendo más listo que yo y sin decirme, que yo podría haberte despedido con alegría y con canciones, y con el sonido del arpa”. La respuesta del poeta a esto es “y Su convenio, para hacer que ellos lo sepan”.

Este es el significado del corte, la remoción y el derrame de sangre, o sea, los trece convenios individuales. Pues de no haber sido de esta manera el secreto, sino en otra lengua, estarían faltando cuatro correcciones de las trece correcciones de Dikna, y sólo quedarían las nueve correcciones de Dikna en ZA.

Así, ZA no estaría vistiendo AA, como es sabido por aquéllos que conocen el secreto del Señor. Éste es el significado de “y Su convenio, para hacer que ellos lo sepan”, y éste es el significado de “el mérito ancestral ha acabado, pero el convenio ancestral no ha acabado”.

Déjanos volver a nuestro tema que es PaR, PaRaD y PaRDéS. Éste es el orden y la combinación desde Arriba hacia abajo. Ahora puedes comprender a estos cuatro sabios que entraron en el PaRDéS, o sea, las cuatro formas, llamadas Sod (secreto), ya que el inferior contiene los Superiores que lo precedieron. Por eso todas las cuatro formas están incluidas en la cuarta, y están a la derecha, a la izquierda, adelante y atrás.

Las primeras dos formas son la derecha y la izquierda, o sea PaR (este es el significado de lo que dijo acerca del lado exterior en el Monte del Templo: “Todos los sabios de Israel carecen de valor ante mis ojos”). Estos son Ben Azái y Ben Zumá, pues estas almas se nutrieron de las dos formas: PaR. Y las dos últimas  formas son el Panim (frente) y Ajor (posterior, atrás), que es Rabi Akiva, que entró en paz y salió en paz. Ellos correctamente afirmaron “indica que para cada cardo pueden aprenderse montañas de leyes”.

Ajor es Elisha Ben Avuyá, que se extravió (se volvió herético). Nuestros sabios dijeron al respecto que “uno no debe criar un perro malvado en su hogar”, pues se extraviará. Todo lo que fue dicho respecto de ellos – “se asomaron a mirar, y murieron”, “se asomaron a mirar y resultaron heridos”, “se extraviaron” – fue dicho respecto de esa generación cuando se reunieron todos juntos pero estaban todos completamente corregidos, uno a uno, como es sabido por aquéllos que conocen el secreto del Gilgul (reencarnación/rotaciones del alma).

Sin embargo, luego de ver la lengua de Jutzpit, el traductor, él dijo: “Retornad, Oh niños reincidentes”, excepto por los otros, y Rabi Meir, el discípulo de Rabi Akiva, tomó su lugar. Es cierto que la Guemará también lo encuentra difícil: ¿cómo consiguió Rabi Meir aprender Torá del otro? Y han dicho que “Él había hallado una granada, comió su interior y tiró la cáscara (otro)”. Y algunos dicen que él corrigió la Klipá (cáscara), también, como cuando se eleva humo encima de su tumba.

Ahora puedes comprender las palabras de Elisha Ben Avuyá: “Aquél que enseña a un niño, ¿a qué se parece? Cual tinta escrita sobre un papel”, o sea, el alma de Rabi Akiva. “Y aquél que enseña a un anciano, ¿a qué se parece? Cual tinta, escrita sobre una papel usado”, se dijo a sí mismo. Éste es el significado de su advertencia a Rabi Meir: “Así de lejos la zona de Shabat”, pues comprendió y estimó los pasos de su caballo, ya que él jamás se había bajado de su caballo.

Y éste es el significado de “a los transgresores de Israel el fuego del infierno no los gobierna, y están tan llenos de Mitzvot (mandatos) como una granada”. Él dice que es tanto más aun con el altar de oro, que tiene meramente el grosor de una moneda de oro. Estuvo en pie por algunos años y la luz no lo gobernó, etc., “los presumidos entre ustedes están tan llenados con Mitzvot como una granada, tanto más aun”, como dijo él, que también la Klipá está corregida.

Sabe que el gran Rabi Eliézer, y Rabi Yehoshua también, pertenecen a las almas de PaR, al igual que Ben Azai y Ben Zuma. Pero Ben Azai y Ben Zuma estaban en la generación de Rabi Akiva y eran sus estudiantes, entre 24.000. Pero Rabi Eliézer y Rabi Yehoshua fueron sus maestros.

Esta es la razón por la cual se dice que en vez de Rabi Eliézer, ellos estaban purificando las purificaciones (Pshat) que habían hecho sobre el horno de Ajnái, ya que lo cortaron en rebanadas (dieciocho rebanadas) y colocaron arena entre cada dos rebanadas. En otras palabras, la tercera forma, la arena, se une a la primera rebanada, que es la segunda forma; y a la segunda rebanada, que es la cuarta forma. Y naturalmente, la hermana y la consciencia se juntan en una. Y Rabi Tarfón y Rabi Yehoshua, como uno, son discípulos del gran Rabi Eliézer. Y Rabbi Akiva está en apariencia incluido en ellos. Esto se debe a que un segundo buen día, con respecto del primer buen día, es cual un día de semana a los ojos de nuestros sabios, ya que Drush, comparado con el Rémez, es cual una vela al mediodía.

Pero los sabios de su generación mancharon todas esas purificaciones y las quemaron, y el gran Rabi Eliézer demostró con el acueducto cuya agua subió, que Rabi Yehoshua era un gran sabio, y las paredes del Templo lo demostrarán. Y ellos comenzaron a caer ante la gloria de Rabi Eliézer, y no cayeron ante la gloria de Rabi Yehoshua. Ésta es la prueba completa de que no hay duda que él es puro.

Pero los sabios tomaron a Rabi Yehoshua como aquél, y no quisieron dirigir como Rabi Eliézer, su maestro, hasta que bajó una voz y dijo que Rabi Yehoshua era en realidad su discípulo. Pero Rabi Yehoshua no se conectó con su lugar, y dijo que tú no prestes atención a una voz: “No está en el cielo”, etc. Entonces, los sabios lo bendijeron, pues la Luz de Ozen (oído) había sido cancelada de ellos, ya que ellos no habían obedecido las reglas del gran Rabi Eliézer. Y Rabi Akiva, su discípulo favorito, le dijo que sus 24.000 discípulos habían muerto durante la cuenta y que el mundo había enfermado, un tercio en aceitunas, etc.

Elisha Ben Avuyá y Rabi Tarfón salieron de la misma raíz. Pero Elisha Ben Avuyá es el Ajoráim (posterior) y Rabi Tarfón es el Panim de Ajoráim (rostro del posterior). ¿A qué se parece? En una casa hay aceitunas amargas que no sirven para nada; y en otra casa está la viga de la prensa de aceite, que no sirve para nada. Entonces un hombre llega y conecta ambas. Coloca la viga sobre las aceitunas y produce una abundante cantidad de aceite.

De esto se desprende que el buen aceite que aparece es el Panim, y la viga es el Ajoráim. Y las sencillas herramientas de madera se tiran luego de que han completado su trabajo.

Comprende que esta costumbre radica en la expansión de las raíces hacia las ramas en mundos inferiores a éstas. Pero en su raíz ambas aparecen de una sola vez, cual una persona que repentinamente entra la prensa de aceite y ve la viga, y debajo de la misma, una enorme pila de aceitunas con aceite fluyendo abundantemente de ellas.  Esto se debe a que en la raíz todo se ve de una sola vez. Por eso uno es llamado “otro” y el otro es llamado “Tarfón”. Uno es “una viga” y el otro es “aceite”, que fluye inmediatamente a través de aquélla.

Éste es también el significado de extraviarse. Luego de que el deseo emergió, que es el alma de Rabi Tarfón, el alma de “otro” permaneció como “malas conductas” en la casa de uno. Éste es el significado de la combinación de letras Sod (secreto): Sámej es la cabeza de la palabra Sod; el alma de “otro”. Dálet es la cabeza de la palabra Drush; el alma de Rabi Akiva, porque actúan. Y Vav, en el medio, es Rabi Tarfón.



[1] Nota del traductor: en hebreo PaRDés significa arboleda, pero en Cabalá esta palabra representa las siglas de Pshat (la Torá literal), Rémez (profunda), Drush (interpretaciones) y Sod (secreto).

[2] Nota del traductor: la traducción también puede ser “y yo soy una parte de un hombre”, pues “Jalak” en hebreo significa “tranquilo” o “suave”, pero también significa “parte”.

 

"Siéntate y mejor no hagas nada"

“Siéntate y mejor no hagas nada”

… No me será posible seguir conteniendo todo lo que está entre nosotros, así que probaré la amonestación revelada verdadera, porque necesito saber hasta cuánto vale la pena una palabra de verdad en nuestra tierra. Ya que así ha sido mi manera de proceder siempre –el indagar en todas las acciones de la creación, a fin de conocer su valor con precisión vehemente, sea bueno o sea malo.

Porque mis padres depositaron en mí solamente una condición a fin de que pudiese culminarla, y yo ya he encontrado bellas colecciones en aquellas imágenes momentáneas e inactivas, pues no es en vano que se haya preparado esa gran cantidad delante de mis ojos. Aquellas letras hermosas para sentencia de cada sabiduría y cada conocimiento, que no han sido creadas sino para el refinamiento de la sabiduría solamente. 

Primero juzgaremos la magnitud de la continua indolencia en este mundo. En general, no es una medida del todo deficiente y despreciable. El asunto es que ya nuestros sabios dijeron, “Siéntate y mejor no hagas nada”. Y a pesar de que la mente simple y unos cuantos escritos niegan esta regla, de todas maneras para precisarlas apropiadamente, yo mostraré que “todas y cada una de ellas son palabras del Dios viviente” y, todo quedará arreglado y en su lugar.

Es completamente claro, que no hay ningún trabajo en el mundo excepto Su trabajo. Al igual que no hay ningún tipo de trabajos adicionales, incluso en las almas, en particular si se refiere a Su esencialidad, tanto que le es mejor no haber venido al mundo, ya que tuerce las palabras en su boca, porque de receptor no se ha transformado en otorgante. Esta es una ley inquebrantable, “y si hubiera estado ahí, no habría sido redimido”.

Y en caso de ser así, no nos conviene, en lo más mínimo, considerar al que trabaja, ni un trabajo semejante siquiera, ya que en lo que a él respecta, él está en la forma de receptor, debido a que esto es una vaciedad completa, y no hay duda que le habría sido mejor “sentarse y no hacer nada”, ya que con este acto se causa daño y causa daño a los demás. Siendo su provecho imposible de determinar, tal como ya dijimos arriba.

Y no me importa en lo absoluto, si resulta que alguno de sus 248 órganos se siente incómodo acerca de esta ley, ni aun si protesta abiertamente en contra de mis palabras, ya que así es la naturaleza de cada palabra de verdad, puesto que no requiere del consentimiento de ninguna mujer nacida, pequeña o grande. Y cada quien que es recompensado con el conocimiento de la Torá, se encuentra que aumenta más su conocimiento.

 

¿Si yo no soy por mí, quién por mí?

¿Si yo no soy por mí, quién por mi?

 

Ya he dicho en nombre del Baal Shem Tov, que previo a realizar una Mitzvá, no hay que pensar en la Providencia Privada para nada. Sino al contrario, la persona debe decir, “¿Si yo no soy por mí, quién por mí?” Pero luego del hecho, la persona está obligada a cuestionarse para creer por sí misma, que no es de su fuerza ni por el vigor de su mano que hizo esta Mitzvá, sino solamente por el poder del Creador, quien lo pensó para ella de antemano, y es así que fue obligada a hacerlo.

De la misma manera es el orden de los asuntos mundanos, porque espiritualidad y corporalidad son iguales. Por eso, antes de que la persona salga a trabajar para ganar su sustento diario, debe quitar sus pensamientos de la Providencia Privada para entonces decir, “Si yo no soy por mí, quién por mi”, a fin de hacer todo lo que corresponde a la corporalidad para que pueda ganar su sustento tal como lo hacen los demás.

Sin embargo por la tarde, cuando la persona llega a casa con su ganancia, no debe pensar que fueron sus propios medios los que le produjeron este beneficio. Ya que incluso si hubiera estado recostada en el sótano todo el día, también habría obtenido su recompensa en su mano, ya que así es como el Creador pensó para ella de antemano, y así es como debe ser.

Y a pesar de que estas cosas puedan sonar contradictorias en una mente superficial, no siendo aceptadas en el corazón, de todas maneras, la persona está obligada a creer de esta manera, ya que así es como el Creador escribió de ella en Su Torá por boca de los escribas y de los libros.

Este es el secreto de la unificación de “HaVaYaH-Elokim”, puesto que el secreto de HaVaYaH es el secreto de la Providencia Privada, donde el Creador hace todo, sin que tenga la necesidad de que los habitantes de las casas de barro Lo ayuden. Y Elokim (Dios) que en Guemátria equivale a “La Naturaleza”. Ya que la persona que se comporta de acuerdo a la naturaleza que se encuentra inmersa en los sistemas de los cielos y la tierra corpóreos, cuida sus leyes como el resto de los demás corpóreos, y junto con esto se encuentra que cree en el nombre de HaVaYaH; es decir, en la Providencia Privada, de la cual se puede notar que los une uno tras otro, habiéndolos vuelto uno en Su mano, produciendo con esto un gran contentamiento a su Hacedor, trayendo iluminación a todos los mundos.

Este es el significado de los tres discernimientos: Mitzvá (precepto), trasgresión y, permiso.

  • Mitzvá - Es el lugar de santidad
  • Trasgresión - Es el lugar del Sitra Ajra
  • Permiso - Cuando no es ni Mitzvá ni trasgresión. Este es el campo de batalla sobre el cual la santidad y el Sitra Ajara luchan.

Cuando la persona hace cosas que están permitidas, pero no las asocia con la autoridad de Kedushá (santidad), entonces el lugar entero cae bajo el dominio del Sitra Ajra. Y cuando se esfuerza para ejecutarlas en relación a la autoridad, integrándolas según su fuerza; entonces, vuelve el permiso al margen de la Kedushá.

Y con esto he explicado lo que nuestros sabios dijeron, “Es por esto que se le ha dado permiso al médico para sanar”. Lo cual significa, que a pesar de que la sanidad esta indudablemente en las manos del Creador, la actividad humana no Lo moverá de Su lugar, de todas maneras la sagrada Torá nos anunció diciendo: “y el médico sanará”, informándote que esto es un permiso, el cual es el campo de batalla entre  Mitzvá  y  trasgresión.

Es así que de nuestra parte estamos obligados a conquistar este permiso mediante la Kedushá. ¿Y cómo es esto conquistado? Solamente cuando una persona va a donde un medico experto, y dicho médico le da una medicina precisa, la cual ha sido certeramente probada mil veces. Y luego de haberse hecho merecedora de recibir la sanidad; entonces, está obligada a creer que aun sin el médico, hubiese sido el Creador quien la hubiera sanado, pues la medida de su vida ha sido predeterminada. Y en lugar de cantar las alabanzas al médico humano, la persona debe agradecer y alabar al Creador, con lo cual conquista el permiso situándolo dentro del dominio de Kedushá.

Y es similar con el resto de asuntos del “permiso”. Y con esto va y expande los límites de Kedushá de tal manera que incrementa la Kedushá en toda su medida. Y de repente, se ve a sí misma establecida y viviendo en todo su lugar en el Palacio Sagrado, pues tanto la Kedushá como sus límites han sido expandidos, hasta que llegan a su propio lugar.

Todo lo dicho ya se los he explicado varias veces, ya que este asunto es un obstáculo para algunas personas que no tienen una percepción clara de la Providencia Privada, puesto que “Un esclavo está cómodo sin responsabilidades”, y en lugar de trabajar, desea asegurarse más e, incluso desea más fervientemente anular las preguntas de su fe, a fin de adquirir pruebas incontrovertibles de que está por encima de la naturaleza. Es por eso que dichas personas son castigadas y su sangre está sobre sus cabezas, ya que desde el pecado de Adam HaRishón en adelante, el Creador proveyó una corrección para este pecado en el secreto de unificación de HaVaYaH-Elokim, tal como ya lo he explicado.

Y este es el significado de “con el sudor de tu frente comerás tu pan”. Siendo la naturaleza del hombre, que de aquello que alcanza a través de sus múltiples esfuerzos, se le hace muy difícil decir que se trata de un regalo del Creado. Es así pues que tiene un lugar para trabajar, para esforzarse con fe completa en la Providencia Privada, a fin de decidir que aun sin su trabajo habría obtenido todo eso. Con lo cual va y endulza esta trasgresión.

 

 

Caminata sobre el camino de la verdad

Caminata sobre el camino de la Verdad

… Te escribiré lo referente al misterio del pilar central en el trabajo del Señor; para que tengas siempre un objetivo derecho e izquierdo. Esto es porque hay quien camina, el cual es peor que aquel que ociosamente permanece. Este es él, quien se desvía del camino; ya que el camino de verdad es una línea muy delgada la cual uno camina hasta que llega al palacio del Rey.

Y aquél que comienza a andar en el principio de la línea, necesita de gran cuidado para no alejarse de la derecha o de la izquierda de la línea, aun en la anchura de un pelo. Esto es así porque; si al principio la desviación es como la anchura de un pelo, aunque continúe completamente recto, es seguro que él no llegará al palacio del Rey, al no estar él sobre la línea de la verdad, y esta es una alegoría verdadera como su camino.

Y te aclararé el misterio del pilar de en medio, el cual es el significado de “La Torá, El Creador e Israel son uno”. El objetivo del alma, cuando ésta entra en el cuerpo, es ser recompensada con volver a su raíz y apegarse a Él, mientras todavía se viste en el cuerpo, como está escrito, “amar al Señor tu Dios, y caminar en todos Sus caminos, y guardar Sus preceptos, y apegarse a Él” Verás que el tema termina en “apegarse a Él”, tal como estaba ella antes de vestirse en el cuerpo.

Sin embargo, se requiere de gran preparación —la cual es entrar a todos Sus caminos. Pero, ¿quién sabe los caminos del Creador? En efecto, este es el significado de “Torá, que tiene 613 senderos”. El que camina por ellos, finalmente será purificado hasta que su cuerpo no sea más una división de hierro entre él y su Creador, como está escrito, “y Yo le quitaré el corazón de piedra de su carne”. Entonces él se mantendrá cercano y leal a Su Creador; tal como él estaba antes de vestir el alma en el cuerpo.

Encontramos que hay tres discernimientos:

  1. Israel, es quien se fuerza a sí mismo para regresar a su raíz
  2. El Creador, el cual es la raíz que uno extraña
  3. Los 613 senderos de Oraita (Torá), por los cuales uno purifica su alma y cuerpo. Esta es el condimento, como está escrito: “Creé la inclinación al mal, creé para él la Torá como condimento”. 

Sin embargo, estas tres son en realidad una y la misma. Al final, todo sirviente del Creador las alcanza como una sola, uniendo y unificando el discernimiento. Ellas sólo aparentan estar divididas en tres, por ser incompleto  uno mismo en el trabajo de Dios.

Te haré entender desde el principio que: un final verás, pero no su totalidad, excepto cuando Él le asiste. Es sabido que el misterio del alma es que ésta, es una parte divina de lo alto. Antes de que ella entre en un cuerpo, ella está unida como una rama en la raíz. Verás en “El Árbol de la Vida”, que el Creador creó los mundos porque Él deseó manifestar Sus Santos Nombres, "Misericordioso y Clemente", y si no hubiera criaturas, no habría nadie de quien tener misericordia.

Sin embargo, tanto como lo permite la pluma, como ellos dijeron, “La Torá entera es sólo los nombres del Creador”. El sentido de logro es que “lo que nosotros no logramos, nosotros no lo definimos con un nombre”. Está escrito en los libros que todos estos nombres son la recompensa de las almas, obligadas a entrar en el cuerpo, ya que es precisamente a través del cuerpo que ella puede alcanzar los nombres del Creador, y su estatura es según su logro.

Hay una regla: El sustento de cualquier objeto espiritual obedece al mérito de conocerlo. Un animal corporal se siente a sí mismo porque él consiste de mente y materia.

De este modo, una sensación espiritual es un cierto discernimiento. Y la estatura espiritual es medida por la cantidad de conocimiento, como está escrito: “Uno es elogiado según su mente” Sin embargo, el animal sabe; el no siente en absoluto.

Entenderás la recompensa de las almas: Antes que un alma entre al cuerpo, ella sólo es un punto diminuto, aunque unido a la raíz como la rama al árbol. Este punto es llamado “la raíz del alma y su mundo”. Tuvo la recompensa no entrando a este mundo en un cuerpo, la hubiera tenido solo en su propio mundo, significando su propia parte de la raíz.

Sin embargo, más es recompensada caminando por los senderos del Creador, los cuales son los 613 senderos de la Torá que vuelven a ser los actuales Nombres del Creador, su estatura crece más según el nivel de los nombres que ha alcanzado.

Esto es lo que está escrito que: “El Creador confiere a todos y cada uno de los justos SHaY[1] mundos “. Lo cual significa que: El alma consiste de dos justos: Un justo Superior y un justo Inferior; tal como el cuerpo está dividido desde el Tabur (ombligo) hacia arriba y desde el Tabur hacia abajo. Así, ella adquiere la Torá escrita y la Torá oral, las cuales son dos veces SHaY, siendo TaRaJ[2] (cuyo valor numérico es 620 en Guemátria). Estos son los 613 Mitzvot de la Torá y los siete Mitzvot de Rabanan.

Esto está escrito en El Árbol de la Vida, “Los mundos fueron creados sólo para revelar los nombres del Creador” He aquí tú ves, que desde que el alma bajó para vestirse en esta materia inmunda, ella no pudo más volver y adherirse a su raíz, a su propio mundo, como antes de que ella viniera a este mundo. Más bien, ella debe incrementar su estatura 620 veces más que cuando previamente estaba en la raíz. Este es el significado de la perfección entera, todo el NaRaNJaY hasta Yejidá. Esto es porqué Yejidá es  llamada Kéter, significando el número 620.[3]

Así tú ves, que el significado de los 620 nombres, siendo los 613 Mitzvot de la Torá y los 7 Mitzvot de Rabanan, son de hecho las cinco propiedades del alma, significando NaRaNJaY. Esto es porque las vasijas de NaRaNJaY, son de los 620 Mitzvot mencionados, y las Luces de NaRaNJaY son la actual Luz de la Torá en todas y cada una de las Mitzvot. De esto sigue que la Torá y el alma sean una.

Sin embargo, el Creador es la Luz de Ein Sof, vestido en la Luz de la Torá, encontrado en los arriba mencionados 620 Mitzvot, como los sabios dijeron, “La Torá entera es los nombres del Creador”. Esto significa que el Creador es el todo, y los 620 nombres son partes y piezas. Estas piezas están según los escalones y grados del alma, la cual no recibe Luz en una sola vez, sino gradualmente, una a la vez.

Y te será esclarecido de todo esto que, el alma está destinada a alcanzar todos los 620 Nombres Santos, su estatura completa, la cual es 620 más que la que tenía antes de venir. Su estatura aparece en los 620 Mitzvot donde la Luz de la Torá se viste, y el Creador está en la Luz colectiva de la Torá. Así verás que “la Torá, el Creador e Israel” son, efectivamente, uno.

Regresemos al tema de que antes de completarse en el trabajo de Dios, la Torá, el Creador e Israel aparecen como tres discernimientos. A veces, uno desea completar su alma y regresar a su raíz, la cual es considerada “Israel”. Y algunas veces, uno desea entender los caminos del Creador y los secretos de la Torá, “por si uno no sabe los preceptos Del Superior,  ¿cómo debería él servirle a Él?” Esto es considerado “Torá”.

Y algunas veces, uno desea alcanzar al Creador, apegarse a Él con completo conocimiento, y esencialmente sólo lamentar eso, y no agonizar sobre alcanzar los secretos de la Torá, y tampoco agonizar sobre el regreso de su alma a su origen; como estaba ella antes de vestirse en un cuerpo.

Por lo tanto; el que camina sobre la línea verdadera con la preparación para el trabajo de Dios, siempre debe probarse a sí mismo: ¿ansía él los tres discernimientos de arriba por igual? Porque el fin del hecho yace en su pensamiento inicial. Si uno ansía un discernimiento más que el segundo o el tercer, entonces uno se desvía del sendero de verdad.

Por lo tanto es bueno que se mantenga sobre la meta anhelando el precepto del Superior, por “uno, quién no sabe los caminos Del Superior y los preceptos Del Superior; los cuales son los secretos de la Torá, ¿cómo le servirá a Él?” Entre todos esos tres, este es el que más garantiza la línea media.

Este es el significado de, “Abrieron para mí una entrada al arrepentimiento, tal como la punta de una aguja, y Yo abro para ustedes entradas, por las cuales carretas y carruajes entrarán”. Lo cual significa que: la apertura de la punta de una aguja no es para entrada y salida; sino para insertar el hilo para la costura y para el trabajo.

Así anhelarás solamente la Mitzvá del Superior, trabajar el trabajo. Y entonces les abriré una puerta como la entrada a un salón. Este es el sentido del Nombre Sagrado en el verso, “No obstante vivo Yo y llena será la tierra del Esplendor del Señor”.



[1] Equivale a 310 en Guemátria

[2] Equivale a 620 en Guemátria

[3] Nota del traductor: En Hebreo, Kéter contiene las mismas letras que TaRaJ.

 

Cabalá para el Estudiante, capítulo XXXI

Caminata sobre el camino de la Verdad

… Te escribiré lo referente al misterio del pilar central en el trabajo del Señor; para que tengas siempre un objetivo derecho e izquierdo. Esto es porque hay quien camina, el cual es peor que aquel que ociosamente permanece. Este es él, quien se desvía del camino; ya que el camino de verdad es una línea muy delgada la cual uno camina hasta que llega al palacio del Rey.

Y aquél que comienza a andar en el principio de la línea, necesita de gran cuidado para no alejarse de la derecha o de la izquierda de la línea, aun en la anchura de un pelo. Esto es así porque; si al principio la desviación es como la anchura de un pelo, aunque continúe completamente recto, es seguro que él no llegará al palacio del Rey, al no estar él sobre la línea de la verdad, y esta es una alegoría verdadera como su camino.

Y te aclararé el misterio del pilar de en medio, el cual es el significado de “La Torá, El Creador e Israel son uno”. El objetivo del alma, cuando ésta entra en el cuerpo, es ser recompensada con volver a su raíz y apegarse a Él, mientras todavía se viste en el cuerpo, como está escrito, “amar al Señor tu Dios, y caminar en todos Sus caminos, y guardar Sus preceptos, y apegarse a Él” Verás que el tema termina en “apegarse a Él”, tal como estaba ella antes de vestirse en el cuerpo.

Sin embargo, se requiere de gran preparación —la cual es entrar a todos Sus caminos. Pero, ¿quién sabe los caminos del Creador? En efecto, este es el significado de “Torá, que tiene 613 senderos”. El que camina por ellos, finalmente será purificado hasta que su cuerpo no sea más una división de hierro entre él y su Creador, como está escrito, “y Yo le quitaré el corazón de piedra de su carne”. Entonces él se mantendrá cercano y leal a Su Creador; tal como él estaba antes de vestir el alma en el cuerpo.

Encontramos que hay tres discernimientos:

  1. Israel, es quien se fuerza a sí mismo para regresar a su raíz
  2. El Creador, el cual es la raíz que uno extraña
  3. Los 613 senderos de Oraita (Torá), por los cuales uno purifica su alma y cuerpo. Esta es el condimento, como está escrito: “Creé la inclinación al mal, creé para él la Torá como condimento”.

Sin embargo, estas tres son en realidad una y la misma. Al final, todo sirviente del Creador las alcanza como una sola, uniendo y unificando el discernimiento. Ellas sólo aparentan estar divididas en tres, por ser incompleto  uno mismo en el trabajo de Dios.

Te haré entender desde el principio que: un final verás, pero no su totalidad, excepto cuando Él le asiste. Es sabido que el misterio del alma es que ésta, es una parte divina de lo alto. Antes de que ella entre en un cuerpo, ella está unida como una rama en la raíz. Verás en “El Árbol de la Vida”, que el Creador creó los mundos porque Él deseó manifestar Sus Santos Nombres, "Misericordioso y Clemente", y si no hubiera criaturas, no habría nadie de quien tener misericordia.

Sin embargo, tanto como lo permite la pluma, como ellos dijeron, “La Torá entera es sólo los nombres del Creador”. El sentido de logro es que “lo que nosotros no logramos, nosotros no lo definimos con un nombre”. Está escrito en los libros que todos estos nombres son la recompensa de las almas, obligadas a entrar en el cuerpo, ya que es precisamente a través del cuerpo que ella puede alcanzar los nombres del Creador, y su estatura es según su logro.

Hay una regla: El sustento de cualquier objeto espiritual obedece al mérito de conocerlo. Un animal corporal se siente a sí mismo porque él consiste de mente y materia.

De este modo, una sensación espiritual es un cierto discernimiento. Y la estatura espiritual es medida por la cantidad de conocimiento, como está escrito: “Uno es elogiado según su mente” Sin embargo, el animal sabe; el no siente en absoluto.

Entenderás la recompensa de las almas: Antes que un alma entre al cuerpo, ella sólo es un punto diminuto, aunque unido a la raíz como la rama al árbol. Este punto es llamado “la raíz del alma y su mundo”. Tuvo la recompensa no entrando a este mundo en un cuerpo, la hubiera tenido solo en su propio mundo, significando su propia parte de la raíz.

Sin embargo, más es recompensada caminando por los senderos del Creador, los cuales son los 613 senderos de la Torá que vuelven a ser los actuales Nombres del Creador, su estatura crece más según el nivel de los nombres que ha alcanzado.

Esto es lo que está escrito que: “El Creador confiere a todos y cada uno de los justos SHaY[1] mundos “. Lo cual significa que: El alma consiste de dos justos: Un justo Superior y un justo Inferior; tal como el cuerpo está dividido desde el Tabur (ombligo) hacia arriba y desde el Tabur hacia abajo. Así, ella adquiere la Torá escrita y la Torá oral, las cuales son dos veces SHaY, siendo TaRaJ[2] (cuyo valor numérico es 620 en Guemátria). Estos son los 613 Mitzvot de la Torá y los siete Mitzvot de Rabanan.

Esto está escrito en El Árbol de la Vida, “Los mundos fueron creados sólo para revelar los nombres del Creador” He aquí tú ves, que desde que el alma bajó para vestirse en esta materia inmunda, ella no pudo más volver y adherirse a su raíz, a su propio mundo, como antes de que ella viniera a este mundo. Más bien, ella debe incrementar su estatura 620 veces más que cuando previamente estaba en la raíz. Este es el significado de la perfección entera, todo el NaRaNJaY hasta Yejidá. Esto es porqué Yejidá es  llamada Kéter, significando el número 620.[3]

Así tú ves, que el significado de los 620 nombres, siendo los 613 Mitzvot de la Torá y los 7 Mitzvot de Rabanan, son de hecho las cinco propiedades del alma, significando NaRaNJaY. Esto es porque las vasijas de NaRaNJaY, son de los 620 Mitzvot mencionados, y las Luces de NaRaNJaY son la actual Luz de la Torá en todas y cada una de las Mitzvot. De esto sigue que la Torá y el alma sean una.

Sin embargo, el Creador es la Luz de Ein Sof, vestido en la Luz de la Torá, encontrado en los arriba mencionados 620 Mitzvot, como los sabios dijeron, “La Torá entera es los nombres del Creador”. Esto significa que el Creador es el todo, y los 620 nombres son partes y piezas. Estas piezas están según los escalones y grados del alma, la cual no recibe Luz en una sola vez, sino gradualmente, una a la vez.

Y te será esclarecido de todo esto que, el alma está destinada a alcanzar todos los 620 Nombres Santos, su estatura completa, la cual es 620 más que la que tenía antes de venir. Su estatura aparece en los 620 Mitzvot donde la Luz de la Torá se viste, y el Creador está en la Luz colectiva de la Torá. Así verás que “la Torá, el Creador e Israel” son, efectivamente, uno.

Regresemos al tema de que antes de completarse en el trabajo de Dios, la Torá, el Creador e Israel aparecen como tres discernimientos. A veces, uno desea completar su alma y regresar a su raíz, la cual es considerada “Israel”. Y algunas veces, uno desea entender los caminos del Creador y los secretos de la Torá, “por si uno no sabe los preceptos Del Superior,  ¿cómo debería él servirle a Él?” Esto es considerado “Torá”.

Y algunas veces, uno desea alcanzar al Creador, apegarse a Él con completo conocimiento, y esencialmente sólo lamentar eso, y no agonizar sobre alcanzar los secretos de la Torá, y tampoco agonizar sobre el regreso de su alma a su origen; como estaba ella antes de vestirse en un cuerpo.

Por lo tanto; el que camina sobre la línea verdadera con la preparación para el trabajo de Dios, siempre debe probarse a sí mismo: ¿ansía él los tres discernimientos de arriba por igual? Porque el fin del hecho yace en su pensamiento inicial. Si uno ansía un discernimiento más que el segundo o el tercer, entonces uno se desvía del sendero de verdad.

Por lo tanto es bueno que se mantenga sobre la meta anhelando el precepto del Superior, por “uno, quién no sabe los caminos Del Superior y los preceptos Del Superior; los cuales son los secretos de la Torá, ¿cómo le servirá a Él?” Entre todos esos tres, este es el que más garantiza la línea media.

Este es el significado de, “Abrieron para mí una entrada al arrepentimiento, tal como la punta de una aguja, y Yo abro para ustedes entradas, por las cuales carretas y carruajes entrarán”. Lo cual significa que: la apertura de la punta de una aguja no es para entrada y salida; sino para insertar el hilo para la costura y para el trabajo.

Así anhelarás solamente la Mitzvá del Superior, trabajar el trabajo. Y entonces les abriré una puerta como la entrada a un salón. Este es el sentido del Nombre Sagrado en el verso, “No obstante vivo Yo y llena será la tierra del Esplendor del Señor”.


[1] Equivale a 310 en Guemátria

[2] Equivale a 620 en Guemátria

[3] Nota del traductor: En Hebreo, Kéter contiene las mismas letras que TaRaJ.

 

El lugar en el que el hombre piensa, allí se encuentra él

El lugar en el que el hombre piensa, allí se encuentra él

… No obstante cuida tus piernas de recibir el temblor fuerte antes de tiempo, porque “En el lugar en que el hombre piensa, allí se encuentra él”. Y es por eso que cuando el hombre está seguro de que no le faltará nada de todo lo bueno que necesita, le es posible poner su trabajo en las palabras de la Torá, porque “El bendecido se adhiere al Bendito”.

Pero por la falta de confianza se involucrará en un problema y, cada problema es un Sitra Ajra, además “Ningún maldito se adhiere al Bendito”, porque no podrá apoyar toda su labor en las palabras de la Torá y, si realmente siente caminar dubitativamente en el país del mar, de todas formas no pensará nada acerca de estas cosas, sino que con la misma rapidez con la que se congela a un mal espíritu, así volverá a su lugar de origen, a fin de que no malgaste sus chispas en tiempos y lugares, aun a pesar de que no están unidos como corresponde.

Y sabrás que no se percibirá ningún defecto en los inferiores, sólo en el momento y lugar adquiridos, tal como en este momento. Queriendo decir, si le conviene, o si lo lamenta, ó si, Dios no permita, pierde la esperanza por un momento. He aquí Él es “el Sustentador que está al término de todos los tiempos y, en todos los lugares que están en el mundo”. Lo cual significa que: “en un momento así, ¿cuánta es su indignación? Un momento”.

Por lo tanto el hombre no tiene corrección, excepto dirigir la vista a todos los momentos presentes y a los que están por venir, que sean ofrendados y servidos a Su gran nombre, y el que rechace un momento delante de Su rostro, por ser insensible, descubrirá frente a todos su estupidez: porque todos los mundos y todos los tiempos no son convenientes para él. Con respecto a que la luz de su rostro no está vestida con los cambios del tiempo y de la época, aun cuando el trabajo del hombre cambia en sus manos. Es por eso que el trabajo del hombre es necesariamente variable en sus manos, y en función de esto nos fue preparado, gracias al mérito de nuestros sagrados antepasados, la fe y la seguridad por sobre el conocimiento, ya que el hombre los utiliza en los momentos difíciles sin molestia y sin cansancio.

 

 

Parábola acerca del hijo del rico en el sótano

Parábola acerca del hijo del rico en el sótano

… Por lo visto hay que ser minucioso acerca del lenguaje de la Tshuvá (arrepentimiento), que debiera haberse llamado el lenguaje de la completitud. Solo para enseñar que todo está predeterminado, y que cada alma  se encuentra ya en toda su luz,  su bien y su inmortalidad.  Solo a través de  la concepción de “Nahama de Kissufa” (pan de la vergüenza) salió el alma en el secreto de las Tzimtzumim (restricciones), hasta que se viste en un cuerpo oscuro, y solamente a través del mérito propio ella vuelve a su raíz para alcanzar la restricción.  Y su recompensa es por medio de todo el terrible camino que hizo, que la totalidad de la recompensa es la adhesión verdadera. Es decir, que renunció al Nahama de Kissufa.  Pues su vasija de recepción se ha convertido en vasija de otorgamiento, igualándose a la forma del que lo formó.

Y con esto entenderás, si el descenso es por necesidad de elevación, es pensado como ascenso y no como descenso.  Y en verdad el descenso mismo es el ascenso. Porque las letras de la plegaria misma se llenan de abundancia.  Y en la plegaria corta, se acortará la abundancia, porque le faltarán letras.  Y así dijeron los sabios: “si Israel no hubiese pecado, no les hubiese sido dado más que el Pentateuco y el libro de Yoshua”.

¿A qué se asemeja esto? A un gran rico que tenía un único hijo joven.  Y fue aquél día y el rico estaba obligado a viajar grandes distancias por un período de muchos años. Y vio el rico que posiblemente su hijo derrocharía sus bienes por una mala razón.

Por lo tanto, actuó sagazmente y sustituyó sus riquezas por piedras preciosas, joyas y oro.  Y así construyó un gran sótano profundo en la tierra y depositó allí todo el oro, las piedras preciosas y las joyas, y también a su hijo lo metió allí.

Llamó a sus sirvientes que le eran fieles y les mandó que cuidaran a su hijo que no saliera del sótano hasta que haya cumplido veinte años.  Y que cada día  le bajasen toda clase de comida y bebida, sin embargo por ningún motivo le bajarían fuego y velas.  Y les mandó que revisaran las paredes de toda grieta, para que no bajaran allí los rayos del sol.  Y que para su salud lo sacaran del sótano todos los días durante una hora y que pasearan con él por las calles de la ciudad, pero con fuerte vigilancia para que no se escape. Y que cuando cumpliese los veinte años, entonces le diesen velas y abriesen una ventana y le permitiesen salir.

Es compresible que la pena del hijo fuera ilimitada. Y sobre todo en el momento en el cual paseaba fuera y veía que todos los jóvenes comían y bebían y se alegraban en las calles, sin vigilancia y sin límite de tiempo.  Y él encarcelado, y sus momentos de luz contados. Y si intentara escaparse, le hubiesen golpeado sin compasión. Y aun más se apenó y deprimió al escuchar que su padre mismo le rodeó de toda esa aflicción, pues los siervos de su padre estaban haciendo lo que él les mandó. Claro que piensa que su padre es el más cruel de todos los anteriores crueles, pues ¿quién escuchó algo semejante?

En el día en que cumplió los veinte años, los siervos de su padre le llevaron una vela tal como este les había encomendado, y tomó el  joven la vela y empezó a observar su entorno y ¿qué ve?, bolsas llenas de oro y propiedades dignas de reyes.

Solamente entonces entendió a su padre, que él es un misericordioso verdadero y que todo el sufrimiento que le causó no era sino para su bien, e inmediatamente entendió que los siervos ciertamente lo dejarían salir libre del sótano. Y así hizo. Salió del sótano y ya no hay vigilancia, no hay sirvientes crueles, sino, él es rico por encima de todos los ricos de la tierra.

Y en realidad no hay acá novedad alguna, porque es Iglei Meilta (una palabra que viene con recompensa).  Que fue un gran rico cada uno de sus días.  No obstante según su sensación él fue mendigo y pobre, aquél oprimido en lo profundo del abismo todos sus días. Y ahora en un momento enriqueció con una enorme fortuna, y subió “Mevira Amikta Le Igra Rama” (del hoyo profundo hasta la azotea más alta).

¿Y quién puede entender esta parábola? Quien entiende que “las maldades” son el sótano profundo en la alta vigilancia para no escapar de ella. Y en esto es sencillo, que el sótano y la alta vigilancia son “ganancias”. Y las misericordias del padre respecto al hijo, que sin esto no tendría de ninguna manera la posibilidad de llegar a ser rico como su padre.

Pero “las maldades” aquellas son “efectivamente maldades”, y no “transgresiones involuntarias”, ni “violaciones verbales”. Sino antes de haber regresado a su riqueza, domina el sentimiento antes mencionado en su completo sentido. Pero luego de regresar a su riqueza, ve que todo esto es la misericordia del padre, y no común crueldad, Dios no permita.

Y hay que entender que, toda relación de amor del padre con su primogénito depende del descubrimiento de la misericordia del padre sobre el hijo respecto a los asuntos del sótano, las tinieblas y la fuerte vigilancia, porque es un gran trabajo y una sabiduría profunda ver al hijo en las misericordias de su padre.

También en el sagrado Zohar hablaron de esto y dijeron:  que al que logra la Tshuváh, la Shejiná (Divina Presencia) se le revela, como una madre compadecida, que no vio a su hijo muchos días, e hicieron grandes y numerosas acciones para verse. Y a causa de esto llegaron a pasar ambos grandes  riesgos.

Y finalmente les llegó la libertad esperada con ansia, y merecieron verse el uno al otro, a lo cual entonces la madre cayendo sobre él y besándolo, lo consoló  hablándole a su corazón todo el día y toda la noche, y contándole la nostalgia y los riesgos de los caminos que la acosaron hasta aquél día, y como estuvo con él desde entonces, y la Shejiná no se movió, sino que sufrió con él en todos los lugares, a pesar de que él no pudo percatarse de esto.

Y este es el lenguaje del Zohar: “que le dice, acá estamos nosotros, acá cayeron sobre nosotros bandidos, y nos libramos de ellos. Acá estuvimos  escondidos Be Bira Amikta (en un hoyo profundo)”. Y quien es tonto no entenderá la importancia del amor, la hermosura y el placer inmenso que sale de estos cuentos consoladores.

Y la verdad es que antes que se encontraran cara a cara, hubo en esto  sentimientos de sufrimientos más duros que la muerte. pero en el secreto de la palabra נגע Néga (calamidad/plaga) debido a que la letra “Ayin” viene al final de la combinación, sin embargo en ocasión al cuento se habla del consuelo, donde la “Ayin” viene al principio de la combinación, evidentemente es ענג Oneg (placer).

Estos son dos puntos que no están esclarecidos, solamente luego del hecho de su existencia en este mundo. E imagínate un padre y un hijo, que esperaron con nostalgia el uno por el otro a lo largo de días y años.  Y finalmente se vieron a sí mismos. Pero el hijo es mudo y sordo, y no pueden entretenerse el uno con el otro.  Encontrándose la esencia del amor en los placeres como al alcance del rey.

 

El Creador es tu sombra

El Creador es tu sombra

Y es sabido en nombre de Baal Shem Tov de una señal indiscutible, para el conocimiento de cuánto el Creador Bendito se entretiene con él, a fin de observar en su propio corazón, cuánto él se entretiene con el Creador Bendito. Y así son todos los asuntos en el secreto de: “El Creador es tu sombra”. Y por lo tanto, el que siente aun alguna diferencia entre “conocido y conocedor”, he aquí aun para unificar el corazón necesita, estar del lado del Creador Bendito el cual es Uno en realidad, que el “Creador Bendito” en verdad se encuentra en el corazón de todo hombre de Israel. Y eso es todo de Su parte. Por lo tanto, ¿qué le falta al hombre? ¡Sólo saber esto! Y al saberlo cambia y al saberlo concluye. Y ese es el secreto de: “El Creador es tu sombra”.

 

 

Lo principal es el esfuerzo

Lo principal es el esfuerzo

Querido hijo mío, Baruj Shalom,

He recibido tu carta y te felicito por tu Smijá (ordenación rabínica) que has obtenido. Esta fue la primera pared que bloqueaba tu camino para seguir adelante. Espero que a partir de este día empieces a tener éxito y vayas de fuerza en fuerza, hasta que llegues dentro del Palacio del Rey

Hubiese querido que logres otra Smijá, pero estimúlate a ti mismo desde este día para invertir la mayor parte de tu tiempo en la preparación de tu cuerpo, a fin de mostrar fuerza y coraje “como un buey para sacrificio y como un burro de carga” para no perder incluso ni un solo momento.

Y si preguntares ¿Dónde está esta preparación? Te diré que, antiguamente era necesario atravesar por terribles auto-tormentos a fin de obtener todas las siete enseñanzas seculares antes de alcanzar al Creador, y a pesar de eso no muchos fueron recompensados con el favor del Creador. Sin embargo, desde que fuimos recompensados con las enseñanzas del ARI y el trabajo del Baal Shem Tov, Él se encuentra verdaderamente al alcance de cada uno, sin necesidad de mayor preparación.

Por eso deberías apoyarte en ellos, y en mí, ya que por la piedad de Dios he alcanzado misericordia delante de Sus ojos, y los he recibido con mis dos manos y, los supe cercanos a mí como la cercanía de un padre con su hijo. Seguramente te los pasaré a ti cuando te hagas acreedor para recibirlos Pe al Pe (boca a boca).

Y lo más importante es el esfuerzo; es decir, anhelar el cómo esforzarse en Su trabajo. Esto es porque el trabajo ordinario no cuenta en lo absoluto, solamente las partes que están más allá de lo ordinario, las cuales son llamadas “esfuerzo”. Semejante a una persona que necesita una libra de pan para saciarse, entonces toda su comida no es considerada el alimento en el cual tiene saciedad, excepto por la ultima parte de la libra. Ya que esa parte con toda su pequeñez, hace al alimento satisfactorio. Y así, de todos y cada uno de los trabajos, el Creador extrae solamente a los que están más allá de lo ordinario, aquellos que serán Otiot (letras) y Kelim (vasijas) para la recepción de la Luz de Su rostro.

 

 

El asunto de la participación de la medida de la Misericordia con el juicio

El asunto de la participación de la medida de la Misericordia con el Juicio

La importancia del trabajo es la elección; es decir, “y escogiste la vida”, lo cual es Devekut (adhesión), el aspecto de Lishmá (por Su Nombre). Ya que por medio de esto uno es recompensado para obtener Devekut en la Vida de las Vidas.

Pero en el momento en que existe Providencia abierta, no hay lugar para la elección. Por esta razón El Superior elevó a Maljut hacia Eynaim (ojos), ya que ella es Midat HaDin (la medida del juicio). Por medio de lo cual se hizo un ocultamiento; es decir, que se hizo perceptible para el inferior, el cual tiene una carencia por el Superior, puesto que no hay Gadlut (grandeza) en el Superior. Y es entonces que la cualidad del Superior es situada hacia el inferior, lo cual quiere decir que son deficientes.

Encontrándose que estos Kelim tienen equivalencia con los inferiores: es decir, es como que no hubiese existencia para el inferior, con lo cual no hay existencia en las medidas de los Superiores. Esto significa que no hay ningún sabor en la Torá y Mitzvot, ya que ellos están sin vida.

Es entonces que hay lugar para la elección; o sea, que el inferior necesita decir que todo este ocultamiento que él siente, es porque el Superior se restringió a Sí mismo a favor del inferior. Esto es llamado: “cuando Israel fue exiliado, la Shejiná estuvo con ellos”. Ya que por cualesquier sabor que prueba, dice que así es; es decir, que no tiene la culpa por eso que no puede probar el sabor de la existencia; sin embargo, según su conocimiento, realmente no hay ninguna existencia en el Superior.

Y si uno se vuelve más fuerte y dice, que el sabor amargo que encuentra en esta nutrición es sólo porque no tiene los Kelim apropiados, de tal manera que puedan recibir la abundancia; es decir, porque sus vasijas son para recibir y no para otorgar, se lamenta con el Superior teniendo que ocultarse a Sí mismo, por ese motivo el inferior tiene lugar para calumniar, ya que esto está en aspecto de la elevación de MaN puesto que el inferior se eleva. Por medio de esto el Superior eleva Su AJaP, el cual es el asunto del ascenso; es decir, que el Superior puede mostrar al inferior la alabanza y el deleite que hay en los Kelim de AJaP que el Superior puede revelar. Es así que con respecto al inferior, se encuentra que el Superior eleva Galgalta VeEynaim del inferior, en eso de que el inferior por sí mismo reconoce el mérito del Superior. Resultando así que el inferior se eleva junto con el AJaP del Superior.

Encontrándose que en el momento en que el inferior ve la grandeza del Superior, por medio de esto el inferior se ha engrandecido a sí mismo. Pero al comienzo el inferior no fue digno de recibir sino sólo Katnut (pequeñez). Y cuando el Gadlut emerge en el Superior, se produce una división entre la derecha y la izquierda; es decir, entre la fe y el conocimiento.

Pero el Superior luego también es disminuido por medio del inferior, el cual es considerado Masaj de Jirik. En otras palabras, para que el inferior pueda recibir los grados del Superior, tal que el inferior reciba el aspecto del conocimiento solamente según la medida de la fe y no más que eso, es considerado que el inferior restringe la línea izquierda del Superior. Es decir, que el inferior es el causante. Es entonces que el inferior puede existir, debido a que está compuesto por el aspecto del conocimiento y de la fe conjuntamente. Esto es llamado “tres líneas”, y es precisamente en esta manera que el inferior recibe la perfección.

 

La entrega de la Torá

La Entrega de la Torá

(Matán Torá)

“Ama a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19.18)

Rabí Akiva dice: “Esta es una gran regla en la Torá

 

1) Este enunciado demanda una explicación, porque la palabra Klal (heb. regla) significa también entero, e indica la suma de los detalles que cuando son puestos juntos forman el entero de Arriba. Esto da como resultado que cuando él habla del Mitzvá “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” que es una gran regla de la Torá, nosotros debemos entender que todos los otros 612 Mitzvot (preceptos) en la Torá con todas sus interpretaciones no son ni más, ni menos que la suma de los detalles insertados y contenidos en el simple Mitzvá de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Esto es bastante desconcertante porque tú pudieras aceptarlo acerca de los preceptos entre un hombre y su amigo, ¿Pero cómo puede un simple precepto soportar dentro de sí mismo todos los preceptos entre el hombre y el Señor, los cuales son la mayoría de los preceptos?

2)  Si nos esforzamos en encontrar una forma de reconciliar sus palabras, allí existe un segundo dicho, aun más sobresaliente, acerca de un converso que se acercó a Hilel (Shabat 31) y le pidió: “Enséñame toda la Torá mientras estoy parado en un solo pie”, Y él le contesta: “Todo lo que odies no lo hagas a tu amigo” (la traducción del Arameo de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”), y el resto significa: ve a estudiar. Aquí ante nosotros se halla una clara Halajá (ley), que en todos los 612 preceptos y todos los escritos en la Torá no hay otro que sea preferido al de “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, porque todos ellos apuntan solamente a interpretar y permitir a nosotros observar el precepto de amar a nuestro prójimo sin reservas, desde que él dice específicamente, “El resto significa: ve a estudiar”. Lo que significa que el resto de la Torá son interpretaciones de ese único precepto, el cual no puede  estar completo sin estos otros.

3) Antes que nos adentremos en el corazón de este, debemos observar este precepto  cuidadosamente, como se nos dijo, “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. La frase “como a ti mismo” nos dice que debes amar a tu amigo en la misma medida en que tú te amas a ti  mismo, y en ninguna forma menos que eso. Refiriéndose con esto a que debes constantemente estar en guardia para satisfacer las necesidades de cada una de las personas de la nación de Israel, justo como tú estás en guardia para satisfacerte a ti mismo. Eso es absolutamente imposible, porque no mucha es la gente que puede satisfacer sus propias necesidades durante el día de trabajo, así que, ¿Cómo puedes decirles que trabajen para satisfacer los deseos de la nación entera? Y nosotros no podríamos pensar en la posibilidad de que la Torá exagere, porque esta nos previene de no agregar o restar, para demostrar que esas palabras y leyes fueron dadas con absoluta precisión.

4) Y si esto aun no es suficiente para ti, déjame decirte que la simple explicación del precepto de amar a tu amigo es aun más severa, que nosotros tenemos que poner las necesidades de nuestros amigos antes que las propias, como han escrito nuestros sabios con respecto al verso “Porque él es feliz contigo (Deuteronomio 15.16), al respecto del esclavo Hebreo: “Cuando algunas veces él no tiene más que una almohada, si  se recuesta en ella  y no se la da a su esclavo, no está observando “Porque él es feliz contigo”, porque él se recuesta en la almohada y el esclavo en el suelo. Y si él no se recuesta en ella y tampoco se la da a su esclavo, está reinando la parte Sodomita. De aquí se entiende que en contra de su voluntad él debe dársela a su esclavo, mientras él mismo se recuesta en el suelo.

También encontramos la misma instrucción en el enunciado acerca de la medida de amar a nuestro amigo, porque aquí también se compara la satisfacción de las necesidades de su amigo a la satisfacción de las propias, como en el ejemplo de “Porque él es bueno contigo” con respecto al esclavo hebreo. Así mismo si él no tiene más que una silla y su amigo ninguna, hay un veredicto si él se sienta en ella y no se la da a su amigo, está rompiendo el mandamiento de “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, porque no satisface las necesidades de su amigo como satisface las propias. Y si él no se sienta en ella y tampoco se la da a su amigo, es tan maligno como el reino Sodomita. Por lo tanto él debe dejar a su amigo sentarse en ella y  debe estar parado o sentarse en el suelo. Se entiende que esta ley se aplica a todas las cosas que están a su disposición y de las cuales su amigo carece. Y ahora vete y ve si este precepto es factible.

5) Primero debemos entender por qué la Torá  fue dada a la nación de Israel y no a toda la gente del mundo. Dios no permita que haya habido aquí nacionalismo envuelto. Seguro que solo una persona enferma pudiera pensar eso. En verdad nuestros sabios han examinado esta cuestión, lo que se entiende de sus palabras:”Dios  la dio a cada nación y lengua y ellos no la recibieron.”

Pero lo que encontraron desconcertante es ¿Por qué fueron llamados el pueblo escogido?, Como se dice aquí: “El Señor, tu señor te ha escogido a ti” (Deuteronomio 7,6), puesto  que ¿No había otra nación que la quisiera?  Más allá, ¿Pudiera ser que el Señor vino con la Torá en Sus manos a negociar con todos esos pueblos salvajes? Semejante cosa jamás se había oído y es completamente inaceptable.

6) Pero cuando comprendemos completamente la esencia de la Torá y Mitzvot que nos fueron dados  y su deseado propósito, tal como nos han instruido nuestros sabios, lo cual es el propósito de la gran creación que está erguida ante nuestros ojos, entonces  entenderemos todo. Porque el primer postulado es que no hay acto sin propósito. Y no hay excepción aquí aparte de las especies humanas más bajas o infantes. Por lo tanto es cierto que el Creador, cuya exaltada eminencia está más allá de toda concepción, no actuaría sin propósito, sea  este un acto grande o pequeño.

Nuestros sabios nos dicen  acerca de esto, que el mundo no ha sido creado con otro  propósito que el de observar la Torá y Mitzvot, o sea, como hemos sido enseñados por nuestros sabios, que el objetivo del Creador desde el tiempo que Él creó Su creación es el de revelar Su Divinidad a otros. Porque la revelación de Su Divinidad llega como una placentera recompensa  a la criatura que había estado creciendo hasta alcanzar la medida adecuada. Por ello, el poco elevado con verdadero reconocimiento se transforma en un carruaje para Él y no se separa de Él hasta que ambos alcanzan su consumación final: “Ni ojo ha visto a Dios aparte de ti” (Isaías 64.3), debido a la grandeza y magnificencia de esa perfección, la Torá y la profecía también se abstengan de pronunciar una simple palabra de exageración aquí, como nuestros sabios dijeron: “Todos los profetas no hicieron sus profecías para los días del Mesías, sino para el mundo por venir, ni tampoco ha visto el ojo un Dios aparte de Ti”.

Esta perfección está expresada en las palabras de la Torá y la profecía y en los mundos de nuestros sabios en la simple palabra “Devekut“(adhesión) Pero con el uso común de esa palabra por las masas, ésta casi ha perdido todo su contenido. Pero si alojas en tu mente esta palabra por un instante, estarás sobrecogido por su maravillosa estatura, porque si te imaginas lo enaltecido del Creador y lo bajo de la criatura, puedes percibir lo que la adhesión de las criaturas con el Creador significa y porque atribuimos a esa palabra el propósito de la creación completa.

Esto da como resultado que el propósito de toda la creación es que las criaturas bajas sean capaces, al observar la Torá y Mitzvot, y así elevarse hasta alcanzar adhesión con el Creador.

7) Pero aquí vienen los cabalistas y preguntan: ¿Por qué no fuimos creados en esta alta estatura de adhesión desde el principio? ¿Qué razón tuvo Él para darnos esta carga y trabajo de creación y la Torá y Mitzvot? Y ellos respondieron: “Él que come de lo que no es suyo, tiene miedo de mirar a su cara”, refiriéndose  a que el que come y disfruta el trabajo de sus amigos tiene miedo de mirar a su cara, que por eso él se ve más y más humillado hasta que pierde toda humanidad. Debido a que lo que se extiende de Su perfección no puede ser falta, Él nos dio lugar para ganarnos nuestra propia elevación, a través de nuestro trabajo en la Torá y Mitzvot.

Esas palabras son muy profundas y yo las he explicado en mi libro Panim Meirot y Masbirot al Árbol de la Vida, en la primera rama, y en el libro Talmud Eser Sefirot -Reflexiones internas Parte 1. Aquí Yo explico brevemente para hacerlas entendibles a todos.

8) Esto es como un hombre rico, que toma a un hombre del mercado y lo alimenta,  le da oro y plata y todo lo que deseara cada día. Cada día él le lleva más regalos que el día anterior. Finalmente el hombre rico pregunta: Dime, ¿Han sido todos tus deseos satisfechos? Y el hombre del mercado replica, aun no, porque cuan placentero sería si todas esas posesiones y cosas preciosas vinieran a mí a través de mi propio trabajo como lo fueron para ti, así no estaría yo recibiendo la caridad de tus manos. El hombre rico le dijo entonces: En este caso, no ha nacido persona alguna que pueda satisfacer tus deseos.

Es una cosa natural, porque por una parte él experimenta gran placer y disfruta estos cuando el hombre rico se los regala, pero por otra parte, es difícil  tolerar la vergüenza por la excesiva bondad que el rico le otorga. Es por una ley natural que el receptor siente vergüenza e impaciencia al recibir regalos del que los otorga sin compasión y sin pena. De aquí se extiende una segunda ley, que nadie será capaz de satisfacer las necesidades de su amigo por completo, porque ultimadamente el no puede darle  la naturaleza y la forma de auto-posesión, que solamente con el deseo de perfección es alcanzado.

9) En verdad nosotros necesitamos examinar el corazón y la fuente de esa ley natural, y quién fue el que implantó la mancha de vergüenza e impaciencia que sentimos al recibir caridad de alguien. Se entiende de una ley que los científicos conocen, que cada rama lleva la misma naturaleza que su raíz, y todas las conductas de la raíz, la rama también las desea, busca y ansía. Y por el contrario, todas las conductas que no están en la raíz, su rama, difiere de ellas, no las puede tolerar y es dañada por ellas. Esta ley es encontrada en cada raíz y rama, y no puede ser evadida.

Ahora aquí se abre ante nosotros una puerta para entender la fuente de todos los placeres y dolores que radican en este mundo. Desde que el Señor es la raíz de sus creaciones, todo lo que mora en Él y se extiende hacia nosotros directamente de Él lo sentimos como un placer y un deleite, porque nuestra naturaleza está junto a nuestra raíz.     

Las conductas que no radican en Él, y que no se extienden directamente de Él, de acuerdo a la polaridad de la misma creación, serán en contra de nuestra naturaleza y difíciles de tolerar por nosotros. Por ejemplo, amamos descansar y odiamos movernos mucho, tanto que no hacemos un simple movimiento si no es por alcanzar el reposo. Esto es porque nuestra raíz esta inmóvil en constante reposo, y ningún movimiento existe en Él, Dios perdone que lo hubiera. Por lo tanto esto es odiado por nosotros y va contra nuestra naturaleza también.

Por la misma razón amamos la sabiduría, fuerza y riqueza, porque todas ellas radican en Él, quien es nuestra raíz. Y por lo tanto odiamos los opuestos, como la locura, la debilidad y la pobreza, porque ellas no radican en Él, lo cual nos hace odiar y nos hiere intolerablemente.

10) Esto es lo que nos da el repugnante sabor de vergüenza e impaciencia cuando recibimos de otros en forma de caridad, porque en el Creador no lo hay, Dios perdone, cualquier cosa como el recibir un favor, ¿De quién podría Él recibir? Y porque ese elemento que no existe en nuestra raíz, lo sentimos tan repulsivo y opuesto. Por otra parte, sentimos deleite y placer con cada concesión que hacemos a los otros, porque esa conducta radica en nuestra raíz, la cual es caritativa.

11) Ahora hemos encontrado una forma de escrutinio del propósito de la creación, el cual es la adhesión con Él en su verdadera apariencia. Esta exaltación y adhesión, la cual se garantiza que venga a nosotros a través de  nuestro trabajo en la Torá y Mitzvot, no es más ni menos que la equivalencia de las ramas con su raíz, de la cual cada gentileza, placer y sublimidad se transforma en una extensión natural, como hemos dicho arriba, el placer es solamente en la equivalencia de forma con el Creador. Y cuando nosotros regulemos cada conducta que esté en nuestra raíz sentiremos deleite, y cada cosa que no esté en nuestra raíz se transformará intolerable, desagradable, o considerablemente dolorosa para nosotros. Naturalmente encontraremos que nuestra esperanza depende por completo en nuestra equivalencia con la raíz.

12) Estas fueron las palabras de nuestros sabios cuando preguntaron: “¿Por qué debería importarle a Dios si uno degolla en la garganta o en el cuello?” Después de todo, los Mitzvot fueron dados para limpiar a la gente, y esa limpieza significa la limpieza del cuerpo turbio, propósito que emerge de la observación de los Mitzvot.

“Un asno salvaje debe ser transformado en hombre” (Job 11,12), porque cuando él sale del seno de la creación está en completa inmundicia y bajeza, o sea que una multitud de amor propio está impresa en él, cuyo movimiento se revuelve solamente alrededor de él mismo, sin un fragmento de concesión a los demás.

En esa situación se encuentra en lo más distante de la raíz, en el otro extremo, porque la raíz es toda concesión sin un indicio de recepción, mientras por el contrario el recién nacido es todo auto-recepción sin un indicio de concesión. Por lo tanto su situación está considerada como el  mínimo punto de bajeza y suciedad, el cual es nuestro mundo humano. A medida de que él crece recibe de su medio ambiente porciones de “otorgar a los demás”, dependiendo de los valores y desarrollo de su medio ambiente. Entonces es iniciado en la Torá y Mitzvot por motivo de su amor propio, por recompensa en este mundo y en el siguiente, que es llamado no por Su nombre (Lo Lishmá), por que no podría acostumbrarse de ninguna otra forma.

A medida de que pasan los años, se le dice como observar la Torá por Su nombre (Lishmá), lo cual es con un propósito especial, solamente para dar contento a su Creador, como el RaMBaM dijo: “A las mujeres y a los niños no se les puede pedir que observen la Torá y los Mitzvot por Su nombre, porque no la cumplirían. Solamente cuando crezcan y alcancen conocimiento y sabiduría son enseñados a trabajar por Su nombre”. Como dijeron nuestros sabios: “de Lo Lishmá, uno llega a Lishmá”, lo que es definido por el objetivo de llevar contento a su Creador y no por amor propio.

A través del remedio natural de estudiar la Torá y Mitzvot por Su nombre algo que quien nos dio la Torá sabe, como nuestros sabios dijeron: “El Creador dijo: He creado la inclinación al mal, He creado la Torá como condimento”, esa criatura desarrolla y marcha hacia arriba en grados de la  mencionada eminencia, hasta que pierde todos los remanentes de amor propio y que todos los Mitzvot en su cuerpo se eleven,  que cumpla todas sus acciones solo para otorgar, que aun la necesidad que el recibe fluya en la dirección de poder otorgar. Y esto es lo que nuestros sabios dijeron: “Los Mitzvot no fueron dados, más que para limpiar a la gente con ellos”.

13) Hay dos partes en la Torá: 1) Mitzvot entre el hombre y Dios, y 2) Mitzvot entre el hombre y su prójimo, ambos apuntan a la misma cosa: llevar a  la criatura a su propósito final de adhesión con Él.

Mas allá, aun en la  práctica de ambos es realmente uno y el mismo, porque cuando uno cumple  un acto por Su nombre, sin ninguna mezcla de amor propio, refiriéndose a sin encontrar ningún beneficio para sí mismo, entonces la persona no siente diferencia si está trabajando para amar a su amigo o para amar al Creador.

Esto es porque es una ley natural para todo ser que cualquier cosa fuera de su propio cuerpo está considerada irreal y vacía, y cualquier movimiento que una persona hace para amar a su prójimo él cumple con la luz de retorno y tendrá una recompensa que finalmente retornara a él y le servirá para su propio bien. Semejante acto no puede ser considerado “Amar al prójimo” porque este es valorado por su fin,  es como esperar un pago que no será liquidado. De modo que, el acto de esperar pago no está considerado como amar al prójimo.

Pero haciendo cualquier clase de movimiento solamente como resultado del amor a otros, o sea sin una pizca de luz retornante y sin esperanza de auto-gratificación es completamente imposible. Al respecto se dice en el Zohar que “Cada acto de gracia que ellos cumplen es solo para sí mismos”.

Eso significa que todas las obras buenas que ellos hacen, hacia sus amigos o hacia su Dios, no son por su amor a otros, sino por amor a ellos mismos. Y eso es porque es completamente no natural.

Por lo tanto solo aquellos que observan la Torá y Mitzvot están calificados para eso, porque al acostumbrarse uno mismo a observar la Torá y Mitzvot para llevar contento a nuestro Creador, uno gradualmente sale del seno de la creación natural y adquiere una segunda naturaleza, siendo la mencionada arriba de amar a otros.

Esto es lo que llevó a los cabalistas del Zohar,  excluir las naciones del mundo del asunto de amar a su prójimo, cuando dijeron que “Cada acto de gracia que ellos cumplen es para sí mismos”, porque ellos no están involucrados en observar la Torá y Mitzvot por Su nombre, y el asunto de adoración a sus dioses es por recompensa y seguridad en este mundo y en el siguiente. Así, la adoración de sus dioses es debido a su amor por sí mismos, y nunca cumplirán con una acción que esté más allá de los límites de sus propios cuerpos, por lo cual no serán capaces de levantarse  ni siquiera una brizna arriba de su naturaleza básica.   

14) Así podemos ver claramente que hacia aquellos que observan Torá y Mitzvot por Su nombre, no hay diferencia entre las dos partes de la Torá, aun en el lado práctico, porque antes de que uno cumpla con esta, uno está obligado a sentir cualquier acto de otorgamiento, ya sea hacia el hombre o hacia Dios, como un vacio mas allá de toda comprensión. Pero a través de gran esfuerzo uno se eleva despacio y alcanza una segunda naturaleza, y entonces alcanza la meta final, que es la adhesión con Él.

Si este es el caso, es razonable pensar que la parte de la Torá, que trata con las relaciones del hombre con su amigo es capaz de llevarle hacia la meta, porque el trabajo en Mitzvot entre uno y el Señor es fijo y especifico y uno se puede acostumbrar a él, y todo lo que está hecho a través del habito no es útil, no obstante los Mitzvot entre uno y su amigo, están cambiando, son irregulares y hay constantes demandas nuevas hacia donde pueda uno voltear. Por lo tanto su virtud es mucho más experta, cierta y su objetivo más cercano.   

15) Ahora entenderemos la síntesis de las palabras de Hilel haNasí para el converso, de que la esencia de la Torá es: Amarás a tu prójimo como a ti mismo, y los restantes seiscientos doce Mitzvot son solo una interpretación de este. Y aun los Mitzvot entre el hombre y Dios son también considerados como una calificación de ese Mitzvá, siendo el objetivo final de la Torá y Mitzvot, como nuestros sabios dijeron: “La Torá y Mitzvot no fueron dados más que para limpiar a Israel con ellos”. Lo cual es la limpieza del cuerpo, hasta que uno alcance una segunda naturaleza definida por nuestro amor por otros, refiriendo al precepto de “Amar a tu prójimo como a ti mismo”, el cual es el objetivo final de la Torá, después del cual uno alcanza adhesión final con Él.

Pero uno no debe asombrarse porque éste no fue definido en las palabras: “Y tú debes amar al Señor Tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu fuerza” (Deuteronomio 6.5). Esto es porque en verdad, para el hombre, quien está aun dentro de la naturaleza de la creación no hay diferencia entre el amor a Dios y el amor a su prójimo, porque todo lo que no es él, es irreal para él. Y porque ese prosélito le pidió a Hilel haNasí que le explicara el resultado deseado de la Torá, de tal forma que pudiera alcanzar su meta de manera fácil y no tener que caminar un largo camino para alcanzarla, cuando dijo, “Enséñame la Torá completa mientras estoy parado en un pie”. Por lo que se la definió como el amor a su prójimo, porque su objetivo está más cerca y es revelado más rápido por estar a prueba de falla y llevar en ella demanda.

16) En las palabras anteriores encontramos una forma de entender nuestro concepto de arriba (Ítems 3 y 4) acerca del precepto de “Amar a tu prójimo como a ti mismo”, cómo la Torá nos obliga a hacer algo que no pueda ser hecho.

En verdad contemplad, que por esa razón la Torá no fue dada a nuestros santos padres -Avraham, Itzjak y Ya´akov, sino que tomó hasta el éxodo de Egipto, y hasta que ellos se convirtieron en una nación de seiscientas mil gentes de veinte años de edad y más. Porque entonces a cada miembro de la nación se le preguntó si estaba de acuerdo a ese elevado trabajo, una vez que ellos estuvieron todos de acuerdo en el corazón y el alma, dijeron: “Naasé veNishmá” (“haremos y escucharemos¨) (Éxodo 24.7), entonces se hizo posible observar la Torá completa, lo que antes fue considerado imposible, se hizo posible.

Porque es cierto que si seiscientas mil gentes abandonaron su trabajo de satisfacer sus propias necesidades y no se preocuparon de nada sino solo de estar listos para que a sus amigos nunca les faltara nada, y más allá, que ellos observaron esto con un grandioso amor en sus corazones y en sus almas, dentro del completo significado de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”, entonces está más allá de toda duda que ningún hombre de la nación necesitaría preocuparse por su propio bienestar.

Porque debido a eso él se transforma completamente libre de asegurar su propia supervivencia y puede fácilmente observar el precepto de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”, obedeciendo todas las condiciones dadas en los Ítems 3 y 4. Después de todo, ¿Por qué habría de preocuparse acerca de su propia supervivencia cuando seiscientos mil leales amantes estarían listos y con gran preocupación para asegurarse de que no le falte nada?

Por lo tanto, una vez que todos los miembros de la nación estuvieron de acuerdo, inmediatamente se les dio la Torá, porque ahora fueron capaces de observarla. Pero antes de que se convirtieran en una nación, y ciertamente durante la era de los patriarcas, quienes eran únicos en la tierra, no estaban calificados para verdaderamente observar la Torá en su forma deseable. Y porque con un pequeño número de gente es imposible empezar  con el tema de los Mitzvot entre el hombre y su amigo al grado de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” como se ha explicado en los Ítems 3 y 4. Es por ello que no se les dio la Torá.

17) De todo lo anterior se  puede entender una de las más desconcertantes frases de nuestros sabios; es decir, en aquello que dijeron que: Todos los hombres de Israel son responsables los unos de los otros “Bnei Israel Arevin Ze LaZe”, la cual parece completamente injustificada, porque ¿Sería posible que si alguien que ha pecado o cometido una felonía que disguste a su Creador, y que no tenga relación contigo, el Señor cobrara sus deudas de ti? Esta dice: “Los padres no deben ser puestos a muerte por los hijos…cada hombre debe ser puesto a muerte por su propio pecado” (Deuteronomio 24,16), así que ¿Cómo puedes decir que aun el que es completamente extraño, de quien no sabes nada, ni sus antecedentes, seas responsable de sus pecados?

Si eso no es suficiente para ti, nuestros sabios dicen: “Rabí Eleazar”, el hijo de Rabí Shimon dice: Desde que el mundo es juzgado por su mayoría y el individuo es juzgado por su mayoría, si él cumple un Mitzvá, él ha hecho a todo el mundo correcto, y si él comete un pecado, él ha hecho al mundo entero pecador, como dice: Un pecador perderá mucho bien”.

Así Rabí Elazar, el hijo de Rabí Shimon me hizo responsable por el mundo entero, desde que él piensa que el mundo entero es responsable el uno por el otro y cada persona lleva mérito o pecado al mundo entero. Esto es en verdad desconcertante.

De acuerdo a las palabras anteriores, podemos entender las de arriba de una forma simple, porque hemos mostrado que cada uno de los seiscientos  trece Mitzvot se mezclan alrededor del  simple Mitzvá de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Encontrando que semejante estado puede existir solamente en una nación cuyos miembros estén todos de acuerdo.

 

 

La garantía mutua

La Garantía Mutua

(Ha Arvut)

 

(Continuación del artículo de Matán Torá

Todo Israel es responsable el uno por el otro

(Sanhedrín, 27.72; Shavuot 39)

 

Esto es referente a la unión existente cuando todo Israel se convirtió responsable el uno por el otro. Porque la Torá no fue dada a antes de que a cada uno se le preguntara si tomaría sobre ellos mismos el Mitzvá (precepto) de amar a otros en la medida completa expresada en las palabras “ama a tu prójimo como a ti mismo”. Eso significa que todos y cada uno en Israel asume sobre sí mismo la tarea de cuidar y de trabajar por cada uno de los miembros de la nación y satisfacer todas sus necesidades; no menos que la cantidad impresa en ellos para cuidar de sus propias necesidades.

Una vez que toda la nación unánimemente estuvo de acuerdo y dijo: “Lo haremos y oiremos” (Éxodo 24.7), entonces, cada miembro de Israel se volvió responsable de que nada le faltara a los otros miembros de la nación y solamente entonces se hicieron merecedores de recibir la Torá. Con esta responsabilidad completa, cada miembro de la nación se liberó de la preocupación de las necesidades de su propio cuerpo y pudo observar la Mitzvá de “ama a tu prójimo como a ti mismo” en su completa magnitud y dar a cada miembro en necesidad todo lo que el primero tenga, porque él no se preocupa ya mas por la existencia de su propio cuerpo, porque ahora sabe que seiscientos mil leales amantes están listos para ver por él.

Debido a lo anterior no estuvieron listos para recibir la Torá en tiempos de Avraham, Itzjak y Ya’akov, sino sólo cuando salieron de Egipto y se volvieron una nación. Sólo entonces hubo la posibilidad de que cada uno fuera garantizado por cada una de sus necesidades sin una simple preocupación.

Ustedes evidentemente encuentran que la entrega de la Torá tuvo que ser retrasada hasta que salieran de Egipto y se convirtieran en una nación por sí mismos, o sea, que hasta que todas sus necesidades fueran satisfechas por ellos mismos sin ayuda exterior, estarían calificados para recibir la responsabilidad de arriba. Entonces, les fue entregada la Torá. De aquí resulta, que si aun después de recibir la Torá, un puñado de hombres de Israel los traiciona y regresa a la suciedad de auto-amor sin consideración para sus amigos, esa misma cantidad de necesidad que es puesta en las manos de esos pocos será la carga sobre todo Israel y tendrá que ser prevista por estos últimos.

Debido a que esos pocos no avergonzarán a todos y el cumplimiento del Mitzvá de amar a nuestro prójimo es previsto para todo Israel, esos rebeldes causan que los que observan la Torá y Mitzvot permanezcan en su suciedad de auto-amor, porque no podrían observar el precepto de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” y completar su amor sin la ayuda de éstos pocos.

Así ustedes ven que Israel es responsable el uno por el otro, en el lado positivo y en el negativo. Porque por el lado positivo, si ellos obedecen la unión hasta que cada uno se interese y satisfaga las necesidades de sus amigos, pueden completamente observar la Torá y Mitzvot, llevando contento a su Creador. Y por el lado negativo vemos que si una parte de la nación no quiere mantener la unión y escoge hundirse en auto-amor, éstos causarán que el resto de la nación permanezca inmersa en su suciedad y bajeza sin poder jamás encontrar una salida.

18) Por lo tanto, el Taná (Rabí Shimon Bar Yojai) describía esa unión como dos tipos en un bote, cuando uno de ellos empezó a hacer un agujero en el bote. Su amigo le preguntó: “¿Por qué haces ese agujero?”, y este le contestó: “A ti que te importa, yo estoy agujerando debajo de mí, no de ti”, a lo que el otro le replicó: “¡Tonto, nos ahogaremos juntos!”

De esto aprendemos que debido a esos rebeldes que se hunden en auto-amor, por sus actos, se construye una pared de hierro que evita que los que observan la Torá desde el principio,  observen por completo la Torá y los Mitzvot en la medida de “ama a tu prójimo como a ti mismo”, la cual es la escalera para alcanzar adhesión con Él. Qué correctas fueron las palabras del proverbio que decía: “¡Tonto, nos ahogaremos juntos!”

19) Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, clarifica este concepto aun más allá, al decir que no es suficiente que todo Israel sea responsable los unos de los otros, sino que el mundo entero debe ser incluido en esa unión. En verdad no hay disputa aquí, porque todos estamos de acuerdo que para empezar, es suficiente comenzar con una nación para la observancia de la Torá y el inicio de la corrección del mundo, porque es imposible empezar con todas las naciones al mismo tiempo, como dijeron que el Señor fue a todas las naciones con la Torá y no quisieron recibirla, entendiéndose que estaban inmersos en auto-amor hasta el cuello, algunos con adulterio, algunos con robo y asesinato y así sucesivamente, hasta que fue imposible concebir en esos días tan siquiera pedirles el estar de acuerdo en retirarse del auto-amor.

Por lo tanto, el Creador no encontró a una nación o lengua que estuviera calificada para recibir la Torá, sino los hijos de Avraham, Itzjak y Ya’akov, cuya rectitud de sus padres se reflejó sobre ellos y como dijeron nuestros sabios: “Los padres observaban toda la Torá aun antes de que ésta fuera dada”, refiriéndose a que debido a la eminencia de sus almas y su adhesión con Él ellos tenían la habilidad de apegarse a los caminos del Señor, como es expresado en la espiritualidad de la Torá, sin necesitar primero la parte práctica de la Torá (que son refinamientos  físicos), la cual no tenían posibilidad de observar.

La eminencia mental de nuestros padres santos influenció a sus hijos y a los hijos de sus hijos de gran forma  y su bondad se reflejó  sobre esa generación, cuyos miembros todos aceptaron sobre sí mismos el trabajo sublime y todos y cada uno proclamaron claramente, “lo haremos y oiremos”. Debido a eso, nosotros fuimos escogidos y obligados a ser el pueblo escogido, una gente de virtud de entre todas las naciones. Porque solo los miembros de la nación israelita tomaron sobre ellos la responsabilidad y no así las otras naciones del mundo que no participaron.

Esa es la cruda realidad, ¿Cómo podría Rabí Elazar estar en desacuerdo con ella? 

20) Pero el fin de la corrección del mundo será poner a toda la gente del mundo bajo Su trabajo, como dice: “Y el Señor será el rey sobre toda la tierra: en ese día el Señor será uno, y su nombre uno” (Zacarías 14.9). Está dicho: “En ese día” y no antes. Y también dice: “…porque la Tierra estará llena de conocimiento del Señor (Isaías 11.9) y todas las naciones deberán seguirlo a Él “(Isaías 2.2).

Pero el rol de Israel hacia el mundo se asemeja al rol de nuestros santos padres hacia la nación israelita, refiriéndose justo a que debido a la bondad que  nuestros padres  reflejaron sobre nosotros y la ayuda para desarrollarnos y limpiarnos a nosotros mismos hasta que nos volvimos merecedores de recibir la Torá y si no hubiera sido por nuestros padres que observaron la Torá  antes de que ésta fuera dada, nosotros no seriamos mejor que cualquier otra nación.

Está también sobre la nación de Israel a través de la Torá y Mitzvot,  capacitarse a sí mismos y a toda la gente del mundo, para desarrollarse, de tal forma de que  puedan tomar sobre sí mismos ese sublime trabajo de amar al prójimo, lo cual es la escalera para alcanzar el propósito de la creación, que es la adhesión con Él.

De modo que todos y cada uno de los preceptos que un israelita cumpla para llevar contento a su Creador, y no por auto gratificación, ayudará a tal extremo con el   desarrollo de toda la gente del mundo, porque  no se hace todo de una sola vez, sino por un desarrollo gradual hasta que se alcanza una cantidad que pueda llevar a todo el mundo a la limpieza deseada. Eso es a lo que nuestros sabios llaman: cambiar el balance por virtud, refiriéndose a que el refinamiento requerido ha sido alcanzado y ellos comparaban éste a la acción de pesar en una báscula, donde el cambio del balance es el llegar al peso deseado.

21) Esas son las palabras de Rabí Elazar, hijo del Rabí Shimon, quien dijo que el mundo es juzgado por su mayoría, refiriéndose al rol de la nación de Israel para capacitar al mundo con un cierto refinamiento hasta que sean dignos de tomar sobre sí mismos Su trabajo, no menos que Israel cuando fue digno de recibir la Torá. Nuestros sabios comentaron sobre esto que ellos habían alcanzado la mayoría de sus virtudes al cambiar el balance lejos de la falta, la cual es el sucio auto-amor.

De seguro, si el lado de los buenos, el cual es el sublime apego de la bondad de amar al  prójimo, se eleva sobre el lado sucio de las faltas, serán calificados por el acuerdo y la decisión de “lo haremos y oiremos” como Israel lo dijo. Pero antes de eso, refiriéndose a que antes de que alcancen lo correcto, el auto-amor ciertamente evitara que ellos estén de acuerdo en tomar esa responsabilidad.

Nuestros sabios dijeron: “si él cumple un Mitzvá, él ha hecho a todo el mundo bueno”, refiriéndose a que él suma su partícula individual de Israel a la decisión general, como aquel que pesa semillas de sésamo y agrega una a una a la báscula, hasta que hay suficientes para cambiar el balance. Ciertamente cada uno toma parte en ese proceso de cambio, sin el cual este nunca se hubiera completado. Por lo tanto él habla sobre el acto de un individuo de Israel que hace a todo el mundo correcto. Por que cuando el cambio completo del mundo se haya dado, entonces todos y cada uno de los individuos habrán tomado parte en este, o jamás se hubiera completado. 

Así ustedes encuentran que Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon no disputa las palabras de nuestros sabios, de que todos en Israel son responsables los unos por los otros, pero Rabí Elazar, el hijo de Rabí Shimon, habla de la corrección del mundo entero en el tiempo del fin de la corrección. Por el contrario nuestros sabios hablan del presente, donde solo Israel toma sobre sí mismo el peso de la Torá.

22) Eso es lo que Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon  habla concerniente al verso: “Un pecador hará perder mucho bien”, porque ha sido ya demostrado (cap.20) que la impresión que viene a un hombre al trabajar con Mitzvot entre el hombre y Dios, es completamente la misma a la que obtiene del Mitzvot entre el hombre y su semejante.

Debido a que está obligado a cumplir todos los Mitzvot en Su nombre, sin ninguna esperanza de auto-amor, refiriéndose a que ni un destello o esperanza retornan a él  a través de sus problemas en la forma de recompensa, de honor, etc. En este punto exaltado de amor a Dios y el amor a su semejante se unen y se vuelven realmente uno.

De esto resulta que él hace un cierto grado de progreso en la escalera de amar a su prójimo en toda la gente del mundo, es debido a ese grado, que el individuo despertó en sus acciones, sean grandes o pequeñas, finalmente se une el futuro al cambiar el balance del mundo a la derecha, porque su contribución es adicionada al peso.

Y el que comete un pecado, que no pueda sobreponerse y conquistar su sucio auto-amor, que lo haga robar o hacer algo semejante lo cambia a él y al mundo entero a lo malo. Porque con la revelación de la suciedad del auto-amor, la baja naturaleza de la creación se refuerza y ahora él es encontrado substrayendo una cierta cantidad del lado bueno, muy parecido a una persona que retira de la báscula la semilla de sésamo que había puesto ahí, y que eleva el lado malo de la báscula en esa medida. De ahí tenemos que él regresa el mundo hacia atrás, como ellos dijeron que: “un pecador hará perder mucho bien”, por que debido a que  no pudo sobreponerse a su insignificante deseo, empuja la espiritualidad del mundo entero hacia atrás.

23) Con esas palabras nosotros entendemos claramente lo que se dijo con anterioridad, acerca de la Torá, que fue dada específicamente a la nación de Israel, porque es cierto e inequívoco que el propósito de la creación está en los hombros de toda la raza humana, sean negros, blancos o amarillos.

Pero, debido al descenso de la naturaleza humana al más bajo grado, que es el auto-amor que gobierna sobre toda la humanidad, no hubo forma de negociar con ellos y persuadirlos para que estuvieran de acuerdo de tomarla sobre ellos mismos, aun como una promesa vacía (salir del angosto mundo al amplio espacio del amor al prójimo), todos excepto la nación de Israel, por que ellos habían estado esclavizados en el reino salvaje de Egipto por cuatrocientos años terribles.

Nuestros sabios dijeron: “Como la sal endulza la carne, la agonía pule al hombre”, refiriéndose a que ellos llevaron el cuerpo a gran refinamiento, y en adición, el refinamiento de sus santos padres se reflejó sobre ellos, como algunos de los versos de la Torá lo testifican.

Debido a esos dos prólogos fueron calificados para ella, por lo cual son referidos en forma singular: “y ahí Israel acampó ante la montaña (Éxodo 19,2)” lo que nuestros sabios interpretan: como un hombre y un corazón. Eso es porque todas y cada una de las personas de la nación se separaron a sí mismas completamente del auto-amor y querían solo beneficiar a su amigo. Esto nos dice que todos los individuos en la nación han venido juntos y se han transformado en un hombre y un corazón, porque solo entonces estuvieron calificados para recibir la Torá.

24) La Torá fue dada solamente a la nación de Israel, porque era inconcebible que cualquier extranjero tomara parte en esto. Debido a eso la nación israelita ha sido construida como una especie de puerta de acceso por la cual las chispas de refinamiento deberán brillar sobre toda la raza humana.

Esas chispas se multiplicarán diariamente hasta que alcancen la cantidad deseada, o sea, hasta que ellos se desarrollen y lleguen a entender lo placentero y tranquilizante que se está en el corazón del amor al prójimo. Porque entonces ellos sabrán como cambiar el balance hacia lo correcto y se localizarán a sí mismos bajo esa carga, y lo incorrecto será erradicado del mundo.

25) Aun permanece la necesidad de completar lo que hemos dicho arriba acerca de la razón por lo cual la Torá no fue dada a nuestros padres, por que el precepto de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”, el cual es el eje sobre el que giran los Mitzvot y para clarificar e interpretar esto, la misma no pudiera ser observada por un individuo sino solo a través del consenso de una nación completa.

Es por lo cual tomó hasta el éxodo de Egipto el ser merecedor de observar ésta, y entonces fueron cuestionados si todos y cada uno de la nación estaban dispuestos de tomar sobre sí mismo ese Mitzvá.

26) Solamente una vez que todos estuvieron de acuerdo, se les dio la Torá. No obstante, aun estamos por ver donde encontramos en la Torá que todos ellos accedieron a esto, antes de recibirla.

Tengamos en mente que esas cosas son evidentes para cualquier persona conocedora de la invitación que Dios envió a Israel a través de Moisés antes de la recepción de la Torá, como esta dice: “Ahora pues si diereis oído a mi voz, y guardareis mi pacto, vosotros seréis mi especial tesoro sobre todos los pueblos; porque mía es toda la tierra. Y vosotros seréis mi reino de sacerdotes, y una nación santa. Estas son las palabras que dirás a los hijos de Israel. Entonces vino Moisés y llamó a los ancianos del pueblo, y propuso en presencia de ellos todas estas palabras que el señor le había mandado. Y todo el pueblo respondió a una, y dijo: Todo lo que el Señor ha dicho haremos. Y Moisés refirió las palabras del pueblo al Señor” (Éxodo 19,5).

Esas  palabras no parecen concordar en su giro, porque el sentido común nos dice que si una persona pide a su amigo que le haga algún trabajo, y quiere que esté de acuerdo, debe darle a él un ejemplo del contenido del trabajo y cuanto pagará. Solo entonces podría su amigo decidir si toma o no este trabajo.

Pero aquí no encontramos ni un ejemplo del trabajo ni de su pago, porque Él dice: “si tú en verdad obedeces mi voz, y mantienes mi convenio”, y Él no interpreta la voz o nos dice de qué se trata el convenio. Luego añade: “entonces tú serás mi propio tesoro de entre todas las gentes: porque toda la tierra es mía”, pero no podemos ver de esas palabras si Él nos manda a trabajar para ser un remedio (Segulá significa remedio en Hebreo, y también virtuoso. Baal HaSulam usa ambos significados libremente) para todas las personas o si ésta también es una promesa para todos nosotros.

También debemos entender la conexión con las palabras: “porque toda la tierra es mía”. Todas las interpretaciones aquí tratan de corregir esta oración, y Even Ezra dice, en el nombre de Rav Marinos que la palabra “porque” significa “aunque”, él la interpreta como “entonces tú serás mi propio tesoro entre todas las gentes: aunque toda la tierra es mía”. Even Ezra  tiende a estar de acuerdo con esto, pero esa interpretación no coincide con nuestros sabios que dicen que “porque” sirve para cuatro significados: “o”, “no sea que”, “pero”, “eso”.

El agrega una quinta interpretación: “aunque”. Entonces, el escrito termina: “Tú serás para mí un reino de sacerdotes y una nación santa”. Pero aquí también no es evidente del texto si éste es un precepto y uno debe profundizar en él, o una buena promesa. Las palabras “un reino de sacerdotes” no son repetidas y no son explicadas en ninguna parte en las Sagradas Escrituras. Y nosotros debemos enfocarnos principalmente en definir la diferencia entre “un reino de sacerdotes” y “una nación santa”. Porque el significado ordinario de sacerdocio es uno de santidad, y es obvio que un reino donde todos sean sacerdotes debe ser una nación santa, así es que las palabras “nación santa” parecen redundantes.

27) No obstante, por todas las interpretaciones que hemos hecho hasta ahora, aprendemos que el verdadero significado de esas palabras, deben  ser vistas en forma de negociación con una oferta y un consentimiento, lo cual significa que, Él realmente ofrece a ellos por medio de esas palabras la forma completa, el contenido del trabajo en la Torá y Mitzvot y la recompensa que lo sigue.

El trabajo en la Torá y Mitzvot está expresado en las palabras: “Y tú serás para Mí un reino de sacerdotes”, refiriéndose a que todos ustedes desde el más joven al más viejo, son como sacerdotes. Justo como ellos tienen posesiones en este mundo corpóreo, porque el Señor es su posesión, así toda la nación será organizada para que la tierra entera y todo en ella estén dedicada al Señor y ningún individuo en ella trabajará más que para observar los mandamientos de Dios y satisfacer las necesidades de su prójimo, así que ninguna persona nunca más necesitará preocuparse de sí mismo.

En esta forma, aun los trabajos mundanos como el cultivar, sembrar y semejantes, son como el trabajo del sacrificio que los sacerdotes cumplen en el Templo, y ¿Por qué necesitaría hacer el Mitzvá de hacer sacrificios para el Señor, si yo puedo observar el Mitzvá de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo?”. Lo que resulta que aquel que cultiva su campo para alimentar a su prójimo, es el mismo que aquel que hace sacrificio al Señor. Más allá, parece que el Mitzvá de “ama a tu prójimo como a ti mismo”, es más importante que aquel que hace el sacrificio.

En verdad, este no es el fin aun, porque toda la Torá y los Mitzvot fueron dados por el solo propósito de limpiar a Israel con ellos, lo que es la limpieza del cuerpo, después de lo cual él alcanzaría la verdadera recompensa que es la adhesión con Él, lo que es el propósito de la creación. Y esa recompensa es expresada en las palabras “una nación santa”, que a través de la adhesión con Él nosotros nos hemos santificado, como dice: “Tú serás santo porque Yo el Señor tu Dios soy Santo” (Levítico 19.2).

Y tú ves que las palabras “un reino de sacerdotes” expresan la forma completa del trabajo alrededor del eje de “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, refiriéndose a un reino que es todo sacerdotes que el Señor es su posesión, y que no tienen auto-posesión de las cosas mundanas. Nosotros debemos admitir que esta es la única definición a través de la cual podemos entender las palabras: “un reino de sacerdotes”. Porque tú no puedes interpretarla  con respecto a los sacrificios en el altar, porque no se pudiera haber dicho de toda la nación, ¿por quién hubieran hecho los sacrificios?

Y también respecto a los regalos del sacerdocio, ¿quiénes serían los que regalaban? Y también  respecto a la santidad de los sacerdotes ha sido dicho, “una nación santa”. Por lo tanto, esto ciertamente debe significar que no solo Dios  es su posesión, que ellos carecen de toda posesión material para sí mismos, refiriéndose al completo sentido de las palabras “ama a tu prójimo como a ti mismo”, lo cual cubre totalmente a toda la Torá. Y las palabras  “una nación santa” expresan la recompensa completa, que es la  adhesión.

28) Ahora nosotros entendemos completamente las palabras anteriores, porque Él dice: “Ahora, por lo tanto, si tú en verdad obedeces mi voz y mantienes mi convenio”, o sea hacer un convenio en lo que Yo te digo aquí, que tú serás un remedio, tú servirás como un remedio para mí y chispas de refinamiento y purificación del cuerpo pasarán a través de ti a todas las gentes y a todas las naciones del mundo. Porque las naciones del mundo aun no están listas para esto, y Yo necesito una nación que pueda comenzarlo y ser como un remedio para todas las otras naciones. Por lo tanto, Él termina: “Porque toda la tierra es mía”, o sea, que toda la gente de la tierra me pertenece y están destinadas a unirse a mí como tú lo haces.

Pero mientras ellos sean incapaces de cumplir ésta tarea, Yo necesito una gente virtuosa y si tú estás de acuerdo con esto, ser el remedio para todas las naciones, Yo mando que tú seas para mí un reino de sacerdotes que es el amor a tu prójimo en su forma final de “amar a tu prójimo como a ti mismo”. Y “una nación santa” es la recompensa en su forma final de adhesión con Él que incluye todas las recompensas que puedan ser concebidas.

Esto es como nuestros sabios interpretan el fin: “Estas son las palabras que tú debes decir a los hijos de Israel”, “Estas son las palabras”, no más y no menos. Porque, ¿cómo puedes decir que Moisés agregaría o substraería de las palabras del Señor, de lo que él tenía que estar prevenido? Semejante cosa no encontramos en toda la Torá, por el contrario, la Torá dice acerca de él: “Porque él es el más confiable en toda mi casa” (Números 12.7).

29) Ahora podemos entender completamente la última forma del trabajo, como fue explicado en las palabras “un reino de sacerdotes”, lo que es la definición final de “ama a tu prójimo como a ti mismo”, ya que esto fue concebido por Moisés para contenerse a sí mismo y rehusarse a mostrar el plan completo de todo el trabajo de una sola vez, no sea que Israel se  rehusara a desprenderse por sí mismos de las posesiones materiales y regalar su fortuna y bienes.

Esto es como escribió el RaMBaM, que a las mujeres y a los niños pequeños no se les debe decir del objeto del trabajo limpio, que no debe ser en orden de recibir recompensa y esperar hasta que ellos crezcan y se vuelvan más sabios y tengan el coraje de excluir eso. Por lo tanto, el Señor le advirtió de no hacer menos que ofrecerles la verdadera naturaleza del trabajo, como está expresado en las palabras “un reino de sacerdotes”.

Y respecto a la recompensa que está definida en las palabras “una nación santa”, ahí también Moisés pudo haber pensado ahondar más acerca de los placeres y la sublime sutilidad que viene con la adhesión y así persuadirlos a que aceptaran esto y se deshicieran a sí mismos de las posesiones de este mundo. Por lo tanto, a él se le advirtió no hablar de toda la recompensa que está incluida en las palabras “una nación santa”.

La razón para eso es que si él les hubiera dicho acerca de las cosas sorprendentes que son la esencia de la recompensa, ellos habrían aceptado Su trabajo en orden de alcanzar por sí mismos esa maravillosa recompensa y que sería considerado trabajar para sí mismos por amor propio.

De esta forma vemos que referente a la forma del trabajo que está expresado en las palabras “un reino de sacerdotes”, a él le dijeron “no menos”, y acerca de la medida de la recompensa, expresada en las palabras de “una nación santa”, le dijeron “no más”.

 

La Paz

La Paz

Un estudio empírico, científico sobre la necesidad del trabajo del Creador

 

"Morará el lobo con el cordero, y el leopardo con el cabrito yacerá, y el becerro y la cría del león estarán juntos; y un niño pequeño les conducirá. Y será en aquél día que el Señor engrandecerá Su mano por segunda vez para recuperar al remanente de su pueblo, el que quede de Ashur y de Mitzráim (Egipto), de Patrós, y de Kush, y de Elam, y de Shin'ar, y de Jamát, y de las islas del mar”(Isaías 11).

 

Rav Shimon Ben Jalafta dijo: "El Creador Bendito no encontró una vasija sosteniendo la bendición para Israel, sino la paz, como esta dicho: el Señor da la fuerza a su pueblo; el Señor bendice a su pueblo con la paz” (Tratado Okatzin).

 

Después de haber demostrado en artículos anteriores la forma general de Su trabajo, cuya esencia es sólo Su amor por otros, prácticamente decidida como "la concesión sobre otros“; es decir, que la manifestación real de Su amor es la concesión de calidad a otros. Por lo tanto esto debería ser determinado como la concesión sobre otros, mejor satisfecho para su contenido, apuntando para asegurarnos que no olvidamos el objetivo.

Ahora que tenemos por cierto el método de Su trabajo, allí todavía permanece para preguntarse si este trabajo es aceptable para nosotros por la fe sola, sin cualquier base científica, empírica, o si también tenemos una base empírica para ello, que es lo que quiero demostrar en este artículo. Pero, ¿primero debo demostrar el sujeto sí mismo a fondo; es decir, quién es que acepta nuestro trabajo?

Pero ya que no soy un entusiasta de la filosofía formativa, como tengo aversión a los estudios que están basados en la teoría, y es conocido que la mayor parte de mis contemporáneos están de acuerdo conmigo, ya que también somos experimentados con tales fundaciones y conocemos que son raquíticos, y cuando las bases se mueven, la construcción entera cae  abajo. Por lo tanto he venido aquí para hablar sólo del conocimiento empírico, que comienza del reconocimiento simple nadie discrepa con, por la confirmación analítica, hasta que nosotros lleguemos a la determinación del tema más alto. Y esto será probado sintéticamente viendo como confirman Su trabajo y reafirmado por el reconocimiento simple del aspecto práctico.

Las contradicciones en la Providencia

Cada persona con su cerebro derecho examina la realidad antes de él halle en ello dos contraposiciones completas. Ya que cuando uno examina la creación del aspecto de su realidad y su erección, hay mando evidente y afirmado de gran sabiduría y habilidad, tanto en cuanto a la formación de la realidad como al asegurar su existencia general.

Déjenos tomar como ejemplo la formación del hombre: es el amor y el placer de sus antepasados la primera razón, para realizar su deber. Y cuando la gota esencial es extraída del cerebro del padre, la providencia ha asegurado para ello con la gran sabiduría un lugar seguro que lo califica para recibir la vida. La Providencia también le da su pan de cada día en la cantidad exacta, y también ha preparado para ello una maravillosa fundación en la matriz de la madre para que ningún forastero pueda dañarlo.

Y esto tiende a cada una de sus necesidades como una nana entrenada quien no lo olvidaría ni un momento, hasta que él haya adquirido la fuerza bastante para salir en nuestro mundo, en el que la providencia de tiempo le presta solamente la bastante fuerza para romper las paredes que le rodean, y como un guerrero entrenado bien armado él rompe una apertura y sale al mundo. Entonces tampoco la providencia le abandona, y como una madre de cariño le trae gente cariñosa leal para que él pueda confiar en la llamada madre y padre, ayudarlo por los días de su debilidad hasta que él crezca y sea capaz de asegurarse. Y como el hombre es como los animales y plantas y objetos, todos están preocupados para sabiamente y con compasión asegurar la continuación de la especie.

Pero los que examinan la seguridad de existencia de aquella realidad claramente pueden ver desórdenes y grandes turbaciones, como si allí no hubiera ningún líder y ninguna providencia, y uno puede hacer como uno quiera, construyéndose sobre la ruina de otros, y el mal prospera y el honrado es pisoteado despiadadamente.

Tenga en cuenta, que esta contradicción es puesta ante los ojos de cada persona sensible y ha ocupado a la humanidad de sus tempranos días. Muchos métodos intentan explicar estas dos contraposiciones que parecen existir en la providencia y ocupar el mismo mundo.

El primer método: la naturaleza

Este método es antiguo, porque es evidente que estas dos contraposiciones no pueden ser reconciliadas, quien llegó a la asunción del Creador, quien creó todo esto, y quien mira vigorosamente sobre su realidad no sea que algo será extraído de ella, el cual es un estúpido e insensato ser.

Por lo tanto, aunque él creara esta realidad y la observara con sabiduría maravillosa, a pesar de que Él mismo no tiene ninguna mente de Sí mismo, y Él hace todo esto inconscientemente. Ya que si hubiera habido una mente y sentimiento en Él, seguramente no habría dejado tales males funcionando en el mundo, sin compasión para el atormentado. Por lo tanto ellos lo han llamado "la naturaleza"; es decir, un supervisor estúpido y despiadado. Por eso ellos creen que no hay nadie con quien estar enfadado, o a quien rezar a o ante quien justificarse.

El segundo método: dos autoridades

Los otros eran más inteligentes: ellos encontraron difícil de aceptar la asunción de la supervisión de la naturaleza porque vieron que la supervisión sobre la realidad, para asegurar su existencia, alcanza mucho más allá de la capacidad humana, y ellos no podían convenir que el supervisor mismo fuera estúpido, porque ¿Puede uno dar lo que no posee? ¿Un idiota puede dar clases de culto?

Y como puede usted decir sobre Él, quien realiza ante nosotros tales hechos astutos, que no sabe lo que  Él hace, que Él lo hace por casualidad, cuando es evidente que la posibilidad no puede organizar ningún hecho ordenado, mucho menos asegurar su existencia. Por esto llegaron a una segunda asunción: allí hay dos supervisores - uno crea y sostiene todo lo bueno y el otro crea y sostiene el mal. Y ellos enormemente han elaborado aquel método con signos y maravillas a lo largo de su camino.

El tercer Método: dioses múltiples

Este método nació del seno del método del segundo, porque ellos han separado y han dividido cada acto para sí; es decir, la fuerza, la riqueza, el control, la cólera, la belleza etcétera, y han designado a cada uno su propio supervisor. Y ellos han ampliado el sistema a voluntad.

El cuarto método: abandonado

Últimamente, cuando la gente se hizo sabia y vio el eslabón apretado entre todas las partes de la creación, ellos reconocieron que el concepto de dioses múltiples es completamente imposible, y así otra vez la pregunta de la contradicción en la creación surgió. De esto asumieron una asunción nueva: de verdad el supervisor está atento y preocupado, pero debido a Su exaltación más allá de la concepción, nuestro mundo no es considerado un grano de la arena, nada en Sus ojos. Y esto no le merece la pena para molestarse con nuestro negocio diminuto, porque nuestro sustento es tan desordenado y cada uno puede hacer como le place.

Junto a estos métodos, allí existieron los métodos religiosos que promueven la unidad Piadosa, pero este no es el lugar para examinarlos ya que quise sólo examinar los orígenes de los que el método ensuciado y sus perplejas asunciones fueron tomados y dado el control y ampliados en veces y sitios diferentes. Y encontramos que la base sobre la que todos estos métodos fueron construidos, es la contradicción entre las dos supervisiones que están perceptibles en nuestro mundo, que todos estos métodos ocurrieron sólo para reparare aquella gran rotura.

Pero todavía el mundo actúa como siempre hace, y no sólo aquella gran rotura no se repone, sino que se cultiva y se amplía ante nuestros propios ojos en un abismo terrible, sin la esperanza de ver una salida de ello. Y mirando todas aquellas tentativas que la humanidad ha usado durante varios miles de años en vano pregunto, si quizás nosotros no deberíamos pedir al supervisor reparar aquel abismo después de todo, porque quizás esta gran corrección está en nuestras propias manos.

Claramente, podemos ver todos que la especie humana debe conducir a una vida social; es decir, no puede existir y sostenerse sin la ayuda de otros. Por lo tanto imagínese un acontecimiento donde uno se retira de la sociedad a una posición solitaria y vive allí una vida de miseria y gran dolor debido a la inhabilidad de alguien de asegurar las necesidades de alguien. Uno no tendría ningún derecho de quejarse a la providencia del destino de alguien, y si una persona, se quejara y maldijera el destino amargo de alguien, uno sólo mostraría la insensatez de alguien. Esto es porque mientras la providencia ha preparado para él un lugar cómodo, deseable dentro de la sociedad uno no tendría ninguna justificación para retirarse de ello a una posición solitaria. Tal persona no debe ser compadecida ya que él va contra la naturaleza de creación y tiene la opción para vivir como la providencia lo ha ordenado. Por lo tanto él no debería ser compadecido. Aquella oración es convenida por toda la humanidad sin discusión.

Y puedo agregar y acentuar sobre una base religiosa y dar esta forma: ya que la providencia se extiende del Creador, quien indudablemente tiene un objetivo en Sus actos, como no hay ningún acto sin un objetivo, encontramos que quien rompe una ley de las leyes de naturaleza que Él ha impreso en nosotros, corrompe el objetivo útil.

Como el objetivo indudablemente es construido sobre todas las leyes de naturaleza, sin ninguna exclusión, tal como el trabajador inteligente no agregaría o restaría ni un fino pelo de lo que es necesario para lograr el objetivo. Así, quien cambia hasta una ley sola, daña y daña el objetivo útil que el Señor se ha puesto, será castigado en la naturaleza. Por lo tanto, las criaturas del Señor no deben compadecerle, porque este es el objetivo del Señor que él profana y corrompe. Esto, creo es la forma de la oración.

Y creo que no es una idea buena para alguien contradecir mis palabras, la forma que he dado a la oración, porque las palabras de la oración son una, porque es la diferencia si decimos que el supervisor es llamado naturaleza; es decir, estúpidos y sin objeto, o si decimos que el supervisor es sabio, maravilloso, sabiendo y sintiendo y tiene un objetivo en sus acciones.

Ya que al final convenimos que es sobre nosotros para observar los mandamientos de providencia; es decir, las leyes de naturaleza, y admitimos que quien rompe las leyes de providencia; es decir, las leyes de naturaleza debería ser castigado por la naturaleza y no debe ser compadecido. Así la naturaleza de la oración es uniforme y la única diferencia está en el motivo, el que ellos mantienen que esto es necesario y mantengo que esto es útil.

Y de ahora en adelante no tendré que usar ambas lenguas; es decir, la naturaleza y un supervisor, entre el cual, como he mostrado, no hay ninguna diferencia en cuanto a las siguiente leyes, esto es lo mejor para nosotros encontrar a mitad de camino y aceptar las palabras de los cabalistas, aquella Teva (naturaleza) tiene el mismo valor numérico (en hebreo) como la palabra Elohim (Dios),  es decir, ochenta y seis. Entonces seré capaz de llamar a las leyes de Dios, los mandamientos de naturaleza y viceversa, ya que ellos son lo mismo, y no tenemos que hablar de ellos como algo remoto.

Ahora es sumamente importante para nosotros observar los mandamientos de la naturaleza y conocer lo que exige de nosotros, no sea que despiadadamente nos castigara. Hemos dicho que la naturaleza obliga al hombre a conducirse  a una vida social y esto es simple. Pero tenemos que examinar los mandamientos que la naturaleza nos hace necesario a observar en este sentido; es decir, el aspecto de sociedad.

Cuando generalmente lo examinamos encontramos que hay sólo dos preceptos sociales para observar, el que pueden llamar "la recepción" "y la concesión"; es decir, cada miembro, en la naturaleza, debe recibir sus necesidades de la sociedad y debe beneficiar la sociedad por su trabajo para su bienestar. Y si él rompe uno de estos dos mandamientos despiadadamente será castigado.

En exceso, no tenemos que examinar en el mandamiento de recepción porque el castigo es realizado inmediatamente, que previene cualquier negligencia. Pero en otro mandamiento, el de concesión sobre la sociedad, no sólo el castigo no ocurre inmediatamente, sino que se da indirectamente. Por lo tanto este mandamiento correctamente no es observado.

Porque aquella humanidad es llevada en una confusión atroz y la lucha y el hambre y sus consecuencias no cesan en este día. Y la maravilla sobre ello es que aquella naturaleza, como un juez competente, nos castiga según nuestro desarrollo, ya que podemos ver que el grado en el que la humanidad se desarrolla, entonces aumente los dolores y tormentos que aseguran nuestra existencia.

Así tiene ante usted una base empírica, científica, que Su providencia ha mandado que nosotros observemos con toda nuestra fuerza el mandamiento de concesión sobre otros con la precisión completa, de tal modo que ningún miembro de nuestra sociedad trabajaría nada a menos que la medida tuviera que asegurar la felicidad de la sociedad y su éxito. Y mientras estamos ociosos en la realización de ello al máximo, la naturaleza no dejará de castigarnos y tomar su venganza.

Y además de los golpes que tomamos hoy, también debemos considerar la espada dibujada durante el futuro, y la conclusión justa debe ser dibujada, que finalmente la naturaleza nos derrotará y todos nos obligarán para unir las manos en el siguiente de los mandamientos con toda la medida requerida.

La prueba de su trabajo por experiencia

Pero quien desea criticar mis palabras todavía podría preguntar: aunque yo hasta entonces haya probado que hay que ayudar a otros, ¿dónde está la prueba que esto tiene que ser hecho en nombre del Señor?

De verdad la historia misma ha preocupado en nuestro favor y ha preparado para nosotros un hecho establecido que es suficiente para una apreciación plena de esta materia y de conclusiones inequívocas: alguien puede ver como una sociedad grande como el estado de Rusia, con cientos de millones de población, que tiene en su disposición más tierra que toda Europa, con una riqueza sin par en materias primas, que ya ha acordado vivir una vida comunal y prácticamente ha suprimido la propiedad privada totalmente, donde cada preocupación es sólo sobre el bienestar de sociedad, mientras aparentemente ha adquirido la medida llena de la virtud de concesión sobre otros en su esencia llena, por lo que la mente humana puede comprender.

Sin embargo, vaya y vea que ha pasado con ellos: en vez de elevarse y exceder los logros de los países capitalistas, ellos han deteriorado cada vez más abajo hasta que ellos no sólo no logran beneficiar las vidas de los trabajadores quien trabajan más difícil que en los países capitalistas, ellos hasta no pueden asegurar su pan de cada día y ropa. De verdad aquel hecho nos deja perplejo. Por la valoración de la riqueza de aquel país no debería haber llegado a tal estado.

Pero ellos han cometido sólo un pecado, por el que el Señor no les perdonará. Aquel pecado es que todo este trabajo precioso y exaltado, que es la concesión sobre otros, que ellos han comenzado a realizar necesidades de ser en nombre del Señor y no para la humanidad. Y porque ellos hacen su trabajo no en Su nombre, del punto de vista de la naturaleza ellos no tienen ningún derecho de existir. Como el intento y se imagina si cada persona en aquella sociedad fuera deseosa de observar la palabra de Dios al grado el que esto dice:"Y tú amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu fuerza” (Deuteronomio 6, 5), y en aquel grado cada uno se precipitaría para satisfacer las necesidades de su prójimo, tal como un empuje para satisfacer propias necesidades de alguien, como esto dice: "Ama a tu prójimo como a ti mismo".

Y si Dios mismo fuera el objetivo de cada hombre trabajando para el bienestar de sociedad; es decir, él esperaría lograr por esta adherencia de trabajo con Él, la fuente de toda la calidad y la verdad y lo agradable en el mundo, sin duda que dentro de unos años ellos se elevarían en la riqueza sobre todos los países del mundo reunido. Esto es porque entonces ellos serían capaces de utilizar las materias primas en su suelo rico y ellos serían un ejemplo para todos los países y serían considerados benditos por el Señor.

Pero cuando todo el trabajo de concesión está sólo  basado en el bien de sociedad, esto es una fundación raquítica de la verdad, porque ¿quién y obligaría al individuo a trabajar para la sociedad? En un principio seco, sin vida uno no puede esperar encontrar la motivación hasta para individuos desarrollados. ¿Dónde el trabajador o el granjero, encuentra suficiente motivación para seguir trabajando?

Ya que su pan de cada día no aumentará o se disminuirá debido a sus esfuerzos, cuando no hay ninguna recompensa o un objetivo. Esto es conocido por los investigadores de la naturaleza que uno no puede realizar ni el movimiento más ligero sin motivación; es decir, sin de ningún modo beneficiarse uno mismo.

Cuando, por ejemplo, se mueve la mano de alguien de la silla a la mesa es porque uno piensa que poniendo la mano de alguien sobre la mesa uno así recibirá  mayor placer. Si uno no pensara así, uno dejaría la mano de alguien sobre la silla para el resto de la vida sin moverla ni  una pulgada, aun menos mayores esfuerzos.

Y si usted dice que hay una solución, colocarlos en la supervisión para que quien está ocioso en su trabajo sea castigado según la negación de sueldo, preguntaré: realmente dígame de dónde estos supervisores mismos deberían tomar la motivación para el movimiento. Como soportar cierto lugar y que otros cuiden de él y su funcionamiento es también un gran esfuerzo, quizás mayor que el trabajo sí mismo. Por lo tanto es como si uno quisiera conectar una máquina sin abastecerla de combustible.

Por lo tanto, en la naturaleza son condenados, porque las leyes de naturaleza los castigarán porque son incapaces de adaptarse a la obediencia de sus mandamientos, el significado de esto es que realizan estos actos de concesión como el trabajo para el Señor, para atravesar el objetivo de creación que es la adherencia con Él. Esto fue explicado en el artículo Matán Torá (capítulo 6) que esta adherencia viene al trabajador en la medida de Su generosidad agradable y agradable, aumentando en la medida deseada para elevarse para conocer Su validez, desarrollando más y más lejos hasta que él logre la gran exageración, implícita en las palabras: "ningún ojo había visto, un Dios, aparte de ti” (Isaías 64.3).

E imagínese si el granjero y el trabajador vieran ante sus ojos que el objetivo para el que trabajaban por el bien de la sociedad, seguramente no necesitarían a ningún supervisor porque ya tendrían bastante motivación para un gran esfuerzo, bastante para levantar la sociedad a la felicidad última.

De verdad, entendiendo de este modo lleva gran cuidado y la práctica confiable, pero cada uno puede ver que sin ello ellos no tienen ningún derecho de existir en los ojos de la naturaleza obstinada, obstinada. Esto es lo que quise demostrar aquí.

Así he probado por la deducción empírica - de la historia práctica que se revela ante nuestros mismos ojos, que no hay ningún otro remedio para la humanidad, sino la aceptación del mandamiento de providencia, que es la concesión sobre otros para traer la alegría al Señor, en la medida de los dos versos: el primero es  "ama a tu vecino como a ti mismo", que es el atributo del trabajo en sí mismo; es decir, que la cantidad de trabajo para conceder en otros, para su felicidad, no debería ser menos que la medida impresa en el hombre para preocuparse por sus propias necesidades. Además, él debería poner las necesidades de su prójimo antes que las propias, como esto dice en el artículo Matán Torá (capítulo 4).

El otro es "y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu fuerza (Deuteronomio 6.5)", que es el objetivo que debe estar ante los ojos de todo el mundo trabajando por las necesidades del amigo de alguien, cuya instrucción es que él trabaja sólo para favorecer al Creador, hacer Su voluntad.

Y si usted desea escucharle dará de comer a la fruta de la tierra, para la pobreza y el tormento y la explotación no será más en la tierra, y la felicidad de cada uno y cada uno mismo se elevará cada vez más alto. Pero mientras usted rechaza asumirse el trabajo de Dios, entonces la naturaleza y sus leyes estarán de pie listos para tomar la venganza y esto no dejará hasta que esto nos derrote y aceptemos su autoridad en lo que ordena.

Ahora le he dado una investigación práctica científica, he examinado por el conocimiento experimental, en cuanto a la necesidad absoluta de toda la gente para asumirse el trabajo de Dios con todos sus corazones y con todas sus almas y con toda su fuerza.

Clarificación de la frase de la Mishná: "todo está en el depósito y una fortaleza se extiende sobre toda la vida"

Ahora que hemos aprendido todo lo anterior, podemos entender una frase confusa de la Mishná que dice así: "él (Rabí Akiva) diría: 'todo está en el depósito y una fortaleza se extiende sobre toda la vida. La tienda está abierta y el comerciante vende por el pago diferido, el libro está abierto y la mano escribe, y todo los que quieren tomar prestado puede venir y tomar prestado, y la vuelta de cobradores con regularidad y cada hombre de día reembolsa tanto a sabiendas como inconscientemente, y ellos tienen que confiar en que el juicio es verdadero y todo está listo para el banquete".

La rueda de transformación de la forma

Primero déjeme presentar la opinión de nuestros sabios sobre el encadenamiento de las generaciones del mundo, que aunque nosotros veamos los cuerpos cambiarse de una generación a la siguiente, esto es sólo en el caso de los cuerpos. Pero las almas, que son el corazón de la esencia del cuerpo, no se hacen ausentes por la transitoriedad, sino que van de cuerpo a cuerpo, de generación en generación. Las mismas almas que estaban en el momento de la gran inundación durante el tiempo de Babilonia y durante el exilio en Egipto, etcétera, hasta esta generación y hasta el final de la corrección.

Porque en nuestro mundo no hay ningún alma nueva aunque los cuerpos sean nuevos, sino sólo una cierta cantidad de almas que encarnan sobre la rueda de transformación de la forma, porque ellos se visten cada vez en un cuerpo nuevo y una generación nueva.

Por lo tanto, respecto a las almas, todas las generaciones desde el principio de la Creación al final de la corrección es como una generación que ha ampliado su vida más de varios miles de años hasta que se desarrollara y se hubiera corregido como debería ser. Y el hecho que uno ha cambiado su cuerpo varios miles de veces es completamente irrelevante, porque el corazón esencial del cuerpo, el que llaman el alma, no sufrió en absoluto por estos cambios.

Y hay mucha evidencia que indica, es el secreto de la reencarnación de las almas. A quienes creen que es exagerado debido a su falta de conocimiento en esta sabiduría, vale la pena decir que la reencarnación ocurre en todos los objetos de la realidad tangible, que cada objeto, de su propio modo, vive una vida eterna.

Y aunque nuestros sentidos nos dicen que todo es transitorio, es sólo como parece. Pero de hecho, las encarnaciones, son el resultado de que el alma no descansa ni un momento, sino encarna sobre la rueda de transformación de la forma que no pierde nada de su esencia sobre su camino, como los físicos han mostrado.

Y ahora venimos para clarificar las palabras: "todo está en el depósito". Esto ha sido comparado con alguien que presta dinero a su amigo para hacerle un favor. Y para asegurarse que no pierde su dinero se lo da bajo fianza y así él se libera de cualquier incertidumbre. Lo mismo se aplica a la Creación del mundo y su existencia, en la que Dios se ha dispuesto trabajar con el hombre, y finalmente, el beneficio por ello es el objetivo exaltado de adherencia con Él, tal como se dice en Matán Torá (capítulo 6). Por lo tanto, hay que preguntarse: ¿quien hará a la humanidad observar su trabajo hasta que ellos finalmente vengan a este final exaltado?

Sobre ello, Rabí Akiva nos dice - "todo está en el depósito"; es decir, todo lo que Dios dejó en el negocio de creación y dio a la gente, él no se lo dio licenciosamente, sino que se aseguró con la fianza. Y usted debería preguntarse ¿qué  fianza?

Él responde a esto diciendo: "y una fortaleza se extiende sobre toda la vida"; es decir, que Dios ha hecho un acto inteligente y ha extendido una maravillosa fortaleza sobre toda la humanidad, de la que nadie se escapará, pero cada uno debe ser cogido en aquella fortaleza y necesariamente aceptar Su trabajo, hasta que ellos logren su objetivo sublime. Esta es la fianza que Dios se aseguró que ningún daño viene al hecho de creación.

Y después de esto él lo interpreta detalladamente y dice "la tienda está abierta"; es decir, aunque este mundo parezca ser una tienda abierta sin un dueño para que alguien pueda venir y tomar lo que guste, el Rabí Akiva nos advierte sobre el comerciante que vende por el pago diferido. Esto significa que aunque usted no pueda ver a ningún comerciante aquí, debe saber que, de hecho, hay una razón por la que él no le cobra enseguida: porque él se lo vende por pago diferido.

Y usted debería decir: ¿cómo sabe de mi deuda? A esto él contesta -"el libro está abierto y la mano escribe". El significado es el de un libro en el que cada acto está escrito, y el objetivo gira alrededor de la ley de desarrollo que Dios ha determinado para la humanidad, la cual constantemente nos empuja hacia delante.

Esto significa que las conductas corruptas en la humanidad generan situaciones buenas, y cada situación buena es el fruto del trabajo en la situación mala que lo precedió. De verdad, estos valores de lo bueno y lo malo no definen a la situación en sí misma, sino el objetivo general, que cada situación que trae a la humanidad más cerca del objetivo lo llaman bien y el que la hace distanciarse lo llaman mal.

Bajo ese parámetro sólo "la ley de desarrollo" construye. Que la corrupción y el mal que toma la forma en una situación sean considerados la causa y el generador de la situación buena, en un camino en el que cada situación dura solamente el  tiempo suficiente para cultivarse el mal en él hasta tal punto que el público no puede llevarlo más, en el que el tiempo esto debe unirse contra ello y destruirlo y encontrar mejor uno para la corrección de aquella generación.

Y la situación nueva también dura así mucho tiempo como las chispas del mal que en él maduran y la subida a un nivel en el que ellos pueden ser tolerados, en el que el tiempo debe ser destruido y uno más cómodo es construido en su lugar. Y entonces las situaciones siguen una a una y grado a grado hasta que ellos vengan a una situación tan corregida donde no habrá ninguna chispa de mal.

Y usted encuentra que las semillas de las que cultivan las situaciones buenas son nada más que los actos corrompidos mismos; es decir, que cada mal expuesto que viene de las manos del mal en la generación, la juntura de la mano y acumularse a una gran suma, hasta que el público más pueda llevarlo. Entonces ellos le hacen frente a y lo arruinan y crean una situación más deseable. Así usted ve que cada mal específico se ha condicionado a la fuerza motriz por la que la situación buena se desarrollará.

Aquellas son las palabras de Rabí Akiva, "el libro está abierto y la mano escribe", porque cualquier situación en la que cualquier generación es colocada, se parece a un libro. Y todos los malos hacedores se parecen a manos de escritura, porque cada mal es tallado y escrito en el libro hasta que ellos lleguen a una cantidad que el público no puede llevar más, en el que el tiempo arruina la mala situación y organiza uno más deseable. Así todo y cada acto es considerado para y escrito en el libro; es decir, en la situación.

Y él dice "todo los que quieren tomar prestado pueden venir y tomar prestado"; es decir, quien cree que este mundo no se parece a una tienda abierta sin un dueño, sino que hay un comerciante quien exige el precio derecho para la mercancía,  es decir, esto él trabajará con su trabajo durante el tiempo en el que él vive por aquella tienda en una manera que está seguro traerle al objetivo de creación como Él complace.

Tal persona es considerada como quien quiere tomar prestado; es decir, hasta antes de que él alcance su mano para tomar de este mundo, que es la tienda, él así toma un préstamo para pagar el precio; es decir, él asume para trabajar y alcanzar Su objetivo durante el tiempo en que él vive de la tienda, en un camino el que él promete pagar su deuda por llegando al objetivo deseado. Por lo tanto él es considerado como quien desea tomar prestado; es decir, él promete devolver la deuda.

Y Rabí Akiva imagina dos clases de personas: el primer tipo es el de la "tienda abierta". Ellos consideran este mundo como una tienda abierta sin un comerciante. Sobre ellos él dice  "el libro está abierto y la mano escribe"; es decir, aunque ellos no puedan ver que hay una cuenta, sus actos son escritos en el libro, que está hecho según la ley de desarrollo impresa en la creación contra la voluntad de la humanidad, que las acciones del mal de ellos mismos instigan las acciones buenas, como hemos mostrado antes.

Llaman el segundo tipo de personas los que "quieren tomar prestado", que tenga al comerciante una cuenta y cuando ellos toman de la tienda lo toman como un préstamo. Ellos prometen pagar al comerciante el precio deseado; es decir, lograr por ello el objetivo. Sobre ellos él dice: "los que quieren tomar prestado pueden venir y tomar prestado".

Y si usted dice: ¿cuál es la diferencia entre el primer objetivo, que les viene de la ley de desarrollo, y el otro objetivo que les viene por la esclavitud a su trabajo?, ¿no son iguales en el logro del objetivo? Y él dice más lejos: "y la vuelta de cobradores con regularidad y cada hombre de día reembolsa tanto a sabiendas como inconscientemente"; es decir, es verdad que ambos pagan su parte de la deuda diariamente.

Y tal como las fuerzas virtuosas que surgen por tratar con Su trabajo son consideradas los cobradores leales, quien recogen su deuda en partes cada día, hasta que esto sea completamente pagado, ya sea las fuerzas poderosas impresas en la ley de desarrollo considerado como los cobradores quienes recogen su deuda en partes diariamente, hasta que sea pagado por completo, como ellos dicen "y la vuelta de cobradores con regularidad y cada hombre de día reembolsa".

De verdad hay una gran diferencia y una gran distancia entre ellos; es decir, "a sabiendas e inconscientemente". La primera deuda, que es recogida inconscientemente por los cobradores de desarrollo, paga su deuda inconscientemente, pero las olas tempestuosas de viento de chorro de desarrollo les encuentran por casualidad y los empujan, obligándoles a dar un paso adelante.

Así su deuda es recogida contra su voluntad y en el gran dolor por los descubrimientos de las malas fuerzas que los empujan. La segunda clase, sin embargo, paga su deuda, que es el logro del objetivo a sabiendas, de su propio acuerdo, repitiendo después de los actos virtuosos que apresuran el desarrollo del sentido de reconocimiento del mal. Por aquel trabajo ellos tienen un beneficio doble:

El primero es que las fuerzas que aparecen de Su trabajo son puestas ante ellos como una fuerza magnética que tira, que les persigue en su propia voluntad en el espíritu de amor. De más está decir que son libres de cualquier clase de sufrimiento del que la primera clase sufrirá.

La segunda ventaja es que ellos apresuran su logro del objetivo deseado, ya que ellos son los honrados y profetas que logran el objetivo en cada generación, como esto es explicado en el artículo “La Esencia de Cabalá”,  del artículo “Alrededor de lo que gira esta sabiduría”.

Así usted ve que hay una gran distancia entre los que pagan a sabiendas y los que pagan inconscientemente, como la supremacía de la Luz de placer y el placer sobre la oscuridad de dolor y la agonía. Y él dice más adelante: "y ellos tienen que confiar en que el juicio es verdadero"; es decir, a los que pagan a sabiendas y de buen grado él promete que "tienen que confiar", hay gran fuerza en Su trabajo para traerles al objetivo sublime y esto se lo merece para aprovecharles bajo Su carga.

Y de los que pagan inconscientemente él dice: "Y el juicio es verdadero". Aparentemente hay que preguntarse por qué la providencia deja a aquellas corrupciones y que las agonías existan en el mundo y deja a la humanidad en ellas despiadadamente.

Sobre esto él dice que el juicio es "un juicio verdadero" porque "todo está listo para el banquete"; es decir, para el objetivo verdadero. Y el placer sublime que es destinado para surgir con la revelación de Su objetivo en la creación, que todo el problema y el trabajo duro y la angustia que nos acontece por el tiempo, se parece a un anfitrión, quien enormemente se preocupa para preparar un gran banquete para los invitados. Y el objetivo previsto que finalmente debe ser revelado, se parece a un banquete cuyos invitados atienden con el gran placer. Por lo tanto él dice "y el juicio es verdadero y todo está listo para el banquete".

Usted encontrará en Bereshit Rabba sobre la creación de Hombre: los ángeles preguntaron: "¿qué es el hombre, para que lo recuerdes y el hijo del hombre para que Tú lo visites?” (Salmos 8.5); es decir, "¿para qué necesitas este problema?" Él les dice, ¿Por qué fueron creadas Tzoná y Alafim? Hay un proverbio sobre un rey quien tenía una torre llena de bienes, pero ningún invitado. ¿Qué placer obtenía entonces de su torre llena? Ellos le dijeron: Señor del mundo, el Señor nuestro maestro, que grande es Su nombre en toda la tierra, que hace lo que Le complace.

Es decir, los ángeles vieron el dolor y la agonía que debía acontecer a la humanidad y se preguntaron ¿para qué necesitas este problema? Y el Señor les contestó, de verdad él tiene una torre llena de bienes, pero sólo invita a esta humanidad a ella. Y desde luego que los ángeles sopesaron en sus mentes los placeres de aquella torre que espera a sus invitados contra la agonía y el problema que esperan a la humanidad, y cuando ellos vieron que le valía la pena a la humanidad sufrir por el bien que les espera, ellos convinieron en la creación del hombre, tal como el Rabí Akiva dijo: "y el juicio es verdadero y todo está listo para el banquete", así desde el principio de la creación toda la gente tiene reservas y el pensamiento de que el Creador es exige venir al banquete, o a sabiendas o inconscientemente.

Y ahora usted verá la verdad en las palabras del profeta: "el lobo morará con el cordero, y el leopardo descansará con el niño” (Isaías 11.6). Y él razona que "la tierra estará llena del conocimiento del Señor, como las aguas cubren el mar (Isaías 11.9)". Así nosotros vemos que el profeta condiciona la paz en el mundo entero con el relleno del mundo entero con el conocimiento de Dios, tal como hemos dicho que la resistencia resistente, egoísta entre la gente, con la deterioración en las relaciones internacionales, todo esto no cesará del mundo por ningún consejo humano en ningunas condiciones.

Nuestros ojos pueden ver como la pobre enferma se vuelve en un dolor terrible, y la humanidad ya se ha lanzado al derecho extremo como con Alemania o al extremo izquierdo, como con Rusia, y no sólo ellos no alivian el dolor, sino que ellos han empeorado la enfermedad y la agonía y la subida de voces hasta el cielo como sabemos.

Por lo tanto ellos no tienen ningún consejo, sino venir a la aceptación de Su carga; es decir, ellos apuntan sus actos a la voluntad del Señor y a Su objetivo, como Él había planeado antes de la creación. Y cuando ellos hacen esto, es fácil ver que con Su trabajo toda la envidia y el odio serán suprimidos de la humanidad como he mostrado hasta ahora, porque entonces todos los miembros de humanidad se unirán en un cuerpo con un corazón lleno del conocimiento del Señor. Así, la paz mundial y el conocimiento de Dios son la cosa misma.

Inmediatamente después de esto el profeta dice: "y llegará el día, en el que el Señor pondrá su mano otra vez para recuperar al remanente de su gente etc. y recogerá al dispersado de Yahudá de las cuatro esquinas de la tierra” (Isaías 11-12). Aprendemos que la paz mundial viene antes de la reunión de la Diáspora.

Ahora usted puede entender las palabras de nuestros sabios: "el Creador no encontró una vasija sosteniendo la bendición para Israel, sino la paz sola", como esto dice: "el Señor dará la fuerza a su gente, el Señor bendecirá a su gente con la paz” (Salmos 29.11). Y aparentemente habría que preguntarse por las palabras "una vasija para sostener la bendición para Israel", ¿qué concluye uno de estas palabras?

Pero estas palabras se hacen claras a ellos como la profecía de Isaías de que la paz mundial debe venir antes de la reunión de la Diáspora. Es por eso que esto dice "el Señor dará la fuerza a su gente” (Salmos 29.11), que en el futuro, cuando el Señor dé Su fuerza a la gente; es decir, la resurrección eterna, entonces "el Señor bendecirá a su gente con la paz” (Salmos 29.11). Esto significa que Él primero bendecirá a Su gente - Israel - con la paz en el mundo entero, y luego Él "pondrá su mano otra vez para recuperar el remanente de su gente” (Isaías 11.11).

Nuestros sabios dijeron sobre la razón de las palabras - por lo tanto la bendición de la paz del mundo entero precede a la fuerza; es decir, el rescate, porque "Dios no encontró una vasija para sostener la bendición para Israel, sino la paz". Es decir, mientras el amor propio y el egoísmo existan entre las naciones, Israel tampoco será capaz de adorar al Señor en la pureza, como la concesión, como dice en la explicación de las palabras "y usted será para mí un reino de sacerdotes (Éxodo 19.6)" en el artículo “La Promesa”. Nosotros vemos esto de la experiencia, porque la venida a la Tierra y el edificio del Templo no podrían persistir y recibir la bendición que Dios ha jurado a nuestros padres.

Y es que ellos dijeron: "Dios no encontró una vasija para sostener la bendición"; es decir, hasta entonces Israel no tenía una vasija para sostener la bendición de los padres. Por lo tanto el juramento por el que podemos heredar la tierra para toda la eternidad aun no ha sido realizado, porque la paz mundial es la vasija exclusiva que nos permite recibir la bendición de los padres, como se dice en la profecía de Isaías.

 

 

El mensaje que está en Matán Torá

El Mensaje que está en Matán Torá

En los tres ensayos: “Matán Torá” (La Entrega de la Torá), “HaArvut” (La Garantía Mutua) y “HaShalom” (La Paz), Baal HaSulam nos enseña la necesidad de una gran sociedad para alcanzar el propósito de la Creación. Demuestra por qué una sola persona no puede alcanzar su meta sin el resto de la gente en el mundo, y que sólo por medio de la combinación correcta entre la unidad social y el trabajo de Dios, todas las personas merecerán la paz, la prosperidad y la revelación del potencial humano.

En “Matán Torá”, Ítem 14, Baal HaSulam escribe explícitamente que la parte de la Torá que trata de la relación entre el hombre y su amigo, es la más apta para conducir al hombre a la meta deseada. Al final del ensayo enfatiza y amplía aun más el significado de la conexión recíproca a nivel de una nación entera cuando dice: “Hemos demostrado que cada una de las 613 Mitzvot en la Torá giran en torno de la única Mitzvá: ‘Amarás a tu prójimo como a ti mismo’[1]”. Él también dice que este punto no es factible salvo cuando es llevado a cabo por una nación entera, cada uno de cuyos miembros ya esté listo y dispuesto para ello.

En el ensayo “HaArvut”, en el Ítem 20, Baal HaSulam explica que el final de la corrección del mundo sucederá cuando todas las personas en el mundo se unan en Su trabajo. Pero los primeros en entrar al trabajo de Dios, y en dirigir al mundo entero detrás de ellos, no serán otros sino, los niños de Israel. “El rol de ‘Israel’ con respecto al resto del mundo es similar al rol de los Santos Patriarcas con respecto a la nación israelí… Además, la nación israelí debe… prepararse a sí misma y al resto de las personas del mundo para que desarrollen hasta que asuman esta sublime tarea de amor al prójimo, que es la escalera hacia la realización del propósito de la creación… de manera que cada Mitzvá que realiza cada individuo de Israel, la realiza para causarle alegría a su Creador, y no por ninguna otra recompensa o amor propio, e, impacta en cierta medida a la evolución del resto de las personas del mundo”.

Más adelante en el ensayo (Ítem 28), Baal HaSulam  define el rol de los niños de Israel como “aquéllos que deberán ser el remedio a través del cual las chispas de pureza y de limpieza del cuerpo pasarán hasta todas las naciones del mundo”. Esto se debe a que el resto de las naciones del mundo no están aun de ninguna manera preparadas para ello, y el Creador de todos modos necesita una nación que empiece el trabajo ahora. Por eso, Israel será elegido entre todas las naciones.

Todas las naciones del mundo Me pertenecen, como vosotros Me pertenecéis a Mí, y su destino es adherirse a Mi Pero ahora, mientras (las naciones del mudo) son aun incapaces de realizar este trabajo, necesitaré un pueblo virtuoso, y si vosotros accedéis a ser mi pueblo elegido; es decir, para ser el remedio para todos los pueblos, entonces les mando que sean para Mí un reino de sacerdotes, que es la forma última del amor al prójimo: “amarás a tu prójimo como a ti mismo”.

En el ensayo “La Paz”, Baal HaSulam nos enseña la verdadera razón del sufrimiento y de las tribulaciones de la gente en general y de la gente de Israel en particular. Él escribe que la dura y egoísta oposición entre el hombre y su prójimo, que causa la tensión en las relaciones entre los miembros de la nación, no cesará con ayuda de ninguna táctica humana, ya que nuestros ojos ven como el pobre enfermo se revuelca de dolor por causa de sus carencias humanas, hasta el punto que la humanidad ya se ha volcado hacia la extrema derecha, como en el caso de Alemania, o hacia la extrema izquierda, como en el caso de Rusia. Y no sólo que no han aliviado la situación, sino que únicamente han agravado el dolor. Y los llantos se han elevado hasta los cielos, como todos sabemos.

Desde aquí, Baal HaSulam nos conduce a la conclusión inevitable de que la gente no tendrá otra opción más que aceptar Su carga, conocer al Creador, y enfocar sus acciones hacia el deleite del Creador y hacia Su meta, como Él lo había planeado previo a la Creación. Y cuando hagan esto, la conclusión será evidente: que conjuntamente con servir al Creador, el recuerdo de su envidia u odio se desvanecerán de la humanidad, ya que entonces todos los miembros de la humanidad se unirán en un solo cuerpo y un corazón, llenos del conocimiento de Dios. Así, resulta que la paz mundial y el conocimiento de Dios son una y la misma cosa.

Para resumir sus palabras en los tres ensayos, podemos resaltar un número de distintos mensajes definitivos y claros:

  1. El propósito de la Creación entera es que todas las criaturas logren adherirse a su Creador. De esta manera lograrán el placer infinito y la plenitud como fruto de su propio esfuerzo.
  2. Es posible alcanzar esta meta sólo mediante la realización de la ley de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”.
  3. Esta regla será realizada gradualmente, comenzando por la unidad de unas pocas personas, a través de un grupo en creciente aumento, hasta alcanzar una nación entera, que a través del mensaje en Matán Torá, arrastrará a todas las naciones del mundo hacia el trabajo de Dios y hacia el amor del hombre.
  4. La primera nación que deberá efectuar su rol de revelar esta idea es la nación israelí.
  5. El Pueblo de Israel servirá de ejemplo para todas las naciones, y las dirigirá hacia el mismo entendimiento.
  6. Cualquier individuo, grupo o nación que rehúse seguir este camino, se infligirá terribles sufrimientos a sí mismo; sufrimientos que finalmente los enderezarán de regreso hacia el camino correcto, hasta el final de la corrección.
  7. Cualquier individuo, grupo o nación que se dedique a alcanzar esta meta, afectará y acelerará el proceso entero, y será recompensado con la completitud añorada.

Los siguientes principios son los que guían al grupo de cabalistas, “Bnei Baruj”:

Los miembros de este grupo llevan una vida de participación y de unidad en el día a día, estudiando los textos de los grandes cabalistas que han implementado estos principios, y enseñando lo que han aprendido al resto de Israel y el mundo. Lo hacen a través de muchos grupos de estudio que están en actividad durante todo el año, la difusión de libros de cabalistas, y a través de clases de Cabalá en directo y clases de Cabalá archivadas, a través de Internet, y de la TV. Su sitio de Internet www.kabbalah.info , es el sitio de Cabalá más frecuentado en la red, y a la fecha cuenta con material en treinta y dos idiomas. Existen también periódicos y revistas de Cabalá que se publican mensualmente en ocho idiomas diferentes.

El principal objetivo de Bnei Baruj consiste en presentar el complejo material cabalístico en términos simples, para que cada persona que esté buscando el propósito de su vida pueda relacionarse con los mismos. Además, al seguir las enseñanzas de Baal HaSulam, Bnei Baruj busca por todos los medios disponibles enseñarle a toda la gente de Israel cuál es su rol histórico.

Bnei Baruj transmite el único mensaje que puede prevenir el sufrimiento, el dolor y la guerra: el mensaje llamado “No existe nadie más aparte de Él”.

Queda claro a los miembros de Bnei Baruj, que la situación política, económica y global depende enteramente de que se enseñe este sencillo mensaje. La única razón de ser del sufrimiento en el mundo consiste en causar la evolución del hombre y en enseñarle a dirigirse hacia el Creador y a contactarlo. Los varios intentos de evitar esta misión de guiar al mundo hacia esta conclusión, infligirán tremendos sufrimientos a los judíos.

Es así, porque la evolución humana es obligatoria. No puede ser detenida. Todo lo que podemos hacer es comprender el mensaje y apresurar su revelación. Lamentablemente, la historia sangrienta del Pueblo de Israel nos enseña hacia dónde nos dirige el obstinado rechazo de realizar esta misión.

Lo único que debemos tener en cuenta es que sólo existe una causa en toda la realidad. Esta causa nos es revelada de varias maneras diferentes: Afuera y adentro de nosotros. Nos contacta a través de nuestros sentimientos, pensamientos, deseos y acciones, y es revelada de la misma forma al resto de las personas en el mundo. Es importante recordar que sólo con su ayuda podremos llevar a cabo la regla de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Todo esto puede ser alcanzado solamente por medio de un cambio en nuestra actitud frente a la realidad. No hay ninguna necesidad de realizar ningún tipo de cambio externo.

Si logramos enseñar a cuantas personas sea posible a relacionarse con la vida de esta manera, rápidamente nos encontraremos en un mundo mucho más tranquilo y pacífico. La profunda conexión con el Creador causará que cada uno de nosotros entienda el propósito de nuestras vidas, la raíz de nuestras almas, y cómo podemos obtener disfrute ilimitado. Al lograr esto estaremos alcanzando el propósito de la Creación y recibiremos todo el deleite y el placer que ha sido preparado para cada uno de nosotros.



[1] El original dice “Ama a tu amigo”.

 

Cabalá para el Estudiante, capítulo XLI

EL Mensaje que está en Matán Torá

En los tres ensayos: “Matán Torá” (La Entrega de la Torá), “HaArvut” (La Garantía Mutua) y “HaShalom” (La Paz), Baal HaSulam nos enseña la necesidad de una gran sociedad para alcanzar el propósito de la Creación. Demuestra por qué una sola persona no puede alcanzar su meta sin el resto de la gente en el mundo, y que sólo por medio de la combinación correcta entre la unidad social y el trabajo de Dios, todas las personas merecerán la paz, la prosperidad y la revelación del potencial humano.

En “Matán Torá”, Ítem 14, Baal HaSulam escribe explícitamente que la parte de la Torá que trata de la relación entre el hombre y su amigo, es la más apta para conducir al hombre a la meta deseada. Al final del ensayo enfatiza y amplía aun más el significado de la conexión recíproca a nivel de una nación entera cuando dice: “Hemos demostrado que cada una de las 613 Mitzvot en la Torá giran en torno de la única Mitzvá: ‘Amarás a tu prójimo como a ti mismo’[1]”. Él también dice que este punto no es factible salvo cuando es llevado a cabo por una nación entera, cada uno de cuyos miembros ya esté listo y dispuesto para ello.

En el ensayo “HaArvut”, en el Ítem 20, Baal HaSulam explica que el final de la corrección del mundo sucederá cuando todas las personas en el mundo se unan en Su trabajo. Pero los primeros en entrar al trabajo de Dios, y en dirigir al mundo entero detrás de ellos, no serán otros sino, los niños de Israel. “El rol de ‘Israel’ con respecto al resto del mundo es similar al rol de los Santos Patriarcas con respecto a la nación israelí… Además, la nación israelí debe… prepararse a sí misma y al resto de las personas del mundo para que desarrollen hasta que asuman esta sublime tarea de amor al prójimo, que es la escalera hacia la realización del propósito de la creación… de manera que cada Mitzvá que realiza cada individuo de Israel, la realiza para causarle alegría a su Creador, y no por ninguna otra recompensa o amor propio, e, impacta en cierta medida a la evolución del resto de las personas del mundo”.

Más adelante en el ensayo (Ítem 28), Baal HaSulam define el rol de los niños de Israel como “aquéllos que deberán ser el remedio a través del cual las chispas de pureza y de limpieza del cuerpo pasarán hasta todas las naciones del mundo”. Esto se debe a que el resto de las naciones del mundo no están aun de ninguna manera preparadas para ello, y el Creador de todos modos necesita una nación que empiece el trabajo ahora. Por eso, Israel será elegido entre todas las naciones.

Todas las naciones del mundo Me pertenecen, como vosotros Me pertenecéis a Mí, y su destino es adherirse a Mi Pero ahora, mientras (las naciones del mudo) son aun incapaces de realizar este trabajo, necesitaré un pueblo virtuoso, y si vosotros accedéis a ser mi pueblo elegido; es decir, para ser el remedio para todos los pueblos, entonces les mando que sean para Mí un reino de sacerdotes, que es la forma última del amor al prójimo: “amarás a tu prójimo como a ti mismo”.

En el ensayo “La Paz”, Baal HaSulam nos enseña la verdadera razón del sufrimiento y de las tribulaciones de la gente en general y de la gente de Israel en particular. Él escribe que la dura y egoísta oposición entre el hombre y su prójimo, que causa la tensión en las relaciones entre los miembros de la nación, no cesará con ayuda de ninguna táctica humana, ya que nuestros ojos ven como el pobre enfermo se revuelca de dolor por causa de sus carencias humanas, hasta el punto que la humanidad ya se ha volcado hacia la extrema derecha, como en el caso de Alemania, o hacia la extrema izquierda, como en el caso de Rusia. Y no sólo que no han aliviado la situación, sino que únicamente han agravado el dolor. Y los llantos se han elevado hasta los cielos, como todos sabemos.

Desde aquí, Baal HaSulam nos conduce a la conclusión inevitable de que la gente no tendrá otra opción más que aceptar Su carga, conocer al Creador, y enfocar sus acciones hacia el deleite del Creador y hacia Su meta, como Él lo había planeado previo a la Creación. Y cuando hagan esto, la conclusión será evidente: que conjuntamente con servir al Creador, el recuerdo de su envidia u odio se desvanecerán de la humanidad, ya que entonces todos los miembros de la humanidad se unirán en un solo cuerpo y un corazón, llenos del conocimiento de Dios. Así, resulta que la paz mundial y el conocimiento de Dios son una y la misma cosa.

Para resumir sus palabras en los tres ensayos, podemos resaltar un número de distintos mensajes definitivos y claros:

  1. El propósito de la Creación entera es que todas las criaturas logren adherirse a su Creador. De esta manera lograrán el placer infinito y la plenitud como fruto de su propio esfuerzo.
  2. Es posible alcanzar esta meta sólo mediante la realización de la ley de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”.
  3. Esta regla será realizada gradualmente, comenzando por la unidad de unas pocas personas, a través de un grupo en creciente aumento, hasta alcanzar una nación entera, que a través del mensaje en Matán Torá, arrastrará a todas las naciones del mundo hacia el trabajo de Dios y hacia el amor del hombre.
  4. La primera nación que deberá efectuar su rol de revelar esta idea es la nación israelí.
  5. El Pueblo de Israel servirá de ejemplo para todas las naciones, y las dirigirá hacia el mismo entendimiento.
  6. Cualquier individuo, grupo o nación que rehúse seguir este camino, se infligirá terribles sufrimientos a sí mismo; sufrimientos que finalmente los enderezarán de regreso hacia el camino correcto, hasta el final de la corrección.
  7. Cualquier individuo, grupo o nación que se dedique a alcanzar esta meta, afectará y acelerará el proceso entero, y será recompensado con la completitud añorada.

Los siguientes principios son los que guían al grupo de cabalistas, “Bnei Baruj”:

Los miembros de este grupo llevan una vida de participación y de unidad en el día a día, estudiando los textos de los grandes cabalistas que han implementado estos principios, y enseñando lo que han aprendido al resto de Israel y el mundo. Lo hacen a través de muchos grupos de estudio que están en actividad durante todo el año, la difusión de libros de cabalistas, y a través de clases de Cabalá en directo y clases de Cabalá archivadas, a través de Internet, y de la TV. Su sitio de Internet www.kabbalah.info , es el sitio de Cabalá más frecuentado en la red, y a la fecha cuenta con material en treinta y dos idiomas. Existen también periódicos y revistas de Cabalá que se publican mensualmente en ocho idiomas diferentes.

El principal objetivo de Bnei Baruj consiste en presentar el complejo material cabalístico en términos simples, para que cada persona que esté buscando el propósito de su vida pueda relacionarse con los mismos. Además, al seguir las enseñanzas de Baal HaSulam, Bnei Baruj busca por todos los medios disponibles enseñarle a toda la gente de Israel cuál es su rol histórico.

Bnei Baruj transmite el único mensaje que puede prevenir el sufrimiento, el dolor y la guerra: el mensaje llamado “No existe nadie más aparte de Él”.

Queda claro a los miembros de Bnei Baruj, que la situación política, económica y global depende enteramente de que se enseñe este sencillo mensaje. La única razón de ser del sufrimiento en el mundo consiste en causar la evolución del hombre y en enseñarle a dirigirse hacia el Creador y a contactarlo. Los varios intentos de evitar esta misión de guiar al mundo hacia esta conclusión, infligirán tremendos sufrimientos a los judíos.

Es así, porque la evolución humana es obligatoria. No puede ser detenida. Todo lo que podemos hacer es comprender el mensaje y apresurar su revelación. Lamentablemente, la historia sangrienta del Pueblo de Israel nos enseña hacia dónde nos dirige el obstinado rechazo de realizar esta misión.

Lo único que debemos tener en cuenta es que sólo existe una causa en toda la realidad. Esta causa nos es revelada de varias maneras diferentes: Afuera y adentro de nosotros. Nos contacta a través de nuestros sentimientos, pensamientos, deseos y acciones, y es revelada de la misma forma al resto de las personas en el mundo. Es importante recordar que sólo con su ayuda podremos llevar a cabo la regla de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Todo esto puede ser alcanzado solamente por medio de un cambio en nuestra actitud frente a la realidad. No hay ninguna necesidad de realizar ningún tipo de cambio externo.

Si logramos enseñar a cuantas personas sea posible a relacionarse con la vida de esta manera, rápidamente nos encontraremos en un mundo mucho más tranquilo y pacífico. La profunda conexión con el Creador causará que cada uno de nosotros entienda el propósito de nuestras vidas, la raíz de nuestras almas, y cómo podemos obtener disfrute ilimitado. Al lograr esto estaremos alcanzando el propósito de la Creación y recibiremos todo el deleite y el placer que ha sido preparado para cada uno de nosotros.


[1] El original dice “Ama a tu amigo”.

 

La unidad de los amigos

La Unidad de los Amigos

Hagan conforme a sus fuerzas y la salvación del Señor llegará en un abrir y cerrar de ojos. Y lo principal que tienen por delante hoy, es la unión de lo amigos. Esfuércense en eso más y más, porque eso puede cubrir todas las carencias.

Está escrito: “Un alumno que está exiliado, exilia a su Rav (maestro) junto consigo”. Lo cual significa que para nuestros sabios ha sido difícil: ¿Cómo es posible que las acusaciones gobiernen el trabajo del alumno y su Torá, hasta el punto en que lo expulsaron de estar ligado al Creador y, esto luego de haber estado adherido a un Rav genuino?

Y con esto los sabios establecieron, que al momento de la caída del estudiante, le parecerá como que el Rav también ha caído con él, Dios no lo quiera. Y por este hecho indudablemente es así. Es decir, que no puede beneficiarse de su Rav sino de acuerdo a cuánto lo evalúe en su corazón. Y de ser así, que el estudiante no tiene más que un Rav el cual es bajo e inferior en la medida en que él así lo evaluó; por lo tanto, exilia a su Rav junto con él.

El principio del exilio y la esclavitud en Egipto comienza con las palabras “Se levantó un nuevo rey en Egipto, el cual no conocía a Yosef”. Lo que significa que un nuevo dominio apareció en la mente de todos y cada uno, siendo un nuevo dominio el que se había acercado, puesto que ellos habían caído de su grado anterior, como fue dicho: “Que un alumno que está exilado, exilia a su Rav junto consigo”. Por eso está dicho, “no reconocieron  a Yosef”; es decir, que lo alcanzaron solamente en la medida en que lo asumieron en sus corazones. Por eso formaron en sus corazones una imagen de Yosef tal como la de ellos mismos. Y puesto que es así, “no reconocieron a Yosef” y, la esclavitud comenzó. De no haber sido así, por supuesto que los justos los hubieran protegido y, no hubiera sido diseñado para ellos el aspecto del exilio y la esclavitud en lo absoluto.

 

El amor de los amigos

El amor de los amigos

… Y lo que escribiste informándome acerca del exilio en Egipto, me sorprende; “mejor dedícate a estudiar”. “Ellos gritaron y, su llanto ascendió hasta el Creador por motivo de su esclavitud”. Entonces, “el Creador supo”. Y si el Creador no tuviese conocimiento del exilio, la redención fuese imposible. Siendo el conocimiento del exilio en sí, el motivo de la redención. Y ¿cómo pretendes informarme de esto durante la redención?

Y la verdad muestra su sendero, ya que el que se lamenta declara su pesar y, le es imposible ocultarse y contenerse. Sin embargo, es así que los sentiré a todos ustedes juntos, puesto que para ustedes el hoy cambió por el mañana y, en lugar de ahora, dirán después. Y para esto no hay una cura, sino esforzarse para entender ese error y perversión, que aquel que es salvado por el Señor, no es salvado sino por su necesidad de la salvación hoy día. Y quienes puedan aguardar hasta mañana, adquirirán su sentido después del pasar de sus años, Dios no permita.

Y esto se manifestó en ellos por causa de la negligencia en cuanto a mi petición para esforzarse en el amor de los amigos, ya que les he explicado [las 70 lenguas] en todo tipo de formas posibles, que basta con este remedio para poner fin a todas sus deficiencias. Y si no pudiesen elevarse al cielo, ¿acaso no les he dado formas en la tierra; y por qué no añadieron absolutamente nada en este trabajo?

Y aparte del gran remedio oculto en esto, tendrían que saber que hay muchas chispas de santidad en cada persona del grupo. Y cuando hayan recolectado todas las chispas de santidad en un lugar, en un encuentro de hermanos, con amor y amistad, ciertamente obtendrán un nivel de santidad muy importante…

 

La influencia del entorno sobre la persona

La Influencia del entorno sobre la persona

Es sabida por nosotros aquella regla que rige en todo el mundo, ya que para el que es artista, no es bueno que entre en contacto con obreros de menor calidad y aprenda de sus acciones. Es decir, cuando uno es profesional, por ejemplo zapatero, cuando entra en contacto con zapateros que no son profesionales, entonces le dan a entender que no conviene hacer un buen zapato, sino que le dicen “Hazlo como te salga”. Y no vale la pena hacer un zapato hermoso y de buena calidad.

O un sastre, si es profesional, cuando se encuentra en una sociedad de sastres que no son profesionales, entonces le dan a entender que no vale la pena esforzarse ni afanarse para que el traje sea limpio y ordenado, de tal manera que le quede bien a su dueño. Es por eso que necesita cuidarse de no entrar en contacto con esas personas.

Pero aquel que es constructor, cuando llegue a una sociedad de sastres, no puede aprender las malas costumbres de éstos, debido a que no hay ninguna relación entre ellos. No siendo así con las personas de la misma profesión, en cuyo caso tienen que cuidarse y percatarse de estar en contacto solamente con personas que tienen un corazón limpio.

Y según lo mencionado anteriormente, todo aquel de quien uno piensa que es siervo del Creador, uno tiene que percatarse si esa persona es un buen profesional; es decir, si quiere que su trabajo sea limpio y puro, que esté orientado en sentido de Lishmáh “Por Su Nombre”. Y por lo menos si sabe que no es un buen siervo, debe ser sistemático y seguir buenos consejos de cómo llegar a ser profesional y, no actuar sin sentido, como aquel cuyas intenciones están solo en la recompensa.

Es decir, que buen siervo y artista se le llama a aquel que no considera el beneficio, sino que siente placer en su trabajo. Ya que si un artista o un sastre, por ejemplo, sabe que el traje que está haciendo es apropiado para el dueño en todos los puntos, entonces eso le da mayor placer espiritual que el dinero que recibe. Por lo tanto, si las personas no son de su profesión, no hay problema si uno se asocia con ellos, porque uno se ocupa de la construcción, y ellos se ocupan de curtir el cuero.

Por el contrario, las personas que se ocupan de la Torá, pero no se percatan de que el traje sea apropiado para el dueño, solo tienen una mente que está en contra de la Torá, ya que es opuesta al conocimiento de la Torá. Y con respecto a esto, uno tiene que permanecer constantemente con los ojos abiertos y, alejarse de esas personas como de la descarga de una flecha. No siendo este el caso con las personas simples.

  • Por lo tanto no tengas contacto con la gente oriental, aunque no necesitas cuidarte tanto.
  • Y de la gente problemática de Israel, ya es necesario cuidarse.
  • Y de los Jassidim, ya debes tener aun más cuidado.
  • Y de las personas que eran cercanas a Baal HaSulam, uno tiene que cuidarse con los ojos abiertos.

El motivo es el siguiente: ¿Por qué en el mundo de los Nekudim Mélej HaDáat, el cual es el nivel de Kéter, que es el primer Mélej (rey), al momento del rompimiento cayó más abajo que todo el resto de los Melajim (pl. de Mélej)? Debido a que mientras mayor sea la resistencia, a pesar de que es más valioso cuando tiene Masaj; cuando se le pierde el Masaj, es el peor. Es por eso que cayó más abajo que todos los Melajim.

Y es posible interpretar sus palabras. Cuando uno sigue el camino del Creador, su deseo de recibir es doble, tanto en la materialidad como en la espiritualidad. Por eso, los que eran cercanos a Baal HaSulam, cuando se apoyaban, tenían Masaj y Aviut. Y ahora que no tienen ninguna capitulación y, ningún interés de hacer Masaj, sino que su trabajo consiste en ser lindos judíos o grandes rabinos. Esto se llama Aviut sin Masaj. Y de todas formas, sale todo lo que sale de ellos y, en mis ojos son sospechosos de todo, y no hay quien los vigile. He hablado en pocas palabras, porque no quiero que ellos estén en mis pensamientos, pues conoces la regla que dice: que el lugar en el que la persona piensa, en él se encuentra ella.

Y para que entiendan más claramente lo que fue dicho anteriormente, les daré un corto ejemplo. Es sabido que cada nivel tiene un punto medio, que se incluye conjuntamente de dos discernimientos:

  • Entre el nivel inanimado y vegetativo hay un punto medio que se llama “Atzei Almogim”,
  • Entre el nivel vegetativo y animado están las piedras del campo, que son los animales que están conectados con su ombligo a la tierra y, que se alimentan desde allí; y,
  • Entre el nivel animado y el hablante hay un mono.

 

Siendo así nos preguntamos: ¿Cuál es el punto intermedio entre la verdad y la mentira? ¿Cuál es el punto compuesto de dos discernimientos conjuntamente? Y antes de aclarar, añadiré una regla, ya que es sabido que es imposible ver algo pequeño, lo cual no es así con algo grande pues es más fácil verlo. Por eso, cuando una persona se ocupa de pocas mentiras, no es capaz de ver la verdad, ¿cómo es que está yendo por el camino de la mentira? Solamente que dice que está yendo por el camino de la verdad. Y no hay mayor mentira que esta. Y esto se debe a que no tiene tantas mentiras como para poder ver su verdadero estado.

Lo que sí, al momento en que la persona ha adquirido muchas mentiras, se encuentra que la mentira ya ha crecido en él en cierta medida, de tal manera que si quiere ver, el hacerlo ya está dentro de sus posibilidades. Resultando que ahora; es decir, en el momento en que ve la mentira; o sea, que va por el camino de la mentira; entonces, ve su estado verdadero. Es decir, que ve la verdad en su alma, de cómo subir a la vía correcta.

Resulta que este punto, el cual es el punto de la verdad, que está yendo por el camino falso, es el punto medio entre la verdad y la mentira, y es el puente que conecta la verdad con la mentira. Este punto es el fin de la mentira. Y de aquí en adelante comienza el camino de la verdad.

Y por medio de esto entenderemos, que para merecer Lishmá primero necesitamos preparar el Lo Lishmá más grande. Y luego podremos llegar a Lishmá. Y de acuerdo a lo que dijimos anteriormente, que Lo Lishmá” es llamado mentira; entonces “Lishmá” es llamado verdad. Y cuando la mentira es pequeña; es decir, que las Mitzvot y las buenas acciones son pocas, resulta que tiene un Lo Lishmá pequeño. Y consecuentemente no es capaz de ver la verdad. Es entonces por eso que dice, que está siguiendo por el buen camino y por la verdad, lo cual significa que está en Lishmá. 

Pero cuando se ocupa día y noche en la Torá que es Lo Lishmá, entonces es capaz de ver la verdad, debido a que por medio de la gran cantidad de mentiras, estas se han convertido en una gran mentira. Resultando que ve la verdad: como que está yendo por el camino de la mentira. Y entonces comienza a corregir sus acciones. Es decir, que entonces siente que todo lo que hace, lo hace solo en Lo Lishmá. Y desde ese punto se pasa al camino de la verdad; o sea, a Lishmá. Y solamente aquí en este punto, es que comienza el asunto en que de Lo Lishmá” se llega a “Lishmá”. Pero anteriormente, argumenta que se ocupa en Lishmá. Y ¿cómo es posible cambiar su estado y su camino?

Por eso, si la persona es perezosa en el camino del trabajo, no está dentro de sus posibilidades ver la verdad. Es como que está sumergido en la mentira. Sin embargo, por medio de la multiplicidad de sus esfuerzos en la Torá con el fin de otorgarle placer a su Hacedor, entonces puede ver la verdad: como que vamos por el camino de la mentira, el cual es llamado “Lo Lishmá”. Y ese es el punto medio entre la verdad y la mentira. Por lo tanto, debemos reforzar nuestro camino y nuestra seguridad, para que cada día tengamos algo nuevo, puesto que cada momento debemos renovar los cimientos y, entonces marcharemos hacia adelante.

 

El propósito de la asociación

El  Propósito de la Asociación

Nos hemos reunido aquí, para dar un fundamento sobre la construcción de la sociedad, a todos aquellos que estén interesados en ir por el camino y el método de Baal Ha Sulam ZaTZaL, que es el camino de cómo elevarse por encima del hombre y no quedarse en el aspecto de la bestia, tal como dijeron nuestros sabios en (Yebamot, págs. 61a) acerca del verso: ”Ustedes son mis ovejas, ovejas de Mi rebaño, hombres son, ustedes son la cubierta del hombre, y no los idólatras son la cubierta del hombre”, lo cual es el dicho de RaSHBI.

Y con el fin de entender la altura del hombre, vamos a explicar un artículo de nuestros sabios, (Berajot pág. 6b) acerca del verso: “A fin de cuentas todo ha sido escuchado, temerás a Dios y, sus preceptos guardarás, porque esto es el todo del hombre“. Y pregunta la Guemará: ¿“Qué es el todo del hombre”? Dijo Rabí Eliézer: El Creador dijo: Todo el mundo completo fue creado para ese propósito, lo cual significa que todo el mundo fue creado para temer al Creador.

Debemos entender el significado de: “Temerás al Señor“, de lo cual se escuchó que, esta es la razón por la cual fue creado el mundo, y es sabido de todos los escritos de nuestros sabios, que la razón de la creación fue para beneficiar a sus creados; es decir, que el Creador quiso complacer a los creados, de tal manera que se sientan a sí mismos felices en el mundo. Y aquí dijeron los sabios: ”Porque esto es el todo del hombre“, ya que la razón de toda la creación es “Temerás al Señor “.

Sin embargo, según lo explicado en el libro “La entrega de la Torá“, en el cual está escrito, que la razón por la cual los creados no reciben el bien y el deleite, a pesar de que éste es el propósito de la creación, es por causa del cambio de forma entre el Creador y los creados, ya que el Creador otorga y los creados reciben, dado que hay una regla que dice que: Las ramas se parecen a las raíces de las cuales nacieron.

Y debido a que las acciones de la recepción no dirigen nuestra raíz; es decir, que el Creador no tiene, Dios no permita, la propiedad de la carencia, tal que deba recibir algo para llenar dicha carencia. Por eso, es la persona quien necesita ser la que recibe y, por eso se siente avergonzada de comer el pan de la misericordia.

Y para corregir esto fue necesario crear HaOlam (El Mundo), ya que “HaOlam” significa el aspecto de HaAlam que quiere decir: lo oculto, lo escondido, ya que el bien y el deleite deben estar ocultos. ¿Para qué?, la respuesta es: por el Temor. Es decir, que la persona tendrá temor, temor por usar su Kli de Cabalá (vasija de recepción), el cual es llamado “amor propio”.

Lo cual significa que la persona deberá evitar recibir placer para sí misma, por el hecho de que lo desea, ya que tendrá la fuerza para superar esta inclinación hacia lo que ella desea.

Solamente que recibirá placeres, los cuales le producirán contentamiento al Creador, lo cual significa que: El creado quiere otorgarle al Creador. Y tendrá temor del Señor; es decir, al recibir para su propio beneficio. Puesto que por causa de esta recepción del placer, el cual la persona recibe para su propio beneficio, este lo aleja de la adhesión con el Creador.

Es entonces, que durante el tiempo que la persona hace alguna Mitzvá de las Mitzvot del Señor, necesita dirigir esta Mitzvá para que le traiga pensamientos puros, de tal manera que quiera otorgarle al Creador durante el tiempo que realiza Sus Mitzvot, tal como dijeron nuestros sabios: “Rabí Janania Ben Akashia dijo: Quiso el Creador purificar a Israel, por lo tanto hizo abundar en ellos Torá y Mitzvot”.

Por eso, estamos reunimos aquí para establecer la base de la sociedad, de tal manera que cada uno de nosotros vayamos con este pensamiento: “Otorgar al Creador“. Y para llegar a otorgar al Creador, estamos obligados de antemano a comenzar a otorgar a las personas, lo cual es llamado “amor al prójimo“.

Y el amor al prójimo no puede ser de otra forma, sino con la anulación de uno mismo, de tal forma que por un lado, cada una de las personas deben estar en bajeza y, por otro lado, deben estar orgullosas de que el Creador nos da la posibilidad de poder reunirnos en un grupo, en el que cada uno tiene un solo propósito: “Que la Shejiná (Divina Presencia) habite entre nosotros“.

Y a pesar de que aun no llegamos a cumplir este propósito, sin embargo existe en nosotros el deseo de llegar a cumplirlo. También esto debe ser importante para nosotros, a pesar de que aun nos encontramos al comienzo del camino, pero esperamos que podamos llegar a este propósito elevado.

 

En el asunto del amor de los amigos

En el asunto del amor de los amigos

  1. La necesidad del amor de los amigos
  2. ¿Cuál es la razón por la que elegí precisamente a estos amigos? ¿Y por qué ellos me eligieron a mí?
  3. Si es que todos los amigos deben revelar el amor que tienen al grupo. O si es suficiente que tenga este amor en su corazón, y labora en el asunto del amor de los amigos de forma humilde. Y por ello no necesita descubrir la conciencia de su corazón.

Es sabido que la humildad es algo de gran valor. O podemos decir lo opuesto, que está obligado a revelar el amor que hay en su corazón a los amigos. Porque con esta revelación, causa en el corazón de su amigo el despertar del amor hacia el grupo, y que los demás amigos también sientan que todos y cada uno se ocupan del amor de los amigos. Y la ganancia de esto es que al hacerlo, recibe una mayor fuerza para laborar en el amor de los amigos con mayor sudor y fuerza, ya que la fuerza del amor de todos y cada uno está incluida en su amigo.

Según esto, resulta que cuando tiene una fuerza para ocuparse del amor de los amigos; si el grupo está compuesto de diez amigos, ahora se asimilan en él diez fuerzas de necesidad, que entienden que necesitan ocuparse del amor de los amigos. Pero si cada uno no le revela a la sociedad que se ocupa del amor a los amigos, entonces le falta la fuerza del grupo, ya que le es muy difícil juzgarlo a su amigo de manera positiva (traerlo a la escala de mérito). Y todos piensan sobre sí mismos, que él es el justo; que solo él se ocupa del amor a los amigos, resulta que solamente tienen poca fuerza para poder laborar en el amor al prójimo. Por lo dicho, resulta que es precisamente este trabajo lo que tiene que ser realizado de manera revelada y no humildemente.

Pero uno tiene que hacerse recuerdo constantemente del propósito del grupo. De otra forma, como el cuerpo tiene la tendencia a empañar el objetivo, porque el cuerpo siempre se preocupa de su propio beneficio. Porque hay que recordar que todo el grupo fue establecido a base del propósito de alcanzar el amor al prójimo. Y ese es el tablón de resorte para el salto hacia el amor al Creador.

Y eso, precisamente cuando dice que necesita al grupo para poder otorgarle a su amigo sin recibir nada a cambio.

Lo que significa que no necesita el grupo para que éste le otorgue ayuda y regalos, etc., y así sus vasijas de recepción estarán satisfechas. Tal sociedad está basada en el amor propio, y le conduce solamente a desarrollar sus vasijas de recepción, ya que ve que ahora tiene probabilidades de que crezca su riqueza, ya que su amigo le ayuda a alcanzar cosas físicas.

Por el contrario, se debe recordar que la sociedad ha sido establecida a base del amor al prójimo; es decir, que todos y cada uno recibirán del grupo el amor al prójimo, y el odio a su propio “yo”. Y al ver que su compañero se esfuerza en anular su “yo” y en amar al prójimo, eso causa que todos se incluyan en la intención de su amigo.

Resulta, como dijimos anteriormente, que si el grupo está basado en diez amigos por ejemplo, entonces cada uno estará incluido en las diez fuerzas que se ocupan de anular su “yo”; y del odio hacia su “yo”, y del amor al prójimo.

De otra manera, no solamente permanece únicamente con la fuerza de solamente uno en el amor al prójimo, ya que no ve que los amigos se ocuparán de ello, porque los amigos se ocupan del amor del prójimo de manera humilde, si no que al revés, los amigos le causan que pierda su fuerza y la voluntad que tiene de seguir por el sendero del amor al prójimo. Y entonces aprende de sus acciones. Y entonces cae en el dominio del amor propio.

  1. Si es que todos deben saber qué es lo que le falta a su amigo, individualmente, para que sepa con qué les puede complacer. O si ¿es suficiente, de manera general, ocuparse del amor hacia los amigos?
 

Un hombre a su amigo ayudará

Un hombre a su amigo ayudará

Hay que entender el asunto de que una persona puede ayudar a su compañero. Acaso que este asunto es justamente en donde hay pobres y ricos, sabios y tontos, valientes y débiles o algo semejante. Pero en el instante que todos son ricos, o que todos son sabios, o todos valientes, etc. ¿En qué puede ayudar una persona a la otra?

Pero vemos que hay una cosa que es común a todos; es decir, en el asunto del estado de ánimo, tal como dijeron: “La preocupación en el corazón de un hombre, le comentará a otros”. Porque en el asunto de que el hombre tenga un estado de ánimo elevado, nada le ayudará a ese hombre, ni riqueza, ni sabiduría, ni estudios, ni nada semejante.

Pero precisamente un hombre puede ayudar a otro, con eso que él ve, que él se encuentra en un estado de caída. Y como esta escrito “El hombre no puede desatarse a sí mismo de la cárcel”, sino que justo su compañero le puede levantar el ánimo.

Es decir, que su amigo le sube del estado en el que se encuentra, hacia el estado de ánimo de la vida. Y empieza a conseguir de nuevo la fuerza de seguridad de vida y riqueza. Y empieza, como si su objetivo se encontrara ahora cercano a él.

Lo que resulta de esto es que, cada uno tiene que hacer una consideración, y pensar con qué él puede ayudar a su compañero, para levantarle a un estado de ánimo elevado. Porque en asunto del estado de ánimo, cada uno puede encontrar en su compañero un espacio vacío que pueda llenar.

 

El propósito de la sociedad

El propósito de la sociedad

Debido a que el ser humano ha sido creado con un Kli (vasija), el cual es llamado “amor propio”, en la situación en que la persona no haya notado, que de la acción resultó algo para beneficio propio, sin el material combustible para llegar a hacer el más mínimo movimiento y, sin anular el amor propio; es imposible llegar a la adhesión con el Creador, la cual es el asunto de la equivalencia de forma.

Y debido a que esta equivalencia de forma con el Creador es opuesta a nuestra naturaleza, necesitamos una sociedad, para que todos tengamos una gran fuerza, a fin de que podamos trabajar juntos en la anulación del deseo de recibir, denominado “el mal”, porque es lo que nos impide llegar a la Meta, por la cual fuimos creados.

Es por eso que la sociedad necesita estar incluida de individuos, los cuales todos están en un solo pensamiento, ya que necesitan llegar a esto. Es entonces que de todos los individuos se hará una gran fuerza única, a fin de que pueda luchar consigo misma, en razón de que cada uno esté integrado con todos los demás. Resultando que, cada uno está fundamentado sobre un gran deseo, el cual desea llegar a la Meta.

Y para que pueda haber una integración entre uno y el otro, cada uno necesita anularse a sí mismo delante del otro. Esto se logra por medio de que cada uno ve las virtudes de su amigo y no sus faltas. Pero el que piensa que es un tanto más alto que sus amigos, ya no puede unirse con ellos.

Así mismo al momento de la reunión, necesitan tener seriedad para no perder la Kavaná (intención) por la cual se han reunido. Y debido a la prudencia, la cual es un asunto muy grande, hubo la costumbre de demostrar por fuera que no es tan serio. Pero de verdad por dentro de sus corazones había un fuego ardiente.

Pero respecto a las personas pequeñas, sobre todo durante la reunión, necesitan tener cuidado, para no ir detrás de toda clase de palabras y acciones que no estén dirigidas hacia la Meta por la que se han reunido, ya que por medio de esto deben llegar a la adhesión con el Creador. Y sobre el tema de la adhesión, fíjense en el libro Matán Torá (La Entrega de la Torá, pág. 168, empezando por, “Y de verdad”).

Solamente en el momento en que nos encontramos sin los amigos, entonces es mejor no demostrar hacia fuera la Kavaná que tienen en su corazón, siendo en su exterioridad como los demás, lo cual es el significado de “y andarás humildemente con el Señor tu Dios”. Aunque hay explicaciones más altas al respecto, pero la explicación sencilla es algo grande también.

Por lo tanto, vale la pena que entre los amigos con los cuales se unen, haya equivalencia entre uno y el otro, para que puedan doblegarse uno ante el otro. Y dentro de la asociación debe haber prudencia adicional, de tal manera que no haya entre ellos cualquier liviandad, porque eso arruina todo. Pero como fue dicho anteriormente, debe ser un asunto interno.

Sin embargo, al momento en que se encuentre alguien entre ellos que no pertenece a esa sociedad, no se debe mostrar ningún interés, excepto para asemejarse externamente con el que acaba de llegar. O sea, no hablar de los temas serios, sino de las cosas adecuadas para la persona recién llegada. Lo cual es llamado, “un huésped inesperado”.

 

 

¿De qué nos sirve la regla, " amarás a tu prójimo"?

¿De qué nos sirve la regla, “Amarás a tu prójimo”?

¿De qué nos sirve la regla “Y amarás a tu prójimo como a ti mismo”? – que a través de ella podemos llegar al amor a Dios. Si es así, ¿qué beneficio hay en el cumplimiento de las 612 Mitzvot? – primero que nada, hay que saber lo que significa Klal (regla). Es sabido que una regla está construida sobre muchos particulares, sin los cuales es imposible tener una regla. Por ejemplo, cuando hablamos de una Kehilá Kadishá (comunidad sagrada), la cual es la concentración de muchos particulares, nos referimos a los individuos que se han reunido y conectado en un solo conjunto. Y luego del Minyán se asigna un líder, etc. Este grupo se llama “Minyán” (“diez hombres”) o “Edá” (congregación, asamblea), en donde debe haber al menos diez personas, entonces podemos decir “Kedushá” (“Sagrada”) en el rezo.

Y sobre eso está dicho en el Sagrado ZoharKol Bi Asará, Shjinta Shariá”, que significa: En un lugar en donde hay diez personas ya hay espacio para la inspiración de la Shejiná.

Y según esto resulta que la regla “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”, está construida en base a las 612 Mitzvot. Es decir, que si cumplamos las 612 Mitzvot, podremos llegar a la regla de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Resultando que, los particulares nos facilitan llegar al general. Y cuando tengamos el general, entonces podremos llegar al amor a Dios, como está escrito, “mi alma anhela a Dios”.

Y aunque la persona no es capaz de cumplir todas las 612 Mitzvot. Por ejemplo, la Redención del Hijo, porque si le ha nacido primero una hija ya no puede cumplir la Mitzvá de la Redención del Hijo. O por ejemplo, las mujeres, que están eximidas del cumplimiento de aquellas Mitzvot que tienen que ver con los tiempos, como los “Tzitzit” y los “Tefilín”. Pero debido a que “Todo Israel es garante el uno del otro”, encontramos que por medio de todos se cumple todo, Esto es considerado como si todos hubieran cumplido todas las Mitzvot, conjuntamente. Y es por eso que por el mérito de las 612 Mitzvot, se puede llegar a la ley de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”.

 

 

El amor de los amigos II

El amor de los amigos

“Y lo encontró un hombre, y he aquí él estaba perdido en el campo. Y le preguntó el hombre diciendo: ¿Qué estás buscando? Y le respondió: ‘Estoy buscando a mis hermanos, dígame por favor dónde están pastando’” (Vayeshev).

He aquí que, un hombre perdido en el campo, se refiere al lugar de donde tiene que emerger la cosecha del campo, para sustentar al mundo. Y el trabajo del campo es arar, sembrar y cosechar. Y acerca de eso está dicho, “El que con lágrimas siembra, con regocijo cosecha”. Y esto se llama, “Un campo bendecido por el Señor”.

Cuando el hombre se pierde en el campo. Baal HaTurim interpreta que se refiere a un “hombre” que ha perdido el camino del intelecto; es decir, que no conoce el camino verdadero, el cual lo transporta al lugar al que necesita llegar, como la frase, “un burro perdido en el campo”. Y él llega por medio de un estado tal, que piensa que jamás llegará a la Meta que tiene que alcanzar.

“Y le preguntó el hombre diciendo: ¿Qué estás buscando?”. Es decir, ¿en qué puedo ayudarte? “Y le respondió: Estoy buscando a mis hermanos”, ya que por medio de esto que estaré en el equipo junto a mi hermano; es decir, integrado en un grupo en el que hay amor entre los amigos, entonces podré subir por la senda que asciende a la casa del Señor.

Y esta senda es llamada, “El camino del otorgamiento”, que es un camino que va en contra de nuestra naturaleza. Y para poder llegar a eso, no hay otra manera más que el amor de los amigos, que por medio de esto cada uno puede ayudar a su amigo.

“Y dijo el hombre, se fueron de aquí”. Y Rashi interpretó, que se fueron de la hermandad; es decir, que no quieren unirse contigo. Y ese asunto finalmente causó que el pueblo de Israel terminara entrando en el exilio de Egipto. Y para salir de Egipto, tenemos que aceptar por nosotros mismos entrar en el grupo, queriendo estar en amor con los amigos, y por medio de eso lograremos salir de Egipto para recibir la Torá.

 

 

Acerca de los explicado sobre "amarás a tu prójimo como a ti mismo"

Acerca de lo explicado sobre
"Amarás a tu prójimo como a ti mismo"

Acerca de lo explicado sobre "Amarás a tu prójimo como a ti mismo", que en esta regla fueron incluidos los elementos de los TaRIaB Mitzvot (612 Mandatos), como dijeron los sabios finados, "y sobre el resto, sigue indagando". Lo cual significa que al cumplir las TaRIaB Mitzvot lograremos alcanzar, como resultado, la regla de "Amarás a tu prójimo", y luego, el amor a Dios.

Pues, ¿qué nos brinda el amor a los amigos? Como está escrito (artículo no. 5, del 1984-5), que cuando se reúnen unos amigos, puesto que nadie de ellos tiene más que una fuerza pequeña de amor al prójimo, o sea que puede cumplir el amor al prójimo sólo en potencia. Y cuando viene a llevarlo a la práctica, entonces se acuerda que tuvo la idea de renunciar al amor propio en favor del prójimo, pero en la práctica, ve que no es capaz de renunciar a ninguno de los placeres del deseo de recibir en favor del prójimo, ni en la más pequeña medida.

Pero al reunirse varias personas que comparten la misma idea que es necesario llegar al amor al prójimo, anulándose una ante otra, entonces, cada una se conforma de todas las demás. Y así, va acumulándose en cada uno de los individuos, una gran fuerza, conforme el tamaño del grupo. Y entonces, tiene el poder de poner en práctica el amor al prójimo. Sin embargo, ¿qué nos brinda el cumplimiento de las TaRIaB Mitvot particulares, si dijimos que era para cumplir la regla, pero ésta igual se cumple mediante el amor a los amigos? Ni que hablar que en la realidad, vemos que los seculares también acostumbran amar a sus amigos, y que se reúnen en toda clase de círculos para lograr el amor de los amigos. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre los religiosos y los seculares?

Dice el verso en (Salmos 1) "Ni en una morada de escarnecedores se ha sentado". Y hay que entender, cuál es la prohibición de "morada de escarnecedores". Si él hace difamación o habla cosas inútiles, entonces la prohibición no proviene de la morada de escarnecedores. ¿Qué nos añade la prohibición de "morada de escarnecedores"?

Significa que incluso cuando se reúnen varias personas para el amor de los amigos, lo hacen con la intención que cada uno le ayude a su amigo a mejorar su situación material, y cada uno espera que al frecuentarse en las reuniones se beneficiará cada miembro del grupo, mejorando así su estado corporal.

Y después de todas las reuniones, cada uno hace sus cuentas sobre cuánto ha recibido del grupo a cambio del amor propio; es decir, qué es lo que el deseo de recibir ganó con ello. Ya que él está invirtiendo tiempo y esfuerzo en bien de la sociedad. Y ¿qué ganó de esto? Y seguro que podría haber tenido más éxito si se dedicara al beneficio propio. Al menos por el afán que invirtiera en sí mismo. "Y yo me integré en una asociación porque pensé que con ellos podría haber ganado más de lo que podría ganar solo. Y ahora veo que no gané nada".

Y lamenta, diciendo "hubiera sido mejor para mi, si en lugar de haber entregado mi tiempo a la sociedad, por lo menos hubiera usado mi propia fuerza pequeña. De lo contrario, ahora que invertí todo mi tiempo en el grupo para que pudiera obtener más bienes con la ayuda del grupo, me doy cuenta que no solo que no gané nada del grupo, sino que todavía salí perdiendo lo que podía haber ganado con mis propias fuerzas".

Y cuando alguien de ellos quiere hablar sobre el hecho que hay que dedicarse al amor de los amigos con la intención de otorgar, o sea que todos trabajen para el bien del prójimo, todos se ríen y lo ridiculizan. Y les parece como un chiste. Y esta es una morada de seculares. Y acerca de ello dijeron "Ve Jésed Leumim Jatát, Ki Kol Tuvó De'Ovdín, Le'Garmeihu Ovdín" (porque todo el bien que hacen lo hacen para sí mismos). Y una asociación tal lo aleja al individuo de la santidad, y lo tira al hombre hacia el mundo de escarnio. Y ésta es la prohibición de "morada de escarnecedores".

Y sobre tales grupos dijeron los sabios finados "dispersa a los malos; bien para ellos, y bien para el mundo"; es decir, que mejor que no existan. Pero con los justos, lo contrario "reúne a los justos; bien para ellos, y bien para el mundo".

Y ¿cuál es el significado de "justos"? Que quieren cumplir la regla de "ama a tu prójimo como a ti mismo", que toda su intención es la de salir del amor propio y adoptar una naturaleza distinta, la de amar al prójimo. Y aunque es una Mitzvá que hay que cumplir, y el individuo podría obligarse a cumplirla contra su voluntad, el amor, ya es algo que pertenece al corazón, y el corazón, por naturaleza, no está de acuerdo. Entonces, ¿qué puede hacer el individuo para que le toque el corazón, lo del amor al prójimo?

Para eso nos asignaron el cumplimiento de las TaRIaB Mitzvot, que contienen el remedio para permitirles llegar a sentirlo en el corazón. Pero puesto que esto está en contra de nuestra naturaleza, entonces esta sensación es tan leve, como para poder cumplir el amor de los amigos en la práctica, aunque tenga la necesidad de ello. Por eso, tiene que buscar los consejos que le ayuden a cumplirla en la práctica.

Y el consejo para ello es que uno puede incrementar su fuerza con la regla "Amarás a tu prójimo", realizando el amor de los amigos. Si cada uno se integra y se anula ante su amigo, se vuelven como una masa única, en donde todas las partes pequeñas que quieren el amor al prójimo se integran en una fuerza general, incluida de muchas partes. Y cuando tiene el gran poder, entonces tiene la habilidad de llenar a la práctica el amor al prójimo.

Y entonces, puede llegar al amor a Dios. Pero esto es sólo bajo la condición que cada uno se anule ante el otro. De no ser así, cuando se separa de su amigo, no podrá recibir la porción que tuviera que recibir de su amigo. Sino que cada uno tiene que decir, que uno mismo es un cero ante su amigo.

Y esto se parece a cuando escribimos números. Cuando escribimos la cifra 1 al principio, y luego agregamos el 0, resulta el múltiplo de diez, o sea, equivale a 10. Y cuando escribimos dos ceros, entonces resulta el múltiplo de cien, o sea que equivale a 100. Es decir que si su amigo es número uno, y el cero le sigue, entonces, el individuo es considerado como recibiendo de su amigo el múltiplo de diez. Y si dice que él equivale a dos ceros ante su amigo, recibe entonces de su amigo, el múltiplo de cien.

Y lo contrario, si uno dice que su amigo es el cero y él mismo es el uno, entonces resulta diez veces menor que su amigo, o sea, 0.1. Y si puede decir que él es el uno, y tiene dos amigos que son ceros contra él mismo, entonces, equivale un centésimo contra ellos, o sea, 0.01. Resulta entonces que conforme la cantidad de ceros que tiene de los amigos, su altura va disminuyendo.

Y en todo caso, aun cuando ya posee este poder, que pueda cumplir el amor al prójimo en la práctica, y siente que el beneficio propio es malo para él, de todas maneras, "jamás creas en ti mismo", y tiene que tener el temor por si fallara en mitad de trabajo, cayéndose en el amor propio. Que significa que si le dieran un placer aun más grande de lo que él acostumbraba recibir –aunque ya tuviera la intención de otorgar en los placeres pequeños, estando dispuesto a renunciarlos-, aun así, vive en temor de los placeres mayores.

Y a esto se le llama "temor". Y ésta es la puerta para recibir la luz de la fe, llamada "La Morada de la Shejiná (Divinidad)", como está escrito en HaSulam "conforme el temor, alcanza la fe".

Por eso hay que recordar, que el asunto de "Amarás a tu prójimo como a ti mismo", hay que cumplirlo por Mitzvá; es decir, porque Dios ordenó dedicarse al amor de los amigos. Y Rabí Akiva sólo interpreta que el hecho que Dios ordenó este cumplimiento, era porque tenía la intención de hacer una regla de esta Mitzvá, para que así puedan cumplir todas las Mitzvot, por la orden de Dios, y no por beneficio propio.

Es decir, no es para que las Mitzvot nos ampliaran el deseo de recibir dentro de nosotros. O sea que, al cumplir las Mitzvot el individuo reciba recompensa en cambio. Sino, al contrario, que al cumplir las Mitzvot llegaremos a la recompensa, que podamos anular nuestro amor propio, y llegar al amor al prójimo, y luego, al amor a Dios.

Y con esto entenderemos lo que dijeron los sabios finados sobre el versículo "y pondrán" de la palabra "poción". "Logró; poción de vida. No logró; poción de muerte". Es decir que "no logró" significa que se dedica a la Torá y Mitzvot para aumentar su amor propio y que su cuerpo adquiera bienes, en cambio. "Logró", significa que en tal caso, se anula su amor propio. Es decir que apunta hacia la recepción del pago que significa que tenga el poder para el amor al prójimo, por medio del cual llegará al amor a Dios, que todo su anhelo consista en otorgar placer al Creador.

 

 

¿Cuál observación de la Torá y las Mitzvot purifica el corazón?

¿Cuál observación de la Torá y las Mitzvot purifica el corazón?

Pregunta: ¿Si se observa la Torá y las Mitzvot con el fin de recibir recompensa, también esto purifica el corazón? Nuestros sabios dijeron “Creé la inclinación al mal, creé la Torá como condimento”. Esto significa que ella purifica al corazón. ¿Esto es precisamente así, cuando uno intenta observar la Torá y los Mitzvot con el fin de recibir recompensa, ó también purifica al corazón si uno trabaja con el fin de recibir recompensa?

            Respuesta: En la “Introducción al Libro del Zohar” (Item 44), está escrito, “Cuando una persona comienza a ocuparse en la Torá y Mitzvot, incluso sin ninguna intención; es decir, sin amor ni miedo, como corresponde cuando se sirve al Rey, aunque sea en Lo Lishmá (no para Su Nombre), entonces el punto en su corazón comienza a crecer y a mostrar actividad. Puesto que una Mitzvá no requiere intención, a pesar de que las acciones sin intención son capaces de purificar su voluntad para recibir, solamente en la magnitud del primer grado en el cual ella se encuentra, el cual es denominado como “Inanimado”. Y en la medida en que purifica la parte del inanimado del deseo de recibir; en esa misma medida, la persona construye los 613 órganos del punto en el corazón, el cual es el inanimado de Néfesh de Kedushá (santidad)”. Por consiguiente, vemos que también al haber cumplido con Torá y Mitzvot aunque sea en Lo Lishmá, también así purifica el corazón.

Pregunta: ¿El camino de la observancia de la Torá y Mitzvot que no es con el fin de recibir una recompensa, está destinado para unos cuantos elegidos solamente, o les fue dada la posibilidad prácticamente a todos para que puedan ir por este camino; es decir, por el camino de la observancia de todo con el fin de no recibir una recompensa, tal que por medio de esto serán recompensados con Devekut (adhesión) con el Creador?        

            Respuesta: A pesar de que el deseo de recibir para uno mismo surgió y estuvo en el Pensamiento de la Creación, solamente por medio de esto es que se dio la corrección, puesto que las almas lo corregirán con el fin de otorgar; es decir, que es por medio de la observancia de Torá y Mitzvot, que nuestro deseo de recibir será cambiado en deseo de otorgar. Y esto les fue dado prácticamente a todos, sin excepción, ya que a todos les ha sido dado este remedio y, no precisamente a unos cuantos elegidos.

Sin embargo, por el hecho de que esto es una cuestión de elección, hay quienes avanzan más rápidamente y, otros más lentamente. Pero como está escrito en la “Introducción al Libro del Zohar” (Ítems 13 y 14): “No obstante, al fin de cuentas, todos llegarán a la perfección completa, como está escrito, ‘Porque no será alejado de Él’”.

De todos modos, cuando comenzamos a aprender la observancia de la Torá y Mitzvot, empezamos en Lo Lishmá. Por causa de que la persona ha sido creada con el deseo de recibir; por consiguiente, ella no entiende nada mientras esto no le traiga un beneficio propio, y es así que nunca querrá comenzar a observar la Torá y Mitzvot.

Tal como dijo RaMBaM en (Hiljot Tshuvá, Cap. 10): “los Sabios dijeron: Una persona siempre debería ocuparse en la Torá, aunque sea en Lo Lishmá, ya que de Lo Lishmá llega a Lishmá. Por lo tanto, cuando se les enseñe a niños y mujeres y, más que nada a los de mi pueblo, no se les enseñará a trabajar sino solamente por temor y, para recibir recompensa. Hasta que incrementen su conocimiento y adquieran más sabiduría, a fin de que revelen este secreto paulatinamente. Acostumbrándolos a esto con satisfacción, hasta que Lo alcancen y Le sirvan con amor”. De este modo, vemos de las palabras de RaMBaM, que todos necesitamos alcanzar Lishmá, excepto que la diferencia está en el tiempo.

Pregunta: Si una persona ve y siente que está yendo por el camino que conduce a Lishmá, ¿Debe tratar de influenciar también a otro para que él también suba por el camino correcto, o no?

            Respuesta: Esta es una cuestión general. Es como si una persona religiosa examinara a una persona secular. Si por sí misma sabe que puede reformarlo; entonces, ella debe impulsarlo a reformarse, por causa de la Mitzvá que dice, “le harás caer en cuenta a tu compañero”. Del mismo modo, aquí es posible decir también, que le conviene comunicarle a su amigo, respecto a que tiene que ir por el camino más correcto, siempre y cuando su intención sea sólo por motivo de la Mitzvá que se mencionó anteriormente. Pero hay muchas veces en las que una persona reprende a otra, solamente con el fin de dominarle y, no por motivo de la Mitzvá de, “le harás caer en cuenta a tu compañero”

En conclusión, respecto a lo que se ha expuesto arriba, todo aquel que desea que otro vaya por el camino de la verdad, causa divisiones entre los ortodoxos y los seculares, así como entre Litaim[1] y Jassidim, al igual que entre los mismos Jassidim. Puesto que cada uno piensa que está en lo cierto y, por eso cada uno quiere persuadir al otro para que vaya por el camino correcto.

 



[1] Fracción del judaísmo ortodoxo que comenzó con el Gaón de Vilna (GRA) en Vilna, Lituania

 

¿A qué grado necesita llegar el hombre?

¿A qué grado necesita llegar el hombre?

Pregunta: ¿A qué grado necesita llegar el hombre para que no tenga que reencarnarse una segunda vez?

            Está escrito en el libro Shaar HaGilgulim (El portal de las transmigraciones) que: "Todos los hijos de Israel están obligados a reencarnarse hasta que sean completados con todo el NaRaNJaY. Sin embargo, la mayoría de los seres humanos no tiene todas las cinco partes llamadas NaRaNJaY, sino solamente Néfesh (lit. alma), la cual es de Asiyá".

Se infiere de aquí, que cada persona necesita corregir solamente su parte y la raíz de su alma y, no más. Y con eso habrá completado el aspecto que necesita corregir.

El asunto es que nosotros debemos saber que todas las almas se desprenden del alma de Adam HaRishón, (El Primer Hombre). Ya que luego de haber pecado con el pecado del árbol del conocimiento, el alma del Adam HaRishón fue fragmentada en seiscientas mil almas. Esto quiere decir que la única Luz que el Adam HaRishón tuvo en el Gan Éden (Jardín del Deleite), al cual el Zohar llama "Zehirá Ilaá” (Luz Superior), se fragmentó ahora en múltiples partes.

En el libro "Panim Masbirot" (pág. 56), Baal HaSulam escribe: "Después de haber sido mezclado lo bueno y lo malo (es decir, después del pecado), se formó una gran estructura de Klipot que tenían el poder de aferrarse a la Kedushá. Y a fin de tener cuidado de ellas, la Luz de los siete días de la Creación fue dividida en partículas muy pequeñas, de tal manera que las Klipot no pudiesen succionarlas por causa de su pequeñez.

Esto es semejante a la parábola del rey que quiso enviar una gran suma de dinares de oro a su hijo que vivía en una ciudad costera. Donde todos los habitantes de dicha ciudad eran ladrones y embusteros, y al no disponer de un emisario leal. ¿Qué es lo que hizo? Fue y cambió los dinares en centavos y los envió por medio de un gran número de emisarios, de tal manera que no sea conveniente para ellos disfrutar del perjuicio del robo, tal que se corrompan con él, deshonrando a la majestad.

En esta forma, de orden de tiempo en muchas almas, es posible por medio de la iluminación de los días, esclarecer todas las chispas sagradas que fueron arrebatadas por las Klipot por causa del pecado del árbol del conocimiento.

Y el secreto de las “grandes almas” se encuentra en el aspecto de la particularidad de las luces internas, y el aspecto de los “muchos días” está en la particularidad del aspecto de las luces externas. Y cada uno de los centavos se acumulan en la cuenta de la gran Luz con que pecó el Adam HaRishón; y entonces será el fin de la corrección.

Lo que se obtiene de esto, es que cada uno nace con tan sólo una pequeña parte del alma de Adam HaRishón. Y cuando se corrige dicha parte, ya no es necesario reencarnarse nuevamente. Por eso, una persona no puede corregir solamente aquello que pertenece a su parte. Sobre esto se encuentra escrito en “El Árbol de la Vida” de HaArí ZaL que: "No hay un día que sea parecido a otro, o un momento parecido a otro, y no hay una persona que sea parecida a otra, y la Jelboná (parte del sagrado incienso) corregirá lo que la Levoná, (otra parte del sagrado incienso) no podrá. Sin embargo, cada uno necesita corregir su parte correspondiente”.

Solamente que debemos saber, que cada persona que nace tiene un trabajo de elección, puesto que no hay quien nazca siendo un justo. Tal como dijeron nuestros sabios en (Nidá 16b): “Rabí Janina Bar Papa dijo: ’El ángel encargado de la concepción, cuyo nombre es Laila (noche), toma una gota y la trae delante del Creador, diciéndole: De esta gota, ¿qué se hará de ella? ¿Será un héroe o un débil, un sabio o un tonto, un rico o un pobre? Pero él no pregunta: ¿Será justo o malvado?”.

Es así que de aquí se infiere, que no hay quien nazca siendo justo, puesto que no preguntó: “¿Será justo o malvado?” Sin embargo esto queda a elección del hombre, cada uno de acuerdo a su esfuerzo en la Torá y Mitzvot. De esta manera uno se hace digno de purificar su corazón y corregir el aspecto que le fue impuesto de acuerdo a la raíz de su alma, siendo entonces él completado.

 

El primer grado en que el hombre nace

El primer grado en que el hombre nace

En El Zohar, Mishpatim (pág. 4, Item 11, en el comentario Sulam), está escrito, “Ven y ve, cuando una persona nace, se le otorga Néfesh del lado de la bestia; el lado de la pureza, del lado de aquellos que son llamados ‘Ángeles Santos’, los cuales a saber son del mundo de Asiyá. Si fue recompensado con más, se le otorga Ruaj del lado de los ‘Animales Santos’, los cuales corresponden al lado de Yetzirá. Si fue recompensado con más, se le otorga Neshamá del lado del Kisé (Trono), que corresponde al mundo de Beriá. Si fue recompensado con más, se le otorga Néfesh, en camino a Atzilut. Si fue recompensado con más, se le otorga Ruaj de Atzilut del lado de la columna central, con lo cual es llamado hijo del Creador, como está escrito -Ustedes son los hijos del Señor su Dios. Si fue recompensado con más, se le otorga Neshamá del lado de Abba ve Ima, las cuales son Biná, acerca de la cual fue dicho -Toda alma alabará al Señor, siendo completado en ellos el nombre HaVaYaH”.

De tal manera que la perfección del alma es cuando tiene NaRaN de  BYA y NaRaN de  Atzilut. Ésta es la perfección que Adam HaRishón tenía antes del pecado. Y sólo después del pecado es que él descendió de su nivel y, su alma fue dividida en 600,000 almas. 

Y debido a esto es que la espiritualidad del hombre es llamada con el nombre de Neshamá (alma), incluso en el momento en que tiene sólo Néfesh de Néfesh, ya que hay una regla que dice, que cuando se menciona algún aspecto, siempre nos referimos a su aspecto más alto. Y en vista que el aspecto más alto del hombre es el grado de Neshamá, es por eso que de forma general se denomina a la espiritualidad del hombre con el nombre de Neshamá.

Y aunque cada persona nace con el grado más pequeño, en relación a esto se dijo en (Shaar HaGilgulim pág. 11b): “Pues cada persona puede ser como Moshé Rabeinu (Moisés) si quisiera purificar sus acciones. Según lo cual le es posible tomar otro espíritu, uno más elevado, de la altura de Yetzirá, así como Neshamá de la altura de Beriá”.

También con esto se entenderá el asunto de las famosas palabras de nuestros sabios: “Porque el espíritu del justo o sus almas, vienen y son impregnadas en el hombre en el secreto de aquello que es llamado Ibur (preñez), a fin de asistirle al Creador en el trabajo”.

De la misma manera es presentado en el Sulam (Introducción al Libro del Zohar, pág. 93): “El asunto es que el conductor del burro es el secreto de la ayuda para las almas de los justos, la cual ha sido enviada para ellos desde Arriba, a fin de elevarlos desde un grado al siguiente. Ya que de no haber sido por esta ayuda que el Creador envía a los justos, ellos no hubiesen podido salir de su grado para elevarse más Alto. Por eso, el Creador envía a cada uno de los justos, un alma Superior desde Arriba, a cada uno según su mérito y su grado, la misma que les ayuda en su camino. Esto es llamado ‘La preñez del alma de un justo’, denominándosela también como -La revelación del alma de los justos”.

Resulta de esto, que cuando se dice que no hay ninguna generación en la cual no haya alguien como Avraham, Itzjak y, Ya’akov, no significa que ellos nacieron de esta manera sin haber tenido otra opción. Sino más bien, significa que ellos son personas que tratan de ir por el camino de la verdad, aplicando el esfuerzo que sea necesario dar. Aquellas son personas que siempre reciben la ayuda desde Arriba por medio de la preñez del alma de los justos, con lo cual reciben la fuerza para subir a los grados superiores.

En resumen, todo lo que es otorgado desde Arriba es por medio de la ayuda, pero no sin algún trabajo y opción. Y la subsistencia del mundo depende de aquellos justos, los mismos que mantienen la abundancia desde Arriba, por medio de lo cual hay existencia Arriba.

 

 

Sobre la importancia del grupo

Sobre la importancia del grupo

Es sabido, que dado que el hombre se encuentra siempre entre personas que no tienen ninguna relación con el trabajo del camino de la verdad, sino al contrario, siempre están en contra de los que van  por éste camino, y puesto que los pensamientos de las personas se mezclan unos con otros, resulta que las ideas de los que se oponen al camino de la verdad, penetran en los que tienen un cierto anhelo de ir por el camino de la verdad.

Por eso no hay otro concejo, excepto que establezcan para sí mismos un grupo, a fin de que obtengan un entorno, pues se trata de una comunidad separada que no se mezcla con otras personas que tienen opiniones diferentes a las de este grupo. Y en cada ocasión, deben despertarse a sí mismos hacia el tema de la meta del grupo, para que no sean atraídos por la mayoría, ya que así es la naturaleza, pues son atraídos por la mayoría.

Porque si el grupo se aísla del resto de las personas; es decir, no teniendo ningún tipo de relación con otras personas en lo concerniente a los asuntos espirituales, sino que todo el contacto con ellos es sobre temas corporales; entonces, no se mezclan con sus ideas, por causa de que no tienen ningún nexo en lo concerniente a la religión.

Lo que sí, en vista que una persona se encuentra entre personas religiosas, comienza a hablar y discutir con ellas, mezclándose entonces con sus opiniones. A tal punto que permite que sus ideas penetren en sus pensamientos, tanto así que no puede entender que no se trata de sus propias ideas; sino que las recibió de las personas con las cuales se había relacionado.

Por lo tanto, en lo concerniente al trabajo en el camino de la verdad, la persona debe mantenerse en aspecto de aislamiento respecto al resto de personas. Pues el camino de la verdad es un asunto que necesita siempre el fortalecimiento, debido a que está en contra de la opinión del mundo, ya que la sabiduría del mundo es conocimiento y recepción. En tanto que el conocimiento de la Torá es fe y otorgamiento. Y si uno no le presta atención a esto, olvida de inmediato todo el trabajo del camino de la verdad, cayendo en el mundo del amor propio. Y es solamente la sociedad desde el aspecto de “un hombre a su amigo ayudará“, donde cada uno consecuentemente recibe la fuerza para luchar contra la opinión del mundo.

Es así que encontramos en las palabras del Zohar (Pinjas, pág. 31, Item 91, y en HaSulam) que, "de la misma manera, la persona que se asienta en una ciudad en la cual se encuentran personas malas, no puede cumplir los Mitzvot de la Torá, ni sacar provecho de ella, por lo cual debe hacer un cambio de lugar, trasladándose de allí, para arraigarse en un lugar en el cual habiten personas buenas, que se dedican a la Torá y Mitzvot. Porque la Torá se llama "Árbol". Como está escrito, "Es un Árbol de vida para los que se aferran a ella". Y el hombre es un árbol, tal como está escrito "porque el hombre es el árbol del campo". Y los Mitzvot de la Torá son como frutos. Y qué está escrito en él, "sólo de aquel que sepas que no es un árbol frutal, a éste lo destruirás y lo escarbarás. A éste lo destruirás de este mundo y, lo cortarás del mundo por venir".

Es por tal motivo que la persona necesita desarraigarse de aquel lugar en el cual hay malvados, porque de lo contrario no podrá prosperar en la Torá y Mitzvot. Y se plantará a sí mismo en otro lugar, entre los justos, y así tendrá éxito en la Torá y Mitzvot.

Y puesto que el hombre, al cual el sagrado Zohar lo compara con el árbol del campo, sufre como aquél árbol a causa de los malos vecinos; es decir, que siempre es necesario cortar la mala hierba que se encuentra a su alrededor, ya que es influenciado de ella; así mismo el hombre, necesita alejarse de los malos ambientes; es decir, de aquellas personas que se oponen al camino de la verdad. Debiendo ser muy cuidadoso para no ser atraído por ellos.

Y esto es llamado el aspecto del "aislamiento". O sea, que él se encuentra en los pensamientos de "la autoridad particular", la cual es llamada el aspecto de otorgamiento y, no "la autoridad de las masas", ya que ésta es el aspecto del amor propio, por lo cual es llamada "dos autoridades"; es decir, "la autoridad del Señor" y, "su propia autoridad".

Y con esto entenderemos lo que dijeron nuestros sabios en (Sanhedrín, pág. 38), diciendo, "Y dijo Rav Yehuda, dijo Rav: ¿Adam HaRishón, de qué tipo era?, ya que fue dicho, 'y llamó El Señor a Adam y le dijo: ¿Dónde estás, hacia dónde te lleva tu corazón?'".

 Y lo interpretó RaSHI, diciendo, “¿de qué tipo era? -del tipo que es tendiente a realizar el trabajo de ídolos". Y en la interpretación de "Etz Yosef" comenta acerca de: “¿Dónde estás, hacia dónde te lleva tu corazón?' -que se refiere a herejía, como dijeron, 'y no irán en pos de vuestros corazones', esta es la herejía, que su corazón se atrae a otro lado".

Y todo esto es muy asombroso, ¿cómo se puede decir que Adam HaRishón fue llevado por el trabajo de las estrellas y constelaciones? O según la interpretación de "Etz Yosef", lo cual estuvo en aspecto de "’y no irán en pos de vuestros corazones’, que esto es herejía". Sino que según lo que aprendemos sobre el trabajo del Creador, que todo su asunto es con el fin de otorgar, se concluye, que si el individuo trabaja con la intención de recibir, al fin y al cabo esto es un trabajo ajeno para nosotros, ya que nosotros tenemos que trabajar sólo con la intención de otorgar. En tanto que él tomó todo con la intención de recibir.

Y éste es el asunto que se comentó, que Adam HaRishón falló en eso de " y no irán en pos de vuestros corazones". Es decir, que no había podido recibir la provisión del árbol del conocimiento con la intención de otorgar, sino que recibió la provisión del árbol del conocimiento con la intención de recibir. Y esto es llamado "el aspecto de Liba (corazón)". Lo cual significa que el corazón quiere recibir única y simplemente para beneficio propio. Y este fue el pecado del árbol del conocimiento. Y para entender este asunto, revisa la Introducción al libro "Panim Masbirot". Y con esto comprenderemos el beneficio del grupo, el mismo que puede traer otra atmósfera, de tal manera que sea solamente un trabajo con el fin de otorgar.

 

 

El asunto de la importancia de los amigos

El asunto de la importancia de los amigos

Con respecto a la importancia de los amigos que se encuentran dentro del grupo, ¿de qué manera hay que estimarlos? Es decir, ¿cuál es la forma de la importancia que cada uno tiene que observar en su amigo? Y he aquí la mente le obliga, a que si él observa que su amigo se encuentra en un escalón más bajo que el suyo; entonces, él quiere enseñarle cómo es que deberá conducirse con mejores modales de los que aquel posee. Resultando que no puede ser su amigo, sino que puede aceptar a su amigo como un alumno y no como un amigo.

Y si él ve que su amigo está en un escalón más alto que el suyo y, ve que tiene que aprender de él buenos modales; en tal caso, él puede ser su Rav (maestro), y no su amigo.

Esto significa que precisamente mientras ve que su amigo se encuentra en el mismo nivel junto con él; entonces, lo puede aceptar como amigo pudiendo conectarse con él. Ya que “amigo” significa que ambos están en el mismo estado. Y esto es lógico. Es decir, que ambos tienen equivalencia de opiniones, por consiguiente, han decidido que unirían y activarían esta meta, la cual ambos quieren alcanzar.

Es como dos amigos que concuerdan en sus ideas y hacen juntos algún negocio, a fin de que este negocio les traiga alguna ganancia. Y es entonces en este orden que ambos sienten que tienen los mismos poderes. Lo cual no es así, si uno siente que es más hábil que el otro, entonces él no lo acepta puesto que no serán socios igualitarios, sino que se hacen socios de acuerdo a un cierto porcentaje; es decir, de acuerdo a los poderes y virtudes que tiene uno en comparación al otro. Y entonces el negocio es por un tercio y un cuarto, por lo que no es conveniente decir, que ambos son socios igualitarios.

Pero no es así en el amor de los amigos, ya que cuando ellos se conectan para que exista entre ellos unidad, significa precisamente que entre ellos hay igualdad, la cual es llamada “unidad”. Por ejemplo, si ellos hacen algún negocio juntos y, dicen que no dividirán las ganancias igual a igual, ¿podría esto llamarse “unidad”?

Pero indudablemente todo este asunto del amor de los amigos, debería ser realizado de tal manera que todas las ganancias del amor de los amigos se controlaran en una forma equitativa. Y no que se vayan a rechazar y ocultar, no este de ese ni ese de aquel, ya que así todo sería con amor y amistad, con verdad y paz.

Pero en el libro Matán Torá (‘La Entrega de la Torá’, pág. 142) está escrito: “No obstante, son dos las condiciones que actúan en el alcance de la elevación:

  1. Siempre escuchar y aceptar la apreciación del ambiente en la medida de su participación; y,
  2. Que el ambiente sea grande, tal como está escrito ‘En la multitud del pueblo reposa La Gloria del Rey’”.

Y a fin de aceptar la primera condición, cada estudiante debe sentirse como si fuera el más pequeño de todos los amigos. Y entonces podrá recibir de todos, el valor de la elevación, ya que un grande no puede recibir de uno más pequeño y, menos aun inspirarse de sus palabras. Y sólo el menor se impresiona del valor del grande.

Y con respecto a la segunda condición, cada estudiante debe elevar las virtudes de su amigo como si fuera el más grande de la generación. Y entonces, el entorno actuará como que fuera un gran entorno apropiado, pues ‘la calidad es más importante que la cantidad’”.

Y lo dicho anteriormente implica, que en el asunto del amor de los amigos, “Un hombre a su amigo ayudará”, lo cual significa que es suficiente que cada uno mantenga a su amigo como si estuviera con él en el mismo nivel. Pero por causa de que cada uno tiene que estudiar de su amigo, es que entonces existe el asunto del Rav (maestro) y el estudiante. Por eso tiene que considerar a su amigo como más grande que él.

Pero ¿cómo es posible considerar a su amigo como más grande que él, ya que por el momento ve que tiene virtudes más grandes que su amigo; o sea, que es más talentoso y tiene mejores atributos? Esto es posible entender en las dos formas siguientes:

  1. Él va con el aspecto de la fe por encima de la razón, de manera que desde el momento en que escogió para él un amigo, ya lo mira por encima de la razón; y,
  2. Esta forma es más natural; es decir, dentro de la razón. Puesto que si decidió aceptarlo como amigo y, trabaja consigo mismo para amarlo, he aquí que es por medio del amor, que se ven sólo las cosas buenas; y las malas, aunque existan en su amigo, él no las ve; como está escrito: “El amor cubre todas las transgresiones”.

Y eso es lo que vemos, que un hombre puede ver las faltas de los hijos del vecino, pero no ve las de sus propios hijos. Y cuando le dicen que sus hijos tienen algunas faltas, de inmediato empieza a discutir con su amigo y, comienza a nombrar todas las virtudes que tienen sus hijos.

Y cabe aquí la pregunta, ¿Cuál es la verdad? Puesto que en sus hijos hay virtudes, y debido a esto él se enoja cuando dicen lo contrario acerca de ellos. Y el asunto es así, tal como lo escuché de mi padre y maestro, que de verdad en cada persona hay faltas y virtudes. Y tanto el vecino como el padre, están diciendo la verdad. Solamente que el vecino no se relaciona con los hijos del otro, como en una relación de un padre hacia su hijo; es decir, que no tiene el mismo amor hacia aquellos hijos, tal como lo tiene su propio padre.

Por lo tanto, cuando mira a los hijos del otro, ve sólo las faltas que hay en ellos, ya que le causa más placer, puesto que puede demostrar que es más que el otro, por el hecho de que piensa que sus hijos son mejores. Y por eso mira sólo las faltas del otro. Y lo que ve es verdad. Pero ¿qué es lo que ve? Sólo las cosas que le causa placer.

Pero el otro padre también ve sólo la verdad, excepto que él mira únicamente las cosas buenas que tienen sus hijos. Sin embargo las cosas malas que tienen sus hijos no las ve, debido a que eso no le causa placer. Por lo tanto, él dice la verdad de lo que ve en sus hijos, porque nada más mira las cosas que le traen placer; es decir, ve sólo las virtudes.

Por eso resulta, que si él tiene amor hacia los amigos, al igual que el aspecto del amor, el cual es una ley, de tal manera que quiere ver precisamente las virtudes de su amigo y no sus faltas, resulta que si él ve alguna falta en su amigo, esta es una señal que la falta no se encuentra en su amigo sino en sí mismo. Es decir, que él ha perjudicado el amor hacia los amigos y, es por eso que él ve dichas faltas.

No obstante, él necesita ver ahora, no que su amigo se corrija, sino lo que él por sí mismo debe corregir. De lo dicho anteriormente concluimos, que él mismo no necesita ver que su amigo reciba corrección sobre sus faltas, las cuales él ve en su amigo, sino que él mismo necesita una corrección por el perjuicio que causó en el amor hacia los amigos. Y cuando se corrija a sí mismo, verá solamente las virtudes de su amigo y no sus faltas.

 

 

El orden de la reunión de los amigos

El orden de la reunión de los amigos

Al comienzo, cuando se reúnen, debe haber una agenda. Es decir, que todos y cada uno de acuerdo a su capacidad, hablará acerca de la importancia de la asociación. O sea, qué ganancia le traerá el grupo. Y según lo que uno espera que el grupo le traiga cosas importantes las cuales por sí mismo no es capaz de conseguir, en esa misma medida, uno valora al grupo.

Tal como dijeron los sabios en (Berajot, 32): "Dijo Rabí Shamlai, una persona siempre pondrá en orden el elogio del Señor y, luego orará. ¿De dónde aprendemos esto? De Moshé (Moisés), tal como está escrito: ‘Implorará al Creador en aquel momento’; y está escrito: ‘Eres Tú Señor el que batalla’, y también está escrito: ‘Déjame y cruzaré y veré la buena tierra’".

El motivo por el cual se necesita ordenar con antelación la alabanza del Señor, es porque esta es la manera en que se dirige el mundo, puesto que si alguien pide algo de otro, tienen que haber primero dos condiciones:

  1. Que tenga lo que le pido. Por ejemplo, riqueza, que sea capaz y, que sea muy famoso por su riqueza y prestigio; además,
  2. Que tenga un buen corazón; es decir, que tenga el deseo de otorgarles a los demás.

De un hombre tal, existe la opción de pedir un favor. Por eso dijeron "una persona siempre pondrá en orden el elogio del Señor y, luego orará". Es decir, que después que el hombre cree en la grandeza del Señor, ya que tiene toda clase de placeres para impartirles a los creados y, que su deseo es beneficiar, entonces cabe decir, que suplique al Creador, ya que indudablemente le ayudará, porque Su deseo es hacer el bien; por eso existe por parte del Creador, el deseo de darle lo que su corazón desea. Y entonces, el rezo puede hacerse con la seguridad de que Él aceptará dicho rezo.

Lo mismo sucede con el amor de los amigos, que previo a que todo empiece cuando están reunidos, necesitan primero ordenar la alabanza de los amigos, la importancia de cada uno de ellos. Y en la medida en que se estima la grandeza del grupo, en esa misma medida, la persona puede respetar al grupo; y luego orará. Es decir, que cada uno tiene que examinarse a sí mismo sobre cuánto esfuerzo está invirtiendo en el grupo. Y en consecuencia, cuando ve que no tiene la fuerza para hacer algo por el bien del grupo; entonces, tiene lugar para suplicarle al Señor que le ayude, que le de la fuerza y el deseo para dedicarse al amor al prójimo.

Y luego, cada uno necesita comportarse de acuerdo a lo mencionado en las 3 últimas partes del rezo "Shmoné Esré" (dieciocho). Es decir, después de haber puesto en orden todo su pedido para el Señor. Fue dicho en el sagrado Zohar, que las 3 últimas partes del rezo "Shmoné Esré" será en alusión a él, como si el Señor ya le hubiese concedido todo su pedido y, se hubiese apartado de él.

Es de este modo en que hay que comportarse respecto al amor de los amigos. Ya que luego de haberse examinado a sí mismo, habiendo realizado el consejo conocido, el cual es orar, pensará ahora como si su rezo hubiese sido aceptado, y se sentará feliz con los amigos, como si todos los amigos fueran un sólo cuerpo. Y tal como el cuerpo quiso que todos los órganos disfruten, así también él quiere que todos los amigos ahora disfruten.

Por lo tanto, luego de haber realizado todas estas cuentas, llega el momento de la alegría del amor de los amigos. Y entonces cada uno tiene que sentirse a sí mismo afortunado, como si hubiera hecho un buen negocio por medio del cual ganará mucho dinero. Y es una costumbre en el mundo que les da entonces bebida a los amigos.

Igual aquí, cada uno necesita que su amigo beba y, coma dulces, y demás, porque él ahora está feliz, entonces quiere que también los amigos se sientan a sí mismos bien. Por eso al momento de culminar la reunión, es necesario estar con alegría y exaltamiento.

Y esto es acerca del camino de "Tiempo de Torá" y "Tiempo de plegaria". Ya que "Tiempo de Torá" es el aspecto de perfección, donde no hay carencia alguna. Y esto es llamado el aspecto de la "derecha". Lo cual no es así con el "Tiempo de plegaria", el cual es llamado "izquierda". Porque el lugar de carencia es el que necesita una corrección. Y esto es llamado "La corrección de los Kelim". A diferencia del aspecto de "Torá", que es llamado "derecha", el cual no tiene un lugar para correcciones. Por eso la Torá se llama "regalo".

Y la costumbre es que a quien se ama se le da regalos. Y esta es la manera en que se comporta el mundo, ya que no se ama a quien tiene carencias. Por eso, durante el "Tiempo de Torá", no hay lugar para pensar sobre correcciones. Y al momento en que se abandona la reunión, se necesita estar como en las 3 últimas partes del rezo "Shmoné Esré" mencionado anteriormente. Debido a lo cual todos sentirán la plenitud.

 

 

La libertad

La Libertad

"Tallado (Jarut) sobre las piedras".

No se pronuncia "talló" (Jarut), sino más bien "la libertad" (Jerut).

Para mostrar que ellos son liberados del ángel de la muerte.

(Midrash Shemot Raba, 41)

Estas palabras tienen que ser clarificadas. ¿Cómo es el asunto de recepción de la Torá relacionado con la liberación de alguien de la muerte? Además, una vez que ellos han logrado un cuerpo eterno que no puede morir, por la recepción de la Torá, ¿cómo ellos lo perdieron otra vez, ¿puede el Eterno volverse ausente?

La libertad del deseo

Para entender el concepto sublime: "la liberación del ángel de muerte", primero debemos entender el concepto, cómo es esto normalmente entendido por toda la humanidad.

Es una opinión generalizada que la libertad es considerada una ley natural, que se aplica a todo lo que está vivo. Así podemos ver que los animales que caen en el cautiverio mueren cuando su libertad es negada. Y esto es un testimonio verdadero que la Providencia no acepta la esclavitud de ninguna criatura. Esto es una buena razón por la que la humanidad ha luchado durante varios cientos de años pasados, antes de que haya logrado una cierta cantidad de libertad para el individuo.

Aun el concepto, expresado en aquella palabra "libertad", permanece confuso. Y si investigamos en el corazón de esta palabra, no habrá casi nada más. Ya que antes de que usted busque la libertad de alguien, usted debe asumir que cualquier individuo, en y por sí, tiene aquella calidad, la llamada libertad; es decir, él puede actuar según su propia opción libre.

El placer y el dolor

Sin embargo, cuando examinamos los actos de un individuo nosotros los encontramos forzados. Se le obliga a hacerlos y no tiene ninguna libertad de opción. En cierto modo, él se parece a un guisado, que se cocina sobre una estufa; no tiene ninguna otra opción, sólo cocinarse. La Providencia ha enjaezado la vida con dos cadenas: placer y dolor. Todas las criaturas vivas no tienen ninguna libertad de opción entre el placer y el dolor, y la única ventaja que el hombre tiene sobre los animales es que él puede apuntar a un objetivo remoto. Esto es, él puede estar de acuerdo con una cierta cantidad de dolor actual, por la opción de ventaja futura o de placer, para ser logrado después de algún tiempo.

Pero de hecho no hay más que un cálculo aparentemente comercial aquí. Es decir, la ventaja futura o el placer, parecen mayores que el dolor actual, o la agonía, sentidos en este momento. Hay sólo un asunto de deducción aquí, que el dolor es deducido del placer aspirado, y allí permanece algo extra.

Así, sólo el placer es ampliado. Y entonces a veces pasa, que uno es atormentado, porque uno no encontró que el placer logrado, que de sobra había esperado, se  comparara con la agonía sufrida, y por lo tanto uno está en déficit. Esto es como lo hacen los comerciantes.

Y cuando todo está dicho y hecho, no hay ninguna diferencia aquí entre el hombre y el animal. Si este es el caso, no hay ninguna opción libre en absoluto, sino una fuerza que tira, y atrae hacia cualquier placer de evitación, y de rechazo de circunstancias dolorosas. Y la Providencia les conduce a cada lugar mediante estas dos fuerzas, sin preguntar su opinión sobre el asunto.

Incluso la determinación del tipo de placer o la ventaja, está completamente fuera de la propia opción libre de alguien, sino más bien, sigue el deseo de otros. Por ejemplo: me siento, me visto, hablo, como. Hago todo esto no porque quiera sentarme así, o  conversar así, o vestir así o comer así. Lo hago porque los otros quieren que yo me sienta, me vista, hablen y coma así; es conforme a los deseos de sociedad, no de mi propio libre albedrío.

Además, en la mayor parte de los casos, hago estas cosas contra mi voluntad. Ya que yo sentiría el comportamiento mucho más cómodo simplemente, sin llevar ninguna carga. Pero estoy encadenado en cada movimiento a los sabores y los modales de otros, que arreglan la sociedad.

Entonces usted me dice, ¿dónde está mi libertad de opción? De otra parte, si asumimos que la voluntad no tiene ninguna libertad, entonces somos todos algo así como máquinas, manejados y creados por fuerzas externas, que le hacen interpretar en la manera en que lo hace. Esto significa que estamos encarcelados en la prisión de la Providencia, que, usando estas dos cadenas - el placer y el dolor – nos empuja y nos tira a su voluntad, adonde considera oportuno, resultando en que parece no haber ninguna cosa como el egoísmo en el mundo, ya que nadie aquí está libre y está en pie sobre sus propios pies. No soy el dueño del acto, y no soy el ejecutante porque quiero funcionar, sino que soy realizado, de una manera obligatoria, sin la consideración de mi propia opinión. Por lo tanto la recompensa y el castigo se extinguen.

Esto es bastante extraño no sólo para el ortodoxo, quien cree en Su Providencia, y puede confiar en Él y confiar en que él apunta sólo para lo mejor en cada acto. Esto es extraño hasta  para quienes creen en la naturaleza, ya que según lo anterior, estamos encarcelados todos por las cadenas de la naturaleza ciega, sin la conciencia o la responsabilidad. ¿Y nosotros, la especie escogida, de mente y de conocimiento, nos hemos hecho un juguete en las manos de naturaleza ciega, perdiéndonos quién sabe dónde?

La ley de causalidad

Vale la pena tomar algún tiempo para comprender una cosa tan importante, el significado de cómo existimos en el mundo en términos "de egoísmo", ya que todos y cada uno de nosotros nos consideramos a nosotros mismos como un único ser, actuando solo, independiente de fuerzas externas, ajenas y desconocidas. ¿Y cómo es este ser  - de egoísmo - revelado antes de nosotros?

Es un hecho que hay una obligación general entre todas las piezas de la realidad que cumplen con la ley de causalidad, por vía de la causa y el efecto. Y como en el todo, en toda y cada pieza en sí. Es decir, que todas y cada una de las criaturas en el mundo, de los cuatro tipos - inerte, vegetativa, animada y parlante, cumple con la ley de causalidad por vía de la causa y el efecto.

Y además, cada forma particular de comportamiento particular,  que una criatura tiene en este mundo, es empujado por causas antiguas, obligándole a tomar aquel cambio específico de comportamiento y ningún otro. Y esto es evidente para todo aquel que examina las maneras de naturaleza, desde un punto de vista puramente científico, sin la más mínima tendenciosidad. De verdad debemos analizarlo para permitirnos examinarlo desde todos los lados.

Los cuatro factores

Ten en mente, que cada aparición, que ocurre a los seres del mundo, debe ser entendida, no como la existencia que viene de la ausencia, sino como la existencia que viene de la existencia; es decir, de una entidad real que ha sido despojada de su antigua forma para tomar la actual.

Por lo tanto, debemos entender que en cada aparición en el mundo hay cuatro factores, que de los cuatro juntos, surge aquella aparición. Ellos son:

  1. A. La base.
  2. B. La conducta de causa y el efecto, relacionado con el propio atributo de la base, que permanece inalterado.
  3. C. La causa interna y efecto, que cambia como consecuencia del contacto con fuerzas ajenas.
  4. D. La causa y efecto de fuerzas ajenas, que actúan sobre ello desde fuera.

Los aclararé uno por uno:

 

 

 

El primer factor: la base, el primer asunto

A. "La base"; es decir, el primer asunto, relacionado con este ser. Porque "no hay nada nuevo bajo el sol" y cualquier acontecimiento que ocurrirá en nuestro mundo, no es la existencia desde la ausencia, sino más bien la existencia desde la existencia. Esto es una entidad que se ha desnudado de su antigua forma, y ha tomado otra, diferente desde el principio, y aquella entidad es considerada "la base". En eso descansa la fuerza destinada para ser revelada y determinada al final de la formación de aquella aparición. Por lo tanto, esto seguramente es considerado como su causa principal.

El segundo factor: la causa y el efecto que contiene en sí

B. Esto es una conducta de causa y efecto, que está relacionado con el propio atributo de la base, que no  cambia. Tome, por ejemplo, un tallo de trigo que se pudre en la tierra, como consecuencia de la cual muchos tallos de trigo crecen. Así, aquella fase putrefacta es considerada "la base". Esto significa que la esencia del trigo se ha desnudado de su antigua forma, que es la forma de trigo, y ha tomado la forma de trigo putrefacto, que es la semilla, que llamamos "la base", despojada ahora de cualquier forma. Ahora, después de pudrirse en la tierra, se ha hecho digno de preparación en otra forma, que es la forma de muchos tallos de trigo, destinado para nacer de esa base, que es la semilla.

Y como es sabido por todos, esta base está  destinada para hacerse, no cereal, ni avena, ya que esto puede ser comparado con su antigua forma, que ahora ha sido desnudada, ser el tallo solo de trigo. Y aunque esto  cambia en cierto grado, tanto en la calidad como en la cantidad, ya que en la antigua forma había solamente un tallo, y ahora hay diez o veinte tallos, y en el gusto y el aspecto también, la esencia de la forma de los restos de trigo permanece inalterada. Así hay una conducta de causa y el efecto, atribuida al propio atributo de la base, que nunca cambia, aquel cereal nunca surgirá del trigo, como hemos dicho. A esto se le llama el segundo factor.

El tercer factor: la causa interior y el efecto

C. Esta es la conducta de la causa interior y el efecto de la base que cambia en el encuentro con las fuerzas ajenas de su ambiente. El significado, es que encontramos que de un tallo de trigo, que se pudre en la tierra, resultan muchos tallos, a veces más grandes y mejores que de lo que eran antes de la siembra.

Por lo tanto, debe haber factores adicionales implicados aquí, que han colaborado con la fuerza oculta del ambiente; es decir, "la base". Y debido a esto, las adiciones en la calidad y la cantidad, que estaban ausentes de la forma anterior de trigo, ahora se han hecho evidentes. Estos son los minerales y los materiales de la tierra, la lluvia y el sol. Todo ellos operan sobre él, asignando  sus fuerzas y participando con la fuerza en la base misma, que por la causa y el efecto, ha producido la multiplicación de cantidad y la calidad en aquella aparición.

Debemos entender que este tercer factor participa con el interior de la base, porque la fuerza ocultada en la base los controla. Al final, todos estos cambios pertenecen al trigo y a ninguna otra planta. Por lo tanto, los determinamos como factores internos. Sin embargo, se diferencian del segundo factor que permanece inmutable en cada aspecto, mientras que el tercer factor cambia a ambos tanto en la calidad como en la cantidad.

El cuarto factor: la causa y el efecto por fuerzas ajenas

Es una conducta de causa y efecto por factores ajenos que actúan sobre él desde fuera. Es decir, que ellos no tienen una relación directa con el trigo, como los minerales, o el llover o el sol, sino que son factores ajenos a él, como plantas cercanas o acontecimientos externos como el granizo, el viento, etc.

Y usted encuentra que esos cuatro factores que se combinan en el trigo en todo su crecimiento. En cada situación particular el trigo está sujeto durante ese tiempo, siendo condicionado por los cuatro. La calidad y la cantidad de cada estado están determinadas por ellos. Como hemos visto en el trigo, así es la regla en cada aparición en el mundo, hasta en los pensamientos y las ideas.

Si, por ejemplo, nos imaginamos algún estado conceptual en un cierto individuo, como un estado de una persona que es  religioso, o no religioso, o un ortodoxo extremo, o no tan extremo, o el intermedio, entenderemos que aquel estado es determinado en el hombre por los cuatro susodichos factores.

Bienes hereditarios

El primer factor es la base, que es su primera sustancia. Para el hombre es la existencia creada desde la existencia; es decir, de las mentes de sus antepasados. Resulta, por lo tanto, que hasta cierto punto, esto se parece al copiar de libro a libro para reservar; es decir, casi todos los asuntos que fueron aceptados y logrados en los antepasados son copiados en él también.

Pero la diferencia es que está en una forma abstracta. Como el trigo sembrado, que es considerado una semilla hasta que se haya podrido y ha sido despojado de su antigua forma. Así es el caso con la gota de semen, de la que el hombre nace, no hay nada en ello de las formas de sus antepasados, sino una fuerza abstracta.

Porque las mismas ideas que eran conceptos en sus antepasados, se han convertido en meras tendencias en él, llamados instintos o hábitos, hasta sin saber por qué él hace lo que él hace. Ya que ellos de verdad son  fuerzas ocultas que él ha heredado de sus antepasados, de un modo que no sólo los bienes materiales nos vienen por la herencia de generación en generación.

Y de aquí florecen varias tendencias como las que encontramos en la gente: una tendencia de creer, o criticar, una tendencia de conformarse con vida material, o un deseo de ideales, despreciando una vida sin ninguna exigencia, tacaña, consentida, insolente o tímida.

Todos estos cuadros, que aparecen en la gente, no son su propiedad, la que ellos han adquirido, sino la mera herencia que les habían dado sus antepasados. Es sabido, que en la mente de un hombre hay un lugar especial, donde estas tendencias residen. Lo llaman "Móaj HaMeoréj" (“El cerebro alargado”), o el subconsciente, y todas las tendencias son encontradas allí.

Los conceptos de nuestros antepasados, adquiridos por sus experiencias, se han hecho meras tendencias en nosotros, siendo considerados lo mismo que el trigo sembrado, que se había salido de su antigua forma y había permanecido desnudo, pero con fuerzas potenciales, habiendo considerado tomar formas nuevas. En nuestro asunto, estas tendencias, se considera que toman las formas de ideas, y que por lo tanto se considerados la primera sustancia, y esto es el factor primario, la llamada base. En ello residen todas las fuerzas de las únicas tendencias que él ha heredado de sus antepasados, que son definidas como la herencia hereditaria.

Tenga en cuenta, que algunas de estas tendencias vienen en una forma negativa; es decir, lo contrario de lo que había en sus antepasados. Es por eso que ellos dijeron: " Todo lo que está oculto en el corazón del padre se hace evidente en el hijo “.

La razón de esto es que "la base" sale de su antigua forma para tomar una nueva. Por lo tanto está cerca de negar las formas de los conceptos de sus antepasados, como el trigo que se pudre en la tierra se despoja de la forma en que existió antes. Sin embargo, esto todavía depende de otros tres factores.

La influencia del entorno

El segundo factor es una conducta de causa directa y el efecto, relacionada con el propio atributo de la base, que no  cambia. Es decir, como hemos clarificado con el trigo que se pudre en la tierra, que el ambiente en el cual los restos de base, como el suelo, minerales y la lluvia, el aire y el sol, el acto de la siembra, como hemos dicho, forman una cadena larga de causa y el efecto, que  lleva por un proceso largo y gradual, paso a paso, hasta que madura.

La base ha vuelto a tomar su antigua forma; es decir, la forma de trigo, pero con una calidad y cantidad diferente. Y su aspecto general permanece completamente inalterado, ya ningún cereal o avena nacerán de él. Ellos cambian en su aspecto particular de cantidad - que de un tallo, salen una docena o dos docenas de tallos, y en la calidad - que es mejor o peor que la antigua forma del trigo.

Es lo mismo en este caso, aquel hombre, como "una base", es colocado en el ambiente; es decir, en la sociedad, y le obligan a estar bajo la influencia de ella, como el trigo de su ambiente, porque la base es sólo una forma cruda. Así, de un lado a otro se ponen en contacto con su entorno y ambiente, él es impresionado por ellos por un proceso gradual o por una cadena de situaciones, uno por uno, como la causa y el efecto.

En ese tiempo, las tendencias incluidas en su base toman la forma de conceptos. Si, por ejemplo, uno hereda de sus antepasados una tendencia a la tacañería, cuando crece, construye para él conceptos e ideas, que concluyen decididamente que es bueno ser tacaño. Así, aunque su padre fuera generoso, él puede heredar de él la tendencia negativa, la de la tacañería, porque la ausencia es tan herencia como la presencia.

O si uno hereda de sus antepasados una tendencia de ser mentalmente abierto. Él construye ideas y dibuja de ellas conclusiones que es bueno ser mentalmente abierto. Pero, ¿dónde encuentra uno estas sentencias y motivos? Uno los toma de su ambiente, inconscientemente, ya que ellos implantan sus opiniones y sabores en él en un proceso de causa gradual y el efecto.

Esto se hace para que el hombre los considere como propio, como si él los hubiera adquirido por su pensamiento libre. Aquí también, como con el trigo, está la parte inmutable de la base y esto es que las tendencias heredadas permanecen tal como estaban en sus antepasados. Esto es el segundo factor.

El hábito se convierte en la segunda naturaleza

El tercer factor es una conducta de causa directa y el efecto, por la que la base va a través y es cambiada por ellos. Porque las tendencias heredadas en el hombre se han vuelto, debido al ambiente, en conceptos, deben trabajar en direcciones que estos conceptos definen. Por ejemplo, un hombre de naturaleza tacaña, que por la sociedad esta tendencia se ha convertido en un concepto y él ahora puede entender la tacañería por alguna definición razonable.

Asumamos que él se defiende por aquel comportamiento así que él no necesite otros. Resulta que él ha logrado una escala para la tacañería, que durante algún tiempo, cuando ese miedo está ausente, él será capaz de dejar este rasgo. Resulta que él ha mejorado de la tendencia original que él había heredado de sus antepasados. A veces uno logra desarraigar completamente una tendencia mala. Esto se hace por el hábito, que tiene la capacidad de convertirse la segunda naturaleza.

En esto la fuerza de hombre es mayor que la de una planta. Ya que el trigo no puede cambiarse, sino en  su parte privada, mientras que el hombre tiene la capacidad de cambiarse por el poder de causa ambiental y el efecto, hasta en las partes generales, que deben completamente desarraigarse y convertirse en una tendencia opuesta.

Factores externos

El cuarto factor es una conducta de causa y el efecto que afecta la base, por las fuerzas que son completamente ajenas a ella, y funcionan sobre ella desde fuera. Es decir que estas fuerzas no están relacionadas con la conducta de crecimiento de la base, para actuar directamente sobre ella, sino más bien funciona indirectamente. Por ejemplo, cuestiones monetarias, cargas diarias, o los vientos etc., que en y por sí mismos   tienen un completo, lento y gradual orden de situaciones por vía "de la causa y el efecto", que cambia los conceptos del hombre para mejorar o para empeorar.

De esta manera, he establecido los cuatro factores naturales por los cada uno de los pensamientos e ideas que vienen a nuestras mentes es sólo un productos suyo. Y si uno sienta y medita el día entero mucho tiempo, no será capaz de agregar o cambiar lo que aquellos cuatro factores le dan. Cualquier adición que él puede agregar está en la cantidad: tanto si es una gran mente o un pequeño, pero en la calidad él no puede agregar ni un poco, ya que éstos determinan el carácter y la forma de la idea y la conclusión irresistiblemente, sin preguntar nuestra opinión. Así estamos en las manos de estos cuatro factores, como la arcilla en las manos de un alfarero.

Libre opción

Sin embargo, cuando examinamos estos cuatro factores, encontramos que aunque nuestra fuerza no sea bastante para afrontar el primer factor, que es "la base", todavía tenemos la capacidad y la opción libre para defendernos contra los otros tres factores, por los que la base cambia en sus partes individuales. A veces esto cambia su parte general también, por el hábito, que lo dota con una segunda naturaleza.

El ambiente como un factor

Esa protección significa que siempre podemos complementar en materia de la elección de nuestro ambiente, los amigos, los libros, los profesores etcétera. Como una persona que ha heredado de su padre unos tallos de trigo, que él puede hacer nacer de esta pequeña cantidad docenas de tallos por su elección del ambiente para su "base", que es el suelo fértil, con todos los minerales necesarios y las materias primas que alimentan el trigo en abundancia. Hay también el asunto del trabajo en el mejoramiento de las condiciones ambientales para hacer encajar las necesidades de la planta y el crecimiento, por lo que el sabio hará bien para escoger las mejores condiciones y encontrará bendiciones para su trabajo, y el idiota tomará de lo que viene antes de él, y así girará la siembra a una maldición más bien que a una bendición.

Así, toda su alabanza y el espíritu dependen de la opción del ambiente en el cual sembrar el trigo. Pero una vez que lo han sembrado en la posición seleccionada, su forma absoluta es determinada según la medida que el ambiente es capaz de suministrar.

Este es el caso del tema que abordamos. Es verdad que la voluntad no tiene ninguna libertad, pero es impresionada por los cuatro factores anteriores. La obligan a pensar y examinar como ellos sugieren, negando cualquier fuerza de escrutinio o de cambio, como el trigo en su ambiente.

Sin embargo, hay libertad para la voluntad al principio para escoger tal ambiente como libros y tales guías, que le conceden conceptos buenos. Pero si uno no hace esto, sino que está dispuesto a ir a cualquier ambiente y leer cualquier libro que caiga en sus manos, está destinado a la caída en un ambiente malo, o a gastar su tiempo en libros sin valor, que son abundantes y más fáciles para adquirir, que le llevan a ensuciar conceptos, que lo hacen pecar y condenar. Ciertamente será castigado, no debido a sus malos pensamientos y hechos, sobre los que él no tiene ninguna opción, sino porque no escogió el ambiente bueno.

Por lo tanto, quien se esfuerza continuamente en escoger un mejor ambiente es digno de alabanza y de recompensa. Pero no debido a sus buenas acciones o pensamientos, que le vienen sin su opción, sino debido a su esfuerzo por adquirir un ambiente bueno, que le trae estos pensamientos y hechos buenos. Como el rabino Yehoshua Ben Perajyá dijo: "haga un rabino para usted y cómprese un amigo”.

El deber en la elección de un ambiente bueno

De ahí usted puede entender las palabras del rabino Yosi Ben Kisma (Avot 86), quien, en respuesta a una oferta de vivir en la ciudad de otra persona y ser pagado por ello miles de monedas de oro, le contestó: “Incluso si usted me da todo el oro y la plata y joyas en el mundo, viviré sólo en un lugar de Cabalá". Estas palabras parecen demasiado sublimes para ser comprendidas por nuestra mente simple, porque ¿cómo puede ser que él ha dejado miles de monedas de oro por una tan pequeña cosa, como vivir en un lugar donde no hay ningún discípulo de Cabalá, mientras que él mismo era un gran sabio que no tuvo que aprender de nadie? De verdad un gran misterio.

Pero como hemos visto, esto es una cosa simple que debería ser observada por todos y cada uno de nosotros. Ya que aunque cada uno tenga "su propia base", las fuerzas no se revelan abiertamente sino por el ambiente en que uno está, como el trigo que sembraron en la tierra, cuyas fuerzas no se hacen evidentes, sino por su ambiente, que es el suelo, la lluvia y la Luz del sol.

Así, el rabino Yosi Ben Kisma correctamente asumió que si él debía dejar el ambiente bueno que él había escogido y caía en un ambiente dañino; es decir, un lugar sin discípulos de Cabalá, no sólo sus antiguos conceptos estarían comprometidos, sino que todas las demás fuerzas, ocultas en su base, que él aun no había revelado en la acción, permanecerían ocultas. Esto es porque ellos no estarían sujetos al ambiente correcto que los activaría.

Y como hemos esclarecido antes, sólo en materia de la elección por parte del hombre del ambiente, su reinado sobre él es medido, y del que él es digno de alabanza o de castigo. Por lo tanto, no hay que preguntarse como un hombre sabio como el rabino Yosi Ben Kisma para escoger el bien y declinar el mal y por no haber sido tentado por cosas materiales y corpóreas, como él deduce allí: "Cuando uno muere uno no toma con él la plata o el oro, o joyas, sino sólo buenas acciones y la Cabalá”. Nuestros sabios advirtieron: "Haga un rabino para usted y cómprese un amigo ", así como la opción de libros, como hemos mencionado. Ya que sólo en esto puede uno ser reprochado o elogiado; es decir, en su opción de ambiente. Pero una vez que se escoge el ambiente, éste se encuentra en sus manos como la arcilla en las manos del alfarero.

El control de la mente sobre el cuerpo

Algunos hombres contemporáneos sabios, después de haber meditado sobre la anterior materia, y habiendo visto cómo la mente del hombre es sólo una fruta que supera los acontecimientos de vida, llegaron a una conclusión: que la mente no tiene ningún control sobre el cuerpo, sino sólo los acontecimientos de vida, impresos en los tendones físicos del cerebro controlan y activan al hombre. Y la mente de un hombre se parece a un espejo que toma las formas delante de él, que aunque el espejo sea el portador de estas formas, no pueda activar o mover las formas reflejadas en él.

Así es la mente. Aunque los acontecimientos de vida, en todos sus factores de causa y efecto, sean vistos y reconocidos por la mente, esta es completamente incapaz de controlar el cuerpo, traerlo al movimiento; es decir, traerle más cerca del bien o más lejos del mal, porque el espiritual y el físico son completamente remotos el uno al otro. Y no puede haber ningún instrumento intermediario entre ellos para permitir a la mente activar y funcionar sobre el cuerpo corpóreo, como hemos hablado en profundidad.

Pero donde son fuertes, ellos también deterioran. Porque la imaginación del hombre le sirve no menos que el microscopio sirve al ojo, sin él no puede ver ninguna cosa dañina debido a su pequeño tamaño. Pero una vez que él ha visto el factor dañino por el microscopio, el hombre mismo se distancia del factor nocivo.

Resulta, que es el microscopio el que lleva al hombre a la acción, a distanciarse del factor dañino, y no el sentido, porque el sentido no descubrió el factor nocivo. Y en ese grado la mente totalmente controla el cuerpo del hombre para distanciarse del mal, y traerle cerca del bien. Es decir, que en todos aquellos sitios donde el atributo del cuerpo no logra reconocer el factor tanto caritativo como dañino, necesita el ingenio de la mente.

Además, ya que el hombre conoce su mente, que es una conclusión verdadera de las experiencias de vida, por lo tanto puede tomar la mente y el conocimiento de una persona de confianza, y aceptarlo como la ley, aunque los acontecimientos de su vida aun no le hayan revelado estos conceptos. Esto se parece a una persona que pide el asesoramiento de un doctor y le obedece aun cuando él no entienda nada con su propia mente. Así uno emplea la mente de otros tanto como uno emplea la propia.

Como hemos clarificado antes, hay dos caminos de la Providencia para asegurarse que el hombre llega a ese objetivo bueno y resuelto. Estos son:

  1. A. El camino de agonía.
  2. B. El camino de la Cabalá.

 

Toda la claridad en el camino de la Cabalá se deriva de esto. Porque estos claros conceptos que fueron revelados y reconocidos después de una cadena larga de acontecimientos en las vidas de los profetas y otros hombres de Dios , llega un hombre que totalmente los utiliza, y se beneficia de ellos como si estos conceptos vinieran de los acontecimientos de su propia vida. Así usted ve que uno es liberado de todas las terribles experiencias que hay que experimentar antes de que él pueda desarrollar aquella mente clara. Así uno ahorra tanto tiempo como dolor.

Esto puede ser comparado con un hombre enfermo que no obedecerá las órdenes del doctor, antes de que entender cómo aquel asesoramiento lo curaría, y por lo tanto comienza a estudiar la medicina. Él podría morir de su enfermedad antes de que aprendiera la sabiduría de la medicina.

Así es el camino de la agonía, contra el camino de la Cabalá. Porque él no cree en los conceptos que la Cabalá y la profecía aconsejan que sin el auto-entendimiento, debe llegar a estas concepciones por sí sólo. Es decir, sólo a través de alguien que sigue la cadena de causa y efecto de los acontecimientos de la vida, que son muy experiencias muy apresuradas, capaces de desarrollar el sentido de reconocimiento de mal en ellos, como hemos visto, sin la opción de alguien, sino porque uno trabaja en la adquisición de un ambiente bueno que conduce a estos pensamientos y actos buenos.

La libertad del individuo

Ahora hemos llegado a un entendimiento cuidadoso de la libertad del individuo. Sin embargo, se relaciona sólo con el primer factor, que es "la base", la primera sustancia de cada hombre; es decir, todas las características que heredamos de nuestros antepasados, y en los que nos diferenciamos el uno del otro.

Porque incluso cuando miles de personas comparten el mismo ambiente, de tal modo que los otros tres factores actúan igualmente sobre ellos, usted todavía no encontrará a dos personas que compartirán el mismo atributo. Esto es porque cada uno de ellos tiene su propia base única. Se parece a la base del trigo, que aunque esto cambie mucho por el poder de los tres factores restantes, todavía conserva la forma preliminar del trigo y nunca tomará otra forma.

La forma general del antepasado nunca se pierde

Así es, cada "base" que había salido de la forma preliminar del antepasado y había tomado una forma nueva como consecuencia de los tres factores que le fueron agregados, y que como consecuencia de esto ha cambiado considerablemente, todavía conserva la forma general del antepasado y nunca adoptará la forma de otra persona que se parece a él, tal como la avena nunca se parecerá al trigo.

De tal forma que, todas y cada una de las bases conforman una cadena larga en y por sí, comprendiendo varios cientos de generaciones, y la base incluye los conceptos de todos ellos. Pero estos no son revelados en él de la misma manera en que ellos aparecieron en sus antepasados, que es en forma de ideas, sino sólo como formas abstractas. Por lo tanto, existen en él en forma de fuerzas abstractas, llamadas "tendencias" "e instintos", sin que sepa su razón o por qué él hace lo que él hace. Así, nunca puede haber dos personas con el mismo atributo.

La necesidad de conservar la libertad del individuo

Conoce, que esto es una posesión verdadera del individuo, que no debe ser dañada ni cambiada. Porque finalmente, estas tendencias en la base materializarán y tomarán la forma de conceptos, cuando aquel individuo crezca y logre una mente por sí mismo, y como consecuencia de la ley de evolución que controla aquella cadena y lo empuja hacia adelante.

Aprenderemos más adelante, que todas y cada una de las tendencias están obligadas a convertirse en un concepto sublime de valor inmensurable.

Resulta que quien erradica una tendencia de un individuo y la desarraiga, causa la pérdida de aquel concepto sublime y maravilloso del mundo, destinado para materializarse al final de la cadena, porque aquella tendencia nunca estará otra vez en ningún otro cuerpo, sino en ese en particular.

Así entendemos que cuando una tendencia particular toma la forma de un concepto, este no puede ser distinguido como bueno o malo. Sino que tales distinciones sólo pueden existir cuando son todavía tendencias o conceptos inmaduros, y de ninguna manera son reconocidos así cuando toman la forma de conceptos verdaderos.

De lo anterior aprendemos que un terrible error inflige a aquellas naciones que fuerzan su reinado sobre minorías, privándolos de libertad, de la capacidad de vivir sus vidas por las tendencias que ellos han heredado de sus antepasados. Ellos son considerados no menos que como asesinos.

Incluso los que no creen en la religión y la orientación útil pueden entender el deber de conservar la libertad del individuo, de la mirada de los sistemas de naturaleza. Porque podemos ver que cada nación que alguna vez cayó, no fue sino debido a la opresión de minorías e individuos, que por lo tanto, se habían rebelado contra ella y la habían arruinado. Está claro que la paz no puede existir en el mundo si no tenemos en cuenta la libertad del individuo. Sin ella, la paz nunca puede existir y la ruina prevalecerá.

De esta forma, hemos definido claramente la esencia del individuo con exactitud extrema, después de la deducción de que todo lo del gran público. Pero ahora afrontamos la pregunta: ¿dónde, por fin, es el individuo él mismo? Porque todo lo que hemos dicho hasta ahora, es tomado como la característica del individuo, heredado de sus antepasados. Pero, ¿dónde está el individuo mismo?, ¿dónde está quien es el heredero, quien exige que nosotros protejamos su propiedad?

Pero de todo lo que se ha sido dicho hasta ahora, todavía no hemos encontrado el punto “de mi” en el hombre, que lo colocará ante nuestros propios ojos como una unidad independiente. Pero, finalmente, ¿qué tengo que hacer con el primer factor, que es una cadena larga, comprendida por miles de personas, uno tras otro, de generación en generación, que ponen la imagen del individuo como un heredero?, y, ¿qué tengo que hacer con los otros tres factores, comprendidos por miles de personas, permaneciendo una contra otra en una generación? Lo esencial es que cada individuo es sólo una máquina colectiva, esperando para ser usado por el colectivo, como se ve. Es decir, que él ha llegado a estar sujeto por dos tipos de colectivo:

  1. A. De la perspectiva del primer factor, el hombre ha llegado a estar sujeto a un colectivo grande de generaciones pasadas, permaneciendo uno tras otro.
  2. B. Desde la perspectiva de otros tres factores, el hombre ha llegado a estar sujeto a su colectivo contemporáneo.

Es una cuestión universal. Por eso hay muchos que se oponen el método natural anterior, aunque ellos reconozcan su validez. Toman en su lugar métodos metafísicos, el dualismo, o el transcendentalismo, para crear para ellos una imagen de algún objeto espiritual, tal como se ubica dentro del cuerpo o el alma. Esta es ese alma, que aprende y que maneja el cuerpo y que es la esencia del hombre, su “de mi”.

Quizás estas interpretaciones podrían aliviar la mente de alguien, pero el problema es que no tienen ninguna solución científica en cuanto a cómo es posible para un objeto espiritual, tener cualquier clase de contacto con átomos físicos, llevarles a cualquier clase de movimiento. Y su sabiduría no les ayuda encontrar un puente sobre cual cruzar aquella grieta amplia y profunda que se extiende entre la entidad espiritual y el átomo corpóreo. Así, la ciencia no ha ganado nada de todos estos métodos metafísicos.

El deseo de recibir: la existencia a partir de la ausencia

Necesitamos sólo la sabiduría de la Cabalá para avanzar un paso aquí, en una manera científica. Porque toda la sabiduría de los mundos está incluida en la sabiduría de la Cabalá. Aprendemos, en el tema de "las luces espirituales y vasijas", que la principal novedad desde el punto de vista de la creación, donde Él ha creado la existencia desde la ausencia, se aplica a un solo aspecto, definido como el "deseo de recibir”. Todos los otros asuntos en toda Creación, no son definitivamente la novedad, ya que ellos no son la existencia desde la ausencia, sino la existencia desde la existencia. Es decir, que ellos directamente son extraídos de Su esencia, como la Luz se extiende del sol. Aquí tampoco, hay ninguna novedad, ya que la sustancia del sol se extiende en apariencia.

Pero el deseo de recibir, sin embargo, es la novedad completa. Es decir, que antes de la creación, tal cosa no existió en realidad, porque Él no tiene ningún aspecto del deseo de recibir, ya que Él precede todo, porque ¿de quién Él recibiría? Por lo tanto, este deseo de recibir, que Él extrajo como la existencia desde la ausencia es la novedad completa. Así todo el resto no tiene ninguna novedad, que se pueda llamar "la Creación". Todas las vasijas y los cuerpos, tanto de mundos espirituales como de físicos, se consideran, la sustancia material o espiritual, de una naturaleza de "querer recibir”.

Dos fuerzas en el deseo de recibir: la fuerza de rechazar y la fuerza de atraer. Y usted tiene que ver más lejos, que en esa fuerza, llamada el "deseo de recibir ", distinguimos dos fuerzas:

  1. A. La fuerza de atraer.
  2. B. La fuerza de rechazar.

La razón es, que cada cuerpo, o la vasija, definido según el deseo de recibir, en verdad es limitado por la calidad y la cantidad que recibirá. Por lo tanto, toda la cantidad y la calidad que está fuera de sus límites, parecen ir contra su naturaleza, y por lo que él los rechaza. De esta forma, este "deseo de recibir ", aunque sea considerado una fuerza de atracción, le obliga a llegar a ser una fuerza de rechazar también.

Una ley para todos los mundos

 

Aunque la sabiduría de la Cabalá no mencione nada de nuestro mundo corpóreo, allí hay sólo una ley para todos los mundos. Por lo tanto todas las entidades corpóreas de nuestro mundo; es decir, todo lo que hay dentro de aquel espacio, sea inerte, vegetativo, animado, un espiritual o un objeto corpóreo, si queremos distinguir el único, el propio aspecto de cada uno de ellos, como se distinguen el uno del otro, hasta en la más pequeña de las partículas, se reduce a no más que un "deseo de recibir”, que es toda su forma particular, desde el  punto de vista de la creación renovada, limitándolo tanto en la cantidad como en la calidad, que induce la presencia de la fuerza de atracción y la fuerza de rechazar.

Pero algo más que esas dos fuerzas dentro de él es considerada la generosidad de Su esencia. Esa generosidad es igual para todas las criaturas porque no hay ninguna novedad atribuida a ello por la Creación, siendo la existencia ampliada desde la existencia. Y esto no puede ser atribuido a ninguna unidad particular, sino sólo a las cosas que son comunes a todas las partes de creación, pequeña o grande. Cada uno de ellos recibe de aquella generosidad según su deseo de recibir, y bajo esta limitación cada individuo y unidad es definido.

De esta forma tengo clara y científicamente probado el “mí” (el ego) de cada individuo, por medio de una prueba crítica desde todo punto de vista, incluso con respecto al sistema de los materialistas fanáticos automáticos. De ahora en adelante no necesitamos aquellos métodos tullidos, bañados en la metafísica.

Desde luego esto no hace diferencia, esta fuerza, siendo el deseo de recibir, es un resultado y una fruta de la estructura que se había materializado a través de  la química o que la estructura es un resultado y una fruta de aquella fuerza. Ya que sabemos que el asunto principal es que sólo esta fuerza, impresa en cada ser y átomo del “deseo de recibir”, es considerado la unidad, donde es separado de su ambiente. Esto es verdad, tanto para un átomo solo como para un grupo de átomos, llamados cuerpo.

Todos los demás aspectos, donde hay algún exceso de esa fuerza, no están relacionados de ningún modo con aquella partícula o aquel grupo de partículas, del aspecto de su “mí”, o solamente en general, que es la generosidad, ampliada a ellos desde Dios , donde es un asunto colectivo para todas las partes de Creación, sin distinguir cuerpos específicos creados.

Ahora entenderemos el asunto "de la libertad del individuo", según la definición del primer factor, el que llamamos "la base", donde todas las generaciones anteriores, que son los antepasados de aquel individuo, tienen impresa su naturaleza. Y como hemos esclarecido, el significado de la palabra individuo no es sino las fronteras del "deseo de recibir", impreso en ese grupo de partículas.

Así usted ve que todas las tendencias que él ha heredado de sus antepasados son de verdad nada más que las fronteras de su "deseo de recibir", del lado de la fuerza de atracción que hay en él, o del lado de la fuerza de rechazar que también está en él, que aparece antes de nosotros como tendencias para la tacañería o la generosidad, una tendencia de mezclarse o quedarse aislado, etc.

Por esto, ellos realmente son su “mí” (el ego), que lucha por su existencia. Así, si erradicamos hasta una sola tendencia de aquel individuo particular, como se considera, estamos separando un órgano real de sus huesos. Y esto también es catalogado como una pérdida genuina para toda la Creación, porque no hay ningún otro como Él, ni tampoco aparecerá otro como Él en el mundo entero.

Después de haber esclarecido a fondo el justo derecho del individuo según la ley natural, déjennos girar y ver solamente cómo es de práctico, sin comprometer la teoría de la ética y la diplomacia. Y lo más importante: cómo es aplicado este derecho por nuestra santa Cabalá.

Yendo con la mayoría

 

Nuestras escrituras dicen: "Yendo con la mayoría”. Esto significa que en cualquier parte donde hay una discusión entre el colectivo y el individuo, nos obligan a actuar según la voluntad del colectivo. Así usted ve que el colectivo tiene un derecho de expropiar la libertad del individuo.

Pero nos encaramos con una pregunta diferente aquí, aun más grave que la primera, porque esta ley hace retroceder a la humanidad en vez de avanzar. Mientras la mayor parte de humanidad está aun subdesarrollada y el desarrollado es siempre una pequeña minoría, resulta que si usted sigue la voluntad del colectivo, que es el subdesarrollado y de corazón precipitado, las opiniones y los deseos del sabio y el desarrollado, que es siempre la minoría, nunca son tenidos en cuenta. Así usted sella el destino de la humanidad a la regresión, ya que no será capaz de dar ni un sólo paso adelante.

Aunque, como se dice en el ensayo "la paz" sobre "la obligación de atención con las leyes de naturaleza", ya que la Providencia nos ordena llevar una vida social, estamos obligados a observar todas las reglas que tratan del sostenimiento de la sociedad. Y si subestimamos su importancia, hasta en un pequeño grado, la naturaleza tomará su venganza en nosotros, independientemente de si realmente entendemos la razón de la ley.

Podemos ver que no hay ningún otro arreglo para vivir dentro de nuestra sociedad, sino el de “yendo con la mayoría ", que pone cada discusión y tribulación en la sociedad en orden. Así, esta ley es el único instrumento que da un derecho de existir a la sociedad. Por lo tanto este considerado uno de los preceptos naturales de Providencia, y debemos aceptarlo y guardarlo meticulosamente, independientemente de nuestro entendimiento.

Esto es como otros preceptos (Mitzvot), que son todas las leyes de naturaleza y Su Providencia, que nos viene desde arriba hacia abajo. Ya he descrito cómo toda la obstinación que descubrimos en la conducta de naturaleza en este mundo, es sólo porque se amplía y se toma de leyes y de conductas de mundos superiores, espirituales.

De ahí, usted también puede entender que los Mitzvot de la Torá no son más que leyes y conductas, puestas en mundos superiores, que son las raíces para todas las conductas de naturaleza en este mundo, como dos gotas en una charca. Así hemos probado que la ley " de Yendo con la mayoría", es la ley de Providencia y la naturaleza.

Un camino de Torá y un camino de dolor.

Todavía la pregunta sobre el retroceso que había ocurrido como consecuencia de aquella ley aun no está resuelta. Y es de verdad nuestra preocupación encontrar modos de reparar esto. Pero la Providencia, en y por sí, no carece de nada debido a esto, ya que ha envuelto profundamente al género humano de dos caminos: " el Camino de la Torá", "y el camino del dolor”. De tal modo, que es la garantía del desarrollo continuo de la humanidad y del progreso hacia el final, sin ninguna reserva. De verdad, obedecer esta ley es un compromiso natural, necesario.

El Derecho del colectivo para expropiar la libertad del individuo

Nos debemos preguntar más cosas: ¿por qué las cosas son justificadas cuando los asuntos giran alrededor de las cuestiones que están entre dos personas? Entonces, podemos aceptar la ley de “yendo con la mayoría", a través de la obligación de Providencia, que nos instruye del cuidar del bienestar y la felicidad de mis amigos. Pero la ley de “yendo con la mayoría", es considerada válida por la Torá en asuntos que son discusiones entre el hombre y Dios, aunque estos asuntos parezcan ser no pertinentes para la existencia de la sociedad.

Por lo tanto, la pregunta todavía está en pie: ¿Cómo podemos justificar esa ley, que nos obliga a aceptar la opinión de la mayoría, la cual es, como hemos dicho, subdesarrollada, y rechazar y anular la opinión del desarrollado, que es siempre una pequeña minoría?

Pero como hemos mostrado, los Mitzvot y la Torá, no se dieron, sino para purificar a Israel; es decir, desarrollar en nosotros el sentido de reconocimiento del mal, impreso en nosotros desde el nacimiento, que generalmente es definido como nuestro amor propio. Y llegar al puro bien, definido como "el amor al prójimo", que es un tránsito al amor de Dios.

Los preceptos entre el hombre y Dios  caen en estos criterios, que son los instrumentos de virtud que separan al hombre del amor propio, que es dañino para la sociedad. Así, es obvio que los temas de discusión en cuanto a los preceptos entre el hombre y Dios, se relacionan con el problema del derecho de existir de la sociedad. Así, ellos también caen en el marco de “yendo con la mayoría”.

Ahora podemos entender la conducta de discriminación entre Halajá (Código de ley judío) y Hagadá (un tipo de literatura judía), porque sólo en Halajá está la ley "del individuo y el colectivo, Halajá como un colectivo”. Y esto no está en Hagadá, porque los asuntos de Hagadá están sobre los asuntos que conciernen a la existencia de la sociedad, ya que estos hablan exactamente de del asunto de la conducta de la gente en asuntos acerca del hombre y de Dios, en aquella misma parte donde la existencia y la felicidad física de la sociedad no tienen ninguna consecuencia.

De tal manera que no hay ninguna justificación para que el colectivo anule la opinión del individuo" ya que  cada hombre hizo lo que era recto para sus propios ojos. En cuanto a Halajot (el ritual judío, las leyes que tratan con un sujeto específico), que se refiere a la observación de los preceptos de la Torá, todos ellos caen en la supervisión de sociedad, donde no pueden haber ninguna orden, sino por la ley de “yendo con la mayoría”.

La sociedad debería seguir la Ley de “yendo con la mayoría”

Ahora hemos llegado a un entendimiento claro de la sentencia de la libertad del individuo. La pregunta es: ¿de dónde el colectivo toma el derecho de expropiar la libertad del individuo y negarle la cosa más preciosa en la vida: la libertad? Aparentemente, la causa no es más que la fuerza bruta.

Pero, como claramente hemos explicado antes, esta es una ley natural y el decreto de Providencia, porque la Providencia nos obliga a todos a llevar una vida social, es obvio que obliga a todas y a cada persona a asegurar la existencia y el bienestar de sociedad. Y esto no puede existir, sino por la imposición de la conducta de “yendo con la mayoría", ignorando la opinión del individuo.

De tal manera, usted ve que este es el origen de cada derecho y justificación que el colectivo tiene para expropiar la libertad del individuo, contra su voluntad, colocándolo bajo su autoridad. Por lo tanto, se entiende que con respecto a todos aquellos asuntos que no conciernen a la existencia de la vida material de la sociedad, no hay ninguna justificación para que el colectivo robe y abuse de la libertad del individuo de ningún modo. Si ellos lo hacen, son considerados atracadores y ladrones que prefieren la fuerza bruta a cualquier derecho y justicia en el mundo, porque aquí la obligación del individuo para obedecer la voluntad del colectivo no se aplica.

En la espiritualidad "tomar después del individuo”

Resulta que por lo que a la vida espiritual concierne, no hay ninguna obligación natural sobre el individuo para cumplir con la sociedad de cualquier modo. Al contrario, aquí se aplica una ley natural sobre el colectivo, que es la de someterse a la autoridad del individuo. Y esto es clarificado en el artículo “La paz”, que hay dos caminos con los que la Providencia nos ha envuelto y rodeado, para traernos al final. Estos son:

  1. A. Un camino de dolor, que nos impone aquel desarrollo, independientemente de nuestra opinión.
  2. B. Un camino de la Torá, que nos desarrolla deliberadamente, sin cualquier hecho de atormentarse o coacción.

Como lo más altamente desarrollado en la generación es definitivamente el individuo, resulta que cuando la gente común quiere liberarse de la agonía terrible y asumir el desarrollo consciente, que es el camino de la Torá, no tienen ninguna otro opción, sino sólo someterse ellos mismos y su libertad física a la disciplina del individuo, y obedecen las ordenes y remedios que él les ofrecerá.

De esta manera ve que en asuntos espirituales la autoridad del colectivo es invalidada y la ley de “tomando después del individuo (desarrollado)" es aplicada. Es fácil ver que el desarrollado y culto en cada sociedad es siempre una pequeña minoría. Por lo tanto, resulta que el éxito y el bienestar espiritual de sociedad son embotellados y sellados en las manos de pocos.

Eso significa que el colectivo es obligado a mirar meticulosamente la opinión de pocos, que ellos no echarán a perder al mundo. Ya que ellos deben tener por seguro, con absoluta certeza, que las opiniones más desarrolladas y verdaderas, están nunca están en manos del colectivo, sino más bien en las manos de los más débiles; es decir, en las manos de una minoría indistinguible. Cada sabiduría y todo lo que es precioso, entra en el mundo en pequeñas cantidades. Por lo tanto, somos advertidos de conservar las opiniones de cada individuo, debido a la inhabilidad del colectivo de decir errores desde lo recto entre ellos.

La crítica trae el éxito, la carencia de ella causa la degeneración

Debemos agregar que la realidad ofrece a nuestros ojos la contradicción extrema entre los asuntos físicos, en conceptos e ideas respecto al anterior sujeto, porque el asunto de la unidad social, que puede ser una fuente de alegría y éxito, es practicado sólo entre cuerpos, y temas corporales de las personas y la separación entre ellos es la fuente de cada calamidad y desgracia.

Pero, con los asuntos de conceptos e ideas, es lo completamente opuesto. Es decir, porque la unidad y la carencia de crítica son consideradas la fuente de todo el fracaso y el mayor óbice a cada progreso y la fertilización didáctica. Porque sacar la conclusión correcta depende principalmente de la multiplicidad de desacuerdos y separación, entre las opiniones. Cuantas más contradicciones y crítica existan entre las opiniones, más se incrementará el conocimiento y la sabiduría y las materias llegarán a ser más adecuadas para el examen.

La degeneración y el fracaso de inteligencia se derivan sólo de la carencia de crítica y el desacuerdo. Es fácil de ver que cada base para el éxito físico es la medida de la unidad de sociedad, y la base para el éxito de la inteligencia y del conocimiento, es la separación y el desacuerdo entre ellos.

Por lo tanto, resulta que cuando la humanidad tiene éxito en materia del éxito de los cuerpos; es decir, llevándoles al grado de amor completo por el prójimo, todos los cuerpos en el mundo se unirán en un solo cuerpo y un solo corazón. Y sólo entonces toda la felicidad buscada para la humanidad será revelada en toda su gloria. Pero, contra esto, debemos procurar no traer las opiniones de gente demasiado cercana, ya que esto podría terminar en el desacuerdo y la crítica del sabio, porque el amor del cuerpo trae con él el amor de la mente. Y si la crítica y el desacuerdo desaparecieran del mundo, todo el progreso en conceptos e ideas cesarían también y la fuente de conocimiento en el mundo se acabaría.

Esta es la prueba de la obligación de cuidar la libertad del individuo en cuanto a conceptos e ideas, porque el desarrollo entero de la sabiduría está basado en esta libertad del individuo. Así, somos advertidos para conservarlo con mucho cuidado, en un modo que todas y cada una de las formas de dentro de nosotros, a las que llamamos "el individuo", que es la fuerza particular de una persona sola, generalmente llamadas el "deseo de recibir”.

La herencia ancestral

Todos los detalles que este “deseo de recibir” incluye, al que hemos definido como "la base", o el Primer Factor, cuyo significado incluye todas las tendencias y la costumbre, heredada de sus antepasados, imaginamos como una cadena larga, consistiendo de miles de personas que una vez estaban vivos, y están de pie uno sobre el otro, que cada uno de ellos es una gota esencial de sus antepasados. Y esa gota, la que cada uno de nosotros recibe, trae con ella los bienes espirituales de sus antepasados, en su "Móaj HaMeoréj" (“El cerebro alargado”), también llamado subconsciente. Así el individuo antes de nosotros toma, en su subconsciente, todos los miles de herencias espirituales de todos los individuos representados en aquella cadena, que son sus antepasados.

De esta manera, tal como las caras de todas las personas se diferencian, sus opiniones también. No hay dos personas sobre la tierra cuyas opiniones sean idénticas, porque cada persona tiene una gran y sublime posesión, la que él hereda de sus antepasados, de los que los otros no tienen ni un fragmento.

Por lo tanto, todos aquellos bienes son considerados la característica del individuo, y la sociedad está atenta para conservar su sabor y espíritu, e impedir que el ambiente se enturbie, y conservar la integridad de la herencia de cada individuo. Entonces, la contradicción y la diferencia entre ellos permanecerán siempre, para asegurar la crítica y el progreso de la sabiduría para toda la eternidad, que es la ventaja de la humanidad y sus verdaderos deseos eternos.

Después de haber llegado a una cierta cantidad de reconocimiento en el hombre mismo, al que hemos determinado como una fuerza y un "deseo de recibir ", siendo el punto esencial de los seres desnudos, también hemos aclarado, con todas sus fronteras, la medida de la posesión original de cada cuerpo, al que hemos definido como "la herencia hereditaria”. Esto significa que todo el poder de las tendencias y los atributos que han entrado en su "base" por la herencia, que es la primera sustancia de cada hombre, es la gota preliminar de semen de sus antepasados. Ahora clarificaremos los dos aspectos del deseo de recibir.

Dos Aspectos: A) La fuerza potencial B) la fuerza real

Para empezar, debemos entender que este “mi”, que hemos definido como el " deseo de recibir ", aunque sea la esencia misma de hombre, no puede existir en realidad ni siquiera un segundo.

Eso que llamamos fuerza potencial; es decir, antes de que esto se haya hecho real, sólo existe en nuestro pensamiento. Sólo el pensamiento puede definirlo.

De hecho, no puede haber ninguna fuerza verdadera en el mundo que esté latente e inactiva. La fuerza sólo existe en el mundo cuando es revelada por la acción. De igual manera, usted no puede decir sobre un niño que tiene una gran fuerza, cuando no puede levantar ni el peso más ligero, sino usted puede decir que usted ve en aquel niño que cuando crezca, tendrá una gran fuerza.

Sin embargo, realmente decimos que la fuerza que encontramos en el hombre cuando él ha crecido estuvo presente en sus órganos y su cuerpo incluso cuando él era un niño, pero la fuerza había sido ocultada y no era evidente.

Es verdad que en nuestras mentes nosotros podríamos determinar la fuerza futura, porque la mente así lo afirma. Sin embargo, en el cuerpo real del niño, allí seguramente no hay ninguna fuerza, ya que ninguna fuerza es revelada en sus acciones.

Así es con el apetito, no aparecerá en la realidad del cuerpo de un hombre, cuando los órganos no puedan comer; es decir, cuando esté saciado. Pero, incluso cuando uno está satisfecho, hay fuerza de apetito, aunque esto sea ocultado dentro del cuerpo. Después de algún tiempo, cuando el alimento haya sido digerido, reaparece de nuevo de una fuerza potencial a una fuerza real.

Sin embargo, tal sentencia, de determinar una fuerza potencial, que aun no ha sido revelada, pertenece al proceso de pensamiento culto. Pero esto no existe en realidad, porque cuando estamos saciados, sentimos ciertamente que la fuerza de apetito se ha ido y si usted la busca, no la encontrará en ninguna parte.

Resulta que no podemos mostrar una fuerza potencial como un sujeto que existe por sí mismo, sino sólo como un predicado. Es decir, cuando una acción ocurre en realidad, en ese momento la fuerza es revelada dentro de la acción.

Por la vía de la deducción, necesariamente encontramos aquí dos cosas: un sujeto y un predicado, que son una fuerza potencial y una fuerza real, así el apetito es la imagen sustancial e imaginada del plato, que es el predicado y la acción. En realidad, sin embargo, vienen como uno solo. Nunca ocurrirá que una persona sentirá apetito sin imaginar el plato que quiere comer, de modo que estos son dos mitades de la misma cosa. La fuerza del apetito debe ser vestida de esa imagen. Llamamos a dicha acción "el deseo"; es decir, la fuerza de apetito revelado en la acción de la imaginación.

Igual es en el caso del tema que tratamos: el deseo general de recibir, que es la esencia misma de hombre, se revela y existe sólo por la preparación en las formas de los objetos que probablemente van a ser recibidos. Para entonces, esto existe como el sujeto y de ningún otro modo. Esa acción es la vida; es decir, el sustento del hombre, lo que significa que la fuerza del deseo de recibir se prepara y actúa dentro de los objetos deseados. Dicha medida de revelación es la medida de su vida, como hemos explicado en el acto que llamamos el deseo.

Dos creaciones: A) el hombre B) un alma viva

De lo anterior claramente podemos entender el verso: "Y el Señor Dios  formó al hombre del polvo de la tierra, y respiró en las ventanas de su nariz el aliento de vida; y el hombre llegó a ser un Néfesh Jayá (Alma Viviente)" (Génesis 2.7). Aquí encontramos dos creaciones:

  1. A) El hombre por sí mismo
  2. B) El alma viva por sí misma

El verso dice que entonces el primer hombre fue creado, como el polvo de la tierra, que es una colección de partículas en la que reside la esencia de hombre; es decir, su “deseo de recibir”. Este deseo de recibir está presente, como hemos esclarecido, en cada partícula de realidad, de la que emanaron los cuatro tipos: inerte, vegetativo, animado y parlante. En ese aspecto el hombre no tiene ninguna ventaja sobre cualquier otra parte de la creación, como el verso dice: "El polvo de la tierra".

Pero hemos visto que esta fuerza, llamada el deseo de recibir, no puede existir sin preparar y actuar en un objeto deseado, una acción llamada vida. Según esto encontramos que antes de que el hombre haya llegado a las formas humanas de recepción de placer, que se diferencian de aquellos de otros animales, es considerado una persona sin vida, muerta. Esto es porque su deseo de recibir no tiene ningún lugar en el cual preparar y exponer sus acciones, que son las manifestaciones de vida.

Se dice: " y respirado en sus ventanas de la nariz el aliento de vida ", que es la forma general de recepción conveniente para el hombre. Las palabras " el aliento " en hebreo toman el significado “de valor”, el origen de la palabra “aliento” es entendido a través del verso: "El espíritu de Dios  me ha hecho y el aliento del Todopoderoso me ha dado la vida" (Job 33, 4). La palabra alma (Neshamá) tiene la misma estructura de sintaxis que las palabras “perdido” (Nifkad), “acusado” (Ne’esham); etc.

Si el significado de las palabras: "y respirado en las ventanas de su nariz " consiste en que él insertó en él un alma (Neshamá) y una apreciación de la vida, que es suma total de las formas que son dignas de recepción en su Deseo de recibir. Entonces, esa fuerza, el deseo de recibir, que fue abrigado en sus partículas ha encontrado un lugar para prepararse en una forma y un acto; es decir, en aquellas formas de recepción que él logró del Señor, y esa acción es llamada vida, como hemos dicho.

El verso finaliza: "Y el hombre llegó a ser un alma viva”. Es decir, que desde que el deseo de recibir ha comenzado a actuar por las medidas de esas formas de recepción, la vida había sido revelada instantáneamente en él y " se hizo un alma viva”.

Sin embargo, antes del logro de esas formas de recepción, aunque la fuerza del deseo de recibir hubiera sido impresa en él, todavía es considerado un cuerpo sin vida, porque allí no hay ningún lugar para la acción de llegar a ser.

Como hemos visto antes, aunque la esencia de hombre sea sólo el deseo de recibir, todavía es tomado como la mitad de un todo, porque debe ser preparado en una realidad que viene su camino. Por eso, el deseo de recibir y la imagen de su posesión es en realidad lo mismo, porque sino no tendría el derecho de existir ni siquiera un momento.

Por lo tanto, cuando la máquina del cuerpo está en su pico, que es su edad madura, su "el ego" está de pie todo derecho que ha sido impreso en él en el nacimiento. Por esto él siente en él una cantidad grande de la voluntad recibir; es decir, él quiere lograr la riqueza y el honor y todo lo que haya en su camino. Esto es debido a la perfección "del ego" del hombre, que atrae las formas de estructuras y conceptos que prepara y se sostiene por ellos.

Pero, cuando ha pasado la mitad su vida, comienzan los días de la pendiente, que por definición son sus días de muerte. Esto es porque una persona no muere en un instante, tal como él fue traído a la vida en un instante. Más bien su vela, siendo su "ego", se marchita y muere poco a poco, y con ello muere las imágenes y los bienes los que él quiere recibir.

Porque ahora él comienza a dejar ir muchos de los bienes que él había soñado en su juventud, y deja ir sus bienes mayores, según sus años avanzan, hasta que en sus días viejos, cuando la sombra de la muerte se derrama sobre él, una persona se encuentra en “los tiempos de ninguna petición”. Esto es porque su deseo de recibir, que es su "ego" se marchita y muere y todo lo que es abandonado es una chispa diminuta, ocultada al ojo; es decir, que no está preparada para ningún activo. Por lo tanto no hay ninguna petición y esperanza en ese tiempo para cualquier clase de recepción.

Hemos comprobado que el deseo de recibir, con la imagen del objeto que se espera recibir, es realmente la misma. Y su revelación es igual, su estatura es igual y así es la longitud de sus días. Sin embargo, hay una distinción significativa aquí, en forma de ceder en el momento de la declinación de la vida. Porque esa cesión no es un resultado de saciedad, sino de desesperación. Es decir, esto cuando "el ego" comienza a morir, durante el tiempo del declinar, siente su propia debilidad y la muerte próxima. Por lo tanto, él deja ir y desiste de los sueños y las esperanzas de su juventud.

Observe con cuidado la cesión debido a la saciedad, que no causa ninguna pena y no se puede llamar "muerte parcial”. En realidad, el abandono causado por la desesperación está lleno de dolor y de disgusto, y por lo tanto, se puede llamar "muerte parcial”.

La liberación del ángel de la muerte

Después de todo lo que hemos aprendido, encontramos un modo de entender las palabras de nuestros sabios en su significado verdadero cuando dijeron: "Tallado (Jarut) sobre las piedras". No pronuncian esto como "talló" (Jarut), sino más bien "la libertad" (Jerut), ya que ellos han sido liberados del ángel de la muerte. Por eso se ha dicho en los artículos: “La revelación de piedad (Matán Torá)” y “La obligación (HaArvut)”, que antes de la recepción de la Torá, ellos habían tomado sobre sí mismos terminar con cualquier característica privada al grado que es expresado en las palabras "un reino de sacerdotes" (Mamléjet Kohanim). Habían asumido el objetivo de la Creación, serle fieles en igual forma, en como Él concede y no recibe, así ellos van a conceder y no recibir, que es el grado último de adhesión, expresada en las palabras la Nación Santa, como se dice en el final de la obligación.

Les he llevado a comprender que la esencia de hombre; es decir, su “mí”, definido en el deseo de recibir, es sólo la mitad, y no puede existir, sino por su preparación en alguna imagen de un activo o una esperanza para un activo. Porque sólo entonces nuestro asunto estará completo y podrá ser llamado la Esencia de Hombre.

Resulta que, los Hijos de Israel, cuando lograron la adhesión completa en esa ocasión santa, sus vasijas de recepción habían sido completamente vaciadas de todo el activo mundano y les fueron fieles de igual forma. Esto significa que no tenían ningún deseo de poseer algo para ellos, sino sólo en el grado en que podrían conceder la alegría de que su Hacedor disfrutara en ellos.

Debido a  que su deseo de recibir se había preparado en una imagen de aquel objeto, se ha preparado y se ha vinculado con él como una unidad completa. Por lo tanto, seguramente ellos se han hecho libres del ángel de la muerte, ya que la muerte es necesariamente un aspecto de ausencia y la negación de la existencia de un cierto objeto. Pero sólo mientras haya una chispa que quiere existir para su propio placer, se puede decir que aquella chispa no existe, sino que está ausente y muerta.

Mientras que si no hay ninguna chispa en el hombre, sino todas las chispas de su esencia son preparadas para la concesión de alegría a su Hacedor, entonces no estará, ni ausente, ni muerto. Porque incluso cuando el cuerpo se anula, sólo lo hace desde el aspecto de recepción para su propia satisfacción, en la que el deseo de recibir es preparado, y no tiene ningún derecho de existir, sino a través suyo.

Sin embargo, cuando él aspira al objetivo de la creación y Dios  toma el placer de él, en donde Su voluntad es hecha, la esencia del hombre, entonces se viste de Su alegría y logra la inmortalidad total, como Él, resultando en la liberación del ángel de la muerte. Como dice el Midrash: "La libertad del ángel de la muerte”, y en la Mishná: Jarut (talló) sobre las piedras; no pronuncian "talló", sino más bien Jerut "la libertad", porque no hay ningún hombre libre, sino el que estudia Cabalá".

 

Ocultamiento y revelación del rostro del Creador

Ocultamiento y revelación del rostro del Creador

El segundo ocultamiento; es decir, aquello que en los libros es llamado "ocultamiento dentro del ocultamiento", significa que una persona no puede ver ni siquiera la parte posterior del Creador.  Por lo tanto dice, que el Creador la ha abandonado y que no cuida más de ella.  Y todos los sufrimientos que recibe los atribuye al destino ciego y a la naturaleza, puesto que los caminos de la Providencia se le hicieron más complejos, de tal manera que la traen a tal punto de hacerse incrédula.

Es decir (se encuentra en una situación tal), que ora y da caridad por sus problemas pero sin que se le haya respondido nada.  Y precisamente cuando deja de orar por sus problemas, es que entonces obtiene respuesta.  Y cada momento en que se sobrepone para creer en la Providencia, mejorando sus acciones, le cambia la suerte y vuelve a caer abruptamente. Y al momento que reniega, empiezan a empeorar sus actos, con lo cual comienza a tener más éxito y, a sentirse más aliviado.

El sustento no se le presentará en forma apropiada, sino precisamente a través del engaño a la gente; o, por medio de la profanación del Shabbat por ejemplo.  O, que todos sus conocidos, los mismos que son observantes de la Torá y Mitzvot, sufren pobreza, múltiples enfermedades, siendo muy menospreciados en los ojos de la gente. Y le parece que estos observantes de los Mitzvot son faltos de educación, tontos de nacimiento y, unos grandes hipócritas, tanto así que no puede sentarse en compañía de ellos ni siquiera un momento.

En tanto que todos sus conocidos malvados, quienes se burlan de su fe, son los más exitosos, están saludables y en buena situación. Ellos no sufren enfermedad, son astutos, afables en todo su proceder, sentándose sin preocupación. Ellos se encuentran confiados y muy tranquilos todos los días y siempre.

Cuando la Providencia le arregla las cosas a la persona de tal manera, esto es llamado "ocultamiento dentro del ocultamiento". Razón por la cual cae bajo su propio peso y, no pudiendo continuar con el fortalecimiento para creer que sus sufrimientos le vienen del Creador por alguna razón oculta, hasta que haya fracasado y renegado diciendo que el Creador no está supervisando sobre Sus creaciones para nada, y que todo lo que le sucede viene de mano del destino y por acción de la naturaleza ciega, de tal manera que no ve ni siquiera la parte posterior.

Descripción del ocultamiento del Rostro

  1. La recepción de sufrimientos, tales como falta de ingreso o deficiencia en la salud, desgracias, fracasos en el cumplimiento de sus propios planes y, una insatisfacción emocional tal, como para reprimirse a sí mismo por no haber atendido a su amigo.
  2. Ora y no le es respondido. Cuando mejora sus actos se encuentra que le suceden cosas malas y, cuando los empeora resulta que es más exitoso. El sustento no se le presenta de manera apropiada, sino por medio del engaño y el robo o, por la profanación del Shabbat.
  3. Todos sus conocidos que son honestos y que van por el camino recto, sufren pobreza, enfermedades y, todo tipo de tribulaciones; en tanto que todos sus conocidos que son malvados, se le burlan a diario, son exitosos e incrementan sus riquezas y salud, viviendo sin preocupación.
  4. Todos sus conocidos que son justos, quienes observan la Torá y los Mitzvot tal como él, le parecen crueles, egoístas, raros o naturalmente estúpidos, faltos de educación, así como unos grandes hipócritas. Tanto así que siente repulsión al sentarse con ellos, incluso en el Gan Éden (Jardín del Edén), a tal punto que no puede estar junto a ellos ni siquiera un momento.

Ocultamiento simple (descripción): El ocultamiento simple es tal, que Su Rostro no es revelado; es decir, que el Creador no se comporta con una persona de acuerdo a Su Nombre de -El Bueno que hace el Bien. Sino más bien al contrario de esto –pues la persona recibe de Él sufrimientos, o que tiene escasez de ingresos y, por esta causa muchos de los acreedores le amargan su vida. Por lo cual pasa lleno de problemas y preocupaciones todo el día. O que sufre de enfermedades. O que es despreciado de la gente. Cada plan que uno inicia no lo puede completar y, por eso anda todo el día frustrado.

De esta manera la persona no puede ver el Rostro Bueno del Creador, es decir, si cree que de todas maneras es el Creador es que le da estas cosas, ya sea como un castigo por las transgresiones que cometió, o para recompensarle al final; tal como está escrito, que "aquel a quien el Señor amare, a él corregirá"; y también, "que el propósito de los justos es el sufrimiento, debido a que el Creador desea impartirles una gran paz al culminar su propósito".

Pero la persona no se equivoca al decir que todo esto le vino del destino ciego y de la naturaleza sin cuenta ni razón. Sino más bien, se fortalece creyendo que el Creador le da vueltas con su Providencia. De todas maneras, todo esto es considerado como que  ve la parte posterior del Creador.

Descripción de la revelación del Rostro

Sin embargo, una vez que ha descubierto completamente el condimento; es decir, la Luz de la Torá que la persona inhala dentro del cuerpo debido al fortalecimiento de la fe en el Creador; por consiguiente, se hace merecedora de alcanzar la Providencia de la revelación del Rostro. Lo cual significa, que el Creador se comporta con ella en congruencia con Su Nombre de: "El Bueno que hace el Bien".

Resulta entonces (descripción), que recibe del Creador una bondad abundante y una gran paz, hallándose siempre satisfecha. Porque obtuvo su sustento con gran facilidad y en cantidad abundante, ya que nunca supo de problemas o escasez, ni tampoco de ninguna enfermedad, siendo altamente respetada por la gente, habiendo completado todo tipo de proyectos que le vinieron a su mente y, siendo exitosa en todo aquello que emprendía.

Y cuando le faltaba algo, oraba y le era inmediatamente respondido, ya que siempre se le responde en todo cuanto se exige de Él, puesto que no hay una sola plegaria que sea negada. Y cuando la persona se fortalece haciendo buenos actos, su éxito crece en gran medida, y cuando es negligente, resulta que en esta misma medida su éxito decae.

Todos sus conocidos que van por el camino recto son solventes y nunca experimentaron una enfermedad. Son los más respetados a ojos de la gente y, no tienen preocupación alguna. Ellos están en quietud y gran paz todo el día y siempre. Son directores, personas veraces e importantes, tanto así que uno se siente bendecido y el más afortunado por el hecho de juntarse con ellos.

En tanto que todos sus conocidos que no siguen el sendero de la Torá, se encuentran faltos de sustento, agobiados por deudas onerosas, sin que puedan encontrar ni siquiera un momento de descanso; sufren enfermedades, están llenos de dolores y son los más despreciables ante los ojos de la gente. Son vistos por la persona como faltos de conciencia, sin educación, malvados y crueles con la gente, lisonjeros llenos de mentiras, tanto así que le resulta intolerable juntarse con ellos.

Su Nombre nos muestra que Él es benevolente con todas Sus creaciones; es decir, en todas las formas de beneficio, lo suficiente como para todo tipo de receptor en la generalidad de Israel. Pues ciertamente el placer de uno no es como el placer de su amigo. Por ejemplo, aquel que se ocupa en la sabiduría no disfrutará de honor ni riqueza; en tanto que el hombre rico que no se ocupa de la sabiduría, no disfrutará de los grandes logros e invenciones que están en la sabiduría. Aunque es indudable que a uno le da riqueza y honor, en tanto que a otro le provee de logros maravillosos en la sabiduría.

La petición de la persona por fortalecerse en la fe de Su Providencia sobre el mundo durante el período de ocultamiento, le lleva a examinar en los libros, en la Torá, para que extraiga de ellos la Luz y el entendimiento de cómo fortalecerse en la fe de Su Providencia. Y aquellas iluminaciones y observaciones que recibe a través de la Torá son denominadas con el nombre de: "el condimento de la Torá". Y cuando éstas sean recolectadas en una medida específica, el Creador manifestará misericordia sobre ella y derramará el espíritu desde lo Alto; es decir, la Abundancia Superior.

Descripción de la revelación del Rostro

  1. Es la recepción abundante de bien y paz, la obtención del sustento con gran facilidad y en forma abundante. La persona no sentirá escasez nunca, no experimentará enfermedades para nada, obtendrá honor donde quiera que se encuentre y, todos los proyectos que le vienen a la mente los termina fácil y exitosamente.
  2. Ora y su oración es respondida inmediatamente. Cuando mejora sus actos es la más exitosa y, cuando los empeora destruye su éxito.
  3. Todos sus conocidos que van por el camino recto son solventes y ricos, saludables, no conocen enfermedad alguna, son altamente respetados por la gente y, habitan quieta y reposadamente. Y aquellos conocidos que no siguen el camino recto son de escasos recursos, se encuentran llenos de problemas y dolores, sufren enfermedades y, son los más despreciables ante los ojos de la gente.

A todos los conocidos justos los ve como perspicaces, calculadores, educados, veraces, amables, tanto así que le es muy placentero estar entre ellos.

 

Prefacio al libro del Zóhar

Prefacio al Libro del Zóhar

 

1) La profundidad de la sabiduría en el Libro Santo del Zohar está cercada y enjaulada detrás de mil cerrojos, y nuestra lengua humana es demasiado pobre para proveernos de suficientes expresiones fidedignas para interpretar algo hasta su final. Además, la interpretación que he hecho no es más que una escalera para ayudar a elevar al examinador a la altura de las cosas y examinar las palabras del libro mismo. Por lo tanto, he visto necesario preparar al lector, para darle un camino y un acceso a definiciones confiables, concernientes a cómo debería contemplar y estudiar el libro.

2) Al principio, uno debería estar alerta de que cada concepto discutido en El Libro del Zohar, ya sea en el lenguaje de leyendas o cuentos, concierne a las diez Sefirot: es decir, KaJaB (Kéter, Jojmá, Biná), JaGaT (Jésed, Guevurá, Tifferet), NeHYM (Nétzaj, Hod, Yesod, Maljut), y sus combinaciones. Lo mismo­ que e­l lenguaje hablado, consistente en veintidós letras con sus permutaciones diversas, las Sefirot son enteramente adecuadas para revelar la esencia de cualquier objeto o aprendizaje, así también son suficientes los conceptos y las permutaciones de las diez Sefirot para revelar la sabiduría entera contenida en el libro del Cielo.

Sin embargo, hay tres limitaciones con las que uno debe ser muy prudente y no debe excederse al estudiar las palabras del libro. Primero las presentaré brevemente, y luego las explicaré en detalle.

3) La primera limitación: Cuatro categorías existen en las conductas del conocimiento llamadas,

  1. a) Materia,
  2. b) Forma Vestida en la Materia,
  3. c) Forma Abstracta; y,
  4. d) Esencia.

Esto es lo mismo en las diez Sefirot tal como lo explicaré abajo. Uno debe ser consciente de que El Libro del Zohar no se relaciona en absoluto con la Esencia y la Forma Abstracta en las diez Sefirot, sino sólo con la Materia en ellas, o con la Forma en ellas, mientras las Sefirot se visten en la Materia.

4) La segunda limitación: La Divina realidad comprensible, concerniente a la creación de las almas y a las conductas de su existencia son discernidas por nosotros en tres dicernimientos:

  1. a) Ein Sof (lit. el Infinito);
  2. b) El mundo de Atzilut; 
  3. c) Los Tres mundos llamados Beriá, Yetzirá y Asiyá.

 

 Sepa que El Libro del Zohar se relaciona sólo con los mundos de BYA (Beriá, Yetzirá y Asiyá). Este trata superficialmente a los mundos de Ein Sof y Atzilut hasta el grado en que los mundos BYA reciban de ellos, pero El Libro del Zohar no se involucra en ellos del todo, porque ellos son para sí mismos.

5) La tercera limitación: Hay tres aspectos en cada uno de los mundos de BYA.

  1. d) Diez Sefirot, los cuales son la Divinidad que brilla en ese mundo;
  2. e) Las Almas y los Espiritus de las personas;
  3. f) El resto de la realidad, llamado Malajim (Ángeles), Levushim (Vestiduras), y Heijalot (Palacios), cuyos elementos son innumerables.

Debes saber que aunque el Zohar explica extensamente en los detalles de cada mundo, deberías saber que las palabras del Zohar están siempre enfocadas en las almas de la gente en ese mundo.

Este explica otros discernimientos sólo para saber la medida en que las almas reciben de ellos. El Zohar no se relaciona con eso que no está conectado a la recepción de las almas, ni en una sola palabra. Así, debes concluir que cada palabra que ha sido traída al Libro del Zohar, es sólo con relación a la recepción del alma.

Estos tres discernimientos fundamentales son muy severos, y si el lector no sabe cómo ser prudente con ellos, y remueve asuntos de contexto, entonces inmediatamente estará confundido en la materia. Por esta razón me he visto en la necesidad de complicar y expandir el entendimiento de estas tres limitaciones tanto como pueda, de tal manera que serán comprendidas por todo el mundo.

6) Ya sabes que las diez Sefirot son llamadas Jojmá, Biná, Tifferet, Maljut y la raíz, llamada Kéter. (Son diez porque Tifferet sola consta de seis Sefirot, llamadas Jésed, Guevurá, Tifferet, Nétzaj, Hod y Yesod. Recuerda eso en todos los lugares donde estamos acostumbrados a decir diez Sefirot que son JuB TuM).

En general, ellas constan de los cuatro mundos de ABYA. Esto es así porque el mundo de Atzilut es Sefirá de Jojmá; el mundo de Beriá es Sefirá de Biná; el mundo Yetzirá es Sefirá de Tifferet y el mundo Asiyá es Sefirá de Maljut. En particular, no sólo todos y cada uno de los mundos tienen diez Sefirot JuBTuM, sino aun el menor elemento en cada mundo tiene esas diez Sefirot JuBTuM, tal como está escrito en la Introduction (Item 44, 51 y 61).

7) El Zohar comparó estas diez Sefirot, JuBTuM, con cuatro colores:

  1. a) Blanco para  Sefirá de Jojmá;
  2. b) Rojo para Sefirá de Biná;
  3. c) Verde para Sefirá de Tifferet;
  4. d) Negro para Sefirá de Maljut.

Es similar a un espejo que tiene cuatro cristales pintados de los colores arriba citados. La luz en este es una, pero es coloreada al viajar a través de los cristales. Es convertida en cuatro clases de luz: luz blanca; luz roja; luz verde y luz negra.

Así, la Luz en todas las Sefirot es la completa Divinidad y la simple unidad, desde la parte superior de Atzilut hasta el fondo de Asiyá. La división en las diez Sefirot JuB TuM es debida a los Kelim (lit. Vasijas) llamados JuB TuM. Cada Kli (singular de Kelim) es como una parte fina de la Luz Divina que atravieza hacia los receptores.

Por esta razón se considera que cada Kli hace de la Luz un color diferente. El Kli de Jojmá en el mundo de Atzilut transporta Luz blanca, o sea luz incolora, porque el Kli de Atzilut es similar a la luz misma. La luz del Creator no sufre ningún cambio mientras pasa a través de él, porque el Kli de Atzilut es como la Luz misma, y la Luz Divina no es inducida a ningún cambio cuando viaja a través de él.

Éste es el significado de lo que está escrito en el Zohar acerca del mundo de Atzilut, “Él, Su Vida, y Su Esencia, son uno”. Por lo tanto, la Luz de Atzilut es considerada blanca, pero cuando la Luz viaja a través de los Kelim de los mundos de Beriá, Yetzirá y Asiyá, hacia los receptores, es cambiada y oscurecida. Tal es el ejemplo de la Luz Roja para Biná, que es Beriá, la Luz verde, como la luz del sol, para Tifferet, que es el mundo de Yetzirá, y la luz negra para Sefirá de Maljut, que es el mundo de Asiyá.

 

 8) Además de lo antedicho, hay una intimación muy importante en esta parábola de los cuatro colores. Las Luces Superiores son llamadas Séfer (lit. libro), tal como está escrito (Séfer Yetzirá, Capítulo 1, Mishná 1), “Y Él creó Su mundo en tres libros: Un libro, un autor, y un cuento”. La escritura también dice, “y ellos aparecieron como el Libro del Cielo” (Isaías, 34).

El descubrimiento de la sabiduría en cada libro no está en el blanco en él, sino sólo en los colores, o sea en la tinta. Aquí es donde las letras dentro del libro en sus combinaciones de la sabiduría llegan al lector.

En general, hay tres clases de tinta en este libro:

  1. a) Rojo,
  2. b) Verde; y,
  3. c) Blanco.

Correspondientemente, el mundo de Atzilut, que es Jojmá, es todo Divinidad, como el blanco en el libro. Esto quiere decir que no tenemos percepción en él en lo absoluto, pero todo el descubrimiento en el Libro del Cielo está en las Sefirot Biná, Tifferet y Maljut, las cuales son los mundos BYA, puesto que ellos son considerados la tinta en el cielo.

Sus letras y sus combinaciones aparecen en las tres anteriormente citadas clases de tinta, y es sólo a través de ellas que la Luz Divina aparece ante los receptores. Al mismo tiempo, debemos notar que el blanco en el libro es el objeto primario del libro, y las letras son todas los “predicados” en el blanco en el libro. Así, si no fuese por el blanco, no habría habido existencia para las letras, y la manifestación entera de Jojmá en ellas.

De modo semejante, el mundo de Atzilut, el cual es Sefirá de Jojmá, es el objeto primario de la manifestación de Jojmá que aparece a través de los mundos de BYA. Éste es el significado de, “En sabiduría, Tú has creado a todos ellos”.

9) Hemos dicho en la tercera limitación que el Zohar no habla del mundo de Atzilut puesto que este es estimado como el blanco en el libro, sino más bien de acuerdo a su luminiscencia en los tres mundos BYA. Esto es así porque es comparable a la tinta, las letras y sus combinaciones en el libro.

Es así en dos formas:

  1. a) Una, es que los tres mundos BYA reciben la luminiscencia del mundo Atzilut en su propio lugar, al tiempo en que la Luz es grandemente reducida a medida que pasa a través del Parsá debajo del mundo Atzilut. Al final, esta es percibida meramente como una luminiscencia de los Kelim de Atzilut.
  1. b) La otra, es el camino del ascenso de los mundos BYA por encima del Parsá al lugar de las Sefirot Biná, Tifferet y Maljut de Atzilut. Para ese entonces visten al mundo de Atzilut, o sea, reciben la Luz en el lugar de su luminiscencia, tal como está escrito en el Prefacio, del Item 155 adelante.

10) Aun, la alegoría no es similar del todo a la lección, porque en el libro de la sabiduría en este mundo, ambos el blanco y la tinta en sus letras están sin vida. El descubrimiento de la sabiduría inducida por ellos no está en su escencia misma, sino fuera de ellos, o sea en la mente del escudriñador.

Sin embargo, referente a los cuatro mundos ABYA, que son el libro del Cielo, las Luces en la realidad espiritual y corpórea están presentes en ellos y se extienden desde ellos. Así, deberías saber que el blanco en él, que es el objeto del libro, es el mismo objeto aprendido en sí mismo, mientras que los tres colores de la tinta explican ese tema.

11) Aquí deberíamos estudiar estas cuatro maneras de percepción, presentadas arriba en la primera limitación:

  1. a) La materia;
  2. b) Forma Vestida en la Materia;
  3. c) Forma Abstracta;
  4. d) Esencia;

Más aun, primero les explicaré usando ejemplos reales de este mundo. Por ejemplo, cuando decimos que uno es una persona fornida, una persona veraz o una mentirosa, etcétera, tenemos ante nosotros:

  1. a) La materia de uno; es decir, nuestro cuerpo;
  2. b) La forma que viste la materia de uno, o sea una persona fuerte, una veraz o una mentirosa;
  3. c) La forma abstracta. Puedes desnudar la forma de una persona fuerte, veraz o mentirosa, a partir de la materia de esa persona, y estudiar estas tres formas desde ellas mismas, desvestidas de cualquier materia o cuerpo. Esto significa examinar los atributos de fuerza, verdad y engaño, discernir el mérito o desmérito en ellas mientras están desprovistos de cualquier sustancia.
  4. d) La esencia de uno.

12) Sabe que la cuarta forma, siendo la esencia de la persona en sí, sin la materia, es completamente inconcebible para nosotros. Esto es así porque nuestros cinco sentidos y nuestra imaginación no nos ofrecen nada más que la revelación de las acciones de la esencia, pero no de la esencia misma. Por ejemplo:

  1. a) El sentido de la vista nos ofrece sólo sombras de la esencia visible, según a cómo se forman opuestas a la luz.
  2. b) De modo semejante, el sentido de la audición no es más que una fuerza de golpeteo de alguna esencia en el aire. El aire es rechazado debido a su fuerza, golpea el tambor en nuestro oído, y oímos que hay alguna esencia en nuestra proximidad.
  3. c) El sentido del olfato no es más que aire que sale de la esencia y golpea nuestros nervios del olfato, y olemos. También,
  4. d) El sentido del gusto no es más que el resultado de tocar alguna esencia en nuestros nervios del gusto.

Así, todo lo que estos cuatro sentidos nos ofrecen no es más que las manifestaciones de las operaciones que resultan de alguna esencia, y nada de la esencia misma.

Aun el sentido del tacto, el más fuerte de los sentidos, que separa lo caliente de lo frío, y lo sólido de lo blando, todas esas no son más que manifestaciones de operaciones dentro de la esencia; son sólo acontecimientos de la esencia. Lo caliente puede ser enfriado, lo frío puede ser calentado, lo sólido puede ser convertido a líquido a partir de operaciones químicas y el líquido hecho aire; es decir, sólo gas, donde cualquier discernimiento en nuestros cinco sentidos ha expirado. Aun, la esencia todavía existe, porque puedes convertir el aire en líquido otra vez y el líquido a sólido.

Así, evidentemente te encuentras con que los cinco sentidos no nos revelan ninguna esencia completamente, sino sólo los acontecimientos y las manifestaciones de las acciones de la esencia. Se sabe que eso que no podemos sentir, tampoco podemos pensarlo; no tenemos la forma de percibirlo.

Resulta, que el pensamiento no tiene percepcion alguna de la esencia. Además, ni siquiera conocemos nuestra propia esencia. Siento y sé que ocupo un espacio en el mundo, que soy sólido, caliente, y que pienso, y otras manifestaciones similares de las acciones de mi escencia. Aun, si  me preguntas cuál es mi propia esencia, de la cual estas manifestaciones resultan, no sé qué contestarte.

Por consiguiente, ves que la providencia nos ha impedido el logro de alguna esencia; logramos sólo manifestaciones y reflexiones de las acciones que resultan de las esencias.

13) Tenemos percepción completa en la primera categoría, la cual es la Materia; es decir, estas manifestaciones de las acciones que se manifiestan desde cada esencia. Esto es así porque ellas explican muy suficientemente la esencia que mora en la sustancia, de tal manera que no sufrimos del todo de la falta del logro de la esencia misma.

No la extrañamos tal como no extrañamos un sexto dedo en nuestra mano. El logro de la materia; es decir, la manifestación de las acciones de la esencia es realmente suficiente  para cada necesidad y cada concepción, tanto para comprender nuestro propio ser, así como también para comprender el ser completo fuera de nosotros.

14) La segunda categoría, la cual es La Forma vestida en la Materia, es un logro satisfactorio y claro también. Esto es porque lo adquirimos a partir de experimentos prácticos y reales que encontramos en el comportamiento de cualquier materia. Toda nuestra percepción superior fidedigna resulta de este discernimiento.

15) La tercera categoría es La Forma Abstracta. Esto quiere decir que la forma se ha revelado vestida en alguna materia una vez, después de la cual nuestra imaginación la puede deducir de cualquier materia enteramente. Tal como las virtudes y los buenos atributos que aparecen en los libros de moral, donde hablamos de las propiedades de la verdad y el engaño, la cólera y la fuerza, etc., cuando ellos están desprovistos de cualquier materia. Les atribuimos mérito o demérito aun cuando son abstractos.

Deberías saber que esta tercera forma es inaceptable para el prudente erudita, puesto que es imposible confiar en ella al cien por ciento, porque al ser sentenciada mientras no está vestida en la materia, podría equivocarse. Tome por ejemplo una persona con una moral idealista; es decir, alguien que no es religioso. Por su compromiso intensivo en el mérito de la forma abstracta de la verdad, esa persona podría decidirse que aun si el mundo entero estuviese perdido, no pronunciará una mentira deliberada, aun cuando salve personas de la muerte por la mentira.

Ésta no es la regla de la Torá, puesto que nada se sostiene frente a salvar vidas (Yomá 82). Además, uno hubo aprendido que las formas de la verdad y el engaño cuando están vestidas en la materia, pueden ser comprendidas sólo con relación a los beneficios o perjuicios para la materia.

En otras palabras, después de las muchas experiencias duras que el mundo ha pasado, habiendo visto la multitud de ruina y daño que personas engañosas han causado con su engaño, y los grandes beneficios que personas veraces han traído conservándose ellas mismas en decir sólo palabras de verdad, han llegado a convenir que no hay más mérito importante que el atributo de verdad, y deshonra como el atributo de la falsedad.

Si el idealista hubiera entendido eso, entonces ciertamente habría estado de acuerdo en la regla de Torá. Encontraría que el engaño que salva simplemente a una persona de la muerte es más importantes por lejos que la alabanza y mérito entero del atributo abstracto de la verdad.

Así, no hay certeza del todo en esos conceptos de la tercera categoría, que son las formas abstractas, mucho menos con las formas que nunca se han vestido en alguna sustancia. Tales conceptos no son más que una pérdida de tiempo.

16) Ahora has estudiado a fondo estas cuatro categorías, Materia, Forma de la Materia, Forma Abstracta y Esencia, en cosas tangibles, donde ha sido clarificado que:

  1. a) No tenemos percepción en absoluto de la cuarta categoría, la cual es la esencia.
  2. b) También, la tercera categoría es un concepto que podría confundir.
  3. c) Sólo la primera categoría, que es la Materia, y la segunda categoría, que es la Forma Vestida en la Materia, aisladamente nos son dadas en claro y en suficiente logro por el Gobierno Superior. A través de ellas también puedes percibir en la existencia de los objetos espirituales; es decir, en los Mundos Superiores de ABYA, puesto que no tienes un componente diminuto en ellos que no esté dividido por las cuatro categorías anteriores. Si por ejemplo tomas un cierto componente en el mundo de Beriá, entonces allí están los Kelim, que son de un color rojo.

Ahí hay Kelim los cuales son la diversificación del hombre. La Luz de Beriá viaja a través de eso a los hijos de Beriá, y encuentras que el Kli en Beriá, el cual es de color rojo, es considerado la Materia, o un objeto; es decir, la primera categoría.

Si bien es sólo un color, que es un incidente y una manifestación de una acción en el objeto, aun, no tenemos logro en la Esencia misma, sólo en la manifestación de la acción de la Esencia. Nos referimos a esa manifestación como un Esencia, o como Materia, o un cuerpo, o un Kli (ve Ítem 13).

Una Luz Divina que viaja y viste a través del color rojo es la forma que es vestida en la esencia; es decir, la segunda categoría. Por esta razón la Luz misma parece roja, indicando la ropa de su luminiscencia a través de la esencia, que es considerada el cuerpo y la sustancia; es decir, el color rojo.

Si quieres desnudar la Luz Divina del objeto, siendo el color rojo, y debatir sobre ella, sin vestirla en un objeto, esto ya forma parte de la tercera categoría, la Forma removida de la Materia, que podría estar sujeta a errores. Por esta razón esto está estrictamente prohibido en el estudio de los Mundos Superiores. Ningún Cabalista genuino se involucraría en eso, mucho menos los autores del Zohar.

Es incluso más de esta manera con la Esencia de un elemento de la creación, puesto que no tenemos ninguna percepción en la esencia de los objetos corpóreos, más aun así en los objetos espirituales.

Así tienes cuatro categorías ante ti:

  1. a) El Kli de Beriá, que es el color rojo, considerado la esencia o la sustancia de la creación;
  2. b) La vestidura de la Luz Divina en el Kli de Beriá, que es la forma en la Esencia;
  3. c) La Luz Piadosa misma, removida de la esencia de Beriá;
  4. d) La esencia del componente.

Así, la primera limitación ha sido clarificada a fondo, que no hay incluso ni una palabra sola de la tercera y cuarta categoría en el Zohar entero, sólo de la primera y segunda manera.

17) Junto con eso la segunda categoría es aclarada. Sepa que tal como hemos aclarado las cuatro maneras en la primera categoría sólo en el Mundo de Beriá, así también son ellas en general en los cuatro mundos de ABYA. Los tres colores, rojo, verde y negro, en los tres mundos de BYA, son considerados la sustancia o la esencia. El color blanco, que es considerado el mundo de Atzilut, es la forma vestida en la materia; es decir, en los tres colores llamados BYA.

Ein Sof es en sí la esencia, tal como hemos dicho acerca de la primera categoría, que no tenemos percepción en la esencia, que es la cuarta categoría ocultada en todos los objetos, aun en los objetos en este mundo (ve Item 12).

El color blanco en sí está desvestido en los tres colores en BYA; es decir, cuando la Luz de la Sabiduría no está vestida en Biná, Tifferet y Maljut. Más bien, es una forma abstracta. No nos involucramos en eso, y el Zohar no habla de eso completamente, sino sólo de la primera categoría, siendo los tres colores de BYA, considerados la sustancia, a saber las tres Sefirot Biná, Tifferet y Maljut.

Ellas son también de la segunda manera, que es la luminiscencia de Atzilut, vestida en los tres colores de BYA; es decir, la Luz de la Sabiduría vestida en Biná, Tifferet y Maljut, que son a la vez, una forma vestida en la materia. Éstas son las dos maneras en que el Libro del Zohar es concernido en todos los lugares.

Por lo tanto, si el lector no es prudente en definir su pensamiento, para siempre aprender las palabras del Zohar estrictamente bajo la limitación de las dos anteriormente citadas categorías, el asunto será inmediata y enteramente confundido para esa persona, puesto que sacará las palabras de contexto.

18) Puesto que las cuatro categorías en el general ABYA fueron aclaradas, así es en cada uno de los mundos, aun en el componente más pequeño de algún mundo, ambos en la cima del mundo de Atzilut, y el fondo del mundo de Asiyá, porque allí hay JuB TuM. Encuentras que Sefirá de Jojmá es considerado “una forma”, y Biná y TuM son consideradas la “materia” en la cual la forma se viste; es decir, la primera y segunda categoría de las que el Zohar se ocupa.

Aun, el Zohar no trata de la Sefirá de Jojmá cuando se desnudó de Biná y TuM, lo cual es una forma sin materia. Es incluso más así con la esencia, considerada Ein Sof en ese componente.

Así, nos ocupamos de Biná, Tifferet y Maljut, en cada componente, aun en Atzilut, y no nos ocupamos de Kéter y Jojmá de cada componente en sí mismo, aun en Maljut del fin de Asiyá, cuando las desvestimos, pero sólo hasta el grado que visten a Biná y TuM. Ahora las primeras dos categorías han sido a fondo clarificadas. Todo lo que los autores del Zohar se ocupan es la materia, o la forma en la materia, que es la primera limitación, así como también en BYA, o la luminiscencia de Atzilut en BYA, que es la segunda limitación.

19) Ahora explicaremos la tercera limitación. El Zohar se ocupa de las Sefirot en cada uno de los mundos, siendo la Santidad que brilla en cada mundo, así como también en cada componente Domém (Inanimado), Tzoméaj (Vegetativo), Jai (Animado) y Medaver (Hablante), siendo las criaturas en ese mundo. Sin embargo, la meta primaria del Zohar pertenece solamente al “hablante” en ese mundo.

Te daré un ejemplo de las conductas de este mundo. Ha sido explicado en la Introducción al Libro del Zohar (Ítem 42), que las cuatro clases DoTZoJaM, Inanimado, Vegetativo, Animado y Hablante en cada uno mundo, son las cuatro partes del deseo de recibir, incluso en este mundo. Cada uno contiene sus propias cuatro clases de DoTZoJaM. Tú encuentras, que una persona en este mundo debería nutrir y ser alimentada por las cuatro categorías DoTZoJaM en este mundo.

 

Esto es así porque nuestra comida también consta de estas cuatro categorías, que a su vez se extienden de las cuatro categorías DoTZoJaM en el cuerpo humano. Estas son:

 

  1. a) Querer recibir según lo que es necesario para la existencia de uno;
  2. b) Querer más de lo que es necesario de provisión, anhelar suntuosidad, pero restringidos solamente a los deseos físicos;
  3. c) Querer anhelos humanos, tales como respeto y poder;
  4. d) Querer conocimiento.

 

Estas vienen a nosotros en las cuatro partes del deseo de recibir en nosotros:

 

  1. a) Querer la provisión necesaria es considerado lo Inanimado del deseo de recibir.
  2. b) Querer lujurias físicas es considerado lo Vegetativo del deseo de recibir, puesto que vienen sólo a aumentar y deleitar al Kli (lit. Vasija) de uno, que es la carne del cuerpo.
  3. c) Querer deseos humanos es considerado lo Animado en el deseo de recibir, puesto que enaltecen el espíritu de uno; y,
  4. d) Querer el conocimiento es lo “Hablante” en el deseo de recibir.

 

20) Encuentra que en la primera categoría, siendo la medida necesaria de la provisión de uno, y en la segunda categoría, los deseos físicos que exceden la medida de la sustancia de uno, uno recibe de cosas inferiores: inanimado, vegetativo y animado. Sin embargo, en la tercera categoría, que son los deseos humanos, tales como el poder y el respeto, uno recibe y es nutrido de sus propias especies, iguales a uno. En la cuarta categoría, el conocimiento, uno recibe y es nutrido por una categoría superior a la propia; es decir, la sabiduría real y el intelecto, que son espirituales.

 

21) Lo encontrarás similar en los Mundos Superiores Espirituales. Esto así porque los mundos son impresos de uno a otro desde el cielo hacia abajo. Así, todas las categorías de DoTZoJaM en el mundo de Beriá dejan sus huellas en el mundo de Yetzirá, y las de DoTZoJaM de Asiyá son impresas desde las de DoTZoJaM de Yetzirá. Finalmente, las de DoTZoJaM en este mundo son impresas desde las de DoTZoJaM del mundo de Asiyá.

 

Ha sido clarificado antes en la introducción al Libro del Zohar (Item 42):

 

  1. a) Que lo inanimado en los mundos espirituales es Heijalot,
  2. b) Lo vegetativo es llamado Levushim,
  3. c) Lo animado es llamado Malajim,
  4. d) Lo “hablante” es llamado Neshamot en este mundo; y,
  5. e) Y las Diez Sefirot que están en cada mundo son la “Divinidad”.

Las almas humanas son el centro en cada mundo, alimentadas por la realidad espiritual en ese mundo, como el “hablante” corpóreo que se alimenta de la realidad corpórea entera en este mundo. De tal modo que:

  1. a) La primera categoría, que es el deseo de recibir la provisión necesaria de uno, es recibida de la luminiscencia de Heijalot y Levushim.
  2. b) La segunda categoría, siendo el sobrante animado que aumenta el cuerpo de uno, es recibida de la categoría de los Malajim (ver Zohar Tikunim, Tikun 69, p. 105, fila 32). Éstas son sobrantes iluminaciones espirituales para la medida necesaria de la existencia de uno con el fin de enaltecer a los Kelim espirituales cuya alma visten.

Así, uno recibe la primera categoría y la segunda categoría desde las categorías inferiores de uno, que son Heijalot, Levushim, y Malajim, que están más abajo de las Neshamot humanas.

  1. c) La tercera categoría, que son los deseos humanos que aumenta el espíritu humano, es recibida en este mundo por las propias especies de uno. Resulta que uno recibe de las propias especies de uno; es decir, de todas las Neshamot en ese mundo, por lo cual se incrementa la luminiscencia de Ruaj de la Neshamá (singular para Neshamot) de uno.
  2. d) La cuarta categoría del deseo; es decir para el conocimeinto, es recibida desde las Sefirot en cada mundo. Desde ellas uno recibe la categoría de JaBaD para el alma propia.

Resulta que en cada mundo donde el alma de uno está presente, debería crecer y debería ser completada a través de todas las categorías presentes en ese mundo. Ésta es la tercera limitación que hemos mencionado.

Uno debe saber que todas las palabras del Zohar, en cada componente de los Mundos Superiores que son  tratados, las Sefirot, las Neshamot y los Malajim, los Levushim y las Heijalot, aunque se ocupa de ellos puesto que ellos están por sí mismos, el examinador debe saber que son hablados primordialmente con relación a la medida por la cual el alma humana recibe de ellos y es alimentada por ellos. Así, todas sus palabras se concentran en las necesidades del alma. Si aprendes todo según esa línea, entonces entenderás, y tu camino será exitoso.

 

22) Después de todo, aun tenemos que explicar todas estas denominaciones corpóreas explicadas en El Libro del Zohar que conciernen a las diez Sefirot. Tal como están de arriba a abajo, subida y bajada, contracción y expansión, pequeñez y grandeza, separación y unión, y los números y etc, que las inferiores inducen a través de sus buenas o malas acciones en las diez Sefirot.

 

Estas palabras aparentemente son desconcertantes. ¿Puede ser que la Santidad se manejaría a sí misma y experimentaría tales cambios por las inferiores? Podrías decir que las palabras no se refieren a la Santidad misma, la cual viste y brilla en las Sefirot, sino sólo a los Kelim de las Sefirot.

 

Éstos a su vez, no son la Santidad. Fueron bastante renovados con la creación de los mundos para encubrir o revelar la medida del logro, en la ración y medida correcta para las almas, para traerlas al final deseado de la corrección. Se parece a la parábola acerca de los vidrios de cuatro colores del espejo (ve Item 7), teñidos con blanco, rojo, verde y negro. Se parece también al blanco en el libro, y a la sustancia de las letras en el libro.

 

Todo aquello es posible en los tres mundos de BYA, donde los Kelim de las Sefirot son renovados y no son la Santidad. Sin embargo, no es del todo correcto comprender esta regla con relación al mundo de Atzilut, donde los Kelim de las diez Sefirot son la completa Santidad, uno con la Luz Piadosa en ellos.

 

Está escrito acerca de eso en los Tikunim (las Correcciones para el Zohar): “Él, Su Vida, y Su Yo, son uno”.

 

  1. a) Él, pertenece a la esencia de las Sefirot, que es Ein Sof.
  2. b) Su Vida pertenece a la Luz que brilla en las Sefirot, llamada Luz de Jayá (Vida). Esto es así porque el mundo de Atzilut entero es considerado Jojmá (Sabiduría), y la Luz de Jojmá es llamada la Luz de Jayá. Esto es por lo que es llamado “Vida”.
  3. c) Su Yo pertenece a los Kelim de las Sefirot.

 

Así, todo es completa Santidad y unidad. ¿Cómo entonces es posible percibir estos cambios allí, que las inferiores inducen? Al mismo tiempo debemos ver que si todo es Santidad en ese mundo, y nada de las criaturas renovadas es para ser encontrado allí, ¿dónde luego, percibimos los tres discernimientos anteriores, en los Tikunim del Zohar, Él, Su vida, y Su Yo? ¡Después de todo, es unidad absoluta!

 

23) Entiende que debes recordar lo que es explicado en el Item 17, que nos aclarará que:

 

  1. a) Explica que un objeto necesario es una esencia que no tenemos percepción, aun en las esencias corpóreas; aun en nuestra esencia, cuanto más en Lo Necesario.
  2. b) El mundo de Atzilut son las Sefirot de Forma,
  3. c) Los tres mundos de BYA son las Sefirot de Materia.
  4. d) La luminiscencia de Atzilut en BYA son las Sefirot en una forma vestida en la Materia.

 

Y de aquí entenderás, que el nombre Ein Sof que mencionamos no es en todo un nombre para una esencia necesaria, dado que ¿cómo definimos por un nombre o una palabra cada cosa que no logramos?

 

Puesto que la imaginación y los cinco sentidos no nos ofrecen alguna cosa con relación a la esencia, incluso en la materialidad, ¿cómo puede haber un pensamiento y una palabra en ella, mucho menos en Lo Necesario en Sí Mismo? En lugar de eso, debemos entender el nombre Ein Sof definido para nosotros en la tercera limitación, que todo lo que El Libro del Zohar habla compete precisamente a las almas (ver Item 21).

 

Así, el nombre Ein Sof no es de ninguna manera Lo Necesario Mismo, pero pertenece a todos los mundos y todas las almas incorporadas en Él, en el Pensamiento de la Creación. Está en la forma de, “El fin de un acto está en el pensamiento preliminar”.

 

Ein Sof es el nombre de la conexión en el que la creación entera está conectada hasta el fin de la corrección. Es eso a lo que referimos en la introducción (Item 13) como la Primera Situación de las almas, puesto que todas las almas poseen una realidad en Él, llenas con todo el placer y la gentileza en la última altura que realmente recibirán al final de la corrección.

 

24) Daré un ejemplo de las conductas de este mundo. Tome una persona que quiere construir una casa elegante. En el primer pensamiento, ve ante sí una casa elegante con todos sus cuartos y los detalles, etc., tal como se hará cuando su construcción esté acabada.

 

Después diseña el plan de ejecución a cada detalle. Ella explicará a los trabajadores cada detalle a su debido tiempo, madera, ladrillos, hierro, etc. Después comienza realmente a construir la casa, para su fin, como fue antepuesta a ella en el pensamiento preliminar.

 

Sepa, que Ein Sof pertenece al primer pensamiento, en el cual la creación entera fue ya imaginada ante Él, en su plenitud absoluta. Sin embargo, la lección no es realmente como el ejemplo, porque en Él, el futuro y el presente son similares, y el pensamiento se acaba. Él no necesita herramientas de acciones como nosotros. Por lo tanto, en Él está la realidad real.

El mundo de Atzilut es como los detalles y el diseño del plan, que más tarde necesitará manifestarse cuando el edificio de la casa realmente comience. Sepa, que en estos dos, el pensamiento preliminar, que es Ein Sof, y el diseño contemplado de los detalles de la ejecución en su tiempo merecido, no hay todavía ni una huella de las criaturas. Esto está todavía en potencial, no en hecho real.

Es como un humano: Si bien uno calcula todos los detalles, madera, ladrillos y metal que tendrá que hacer mientras ejecuta la obra, es esencialmente una mera materia conceptual. No hay aun una huella de alguna madera real o ladrillo. La única diferencia es que en una persona, el diseño contemplado no es considerado una realidad real, sino en el pensamiento Piadoso, es una realidad mucho más real que las criaturas reales.

Así hemos explicado el significado de Ein Sof y el mundo de Atzilut, como todo lo que es dicho acerca de ellos es sólo con relación a la creación de las criaturas, aunque están todavía en potencial, y su esencia no es sabida aun un poco. Es similar a nuestra parábola de la persona que diseña un plan de trabajo, que no contiene ninguna madera, ningunos ladrillos y ningún metal.

25) Los tres mundos de BYA y este mundo son considerados la ejecución desde el potencial al real, tal como uno que construye la casa propia en el hecho real, y trae madera, ladrillos y los trabajadores hasta que la casa esté completa. Por lo tanto, la Santidad que brilla en BYA viste los diez Kelim KaJaB JaGaT NeHYM hasta el grado en que las almas deban recibir para alcanzar su perfección. Éstos son realmente los Kelim con relación a Su Santidad. Es decir que no son la Santidad, pero son renovados para las almas.

 

26) En la parábola citada anteriormente aprendes y encuentras cómo las tres categorías de la persona que contempla la construcción de la casa están conectadas una a otra a manera de causa y consecuencia. La raíz de todas ellas está en el primer pensamiento, puesto que ningún componente viene en el plan contemplado, excepto de acuerdo al fin del acto que emergió ante uno en el pensamiento preliminar.

También, uno no ejecuta nada durante la construcción sino sólo según los componentes determinados en el plan contemplado. De esto aprendes acerca de los mundos de que no hay una diminuta renovación en los mundos que no se extiende desde Ein Sof, de la primera situación de las almas, que están allí en su última perfección del fin de la corrección, perteneciendo a “El fin de un acto está en el pensamiento preliminar”. Encontrarás todo lo que se manifestará hasta el fin de la corrección contenida allí.

Al principio se extiende desde Ein Sof al Mundo de Atzilut, como en la parábola, donde el plan contemplado se extiende desde el primer pensamiento. Cada uno y cada componente se extienden desde el Mundo de Atzilut a los mundos de BYA, como la parábola, donde todos los detalles resultan del plan contemplado cuando son realmente ejecutados en la construcción de la casa.

Así, no hay un solo componente diminuto, renovado en este mundo, que no se extienda desde Ein Sof, desde la primera situación de las almas. Desde Ein Sof se extiende al Mundo de Atzilut; es decir, a la asociación específica para la cosa renovada en este mundo de facto. Desde el Mundo de Atzilut, la renovación se extiende a los tres mundos de BYA donde la renovación aparece en el hecho real, donde egresa desde la forma de Santidad y se convierte en un ser creado, en una criatura hecha, hasta que se extiende hasta la parte inferior en este mundo.

Entiende eso a fondo y compara todo con la conducción de la construcción de una casa en una persona corpórea, y luego entenderás a fondo. Se ha clarificado que no tienes una renovación que está hecha en el mundo que no se extienda desde su raíz general en Ein Sof y de su raíz privada en Atzilut. Después viaja a través de BYA y adopta la forma de una criatura, y luego es hecha en este mundo.

27) Ahora puedes ver que todos estos cambios, descritos en el mundo de Atzilut, no competen a la Santidad misma, sino sólo a las almas, en la intensidad en que reciben de Atzilut a través de los tres mundos de BYA. El significado de la realidad de ese mundo está en relación al plan conceptual, al pensamiento de preliminar, que es Ein Sof.

Sin embargo, en ambos, en Ein Sof y en el mundo de Atzilut, todavía no hay nada en forma de almas, simplemente tal como que no hay nada de madera, ni ladrillos, ni metal, en el diseño contemplado de la persona que diseña. La existencia de las almas comienza a manifestarse en el mundo de Beriá. Por esa razón los Kelim de las diez Sefirot, que realmente miden la ración para las almas, no son necesariamente la Santidad, pero están renovados. Esto es así porque no puede haber ningún cambio y numeración en la Santidad.

Por esta razón atribuimos los tres colores, rojo, verde y negro, a los Kelim de las diez Sefirot en BYA. Es concebible que serán percibidos como la Santidad puesto que no hay renovación en absoluto en Él.

Sin embargo, la Luz vestida en los diez Kelim en BYA es la simple Santidad y unidad, inalteradas en absoluto. Incluso la Luz vestida en el Kli más inferior de Asiyá es completa Santidad sin ningún cambio en absoluto, puesto que la Luz es en sí misma una, y todos los cambios hechos en su luminiscencia son hechos por los Kelim de las Sefirot, que no son la Santidad. Estos generalmente comprenden de las tres cortinas anteriores, y a partir de estas cortinas, miles de alteraciones particulares fueron hechas.

28) No obstante, los Kelim de las diez Sefirot de BYA ciertamente reciben cada componente y detalle menor de los cambios, puesto que hay el plan conceptual de todos los componentes que vendrán con el fin de la construcción real de la casa en BYA. Por lo tanto, es considerado que los Kelim de las diez Sefirot JuB TuM en BYA reciben desde su rasgo correspondiente en el JuB TuM en Atzilut; es decir, del diseño conceptual ahí.

Esto es así porque cada componente en la ejecución resulta de cada componente en el plan conceptual, tal como hemos elaborado antes. Por lo tanto, a este respecto llamamos a los Kelim de Atzilut, blanco, aunque no es en todo un color.

No obstante, es la fuente de todos los colores, como el blanco en el libro de la sabiduría, donde aunque no Jayá percepción en el blanco en él, el blanco es sin sentido para nosotros, es no obstante el trasportador del libro entero de la sabiduría. Esto es porque brilla alrededor y dentro de cada letra y le da a cada letra su forma única, y a cada combinación su único lugar.

Podríamos decir lo contrario, que no tenemos percepción en la sustancia de las letras rojas, verdes o negras, y que todo lo que percibimos y sabemos en la sustancia de las letras del libro es sólo a través del blanco en él. Es así porque a través de su luminiscencia alrededor de la letra y dentro de cada letra, se crean formas en ellas, y estas formas nos revelan a la sabiduría entera en el libro.

Es comparable a las diez Sefirot de Atzilut: Si bien se parecen al color blanco, es imposible percibir cualquier cosa en ellas, ni un número, ni cualquier cambio como lo descrito. Aun, todos los cambios necesariamente provienen de los diez Kelim de las Sefirot de Atzilut en la luminiscencia del blanco para los mundos de BYA, que son los tres colores de la sustancia de las letras, aunque en sí mismo, no hay Kelim allí, pues es todo blanco. Es como la parábola del blanco en el libro con relación a las letras y sus combinaciones, puesto que su luminiscencia para BYA hace a los Kelim en ellas.

29) De lo que se ha clarificado, verás que los Tikunim del Zohar dividen el mundo de Atzilut en tres categorías: Él, Su Vida y Su Yo, aunque eso es unidad simple, y no hay nada de las criaturas allí.

 

Él compete a la Santidad tal como es en sí misma, de la que no tenemos percepción. Es imperceptible para nosotros, como ha sido explicado en todas las esencias, incluso las corpóreas (ve Item 12). Su Yo compete a los diez Kelim JuB TuM, que hemos comparado al blanco en el libro de la sabiduría.

Incluso un número no puede ser notado en el blanco puesto que no hay nada allí para hacer un número, ya que todo es blanco. No obstante, no sólo les damos un número a ellos, sino la multitud de cambios que aparecen en BYA, que son la sustancia de las letras, que son primero encontrados en los Kelim JuB TuM en Atzilut mismo.

Es el comportamiento del blanco, lo que da todas las formas de las letras en el libro, mientras no hay forma en sí mismo. Así, encuentras que el blanco está dividido en una multitud de cambios según su luminiscencia en BYA, como el plan conceptual que es ejecutado en el trabajo real en la construcción de la casa.

Resulta, que estos cambios que son ejecutados en BYA son sólo a partir de la luminiscencia de los Kelim de las diez Sefirot JuB TuM de Atzilut. Encontramos la multitud de cambios en el blanco a partir de la actitud de los receptores en BYA, y de la actitud de Atzilut mismo, como el blanco en sí sin vestir la tinta en las letras, donde ningún número es encontrado o algo. Así, hemos explicado a fondo el Yo, que es los Kelim, que en sí mismos son la simple unidad, como Él es.

30) Su Vida compete a la Luz que se vistió en el blanco, que son los Kelim de arriba. Esta Luz es entendida para nosotros sólo con respeto a las almas que reciben de Atzilut, y no en la Santidad en sí misma. Esto es porque 'Él' significa que los tres mundos de BYA ascienden a Atzilut con las almas de las personas, al momento la Luz que reciben es considerada la Luz de Jojmá (Sabiduría), llamada la “Luz de Jayá”.

Es esto con respeto a lo que nombramos la Luz, “Su Vida”, y esto es también lo que los Tikunim del Zohar escriben, que Él, Su Vida y Su Yo, son uno. Todas estas tres categorías se relacionan con los receptores, donde Su Yo es la luminiscencia de los Kelim en el lugar de BYA bajo el Parsá de Atzilut.

La Luz de Atzilut nunca irá debajo del Parsá de Atzilut, sino sólo la luminiscencia de los Kelim. La categoría de Su Vida es la luminiscencia de la Luz de Atzilut misma; es decir, cuando BYA sube a Atzilut, mientras Él pertenece a la esencia de la Santidad, que es inalcanzable de cualquier manera.

Los Tikunim del Zohar dicen que aunque nosotros, los receptores, deberíamos discernir estas tres categorías en Atzilut, es no obstante sólo con relación a los receptores. Sin embargo, concierne al mundo de Atzilut mismo, incluso Su Yo es considerado Él; es decir, la esencia de la Santidad. Por eso no hay percepción en absoluto en el mundo de Atzilut mismo. Éste es el significado del color blanco, en el cual no hay percepción por sí mismo, y allí es todo unidad completamente simple.

31) El Zohar describe a los Kelim JuB TuM en Atzilut como creciendo o disminuyendo por las acciones de las personas. También, encontramos (Zohar, Bo 4.3), “Daremos cólera y fuerza al Creador,” es decir en la Santidad misma. Esto no debe ser tomado literalmente, puesto que no puede haber ningún cambio en la Santidad de alguna manera, tal como está escrito, “Yo el Señor no cambio”.

Aun, el pensamiento de la creación fue para deleitar a Sus criaturas, por lo cual aprendemos que Él tiene un deseo. Encontramos en este mundo, que la satisfacción de los dadores aumenta cuando los receptores de Él se multiplican, y Él desea proliferar a los receptores. Por lo tanto, a este respecto decimos que las Luces en Atzilut crecen cuando los inferiores son recompensados por el otorgamiento de Atzilut, o son nutridos. Inversamente, cuando no hay más inferiores dignos de recibir Su abundancia, las Luces disminuyen a esa intensidad; es decir, no hay nadie para recibir de ellos.

32) Puedes compararlo con una vela. Si iluminas unas mil velas con ella, o si no iluminas a ninguna, no encontrarás ningún cambio inducido en la vela misma resultante de eso. Eso es también como Adam HaRishón (El Primer Hombre): Si él tuvo la progenie de muchas miles de descendencia, o si él no tuvo ninguna en absoluto, no inducirá ningún cambio al final en Adam Ha Rishon en sí mismo.

Así mismo, no hay ningún cambio en el mundo de Atzilut mismo, ya sea si los inferiores reciben su gran abundancia exuberantemente o no. La anteriormente citada grandeza yace solamente en los inferiores.

33) Así, ¿por qué los autores del Zohar tuvieron que describir todos esos cambios en el mundo de Atzilut en sí mismo? Deberían haber hablado explícitamente sólo en relación a los receptores en BYA, y no hablar tan elaboradamente de Atzilut, forzándonos a proveer respuestas.

Ciertamente, hay un secreto muy penetrante aquí: éste es el significado de, “y por el ministerio de los profetas Yo he usado similitudes” (Hoshea 12). La verdad es que hay una voluntad Santa de que estas similitudes que funcionan sólo en las almas de los receptores aparecerán ante las almas, puesto que Él mismo participa con ellas, para aumentar grandemente el logro de las almas.

Es como un padre que se constriñe para mostrar a su pequeño lindo hijo una cara de tristeza y una cara de satisfacción, aunque no hay ni tristeza ni satisfacción en él. Él sólo lo hace para impresionar a su hijo precioso y expandir su comprensión, para jugar con él.

Sólo cuando él crezca aprenderá y sabrá que todo lo que su padre hizo no fue más real que un juego con él. Así es el asunto ante nosotros: Todas estas imágenes y cambios comienzan y acaban sólo con la impresión de las almas. Aun, por una voluntad de Dios parecen ser vistos en Él. Él hace eso para realzar y expandir el logro de las almas hasta más no poder, en conformidad con el pensamiento de la Creación, para deleitar a Sus criaturas.

34) No dejes que te sorprenda, que tal conducta encuentras en nuestra percepción corpórea también. Toma nuestro sentido de la vista por ejemplo: Vemos un mundo genial ante nosotros, y todo su relleno maravilloso. Pero de hecho, no vemos todo excepto lo que está en nuestro propio interior. En otras palabras, hay una clase de máquina fotográfica en nuestro cerebro que retrata todo lo que se nos aparece, y nada fuera de nosotros.

Él ha hecho en nuestro cerebro, una clase de espejo pulido que invierte todo lo que se ve, a fin de que lo veamos fuera de nuestro cerebro, delante de nuestra cara. A pesar del hecho de que lo que vemos fuera de nosotros no es una cosa real, deberíamos agradecer a Su providencia por haber hecho ese espejo pulido en nuestro cerebro, permitiéndonos ver y percibir cada cosa fuera de nosotros. Esto es porque Él nos ha dado el poder de percibir cada cosa con conocimiento y percepción cristalina, y medir cada cosa desde dentro y desde afuera.

Sin eso, perderíamos la mayor parte de nuestra percepción. Lo mismo se sostiene verdaderamente con el deseo Santo para las percepciones Santas. Si bien los cambios son todos hechos en el interior de las almas, no obstante ellas lo ven todo en el Dador mismo, porque sólo de esta manera son premiadas con todas las percepciones y la afabilidad en el Pensamiento de la Creación.

Tú también puedes deducir eso de la parábola citada anteriormente. Si bien realmente vemos cada cosa ante nuestra cara, incluso, toda persona razonable sabe con seguridad que todo lo que vemos está sólo dentro, en nuestro cerebro.

Lo mismo se sostiene verdaderamente a las almas. Aunque ven todos los cambios en el Dador, no tienen duda que todo lo que hay está sólo en su interior, y de ningún modo en el Dador. Examina estas palabras, pues no está en mi poder elaborar en ellas más allá.

35) Estos asuntos están en el corazón del mundo, y estoy muy preocupado en que el examinador errará en percibirlos, es digno mi corto tiempo para molestar más allá y traer las palabras doradas del Zohar mismo en estos asuntos, e interpretarlas en lo mejor de mi habilidad: “Debería uno preguntar, 'está escrito en la Tora, 'pues vosotros no visteis ninguna manera de la forma'. Así, ¿cómo bosquejamos nombres y las Sefirot en Él?' Contestará, 'Vi esta forma como en las palabras, 'y la similitud del Señor hace que él contemple´´” (Parashat Bo, Item 215).

Quiere decir que Sefirá de Maljut, donde todas las almas y las palabras están enraizadas ya que ella es la raíz de todos los Kelim, a manera de, “Los que reciben de ella, deben adquirir los Kelim de ella”, ella es considerada una similitud para ellos. Por eso se dice acerca de ella, “y la similitud del Señor hace que él  contemple”.

Aun esta similitud que nombramos en Sefirá de Maljut, no está en su lugar con relación a sí misma, sino sólo cuando la Luz de Maljut desciende y se expande sobre la gente. En el momento que aparece ante ellas, para todas y cada una, según a su propia apariencia, visión, e imaginación; es decir, sólo en los receptores, y de ningún modo en Sefirá de Maljut.

Éste es el significado de, “y por el ministerio de los profetas Yo he usado similitudes”. Por eso, el Creator les dirá: “Aunque me manifiesto a vosotros en vuestras formas; es decir, en la vista y en la imaginación, aun, '¿con quién luego vosotros me compararéis, a lo que debería ser igual?'” Después de todo, antes de que el Creator crease una similitud en el mundo, y antes de que Él formase una forma, el Creator fue único, amorfo y sin imagen.

Uno que logra (a Él) antes del grado de Beriá, el cual es Biná, donde Él está más allá de cualquier similitud, está prohíbido atribuirle a Él una forma y una imagen en el mundo, ni en la letra Hei D, ni en el letra Yud I, o incluso lamarlo por el nombre sagrado HaVaYaH, o por cualquier letra y punto.

Los escritos dicen, “pues vosotros no visteis la manera de la forma”. Quiere decir que el verso, “pues vosotros no visteis la manera de la forma”, pertenece a los que son premiados por el logro encima del grado de Beriá, que es Biná. Esto es porque no hay forma ni imaginación en absoluto en las Sefirot Kéter, Jojmá; es decir, los Kelim y los límites (Item 18). Los Kelim comienzan de Sefirá de Biná hacia abajo.

Ésta es la razón de que todas las implicaciones en las letras, en los puntos, o en los nombres sagrados son sólo de Biná hacia abajo. También no están en el lugar de las Sefirot mismas, sino sólo en relación a los receptores, al igual que con Sefirá de Maljut.

36) Parece haber una contradicción en las palabras: Primero se dice que las formas se extienden hasta los receptores sólo desde Sefirá de Maljut, y aquí se dice que las formas se extienden hasta los receptores de Beriá hacia abajo. Es que ciertamente, la forma y la similitud se extienden sólo desde Bejiná Dálet, que es Maljut. De ella los Kelim se extienden hasta el lugar de los receptores, y nada desde las primeras nueve Sefirot, que son Kéter, Jojmá, Biná y Tifferet.

Aun, la asociación de Midat HaRajamim con Din fue hecha en el Mundo de Tikun. Elevó a Sefirá de Maljut, consideró a Midat HaDin, y se metió en Sefirá de Biná, estimada como Midat HaRajamim.

Por lo tanto, desde entonces, los Kelim de Maljut se han vuelto arraizados en Sefirá de Biná, como dice aquí. Por esta razón el Zohar comienza a hablar de la raíz real de las descripciones, que es los Kelim. Dice que están en Maljut, y luego dice que están en Beriá, por la asociación hecha para la corrección de mundo.

Nuestros sabios también dijeron, “En el comienzo el Creator creó el mundo en Midat HaDin; Él vio que el mundo no puede existir, Él asoció a Midat HaRajamim. Sepa, que las diez Sefirot KaJaB TuM tienen numerosos apelativos en el Libro del Zohar, según sus funciones múltiples.

Cuando hablaron de Kéter, Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiyá, sus funciones son distinguidas entre los anteriores Kelim, llamados Kéter y Atzilut; es decir, Kéter y Jojmá, y los Kelim posteriores, llamados Beriá, Yetzirá y Asiyá; es decir, Biná, Tifferet y Maljut. Este discernimiento emergió en ellos por la asociación de Midat HaDin con Rajamim.

El Zohar quiere insinuar el asunto de la asociación de Maljut en Biná. Por eso el Zohar llama a Biná por el nombre de Beriá. Es así porque antes de la asociación, no hubo imagen y forma en Biná, aun con relación a los receptores, sino sólo en Maljut.

 

37) Continúa allí: “Después que hizo esa forma de la carroza del Adam Superior, descendió y se vistió, y eso es nombrado en la forma de las cuatro letras HaVaYaH, es decir Eser Sefirot KaJaB TuM. Esto es porque la punta de Yud es Kéter, Yud I es Jojmá, Hei D es Biná, Vav E es Tifferet y la última Hei D es Maljut. Esto es a fin de que se lograse a Él a través de Sus atributos; es decir, de las Sefirot, en cada atributo en Él.

 

38) La explicación de los asuntos: Desde Beriá hacia adelante; es decir, de Biná, después hubo sido asociada con Midat HaDin, que es Maljut, las similitudes y las formas se extienden hasta los receptores, que son las almas. Aun, no en su propio lugar, sino sólo en el lugar de los receptores.

Él dice que en aquel tiempo él hizo la forma de la carroza del Adam Superior, y bajó y se vistió en la forma de este Adam. En otras palabras, la forma entera de Adam, en sus 613 Kelim, se extiende desde los Kelim del alma. Es así porque el alma tiene 613 Kelim, llamados 248 órganos espirituales y 365 tendones espirituales, divididos en cinco divisiones según las formas de las letras HaVaYaH:

  1. a) La punta de la Yud. Su Rosh es el aspecto de Kéter.
  2. b) Desde el Pe al Jazé que es Jojmá.
  3. c) Desde Jazé al Tabur que es Biná; y,
  4. d) Desde el Tabur al Sium Raglin que es las dos Sefirot Tifferet y Maljut.

Además, la Torá como un todo es considerada el Partzuf Adam, relacionado con las 248 Mitzvot positivas, que corresponden a los 248 órganos, y las 365 Mitzvot negativas, que corresponden a los 365 tendones. Contiene cinco divisiones, que son los cinco libros de Moshé (Moisés), llamados “La imagen del Adam Superior”; es decir, el Adam de Beriá, que es Biná, desde el cual los Kelim comienzan a extenderse en el lugar de las almas.

Él es llamado el Adam Superior porque hay tres categorías de Adam en las Sefirot:

  1. a) Adam de Beriá,
  2. b) Adam de Yetzirá; y,
  3. c) Adam de Asiyá.

Sin embargo no hay similitud en Kéter y Jojmá del todo, que podría ser nombrado por alguna letra y punto, o por las cuatro letras HaVaYaH. Desde aquí habla del Mundo de Beriá, por consiguiente hace precisión diciendo el Adam Superior.

Al mismo tiempo, siempre debes recordar las palabras del Zohar, que estas imágenes no están en el lugar de las Sefirot Biná, Tifferet y Maljut, sino sólo en el lugar de los receptores. Aun, estas Sefirot dispensan estos Kelim y Levushim (Vestidos) a fin de que las almas logren a través de la Luz que se extiende hasta ellos en una medida y limite según sus 613 órganos. Por esta razón también llamamos a los dadores por el nombre Adam, aunque están meramente en la forma del color blanco (ver Item 8).

39) Eso no debería ser duro para ti con las cuatro letras HaVaYaH y el punto de la Yud, que son cinco Kelim, como hemos mencionado. Esto es porque los Kelim son siempre llamados letras y son el significado de las Sefirot KaJaB TuM.

Así está clarificado que hay Kelim en Kéter Jojmá también, que la punta de Yud y Yud de HaVaYaH denota. Dice que las similitudes y los atributos, que son los Kelim, empiezan de Beriá hacia abajo; es decir, sólo desde las tres Sefirot Biná, Tifferet y Maljut, y no en Kéter y Jojmá; es decir, desde la perspectiva de la esencia de las Sefirot.

Aun, es sabido que las Sefirot están integradas una en otra. Hay diez Sefirot KaJaB TuM en Kéter, KaJaB TuM en Jojmá, KaJaB TuM en Biná, así como también en Tifferet y en Maljut.

Consecuentemente, encuentras que las tres Sefirot Biná, Tifferet y Maljut, desde que los Kelim aparecen, son encontrados en cada una de las cinco Sefirot KaJaB TuM. Ahora ves que la punta de Yud, que es los Kelim de Kéter, indica que Biná y TuM están incorporadas en Kéter.

Yud de HaVaYaH, siendo un Kli de Jojmá, indica que Biná y TuM están incorporadas en Jojmá. Así, Kéter Jojmá incorporada aun en Biná y ZON, no tiene los Kelim, y hay Kelim Biná y TuM incorporados incluso en Kéter Jojmá.

A este respecto realmente hay cinco categorías en Adam. Biná y TuM en todas las cinco Sefirot se distribuyen en la forma de la carroza de Adam. Por esta razón hay:

  1. a) Adam en la categoría de Kéter, llamado Adam Kadmón,
  2. b) Adam en la categoría de Jojmá, llamado Adam Atzilut.
  3. c) Adam en la categoría de Biná, llamado Adam Beriá,
  4. d) Adam en la categoría de Tifferet, llamado Adam Yetzirá; y,
  5. e) Adam en la categoría de Maljut, llamado Adam Asiyá.

40) Él se nombró por Sí Mismo Elokim, Shadai Tzvaot y Ékie, a fin de que cada atributo sólo en Él sea sabido. Los diez nombres de la Torá que no están borrados pertenecen a las diez Sefirot. En el Zohar (Vaikrá, Item 168) está escrito:

  1. a) La Sefirá de Kéter es llamada Ékie,
  2. b) La Sefirá de Jojmá es llamada Ko,
  3. c) La Sefirá de Biná es llamada HaVaYaH (con la puntuación de Elokim),
  4. d) La Sefirat Jésed es llamada Kel,
  5. e) La Sefirat Guevurá es llamada Elokim,
  6. f) La Sefirá de Tifferet es llamada HaVaYaH,
  7. g) Las dos Sefirot Nétzaj y Hod son llamadas Tzvaot,
  8. h) La Sefirat Yesod es llamado El Jay; y,
  9. i) La Sefirá de Maljut es llamada Adni.

41) Él no tuvo Su Luz expandida en todas las creaciones aparentemente vestidas en estas Santas Sefirot, ¿cómo las creaciones llegarán a conocerlo (a Él)? ¿Cómo conservarán el verso, “la tierra entera está llena de Su gloria”? En otras palabras, por esto explica que el Divino necesita aparecerse ante las almas como si todos estos cambios en las Sefirot estuvieran en Él. Es con el fin de dar a las almas el aposento para suficiente conciencia y suficiente logro en Él, para que luego el verso, “la tierra entera está llena de Su gloria” se hará realidad.

42) Aun, aflicción al que atribuye alguna medida a Él, quién diría que hay una medida en Él para Sí mismo, aun en estas medidas espirituales por las cuales Él se aparece ante las almas. Es que cuanto más todo sea en las medidas corpóreas de una naturaleza humana, hechas de polvo, son más transitorias y sin valor.

Como hemos dicho arriba (Item 14), aunque es una voluntad Divina que las almas verán que los cambios que están en ellas, están en el dador, no obstante debería ser claro a las almas que no hay cambio y medida en Él en absoluto. Es sólo una voluntad Divina que ellas lo imaginarán así, tal como está escrito, “y de mano de los profetas Yo he usado similitudes”.

Si se pasan incorrectamente eso, aflicción para ellas, pues se perderán instantáneamente de la abundancia Divina. Es incluso más así con los tontos que imaginan en Él un incidente de los incidentes transitorios sin valor de la carne y el hueso.

 

Introducción al libro Panim Meirot uMasbirot

Introducción al libro,

Panim Meirot uMasbirot

1) Esta escrito al final de la Mishná (Tratado Okatzin) que: "El Creador no encontró un receptáculo que sostenga una bendición para Israel, más que la paz, como está escrito, 'el Señor dará la fuerza a Su pueblo; el Señor bendecirá a su pueblo con la paz’”.

Hay mucho para aprender en esto: Primero, cómo demostraron ellos que nada es mejor para Israel que la paz? Segundo, el texto declara explícitamente que la paz es la bendición de sí mismo; esto está escrito, "el dar" en cuanto "a la fuerza" "y la bendición" en cuanto "a la paz". Según ellos, esto debería haberse declarado "el dar" en cuanto "a la paz". Tercero, por qué fue escrito este artículo al final del Mishná? También, tenemos que entender el significado de las palabras "la paz", "la fuerza" y lo que ellos quisieron decir.

Para interpretar este artículo en su significado verdadero, debemos ir por un camino largo, porque el corazón de los Propietarios de la Hagadá es demasiado profundo para buscar. Esto significa que en todos los asuntos de la Torá y Mitzvá hay revelado y oculto, como está escrito, "una palabra aptamente hablada se parece a las manzanas de oro en los ajustes de plata".

No obstante, las Halajot se parecen a la copa de vino. Cuando uno da al amigo de alguien un regalo, una copa de vino, entonces tanto el interior como el exterior es importante. Esto es porque la copa tiene su propio valor como hace el vino dentro de ello.

Las leyendas, sin embargo, son como manzanas. Su interior es comido y su exterior es tirado, como el exterior es completamente sin valor. Usted encuentra que el valor entero y la importancia están sólo en el interior, lo interno.

Entonces es la materia con las leyendas; la superficialidad evidente parece sin significado y sin valor. Sin embargo, el contenido interior oculto en las palabras es construido únicamente sobre una base rocosa la sabiduría de verdad, dada a pocos virtuosos.

Quién desafiaría a emitirlo del corazón de las masas y escudriñar su camino cuando su logro es incompleto hasta en las dos partes de la Torá llamada "Pshat" y "Drush". En su opinión, la orden de las cuatro partes de la Torá (PaRDéS) comienza con el Pshat, luego el Drush, luego Rémez, y al final el Sod es entendido.

Sin embargo, está escrito en el Sidur (Libro de Oraciones Judío) del Gaon de Vilna que el logro comienza con el Sod. Después de que la parte del Sod de la Torá es lograda es posible lograr la parte de Drush y luego la parte de Rémez. Cuando uno concede la fluidez en estas tres partes de la Torá, uno concede el logro de la parte de Pshat de la Torá.

Es como está escrito en el Maséjet Taanit: "Si uno es concedido, esto  hace una porción de vida a él; si no es concedido, una porción de muerte. "Un gran mérito es requerido para entender la interpretación de los textos, ya que primero debemos lograr las tres partes interiores de la Torá que son el Pshat que los viste, y el Pshat no será analizado. Si no se lo han concedido, uno necesita la gran piedad de modo que esto no se haga una porción de muerte para él.

A diferencia del argumento de los negligentes en el logro del interior quien dice a ello mismos: "Nos conformamos con el logro del Pshat. Si logramos esto, estaremos contentos“. Sus palabras pueden ser comparadas a uno que desea subir al cuarto piso sin dar los primeros pasos sobre los tres primeros pisos.

2) Sin embargo, según esto tenemos que entender la gran secreción aplicada en el interior de la Torá, como está dicho en el Maséjet Jaguiga, uno no estudia la Torá en pares, y no la Cabalá sola. También, todos los libros a nuestra disposición en este comercio son sellados y bloqueados antes los ojos de las masas. Sólo pocos que son convocados por el Creador los entenderán, como ellos ya entienden las raíces por ellos mismos y en la recepción de boca en boca.

Esto de verdad sorprende cómo los caminos de sabiduría e inteligencia son negados a la gente toda su vida y por el resto de sus días. Es considerado un delito, tal como dijeron nuestros sabios en Midrash Rabbá (Bereshit) sobre Ajaz, que le llamaron Ajaz (posesivo) ya que él había poseído seminarios y sinagogas, y esto era su gran iniquidad.

También, esto es una ley natural que uno es posesiva acerca de la distribución del capital de alguien y la propiedad del otro. Sin embargo, hay allí alguien que es posesivo acerca de la distribución de la sabiduría de alguien y la inteligencia a otros. Muy al contrario, más que el becerro quiere comer, la vaca quiere alimentarse.

También encontramos tales misterios en la sabiduría aun en sabios seculares en generaciones anteriores. En la introducción de Rav Butril a su comentario contra Séfer Yetzirá, hay un texto atribuido a Platón que advierte a sus discípulos en estas palabras: "No pase la sabiduría a uno que no conoce su mérito".

Aristóteles también advirtió: "No pase la sabiduría al indigno, para que no sea robado". Rav Butril interpretó esto si los sabios enseñan la sabiduría al indigno, ellos roban la sabiduría y la destruyen.

Los sabios seculares de nuestro tiempo no hacen así. Al contrario, ellos ejercen en la expansión de las puertas de su sabiduría a la muchedumbre entera sin límites o fronteras. Aparentemente, ellos fuertemente discrepan con los primeros sabios que limitaron las puertas de su ciencia a un puñado de pocos virtuosos  que ellos han encontrado digno de ello, abandonando al resto de la gente que hurga las paredes.

3) Déjame explicar la materia. Distinguimos cuatro divisiones en la especie del hablante, arreglada en gradaciones una encima de la otra. Aquellas son:

  1. a) Las Masas,
  2. b) Los Fuertes,
  3. c) Los Ricos; y,
  4. d) Los Sabios.

Ellos son iguales a los cuatro grados en la realidad entera, los cuales son llamados:

  1. a) Inanimado,
  2. b) Vegetativo,
  3. c) Animado; y,
  4. d) Hablante.

El Inanimado puede eludir las tres propiedades, Vegetativo, Animado y Hablante. Distinguimos tres valores en la cantidad de la fuerza beneficiosa y perjudicial en ellos.

La fuerza más pequeña entre ellas es el Vegetativo. La flora opera atrayendo lo que es beneficioso para ella y rechaza lo que es dañino del modo igual como la gente y los animales hacen. Sin embargo, no hay ninguna sensación individual en aquella manera, pero una fuerza colectiva, como todas las plantas en el mundo inducen esta operación en ellos.

Encima de ellos está el Animado. Cada criatura tiene su propia sensación para atraer lo que es beneficioso para ella y rechazar lo que le daña. Esto dice, que un animal iguala en el valor a todas las plantas que existen en la realidad. Es así porque la fuerza que distingue lo beneficioso y lo perjudicial en todo el Vegetativo se encuentra en una criatura en el Animal, separada de su propia autoridad.

Esta fuerza de sentir en el Animado es muy limitada en tiempo y espacio ya que la sensación no funciona aun en la distancia más corta fuera de su cuerpo. Tampoco siente cualquier cosa fuera de su propio tiempo, queriendo decir que en el pasado o en el futuro, pero sólo en el momento mismo presente.

Encima de ellos está el Hablante. Este consiste en una fuerza emocional y una fuerza intelectual en conjunto. Por eso su poder es ilimitado ante el tiempo y el espacio atrayendo lo que es bueno para este y rechazando lo que lo daña, como el Animal.

Esto es así debido a su ciencia, siendo una materia espiritual que no es limitada a un tiempo y un lugar. Uno puede enseñar a otros en cualquier parte donde ellos estén en la realidad entera, y también en cualquier momento y todas las generaciones.

Esto sigue, que el valor de una persona del Hablante iguala con el valor de todas las fuerzas en el Vegetativo y el Animal de la realidad entera en aquel tiempo, y en todas las generaciones pasadas. Esto es así porque su poder los abarca y los contiene dentro de si mismo, con todas sus fuerzas.

Esta regla también se aplica a las cuatro divisiones en la especie humana, nombradas:

  1. a) Las Masas,
  2. b) Los Fuertes,
  3. c) Los Ricos; y,
  4. d) Los Sabios.

Seguramente, todos ellos vienen de las Masas, que son el primer grado, como está escrito, "todos son del polvo".

Ciertamente que el mérito entero del polvo y su mismo derecho de existir es según el mérito de las tres virtudes que éste evoca, Vegetativo, Animal y Hablante. Asimismo el mérito de las Masas es como las propiedades que ellos evocan desde dentro de ellos, como ellos también se conectan en la forma de la cara de un humano.

Para aquel propósito el Creador ha inculcado tres inclinaciones a las masas en general. Las cuales son llamadas:

  1. a) La Envidia,
  2. b) La Lujuria; y,
  3. c) El Honor.

Debido a ellas, las Masas desarrollan el grado por el grado a evocar una cara de un hombre entero.

La inclinación para Lujuria evoca a los Ricos. Los seleccionados entre ellos, los cuales cuentan con un deseo fuerte y también con la lujuria, sobresalen en la adquisición de la riqueza, que es el primer grado en la evolución de las Masas. Como el grado Vegetativo en la realidad general, ellos son gobernados por una fuerza ajena que se los desvía a su inclinación, como la lujuria es una fuerza ajena en la especie humana, toma prestada del Animal.

La inclinación para el Honor evoca los héroes famosos entre ellos. Ellos son estos que gobiernan la sinagoga, la ciudad, etc. Los que tienen la voluntad más firme entre ellos que también tiene una inclinación para el honor, sobresalen en la adquisición del dominio.

Ellos son el segundo grado en la evolución de las Masas. Como el grado Animal en la realidad general, la fuerza que funciona en ellos está ya presente en su propia esencia, como hemos dicho más arriba. Esto es porque la inclinación para el honor es única en la especie humana, y con ello el ansia para el poder.

La inclinación para la Envidia obtiene a los sabios entre ellos, como está dicho, "Cuando los escritores compiten, montajes de sabiduría". Los decididos con la inclinación para la envidia sobresalen en la adquisición del conocimiento y la ciencia. Esto se parece al grado del Hablante en la realidad en su totalidad, en el que la fuerza que funciona no es limitada al tiempo y el espacio, pero es colectiva y abarca cada artículo en el mundo en todas partes a través de todos los tiempos.

También, esto es la naturaleza del fuego de envidia para ser general, abarcando todos los tiempos y la realidad entera. Esto es porque esto es la conducta de envidia que si uno no había visto el objeto en la posesión de su amigo, el deseo de ello no habría despertado en uno, en absoluto.

Usted encuentra que la sensación de ausencia no es para lo que uno no tiene, pero para lo que el amigo de alguien tiene, los cuales consisten en la entera generación de Adam y Javá (Eva) en todas partes y en todos los tiempos. Así, esta fuerza es ilimitada y es por lo tanto apta para su tarea sublime y elevada.

Los que permanecen sin cualquier mérito es porque ellos no tienen un deseo fuerte. De ahí, las tres inclinaciones mencionadas funcionan en ellos en conjunto, en una mezcla. A veces ellos son lascivos, a veces ellos envidian y a veces ansían el honor. Sus deseos se hacen pedazos; ellos se parecen a los niños que ansían todo lo que ven y no pueden obtener nada. De ahí, su valor se parece a la paja y el salvado que permanecen después de la harina.

Se sabe que la fuerza beneficiosa y la fuerza perjudicial están en el mismo sujeto. En otras palabras, tanto como algo puede ser beneficioso, también puede ser perjudicial. De ahí, ya que la fuerza de un individuo específico es mayor que todas las bestias y los animales a lo largo del tiempo, la fuerza perjudicial de él también sobrepasa a todos ellos.

Así, mientras uno no es merecedor de su grado en la manera en la que usara su fuerza sólo para hacer el bien, uno necesita mirar cuidadosamente de no adquirir un nivel más alto que el nivel humano, que es el conocimiento y la ciencia.

Por esta razón los primeros sabios ocultaron la sabiduría de las masas por miedo de la toma de los discípulos indecentes que usarían la fuerza de la sabiduría para hacer el daño. Estos romperían y destruirían la población entera con su lujuria bestial y rusticidad, usando la gran fuerza del Hombre.

Una vez que las generaciones han disminuido y sus sabios por si mismos habían comenzado a ansiar ambas mesas, significando una buena vida para su corporalidad también, su mente se acercó a las masas. Ellos comerciaron con ellos y vendieron la sabiduría por la prostitución y al precio de un perro. Desde entonces la pared fortificada que los primeros habían ejercido fue arruinada y las masas la han saqueado.

Los salvajes han llenado sus manos con la fuerza de hombres, han agarrado la sabiduría y la destruyeron. La mitad fue heredada por adúlteros y mitad por asesinos, y la han puesto en una desgracia eterna hasta estos días.

4) De esto puedes deducir sobre la sabiduría de la verdad, que contiene todas las enseñanzas seculares dentro de ello, que son sus siete pequeñas hijas. Esto es la totalidad de la especie humana y el objetivo para el cual todos los mundos fueron creados, como está escrito, “Si no permanece mi pacto con el día y con la noche, y si no he establecido las leyes del cielo y de la tierra”.

De ahí, nuestros sabios han declarado (Avot 4, Mishná 7), "Él que usa la Corona pasa". Esto es porque ellos nos prohíben usarla para cualquier tipo de placer mundano.

Y es esto que nos ha sostenido hasta hoy, mantener los ejércitos y la pared alrededor de la verdadera sabiduría, de modo que ningún forastero y extranjero entraran por la fuerza y la pusieran en sus vasijas para ir y negociar en el mercado como con los sabios seculares. Esto era así porque todos los que entraron ya han sido probados por siete pruebas hasta que se aseguraran más allá de cualquier preocupación y sospecha.

Después de estas palabras y verdad encontramos a lo que parece ser una gran contradicción, completamente opuesta a las palabras de nuestros sabios. Está escrito en el Zohar que en el tiempo del Mesías esta sabiduría está destinada a ser revelada hasta incluso el más joven. En donde según lo que se ha mencionado, aprendimos que en los días del Mesías la generación entera será la más alta, hasta que no necesitaremos protegerla en lo absoluto y las fuentes de la Sabiduría se abrirán y bañarán la nación entera.

Sin embargo, en Masejet Sutta, 49, y Sanhedrín 97.71, ellos dicen, "La impudencia se elevará en los tiempos del Mesías, la sabiduría de los autores se perderá, y los justos serán arrojados". Esto interpreta que no hay ninguno tan malo como aquella generación. Así, ¿cómo reconciliamos las dos declaraciones, ya que ambas son seguramente las palabras de Dios Vivo?

La cosa consiste en que esta cuidadosa vigilancia y cierre de puerta sobre el palacio de la Sabiduría, son por miedo de la gente en quien el espíritu de la envidia de los escritores es mezclado con la fuerza de lujuria y honor. Su envidia no es limitada para querer sólo la ciencia y la sabiduría.

De ahí, ambos textos son correctos, y uno viene y enseña sobre el otro. Ya que debido a que la cara de la generación será como la cara del perro, o sea que ladrarán como los perros ‘guau-guau’ (en hebreo: ‘Hav Hav’ que significa, “¡deme!, ¡deme!”), arrojando a los justos y abominando a la Sabiduría de los sabios, igual ya será permitido extender las puertas a la Sabiduría y quitar la cuidadosa vigilancia ya que esto será naturalmente la caja fuerte, contra el robo y la explotación. Y no habrá más miedo por los discípulos indecentes que pudieran tomarla para venderla en el mercado a la plebe materialista, puesto que estos no encontrarán a ningún comprador para esta mercancía, ya que será repugnante en sus ojos.

Y debido a que ellos no tendrán ninguna esperanza de adquirir la lujuria y el honor a través de ella, está a salvo y segura por sí misma, de que ningún forastero se acercara excepto los amantes de la sabiduría y sus habitantes. Y por lo tanto, cualquier examen será quitado de los que entran e inclusive los más jóvenes serán capaces de alcanzarla.

Ahora puedes entender lo que ellos dijeron (Sanhedrín 98.71): "El Hijo de David llega en una generación que es toda digna, o toda indigna". Esto deja muy perplejo. Ya que aparentemente, mientras hay unos cuantos justos en la generación, ellos detienen la redención, pero si fallecieran, Dios libre, todos los justos de la tierra, ¿el Mesías será capaz de venir? Me pregunto.

No obstante, debemos entender a fondo que este tema de la redención y la venida del Mesías que esperamos, será pronto en nuestros días, Amén, es la integridad más alta de logro y conocimiento, como está escrito (Jeremías 31:34), "Y no tendrán que enseñar más cada uno a su prójimo y cada cual a su hermano, diciendo: ‘Conoce al Señor, porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande", sino que con la entereza de la mente, se completarán los cuerpos, también, como está escrito (Isaías 65:20), "el joven morirá a los cien años".

Y cuando los Hijos de Israel sean llenados con la completa razón, las fuentes de inteligencia y conocimientos fluirán más allá de las fronteras de Israel, bañando a todas las naciones del mundo, como está escrito (Isaías 11:9), "porque la tierra estará llena del conocimiento del Señor", y como está escrito, "y fluirán hacia el Señor y Su bondad".

La proliferación de este conocimiento es la materia de la extensión del Rey de Mesías a todas las naciones. Aun, la imaginación de la plebe ordinaria, completamente materialista está conectada al poder del puño. De ahí, la materia de la extensión del Reino de Israel es grabado en su imaginación sólo como una especie de dominio de cuerpos sobre cuerpos, tomar sus honorarios del todo con el gran orgullo y la vanidad sobre el mundo entero.

Que puedo yo hacer por ellos, si nuestros sabios ya los han rechazado y el aprecios de ellos entre la congregación del refrán de Señor, "Uno que está orgulloso, el Creador dice: 'él y yo no podemos morar en el mismo compartimiento’”.

También, unos hierran y la sentencia que como el cuerpo debe existir antes de la existencia del alma y la completa percepción, entonces la perfección del cuerpo y sus necesidades precede a tiempo el logro del alma y la completa percepción. De ahí que la completa percepción  es negada de un cuerpo débil.

Esto es un error grave, más difícil que la muerte, como un cuerpo perfecto es inconcebible independiente que antes de que la completa percepción sea lograda. En sí mismo esto es un bolso pinchado, una cisterna rota. Esto no puede contener nada bueno para sí o para otros, excepto con el logro de la completa percepción.

En aquel tiempo el cuerpo se eleva a su entereza sin interrupciones con esto. Esta regla se aplica tanto en individuos como en el todo.

5) Y con esto entenderás lo que está escrito en el Zohar: "Esto con esta composición los Niños de Israel serán redimidos del exilio, "así como en muchos otros sitios, que sólo por la extensión de la sabiduría de Cabalá en las masas obtendremos la completa redención.

Ellos también dijeron: "La Luz que está en ella lo corrige". Ellos eran intencionadamente meticulosos sobre esto, mostrarnos que sólo la Luz incluida dentro de esto, "como las manzanas de oro en los ajustes de plata, "es el remedio que reforma a una persona. Tanto el individuo como la nación no completarán el objetivo para el cual ellos fueron creados, excepto logrando la parte interior de la Torá y sus secretos.

Aunque nosotros esperemos el logro completo en la venida del Mesías, está escrito, "dará la sabiduría al sabio". Esto también dice, " he puesto la sabiduría en el corazón de cada Sabio".

De ahí, esto es la gran extensión de la sabiduría dentro de la nación que necesitamos primero, merecer el encubrimiento de la ventaja de nuestro Mesías. Por consiguiente, la extensión de la sabiduría y la venida de nuestro Mesías son interdependientes.

Por lo tanto, debemos establecer seminarios y componer libros, apresurar la circulación de la sabiduría en todas partes de la nación. No era el caso antes, por miedo a que no sea que discípulos indignos se mezclaran, como hemos explicado anteriormente. Esto se hizo como razón primaria de la prolongación del exilio debido a nuestros muchos pecados hasta este día.

Nuestros sabios dijeron: "El Mesías hijo de David no viene sino por una generación completamente digna"; es decir, que todos se habrán apartado de la búsqueda de honor y lujuria. Para que entonces sea posible establecer seminarios con maestros, para prepararlos para la venida del Mesías Hijo de David. “…O en una generación que es completamente culpable”; es decir, en una generación tal que “la cara de la generación es como la cara del perro, y los temerosos del pecado serán despreciados, y la sabiduría de los escribas se perderá en ellos”. En tal tiempo, será posible quitar la guardia cuidadosa y todos quiénes permanezcan en la casa de Ya’akov con su corazón que palpita para alcanzar la sabiduría y el objetivo, "Santo" le dirán, y vendrá y estudiará, pues no habrá temor ni espanto, no sea que no pudiendo sostener sus virtudes salga y negocie la sabiduría en el mercado, porque ya nadie en la muchedumbre la comprará, y ya la sabiduría será tan repugnante en sus ojos que ni gloria ni lujuria serán asequibles a cambio de ella.

Por lo tanto todo el que desee entrar vendrá y entrará. Muchos vagarán, y el conocimiento aumentará en todos ellos a los que les conviene. Y por esto pronto seremos recompensados con la venida del Mesías, y el rescate de nuestras almas prontamente en nuestros días, Amén.

Con estas palabras me desato de una queja considerable, que me he atrevido más que todos mis precursores, trayendo en mi libro la revelación de los fundamentos de la sabiduría, generalmente cubiertos, tanto así que ningún hombre los ha explorado; es decir, la esencia de Las Diez Sefirot y todo lo concerniente a ellas, Yashar y Jozer, Pnimí y Makif, y el secreto de Haka’a e Hizdakjut las cuales unificaron mis predecesores, intencionalmente dispersaron las palabras aquí y allí, y con observaciones sutiles, entonces la mano del hombre dejaría de juntarlas, las cuales yo en Su Luz que apareció sobre mí, y con la ayuda de mis maestros, las he juntado y he revelado los asuntos suficientemente claro y en su forma espiritual, por encima de lugar y tiempo.

Y habrían podido venir a mí con un gran argumento, de no haber aquí adiciones a mis profesores, entonces el ARI y Rav Jaim Vital por sí mismos y los autores genuinos, los comentaristas en sus palabras, habrían podido revelar y aclarar los asuntos tan abiertamente como yo lo hice. ¿Y si tu alma dice que delante de ellos fue revelado, entonces quién es este escritor, para quien esto es seguramente un gran privilegio de ser polvo y cenizas bajo sus pies, quién dice que la parte dada a él por el Creador es más que su parte?

Sin embargo, no añadí sobre mis maestros ni traje novedades como las que verás reflejado en ciertos lugares, por medio de la composición, que todas mis palabras son ya anotadas y escritas en las Ocho Puertas, en el Árbol de la Vida, y en Mavo Shearim (Entrada de las Puertas) por el ARI. Y no les añadí ni una sola palabra; pero ellos pretendieron ocultar asuntos; por lo tanto, los dispersaron uno aquí y otro allí.

Esto es porque su generación todavía no era completamente indigna y habrían necesitado de gran cuidado. En cambio nosotros, en los cuales están muchas transgresiones, todas las palabras de nuestros sabios están existentes en nosotros. Las dichas desde el principio para el tiempo del Mesías, ya que en tal generación no habrá el temor de revelar la sabiduría, tal como hemos explicado arriba; por lo tanto, mis palabras están descubiertas y ordenadas.

6) Y ahora los  hijos me oyen: "La Sabiduría grita fuerte en las calles, esta lanza su voz", "Quien quiera está del lado del Señor, dejadlo venir hacia mí". "Para esto no hay ninguna cosa en vano para usted; porque esto es su vida, y la longitud de sus días".

Usted no fue creado para seguir el acto del grano y la patata, usted y sus asnos en un pesebre. “Como el objetivo de la bestia no será para servir todas otras bestias en el tiempo de este mundo, entonces no es el objetivo del hombre de servir los cuerpos físicos de las personas en su tiempo. Más bien el objetivo del asno es de servir y ser de útil para hombre, quien es superior a este, y el objetivo del hombre es de servir al Señor y completar Su objetivo.

Como Ben Zuma dijo: "Todos aquellos fueron creados sólo para servirme, y yo, servir a mi Fabricante". Él dice: El Señor hizo todas las cosas para Su propio objetivo", ya que el Creador anhela y ansia nuestra entereza.

Es dicho en Bereshit Rabbá (Capitulo 8) que los ángeles dijeron antes de Él: ¿"'Cuál es el hombre, que su arte atenta a él, y el hijo del hombre, que Tu piensas de él? ¿Por qué necesita Usted este problema? El Creador les dijo: ¿Por lo tanto por qué oveja y buey?".

¿A qué se parece esto? Un rey que tenía una torre llena de cosas graciosos, y ningún invitado. ¿Que placer tiene el Rey de su llenado? Enseguida ellos le dijeron: "!Oh Señor, nuestro Señor, que glorioso es el nombre tuyo en toda la tierra! Haga esto que le satisface".

¿Aparentemente, nosotros deberíamos dudar que la alegoría, desde dónde hace aquella torre llena con cosas graciosas? En nuestro tiempo nosotros realmente lo llenaríamos de invitados hasta el borde. De verdad las palabras son serias. Usted ve que los ángeles no hicieron ninguna queja sobre alguna de las criaturas que fueron hechas durante los seis días de la creación, excepto el Hombre. Esto es porque él fue creado en la imagen de Dios y consiste en el Superior y el Inferior juntos.

Los ángeles que lo vieron estuvieron asustados y desconcertados. ¿Cómo descendería el alma pura espiritual de su grado sublime y vendría para morar en el mismo compartimento que este cuerpo asqueroso bestial? En otras palabras, ellos se preguntaron: ¿"Por qué necesita Usted este problema?"

La respuesta que vino a ellos es que hay ya una torre llena de cosas graciosas y vacías de invitados. Necesitamos la existencia de este humano, hecho de Superior e Inferior juntos, para llenarlo de invitados. Así, esta alma pura debe vestir este cuerpo asqueroso. Ellos lo entendieron enseguida y dijeron: "Haga esto que le satisface".

Conozca, que esta torre llena de cosas graciosas implica todo el placer y la calidad para la cual Él ha creado a las criaturas, como ellos dijeron, "la conducta de los Buenos hace el bien. "De ahí, Él ha creado los mundos para encantar a Sus criaturas.

Ya que no hay ningún pasado ni futuro en Él, debemos comprender que apenas Él pensó  en crear a las criaturas y deleitarlos, ellos salieron y al instante fueron hechos ante Él, ellos y todos sus cumplimientos de deleite y placer, como Él los había diseñado.

Está escrito en el libro "Mi Deseo está en el Creador" (capítulo 1) por el ARI que todos los mundos, superiores e inferiores, están contenidos en el Ein Sof inclusive antes del Tzimtzum en forma de Él es uno y Su Nombre Uno. El incidente del Tzimtzum es la raíz de los mundos ABYA, limitados a este mundo.

Esto ocurrió porque todas las raíces de las almas se mueren de ganas de igualarse en su forma con el Emanador. Esto es el significado de Devekut, como la separación y la adherencia en cualquier cosa espiritual es posible sólo con los asuntos de equivalencia de forma o disparidad de forma.

Ya que Él quiso encantarlos, la voluntad para recibir el placer necesariamente ha sido imprimida en ellos. ¿Por esto, aquella forma de ellos ha sido cambiada a Su forma, ya que esta forma no está presente en el Emanador en absoluto, como de quien recibiría Él entonces?

El Tzimtzum y el Guevul (Frontera, limitación). Fue hecha por esta razón hasta la provocación de este mundo a una realidad de una vestidura de un alma en un cuerpo corpóreo. Cuando uno se compromete en la Torá y el trabajo para otorgar la alegría para el hacedor de alguien, la forma de recepción será reunida para otorgar una vez más.

Este es el significado del texto, "y traspasar a Él. "Esto es porque entonces uno se iguala en la forma al Fabricante, que, como hemos dicho, es Devekut en la espiritualidad. Cuando la materia de Devekut es completada en todas las partes del alma, los mundos volverán al estado de Ein Sof, como antes del Tzimtzum.

"En su tierra ellos poseerán doblemente". Esto es porque entonces ellos serán capaces de recibir una vez más el placer entero y el placer que ha estado preparado para ellos por adelantado en el mundo de Ein Sof.

Además, ahora ellos están preparados para el verdadero Devekut sin ninguna disparidad de forma ya que su recepción no es más para ellos, pero otorgar la alegría sobre su Fabricante. Usted encuentra que ellos se han igualado en forma del otorgamiento con el Fabricante.

7) Ahora usted entenderá sus palabras, que la Divinidad en los inferiores es una alta necesidad. Esto es la declaración deja perplejo, aunque esto vaya de la mano con el estudio ya señalado.

Ellos han comparado un cuento de un rey que tiene una torre llena de cosas graciosas, y ningún invitado. De por seguro que él se sienta y espera por los invitados, o su preparación entera será en vano.

Esto se parece a un gran rey que tenía un hijo cuando él era ya viejo, del cual él era muy cariñoso. De ahí, a partir del día de su nacimiento él tuvo pensamientos para él, recogió todos los libros y los eruditos más finos en la tierra, y construyó una escuela para él.

Él juntó a los constructores más finos en la tierra y construyó los palacios de placer para él, junto a todos los músicos y cantantes y construyó salas de concierto. Él montó a los mejores cocineros y panaderos en la tierra y le sirvió cada delicadeza en el mundo. He aquí, el muchacho creció para ser un idiota sin el deseo del conocimiento. Él además es ciego y no puede ver y sentir la belleza de los edificios; él es sordo, y no puede oír a los cantantes. Tristemente, él es diabético, y le es permitido comer sólo el pan de harina gruesa, surgiendo el desprecio y la ira.

Ahora usted puede entender sus palabras acerca del verso, "el Señor lo apresurará en su tiempo". El Sanhedrin hizo de intérprete (98): "Si ellos no son recompensados, 'en su tiempo'; si ellos son recompensados, 'lo apresuraré'". Así, hay dos modos de lograr el objetivo ya mencionado: por su propia atención, lo cual es llamado "un Camino de Arrepentimiento". Si les conceden esto, entonces "me apresuraré" les será aplicado. Esto quiere decir que no hay ningún tiempo de juego, pero cuando conceden ellos, la corrección termina, desde luego.

Si no les conceden la atención, hay otro camino, llamado "el Camino del  Sufrimiento". Tal como está dicho en Sanhedrin 97, "coloco sobre ellos a un rey como Amán y ellos se arrepentirán en contra de ellos mismos, quiere decir en su tiempo, ya que en el cual hay un tiempo que está en juego.

Por esto ellos quisieron mostrarnos que Sus caminos no son nuestros caminos. Por eso el caso de la carne y sangre del rey que se había preocupado así para preparar aquellas grandes cosas para su hijo querido y finalmente fue atormentado y todo su esfuerzo fue en vano y en el desprecio e ira, a él no le pasará.

En cambio, todos los hechos del Creador son asegurados y confiables; no hay ningún fraude en Él. Esto es lo que nuestros sabios dijeron, "Si no les conceden, 'en su tiempo'". Lo que el deseo no hará, el tiempo lo hará.

Hay un camino de dolor que puede limpiar cualquier defecto y materialismo hasta que uno comprenda como la cabeza es sacada del pesebre bestial para elevarse y subir al peldaño de la escala de felicidad y el éxito humano, ya que uno se aferrará a la raíz y completará el objetivo.

8) Por lo tanto, venga y vea lo agradecidos que debiéramos estar con nuestros profesores que nos imparten sus Luces sagradas y dedican sus almas para hacer el bien a nuestras almas. Ellos están de pie al medio entre los tormentos ásperos y el camino de arrepentimiento y nos salvan del inferior del infierno que es más difícil que la muerte.

Ellos también nos acostumbran para alcanzar los placeres divinos, la suavidad sublime y la dulzura que es nuestra parte, lista y espera de nosotros a partir del principio mismo, como hemos dicho anteriormente. Cada uno de ellos funciona en su propia generación, según el poder de su Torá y santidad.

Ellos ya han dicho, "Usted no tiene una generación sin Avraham, Itzjak, y Ya’akov". De verdad, aquel hombre Piadoso, nuestro Rav Itzjak Luria nos ha preocupado y ha proporcionado la medida más llena. Él hizo mucho más que sus precursores, y si yo tuviera una lengua que elogia yo elogiaría ese día cuando su sabiduría apareció casi como el día cuando dieron a la Torá a Israel.

No hay suficientes palabras para medir su hecho santo en nuestro favor. Las puertas de logro fueron cerradas y clausuradas, y él vino y las abrió para nosotros. Así, todos los que desean entrar en el palacio del Rey necesitan sólo la pureza y la santidad, e ir a bañarse y a afeitarse, y usar ropa limpia para estar de pie frente al reinado  sublime como uno debiera.

Usted encuentra a alguien de de treinta y ocho años que se sometió con su sabiduría a todos sus precursores por este genio y todo el tiempo. Todos los ancianos de la tierra, los pastores galantes, amigos y discípulos del sabio Piadoso el RaMaK estuvieron frente a él como discípulos antes del Rav.

Todos los sabios de las generaciones después de ellos hasta este día, sin faltar ninguno de ellos, han quitado sus manos de todos los libros y las composiciones que lo precedieron, la Cabalá del RaMaK, la Cabalá del Primero y la Cabalá del Genio, bendita sea la memoria de todos ellos. Ellos han conectado su vida espiritual completamente y únicamente a su Sabiduría Santa. Naturalmente, no es sin una razón que otorgan una victoria total como este joven en años Padre de la Sabiduría.

Alas, el trabajo del diablo tuvo éxito y había obstáculos a lo largo del camino de la extensión de su sabiduría en una nación santa y sólo muy pocos comenzaron a conquistarlos.

Es tan importante porque las palabras fueron escritas según dicen, como él había interpretado la sabiduría día a día antes de sus discípulos, que eran ya ancianos y con la gran habilidad en el Zohar y los Tikkunim. En la mayoría de los casos, arreglaron sus refranes santos según las preguntas profundas que ellos preguntaron a él, cada uno según su propio interés.

Por eso él no transportó la sabiduría en un orden conveniente como con las composiciones que lo precedieron. Encontramos en los textos que el ARI él mismo había deseado traer las publicaciones en orden. De acuerdo a eso, mirar el principio de los refranes de RaSHBI en la interpretación del Idra Zuta, en una introducción corta por el Rav Jaim Vital.

Hay también un corto periodo de su estudio, ya que su tiempo entero de estudio era aproximadamente diecisiete meses, tal cual se dijo en la Puerta para las Reencarnaciones, Puerta No. 8, pág. 49. Es así porque él había venido a Tzfat desde Egipto antes de Pésaj (Pascua judía) en el año 1571.

En aquel tiempo, el Rav Jaim Vital tenía veintinueve años, y en julio de 1572, en vísperas de Shabbat él cayó enfermo, y el martes de la semana siguiente había fallecido.

También está escrito en la Puerta a las Reencarnaciones (la Puerta  No 3, p. 71) que a pesar de su fallecimiento, él ordenó al Rav Jaim Vital de no enseñar la sabiduría a otros y le permitió estudiar sólo en el susurro. Prohibieron al resto de los amigos de comprometerse en esto completamente porque él dijo que ellos no habían entendido la sabiduría correctamente.

Esta es la razón por la que el Rav Jaim Vital no arregló los textos en absoluto y los dejó desorganizado. Naturalmente, él no explicó las conexiones entre los asuntos, así entonces no enseñaría a otros. Esta es la razón que encontramos en la gran precaución sobre su parte, tal cual sabida a aquellos peritos en las escrituras del ARI.

Los arreglos fueron encontrados en las escrituras del ARI y organizados por una tercera generación en tres veces por tres organizadores. El primer organizador era el sabio MaHaRI Tzémaj. Él vivió al mismo tiempo que el MaHaRA Azulai, quien falleció en el año 1644.

Una gran parte de los textos vinieron de él y arregló muchos libros de ellos, el más importante es el libro Adam Yashar (El Hombre Recto). En ello él recogió la raíz y la idea esencial de los estudios que estaban a su disposición. Sin embargo, algunos libros que este Rav había condescendido fueron perdidos. En la introducción a su libro Kol BeRamá (Una voz en lo alto) él presenta todos los libros que él había compilado.

El segundo organizador es el discípulo del sabio MaHaRaM Paprish. Él se hizo mayor que su Rav desde algunos libros que fueron sostenidos por el sabio MaHaRaSH Vital que vinieron de sus manos, y él arregló muchos libros.

El más importante entre ellos son los libros Etz HaJaim (El Árbol de la Vida) y Pri Etz HaJaim (El Fruto del Árbol de la Vida). Ellos contienen el alcance entero de la sabiduría en el sentido lleno de la palabra. El tercer organizador era el sabio MaHaRaSH Vital, el hijo de Jaim MOHaRaR Vital. Él era un gran sabio renombrado. Él arregló las Ocho Puertas famosas de los restos literarios que su padre le había dejado.

Nosotros vemos que todos y cada uno de los organizadores no tenía las escrituras completas. Fue difícil hacer los arreglos de las publicaciones ya que ellos no estaban calificados por ellos. Ellos no tenían la habilidad verdadera en el Zohar y el Tikkunim; de ahí pocos son los que ascienden.

9) En respuesta a esto, nosotros somos privilegiados por Él, al haber sido concedidos con el Baal Shem Tov, cuya grandeza y santidad están más allá de cualquier palabra y cualquier expresión. El no ha sido observado y no será observado excepto por aquellos dignos de haber servido bajo su Luz, y ellos también intermitentemente, cada uno de acuerdo a lo que recibe en su corazón.

Es verdad que la Luz de su Torá y sabiduría sagrada están construidas principalmente de las bases sagradas del ARI, aun no todas son similares en asunto. Yo explicaré que en comparación de una persona ahogándose en el río, ascendiendo y hundiéndose como las personas que se están ahogando lo hacen.  A veces, solamente el cabello es visible y después un consejo es buscado de agarrarlo de su cabeza. Otras veces su cuerpo también aparece, y entonces y consejo es buscado para agarrarlo desde el opuesto de su corazón también.

Así es el asunto ante nosotros. Después de que Israel se ahogó en las aguas del mal del exilio en las naciones, de ése tiempo en adelante ascendieron y cayeron, y no todos los tiempos son iguales. En el tiempo del ARI solamente la cabeza era visible. De ahí en adelante el ARI se preocupó a nuestro favor para salvarnos a través de la mente. En el tiempo de Baal Shem Tov hubo un alivio.

De ahí en adelante fue una bendición para nosotros el salvarnos del opuesto de nuestro corazón, y esto fue una gran y verdadera salvación para nosotros.

La rueda ha sido girada otra vez en nuestra generación debido a nuestras inequidades, y hemos declinado tremendamente, como si desde el cenit al nadir.

En suma, hubo una colisión de las naciones que ha confundido al mundo entero.

Las necesidades han crecido y le mente poco ha crecido, y corrupta en la suciedad del materialismo que detiene al que guía.

Sirvientes cabalgan caballos y ministros caminan sobre la tierra, y cada cosa que sea dicha de nuestro estudio en el arriba mencionado Maséjet Sutá se ha hecho realidad debido a nuestras indagaciones. Nuevamente la pared de hierro ha sido erigida aun en esta gran Luz de Baal Shem Tov, que ya hemos dicho iluminó tan lejos como la construcción de nuestra completa redención.

Los sabios de corazón no creyeron en la posibilidad en esta generación y no podían ver por su Luz. Nuestros ojos han oscurecido; se nos ha robado el bien, y cuando ví esto dije, “¡Es tiempo de actuar!”. Así es que ascendí para abrir las puertas de Luz del ARI ampliamente, ya que él es capaz ciertamente y encaja en nuestra generación también,  y  “Dos son mejor que uno”.

Nosotros no deberíamos ser culpados por la brevedad en mi composición ya que ésta corresponde y es adaptada por cualquier amante de la sabiduría, así como demasiado vino le resta sabor, y el logro sería más difícil para el discípulo.

Nosotros no somos responsables por aquellos magros de corazón ya que el lenguaje para ayudarlos no ha sido creado aun. Dondequiera que sus ojos reposen encuentran locura, y hay una regla de que, de la misma fuente desde la cual un sabio atrae su sabiduría, el tonto atrae su locura.

Yo sostengo y advierto al principio de mi libro, que no tengo problemas para nada por aquellos a los que les gusta ver a través de las ventanas. Más bien, es por aquellos que anhelan y ansían al Creador y Su benevolencia para poder completar el propósito para el cual fueron creados, ya que la voluntad de Dios se hará verdadera en ellos como el Señor desea, como está escrito, “Y todos aquellos que Me busquen, Me encontrarán”.

10) Vengan y vean las palabras del sabio, Rabí Even Ezra, en su libro “Yesod Morá” pág. 8: “Y ahora noten y sepan que todas las Mitzvot están escritas en la Torá o los convenios que los padres han establecido, aunque son mayormente en acción o palabra, son para poder corregir el corazón, ‘ya que el Señor busca todos los corazones, y entiende todas las imaginaciones de los pensamientos”.

Está escrito, “para ellos que son honrados en sus corazones”. Esto es opuesto a, “Un corazón que ideó pensamientos malvados”. Yo he encontrado un verso que contiene todas las Mitzvot, el cual es, “Temerás a tu Dios, tu Señor;  y a Él le servirás”.

La palabra “miedo” contiene todas las Mitzvot negativas en el habla, en el corazón, y en la acción. Es este el primer grado del cual uno asciende al trabajo de Dios, que contiene todas las Mitzvot positivas.

Esto acostumbrará el corazón de uno y lo guiará hasta que uno se aferre al Señor, porque para eso el hombre fue creado, no para adquirir fortunas y construir edificios. De aquí en adelante, uno debe buscar cualquier cosa que lleve a uno a amarlo a Él, para aprender sabiduría y para buscar la fe.

El Creador abrirá los ojos del corazón de uno y renovará un nuevo espíritu dentro de uno. Entonces uno será amado al hacedor de uno, en la vida de  uno.

Sepan que la Torá le fue dada solamente a hombres de corazón. Las palabras son cuerpos y los Ta’amim, como almas. Si uno no entiende los Ta’amim, el esfuerzo completo de uno es en vano, trabajo que voló.

Esto es como si uno se esfuerza a contar las palabras en un libro de medicina.

Ninguna cura vendrá de este trabajo. Es también como un camello que acarrea seda;  no beneficia a la seda, ni la seda lo beneficia a él.

Llegamos a esta conclusión solamente por sus palabras, de aferrarnos a la meta por la cual el hombre fue creado. El dice acerca de eso, que es el asunto de Devekut con el Creador.

De ahí en adelante, el dice que uno debe buscar por todos los medios traer a uno al amor a Él, a aprender sabiduría y buscar la verdad, hasta que el Creador premie a uno con la apertura de los ojos de uno, renovando un diferente uno por dentro. Hasta ese tiempo uno será amado al hacedor de uno.

El hace esta precisión deliberadamente, ser amado por el hacedor de uno en la vida de uno. Esto indica de que mientras uno no haya adquirido eso, el trabajo de uno es incompleto, el trabajo que necesariamente nos fue dado a nosotros para efectuar ahora.

Así es como lo termina, que la Torá solamente le fue otorgada a Hombres de corazón, significando a aquellos que han adquirido el corazón para amar y codiciarlo a Él. Los sabios los llaman “sabios-de corazón” ya que no está más ahí, el espíritu repugnante, descendiendo, ya que la inclinación al mal está presente solamente en el corazón vacío de sabiduría.

El interpreta y dice que las palabras son cuerpos y los Ta’amim, como almas. Si uno no entiende los Ta’amim, es similar a esforzarse uno mismo, contando palabras en un libro de medicina. El esfuerzo no proporcionará algún remedio.

El desea decir que uno está obligado a encontrar los medios para adquirir la arriba mencionada posesión. Esto es debido a que uno puede probar los sabores de la Torá, que es la sabiduría interior y sus misterios, y los sabores de las Mitzvot, que son el amor interior y el deseo por Él.

Sin esto, uno solamente tiene las palabras y los actos; cuerpos muertos, sin almas. Es como uno que trabaje contando páginas y palabras en un libro de medicina, etc. Ciertamente, la medicina no será completada antes de que uno entienda el significado de la medicina escrita.

Aun después de que uno la compre a cualquier precio que se pida, si la conducta del estudio no está arreglada para traernos a ella, esto es como un camello que acarree seda. No beneficia a la seda, y la seda no lo beneficia a el por traerla, para concluir con la intención por la cual fue creada.

11) Y a pesar de estas cosas, conseguimos abrir los ojos en el artículo de Rabí Shimon, en Midrash Rabbá Cap. 6 acerca del punto, “Haremos al hombre”, en el cual se hicieron sectas grupos que de estas decimos Yebaré, y de esto decimos sobre Yebaré, la compasión y la verdad se encontraron, la justicia y la  paz se besaron, la justicia le dice a Yebaré, que hace favores. La verdad dice sobre Yebaré, que es todo mentiras, la justicia le dice a Yebaré, que da limosnas, y la paz le dice a Yebaré que es todo riña.

¿Qué hace el Creador?, toma la verdad y la arroja sobre la tierra y enviarás la verdad a la tierra, fue dicho por los ángeles servidores ante el Creador, porque humillas y engañas tu, eleva la verdad por sobre la tierra, la verdad crecerá en la tierra y  he aquí un articulo difícil que va por alrededor.

Este texto es complicado por todos lados:

  1. 1. Todavía no está aclarado en esto la materia escrita del hombre y Dios no lo quiera sea un consejo que sea de acuerdo a lo escrito una  salvación para el corazón aconsejado.
  2. 2. Unánime, será para el hombre que todas mentiras, y el Señor no tendrá generación, que no tenga Avraham, Itzjak, y Ya’akov.
  3. 3. Y si digo la verdad, como los ángeles de la misericordia y la justicia aceptaran un mundo que está lleno de mentiras.
  4. 4. Porque se llama a la verdad un truco, que mi boca firma, en el extremo de la carta, que por seguro es una realidad y esencia que esta fuera de quien firma, aunque fuera de la frontera de la verdad, por supuesto que allá no hay realidad de ninguna forma.
  5. 5. Posiblemente a los Ángeles de la verdad, pensar en acto de la verdad.
  6. 6. Que le corresponde a la verdad dentro de del difícil castigo que fue enviada hasta la tierra, y dentro de la tierra.
  7. 7. Por qué no fue traída la respuesta de los Ángeles en la Torá como fue traída la pregunta hacia ellos?

Tiene que entenderse a estos en dos direcciones preparadas ante nosotros, de lo opuesto de un extremo al otro extremo, que ellos son la supervisión de la existencia de toda la realidad de este mundo, y la supervisión de los tipos de existencia, y el estado de cada una de ellas, de la realidad que se encuentra frente a nosotros.

Porque de este extremo nosotros extraemos una supervisión confiable, una supervisión feliz y maravillosa que domina, la formación de cada creado y creado en esta realidad, y tomaremos como ejemplo, las órdenes de la existencia en la realidad del hombre, y vemos que el amor y el placer son la razón primera de ellos, la segura y confiable en enviar, inmediatamente de desgarrar la mente de su padre, la supervisión le indica un lugar seguro, cuidado de todo daño, entre la realidad del vientre de su madre, de manera que ningún extraño lo dañe, la supervisión le mantenga el pan necesario, día a día, de acuerdo al porte y procura todas sus necesidades, no se olvidara jamás hasta que consiga una banda y salga al aire de nuestra tierra  llena de dificultades.

Y entonces, la supervisión  le pregunta, a sí misma y la fuerza, como un héroe armado viejo y corriente camina y abre portones y rompe sus muros hasta llegar entre esas personas, que se puede confiar en ellos, que les ayudaran en todos sus días de debilidad, y serán para ellos apreciados de entre todos en el mundo, con amor y misericordia y ansias tremendas a favor de su existencia, y así va la supervisión y lo abraza hasta que lo conecta a la realidad y la continuidad de su salida tras el. Y el hombre siendo parte de de lo vivo y lo vegetal, todos están bajo la supervisión maravillosa que seguros de existir en su realidad, y lo sabrán todos los sabios de la naturaleza.

Y el paso de esto del segundo extremo en nuestra observación al orden  del estado y mantenimiento en la forma de la existencia de esas mismas realidades cortas y largas, encontramos confusión en el orden, como un batallón que escapa del campo de batalla, golpeados y enfermos afligidos por el Señor, y toda su bestialidad de muerte, no tiene derecho de existir, excepto anticipadamente a los tormentos y dolores, y sus almas  traen el pan, e incluso el pequeño insecto rompe por un momento al salir a comer, y cuantos brincos el brinca hasta que consigue comida en su boca suficiente para cenar, para ganarse su existencia, y como ella, este caso le sucede a todos los pequeños con los grandes, y no necesita decir que el hombre, el elegido de entre todas las criaturas, que su mano está  en todo y todo en ella.

12) Discernimos dos opuestos en las 10 Sefirot de Kedushá (Santidad). Las primeras nueve Sefirot están en la forma de otorgamiento, y Maljut, la décima, en recepción, así como las primeras nueve están llenas de luz, Maljut no tiene nada.

Esta es la razón de los dos discernimientos de la Luz en cada Partzuf: siendo Or Pnimit y Or Makif y de los dos discernimientos de las vasijas que son: Or Pnimí para la Luz interna y Kli exterior para Or Makif que es la Luz circundante.

Y esto es así porque es imposible que los dos opuestos antes dicho, estén en un mismo recipiente, y así, necesitamos un recipiente específico para el Or Pnimí , y otro para el Or Makif.

Sin embargo, no son realmente opuestos en Kedushá ya que Maljut está en Zivug (copulación) con los primeros nueve y su cualidad está también en otorgamiento bajo la forma de Or Jozer (Luz Retornante).

Por el contrario, el Sitra Ajra no tiene nada de los primeros nueve, estos se construyen principalmente del espacio vacío que es la forma de la gran medida de recepción sobre la cual el primer Tzimzum, y esa raíz queda sin luz  a pesar de la iluminación de la línea dentro del Reshimó.

Por esa razón son dos totales opuestos comparados con vida y Kedushá, como está escrito: “Dios creó tanto uno como el otro“. De ahí en adelante son llamados muerte.

Y como se ha explicado en el punto 6 que  todo el tema del Tzimzum es para adornar a las almas e igualar su forma a la de su Creador y que es el cambiar las vasijas de recepción a vasijas de otorgamiento encontramos que esta meta es aun negado desde la perspectiva del Partzufim de Kedushá y esto es así ya que no hay nada hay del Espacio Vacío, que es la forma de la gran medida de la recepción, a la cual es aplicado el Tzimzum y no puede haber corrección de algo que no existe. Tampoco hay corrección desde el Sitra Ajra aunque tenga un Espacio Vacío, ya que tiene un interés opuesto y todo lo que recibe muere.

Por lo tanto, lo que necesitamos es una persona de este mundo, que en su infancia es sostenido y apoyado por el Sitra Ajra, heredando la vasija del Espacio Vacío de este, y cuando ellos crecen se conecta con la estructura de la Kedushá, con la energía de Torá y Mitzvot para otorgar placer a su Creador. Y de esta manera uno corrige la medida de recepción, esa que uno ya ha adquirido, por el otorgar y se iguala a su creador y se dirige hacia El.

Y esta es la explicación de la existencia del tiempo en este mundo, primero, estos dos contrarios son divididos en temas separados: Kedushá y Sitra Ajra como está escrito: “Tanto uno como el otro“, aun están desprovistos de la corrección de arriba porque se deben de encontrar en un solo recipiente que es el hombre, y por tanto, la existencia de un orden de tiempo es necesaria para nosotros ya que estos dos contrarios vienen en una persona uno tras otro, primero en la época de la infancia y después en la edad adulta.

13) Y ahora podrás comprender la necesidad del quiebre de la vasija y de sus propiedades. Está escrito en el Zohar y en los escritos del ARI que dos tipos de Luz están presentes en cada una de las 10 Sefirot y se repiten una y otra vez:

  • La primera Luz es la Or Ein Sof (luz Infinita) Viaja de arriba abajo y es llamada Or Yashar (Luz Directa).
  • La segunda es el resultado del retorno de la vasija del Maljut volviendo de su pertenencia  de arriba, y es llamado Or Jozer.

Las dos se unen en una, y de esta contracción descendiente, el punto de contracción Tzimzum es desprovisto de toda luz y queda un espacio vacío. La luz superior ya no aparece en el último discernimiento antes del final de la corrección y esto se dice especialmente por la Or Ein Sof (Luz Infinita ), llamada Or Yashar (Luz Directa) sin embargo la segunda luz, llamada Or Jozer puede aparecer desde el segundo discernimiento, pero debido al Tzimzum no lo hace.

Hemos estudiado el método de Sitra Ajra y las Klipot, que son necesarias para el propósito del Tzimtzum, esto es para mejorar en la persona la gran vasija de recepción, durante la infancia, cuando uno es dependiente de ella. Así, el Sitra Ajra necesita también abundancia y de donde toma esto es todo un espacio vacío sin luz desde el Tzimzum hacia abajo cuando la luz superior se separa completamente de ella.

Por tanto el quiebre de la vasija indica que una parte del Or Jozer del mundo de Nekudim desciende de Atzilut hacia fuera del espacio vacante ya que esta Or Jozer puede aparecer también en el espacio vacante. Esa parte del Or Jozer que desciende de Atzilut contiene 32 discernimientos especiales de cada Sefirá de las 10 Sefirot de Nikudim. Por lo tanto son 10 veces 32 discernimientos especiales, un total de 320 y estas fueron preparadas para sostener la existencia de las más bajas.

Y viene en dos sistemas, el mundo de ABYA de Kedushá y el contrario a ellos, el mundo de ABYA de Sitra Ajra., y según la interpretación del verso y una persona al ser más fuerte que la otra, cuando se levanta una las otras se caen y que Tzur (La Roca) está construido sobre las ruinas de Jerusalén, y esto es porque los 320 discernimientos que descendieron pueden aparecer para el Sitra Ajra y en este caso la estructura del sistema de Kedushá para los más bajos está completamente arruinada.

Estos 320 discernimientos pueden conectarse solamente con Kedushá y en este momento el sistema de Sitra Ajra se destruye completamente de la tierra, y se puede dividir también de forma uniforme entre dos según las acciones de la gente y así se encarnan en los dos sistemas hasta que se termina la corrección.

Después de que se rompe el recipiente y de la declinación de estos 320 discernimientos de chispas de luz de Atzilut exterior, 288 de ellas fueron clasificadas de color rosa, queriendo decir que todo vino de abajo, de las primera nueve Sefirot en las 10 Sefirot de Nikudim. Los 32 discernimientos de estas 9 partes son 288 discernimientos y son los que se vuelven a conectar en el sistema de Kedushá. Y así encontramos que están los 32 discernimientos para el Sitra Ajra en su pequeñez completa cuando aun es impura para su tarea, y se termina de construir con el pecado del primer hombre que se divide en el árbol del conocimiento.

Así vemos que hay dos sistemas, uno frente al otro y que funcionan para sostener la realidad. La medida de luz que se necesita para la existencia de etas 320 chispas que fueron preparadas para el quiebre de la vasija. Y esta medida se reparte entre los dos sistemas y de eso depende la mantención y existencia de la realidad.

Debes saber que el sistema de la Kedushá debe contener por lo menos  una porción de 288 chispas para terminar estas nueve Sefirot y a la vez sostener y prever la existencia de la más baja. Eso fue así antes del pecado de Adam HaRishón y por esta razón la realidad entera fue conducida por el sistema de Kedushá puesto que tenía 288 chispas.

14) Ahora hemos encontrado la puerta del Midrash antedicho en relación a las cuatro fuerzas (ángeles): misericordia, justicia, verdad y, paz que negociaron con El Creador en relación a la creación del hombre. Estos ángeles son servidores del alma del hombre y esta es la razón por la cual Él negoció con ellos, puesto que el acto de la creación fue hecho de forma que cada alma consiste en 10 Sefirot , Or Pnimí y Or Makif.

  • La misericordia es el Or Pnimí de los primeros nueve del alma.
  • La justicia es el Or Pnimí del Maljut del alma.
  • La verdad es el Or Makif del alma.

Ya hemos dicho que el Or Pnimí y el Or Makif son contrarios puesto que el Or Pnimí se dibuja después de la iluminación de la línea que no aparece en  el punto de Tzimzum y que es la forma de recepción. Y el Or Makif se extiende desde Ein Sof que rodea todos los mundos y allí, en el infinito, son iguales el pequeño y el grande y por esta razón, el Or Makif brilla y concede sobre el punto de Tzimzum, menos para Maljut. Y como son contrarios, se necesitan dos Kelim, y esto porque el Or Pnimí ilumina en los primeros nueve, y así Maljut brilla solo según la ley de estos primeros nueve y para nada por sí misma. Y en este lugar, el Or Makif brilla en la vasija que extiende el punto de Tzimzum y se llama “vasija externa“.

Y ahora puedes entender porque la verdad se llama sello. Es un nombre prestado de un sello en el extremo de una letra, en el extremo de la materia. Y así las afirma y las valida. Sin el sello pierde valor y se pierde el texto entero. Al igual con la materia del Or Makif, que concede sobre el punto de Tzimzum que es la medida de recepción hasta que iguala la forma del Creador. De hecho, este es el propósito de todos los mundos limitados, superiores e inferiores.

Y acá la protesta de la verdad sobre la creación del hombre que dice que todo es mentira ya que desde la perspectiva del Creador el hombre no tiene Kli externo que es el necesario para dibujar el punto de Tzimzum y como está separado de su luz, por lo tanto, los ángeles de la verdad no pueden ayudar a conseguir el Or Makif. Por lo tanto, todos los mundos, superiores e inferiores fueron creados solamente para esta finalidad y el hombre es su único tema y como él es impropio para este propósito se dice que están en una profunda  mentira y que el trabajo en ellos es inútil.

Por el contrario, con los ángeles de la misericordia y de la justicia que pertenecen al Or Pnimí del alma, como no tiene espacio vacante podrían conceder todas las luces de la Neshamá en la sublime perfección.

Los ángeles de la paz preguntaron cómo recibiría el Or Makif, ya que no pueden venir en el mismo portador ya que son contrarios uno del otro.

El Or Makif es dividido en dos: el Or Jozer futuro y el Or Makif Futuro. El Kli externo para el Or Jozer es el Masaj y el Kli externo para el Or Makif es el Aviut de Bjinat Dálet, el cuarto discernimiento, o el corazón de piedra.

Así se encuentra que el Adam HaRishón careció completamente de su Kli externo, que pertenece a los ángeles de la verdad., El no careció del Kli externo perteneciendo a los ángeles de la paz, por lo tanto, convinieron la creación significando que el Or Makif no puede entrar en el Kli interno puesto que está enfrente.

15) Se nos ha concedido comprender el resto de  los versos en el pecado del Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal, que son muy profundos. Nuestros sabios, que revelaron una parte de ellos, encubrieron diez porciones.

Como preámbulo, está escrito, “Y ambos estaban desnudos, el hombre y su mujer y no sentían vergüenza”. Sepan que el tema del vestido significa una Vasija Exterior. Por tanto, el texto procede a demostrar la razón del pecado del Árbol del Conocimiento, como está asentado en el verso, “La calumnia es terrible para los hijos del hombre, pues al calumniarlo se le ataca por sorpresa”.

Quiere decir que se había preparado el pecado por adelantado y es lo que significan las palabras que Adam y su mujer no tenían una Vasija Exterior en el momento de la creación, tan sólo una Vasija Interna que se expandía desde el sistema de Kedushá y por tanto no sentían vergüenza. No sentían su ausencia, ya que la vergüenza es una sensación del deseo.

Se sabe que la sensación de deseo es la razón primaria para la satisfacción del deseo. Es como aquel que se siente enfermo y está dispuesto a recibir el medicamento. Sin embargo, si uno no percibe su propia enfermedad, ciertamente va a evitar toda medicina.

En verdad, esta tarea la debe realizar la Vasija Exterior. Puesto que ocurre en la construcción del cuerpo y no tiene Luz, pues llega del Espacio Desocupado, engendra la sensación de vacío y muerte dentro de sí, razón por la cual uno siente vergüenza.

Por tanto, siente uno el impulso de regresar a llenar el deseo y extender el carente Or Makif que está a punto de llenar esa Vasija. Este es el significado del texto, “Y ambos estaban desnudos el hombre y su mujer” de la Vasija Exterior. Por esta razón no estaban avergonzados, pues no percibían su ausencia. En esta situación están desprovistos del propósito por el cual fueron creados.

Sin embargo, debemos ampliamente comprender cuan sublime es el hombre que fue hecho por las manos del Creador. Asimismo, su esposa, a quien el Creador le ha dado una inteligencia mayor que a él, pues se ha escrito (Nidá 45) en la interpretación del verso, “Y el señor hizo la costilla”.

¿Entonces, cómo es que cayeron y se portaron como tontos, al no tener cuidado de las mañas de la serpiente?  Por otra parte, esa serpiente, que el texto da testimonio, es la más sagaz entre todos los animales del campo, ¿cómo fue posible que pronunciara tanta insensatez y vacuidad, que si comían del fruto del Árbol del Conocimiento, podrían llegar a ser como Dios?  Lo que es más, ¿cómo es que esta tontería pudo anidar en sus corazones?

De igual forma, se menciona más abajo que no comieron por el deseo de ser como Dios, sino simple y sencillamente porque el fruto era bueno para comer.  ¡Este parece ser un deseo bestial!

16) Nosotros debemos saber la calidad de los dos tipos de discernimientos a los que estamos acostumbrados:

  • El primer discernimiento es llamado “discernimiento de bueno y malo”
  • El segundo discernimiento es llamado “discernimientos de falso y verdadero”

Esto significa que el Creador ha impreso una fuerza que diferencia en cada criatura, que ejecuta cada cosa que es buena para ella y la lleva a su conclusión deseada.

El primer discernimiento es una fuerza física activa. Opera usando la sensación de amargo y dulce.  Esta  rechaza y desecha la forma amarga, porque es mala para ella, y ama y busca lo dulce, porque es bueno para él. Esta fuerza operativa es suficiente en la realidad del Inanimado, el Vegetativo y Animal, para traerlos a su final deseado.

Sobre ellos está la especie humana, en la cual el Creador ha instalado una fuerza operativa racional. Opera clasificando el discernimiento de arriba, rechazando asuntos de falsedad y vacío, aborreciéndolos al punto de náusea, y buscando asuntos verdaderos y cualquier beneficio con gran amor.

Este discernimiento es llamado “discernimiento de falso y verdadero”. Está implantado solamente en la especie humana, cada uno con su propia medida. Sepan que ésta fuerza activa fue creada y alcanzada por el hombre por medio de la serpiente. En la creación, él tenía solamente la fuerza activa que discernía sobre lo malo y lo bueno.

Esto era suficiente para él en aquel tiempo.

Déjenme explicarles a ustedes en una parábola: Si los rectos fueran premiados por sus buenas obras, y los malos castigados por sus malas obras en este mundo, Kedushá sería determinado para nosotros en la realidad de dulce y bueno, y Sitra Ajra sería definido en la realidad de malo y amargo.

Su Mitzvá positiva era comer de todos los árboles del Jardín y deleitarse por ellos. Su Mitzvá negativa no era comer del Árbol de la Sabiduría del bien y del mal. La Mitzvá positiva era dulce y agradable y la Mitzvá negativa era su retiro del fruto amargo que es tan difícil como la muerte.

No sorprendentemente, estas no pueden ser llamadas Mitzvot y trabajo.  Tal y como lo encontramos también en nuestras tareas presentes, que por medio de los placeres de Shabbat y buenos días alcanzamos a la sublime Kedushá. También fuimos premiados retirándonos de los reptiles e insectos y todo lo que uno encuentre repugnante.

Ustedes encuentran que la elección en el trabajo de Adam HaRishón era en la forma de: “Entonces escoge lo dulce”. Por consiguiente, el paladar físico sólo era suficiente para el total beneficio de uno, para saber que el Señor había ordenado y lo que Él no le había ordenado.

17) Ahora nosotros podemos entender la astucia de la serpiente, la cual los sabios sumaron para notificarnos que es la Sefirá de Maljut vestida en ella, lo cual significa, que sus palabras eran de gran altura. Empieza con, “Si, el Señor ha dicho: Tú no comerás de ningún árbol del jardín”. Esta empezó a hablarle a ella ya que ella no fue ordenada por el Creador, de ahí que ésta le preguntó a ella acerca de las maneras de clasificar. En otras palabras, ¿cómo sabrías tú que el Árbol del Conocimiento estaba prohibido? Quizás todas las frutas de el Jardín fueron prohibidas para ti también. “Y la mujer dijo…Él no comerá, ni siquiera lo tocará, al menos que él muera”. “Hay dos grandes especificaciones aquí”

  1. 1. El tocar nunca fue prohibido; de aquí, ¿por qué ella agregó a la prohibición?
  2. 2. ¿Dudaba ella de las palabras del Creador?  El Creador dijo, “ustedes seguro Morirán”, y ella dijo, “al menos que él muera” Podría ser que ella no creyera las palabras de Dios aun antes del pecado. Pero la mujer contestó de acuerdo a la pregunta de la serpiente. Ella sabía que era lo que  el Creador había prohibido, que todos los árboles del Jardín son dulces y agradables y buenos para comer. Sin embargo,  ella ya estaba próxima a tocar ése árbol y probó en el, un sabor que es difícil como la muerte.

Ella misma había probado que de acuerdo a su propia observación, está el miedo a la muerte, aun solamente tocando. Por esta razón, ella entendió la prohibición más allá de lo que había escuchado de su esposo, ya que no hay nadie más listo que el que experimenta.

“Por si muere” concierne al tocar. ¿La respuesta tuvo que haber sido suficiente para quién interfiere y niega la predilección de otro?  Sin embargo, la serpiente la desmintió y dijo: “Él de seguro no morirá; ya que Dios sabe que el día que de él coma, en adelante, entonces sus ojos serán abiertos”.

Nosotros debemos hacer la precisión aquí, concerniente al asunto de la apertura de los ojos a este lugar. Ciertamente, esta le informó algo nuevo, más allá de ella. Le probó que es tonto pensar que el Creador, creó algo dañino y perjudicial en Su mundo.

Así es que, es cierto con respecto al Creador, es ciertamente  ni malo ni dañino.

Por el contrario, la amargura que tú probarás aun estando cerca de tocar, es solamente en tu parte. Es para notificarte de la altura de tu mérito. Así es que, es Kedushá adicional, lo que necesitas durante el acto, para que tu objetivo solamente sea agradar a tu Hacedor, mantener la intención por la cual fuiste creado. Por esta razón, te parece mal a ti, para que puedas ver la Kedushá adicional que se requiere en ti.

“Ya que desde el día en que comas en adelante”. Esto significa que si el acto es en Kedushá y la pureza tan clara como el día, entonces, “el será como Dios, conocedor del bien y del mal”. Esto quiere decir, que, así como es ciertamente dulce para el Creador, con completa equivalencia, así el bien y el mal serán para ti, en completa equivalencia, dulce y apacible.

Es también posible, dudar de la credibilidad de la serpiente, ya que el Creador ni dijo eso El mismo. Por lo tanto, la serpiente dijo primero, “ya que Dios sabe que del día que el coma,, en adelante, entonces sus ojos serán abiertos”.

Esto significa, que es innecesario para el Creador, notificarte de esto, ya que Él sabe, que si lo notas, comer del lado de Kedushá, tus ojos se abrirán por ellos mismos, para entender la grandeza de Su nobleza. Tú te sentirás dulzura maravillosa y apacibilidad en Él, de aquí, que Él no necesita decirte cómo, ya que el instaló en ti la fuerza de escrutinio, que tu podrás saber, que es lo que te beneficia a ti mismo.

Está escrito después de eso: “Y cuando la mujer vio, que el árbol era bueno para alimento, y que era un deleite para los ojos”.  Esto significa, que ella misma no confió en Sus palabras, pero fue y examinó con su propia mente y entendimiento.

Ella misma se santificó con Kedushá adicional para agradar al Creador, para poder así completar la intención deseada de ella, y no toda para ella misma. En ese momento sus ojos fueron abiertos, como la serpiente dijo, “Y cuando la mujer vio, que el árbol era bueno para alimento”.

En otras palabras, viendo que “era un deleite para los ojos”, significa, aun antes de ella lo tocara, ella sintió gran dulzura y lujuria, sus ojos solamente viendo, que no había visto nada tan deseable, en todos los árboles del Jardín.

También se dio cuenta, que el árbol es bueno para el conocimiento, de aquí que  hay más que anhelar y codiciar en este árbol que en todos los árboles del Jardín.

Esto se refiere, a saber que ellos fueron creados para este acto de comer, y ése es el propósito completo, cómo la serpiente le había dicho.

Después de todas estas observaciones “ella tomó de la fruto mismo, y comió; y también le dio a su esposo con ella, y el comió”. El texto exactamente escribe “con ella”, significando, con la solamente la intención pura de otorgar y no para ella misma.

Este es el significado de las palabras “y ella dio a su esposo con ella”, con ella en Kedushá.

18) Hemos llegado ahora al corazón del asunto y el error que se conecto a su pierna. Este Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal se mezcló con el Espacio Vacuo, esto es, con la forma de la gran medida de recepción sobre la que se implementó el Tzimtzum y desde donde salió Or Elion.

También se ha explicado que Adam HaRishon no tenía nada en su estructura de la forma de la gran recepción, que se extiende desde el Espacio Vacuo. En lugar de eso, él se extendía únicamente desde el sistema de Kedushá, cuyo interés es sólo al otorgamiento.

Está escrito en el Zohar (Kedoshim), que Adam HaRishon no tenía nada de este mundo. Por esa razón, se le prohibía el Árbol del Conocimiento, ya que su raíz y todo el sistema entero de Kedushá están separados de Sitra Ajra, debido a la diferencia de la forma, que es el motivo de su separación.

Por esa razón, se le ordenó también y se le advirtió que no se relacionara con este, ya que quedaría separado de su raíz y moriría como Sitra Ajra y los Klipot que mueren por ser opuestos en su forma y por su separación de Kedushá y de la Vida de las Vidas.

Sin embargo, Satán, quien es Sefirá de Maljut, el ángel de la muerte, que se había envuelto en la serpiente, bajó y sedujo a Javá con engaños en su boca: “Ciertamente no morirás”. Es bien sabido que en la falsedad, si no se dice una verdad al principio, esta no puede sostenerse. Por lo tanto, empezó diciendo una verdad y le reveló el propósito de la creación, que era tan sólo con el fin de corregir al árbol; es decir, invertir las grandes vasijas de recepción al lado del otorgamiento.

Le dijo que Dios había comido del árbol y había creado al mundo, esto es, trató el asunto como “El final de la acción se encuentra en el pensamiento primero”, y por esa razón creó al mundo. Como hemos visto antes, toda la cuestión del primer Tzimtzum era sólo para el Hombre, destinado a igualar la forma de recepción a la de otorgamiento.

Esto es verdad y es por eso que tuvo éxito y la mujer le creyó y se preparó a recibir y disfrutar únicamente para otorgar. Puedes ver que en cualquier caso, la maldad se disipó del Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal y sólo quedó el Árbol del Conocimiento del Bien.

Esto es porque en toda la cuestión del mal sólo hay la disparidad de la forma de recepción para sí mismo que quedó impresa en él. Con todo, al recibir con el fin de otorgar, él alcanza su total perfección y así encontramos que ella ha hecho la gran unificación, como debe ser al final de la acción.

Sin embargo, la sublime Kedushá aun estaba a destiempo. Sólo tenía la capacidad de resistir la primera mordida pero no la segunda. Les explicaré que uno que se abstiene antes de probar y habituarse no es como otro que se abstiene después de probar y haber establecido un gusto. El primero, desde luego, se puede abstener para siempre, mientras que el segundo deberá hacer grandes esfuerzos para retirarse de su avidez poco a poco hasta que lo haya logrado.

Aquí ocurre lo mismo puesto que la mujer no había probado del Árbol del Conocimiento y estaba en otorgamiento. Por esta razón, fue sencillo para ella dar la primera mordida para otorgar complacencia al Creador en total Kedushá. Sin embargo, una vez que probó, se creó un gran deseo y codicia por el Árbol del Conocimiento al punto que no pudo alejarse de su apetencia. La cuestión se le salió fuera de las manos.

Por eso nuestros sabios nos dicen que comió prematuramente, esto es, antes de que estuviera maduro. En otras palabras, antes de que ellos hubieran alcanzado la fuerza y el poder para controlar su deseo. Es igual a lo que dijeron los sabios en Maséjet Yevamot, “He probado y seguiré probando”.

Quiere decir que, aunque había escuchado explícitamente que el Creador estaba enojado con él, no podía dejarlo, puesto que la lujuria se había apoderado de él. Puedes ver que la primera mordida fue por el lado de Kedushá y la segunda fue muy corrupta.

Ahora podemos comprender la severidad del castigo del Árbol del Conocimiento, por el que toda la gente sufre la muerte. Esta muerte proviene de comer de él, ya que el Creador le había advertido, “el día en que comas de él, seguramente morirás”.

La cuestión es que la forma de la gran recepción se extiende hasta sus extremidades desde el Espacio Vacuo, y a partir del Tzimtzum ya no es posible la convivencia con Or Elion. Por lo tanto, ese eterno aliento de vida que se expresa en el verso, “y sopló en los orificios nasales el aliento de la vida”, debía detenerse ahí y depender de un pedazo de pan para su sustento temporal.

Esta vida no es eterna como antes cuando era para sí mismo. Es similar en valor a “sudor de la vida,” esto es, una vida que se ha dividido en gotas diminutas. Cada gota es un fragmento de su vida anterior, y este es el significado de las chispas de almas que se desplegaron a través de la progenie. Es así que toda su progenie, todas las personas en el mundo, en todas las generaciones hasta la última generación que termina en el propósito de la creación, son una larga cadena.

Resulta pues, que las acciones del Creador no se modificaron en lo absoluto por el pecado del Árbol del Conocimiento. Más bien, esta luz de vida, que era íntegra en Adam HaRishon se fue extendiendo y alargando en una larga cadena que continúa a través de la rueda de transformación de la forma hasta el fin de la corrección. No se ha parado ni por un instante pues las acciones del Creador deben ser vivas y duraderas; “La Santidad se eleva, no se rebaja”.

Como en el caso del Hombre, ocurre también en todas las criaturas del mundo. Sucede así porque todas provienen de una forma eterna y general en la rueda de la transformación de la forma, como el Hombre.

El hombre y el mundo ambos tienen un valor interior y uno exterior. El exterior siempre asciende o desciende de conformidad con el interior. Ese es el significado de, “comerás el pan con el sudor de tu frente”. En lugar del anterior aliento de vida que el Creador soplaba en los orificios nasales, ahora tiene un sudor de vida en ellos.

19) Nuestros sabios han dicho (Babbá Batrá 17): “Él es la inclinación perversa, él es Satanás y él es el ángel de la muerte. Él declina e incita y se eleva y se queja y viene y toma su alma. Es así porque ocurrieron dos corrupciones generales derivadas del pecado del Árbol del Conocimiento.

La primera corrupción es la cuestión de “se eleva y se queja”. Él fue tentado para comer del Árbol del Conocimiento y adquirió una vasija de recepción proveniente del Espacio Vacuo en la estructura de su cuerpo.  Esto, a su vez, causó odio y distanciamiento entre la eterna Luz de la vida que el Creador había soplado en las fosas nasales de Adam y el cuerpo de Adam mismo.

Es similar a lo que dijeron, “Aquel que es soberbio, dijo el Creador, ‘él y yo no podemos morar en el mismo lugar’ “.  Esto es así porque la soberbia nace de las vasijas de recepción del Espacio Vacuo del cual ya ha salido Or Elion desde el momento del Tzimtzum en adelante.

Está escrito en el Zohar que el Creador odia los cuerpos que están constituidos sólo para sí mismos. Por esta razón la Luz de la vida se apartó de él y esta fue la primera corrupción.

La segunda corrupción es el descenso de las 288 chispas que ya se habían conectado en el sistema de Kedushá. Se dieron y descendieron al sistema de Sitra Ajra y Klipot con el fin de que no se destruyera el mundo.

Es así porque el sistema de Kedushá no puede nutrir y alimentar a las personas y al mundo debido al odio que se creó entre Kedushá y los Kelim del Espacio Vacuo. Cumple  con la ley de opuestos, “él y yo no podemos morar en el mismo lugar”.

Por lo tanto. Se le dieron las 288 chispas al sistema de Sitra Ajra para que nutriera y sustentara al Hombre y al mundo a través de las encarnaciones de las almas en los cuerpos, como está escrito, “Diez mil para una generación y para un mil generaciones”, hasta el fin de la corrección.

Ahora puedes ver porque se les llama Klipot. Es porque se parecen a la mondadura de una fruta. La cáscara o mondadura envuelve y cubre la fruta para protegerla de daño o suciedad hasta que se consuma. Sin ella, la fruta se hubiera echado a perder y no hubiera podido cumplir su propósito. De igual forma, verás que las 288 chispas se le dieron al Klipot con el fin de sostener y habilitar a la realidad hasta que se conectaran y alcanzaran la meta deseada.

La antes mencionada segunda corrupción se relaciona con “viene y toma su alma”. Quiero decir que aun esa pequeña parte del alma que permanece para una persona como “una transpiración de la vida anterior” también la roba Sitra Ajra por medio de la misma administración que ella le da de las 288 chispas que han caído en ella.

Para comprender esto se necesita tener una imagen clara de Sitra Ajra como realmente es. Así te será posible examinar todas sus facetas.

Todas las partes de la realidad del mundo inferior son ramas que se extienden desde sus raíces como la impresión de un sello del Mundo Superior, y el Superior del que está encima y ese Superior desde su propio Superior.

Sepan que cualquier discernimiento de las ramas respecto a las raíces se hace sólo en los elementos de su sustancia. Significa que las sustancias en este mundo son elementos corporales y las sustancias en el mundo de Yetzirá son elementos espirituales, esto es, desde el aspecto espiritual en Yetzirá. Cada uno de los mundos es el mismo en todos sus elementos.

Sin embargo, los eventos y los comportamientos en ellos tienen el mismo valor de cada rama y su raíz. Son como dos gotas de agua idénticas y como la impresión, cuya forma es completamente igual al sello. Una vez al tanto de esto, podemos buscar la rama del Sitra Ajra superior en este mundo y entonces también conoceremos la raíz del Sitra Ajra superior.

Encontramos en el Zohar (Parashat Tazria) que las enfermedades en los cuerpos de la gente son ramas de Sitra Ajra superior. Por tanto, tomemos el nivel Animado y aprendamos de ahí.

Encontramos que el brote que ocurre en el cuerpo al alcanzar el placer es lo que hace proliferar su vida. Por esta razón la Providencia ha impreso en los pequeños que cualquier cosa en la que posan sus ojos les de placer y contento, aun las cosas más banales.

Se hizo así porque el nivel de los pequeños debe proliferar lo suficiente para crecer y germinar y es por eso que su placer es copioso. Así descubres que la Luz del placer es progenitor de la vida.

Sin embargo, esta ley se aplica tan sólo en placeres que llegan al nivel como un todo. A la inversa, en un placer segregado cuando el placer se concentra y lo recibe sólo una parte separada del nivel del Animal, vemos la regla opuesta.

Si tiene un área defectuosa en su carne que requiere que se le rasque y se le frote, la acción de rascar lleva su recompensa en ella, ya que experimenta gran placer al hacerlo. Sin embargo, el placer viene humedecido con una gota de muerte. Si uno no controla su deseo y satisface la solicitud persecutoria, el pago va a aumentar la deuda.

En otras palabras, conforme al placer de rascarse, así se incrementa la enfermedad y el placer se va a convertir en dolor. Cuando empiece a curarse de nuevo, aparecerá el deseo de rascarse en mayor medida que antes.

Si uno aun no puede controlar su propio deseo y contribuye para llenar el reclamo, la enfermedad va a crecer también. Al final, trae una gota amarga envenenando totalmente la sangre del animal. Vas a hallar que murió recibiendo placer, pues se trató de un placer segregado que tuvo sólo una parte particular de nivel. En consecuencia, la muerte opera dentro del nivel de manera contraria al placer que se le administra a nivel integral.

Aquí ante nuestros ojos la forma del Sitra Ajra superior de pies a cabeza.  La cabeza es el deseo de recibir para sí misma únicamente, sin otorgar fuera de sí misma, como es la característica de la exigencia en la carne enferma respecto al animal entero. El cuerpo de Sitra Ajra es una cierta forma de demanda que se va a quedar sin paga. Los abonos que uno hace aumentan la deuda y la enfermedad aun más, como en el ejemplo de rascarse.

El dedo del pié de Sitra Ajra es la gota de la poción de la muerte que lo roba y secuestra de la última chispa de vida que le queda. Es como esa gota de veneno que intoxica toda la sangre en el animal.

Este es el significado de lo que nuestros sabios dijeron, “al final, llega y toma su alma”. En otras palabras, nos dicen que el ángel de la muerte viene con la espada desenvainada y una gota de veneno en la punta; la persona abre la boca, y él pone la gota adentro y ella muere.

La espada del ángel de la muerte es la influencia de Sitra Ajra, llamada “Jérev” (lit. Espada, pero viene de la palabra hebrea Jaráv – destruido),  por la gran separación que crece conforme a la medida de recepción, y esta separación lo destruye.

Uno se ve obligado a abrir la boca, puesto que tiene que recibir la abundancia para el sustento y persistencia de sus manos. Al final la gota amarga en la punta de la espada lo alcanza a uno y esto completa la separación de la última chispa del alma de la vida propia.

20) Como un resultado de estas dos corrupciones, el cuerpo del Hombre se corrompió también, ya que es adaptado para recibir abundancia para su sustento del sistema de Kedushá con completa certeza. Esto es así, porque cualquier acto viable, sus componentes están protegidos de cualquier sobrante o escasez. Un acto que no es viable, es porque sus partes estás desequilibradas y hay algo de  sobrante o escasez en ellas.

Como él dice en “El Poema de la Unificación”: “De todo tu trabajo, ni una cosa olvidaste; ni le añadiste, ni le restaste”. Es una ley obligatoria que operaciones perfectas ramifiquen del perfecto Operador.

Sin embargo, el hombre al pasar del sistema de Kedushá al sistema de Sitra Ajra, por la sarna agregada a su construcción por el Árbol del Conocimiento, muchas partes de él ya son sobrantes, innecesarias. Esto es porque no reciben nada de la abundancia del sustento distribuido de la autoridad de Sitra Ajra, como nosotros encontramos con el hueso Luz (Zohar, Midrash HaNe’elam, Toledot), y también en cada porción y cada uno de los órganos.

De aquí, uno debe recibir sustento dentro del cuerpo de uno, más de lo que es necesario ya que el sobrante une cada demanda que asciende del cuerpo, y es por esto que el cuerpo recibe para ellos. Sin embargo, el sobrante mismo, no puede recibir su parte, y así su parte permanece en el cuerpo como sobrante y basura que el cuerpo debe más tarde expulsar.

Así, las herramientas de alimentación y digestión ejercen en vano. Estas se disminuyen y reducen a la extinción porque su sentencia está escrita, así como la de cualquier acto desequilibrado, destinado a desintegrarse. Aquí, tú encuentras que desde la perspectiva de la construcción del cuerpo también, su muerte depende en causa y efecto del Libro del Conocimiento.

Ahora a nosotros, se nos ha concedido saber y aprender acerca de las dos conductas contradictorias y opuestas (ítem 11). El sustento y reguardo de los niños de la realidad ya ha pasado del sistema de Kedushá al sistema de Sitra Ajra.

Esto es así, debido a la bellota del gran deseo de recibir para uno mismo.  Está conectada a los niños de la realidad debido a comer del Árbol del Conocimiento que indujo separación, oposición y odio entre el sistema de Kedushá y la estructura de los cuerpos de los niños de la realidad de este mundo.

Kedushá no puede sostener ni nutrirlos desde la mesa alta. Así es que, para no destruir la realidad, y para inducir un acto de corrección en ellos, se da la abundancia colectiva del sustento de realidad, al sistema de Sitra Ajra, que son las 288 chispas. Ellas proveerán para todos los niños del mundo durante el tiempo de las correcciones.

Por esta razón, las ordenanzas de la existencia, son muy confusas, porque el mal brota del malvado. Si la abundancia es reducida a los niños del mundo, ciertamente trae ruina y destrucción, y si la abundancia es incrementada, trae excesiva fuerza de separación a los receptores, como nuestros sabios dijeron, “El que tiene una porción, quiere doscientas; el que tiene doscientas, quiere cuatrocientas”.

Es como el placer segregado, que la carne separada y desertada siente, donde el placer creciente aumenta la separación y la aflicción.  Consecuentemente, el auto-amor magnífica en los receptores y uno se traga a un amigo vivo. También, la vida del cuerpo se acorta ya que la acumulación de recepción, trae la gota amarga al fin más rápido, y donde quiera que ellos volteen, solamente condenan.

Ahora, ustedes pueden entender, lo que está escrito en el Tosafot (Ktubot pág. 104): “Mientras uno reza para que la Torá entre en el cuerpo de uno, uno debería rezar para que no entren Delicadezas en el cuerpo de uno”. Esto es, porque la forma de auto recepción, que es el opuesto de Kedushá, aumenta y se multiplica, de acuerdo al placer que el cuerpo de uno,  adquiere.

Así, cómo puede uno alcanzar la Luz de la Torá, dentro del cuerpo de uno, cuando uno está separado y en completa oposición de forma, de la  Kedushá, y hay un gran odio entre ellas.

Es como con todas las oposiciones, se odian una a la otra y no pueden estar bajo el mismo techo.

Por lo tanto, uno debe primero rezar, para que no entren al cuerpo de uno ni placeres ni deleites, y como los hechos en la Torá y Mitzvot se acumulan, uno lentamente purifica e invierte la forma de recepción, a ser de otorgamiento.  Ustedes encuentran, que uno iguala la forma de uno, con el sistema de Kedushá y la equivalencia y amor entre ellas, regresa a como era, antes del pecado del Árbol del Conocimiento. Así, uno es recompensado con la Luz de la Torá, ya que uno entra a la presencia del Creador.

21) Y ahora entendemos claramente por qué no se cita, la respuesta de los ángeles superiores a cerca de la creación del hombre, en el Midrash que tratamos (ítem 11). Que incluso los ángeles de Jésed (Misericordia) y Tzdaká (Rectitud) no acordaron sobre el ser humano presente porque salió totalmente fuera de su influencia, acercándose a la mesa de la Sitra Ajra.

Y concluye el Midrash: “Tomó a la Verdad y la echó al suelo. De inmediato dijeron todos, ‘se levantará la Verdad de la tierra’”. Es decir que incluso los ángeles de Jésed y Tzdaká se arrepintieron por haber consentido, ya que jamás estuvieron de acuerdo con que se humille la Verdad. Que esto sucedió durante la ingestión del Árbol del Conocimiento, cuando se ausentó la Verdad de la dirigencia del sustento de la realidad. Porque fallo y se debilitó el poder del escrutinio imbuido en el hombre de parte de la Yetzirá, que su modo de operar era mediante la sensación de amargo y dulce (ítem 16).

Porque la abundancia del sustento que son RaPaJ (288) discernimientos distintos ya estaban esclarecidos como el sol del día, y conectados al sistema de Santidad. Y el paladar acercará todo lo sabroso y dulce y rechazará lo amargo y malo. De tal manera que el ser humano jamás falla en ello.

No obstante después del primer saboreo del Árbol del Conocimiento -por el que se les pegó la grandeza de la auto-recepción convirtiendo su cuerpo en opuesto a la Santidad-, llegó entonces la abundancia del sustento, que son los RaPaJ (288) discernimientos a las manos de la Sitra Ajra (el Otro Lado). Y los RaPaJ chispas que ya estaban clasificadas, volvieron a embrollarse en las manos de la Sitra Ajra. Y nació una nueva forma en la realidad, que es la forma que comienza dulce y termina amarga. Porque así cambió la forma de los RaPaJ en manos de la Sitra Ajra, que convierte la Luz del placer en separación y amargor que es la forma de la mentira, el factor causante d toda ruina y confusión.

Y es sobre eso que está escrito: “tomó a la Verdad y la echó al suelo”. Por lo que se le fue añadido al hombre, por causa la serpiente, un nuevo escrutinio, el del poder mental que funciona mediante el análisis de la verdad y la mentira –que tendrá que usar en todo el proceso de las correcciones-, sin el cual se le impide el beneficio (ítem 16).

Y mira y entiende la magnitud de la confusión que se creó por causa de la caída de los RaPaJ chispas en manos de la Sitra Ajra. Porque antes que probaron del Árbol del Conocimiento, la mujer no podía siquiera tocar lo prohibido (ítem 17), que aun al acercarse a tocar el Árbol del Conocimiento, ya pudo sentir en él un sabor amargo como la muerte. Por lo que se percató y añadió la prohibición de tocarlo. Y a partir del primer saboreo, en donde la conducta de la Sitra Ajra y la mentira ya dominaba el sustento de la realidad, se les hizo la prohibición tan dulce al comienzo que ya no pudieron retirarse de él, que dijo, “comí y comeré más”.

Y según esto entenderás que la recompensa de la Torá está definida solamente como la madurez de los cuerpos, siendo que todo el tema de la Torá es corregir el pecado del Árbol del Conocimiento, por causa del cual se complicó la conducta del sustento de la realidad [Al Yadeja]. Y para esta corrección se dio la Torá, para volver a elevar las RaPaJ chispas hacia la santidad. En cuyo caso estarán listos los seres humanos a culminarse como se requiere de ellos, mediante el examen de amargo y dulce, únicamente, que fue la primera función, previa al pecado del Árbol del Conocimiento.

Y los profetas tampoco hablan, sino sólo de esta sola corrección. Y es lo que dijeron los sabios: “todos los profetas no profetizaron, sino sólo sobre los días del Mesías”, que significa el restablecimiento del sustento del mundo de acuerdo a una Providencia que escrute como antes del pecado. “Pero en el mundo por venir”, que significa la conclusión, que es la equivalencia de forma con Su Hacedor, “nadie vio al Señor más que tú”. Y como está escrito que en los días del Mesías, si Egipto no crecerá, no caerá la lluvia sobre ellos. Es decir, mediante el examen de bueno y malo.

22) Comprendemos ahora las palabras de nuestros sabios cuando dijeron que el Creador no encontró una vasija que contuviera una bendición para Israel, sino La Paz. Preguntamos, ¿“Por qué se ha elegido esta afirmación para cerrar la Mishná?”.

Según lo anterior, se desprende que el alma eterna de vida que el Creador había soplado en sus fosas nasales, sólo para las necesidades de Adam HaRishón, ha salido por el pecado del Árbol del Conocimiento. Adquirió una nueva forma que se llama “Sudor de Vida”, esto es, que el completo se ha dividido en muchas partículas, pequeñas gotas que se han dividido entre Adam HaRishon y toda su descendencia sin fin.

Nos damos cuenta que no hay cambios en las acciones del Creador, sino que encontramos una forma adicional. Esta Luz que se insufló en la nariz de Adam HaRishón se ha extendido en una larga cadena. Evoluciona en la rueda de la transformación de la forma en muchos cuerpos, cuerpo tras cuerpo hasta el necesario fin de la corrección.

Resulta que murió en el mismo día que comió del Árbol del Conocimiento y la vida eterna lo abandonó. En su lugar se le ató a una larga cadena por medio del órgano de la procreación (que es el significado de la copulación que se llama “Paz”).

Descubres que uno no vive para sí mismo sino para la cadena entera. Así pues cada parte de la cadena no recibe la Luz de la vida dentro de sí misma sino que sólo distribuye la luz de la vida a la cadena completa.

Es esto lo que encuentras en las medidas de cada uno de los días de tu vida. A los veinte años ya estás listo para desposar una mujer; puede esperar diez años para tener hijos, por lo que ciertamente debe engendrar hacia los treinta.

Entonces se sienta y espera a que su hijo llegue a los cuarenta años, la edad de Biná. De esta manera puede pasar su fortuna y el conocimiento que ha adquirido para sí y todo lo que ha heredado y aprendido de sus antepasados, seguro de que no se va a perder en la sustancia maligna. En ese momento ahí fallece y su hijo toma el control para continuar la cadena en el lugar de su padre.

Ya se ha explicado (ítem 15) que el incidente del pecado del Árbol del Conocimiento fue impulsada para Adam HaRishon como está escrito, “La calumnia es terrible para los hijos del hombre”. Así es porque uno debe adquirir un Kli externo para recibir la Luz Circundante.

Por tanto, los dos opuestos van a llegar en un portador en dos veces consecutivas. Durante la infancia va a depender de Sitra Ajra. Sus vasijas de recepción provenientes del Espacio Vacuo van a crecer en la medida deseada por los placeres egoístas que uno recibe por ellas.

Finalmente cuando uno alcanza la edad adulta y se inicia en la Torá y Mitzvot, estará disponible la habilidad de convertir las grandes vasijas de recepción en otorgantes. Esta es la meta primera, llamada “La Luz de la Verdad”,  “El Sello” (ítem 14).

Sin embargo, se sabe que antes de que uno se conecte con Kedushá se debe uno retirar una vez más de la forma de recepción que obtuvo en la mesa de Sitra Ajra, ya que el mandamiento del amor nos llegó como “con todo tu corazón y con toda tu alma”. Por lo tanto,  ¿qué es lo que han hecho los sabios en esta corrección, si uno pierde todo lo que ha adquirido de Sitra Ajra?

Por esta razón Su Providencia proveyó con la proliferación de los cuerpos en cada generación, como nuestros sabios dijeron, “Él vio que eran pocos los justos, los paró y plantó en cada generación”. Quiere decir que Él vio que al final los justos van a rechazar la sustancia de recepción para sí en su totalidad y por tanto su Luz Circundante disminuiría en ellos, pues el Kli exterior que se necesita ha sido rechazado en ellos.

Por esta razón Él los colocó en todas y cada una de las generaciones, pues no hay una generación en la que primordialmente no se haya creado un gran número de personas para los justos, para que sean los vehículos de los Kelim del Espacio Vacuo para ellos.  Así, el Kli Exterior necesariamente actúa en los justos involuntariamente.

Ocurre así porque toda la gente en el mundo se encuentra ligada. Se afectan entre sí, tanto en sus inclinaciones corporales, como en sus opiniones. Por consiguiente, inevitablemente transmiten al justo la inclinación de recibir, y de esta manera  pueden recibir la Luz Circundante requerida.

Sin embargo, de acuerdo a lo anterior, los justos y los perversos deberían haber tenido el mismo peso en cada generación. No obstante, no es así, sino que encontramos un justo por muchos miles de vanos. De cualquier forma, has de saber que existen dos clases de dominio en la creación:

  1. 1. La fuerza cualitativa
  2. 2. La fuerza cuantitativa.

La fuerza de aquellos que permanecen a los pies de Sitra Ajra es escasa, despreciable y baja, indeseable y falta de propósito y se esparcen como broza al viento. ¿Cómo podrían estos hacer algo para los sabios de corazón, cuyo camino y voluntad tienen claridad y propósito y una columna de Luz Superior brilla ante ellos de día y de noche lo suficiente para conducir las pequeñas inclinaciones de su corazón?

Por tanto, Él proveyó la fuerza cuantitativa en la creación, ya que esta fuerza no necesita ninguna cualidad. Se los explicaré por la manera en que vemos la fuerza cualitativa de la fuerza en los leones y los tigres. Debido a la gran calidad de su fuerza no hay hombre que pelee con ellos.

En contraposición a estos, no encontramos fuerza o poder en las moscas, sólo cantidad. Pero, en razón de su cantidad ningún hombre pelea con ellas. Estas vagabundas se pasean dentro de la casa del hombre y se alimentan de gratis y es el hombre que se siente débil ante ellas.

Sin embargo, con las moscas salvajes, insectos y otros huéspedes no invitados, aun cuando la calidad de su poder es mayor que el de la mosca doméstica, el hombre no va a descansar hasta que los elimine de su territorio.  Esto se debe a que la naturaleza no les dio la misma habilidad de reproducirse como a las moscas.

De igual manera, puedes ver que obligatoriamente debe haber una gran multitud por cada justo. Ellos instilan en él sus inclinaciones groseras, mediante el poder de la proliferación, ya que de ninguna manera tienen alguna cualidad.

Este es el significado del texto, “El Señor dará fuerzas a Su pueblo”. Quiere decir que la Luz Eterna de la Vida que alcanza toda la cadena de la creación se llama “Fuerza”. El texto nos garantiza que el Creador seguramente nos dará esta fuerza.

No obstante, debemos preguntar: “¿Cómo puede ser, si no todos están completos? Nuestros sabios han escrito, “Es mejor para uno no nacer que nacer”.  Por tanto, ¿cómo podemos estar seguros de Su eternidad?

El texto finaliza: “El Señor bendecirá a Su pueblo con la paz”, que se refiere a la bendición de los hijos. Es como han dicho nuestros sabios en Maséjet Shabbat: “El que establece la paz en su casa está cancelado”. Es así porque a través de sus hijos, esta cadena queda unida y ligada al fin de la corrección, cuando todas las partes estén en la eternidad.

Por esta razón nuestros sabios dijeron, “El Creador no encontró un receptáculo que contuviera una bendición para Israel, sino la paz”. Puesto que Su bendición es eterna, también deberán ser eternos los que la reciban.

Así pues verás que los hijos que se adhieren a sus padres conforman la cadena de la eternidad. El resultado es que es la paz que contiene la integridad de la bendición y la conduce.

Por tanto, nuestros sabios terminaron la Mishná con este verso, puesto que la paz es la vasija que contiene la bendición de la Torá y Mitzvot para nosotros hasta que llegue la total y eterna redención pronto en nuestros días. Así sea, y todo quedará en su lugar en paz.

 

La materia y la forma en la sabiduría de la Cabalá

La materia y la forma en la Sabiduría de la Cabalá

La ciencia en su totalidad se divide en dos partes: Una se llama “El estudio de la Materia”, y la otra “El estudio de la Forma”, lo que significa que no tiene percepción de toda la realidad que se encuentra delante de ella, ya que esta realidad no será entendida sino mediante Materia y Forma.

Por ejemplo, la mesa: posee un componente material que es la madera y, tiene forma, que es la forma de una mesa. En la que la materia, que es la madera, conlleva la forma, que es la mesa.

Es así en el caso de la palabra “mentiroso”; su materia es la persona y, su forma es la mentira. En este caso, la materia, que es el hombre, conlleva la forma de la mentira; es decir, que está acostumbrado a mentir. Y es así con todo.

De acuerdo a esto, también la ciencia que trata los detalles de la realidad, se divide en dos partes:

  • La investigación de la materia,
  • La investigación de la forma.

Es así que la parte de la ciencia que trata la característica de las substancias de la realidad, tanto en relación a la materia solamente, sin considerar su forma, así como de la materia y su forma conjuntamente, es denominada con el nombre de “La investigación material”. Esta investigación está fundamentada sobre la base experimental; es decir, en base a evidencias y deducciones tomadas de la experimentación práctica. Ya que estas experimentaciones prácticas son tomadas como una base sólida a fin de llegar a conclusiones verdaderas.

La segunda parte de la ciencia, trata sólo las formas abstractas de la materia, sin ninguna conexión con la materia en sí. Es decir, que descubren las formas de verdad y mentira de la materia, que son las personas que se ocupan de ellas. Y toda su ocupación en la ciencia, consiste en indagar los valores de mayor o menor importancia; etc., respecto a estas formas de verdad y mentira, como si ellas por sí mismas estuvieran descubiertas; como si nunca hubieran estado vestidas de ninguna materia. Esto es llamado “La investigación de la forma”. Esta investigación no está basada en la experimentación práctica, ya que tales formas abstractas no puede ser experimentadas en la práctica, debido a que no llegan por medio de hechos prácticos, porque no existen en la realidad actual, siendo que esta forma abstracta es tomada solamente del fruto de la imaginación. Es decir, que sólo la imaginación puede describirla, a pesar de que no existe en la realidad actual.

Por lo tanto, toda investigación científica de este tipo, se fundamenta necesariamente sólo en una base teórica; es decir, que no se deriva de la experimentación práctica, sino dentro de la investigación de discusiones teóricas solamente. Y toda la alta filosofía pertenece a esta categoría. Por lo tanto, una gran parte de los investigadores modernos la han abandonado, porque no están complacidos con todas las discusiones construidas sobre una base puramente teórica, la cual a su parecer, es una base insegura, ya que solamente la base experimental es considerada como una base segura, tal como es sabido.

Y he aquí que también la sabiduría de la Cabalá se divide en dos partes, que son la “investigación de la materia” y la “investigación de la forma”. No obstante aquí tenemos una gran ventaja sobre la ciencia secular, ya que en el caso de la Cabalá, incluso la parte que se ocupa de la investigación de la forma está completamente construida sobre el análisis del razonamiento práctico; es decir, en base de la experimentación práctica.

 

Esto es para Yehuda

Esto es para Yehuda

Ese pan, el cual nuestros padres comieron en la tierra de Egipto: El Mitzvá de comer Matzá[1] fue otorgado a los hijos de Israel antes de partir de Egipto, relacionado al futuro éxodo, el cual tenía que ser apresurado. Se deduce que el Mitzvá de comer Matzá les fue otorgado mientras todavía estaban esclavizados, y la intención del Mitzvá era para el tiempo de la redención, ya que ellos partieron apresuradamente.

Ésta es la razón por la que nos gusta recordar el comer Matzot en Egipto hasta hoy en día, ya que, también nosotros, estamos como cuando fuimos esclavizados en el extranjero, También, con este Mitzvá, tenemos la intención de extender la redención que ocurrirá pronto en nuestros días, Amén, tal como nuestros padres comieron en Egipto.

Este año aquí… el año que viene libres: Está escrito previamente que con la intención de esta Mitzvá podemos evocar la redención garantizada, destinada para nosotros, como en la Mitzvá de comer el Matzá de nuestros padres en Egipto.

Fuimos esclavos…: Está escrito en Maséjet Pesajim (p. 116), “Comienza con denuncia, y termina con alabanzas”. Con respecto a la denuncia, Rav y Shmuel estaban en una disputa: Rav dijo para empezar con “en el principio, nuestros padres eran adoradores de ídolos”, Shmuel dijo para empezar con “Éramos esclavos”. La práctica sigue a Shmuel.

Necesitamos entender esta disputa. La razón de “Comienza con denuncia, y termina con alabanzas” es, como está escrito, “tan lejos como la luz sobrepasa a la oscuridad”. Por lo tanto, debemos recordar la cuestión de la denuncia, que a través de ésta adquirimos conocimiento concienzudo de las misericordias del Creador para con nosotros.

Es sabido que todo nuestro comienzo está solamente en la denuncia, ya que “la ausencia precede a la presencia”. Esto es por que “el hombre nace como el potro de un asno salvaje”. Y al final, él adquiere la forma de un hombre. Esto se aplica a cada elemento en la Creación, y así era también en el enraizamiento de la nación Israelí.

La razón de esto es que el Creador provocó la existencia de la Creación de la ausencia. De ahí, no hay ni una sola creación que no estuviese previamente en la ausencia. Sin embargo, esta ausencia tiene una forma distinta en cada elemento en la creación, porque cuando dividimos la realidad en cuatro tipos: Inanimado, Vegetativo, Animado, y Hablante, encontramos que el principio del inanimado es la necesariamente ausencia completa.

Sin embargo, el comienzo del vegetativo no es la ausencia completa, sino meramente su grado previo, el cual, comparado consigo mismo, es considerado ausencia. Y en materia de siembra y deterioro, que son necesarios para cualquier semilla, es recibido de la forma del inanimado. También, es lo mismo con la ausencia del animado y el hablante: la forma vegetativa es considerada ausencia, con respecto al animado; y la forma animada es considerada ausencia, con respecto al hablante.

­­­­­­­­­­­­­­­De esta manera, el texto nos enseña que la ausencia que precede a la existencia del hombre es la forma de la bestia. Esto es por qué está escrito, “el hombre nace como el potro de un asno salvaje”, pues es necesario que cada persona comience en el estado de  bestia. Y la escritura dice, “Hombre y bestia Tú los conservas, Oh Señor”, Y así como a la bestia se le otorga todo lo que necesita para su sustento y la realización de su objetivo, Él también provee al hombre de todo lo que es necesario para su sustancia y la realización de su propósito.

Por consiguiente, debemos entender dónde está ventaja de la forma del hombre sobre la bestia, desde la perspectiva de su propia preparación. En efecto, es discernido en sus deseos, ya que los deseos del hombre son ciertamente diferentes de aquellos de una bestia. Y hasta ese grado, la salvación de Dios para el hombre se diferencia de la salvación de Dios para la bestia.

Así, después de todas las indagaciones y escrutinios, encontramos que la única necesidad en los deseos del hombre, la cual no existe en toda la especie animada, es el despertar hacia la Devekut con Dios. Sólo la especie humana está lista para ello, y ninguno otro.

Se deduce que toda la cuestión de presencia en la especie humana está en aquella preparación impresa en él para añorar Su trabajo, y con esto, él es superior a la bestia. Y muchos ya han dicho que hasta la inteligencia en la construcción y en conductas políticas está presente, con gran sabiduría, en muchos elementos en el mundo animal.

En consecuencia, también podemos entender la cuestión de la ausencia que precede a la existencia del hombre como la negación del deseo de la proximidad con Dios, ya que uno está en el grado animado. Ahora entendemos las palabras de la frase que dice, “Comienza con denuncia, y termina con alabanzas”. Esto significa que nosotros debemos recordar e investigar la ausencia que precede a nuestra existencia en una manera positiva, puesto que ésta es la denuncia que precede a la alabanza, y de ello entenderemos la alabanza más profundamente, pues está escrito, “Comienza con denuncia, y termina con alabanzas”.

Este es también el significado de nuestros cuatro exilios, exilio por exilio, del cual preceden las cuatro redenciones, redención por redención, hasta la cuarta redención, que es la completa perfección que esperamos pronto en nuestros días, Amén. El exilio se refiere a “la ausencia que precede a la presencia”, la cual es  la redención. Y ya que esta ausencia es lo que prepara para el HaVaYaH atribuido a ésta, como la siembra que prepara la cosecha, todas las letras de la redención están presentes en el exilio, excepto la Álef, ya que esta letra indica “Alufó Shel Olam – El Campeón del Mundo”.[2]

Esto nos enseña que la forma de la ausencia es sólo la negación de la presencia. Y conocemos la forma de la presencia –redención-  por el verso, “Y no enseñará más ninguno a su prójimo… porque todos Me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande”. De ahí, la forma de la ausencia anterior, significando que la forma de exilio, es sólo la ausencia del conocimiento del Señor. Este es la ausencia de Álef, la cual falta en la palabra Golá (exilio), y está presente en el Gueulá (redención) -el Devekut con el “Campeón del mundo” Esto es precisamente la redención de nuestras almas, no más ni menos, cuando hemos dicho que todas las letras de Gueulá están presentes en Golá, excepto Álef, que es el Campeón del mundo.

Para entender esta importante cuestión, que la ausencia en sí misma es lo que prepara la presencia atribuida a ésta, debemos aprender de las conductas de este mundo corpóreo. Vemos que en el concepto de libertad, el cual es un concepto sublime, sólo unos cuantos elegidos lo perciben, y hasta ellos requieren preparaciones apropiadas. Pero la mayoría de la gente es completamente incapaz de percibirlo. Contrariamente, en cuanto al concepto de esclavitud, el pequeño y el grande son iguales: hasta el menor entre la gente no lo tolerará.

(Vimos que en Polonia, perdieron su reino sólo porque la mayoría de ellos no entendieron correctamente el mérito de libertad y no lo conservaron. De ahí, ellos cayeron bajo la carga de subyugación bajo el gobierno ruso durante cien años. Durante aquel tiempo, todos ellos sufrieron bajo la carga de subyugación y desesperadamente buscaron la libertad del menor hasta el más grande. Y aunque ellos no asumieron todavía el gusto por la libertad como realmente es, cada uno de ellos la imaginó como ellos quisieron, pero en ausencia de la libertad, que es la subyugación, fue profundamente grabado en sus corazones para apreciar la libertad.

Por esta razón, cuando fueron liberados de la carga de subyugación, muchos de ellos estaban aturdidos, no sabían lo que habían ganado con esta libertad. Algunos de ellos hasta lamentaron esto y dijeron que su gobierno los cargaba hasta con más impuestos que el gobierno extranjero, y desearon que éste regresara. Esto fue así porque la fuerza de ausencia no los afectó suficientemente).

Ahora podemos entender la disputa entre Rav y Shmuel. El Rav interpreta la frase como comenzando con denuncia, de modo que por ésta la salvación sería apreciada a fondo. Por lo tanto, él dice comenzar a partir del tiempo de Téraj. Y él no dice lo que Shmuel, ya que en Egipto, Su amor y trabajo ya habían sido plantados en unos cuantos de la nación. También, la dificultad añadida de la esclavitud en Egipto no es una deficiencia en sí misma en la vida de la nación llamada “Adam”.

Y Shmuel interpreta la frase, diciendo que porque la ausencia prepara la presencia, es considerada una parte de Su salvación, y debería ser recibida también con gratitud. Por consiguiente, no deberíamos comenzar con, “en el principio, nuestros padres eran adoradores de ídolos”, ya que aquel tiempo no era considerado como “ausencia que precede a la presencia”. Esto es porque ellos estaban completamente desprovistos del tipo humano de presencia, ya que ellos fueron completamente removidos de Su amor, como el castrado, que es desprovisto de amor.

Por lo tanto, comenzamos con la esclavitud en Egipto, cuando las chispas de Su amor ardían en sus corazones, hasta un grado, pero debido a la impaciencia y el trabajo arduo, estaban siendo apagadas cada día. Esto es considerado “ausencia que precede a la presencia”, y este es por lo qué él dice empezar con “esclavos fuimos”.

Y también, es porque el concepto de la libertad de la nación en el conocimiento de Dios es un concepto muy elevado, el cual sólo unos cuantos elegidos entienden, y hasta éstos requieren de las preparaciones apropiadas, pero la mayoría de la gente no ha alcanzado esto. A la inversa, la percepción de las privaciones de esclavitud les es clara a todos, como incluso Ezra escribió al principio de Parashat Mishpatim, “Nada es más difícil para el hombre que estar a cargo de otro hombre como él”.


[1] Pan sin levadura consumido por los judíos durante la festividad de Pésaj (pascua).

[2] Nota del traductor: En el hebreo, la diferencia entre las palabras Golá (exilio) y Ge'ula (redención) está en la adición de la letra Álef a ésta última palabra.

 

La mente que trabaja

Todo hombre está obligado a alcanzar la raíz de su alma. Lo cual significa que el propósito deseado y lo que se espera de la criatura, es la adhesión a las cualidades del Creador “Cuan compasivo es…”. Y el asunto de Sus cualidades son las sagradas Sefirot como es sabido. SHaZaS, ya que la mente que actúa y dirige su mundo y las mide a través de ellas, su influencia y su bondad serán bendecidas.

Sin embargo se debe entender, por qué razón se llama a esto “adhesión con el Creador”. Aparentemente se trata de un estudio impenetrable. Y lo aclararé a través de una alegoría, dado que por cada acción en el mundo, se adhiere y queda en ese mismo acto la mente que la hace funcionar. Tal como con la mesa que es una idea en el aspecto de la mente del carpintero y su laboriosidad en ese arte, sea mucho o sea poco. Porque durante su labor la evaluó con respecto al aspecto y medida de su mente. Y aquel que observa el acto piensa en la mente oculta en él, ya que al momento del acto queda adherido a la mente que la hace actuar; es decir, que se unen realmente.

Porque realmente no existe distancia ni cortadura en lo espiritual. Incluso cuando llegan en cuerpos divididos, pero a sus mentes es imposible describirlas divididas, porque ¿con qué cuchillo cortarás lo espiritual y lo mantendrás separado? Sin embargo la principal diferencia que se encuentra en lo espiritual, está en la cualidad. Lo cual significa, meritorio o impropio. Y también en su fabricación. Porque la mente que reflexiona acerca de la sabiduría de las estrellas no se adherirá con el pensamiento de las ciencias naturales.

Aunque en la misma sabiduría se encuentran muchas combinaciones. Puesto que uno supera a su amigo incluso en una sola sabiduría y sólo en eso se diferenciarán espiritualmente uno de otro. Pero cuando dos sabios reflexionan acerca de la misma sabiduría, una misma medida va de acuerdo a su entendimiento, estando entonces realmente unidos. ¿Porque si no, en qué se diferenciarán?

Por eso, cuando uno se encuentra reflexionando en los actos de su amigo y consigue el intelecto del sabio que lo activa, se encuentra que a los dos se los mide con una misma fuerza y mente. Estando ahora realmente unidos, como el hombre que hirió a su querido amigo en la feria, al cual lo abraza y lo besa, siendo imposible separarlo de su amigo debido a la gran unión que existe entre ellos.

Por lo tanto según la regla, la cual se encuentra en el aspecto de la mente de los hablantes, que es la fuerza que mejor se adapta entre el Creador y sus creados, estando él en el aspecto del centro; es decir, el que salva una chispa de esta fuerza, la cual por medio de esta misma chispa todo vuelve a él. Y está escrito: “A todos los hiciste con sabiduría”; es decir, que todo el mundo fue creado con Su sabiduría. Y por lo tanto, el que sea digno de alcanzar las maneras en que fue creado el mundo y su orden, entonces se adherirá a la mente que los activa, encontrándose que está adherido al Creador.

Y este es el secreto de la Torá, que ella son todos los nombres del Creador, los cuales le pertenecen a sus creados. Y por el hecho de ser creado, consigue por medio de ellos la mente que lo activa todo, porque el Creador se había fijado en la Torá mientras creaba al mundo, como es sabido. Y la iluminación que consigue a través de la creación se adhiere a esa mente siempre, encontrándose que está adherido al Creador.

Y con esto queda entendido el por qué el Creador Bendito nos mostró Su instrumento de trabajo. ¿Y por qué necesitamos nosotros al Creador de los mundos? Por lo que fue mencionado anteriormente, porque el Creador nos mostró su orden, para que sepamos cómo adherirnos a Él y, lo cual es “La adhesión a Sus cualidades”.

 

Introducción al libro “La boca del sabio”


Es conocido de boca de los autores y de los libros, que el estudio de la sabiduría de la Cabalá es absolutamente obligatorio para cada persona de Israel. Y si una persona estudió toda la Torá completa y conoce la Mishná y la Guemará de memoria, y si también está colmada de virtudes y buenas obras más que sus contemporáneos, pero no ha aprendido la sabiduría de la Cabalá, está obligada a  reencarnar y venir nuevamente a este mundo para estudiar los secretos de la Torá y la sabiduría de la verdad. Esto se ha publicado en varios sitios en los escritos de nuestros sabios.

Esto es lo que dice El Zohar respecto a “Cantar de los Cantares”, en explicación del verso: “Si no lo sabrás tú, la más hermosa entre las mujeres”, lo cual nuestros sabios interpretaron acerca del alma que llega delante del Trono luego del fallecimiento de una persona. A la que el Creador le dice: “Si no lo sabrás tú, la más hermosa entre las mujeres”. A pesar que tú eres la más hermosa entre mujeres y merecedora de buenas obra más que todas las almas, si no tienes el conocimiento en los secretos de la Torá, “sal y sigue las huellas del rebaño”, sal de aquí y vuelve a éste mundo. “Y alimenta a tus cabritos, junto a las tiendas de los pastores”, vete allá a los seminarios y aprende los secretos de la Torá por medio de los discípulos de los sabios.

Debemos entender sus palabras, en eso que engancharon la perfección de la persona sobre el estudio de la sabiduría de la verdad. Aparentemente, ¿Cómo es que estoy restando las palabras de la Torá revelada? No encontramos en ninguna parte, que sea una obligación sobre la persona el entender todos los temas que se encuentran en la Torá, tal que no completará si le faltase un tema en la Torá. Al contrario, nuestros sabios dijeron “que no es el estudio lo más importante, sino el acto”. Nuestros sabios también dijeron, “Uno es el que aumenta, otro es el que disminuye, con tal que su corazón se dirija al Cielo”, y hay muchos refranes como estos.

Con el fin de alcanzar la profundidad de sus antedichas palabras, antes debemos entender y conocer de buen agrado, lo que fue escrito muchas veces en El Zohar y los Tikkunim (Correcciones del Zohar), que: “La Torá, el Creador, e Israel, son uno”. Al parecer son cosas muy sorprendentes.

Antes de dilucidar sus palabras, te comunicaré que nuestros maestros definieron para nosotros una gran regla acerca de todos los nombres sagrados y las denominaciones que se encuentran en los libros. Estas son sus palabras de oro: “Todo lo que no alcancemos no lo definiremos por un nombre”. Significa que: Es sabido que no hay pensamiento ni percepción de Él en lo absoluto, como está escrito en el artículo “Reveló Eliyahu” al comienzo de los Tikkunim del Zohar. Que acerca de la Esencia del Creador incluso el pensamiento está prohibido, y ni que decir del habla.

Todos los nombres con los que Lo denominamos, no son sobre el aspecto de Atzmutó (Su Esencia), sino solamente sobre Sus Luces, las cuales se extienden de Él hacia los inferiores. Incluso el nombre sagrado Ein Sof (Infinito), citado en los libros de Cabalá, también es un aspecto de la Luz que se extiende de Atzmutó.

Pero ya que Él determinó que Su Luz, la cual se extiende desde Atzmutó, sea alcanzada por los inferiores en el aspecto de Ein Sof; por lo tanto, ha sido definida por un nombre y una palabra. Pero no se refiere a Atzmutó, ya que no hay pensamiento ni percepción de Él en lo absoluto. Por lo tanto, ¿Cómo la definiremos con un nombre y una palabra, puesto que todo lo que no alcancemos no lo definiremos con un nombre?

Todo el que empieza a indagar en la sabiduría de la verdad, antes de cada escrutinio en un libro de Cabalá, debe contemplar la gran regla general, ya que en Atzmutó incluso el pensamiento está prohibido, ya que no hay pensamiento ni percepción de Él en lo absoluto, ¿Cómo mencionaremos de Él un nombre o una palabra, la cual indica alcance?

Lo que sí, respecto a Sus Iluminaciones las cuales se extienden desde Él, las mismas que son todos los nombres sagrados y las denominaciones citadas en los libros; es lo contrario, el investigar y examinar acerca de ellas es un gran Mitzvá (Precepto). A lo cual cada persona de Israel está completamente obligada, estudiar y comprender los secretos de la Torá y todas las formas de Su otorgamiento a los inferiores, lo cual es la esencia de la sabiduría de la verdad y la recompensa de las almas en el futuro venidero.

Está escrito en los libros de explicaciones de nuestros sabios, en El Zohar, y los Tikkunim, que todos los Mundos Superiores y todas las Sagradas Sefirot de los cinco mundos de AK y ABYA, han sido preparadas de antemano en cantidad y cualidad para el perfeccionamiento de los hijos de Israel. Porque el alma de un hombre de Israel es una parte divina de lo Alto. Y “El fin del acto está en el pensamiento inicial”, el cual surgió en Su Simple Voluntad para deleitar a las almas mediante la recompensa de sus esfuerzos a cambio de su labor. Y por este motivo, toda la realidad se extendió delante de Él por medio de una secuencia de causa y consecuencia la una con la otra, en el descenso de los grados a través de los mundos de AK y ABYA. Hasta que finalmente se obtuvieron dos discernimientos vestidos uno dentro del otro; es decir, un alma que desde las ocultaciones de los cielos se expande y se viste en un cuerpo material.

Y así como la realidad se extendió hasta el nivel inferior, el cual es el cuerpo material sobre un alma. De la misma manera fue hecho el encadenamiento por medio de causa y consecuencia, en el aspecto de la esencia de la existencia de la realidad, las cuales son las formas de Su otorgamiento que están encadenadas por medio de gradaciones. De tal manera que la Luz Superior que es Alta por encima de lo Alto, finalmente se extenderá y llegará al alma vestida en el cuerpo material en este mundo, como está escrito, “y la tierra será llena del conocimiento del Señor, y no enseñará más un hombre a su vecino, ni un hombre a su hermano, diciendo: ‘Conoce al Señor’; porque todos Me conocerán desde el más grande hasta el más pequeño de ellos”.

Y fue escrito por nuestros sabios y en El Libro del Zohar, que “Toda la Torá completa son los nombres del Creador”. Todas las historias y las leyes y las oraciones, todo son Sus Nombres Sagrados”. Y según lo explicado anteriormente, que “Todo lo que no alcancemos no lo definiremos por un nombre”, entenderás correctamente, que el secreto de los Nombres Sagrados del Creador son el secreto de los alcances que se han extendido desde Él hacia Sus siervos, los profetas y los justos, cada cual según su mérito, como está escrito, “Yo y Tu pueblo nos distinguimos de todas los pueblos que están sobre la faz de la tierra”.

Esta distinción nos llega por medio de la recepción de la Torá y el cumplimiento de las Mitzvot, empezando con el asunto de lo revelado solamente. Ya que su virtud es purificar nuestros cuerpos y desarrollar nuestras almas en tal medida, hasta que seamos merecedores de alcanzar toda la Torá completa y sus Mitzvot en el aspecto de Sus Nombres. Esta es toda la recompensa destinada para las almas en el futuro venidero. Sin embargo, también en este mundo, tal como dice en la Guemará, “Verás tu mundo en tu vida”.

Con esto nos queda claro aquello que se menciona en varios lugares en el Zohar, que lo que es denominado como TaRIaG Mitzvot (613 Preceptos) son “TaRIaG Eitin de Oraita” (613 consejos de la Torá). Y en muchos lugares en el Zohar se lee que los “TaRIaG Mitzvot” son “TaRIaG Pkudim” (613 órdenes). Ya que de comienzo la persona está obligada a guardar Torá y Mitzvot a fin de purificar su cuerpo y desarrollar su alma. Entonces encontramos que para él, los 613 Mitzvot están en el aspecto de los 613 Eitin; es decir “consejos”, tal que finalmente será purificado para llegar delante del Rey y merecer la Luz de Su Rostro. Puesto que la observancia de la Torá y el cumplimiento de las Mitzvot lo purifican lentamente, hasta que sea recompensado con la Luz del Rostro del Rey de la Vida.

De igual manera está escrito en la Guemará: “¿Acaso le importa al Creador si se faena al toro por la garganta o si se lo faena por detrás del cuello?  Excepto que no nos dieron la Torá y Mitzvot sino para purificar con ellos a Israel”.

Sin embargo, luego que ha sido purificado suficientemente y merece la Luz del Rostro del Rey, entonces los ojos y alma le serán abiertos y será recompensado para alcanzar las 613 Luces Sagradas, que se encuentran en los 613 Mitzvot, los cuales son el secreto de Sus Nombres Sagrados, los mismos que le llegan por motivo de su alcance. Y por medio de la observancia de cada una de las Mitzvot, se apropia de una parte de la luz que acompaña a la Mitzvá. Porque en definitiva la Mitzvá es el Kli y en él se viste la Luz; es decir, es un Nombre Sagrado, cuyos detalles se le atribuyen a esta Mitzvá. Lo que significa que: “La Mitzvá es una lámpara y la Torá es la Luz”.

Es entonces que se les llama  613 Mitzvot “613 Pkudim”. Semejante a una persona que deposita piedras preciosas y gemas en una vasija y le dice a su amado: “Toma esta vasija para ti, pero cuídala de los ladrones y asaltantes”. Y encontramos que todo lo que hablaron entre ellos es únicamente de la vasija, pero el propósito principal está en las piedras preciosas depositadas allí.

Es sabido en los libros de Cabalá, que el significado del Nombre Sagrado “El Santo Bendito es Él" o Kudsha Berij Hu (en arameo) mencionado por nuestros sabios en El Zohar, es nombrado en relación al nombre HaVaYaH (ה''הוי)[1]. Este Nombre Sagrado contiene a todos los Nombres Sagrados hasta el más Alto de los Altos. De esta manera aprendemos que “La Torá y el Creador son uno”, aunque las masas no Lo hayan visto en la Torá, sino solamente en las historias, leyes y oraciones.

No obstante, ya he explicado que “manzanas de oro son adornadas con plata”, así es como son llamadas las 613 órdenes, tal como nuestros sabios dijeron: “Toda la Torá completa son los nombres del Creador”. Es así que: “la Torá y el Creador son uno”. Pero en el significado de “general y particular”, es el Creador el que contiene todos los nombres y la Luz general, y la Torá está dividida en 613 Luces. Resultando que todos ellos juntos son uno y el Creador mismo.

Ahora, aun nos queda por explicar el aspecto de Israel. Y necesito que primeramente entiendas el asunto de la multiplicidad de las formas separadas en la espiritualidad; es decir, cómo y en qué están divididos y separadas una de la otra. Puesto que las cosas corpóreas son separadas por un cuchillo o cosas semejantes, o el espacio y el tiempo distinguen y separan entre ellas. Tal cosa no se podría pensar en la espiritualidad, ya que estas están por encima del lugar y tiempo como es sabido.

Sin embargo sabe, que en la espiritualidad, todo el asunto de la diferencia entre las Luces Superiores no está sino en la diferencia de forma. Por ejemplo: Las almas mentales de las personas, que por supuesto cada alma de una persona y de esta con su amigo, están divididas y separadas para sí mismas. Sin embargo, toda la importancia de su diferencia no está más que dentro de la diferencia de forma; es decir, que el alma de uno es buena, y la del otro es mala; o que una alcanzó sabiduría, y la otra insensatez, etc. Acerca de esto nuestros sabios dijeron: “Así como sus caras difieren una de la otra, así sus criterios difieren uno del otro”.

Y con esto queda entendido, que si todas las personas hubiesen llegado a conceptos y tendencias equivalentes sin ninguna diferencia en lo absoluto, entonces ciertamente, todas las almas de todos los habitantes del mundo hubiesen sido consideradas como una sola alma. Su valor sería como la luz del sol, ya que la luz viste a todos los habitantes del mundo, y de todas maneras no discernimos en lo absoluto, que hay formas separadas de la luz del sol. Del mismo modo, hubo un alma ideal vestida en muchos cuerpos, puesto que los lugares no se separan en lo absoluto en asuntos espirituales, si no hay en sus calidades una forma separada.

Ahora llegaremos al escrutinio, ya que es sabido que el significado de las almas de los hijos de Israel, es que ellas son una parte divina de lo Alto. Dado que el alma se descolgó por vía de causa y consecuencia y, bajó grado por grado hasta que se hizo merecedora para entrar en este mundo y vestirse en un cuerpo material impuro. Que por medio de guardar la Torá y observar sus Mitzvot, se encuentra ascendiendo de grado en grado hasta que su estatura sea completada, digna de recibir su recompensa completa. La cual se le prepara de antemano; es decir, el alcance de la sagrada Torá en el aspecto de los Nombres del Creador, los cuales son el significado de las 613 órdenes.

Ahora podrás ver con tus propios ojos que “la Torá e Israel son uno”. Y que toda la diferencia entre la Torá y el alma está solamente en la propiedad de la diferencia de forma que se encuentra en ella, la cual ha sido reducida en aspecto de una pequeña Luz, y la Torá es una Luz Simple que se expande desde Su Esencia, cuya sublimidad es interminable, como está escrito “la Torá y el Creador son uno”.

Sin embargo, al momento en que el alma completa toda su estatura, recibe la Torá por vía de Sus Nombres; es decir, alcanza toda la Luz depositada en la Torá y las Mitzvot, pues encontramos que la Luz del alma es igual a la Luz de la Torá. Puesto que ya ha alcanzado toda la Luz en la Torá. Pero mientras haya algún déficit en el alcance de una pequeña y sutil parte de la Luz general de la Torá, aun se la considera incompleta. Dado que toda su Luz ha sido preparada para las almas, tal como he explicado previamente, que “Todo lo que no alcancemos no lo definiremos por un nombre”.

Y ya que la Luz fue preparada para el alcance del alma y el alma no alcanzó todo, resulta que está incompleta, como está dicho, “observaré la Torá completa excepto por una cosa. Que ciertamente él es un malvado completo”. Sin embargo, de esta manera juzgarás en la observación de la Torá y las Mitzvot en el alcance de las 613 órdenes. Que de todas maneras está incompleta si carece de una cosa, sea grande o pequeña. Y así finalmente llegará a completar la ley de la perfección; es decir, que el alma alcanzó toda la Luz de la Torá. Sea que entonces no se encuentre ninguna diferencia de forma entre la Luz del alma y la Luz de la Torá. Es así que te he aclarado sutilmente, que “la Torá e Israel en realidad son uno”.

Dado que no hay diferencia de forma entre ellos, encontramos que en realidad son uno. Y puesto que ya hemos demostrado que “el Creador y la Torá son uno”, y puesto que ya hemos dado a conocer que “la Torá e Israel son uno”, es por lo tanto evidente que “la Torá, el Creador e Israel son uno”.

De todo lo que nos fue explicado anteriormente, encontramos que hay dos partes en la Torá y las Mitzvot:

  1. 1. La Torá y las Mitzvot es acerca de sus formas que se nos han revelado a todos nosotros, tal que ellas son el aspecto de la observación de las Mitzvot y el estudio de la Torá en forma de 613 consejos. Éstos tienen el poder de purificar y limpiar el cuerpo, y engrandecer la virtud del alma, tal que sea digna y meritoria de recibir la Luz del Rostro del Rey, como lo fue el alma en su raíz, antes de que peque y entre en este cuerpo bajo en el mundo bajo.
  2. 2. La observancia de las Mitzvot y el estudio de la Torá en la forma de 613 órdenes, las cuales son el asunto del alcance de Sus Nombres y toda la recompensa de las almas.

El mérito de la segunda parte sobre la primera, es como el mérito de los Cielos sobre la Tierra. Pues la primera parte es solamente el aspecto de la preparación, y la segunda parte de hecho, es el cumplimiento y el objetivo de la Creación.

Con esto explicaremos nuestras preguntas previas acerca de las palabras de nuestros sabios, que incluso si una persona sobresale en la Torá y buenas obras más que todos sus contemporáneos, pero no aprendió los secretos de la Torá y la sabiduría de la verdad, está obligada a reencarnar y venir nuevamente a este mundo.

Preguntamos: “¿Cuál es la diferencia entre esta ocupación de la sabiduría de verdad respecto a las ocupaciones que están en la Torá, ya que no encontramos en ninguna parte, que la persona esté obligada a ocuparse en todos los asuntos que están en la Torá? Al contrario, en muchos sitios hemos encontrado lo opuesto a esto; como: “Uno es el que aumenta, otro es el que disminuye, con tal que su corazón se dirija al Cielo”; y, “No es el estudio lo importante, sino el acto”.

Ahora con la ampliación queda clarificado aquél asunto: En que toda la parte de la Torá revelada no es sino, un aspecto de la preparación tal que seremos dignos y merecedores de alcanzar la parte oculta, la cual es la parte oculta que de hecho, es la misma totalidad y el propósito por el cual el hombre ha sido creado. Por eso, es indudablemente claro, que si a una parte le falta lo oculto, a pesar que guardó la Torá y observó los preceptos de su parte revelada, aun está obligada a reencarnar y venir a este mundo para recibir lo que le conviene recibir; es decir, la parte oculta, por medio de las 613 órdenes. Que sólo con esto es la completación del alma, tal como lo había predeterminado el Creador de antemano.

Y ahora ves la obligación absoluta, la cual es puesta sobre todo Israel, sea quien sea, para ocuparse en la interioridad de la Torá y en sus secretos. Que no será perfeccionado en la persona la intención de Creación hacia su prójimo. Esta es la razón por la cual reencarnamos, saliendo una generación y llegando otra, hasta esta nuestra generación, la cual es el remanente de las almas, sobre las cuales aun no ha sido completada la intención de la Creación, porque no pudieron lograr sobre ellas los secretos de la Torá en las generaciones pasadas.

Por esta razón dijeron en El Zohar: “Los secretos de la Torá y sus misterios serán revelados en los tiempos del Mesías”. Esto es claro para todo el que entiende, debido a que ellos estarán completando la intención de la Creación, por lo tanto se les recompensará con la llegada del Mesías. Y así de esta manera, los secretos de la Torá serán revelados entre ellos, puesto que si se abstienen de la corrección, estarán obligados a reencarnar.

Esto te establecerá qué es lo que hay que comparar acerca de esta interpretación en general, pues ¿Quién soy yo y quiénes son mis padres que me han premiado por hacer una interpretación con la expansión del conocimiento de los secretos escondidos en El Zohar y las escrituras del ARI? Y, ¿Por qué hasta ahora no hemos encontrado a ninguno que interprete esta sabiduría con un esclarecimiento tal como yo lo hice?

De lo dicho entenderás, porque nuestra generación está realmente en los tiempos del Mesías, tal que todos estamos ante el umbral de la corrección completa, ya que toda la prevención es el completo abandono de la sabiduría de la verdad en esta generación hasta su final, debido a la dificultad de los lenguajes y los asuntos dispersos.

Adicionalmente a todo eso está la pequeñez de mente y las abundantes dificultades habituales en esta nuestra generación. Por consiguiente, queriendo el Señor apresurar la redención de nuestras almas, atrajo una recompensa por medio de mi mano para revelar la medida en esta interpretación, y Su anhelo fue exitoso en mi mano.

Y no tuve otra razón, más que la que me vino para esclarecer esta revelación, como está escrito en El Zohar, “Una persona debe aprender un poco hasta de las tonterías”, como está escrito, “como el predominio de la Luz en medio de la oscuridad”. Porque después de haber sobrevivido en la ciudad de Varsovia en el estado de Polonia, encerrado entre mis cuatro paredes, no teniendo nada que ver con la oscuridad de mis alrededores, tuve el placer de establecerme en la Ciudad Sagrada de Jerusalén.

Y cuando anduve entre las personas de aquí, vi la pobreza de mi gente, la pobreza de sus mentes. Y la risa de los tontos me llegaba como el ruido de ollas bajo la ciudad, burlándose y pisoteando el corazón y el alma de nuestros anhelos, difamando en voz alta al Señor, a Su Torá, y a Su gente, sin ninguna sabiduría, entendimiento, ni conocimiento en la sabiduría de la Cabalá en lo absoluto. Solamente son un surtido de palabras y nombres, sin sentido ni moral, sólo palabras como las que están escritas. Es un privilegio murmurar palabras ociosas en el texto escrito con fe plena de que son cosas sagradas, que con esto el propósito de la Creación será completado en nosotros. Y cuando aquellos quienes se ocupan en las cosas literales con fe plena, aumentan en cantidad, inmediatamente llegará el Rey Mesías, pues con esto se completará toda la corrección, y nada más será necesario.

Y así fue hasta que me encontré con los famosos entre ellos, gente que ya ha gastado sus años en el estudio de los escritos del ARI y El Zohar. Tuvieron tanto éxito con los libros del ARI tal que llenaron sus bocas hasta causar asombro. Y son nombrados como la gente más santa que ha habido en la tierra. Les pregunté si habían estudiado con un Rav que haya tenido alcance en la interioridad de los asuntos. Ellos me respondieron: “¡Dios nos libre de mencionar algo así! Aquí no hay ninguna interioridad en lo absoluto, sólo palabras escritas que fueron intencionadas para nosotros, y nada más que eso, ¡Dios nos libre!”.

Les pregunté si Rav Jaim Vital había alcanzado la interioridad de los asuntos. Ellos me respondieron: “Por supuesto que él no alcanzó más de lo que nosotros alcanzamos”. Entonces les pregunté sobre el mismo ARI. Y replicaron: “Por supuesto que no supo nada de la interioridad más que nosotros, y todo lo que supo se lo pasó a su discípulo, Rav Jaim Vital y, así nos llegó a nosotros”.

Me burlé mucho de ellos: “De ser así, ¿Cómo fueron entonces compuestos los asuntos en el corazón del ARI sin ningún entendimiento o conocimiento?” Y me respondieron: “Que la composición de los asuntos él los recibió de boca de Eliyahu, y que él conoció la interioridad debido a que es un ángel”. Aquí deposité mi ira sobre ellos, pues mi paciencia para estar con ellos se había terminado.

Y ahora que vi que su insensatez se había enraizado en casi todos los que se ocupaban en esta sabiduría en aquél entonces, ¡ay de mis oídos que así escucharon! “Además era para subyugar a la reina conmigo en la casa”. Ya el sagrado Zohar se había lamentado amargamente por la falsedad de los pecadores en sus almas, diciendo que no hay secretos internos en la Torá, como está escrito en Parashat “Vayerá”: “¿Acaso ha venido la Torá para mostrarnos fábulas y cuentos históricos? Tales historias y fábulas se encuentran también entre las otras naciones”. Nuestros sabios dijeron que ellos desarraigan las plantaciones, ya que ellos solamente toman Maljut.

¿Qué hubieran dicho los autores del Zohar en opinión de la cultura de gente tan pecadora, que niega que haya algún conocimiento o sabiduría en las palabras del Zohar y la sabiduría de la verdad en sí mismos? Los cuales dicen de los secretos de la Torá en sí mismos, que no hay allí ningún conocimiento o percepción revelada en este mundo, sino palabras enteramente vanas. De esta manera llegaron a forzar la Sagrada Divinidad, Dios no permita, dentro del palacio del Rey. ¡Ay de ellos!, pues volvieron el mal a sus almas.

Nuestros sabios dijeron que la Sagrada Torá gime delante del Creador: “Tus hijos Me han convertido en una canción de tabernas”. Incluso hacen que la Torá no parezca una canción, sólo palabras aterradoras que levantan la ira y el desprecio en cualquier oyente. Además, piden una recompensa como Pinjas, diciendo que lo hacen con fe completa. Acerca de ellos la Escritura dice: “Puesto que se acercó este pueblo con su boca y con sus labios Me honran y su corazón está lejos de Mí”, y este es el motivo de la ruina del Primer Templo.

El adversario todavía baila entre nosotros, precisamente en los tiempos del Mesías, el cual es el tiempo de la finalización de los secretos de la Torá. El celo del Señor de los Ejércitos vino como fuego que no se extinguirá en mis huesos. Que por tal motivo ha sido creado en mi interior el despertamiento para revelar la completación de una medida tal, hasta que sepan que hay sabiduría en Israel.

Esta es la razón que tomó en mí una gran parte entre los demás motivos importantes, tal que por su causa llegué a mi explicación. Y es necesario que entiendas en cada propósito y en cada meta, la cual es simple con un propósito simple. No obstante, todo el ingenio, las inteligencias y las muchas cuestiones, se crean en la preparación hasta que llegan a la meta. Por ejemplo, cuando una persona desea sentarse en una casa, ella necesita conocimiento e ingenios en la forma del diseño, en la forma de invención, en la calidad y la cantidad de los cuartos y las posesiones.

La meta final no es sino un aspecto simple -morar allí-. Este es el significado de las palabras, “la casa toma forma según la belleza del hombre”, lo cual es un pensamiento simple, sin conceptos ni reglas de importancia y sin el ingenio; sino, una voluntad simple.

Y sabe que todo el ingenio que hay en los conceptos es según la gran cantidad de errores propensos a caer ante la cuestión de la verdad. No obstante, el asunto de la verdad por sí misma es simple, sin ingenio en lo absoluto. Y hay un secreto en esto, siendo principalmente la pared de hierro que nos separa de nuestro Padre que está en los Cielos. Porque hay cosas que están escondidas debido a su gran altura y profundidad, y hay cosas que están escondidas debido a su extrema sutileza, como la parábola de las moscas que vuelan por el aire que no son vistas debido a su delgadez.

Y puesto que Su Luz es una Luz Simple, tal que la mente humana no siente ni una medida de la Esencia; por lo tanto, simplemente no La percibe. Como las cosas pequeñas de aquella medida que necesitan de una herramienta para ser vistas en realidad. Porque la profundidad de la altura y la profundidad de la anchura, a pesar que ninguna es completamente percibida, pero de todas maneras es una idea poco cercana; sin embargo con cosas sutiles, parece como si no existiesen en la realidad en lo absoluto, ya que no alcanzas ni siquiera su mínima parte.


[1] Nota del Editor: Esta es la forma en que los Cabalistas se refieren al Nombre Sagrado compuesto por las cuatro letras hebreas: Yud-Hei-Vav-Hei, del cual vemos aquí su forma permutada.

 

Introducción a la ¨apertura a la sabiduría de la Cabalá”

1) Está dicho en el Zohar, Parashat Tazría, pág. 40: “Venid y ved, que todo lo que existe en el mundo, existe para el hombre, y todo existe solo para él”. Sabed que está escrito: “Y Creó el Señor Dios al hombre, con un nombre completo, como lo hemos visto, que él incluye todo y lo contiene todo, y todo lo que existe Arriba y abajo, etc., está incluido en él en perfecta exactitud”. Observad esto muy bien.


Ha sido interpretado, que todos los mundos Superiores e inferiores están incluidos en el hombre. De igual manera, toda la realidad que se encuentra en esos mundos, existe solamente para el hombre. Y hay que entender el asunto: Acaso no le es suficiente al hombre este mundo y todo lo que hay en éste para servirle y beneficiarle, sino que también necesita todos los mundos superiores y todo lo que hay en ellos, porque estos no fueron creados con otro objetivo que para proveerle todo lo que necesita

2) Y para explicar estos asuntos en toda su plenitud, sería necesario recapitular toda la sabiduría de la Cabalá. Pero en términos generales, los asuntos serán suficientemente aclarados en el contenido del libro, de manera que la introducción podrá ser entendida.

La esencia es, que fue la intención del Creador, Bendito, en el acto de la creación, el deleitar a sus criaturas. Y ciertamente, el momento en que tuvo el pensamiento de crear las almas y proveerles el deleite de todo lo bueno, inmediatamente emergieron de Él, con todas sus características únicas, su nivel, y la plenitud de los deleites que se propuso otorgarles, porque en Él, Bendito, el pensamiento en sí lo completa todo, y no necesita de una vasija de acción como nosotros.

Según lo dicho, debemos preguntar: ¿Por qué creó los mundos restricción tras restricción, hasta este mundo oscuro, y vistió las almas en los cuerpos oscuros de este mundo?

3) La respuesta se encuentra en “El Libro de la Vida”, el cual es para sacar a luz la plenitud de sus acciones (Etz Jaim -Sección 1). Pero hay que entender, ¿Cómo es posible que del Completo salgan acciones que no son completas, al punto de deber ser completadas por una acción en este mundo?

El asunto es, que hay que distinguir en las almas los discernimientos de la luz y de la vasija, ya que la esencia de las almas que fueron creadas es la vasija que hay en ellas, y toda la plenitud con que pensó el Bendito complacerles, es la luz que hay en ellas. Ya que después de que pensó en complacerlas, las creó obligadamente del deseo de recibir Su placer, ya que de acuerdo a la medida del deseo de recibir la plenitud, así crecerá el placer y el deleite.

Y sepan que ese deseo de recibir es toda la identidad del alma en sentido del inicio y el origen existencia de la nada, y es considerado como la vasija del alma. Y el discernimiento del placer y la plenitud es atribuido a la Luz del alma, que emana existencia de la existencia desde Su esencia.

4) Clarifiquemos el asunto. Ya que la creación significa el inicio de algo que no existía previamente, considerado como la creación de la nada, a pesar de que ¿Cómo podemos imaginar que haya algo que no está incluido en Él? ya que Él lo puede todo, y todo está incluido en Él, y no hay quien dé lo que no tiene.

Según lo dicho -que la totalidad de la creación que creó, no es más que las vasijas de las almas que son el deseo de recibir-, se entiende claramente que Él no está incluido en el deseo de recibir, ya que ¿de quién recibiría? Y por ello es una creación nueva que no existía de ninguna manera antes de la creación, por lo cual se la considera como una existencia de la nada.

5) Y hay que saber que la unión y separación que existe entre los espirituales, existe solamente en términos de la igualdad y la diferencia de atributos, ya que si dos espirituales tienen la misma forma, entonces están conectados, son uno, y no dos. Porque no hay algo que separe a uno del  otro, y no se los puede diferenciar como dos, a no ser por la existencia de la diferencia de forma entre ellos.

Es más, la medida de diferencia de atributos entre ellos representa la medida de alejamiento que existe entre ambos, hasta el punto que si son opuestos en forma, se considera que están alejados el uno del otro como el Este del Oeste; es decir, en el extremo total de alejamiento que podemos imaginarnos en la realidad.

6) Y nosotros no poseemos un pensamiento de comprensión del Creador de ninguna manera, y no tenemos en Él ningún alcance o palabra. A pesar de que “de tus acciones te conoceremos”, debemos entender sobre Él, que Él es el deseo de otorgar, ya que lo creó todo para deleitar a sus criaturas, y para otorgarles Su benevolencia.

Según lo dicho, las almas se encuentran en un estado en el cual su forma es opuesta a la del Creador, ya que Él es únicamente otorgamiento, y no existe en Él ningún deseo de recibir algo; y las almas fueron impresas con el deseo de recibir para sí mismas, como lo dijimos anteriormente, y no hay mayor oposición de forma que ésta.

Resulta que si en la práctica las almas permanecieran en el deseo de recibir; perpetuarían su separación de Él, que Él no lo permita, por siempre.

7) Y ahora entenderán lo que está escrito, (Etz Jayim sección 1, arriba mencionado) que el motivo de la creación de los mundos es que ya que Él, Bendito, obligatoriamente debe ser perfecto en todas sus acciones y sus fuerzas, etc., y si no hubiera realizado sus acciones y fuerzas por medio de la acción real, no sería considerado como perfecto, etc. Hasta aquí sus palabras. Esto nos perpleja, ya que ¿cómo pueden acciones imperfectas emerger de un operador perfecto, hasta el punto de necesitar ser corregidas?

Por lo aclarado deben entender esto: Ya que el fundamento de toda la creación no es otro que el deseo de recibir, a pesar de que por un lado no es perfecto, por estar en oposición de forma a la del Creador, lo que significa que es la causa de la separación de Él. Pero por otra parte, éste es todo el inicio, y la existencia de la nada que Él creó, por medio de la cual pueden recibir lo que Él planeó otorgarles. Y si de todas formas hubieran permanecido así separados, el Salvador no se llamaría Perfecto, ya que al final de cuentas, de aquel que es Dueño de Acciones Perfectas, deben emanar acciones perfectas.

Por ello restringió su Luz, creó los mundos en restricción tras restricción, hasta llegar a este mundo, y vistió a las almas en un cuerpo de este mundo. Y a través de su ocupación en la Torá y Mitzvot, el alma alcanza la perfección que le faltaba antes de la creación, que es la igualdad de forma con Él, para ser merecedora de recibir todo el Bien y el Placer contenidos en el pensamiento de la creación, así como para encontrarse con Él en plena adhesión; es decir, en igualdad de forma, como fue aclarado anteriormente.

8) Y el asunto del remedio que existe en la Torá y Mitzvot para conducir al alma a la adhesión con Él, es simplemente su ocupación en ella sin la intención de recibir ningún premio, sino solamente para causarle júbilo al Creador únicamente. Porque entonces, poco a poco, el alma adquiere la igualdad de forma con su Creador, como está escrito en el artículo de Rabí Janania Ben Akashia, en el principio del libro (Introducción a la Sabiduría de la Cabalá), Observad esto muy bien.

Ya que hay 5 niveles que incluyen Néfesh, Ruaj, Neshamá, Jayá, Yejidá, que se reciben de los cinco mundos que se llaman AK, Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiyá. Y también hay cinco niveles particulares, NaRaNJaY, que reciben individualmente de los 5 Partzufim que hay en cada uno de los cinco mundos, y también hay NaRaNJaY individuales que se reciben de las 10 Sefirot de cada Partzuf, como lo verán en el contenido del libro.

Y por medio de la Torá y Mitzvot con la intención de causarle placer al Creador, merecen y logran gradualmente las vasijas el deseo de otorgar que llega en esos niveles, de nivel en nivel, hasta que alcanzan la igualdad de forma completa con el Creador, y entonces se ve realizado en ellas el pensamiento de la creación, que es recibir todo el placer, la delicadeza y la benevolencia que Él pensó para ellos.

Y además de todo eso, reciben el premio mayor, ya que adquieren también la verdadera adhesión con el Creador por medio de la fuerza que adquirieron del deseo de otorgar, como su Creador.

9) De ahora en adelante, no será difícil entender las palabras del Zohar, como lo aclaramos anteriormente, que todos los mundos superiores e inferiores y todo lo que existe en ellos fue creado solamente para el hombre. Porque todos estos niveles y estos mundos fueron creados para complementar en las almas la medida de adhesión que les faltaba desde el pensamiento de la Creación, como ya lo aclaramos.

Que al principio se restringieron y descendieron, nivel tras nivel y mundo tras mundo, hasta llegar a nuestro mundo material para conducir a las almas al cuerpo de este mundo, que es en su plenitud el deseo de recibir, como las bestias y los animales del campo.

Como está escrito: “Cuando el hombre nace, es como una bestia salvaje” que es el asunto del deseo total de recibir, en el cual no hay absolutamente ningún rasgo de otorgamiento de ninguna manera. Y entonces la persona se considera ser total y completamente opuesto al Creador, de manera que no existe mayor alejamiento que éste en lo absoluto.

Y luego, con la fuerza del alma que se viste en él, el hombre se ocupa de la Torá y Mitzvot, ya que entonces alcanza la forma de otorgamiento, como su Creaor, poco a poco, por medio de los eslabones, de abajo hacia arriba, atravesando por todos los discernimientos por los que descendieron en su deslizamiento desde arriba hasta abajo, que consiste solamente en la medida y el alcance de la forma del deseo de otorgar.

Puesto que cada nivel superior significa que está más alejado del deseo de recibir y más cerca solamente al otorgamiento, hasta que alcanza a estar todo él en otorgamiento, y no desea recibir nada para sí mismo. Entonces el hombre completa su adhesión verdadera con el Creador, porque fue creado sólo para esto. Ya que todos los mundos y todo lo que en ellos hay, fue creado sólo para el hombre.

10) Y ahora que tuvieron el mérito de entender y saber todo esto, ya les está permitido estudiar ésta sabiduría sin ningún miedo de su realización, no lo permita. Ya que los que analizan se confunden mucho, por el hecho de que por una parte ha sido dicho que todo, las Diez Sefirot y los Partzufim, desde el principio de las diez Sefirot de Atzilut hasta el fin de las diez Sefirot de Asiyá, son Divinidad y unidad perfecta.

Por otro lado se dice que todos esos mundos son generados y llegan después de la restricción. ¿Cómo es posible concebir tal cosa de la Santidad? Y también están los números y Arriba y Abajo, etc., y otros cambios y ascensos y descensos y copulaciones. Pero está escrito: “Yo, HaVaYaH, no he cambiado”, etc.

11) De lo que ha sido aclarado para nosotros, queda entendido que todos esos ascensos y descensos y restricciones, y el número, son considerados solamente con respecto a las vasijas de los receptores, que son las almas.

Y hay que discernir en ellos el potencial y la acción, -como cuando una persona edifica una casa– el acto final está en el pensamiento inicial. A pesar de que la cualidad de la casa que tiene en su pensamiento no tiene ninguna similitud con la casa que tiene que realizarse, ya que mientras la casa es un pensamiento, es un concepto espiritual, la materia del pensamiento, y se considera que es el material de la persona que piensa, ya que entonces la casa es simplemente “potencial”. Pero luego, cuando comienza el trabajo de construcción de la casa en la actualidad, ya recibe una forma material completamente distinta; es decir, su materia está compuesta de árboles y de piedras.

También debemos discernir en las almas lo potencial y lo real, en sentido que el principio de su emanación del Salvador hasta convertirse en almas “reales”, comienza sólo desde el mundo de Beriá, y su inclusión en el mundo de Ein Sof antes de la restricción con respecto al pensamiento de la creación, como ha sido aclarado en el Item 2, se refiere solamente al “potencial” sin ninguna manifestación real en lo absoluto.

En este sentido, se dice que todas las almas estaban incluidas en la Maljut de Ein Sof, que se llama el punto medio, ya que este punto está incluido del potencial de todas las vasijas de las almas que saldrán a su realización “actual” desde el mundo de Beriá hacia abajo. Y el asunto de la primera restricción ocurrió solamente en este punto medio; es decir, sola y exactamente en ese discernimiento y medida considerada como el “potencial” de las almas futuras, y para nada en sí mismo.

Y deben saber que todas las vasijas de las Sefirot y los mundos, hasta el mundo de Beriá, que descienden y emanan de este punto, o por motivo del Zivug de Aka’á, llamado Or Jozer, también son considerados solamente “potencial”, sin ninguna esencia de las almas. Sino que esos cambios fueron destinados a realizarse en el futuro, en aquellas  almas cuya esencia comienza a emanar desde el mundo de Beriá hacia abajo, porque allí todavía no emanaron de la esencia del Salvador.

12) Presentaré una alegoría en términos de este mundo. Por ejemplo, una persona que se cubre y se oculta en todo tipo de vestiduras para que su amigo no lo vea y no lo sienta. ¿Se podría concebir acaso que él mismo es afectado en algo por causa del ocultamiento realizado por la cantidad de vestiduras que lo encubren?

Así, por ejemplo, Ein Sof, a quien nosotros llamamos por los nombres de Kéter, Jojmá, Biná, Jésed, Guevurá, Tifferet, Nétzaj, Hod, Yesod, Maljut, son solamente diez coberturas en las cuales Ein Sof se encubre y se oculta. Y las almas que han sido destinadas a recibir de Él en el futuro, recibirán de Él, obligatoriamente, en la misma medida que Ein Sof ha alocado para ellas, y se encuentran los que reciben afectados por este número que está en Ein Sof, y no por Su Luz, que es una, única, y que no cambia.

Luego, los que reciben se dividen en diez niveles, de acuerdo a las propiedades de estos nombres. Es más; incluso estos encubrimientos que nombramos, no se encuentran en dicha medida, sino desde el mundo de Beriá hacia abajo, ya que solamente allá ya se encuentran las almas que reciben de esas diez Sefirot. Y en los mundos de Adam Kadmón y Atzilut no existe ninguna realidad ni siquiera de las almas, ya que allí éstas se encuentran solamente en forma potencial.

De acuerdo a esto, los diez encubrimientos de los cuales se habla con respecto a Ein Sof dominan solo en los tres mundos inferiores que se llaman Beriá, Yetzirá, Asiyá. Aunque también en los mundos de BYA las diez Sefirot son consideradas como Santidad hasta el fin de Asiyá, verdaderamente como en AK y BYA antes de la restricción.

Solo que la diferencia está en las vasijas de las diez Sefirot, que en AK y en Atzilut aun no tienen ni siquiera la revelación del dominio, ya que están allá únicamente en la forma de ”potencial”, y sólo en BYA comienzan las vasijas de las diez Sefirot a manifestar el potencial del ocultamiento y del encubrimiento que hay en ellas. Pero en la luz de las diez Sefirot no hay ningún cambio por causa de esos encubrimientos, como lo aclaramos anteriormente, de acuerdo a lo que está escrito en la alegoría: “Yo, HaVaYaH, no he cambiado”.

13) Y si preguntamos: ya que en AK y Atzilut no existe aun ninguna revelación de la cualidad de las almas de los que reciben, entonces ¿de qué sirven esas vasijas que se llaman Eser Sefirot, y a quién ocultan y encubren en esas medidas?

Eso tiene dos respuestas:

  1. 1. Que esa es la forma del descenso, como lo podrán encontrar en el contenido del libro.
  2. 2. Que incluso las almas que en el futuro recibirán de esas diez Sefirot que se encuentran en AK y Atzilut, es decir por medio del ascenso de los tres mundos BYA hacia ellos (como está escrito luego, en el artículo 163 de “La Introducción a la Sabiduría de la Cabalá”). Por lo tanto, debemos discernir también en AK y Atzilut estos cambios que ocurren en las diez Sefirot, de acuerdo a lo que iluminarán a las almas cuando éstas asciendan allá con los mundos de BYA, porque entonces recibirán de acuerdo al nivel de esas diez Sefirot.

14) Ha sido plenamente aclarado que el asunto de los mundos y el inicio y los cambios y el número de eslabones, etc. todo esto fue solamente con respecto a las vasijas que otorgan a las almas y las ocultan y las miden para que puedan recibir de la luz de Ein Sof en ellas, de acuerdo a su nivel, y no efectúan ninguna impresión en la Luz de Ein Sof, ya que los encubrimientos no tienen ningún efecto en Quien los realiza, sino solo en el segundo, el que quiere sentirlo y recibir de Él, como ya aclaramos.

15) Y en términos generales, debemos discernir en las Sefirot y los Partzufim, en cualquier lugar donde se encuentren, estos tres discernimientos: Atzmutó, Vasijas, y Luces. Siendo que en Atzmutó no tenemos ni el pensamiento de su percepción, y en las vasijas siempre existen los dos discernimientos opuestos, que son el ocultamiento y la revelación.

16) Esto es así, porque desde un principio encubre a Atzmutó, de manera que estas diez vasijas que están en las diez Sefirot, son diez niveles de ocultamiento.

Pero cuando las almas reciben para estas vasijas con todas las condiciones que hay en ellas, entonces estos ocultamientos se convierten en revelaciones: en el logro de las almas. Ya que las vasijas incluyen dos discernimientos opuestos el uno al otro, que son uno. Porque la medida de revelación que hay en la vasija es verdaderamente igual a la medida del ocultamiento que existe en ella, y mientras más gruesa sea la vasija; es decir, que oculta más a Atzmutó; revela también un nivel más alto. Ya que estos dos opuestos son uno.

Y el asunto de las luces en las Sefirot significa el mismo nivel que merece la revelación del alcance de las almas. Porque todo se extiende de Atzmutó, y aun así, no hay ningún alcance en Él, pero solamente en las cualidades de las vasijas, como ha sido anteriormente indicado. Por lo tanto, existen por la fuerza diez luces en esas diez vasijas; es decir, diez niveles de revelación hacia los que reciben en las propiedades de esas vasijas.

De manera que no se debe diferenciar entre Su Luz y Atzmutó (Su Esencia), solamente en sentido que en Atzmutó no tenemos ni siquiera el pensamiento de su percepción, fuera de aquello que nos llega de Él, por medio de su vestidura en las vasijas de las Diez Sefirot, y en este aspecto, todo aquello que alcanzamos, lo llamamos Luces.

 

Introducción al Prefacio de la sabiduría de la Cabalá

Introducción al ¨Prefacio de la Sabiduría de la Cabalá¨

 

1) Está escrito en El Libro del Zohar: Todos los mundos, los Superiores y los inferiores, se encuentran dentro del hombre, y toda la realidad fue creada sólo para el hombre. ¿Entonces, por qué nos sentimos diferentes? Sentimos que estamos dentro de la realidad, y no que  esa realidad está dentro de nosotros. Además, ¿Por qué este mundo no es suficiente para nosotros? ¿Por qué necesitamos los Mundos Superiores?

2) La razón de la creación de la realidad es el deseo del Creador de beneficiar a sus creaciones. Por lo tanto, el Creador creó a la criatura con una naturaleza de querer disfrutar  lo que el Creador desea otorgarle. El Creador está por encima del tiempo y del espacio; Su Pensamiento opera de la misma manera que el acto mismo.

Por lo tanto, cuando Él deseó y contempló crear las creaciones, para llenarlas con los deleites, las criaturas fueron creadas inmediatamente, plenas con todos los placeres que habían recibido del Creador. Pero, no sentimos ese estado, pues se trata simplemente de nuestra raíz, a la cual debemos llegar, de acuerdo con el diseño de la creación.

Al crear la secuencia de los mundos desde el mundo de Ein Sof hasta este mundo, el Creador apartó a la criatura de Sí mismo hasta el estado más bajo. Es importante comprender por qué hizo eso. ¿Este acto demuestra la imperfección en sus acciones?

El ARI responde a esta pregunta en el libro, El Árbol de la Vida: "Para revelar la perfección de Sus actos", para que las criaturas se perfeccionaran y alcanzaran el nivel del Creador, que es la única perfección verdadera. Para ayudarlos, el Creador creó la escalera de los mundos. Las almas descienden por esta escalera al nivel más bajo, en donde se visten en cuerpos corpóreos de este mundo. Entonces, a través del estudio de la Cabalá, las almas mismas empiezan a ascender y subir por esa escalera por la que habían bajado, hasta que retornan al Creador.

3) El alma consta de Luz y Kli. La Luz del alma viene del Creador, de Atzmutó (Su Esencia). A través de esta Luz, el Kli (vasija) del alma fue creado, que es el deseo para recibir la Luz, para disfrutar la Luz. Por lo tanto, el Kli se ajusta perfectamente a la Luz que viene a llenarlo.

La Luz es una parte del Creador. El alma es el Kli efectivo. Por lo tanto, solamente el Kli es considerado como una creación. Fue creado de la ausencia, lo que quiere decir que no había ningún deseo antes de que el Creador decidiera crearlo. Y debido a que el Creador deseaba dar el placer perfecto a este Kli, que es lo apropiado en Él, creó este Kli – el deseo de recibir – inconmensurable, de acuerdo a la medida de la Luz (placer) que Él desea darle.

4) La creación representa el inicio, algo nuevo que no existía antes, y este inicio es llamado la "existencia de la nada." Pero, si el Creador es completo, ¿cómo es que algo no podría estar incluido en Él? De lo que ya ha sido dicho, está claro que antes de la creación, no había deseo de recibir en el Creador, ya que el Creador es completo y desea solamente otorgar. Por lo tanto, lo que no está en Él, y debería ser creado, es solamente el deseo de recibir el placer de Él.

El deseo de recibir es el todo de la realidad. Por lo tanto, la única diferencia entre los elementos de la realidad está en la medida del deseo de recibir en cada elemento, y dos elementos no contienen el mismo deseo.

5) No existe ningún cuerpo físico en la espiritualidad. El mundo espiritual es un mundo de deseos, fuerzas "primarias", desprovistas de cualquier tipo de vestidura material. Por lo tanto, todas las palabras empleadas en la sabiduría de Cabalá son en realidad las denominaciones del deseo de disfrutar, o sus impresiones del llenado de la Luz dentro de éste.

El Creador es el deseo de otorgar, y la criatura es el deseo de disfrutar el otorgamiento del Creador. Si la criatura disfruta sólo porque el Creador disfruta de su recepción, tal acto es considerado otorgamiento, de acuerdo con su intención, y no como un acto de recibir.  Así, se considera que el deseo del Creador y el deseo de la criatura son iguales, sin nada que los separe.

Por esto, conforme a la ley espiritual de equivalencia de la forma, como resultado de igualar sus cualidades (deseos), se convierten en uno solo. En ese estado, no son dos deseos idénticos, sino que son literalmente uno. Ese estado espiritual ese denomina, "equivalencia del forma" o Devekut (adhesión).

Sin embargo, si no tienen el mismo deseo, la misma intención, no tienen el mismo objetivo y están separados. Debido a que tienen diferentes cualidades (deseos), son dos, y no uno. En la espiritualidad, ese estado se llama, "diferencia de forma".

La medida de la equivalencia de forma entre el Creador y la criatura determina su cercanía así como la medida de la diferencia de forma determina el distanciamiento uno del otro. Al comienzo, el deseo de otorgar del Creador  y el deseo de recibir de  la criatura son iguales, ya que el deseo de recibir  de la criatura nació del deseo de otorgar del Creador. Por lo tanto:

•   Si todos sus deseos (intenciones) son los mismos, son uno;

•  Si todos sus deseos (intenciones) son opuestos, están tan lejanos como                 dos extremos

•  Si, de todos los deseos (intenciones), tienen solamente un deseo común,  entonces se están tocando a través de ese deseo común;

• Si algunos de los deseos (intenciones) son similares, están tan alejados                o cercanos a la medida de su equivalencia de forma o disparidad de forma.

 

6) No tenemos alcance del Creador Mismo, en Atzmutó, ya que alcanzamos solamente la sensación de la Luz en el Kli, el llenado en nuestro deseo. Y  lo que no alcanzamos, no podemos nombrar por ningún nombre, ya que asignamos los nombres de acuerdo a nuestras impresiones del llenado. Por lo tanto, no podemos pronunciar ni una sola palabra o atribuir algún nombre a Atzmutó. Todos nuestros nombres y denominaciones, con respecto al Creador, son solamente los reflejos del lo que sentimos hacia Él

Podemos sentirlo y sentir Sus acciones sólo en la medida de la equivalencia de forma (deseo, intención) con Él. Por lo tanto, en la medida en que somos similares al Creador, sentimos Sus deseos y acciones, y nombramos al Creador en consecuencia. Cuando los sentimos, podemos nombrarlo de acuerdo a lo que sentimos de Él. A esto se le dice, "Por Tus acciones, Te conocemos."

7) Los cabalistas son personas que están viviendo en este mundo y se conectan al Creador de acuerdo a su medida de la equivalencia de forma mientras vive en este mundo. Los mundos son las diferentes medidas de la sensación del Creador. Un "mundo" es la medida de la revelación u ocultación del Creador hacia las criaturas; y la ocultación completa se llama, "este mundo".

El comienzo de la sensación del Creador es la transición entre este mundo y el mundo espiritual. La transición en sí misma se llama el "Majsom". Hay 125 grados de revelaciones de las partes del Creador hacia las criaturas entre la ocultación y la revelación completa. Estas partes se llaman "mundos".

Los cabalistas ascienden a los mundos espirituales corrigiendo sus deseos (intenciones). Nos dicen - verbalmente o en el texto - que el Creador tiene solamente el deseo de hacer el bien. Creó todo para darnos toda su abundancia. Es debido a esto que nos creó con un deseo de recibir, para que podamos recibir lo que desea darnos.

El deseo de recibir para nosotros mismos es nuestra naturaleza misma. Pero en esta naturaleza, somos opuestos a la forma del Creador, ya que el Creador es solamente deseo de otorgar, y no posee deseo de recibir. Por lo tanto, si nos quedamos en el deseo de recibir para nosotros mismos, nos quedaremos para siempre alejados del Creador.

Los cabalistas nos dicen que el propósito del Creador es conducir a toda la creación hasta Él, y que Él es la bondad absoluta. Por esta razón, Él desea otorgar a todos.

También dicen que la razón de la creación de los mundos es que el Creador debe estar completo con todas Sus acciones y fuerzas. Y si Él no realiza Sus fuerzas en acciones completas, se considera que en apariencia Él está incompleto.

¿Pero cómo podrían provenir acciones imperfectas del Creador perfecto al grado en que sus acciones requieran corrección por medio de las criaturas? ¡Nosotros somos sus acciones! Si debemos corregirnos nosotros mismos, ¿no quiere decir que Sus acciones son imperfectas?

El Creador creó sólo el deseo de recibir, llamado, "la criatura". Pero cuando la criatura recibe lo que el Creador desea otorgarle, se separa del Creador, pues el Creador es el que da y la criatura es quien recibe, y por esto, son  contrarios. En la espiritualidad, la equivalencia de forma es determinada por la equivalencia de los deseos (cualidades, intenciones). Y si la criatura permanece separada del Creador, el Creador, tampoco estará completo, ya que las operaciones perfectas provienen de un operador perfecto.

Con el fin de conceder a la criatura la posibilidad de lograr la perfección por su propia y libre elección, el Creador se restringió a  Sí mismo - Su Luz - y creó los mundos, restricción tras restricción, hasta este mundo. Aquí, el hombre está totalmente subordinado al deseo de disfrutar, pero no para disfrutar de la Luz de Dios, sino más bien de la vestidura corporal que lo recubre. Toda la humanidad se está desarrollando a través del deseo de placer que experimentan los animales, así como a través de los deseos por la riqueza, el honor, el dominio, y el conocimiento, hasta que el Creador introduce un deseo de disfrutar algo desconocido dentro de estos deseos, algo que está más allá de las vestiduras de este mundo.

El nuevo deseo impulsa al hombre a buscar el llenado hasta que llega al estudio de la Cabalá. Durante el estudio, empieza a comprender la intención del Creador hacia él. En ese estado, no estudia para recibir conocimiento, sino para atraer hacia él la Luz que reforma ("Introducción al Estudio de las Diez Sefirot", Ítem 155).

A través de esa Luz, una persona empieza a corregir sus deseos. En total, el hombre tiene 613 deseos, que son llamados generalmente Guf (cuerpo). La corrección de los deseos se realiza empleando cada deseo con la intención de otorgar al Creador, igual que el Creador otorga a hombre. La corrección de cada deseo, y la recepción de la Luz dentro de él, se llama "cumplir una Mitzvá”. La Luz que una persona recibe dentro del deseo común corregido se llama, "Torá." Y la Luz que corrige los deseos de hombre es el medio a través del cual la criatura obtiene su perfección (ver "Recorriendo el Sendero de la Verdad").

La perfección radica en que la criatura obtenga la equivalencia de forma con el Creador por sí misma. Esto se debe a que en ese momento es digno de recibir todo el deleite y el placer incluido en el Pensamiento de la Creación. En otras palabras, disfruta la Luz y el estado del Creador Mismo, ya que ha logrado la equivalencia de forma en los deseos y pensamientos.

Resulta que solamente a través del estudio de la Cabalá la persona puede corregirse a sí misma y alcanzar la meta para la cual el hombre fue creado. Esto es lo que todos los cabalistas escriben. La única diferencia entre los libros sagrados (la Torá, los Profetas, los Escritos, la Mishná, el Talmud, etc.) radica en la intensidad de la Luz dentro de ellos, que puede corregir a una persona. La Luz en los libros de Cabalá es la más importante; es por esto que los cabalistas recomiendan específicamente estudiarlos.

"No hay ninguna otra manera para que el pueblo logre el ascenso espiritual y la redención excepto a través del estudio de la Cabalá, el cual es una manera fácil y accesible. Sin embargo, solamente unos cuantos pueden llegar a la meta usando otras partes de la Torá".

- Rav Yehuda Ashlag, "Introducción al Estudio de las Diez Sefirot", Ítem 36

 

"El alcance empieza con la sabiduría de lo oculto, y sólo entonces se alcanzan las otras partes de la Torá. Al final, se alcanza la Torá revelada".

- El Gaon de Vilna (GRA), Libro de las Oraciones

 

"La prohibición de estudiar Cabalá fue solamente por un tiempo limitado, hasta 1490. Pero desde 1540, se debe alentar a todas las personas a ocuparse del Libro del Zohar, pues sólo a través del estudio del Zohar la humanidad logrará su salvación espiritual y la llegada del Mesías. Por lo tanto, no debemos evitar el estudio de la Cabalá".

- Avraham Ben Mordechai Azulai, Or HaChama (La Luz del Sol)

 

"Ay de aquellos que no desean estudiar El Zohar, porque así, causan la desdicha, la ruina, el saqueo, el asesinato, y la destrucción del mundo."

- El Libro del Zohar, Tikunei Zohar (Correcciones del Zohar), Tikkún no. 30

 

"El estudio del Libro del Zohar está en lo alto y es preferible a cualquier otro estudio."

- El Jidah

 

"La redención y la venida del Mesías dependen solamente del estudio de la Cabalá."

- El Gaon de Vilna (GRA), Even Shlemah (Una Pesa Perfecta)

 

"No hay ninguna limitación en el estudio del Zohar."

- El Jafetz Jaim

 

"Si mis contemporáneos me prestaran atención, estudiarían El Libro del Zohar a la edad de nueve, y adquirirían el temor del cielo en lugar de conocimientos superficiales."

- Rav Itzjak Yehudah Yehiel de Komarno, Notzer Jésed (Manteniendo la Piedad)

 

"Llamo a cada persona a dedicar tiempo al estudio de la Cabalá todos los días, de esto es lo que depende la purificación de las almas."

- Rav Itzjak Kaduri

 

"En el futuro, solamente por los méritos del Libro del Zohar los niños de Israel serán redimidos del exilio."

- El libro del Zohar, Parashat Nasso

 

(Hay muchos más pasajes como estos en el capítulo, "Los cabalistas escriben sobre la Sabiduría de Cabalá").

8) Existe un "poder" en el estudio de la Torá y Mitzvot. Este poder es la fuerza espiritual que lleva a una persona a igualar su deseo con el deseo del Creador. Pero este poder aparece y actúa en una persona solamente cuando uno se ocupa de la Torá y Mitzvot con el fin de no recibir ninguna recompensa para sí mismo. En lugar de esto, trabaja sólo para otorgar satisfacción al Creador. Sólo bajo esa condición uno adquiere gradualmente la equivalencia de forma con el Creador.

La corrección de la equivalencia de forma del hombre con el Creador es gradual, y en general consta de cinco grados: Néfesh, Ruaj, Neshamá, Jayá, Yejidá. Cada grado es considerado un mundo, ya que si uno obtiene algún grado en el proceso de su corrección, siente la existencia del Creador de acuerdo a la medida de su corrección. Estas correcciones se llaman "mundos" porque revelan al Creador de acuerdo a la medida de la corrección de uno, y ocultan al Creador de acuerdo a los hasta ahora Kelim (los deseos) no corregidos, del total de los 613 deseos.

Resulta  que  uno recibe estos cinco grados en su camino de perfección de los cinco mundos: Asiyá, Yetzirá, Beriá, Atzilut y, Adam Kadmón. Dentro de cada mundo están cinco Partzufim, y en cada uno de ellos cinco Sefirot, por lo tanto el total de 125 niveles  en "la escalera de Ya´akov" desde este mundo hasta la cima de la escalera.

Al observar la Torá y Mitzvot con el fin de dar satisfacción a su Hacedor, una persona es recompensada gradualmente con los Kelim del deseo de  otorgamiento, grado por grado. Así, uno asciende por los peldaños, uno a la vez, y finalmente consigue la equivalencia completa de forma con el Creador. En ese momento, el Pensamiento de la Creación se realiza en una persona: recibir el deleite completo y la completitud que el Creador había planeado para la persona. Adicionalmente, uno es recompensado con el beneficio más grande de todos – el verdadero Devekut – por haber obtenido el deseo de otorgar, de la misma manera que el Creador.

9) Ahora trataremos de comprender lo escrito arriba, “Todos los mundos, los Superiores y los inferiores, se encuentran dentro del hombre, y toda la realidad fue creada sólo para el hombre”. Todos estos grados y mundos llegan solamente  para complementar cada deseo en una persona con el propósito de otorgar, entonces el hombre adquirirá la equivalencia de forma con el Creador. Esta equivalencia de forma está ausente en el hombre debido a la naturaleza de su creación.

En el principio, los mundos estaban restringidos y los grados descendieron grado por grado, y mundo por mundo, hasta nuestro mundo material, para llegar a un "cuerpo de este mundo". Éste es el nombre que la Cabalá atribuye al deseo de recibir para uno mismo. En el grado de "este mundo", una persona es como una bestia, ya que es incapaz de otorgar. En ese estado, el hombre es contrario al Creador, y no hay una distancia más grande que esta.

Una persona que estudia Cabalá despierta una "Luz Circundante" sobre sí misma en proporción a su deseo por la espiritualidad. Esta es la Luz que existe fuera, o alrededor de su Kli. La Luz Circundante corrige el Kli de tal manera que su intención será con el fin de otorgar. La intención para otorgar al Creador y no a sí mismo convierte un acto de recepción en un acto de otorgamiento.

Conforme a su naturaleza, el Kli mantiene un deseo de disfrutar, pero el objetivo cambia la esencia del acto de recepción a otorgamiento. Luego la Luz Circundante puede ingresar al Kli corregido con el objetivo de otorgar al Creador. Es precisamente durante el estudio de la Cabalá que la Luz Circundante puede corregir los deseos de uno  hasta que son dignos de recibirla como "Luz Interior".

Uno obtiene el deseo de otorgar gradualmente, desde Arriba hacia abajo, de un deseo pequeño, que es más fácil corregir, al más grande, siguiendo el mismo orden por el que los grados colgaron de arriba hacia abajo.

Todos los grados son la dimensión del deseo de otorgar. La escalera de los grados está organizada de tal manera que entre más elevado sea el grado, más apartado se encuentra del deseo de recibir para sí mismo, y el más próximo es el deseo de otorgar. Una persona adquiere gradualmente todos los grados del otorgamiento hasta que es recompensada con poseer sólo la aspiración de otorgar, sin ninguna recepción para sí misma.

En ese momento, una persona se encuentra completa en Devekut verdadero con el Creador. Éste es el propósito de la creación, y el hombre fue creado sólo para eso. Es por esto que todos los mundos y todo dentro de ellos no fueron creados para sí mismos, sino solamente para ayudar al hombre a subir por la escalera de los grados. Cuando uno se corrige y está lleno con la Luz, el sistema entero de los mundos y todo lo que existe dentro de ellos está incluido en él.

10) Una persona que sabe y recuerda lo qué se ha dicho aquí se le permite estudiar Cabalá sin ningún temor a materializarla. Es por esto que estudiar la sabiduría de la Cabalá sin la orientación correcta confunde al aprendiz. Por una parte, todas las Sefirot y Partzufim del mundo de Atzilut al mundo de Asiyá son la Santidad completa, en la unión con el Creador, y por otro lado, ¿cómo puede haber cambios, ascensos, descensos, y Zivugim en la Santidad y la unión?

11) De lo que ha sido explicado, está claro que todos estos cambios -ascensos, descensos, restricciones y Zivugim- son percibidos solamente con respecto a los Kelim de las almas que reciben la Luz. La realidad puede ser dividida en dos partes: potencial y verdadero.

Esto es similar a una persona que quiere construir una casa y ya tiene el plano de la casa en la mente. Pero el plano de la casa no es como la casa completa -un plano que ha sido ejecutado. Esto es porque la idea sobre la casa está hecha de la sustancia conceptual y existe en potencia. Pero cuando la casa empieza a surgir del pensamiento a la acción, se convierte en una sustancia diferente: ladrillos y madera.

De la misma manera, debemos distinguir entre lo potencial y lo verdadero en las almas. La extracción “real” de las almas del Creador comienza solamente desde el mundo de Beriá. Por esta razón, todos los cambios y todo lo que existe antes del mundo de Beriá es considerado el "potencial", sin que exista una diferencia real del Creador.

Esta es la razón del por qué se dice que todas las almas están incluidas en Maljut de Ein Sof, en el punto medio de la realidad, ya que este punto "potencialmente" contiene todo los Kelim de las almas que están destinadas a surgir en la realidad desde el mundo de Beriá hacia abajo. Y Tzimtzum Álef, también, ocurrió en el punto medio, solamente en el "potencial", con respecto a las futuras almas.

Con respecto a las almas, todo los Kelim de las Sefirot y los mundos que aparecen y cuelgan del punto medio, después del Tzimtzum Álef y abajo al mundo de Beriá, están solamente en potencia. Cuando las almas empiezan a aparecer de hecho, desde el mundo de Beriá hacia abajo, solamente entonces los cambios en los niveles de los mundos las afectan.

12) Esto es similar a una persona que se esconde y se oculta con ropa y capas para así no ser visto o notado. Pero en sí mismo, permanece como fue. Por lo tanto, las  diez Sefirot, Kéter, Jojmá, Biná, Jésed, Guevurá, Tifferet, Nétzaj, Hod, Yesod, y Maljut son solamente diez capas que cubren a Ein Sof y lo ocultan de las almas.

La Luz de Ein Sof está en completo reposo; por lo tanto, brilla dentro de las capas. Pero debido a que las almas reciben la Luz de Ein Sof a través de las capas, estas sienten, sin embargo, como si hubiera cambios en la Luz. Por esta razón, las almas que reciben la Luz están divididas en diez niveles, también, de acuerdo a la división de las capas.

Todas las capas son solamente del mundo de Beriá hacia abajo, ya que sólo desde ahí hacia abajo están las almas que reciben de las diez Sefirot a través de las capas. En los mundos Adam Kadmón (AK) y Atzilut todavía no  hay presencia de las almas, ya que allí están solamente en  potencia.

Aunque las diez capas en las diez Sefirot gobiernan solamente los mundos BYA -Beriá, Yetzirá, Asiyá- las diez Sefirot allí son consideradas de la Santidad, también, antes del Tzimtzum Álef. La diferencia está solamente en los Kelim de las diez Sefirot: en AK y en Atzilut están en  potencia; y desde BYA los Kelim de las diez Sefirot empiezan a descubrir su fuerza de ocultación y la cubierta. Esto es así aunque las cubiertas no infligen cambios en la Luz misma.

13) Esto plantea una pregunta: Si, dentro de los mundos de AK y Atzilut, todavía no hay revelación real de las almas que reciben la Luz de los mundos, ¿cuál es el propósito de los Kelim de AK y Atzilut, y hacia quién ocultan y cubren la Luz de Ein Sof, de acuerdo con sus medidas? En el futuro, las almas se elevarán a AK y Atzilut, junto con los mundos de BYA, y recibirán la Luz de estos. Por lo tanto, los cambios ocurren en AK y Atzilut, también, de acuerdo con las cualidades de las almas, ya que están destinados a brillar en las almas que se elevarán hacia ellos en el futuro.

14) Resulta  que los mundos, las iniciaciones, los cambios, y los grados todos  se relacionan solamente a los Kelim, los cuales afectan a las almas y las calibran, para que ellos puedan recibir la Luz de Ein Sof. Pero cuando las almas se elevan en los grados, no producen ningún cambio en la Luz de Ein Sof misma, debido a que las cubiertas no afectan aquello que está cubierto, solamente a aquel que desea percibir lo que está cubierto y recibe de ésta.

15) Debemos hacer tres discernimientos en las Sefirot y los Partzufim, dondequiera que estén: Atzmutó, Kelim, y Luces.

  1. 1. En Atzmutó, los receptores no tienen pensamiento o percepción.
  2. 2. En los Kelim, siempre hay dos discernimientos opuestos: La ocultación y la revelación. Primero, el Kli se oculta así que los diez Kelim en las diez Sefirot son diez grados de ocultación. Pero después de que las almas reciben las mismas condiciones que en los Kelim, estas ocultaciones se convierten en revelaciones, alcances de las almas. En ese estado, los dos discernimientos opuestos en los Kelim se vuelve como uno, ya que la medida de la revelación en el Kli es igual a la medida de ocultación en el Kli. Y entre más áspero es el Kli, cuando oculta más de su Atzmutó, descubre un Nivel más Elevado.
  3. 3. Las Luces en las Sefirot son la medida específica que debe aparecer para el alcance de las almas. Aunque todo se extiende de Atzmutó, el alcance en la Luz es solamente en las cualidades del Kli. Por lo tanto, necesariamente hay diez Luces en estos diez Kelim; es decir, diez niveles de  revelación. Por lo tanto, la Luz no puede distinguirse de Atzmutó, sino sólo en que no hay percepción o alcance en Atzmutó. Lo que se nos revela a nosotros es solamente lo que nos llega del Creador a través de Su vestidura en los Kelim de las diez Sefirot. Por lo tanto, nos referimos a cualquier cosa que alcanzamos por el nombre, "Luces."

 

Cuatro etapas en el desarrollo del Kli

Los cabalistas alcanzaron la espiritualidad y la plasmaron en los libros de Cabalá. Percibieron que la raíz de toda la realidad es una Fuerza Suprema, a la cual llamaron Atzmutó, (Su Ser) ya que no pudieron alcanzarla en sí misma. Sin embargo, ellos sí alcanzaron que un pensamiento y una intención se originen en Atzmutó, para crear creaciones y darles deleite. Ellos llamaron a ese pensamiento e intención "El Pensamiento de la Creación" o la "Luz Superior." Por lo tanto, con respecto al creado, la Luz es el Creador, ya que Atzmutó es inalcanzable. Por lo tanto, la conexión Creador-creado existe a través de la Luz Superior.

En resumen: La Luz emana de Atzmutó y desea crear una criatura y deleitarla, llenándola de placer. En otras palabras, el objetivo de la Luz es crear una criatura que sienta la Luz como un placer. Es por esto que los cabalistas nombraron a la criatura, el Kli, y a la Luz, el "Llenado." La Luz que proviene de Atzmutó, para crear a la criatura, es llamada Bejinat Shóresh (la fase raíz), ya que es la raíz de toda la realidad. Esta Luz crea un deseo de disfrutar, y el deseo de disfrutar la Luz es llamado, "el deseo de recibir" la Luz.

La medida de placer depende de la medida del deseo de recibirlo. Como en nuestro mundo, uno puede tener el estómago vacío, pero sin deseos de comer. Por lo tanto, el deseo es el Kli para el llenado, y sin el deseo, no hay placer. No hay coerción en la espiritualidad, y el llenado sigue siempre al deseo.

La Luz surge de Atzmutó, crea un Kli, y lo llena. El placer experimentado en la criatura por la recepción de la Luz es llamado Or Jojmá. El deseo nacido por la Luz que lo llena es llamado Bejiná Álef (la fase primera). Se da ese nombre ya que éste es el primer discernimiento del futuro Kli.

Pero, este deseo todavía no es autónomo, ya que es creado por la Luz directamente. Un verdadero ser creado es aquel que quiere disfrutar toda la Luz emitida por el Creador mismo. En otras palabras, el deseo y la decisión de disfrutar la Luz deben provenir desde el interior de la criatura, en lugar de que sea el Creador que los instile.

Para querer recibir la Luz, la criatura debe conocer primero la cantidad de placer que existe en la Luz. Por lo tanto, debe ser llenada de Luz para después sentir lo que es estar sin la Luz. En ese estado, se crea en la criatura un verdadero deseo por la Luz.

Es similar a las situaciones que conocemos en la vida. Cuando se le ofrece a una persona una fruta que no conoce, al principio no siente ningún deseo de probarla. Pero una vez que la ha probado y experimenta el placer que proviene de esta fruta si se le retira empieza a ansiarla y a desear volver a experimentar el placer. Este antojo es el nuevo deseo que ha nacido en una persona, el cual uno siente como un deseo autónomo.

Por lo tanto, es imposible desarrollar el Kli de una sola vez. Por el contrario, para que el deseo sepa qué disfruta, para que sienta que quiere disfrutar, el deseo debe atravesar por todo el proceso de evolución. En la Cabalá, esta condición se presenta como una ley: "La expansión de la Luz dentro del deseo de recibir y su salida de allí hacen que el  Kli sea apto para su propósito de recibir toda la Luz y disfrutarla." Los estados de desarrollo del deseo son llamados Bejinot (discernimientos), ya que son los nuevos escrutinios en el deseo de recibir.

Por lo tanto, una Luz que llena el Kli le da a éste, al mismo tiempo que el placer, su cualidad de otorgamiento. Y si bien el Kli disfruta de la Luz, descubre que desea otorgar, al igual que la naturaleza de la Luz que lo llena. La razón de esto es que el Creador intencionalmente dispuso que la Luz tuviera la capacidad de transmitir al Kli, junto con el placer, el deseo de otorgar.

Resulta que una vez que la Luz creó Bejiná Álef y la llenó, ésta sintió que deseaba ser semejante al Creador. Y debido a que este era un nuevo deseo, fue un nuevo discernimiento, llamado Bejiná Bet (el segundo discernimiento).

Bejiná Bet es un deseo de dar. El placer que siente de ser semejante al Creador se llama Or Jasadim. Por lo tanto vemos que Bejiná Álef es opuesto a Bejiná Bet en el sentido de que el deseo en Bejiná Álef es recibir, y el deseo en Bejiná Bet es dar. La Luz en Bejiná Álef es Or Jojmá, y en Bejiná Bet es Or Jasadim.

Cuando el deseo de recibir en Bejiná Álef empieza a disfrutar la Luz que lo llena, de inmediato percibe que es la Luz que da el placer y que el deseo (Bejiná Álef) es el receptor del placer. Por consiguiente, empieza a querer ser como la Luz misma, y no quiere recibir el placer, sino darlo, de la misma manera que la Luz. Por esta razón, el deseo de recibir dentro de éste desaparece y se queda vacío de Or Jojmá, ya que el placer se percibido únicamente en el deseo.

El deseo de recibir no puede permanecer sin Or Jojmá, ya que Or Jojmá es su Luz de vida. Por ende, se ve forzado a recibir un poco de Or Jojmá. Así, este nuevo deseo, llamado Bejiná Guimel (el tercer discernimiento) consta de dos deseos: a) un deseo de ser semejante a la Luz; y b) un deseo de recibir un poco de Or Jojmá.

En ese estado, el Kli siente dos luces: la Luz de Jasadim - en el deseo de otorgar - y Luz de Jojmá, en el deseo de recibir.

Cuando Bejiná Guimel recibe la Luz, siente que de sus dos Luces, la Or Jojmá, la Luz de vida, satisface su naturaleza. Entonces, decide recibirla en su totalidad, y de este modo, nace un nuevo deseo independiente de recibir ese placer, Or Jojmá. Éste es el mismo placer con el que el Creador desea llenar a la criatura.

Por lo tanto vemos que la Luz que surge de Atzmutó crea para sí mismo un Kli en cuatro pasos. Por lo tanto, este deseo final, llamado Bejiná Dálet (la fase cuatro), es la única criatura. Todas sus etapas precedentes son solamente las etapas de su desarrollo. A decir verdad,  todo lo que existe en la realidad, además del Creador es Bejiná Dálet. Bejiná Dálet es llamado Maljut (reinado), ya que el deseo de recibir reina en éste.

Cuatro Bejinot

Bejiná Dálet es la única criatura. Bejiná Dálet está dividida en externalidad, cuyas partes son las Sefirot, Partzufim, mundos, y nuestro mundo - inanimado, vegetativo y animado - y en la interioridad: las almas de las personas. La diferencia entre todas estas partes está sólo en la medida del deseo de recibir dentro de ellos.

Bejiná Dálet, que estaba totalmente llena de Or Jojmá, es llamada "El mundo de Ein Sof", debido a que no hay fin a su deseo de  recibir Luz. Bejiná Dálet recibe la Luz a través de sus cuatro  Bejinot previas: Shóresh, Álef, Bet, Guimel. Por lo tanto, está dividida internamente en cinco Bejinot del deseo de recibir: los deseos por las Luces en las Bejinot que la preceden, y el deseo por la Luz que viene a ella.

Las cuatro Bejinot previas a Bejiná Dálet, con cinco Bejinot dentro de ella

Resumen: La Luz emana del Creador, Bejinat Shóresh. La Luz crea  una criatura, Bejiná Dálet, en cuatro etapas. La esencia de la criatura es el deseo de recibir placer. El placer es la sensación de la Luz dentro del deseo. Bejiná Dálet misma se divide en cuatro partes, que reciben la Luz, de las Bejinot precedentes. Bejiná Dálet, que está llena de Or Jojmá, se llama "el mundo de Ein Sof." Las partes de Bejiná Dálet se llaman "Almas" y "Mundos." Los mundos contienen  Partzufim, Sefirot, y todo que no sean las almas.

Tzimtzum Álef, Masaj, Partzuf

Cuando Or Jojmá llena el deseo de recibir en Bejiná Álef, le da el deseo de recibir su naturaleza: el deseo de otorgar. Esta es la razón por la qué, en su extremo, Bejiná Álef – una vez que sintió la naturaleza de la Luz que la llena - cambió su deseo de querer recibir a querer otorgar.

Una vez que Bejiná Dálet partió de Bejiná Guimel y fue llenada con su Luz, que es Or Jojmá también, la Luz la afectó de tal manera que empezó a querer otorgar, igual a la naturaleza de la Luz dentro de ella. Por lo tanto, el deseo de recibir desapareció de Bejiná Dálet.

¿Pero, por qué Or Jojmá da al Kli un deseo de otorgar cuando lo llena? Se debe a que el Kli siente no sólo el placer de la Luz sino también el deseo del Dador. El Creador pudo haber creado un Kli que no lo sintiera como el Dador, sino que sólo sintiera el placer de de recibir. En nuestro mundo, esto es lo que las personas sienten cuando su deseo de recibir todavía no está desarrollado, tal como el de los niños, personas incultas o mentalmente perturbadas.

Cuando un niño crece, se avergüenza de recibir. En el hombre, esta impresión está tan desarrollada, que uno preferiría cualquier dolor del mundo entero al sufrimiento de la vergüenza. El Creador creó esta cualidad en nosotros deliberadamente, para que a través de ella,  podamos elevarnos por encima de nuestra naturaleza, el deseo de recibir.

Para estar avergonzado y sentir sufrimiento al recibir, la persona debe sentir que está recibiendo. Esto es posible sólo si se siente al dador, que hay alguien que da. Si no puedo sentir al anfitrión, no me sentiré  avergonzado. Pero si el anfitrión se encuentra frente a mí me sentiré avergonzado.

No puedo recibir directamente porque tendría que relacionarme con él. Sentiría que debo entregar algo a cambio de recibir de él. En tal caso, ya no estaría recibiendo, sino que estaría intercambiando lugares con él y me convertiría en el que da, ya que entonces él, también, estaría recibiendo de mí.

La sensación del Creador provoca en Maljut tal sufrimiento al recibir, que  decide no emplear nunca su deseo de recibir para la recibir placer para sí misma. La decisión de Maljut, de no recibir Luz para sí misma, se llama Tzimtzum. El nombre, Tzimtzum Álef, indica que esta operación ocurre por primera vez.

Por lo tanto, Maljut dejó de recibir Luz. Con esto, dejó de ser un receptor, pero todavía no estaba dando algo al Creador; todavía no llenaba su deseo de querer llegar a ser como la Luz, el dador del placer. Al no recibir el placer del Creador, Maljut no obtuvo la equivalencia de forma. Por lo tanto, vemos que el acto de Tzimtzum Álef no fue una meta, sino un medio para adquirir la capacidad de dar.

El propósito del Creador en la creación fue para que Maljut, el ser creado, reciba los placeres. El Pensamiento de la Creación es constante y absoluto. Por lo tanto, el Creador, la Luz, continuó presionando a Maljut para recibirla. Maljut percibió que el acto de la restricción no era suficiente para alcanzar el acto del otorgamiento. Pero, ¿cómo podría la criatura, cuya única cualidad es recibir, dar al Creador, de la misma forma como Él lo hace?

Percibiendo las cualidades de las nueve Superiores dentro de ella - las cualidades del Creador que siente en su interior, que para ella constituyen la actitud que tiene el Creador hacia ella - Maljut empieza a entender cómo puede llegar a  otorgar al Creador. Decide que si recibe la Luz y la disfruta sólo porque el Creador disfruta de su deleite, su recepción sería equivalente al otorgamiento. La recepción del placer por el receptor con el fin de beneficiar al dador  convierte un acto de recepción en uno de otorgamiento. Por lo tanto, si Maljut recibe toda la Luz (el placer) que el Creador ha preparado para ella, ella Le estaría dando, de la misma manera como Él le está dando a ella.

Tomemos, por ejemplo, a un visitante que ha sido invitado. El anfitrión agasaja al invitado con comida, ofreciendo precisamente la cantidad y el sabor que el invitado desea (el deseo está en perfecta armonía con la Luz, en sabor y cantidad, ya que Luz-placer creó el Kli-deseo, de conformidad consigo misma).

A pesar de todo, aunque el invitado tenga hambre, la presencia del anfitrión le causa tal vergüenza que le impide recibir. La vergüenza proviene de la sensación de sí mismo como receptor, y del anfitrión como quien da. Y la vergüenza es tan fuerte que ya no puede recibir.

Pero, la suplica del  anfitrión para que coma, pues Él ha preparado todo para él, persuade al invitado que el anfitrión disfrutaría si acepta. Entonces, le parece al invitado que si él recibiera el placer, después de haberlo rechazado en varias ocasiones, esta recepción sería considerada como él si él estuviera dando y beneficiando al anfitrión. Por lo tanto, el invitado se convertiría en quien da, y el anfitrión en receptor.

En Cabalá, el hambre, el deseo de recibir el deleite y el placer, se llama Kli. El placer que proviene del Creador se llama Or Yashar (Luz Directa). La fuerza que repele el placer que viene del Creador se llama Masaj (pantalla). La Luz que el Masaj repele se llama Or Jozer (Luz Retornante).

Al usar la fuerza del Masaj que es el poder de resistir la auto-satisfacción y complacer  al Creador, el Kli puede resistir su propia voluntad de recibir. Podemos entender que el Kli rechaza la Luz, pero es más acertado decir que el Kli se niega  a usar el deseo de disfrutar para sí mismo.

El Kli no puede devolver la Luz al Creador; sólo puede cambiar su intención. La meta creada en el Kli que es complacer al Creador se llama Or Jozer (Luz Retornante). Or (Luz) es otro nombre para el placer. Or Yashar es el placer que el Creador desea dar a la criatura y Or Jozer es el placer que la criatura desea otorgar al Creador.

Una vez que el Kli (el invitado) tiene la certeza de que no recibe (disfruta) para sí mismo, examina la intensidad de su Or Jozer (la medida de su deseo de otorgar placer al Creador, el Anfitrión), y decide recibir la abundancia que viene por medio de Or Yashar (los platillos delicados y los deleites que el Anfitrión está impartiendo), pero únicamente en la medida que pueda recibir para complacer al Creador (el Anfitrión).

Los cabalistas son personas que sienten la Luz que emana del Creador y todas sus acciones. Pero, cuando escriben acerca de la espiritualidad, transmiten sus sensaciones en un lenguaje que emplea términos y definiciones "técnicos". Por lo tanto, sólo si el lector tiene un Masaj y las fuerza de las que los libros hablan, podrá "traducir" las palabras en sentimientos, al realizar en sí mismo las mismas acciones sobre las que lee.

La Luz viene directamente del Creador (de allí su nombre, Or Yashar) y los deseos para vestir dentro del Kli. Pero, se encuentra con el Masaj. El Masaj repele la Luz (se niega a recibirla para recibir), cumpliendo así la condición de Tzimtzum Álef de no recibir para sí mismo. Una vez que el Kli tiene la certeza de que no recibirá para sí mismo, calcula (con la ayuda del el Masaj) cuánto puede recibir con el fin de otorgar (para complacer al Creador). La sensación en la Luz y la decisión de cuánto recibir se toma antes de recibirla. Por esta razón, esta parte en el Kli se llama Rosh (cabeza). El lugar del cálculo, donde el Masaj se ubica, es llamado Pe (boca).

A partir de la decisión en el Rosh, el Kli recibe la Luz en el Toj (interior). El Toj es la parte del Kli en el que la recepción de Luz (la sensación de placer dentro del deseo de disfrutar) ocurre de facto. Or Jojmá (el placer) se recibe con el fin de complacer al Creador de esta manera. Este propósito se llama Or Jasadim (Luz de la Misericordia). En el lenguaje de la Cabalá, Or Yashar se viste en Or Jozer, y Or Jojmá se viste en Or Jasadim.

El Kli puede recibir solamente una pequeña porción de la Luz que viene del Creador, ya que el Masaj no tiene el poder de recibir toda la Luz. Por lo tanto, una parte (de los deseos) del Kli se llena y una parte se queda vacía. La parte que se queda vacía es llamada Sof (final, conclusión). Por lo tanto vemos que la criatura consta de tres partes: Rosh, Toj, y Sof. Juntos, se llaman el Partzuf (semblante, rostro). El Guf del Partzuf (todos sus deseos) se divide en Toj, la parte que recibe, y Sof, que se queda vacía.

•El límite en el Guf del Partzuf, donde la recepción de la Luz termina, es llamado Tabur (ombligo).

•La parte de la Luz que se recibe dentro del Partzuf se llama Or Pnimí (Luz Interior).

•La parte de la Luz que se queda fuera del Kli es llamada Or Makif (Luz Circundante).

•A través del Masaj, la Or Yashar se divide en Or Pnimí y Or Makif.

Maljut comprende cinco Bejinot (discernimientos). El Masaj determina cuánto recibir en cada Bejiná. Cada Bejiná se divide en una parte que recibe y una parte que no recibe. Por lo tanto, hay cinco Bejinot en el Toj, y cinco Bejinot en el Sof.

Resumen: Cuando la Luz corrige el Kli, le da a éste el deseo del Creador. Esto, de hecho, es de lo que carecemos: que la Luz (la Luz Circundante, que evocamos durante el estudio, si deseamos lograr el propósito de la Creación) venga a corregirnos para que queramos que nuestras acciones sean como las del Creador (otorgar). Esta es la singularidad del estudio de la Cabalá, y esta es también su importancia. El estudio evoca la Luz Circundante, que corrige a una persona.

Expansión y partida de las Luces

Después de que Maljut decidió recibir una parte del Or Yashar, y la recibió en el Toj, dejó de recibir. Maljut siempre calcula, en el Rosh del Partzuf, cuál es la Luz máxima que puede recibir con el fin de otorgar. Dependiendo de la fuerza del Masaj, Maljut recibe solamente una parte muy pequeña de toda la Or Yashar, ya que recibir para beneficiar al Creador va en contra de su naturaleza.

La parte de Or Yashar que se queda fuera del Kli se llama Or Makif. Esta continúa presionando al Masaj, que limita su expansión en el Partzuf y desea abrirse paso a través del Masaj y llenar todo el Kli, incluyendo el Sof del Partzuf, como antes del Tzimtzum.

El Partzuf comprende que si recibe solamente una parte; es decir, se llena sólo hasta el Tabur, y permanece en ese estado, el Pensamiento de la Creación no se realizaría. Para realizar el Pensamiento de la Creación, toda la Luz que llenó a Maljut antes del Tzimtzum debe recibirse con el propósito de otorgar. Pero si el Partzuf fuera a recibir más, debajo del Tabur, esto sería recepción con el fin de recibir, debido a que no tiene un Masaj para recibir con el fin de  otorgar sobre aquellos Kelim.

Por esta razón, el Partzuf decide abandonar la recepción de la Luz totalmente y regresar a su estado antes de la recepción. Esta decisión se toma en el Rosh del Partzuf, como con todas las decisiones. Luego de la decisión, el Masaj que descendió de Pe a Tabur y se ubicó allí, empieza a elevarse desde el Tabur a Pe. El ascenso del Masaj causa que las Luces salgan del Partzuf a través de Pe al Rosh.

La decisión de dejar de recibir la Luz se tomó porque el Masaj que se ubicaba en el Tabur fue presionado por la Or Makif que quería ser recibida en el Partzuf, tanto como por la Or Pnimí. Estas dos Luces desean anular el Masaj, que es como un límite en la expansión de la Luz. Su presión sobre el Masaj se llama "Bitush (golpeteo) de Or Pnimí y Or Makif."

Estas dos luces presionan al Masaj en el Tabur, que limita la recepción de la Luz en el Partzuf. Quieren que el Masaj descienda del Tabur al Sium (extremo) del Partzuf, y por lo tanto, toda la  Or Makif podría entrar.

Este estado es similar a una persona que recibió una parte de lo que su anfitrión le había ofrecido. Experimenta el gran placer por lo que ha recibido, y eso le debilita porque siente el gran placer existe en  lo que no recibió.

Como resultado, el Masaj regresa de Tabur a Pe, y el Partzuf se vacía de la Luz. Así  como la Luz ingresó al Partzuf a través del Pe, abandona al Partzuf a través de Pe. La expansión de la Luz desde Arriba hacia abajo, de Pe a Tabur, se llama Ta´amim (los sabores). La partida de la Luz en el Partzuf de Toj a Rosh se llama Nekudot (puntos). Cuando la Luz parte del Partzuf, deja una impresión de sí misma, llamado Reshimó (memoria /reminiscencia). Un Reshimó de las Luces de Ta´amim se llama Taguín (coronas), y un Reshimó de las Luces de Nekudot se llama Otiot (letras).

La expansión de la Luz y su partida hacen que el Kli sea apto para su tarea, ya que solamente después de que el Kli siente el placer y el placer parte, aparece en el Kli un verdadero deseo por este placer. Este es un Reshimó del placer que se encontraba ahí, de las Nekudot. En cuanto el Kli se vacía de la Luz, el Reshimó determina el deseo y el anhelo del Kli. Por lo tanto, el Reshimó de la partida de la Luz es llamado Otiot, o Kli.

Antes del Tzimtzum, Bejiná Dálet recibe Luces de todas sus cuatro Bejinot previas. La Luz  viene a ésta desde Atzmutó a través de Bejinot Shóresh, Álef, Bet, Guimel, y Dálet. Por lo tanto, Bejiná Dálet contiene cinco Bejinot internas. Cada Bejiná interna de Bejiná Dálet recibe la Luz de su Bejiná correspondiente:

•Bejinat Shóresh en Bejina Dálet recibe Or Yejidá (Luz de Yejidá) de Bejinat Shóresh.

•Bejiná Álef en Bejina Dálet recibe Or Jayá de Bejiná Álef.

•Bejiná Bet en Bejiná Dálet recibe Or Neshamá de Bejiná Bet.

•Bejiná Guimel en Bjhiná Dálet recibe Or Ruaj de Bejiná Guimel.

•Bejiná Dálet en Bejiná Dálet recibe Or Néfesh de Bejiná Dálet.

Solamente Bejiná Dálet en Bejiná Dálet siente que el deseo de recibir el placer es suyo. Por lo tanto, solamente esta Bejiná es considerada como una "criatura." El resto de las Bejinot en Bejiná Dálet, precediendo a Bejiná Dálet en Bejiná Dálet, son deseos que Bejiná Dálet recibió de las Bejinot Shóresh, Álef, Bet, y Guimel que la precedieron. Aunque los deseos en sus Bejinot precedentes son deseos de recibir, vienen del Creador y no de Bejiná Dálet misma.

Bejiná Dálet consta de cinco Bejinot; esta es su estructura y es inalterable. Estas Bejinot pueden dividirse, llenarse, unirse para las acciones de recepción de las Luces dentro de ellas, pero su estructura permanece la misma. Esto es llamado la punta de la Yud, Yud, Hei, Vav, Hei.

Los mundos, y todo dentro de ellos además de las personas, surgen de las Bejinot que precede a Bejiná Dálet en Dálet. No tienen ningún deseo independiente de recibir. Son operados por los deseos que el Creador grabó entre ellos, y no son por lo tanto definidos en Cabalá como "Criaturas." Solamente las almas de las personas fueron hechas de Bejiná Dálet en Dálet, donde el deseo de recibir existe en ella por separado. Por lo tanto, solamente las almas de las personas son consideradas "Criaturas."

Un deseo verdadero de recibir para sí mismo aparece solamente en Bejiná Dálet en Bejiná Dálet. Esta es la única se percibe como recibir. Por lo tanto, es la única que decide restringir la recepción de la Luz. Pero la Luz se desvía del resto de Bejinot en Bejiná Dálet, también, ya que solamente Dálet en Dálet recibe, mientras que las Bejinot precedentes solamente desarrollan su deseo de recibir. Cuando dejan de recibir, la Luz desaparece de todas ellas, ya que todas las cinco Bejinot son un Kli, la punta del Yud, Yud, Hei, Vav, Hei.

Después del Tzimtzum, cuando Maljut recibe estas cinco Luces a través del Masaj - dentro de sus cinco Bejinot - entran en estas cinco partes de Maljut. El orden en el que entran las Luces en el Partzuf es de la Luz más pequeña a la Luz más grande: Néfesh, Ruaj, Neshamá, Jayá, y Yejidá. Por lo tanto, estas luces son llamadas NaRaNJaY.

Entrada y partida de las Luces en un Partzuf

Las cinco partes de Maljut se llaman Bejinot Shóresh, Álef, Bet, Guimel, y Dálet. Luego del Tzimtzum, cuando estas partes reciben Luces a través del Masaj, se llaman Sefirot (zafiros, iluminaciones) porque la Luz brilla en ellas. Por lo tanto, en lugar de Bejinot, las llamamos Sefirot.

Kéter = Shóresh

Jojmá = Álef

Biná= Bet

Zeir Anpin (ZA) = Guimel

Maljut = Dálet

Las Reshimot (el plural para Reshimó) de las Luces que parten, son llamadas Otiot. Después de la partida de las cinco Luces, Néfesh, Ruaj, Neshamá, Jayá, y Yejidá, de las cinco Sefirot, Kéter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin, y Maljut, cinco Reshimot, u Otiot permanecen: La punta del Yud, Yud, Hei, Vav, Hei.

Más adelante en este artículo, aprenderemos cómo usan los cabalistas los símbolos para representar las fuerzas espirituales en lo que escriben. Ellos construyen letras, palabras, y nombres con los puntos y líneas. Así es cómo todos los libros sagrados fueron escritos. Resulta que la escritura es información sobre fuerzas y operaciones espirituales. Cuando los Cabalistas leen los libros, pueden actuar de acuerdo con las instrucciones en ellos.

Pero, cuando examinamos los libros sagrados, estos parecen hablar de eventos históricos. Pero está escrito en la Torá que toda la Torá es los nombres del Creador. Esto quiere decir que todas las palabras en la Torá nos hablan sobre los Kelim o sobre sus acciones. En otras palabras, toda la  Torá es la misma sabiduría de la Cabalá que debemos aprender hoy, escrita en un lenguaje diferente.

Hay cuatro lenguajes para la Torá: El lenguaje de la Torá, el lenguaje de las parábolas, el lenguaje del Talmud, y el lenguaje de la Cabalá. Todos fueron creados por los Cabalistas que alcanzaron la espiritualidad, para indicarnos cómo podemos lograr el propósito de la Creación.

Visión general

El Creador desea beneficiar a Sus criaturas. Las criaturas están destinadas a recibir el beneficio del Creador por ellas mismas. Para este propósito, el Creador creó una criatura independiente, totalmente ajena a Él. La criatura no siente al Creador porque la Luz es más elevada que el Kli, y cuando llena al Kli, lo controla y determina lo que el Kli deseará.

Por lo tanto, la criatura debe nacer en la ocultación de la Luz para ser independiente, sin la sensación de la espiritualidad y la existencia del Creador. La criatura nace en el grado más apartado del Creador, en un grado llamado "este mundo." Pero, cuando la criatura es independiente de la influencia de la Luz Superior (el Creador), también carece del poder de comprender su estado, su realidad, el propósito de su vida. Resulta que el Creador debe preparar el entorno correcto para que la criatura  se desarrolle y crezca:

  1. a. Él debe restringir Su Luz al mínimo, restricción tras restricción. Así es cómo los grados fueron construidos desde Arriba hacia abajo, del grado de Ein Sof, el más cercano al Creador, al grado de "este mundo", el más bajo y más lejano del Creador. Este acto es llamado "la expansión de los mundos y los Partzufim".
  2. b. Una vez que el punto de partida ha sido preparado para la criatura, se le debe ser dar la posibilidad de elevarse de ese estado y alcanzar el nivel del Creador. ¿Pero, cómo se puede lograr, si después del Tzimtzum Álef ninguna Luz alcanza al Kli -la criatura- que está en el nivel de "este mundo"? Por esta razón, el Creador nos suministró con un Segulá (energía, remedio) en este mundo: Or Makif (Luz Circundante), que ilumina incluso al Kli restringido.

 

Rav Yehuda Ashlag escribió sobre este Segulá en el Ítem 155 de su Introducción al estudio de las diez Sefirot: 155) “Por consiguiente debemos preguntar: ¿Por qué entonces, los cabalistas obligan a que cada persona estudie la sabiduría de la Cabalá? De hecho hay algo grande en ello, digno de ser publicado: Hay un remedio maravilloso e inestimable para aquellos que se comprometen en la sabiduría de la Cabalá. Y aunque no entiendan lo que estudian, a través del anhelo y el gran deseo de entender lo que están estudiando, despiertan hacia sí mismos, las Luces que circundan sus almas.

“Esto significa que cada persona de Israel tiene garantizado lograr finalmente todos los maravillosos logros que el Creador ha calculado en el Pensamiento de la Creación para deleitar a cada criatura. Y quien no logre en esta vida logrará en la siguiente o la próxima, etc.,  hasta que logre completar el Pensamiento que el Creador ha diseñado para él. Y mientras uno no ha logrado alcanzar la perfección, estas Luces que están destinadas para él son consideradas Luces Circundantes. Lo cual significa que están listas para él, sólo que esperan a que el hombre purifique sus vasijas de recepción, en cuyo momento se vestirán las Luces en las vasijas preparadas-purificadas.

“Por lo tanto, aun cuando no tenga todavía las vasijas, cuando uno se involucra en esta sabiduría, mencionando los nombres de las Luces y las vasijas relacionadas con su alma, éstas le iluminan de inmediato en una cierta medida. Sólo que le iluminan sin vestir el interior de su alma por la falta de vasijas capaces de recibirlas. A pesar de eso, la iluminación que uno recibe una y otra vez mientras que se enlaza en eso, le atraen gracia de Lo Alto, impartiéndole abundancia de santidad y pureza, que lo llevan a uno más cerca de alcanzar la perfección.”

 

Por lo tanto, solamente el estudio correcto de la sabiduría de Cabalá puede llevar al hombre al propósito de su vida. Esto es el lo que los cabalistas dicen, y ¿quién conoce sobre la realidad más que ellos?

Or Makif es el poder con el que cualquier persona puede empezar a elevarse de este mundo al mundo espiritual. Sin el apoyo de la iluminación de esta Or Makif, no tendríamos ninguna posibilidad de trascender nuestro estado, ya que el Kli puede ser corregido solamente por la Luz, y la Luz Superior no puede alcanzar este mundo. Por lo tanto, necesitamos a la Or Makif.

Para ayudar a los principiantes a evitar fracasos en su camino, añadimos una tabla de las preguntas y las respuestas, un glosario, las abreviaturas, y varios archivos de medios. No intentamos ahondar profundamente o extendernos en la explicación y la cantidad de la información, sino dirigir al estudiante a obtener el impulso de avanzar correctamente. Debe quedar claro que el propósito del estudio es lograr Devekut con el Creador. Esto debe estar delante de nuestros ojos, ya que solamente así evocamos hacia nosotros las Luces Circundantes, y a través de su impacto, entraremos en el Mundo Superior.

El glosario está dirigido al conocimiento correcto de los términos básicos. Pero sólo si uno sabe cómo interpretar correctamente las palabras que uno está leyendo, en su significado verdadero y espiritual, a diferencia de la manera en que los interpretamos en nuestro mundo generalmente, sólo en esa medida a uno le es permitido aprender y leer algo en el Torá. De lo contrario, uno podría percibir los libros de la Torá como relatos históricos.

Cuando un cabalista alcanza la espiritualidad, es indescriptible en palabras, ya que la espiritualidad contiene solamente sensaciones. Es por esto que los libros de Cabalá están escritos en el lenguaje de las ramas, usando palabras mundanas para describir conceptos espirituales.

El mundo espiritual es un lugar abstracto, "virtual", donde existen  solamente las fuerzas y las emociones, sin vestidura corporal. Debemos renovar y repetir los conceptos espirituales constantemente porque hasta que logremos la conexión emocional con la espiritualidad, estaremos leyendo los libros de Cabalá sin ningún entendimiento de lo que está detrás de  las palabras.

El error principal es que hay "cabalistas" que enseñan que existe alguna conexión entre el cuerpo humano y el Kli espiritual, como si el Kli espiritual se vistiera en un cuerpo humano, como si dentro de cada órgano corpóreo se vistiera un órgano espiritual. Desde su punto de vista, si uno realiza un acto físico o cualquier movimiento físico, aparentemente éste tiene un contenido espiritual. Piensan que al efectuarlo, uno realmente lleva a cabo un acto espiritual.

El error se origina en el uso que los cabalistas hacen del lenguaje de las ramas, empleando palabras mundanas para nombrar y definir términos espirituales. Esta es la razón de la estricta prohibición en el Torá, "No harás para ti imagen o cualquier semejanza". En otras palabras, está prohibido imaginar la espiritualidad en formas corpóreas, no porque esto pueda infligir daño Arriba, sino porque la imagen falsa impediría a uno comprender los caminos del Creador y acercarse a la meta.

Por lo tanto, el estudiante debe repetir los conceptos claves de la Cabalá, tales como "lugar", "tiempo", “ movimiento", "no ausencia", “cuerpo”, "partes del cuerpo" u "órganos", Zivug (acoplamiento), "beso", "abrazo" hasta que cada concepto se perciba correctamente. Esto es el lo que Baal HaSulam escribe en su Introducción al estudio de las diez Sefirot. Es aconsejable que aquellos que quieren estudiar Cabalá de manera correcta dejen todos los libros sobre este tema, excepto El Libro del Zohar, los escritos del ARI, los escritos de Baal HaSulam, y los escritos de RaBaSH.

Interpretar la Torá como un relato histórico contradice el verso que dice que toda la Torá es los nombres del Creador, que es la Torá del mundo de Atzilut, y que todas las palabras en ella son los Nombres Sagrados. Es importante recordar que no habla de este mundo, y las personas dentro de él (consultar, Introducción al Libro del Zohar, Ítem 58).

Todos los nombres en la Torá son sagrados, incluso tales nombres como Faraón, Bilaam, Balak. Por ejemplo, aquel que es llamado para permanecer cerca del Arca de la sinagoga durante el servicio, besa el libro de la Torá sin verificar primero si por error besó el nombre Faraón o Labán. El Zohar explica que cada nombre simboliza un nivel espiritual: Faraón corresponde a Maljut, Labán al Lovén (blancura) más Alto, Partzuf de Jojmá Superior, etc.

Reshimot 

Para llevar a cabo la operación correcta, el Kli debe saber lo que quiere, cómo conseguir lo que quiere, y tener la fuerza de conseguir lo que quiere.

Aparte del Creador, hay solamente una Creación: El deseo de recibir placer. Por lo tanto, toda la realidad contiene solamente Luz y el Kli, placer y deseo, Hitlabshut (vestidura) y Aviut (espesor).

En cada acto espiritual, después de la partida de la Luz del Kli, es decir, después de la transición de un estado donde el Kli está lleno de la Luz a un estado donde el Kli está vacío, deja atrás dos "recuerdos" del estado previo. Estos se llaman:

  1. a. Reshimó de Hitlabshut (el recuerdo de la vestidura): un Reshimó de la Luz que estaba en el Kli y que luego partió; y,
  2. b. un Reshimó de Aviut (el recuerdo del deseo de recibir): un Reshimó del Kli sobre el Masaj que permanece para ser utilizado.

Estas dos Reshimot son consideradas un Reshimó. Si no queda un Reshimó, el Kli no sabrá qué desear o cómo conseguir lo que desea.

Todo el proceso del descenso de la realidad desde su iniciación en Maljut de Ein Sof, hasta su final en este mundo, son estados diferentes de Maljut de Ein Sof. Atraviesa por esta secuencia de estados con la ayuda de la Luz que la circunda, que evoca las Reshimot que permanecen en ella después de cada estado.

El estado en el que Bejiná Dálet está llena de la Luz se llama Maljut de Ein Sof. Cuando Bejiná Dálet se experimentó como un "receptor", decidió restringir la recepción de la Luz. La Luz partió y un Reshimó de la Luz que estaba en ésta permaneció en Maljut. Incluso después del Tzimtzum, la Luz vino a llenar a Maljut, pero ésta calculó y decidió recibir solamente tanto como pudiera  recibir con el fin de otorgar al Creador.

Los datos requeridos para este cálculo son:

  1. a. El Reshimó del Hitlabshut de la Luz en el estado previo; y,
  2. b. El deseo de recibir con el fin de otorgar.

Una vez que Maljut calcula estas Reshimot en el Rosh, recibe lo que ha decidido recibir en el Guf. Y cuando el Kli completa la recepción de la parte de la Luz que decidió recibir, la Or Makif golpea al Masaj y lo fuerza a que regrese a Pe. Por lo tanto, el Partzuf se vacía de su llenado.

Cuando el Masaj se eleva de Tabur de Galgalta a su Pe, la Or Pnimí se retira de Galgalta y deja al Masaj del Guf con un Reshimó de la Luz que tenía, que se llama Reshimó de Hitlabshut. Pero el Reshimó de la fuerza del Masaj que recibió la Luz no se queda, ya que el Masaj había decidido dejar de recibir la Luz, y se descalificó para trabajar con su fuerza. Por lo tanto, el Reshimó del Masaj desaparece.

El Masaj se elevó del Tabur de regreso hacia Pe. Por lo tanto, siente la Luz Superior en el Rosh, la cual le presiona con una exigencia para recibirla. Como resultado, el deseo de recibir Luz con el fin de otorgar despierta nuevamente en Maljut. Este es el comienzo del nacimiento de un nuevo Partzuf en las Reshimot que quedaron del estado previo.

Resumen: Un Reshimó de la Luz es una parte de la Luz, que la Luz deja después de su partida. Es el núcleo, la raíz del nacimiento del siguiente Partzuf. El Reshimó del Masaj se ha perdido, y el Zivug se hace en un nuevo Reshimó.

 

Las  Reshimot en las que surgen los Partzufim

Mundo/Partzuf

Nombre

Reshimó de Hitlabshut

Reshimó de Aviut

Mundo de Adam Kadmón:

Partzuf Kéter

Galgalta

Dálet

Dálet

Partzuf Jojmá

AB

Dálet

Guimel

Partzuf Biná

SaG

Guimel

Bet

Partzuf ZA

MA

Bet

Álef

Partzuf Maljut

BoN

Álef

Shóresh

Partzuf Nekudot de SaG:

Partzuf Nekudot de SaG

Bet

Bet

Mundo de Nekudim:

Partzuf Katnut (pequeñez/infancia)

Bet

Álef

Partzuf Gadlut (grandeza/adultez)

Dálet

Guimel

Mundo de Atzilut:

Partzuf Kéter

Atik

Dálet

Dálet

Partzuf Jojmá

AA

Dálet

Guimel

Partzuf Biná

AVI

Guimel

Bet

Partzuf ZA

ZA

Bet

Álef

Partzuf Maljut

Nukva

Álef

Shóresh

Mundo de Beriá:

Partzuf Kéter

Atik

Dálet

Dálet

Partzuf Jojmá

AA

Dálet

Guimel

Partzuf Biná

AVI

Guimel

Bet

Partzuf ZA

ZA

Bet

Álef

Partzuf Maljut

Nukva

Álef

Shóresh

Mundo de Yetzirá:

Partzuf Kéter

Atik

Dálet

Dálet

Partzuf Jojmá

AA

Dálet

Guimel

Partzuf Biná

AVI

Guimel

Bet

Partzuf ZA

ZA

Bet

Álef

Partzuf Maljut

Nukva

Álef

Shóresh

Mundo de Asiyá:

Partzuf Kéter

Atik

Dálet

Dálet

Partzuf Jojmá

AA

Dálet

Guimel

Partzuf Biná

AVI

Guimel

Bet

Partzuf ZA

ZA

Bet

Álef

Partzuf Maljut

Nukva

Álef

Shóresh

Reshimot del Aviut del Masaj de los mundos

Mundo de Kéter

Mundo de Adam Kadmon

Aviut Dálet

Mundo de Jojmá

Mundo de Atzilut

Aviut Gimel

Mundo de Biná

Mundo de Beriá

Aviut Bet

Mundo de ZA

Mundo de Yetzirá

Aviut Álef

Mundo de Maljut

Mundo de Asiyá

Aviut Shoresh

 

Cuando toda la realidad se expande hasta que ningún Reshimó queda en el Masaj, este es el final del mundo de Asiyá. Maljut del mundo de Atzilut engendra aun otro Partzuf, llamado Adam HaRishón, el cual se rompe en partes que caen debajo del mundo de Asiyá, a un lugar llamado "este mundo".

El Reshimó más pequeño en el Kli roto más pequeño se llama "el punto en el corazón". Esto es lo que una persona siente como un deseo por la espiritualidad cuando es despertado desde Arriba. Estas Reshimot se visten en ciertas personas en nuestro mundo y no les dan descanso, hasta que las corrigen con un Masaj y las llenan con la Luz.

Si una persona siente este Reshimó, él o ella son merecedores de lograr la espiritualidad, de experimentar el Mundo Superior y conocer toda la realidad. La guía para lograrlo se encuentra en los libros de Cabalá. Cada generación tiene sus propios libros de Cabalá, escritos para esa generación, para el tipo particular de almas que descienden en ese momento.

Los libros que sirven de guía para nuestra generación en la espiritualidad son los libros de Rav Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), y Rav Baruj Ashlag (el RaBaSH). Además de estudiar en estos libros, hay dos condiciones más, necesarias para el aprendizaje correcto: estudiar en un grupo, cuya meta sea lograr el propósito de la Creación, y que esté dirigido por un Rav (maestro cabalista).

En el descenso de la realidad de arriba hacia abajo,  se formó una escalera de grados, por la cual una persona asciende. Aquel que alcanza cierto grado  descubre en él Reshimot de un nivel más elevado, y puede, por lo tanto, continuar ascendiendo. Las Reshimot de grados más elevados también aparecen en las personas de nuestro mundo. Son Reshimot del grado espiritual más cercano a aquella persona. Trabajando con estas Reshimot, la persona sale de nuestro mundo y entra en el mundo espiritual.

El Nacimiento de los Partzufim

Bejiná Dálet es llamada Maljut, ya que alberga el deseo de recibir más grande. Cuando se llena de Luz, se le llama Ein Sof (sin fin), pues recibe la Luz sin poner un fin a ella. Maljut es la única esencia creada. Sus partes se llaman Olamot (mundos), debido a que Maalimim (ocultan) la Luz del Creador de las criaturas. La ocultación en cada mundo corresponde a la medida de Luz que las criaturas pueden recibir usando el Masaj.

Cuando Bejiná Dálet recibió la Luz de Ein Sof, sintió que la Luz venía del Dador. La sensación del Dador provocó tal vergüenza y aflicción en ella que decidió no ser nunca un receptor.

Una decisión de uno más elevado se convierte en una ley obligatoria para todos sus estados subsecuentes. Por lo tanto, incluso si una parte de Maljut quiere recibir para sí, no podrá recibir, ya que Maljut controla todas sus partes. Cada nueva decisión proviene de la debilidad del grado; por lo tanto, cada decisión afecta solamente los niveles más bajos.

Después del Tzimtzum Álef, el Reshimó de la Luz y el Kli permanecieron en Maljut. La Luz regresó a Maljut y quiso llenarla, pues la intención del Creador de complacer a la criatura es constante. Es únicamente este Pensamiento del Creador el que opera en cada acto en la Creación, incluso cuando nos parece que la realidad no está a nuestro favor.

Maljut, que se ubica en el Pe del Rosh del Partzuf, percibe la meta del Creador de beneficiarla, como en el ejemplo del invitado y el anfitrión. Maljut siente que si no recibe del Creador, no podrá darle nada. Por lo tanto, decide recibir para que el Creador disfrute de su recepción.

Con la ayuda de las Reshimot de Hitlabshut y de Aviut del llenado anterior, Maljut puede calcular con precisión qué tanto puede recibir, no de acuerdo a su deseo de disfrutar, sino con el fin de deleitar al Creador.

El Reshimó de Hitlabshut es un Reshimó de la Luz que estaba en Maljut. El Masaj, en el cual Maljut recibió esa Luz, ha sido purificado. No había poder en el Masaj para recibir una vez más de la misma Luz que quedaba en el Reshimó de Hitlabshut. Por lo tanto, el Rosh de Hitlabshut del siguiente Partzuf nació en el Reshimó de Hitlabshut. Después, el Masaj hizo un Zivug en el Reshimó de Aviut, engendrando el segundo Rosh, llamado Rosh de Aviut, del cual se expandió el Guf. Esta es la vestidura de la Luz en Maljut.

La parte en la que Maljut determina qué tanto de la Luz Superior puede recibir con el fin de otorgar se llama Rosh. Luego de la decisión en el Rosh, Maljut recibe la cantidad de Luz que ha determinado, dentro del Partzuf. Esta Luz se llama Ta´amim (sabores).

Cuando la Luz de Ta´amim completa su entrada en el Guf, el Masaj que lo extendió detiene la expansión de la Luz en el Partzuf. El Masaj no permite que la Luz continúe entrando, ya que la decisión de Maljut es una decisión sobre la cantidad máxima que puede recibir sin la finalidad de deleitarse a sí misma. Si recibe mayor cantidad, será con el fin de recibir placer para sí misma.

Por lo tanto, en el lugar en donde el Masaj detiene y no recibe nada más, Maljut percibe una vez más la determinación de la Luz superior para que la reciba. Este lugar se llama Tabur (ombligo). Si Maljut recibe más Luz, será para su propio placer. Por lo tanto, no tiene otra opción excepto dejar de recibir la Luz totalmente.

Todas las decisiones se toman solamente en el Rosh del Partzuf, para ser luego ejecutadas en el Guf. Aquí, también, obedeciendo a la decisión en el Rosh de dejar de recibir, el Masaj se eleva del Tabur a Pe y expulsa las luces del Guf del Partzuf.

El Masaj viene al Pe con un Reshimó de la Luz que llenó el Partzuf, y un Reshimó del Aviut que permaneció en el Masaj. Por el encuentro del Masaj con la Luz Superior en el Rosh del Partzuf, el deseo de recibir la Luz con el fin de otorgar, se vueve a despertar en el Masaj, lo cual despierta las Reshimot en él. El Masaj hace  un Zivug de Haka’á con la Luz Superior y engendra el siguiente Partzuf.

Hay dos Masajim (pl. de Masaj) en cada Partzuf: un Masaj que rechaza la Luz, y un Masaj que recibe la Luz. El Masaj que rechaza la Luz siempre se ubica en el Pe del Partzuf, repeliendo toda la Luz que desea traspasar el Partzuf, y por lo tanto cumple la condición de Tzimtzum Álef.

Una vez que el primer Masaj repele toda la Luz y tiene la certeza de que no recibirá para sí mismo, sino sólo con el fin de otorgar al Creador, activa el segundo Masaj, el cual sopesa qué tanto de la Luz superior que viene hacia él puede  recibir con el fin de otorgar.

Luego de la decisión, el Masaj empieza a recibir la Luz. Desciende del Pe, y en seguida de esto, la Luz ingresa en el Partzuf. Cuando la medida de la Luz dentro del Partzuf llega a la medida que el Masaj del Rosh había decidido, el Masaj que desciende al Guf se detiene. Esto es porque el Masaj del Guf siempre sigue las órdenes y decisiones tomadas por el Masaj del Rosh. Por lo tanto, el siguiente Partzuf nace del anterior.

El cálculo se realiza en el Masaj en el Rosh. Pero debido a que su Aviut es menor que en el Partzuf anterior, el Masaj desciende al Jazé del Partzuf, y no se ubica en el Pe. Esto es porque el Jazé es el nivel de Aviut Guimel del Guf, a diferencia del Pe, que es Dálet.

Por lo tanto, en cuanto el Masaj se eleva de Tabur a Pe, en donde recibe un deseo de hacer un nuevo Zivug, desciende al Jazé y calcula qué tanto recibir. Ese cálculo engendra el segundo Rosh del Partzuf. Luego de la decisión, el Masaj desciende del Pe hasta el lugar que eligió para recibir la Luz. Ese lugar se convertirá en el Tabur del próximo Partzuf.

Debajo de Tabur y a través del Sium Raglin del próximo Partzuf, quedan allí  Kelim vacíos que el Masaj no llena debido a la ausencia del poder de resistencia. El segundo Partzuf, y el resto de los Partzufim del mundo de Adam Kadmón, no pueden descender debajo del Tabur del primer Partzuf, debido a la falta de poder en su Masaj.

Después del segundo Partzuf, AB de AK, surgió y recibió lo que determinó en el Rosh, en el Masaj que descendió a su Tabur, también, había un Bitush de Or Pnimí y Or Makif. Aquí, también, el Masaj comprende que no puede permanecer en el Tabur porque no tiene la fuerza de recibir más, y si fuera a permanecer  en su estado, no lograría el propósito de la creación.

Por lo tanto, el Masaj del segundo Partzuf, también, decide purificarse, y elevarse al Pe. Aquí, también, un Reshimó permanece en el Masaj. Cuando alcanza el Pe y se integra en el Masaj del Pe, se vuelve a despertar para recibir la Luz. El último Reshimó de Aviut, de Bejiná Guimel, desaparece del Masaj, y el Reshimó de Bejiná Bet aparece. Por lo tanto, el Masaj desciende al Jazé, donde hace un Zivug de Haka´á para engendrar el nuevo Partzuf, llamado Partzuf SaG de AK.

Aquí, también, una vez que el Partzuf SaG surgió, su Masaj de Guf se purifica por el Bitush de Or Pnimí y Or Makif en él. El Masaj se eleva hasta el Pe, desciende al Jazé, y engendra el próximo Partzuf en el nivel de Aviut Álef, llamado "MA superior."

Cuando el Partzuf superior MA detiene la expansión de la Luz dentro de él, percibe el Bitush de la Luz Interna y Circundante dentro de él y decide purificarse. Regresa al Pe con Aviut Shóresh, ya que el Masaj ya no tiene la fuerza de Kashiut (dureza) para recibir la Luz. Ya no puede engendrar un Partzuf, sino solamente un Rosh, y por lo tanto detiene el proceso del nacimiento de los Partzufim

La realidad universal

Luego del Tzimtzum, Maljut decide recibir con el fin de otorgar al Creador. Esta intención se llama Masaj (pantalla). En seguida surge una secuencia de Partzufim en el Masaj en Maljut:

  • Un Partzuf llamado Galgalta surge en un Masaj con la fuerza de recibir la  Luz en Aviut Dálet.
  • Un Partzuf llamado AB surge en un Masaj con la fuerza de recibir la Luz en Aviut Guimel.
  • Un Partzuf llamado SaG surge en un Masaj con la fuerza de recibir la Luz en Aviut Bet.
  • Un Partzuf llamado MA surge en un Masaj con la fuerza de recibir la Luz en Aviut Álef.
  • Un Partzuf llamado BoN surge en un Masaj con la fuerza de recibir la Luz en Aviut Shóresh.

 

Los nombres de los Partzufim están determinados por la cantidad y la calidad de las luces que los llenan. Maljut apareció como Bejiná Dálet; es decir, el quinto en la evolución de la Luz de Atzmutó. Por lo tanto, recibe de las Bejinot previas y las contiene. Por esta razón, dentro de Maljut de Ein Sof están las cinco Bejinot del deseo, del deseo más pequeño en Bejinat Shóresh al deseo más grande en Bejiná Dálet, y recibe la Luz dentro de ella ilimitadamente.

Después del Tzimtzum, Maljut decide recibir la Luz solamente con el fin de otorgar al Creador. La recepción en esta manera es contraria a su deseo natural; por lo tanto, no puede recibir ilimitadamente. No puede recibir toda la Luz inmediatamente, como antes. Por lo tanto, decide recibir toda esta Luz en partes más pequeñas. Al final, será llenada totalmente y logrará el propósito de la creación.

Cada parte diminuta de Maljut es como el todo de Maljut, conteniendo cinco partes del deseo de recibir. Esto es así porque no puede haber un deseo si no hay cuatro niveles de expansión de la Luz que le preceden.

Por esta razón, cada Kli tiene una estructura fija, de acuerdo con las cinco partes de Aviut: Shóresh, Álef, Bet, Guimel, y Dálet, llamadas Sefirot Kéter, Jojmá, Biná, ZA, y  Maljut, llamadas Otiot punta de la Yud, Yud, Hei, Vav, y Hei.

Toda la Maljut está dividida en cinco partes principales, llamadas cinco mundos: AK (Adam Kadmón), Atzilut, Beriá, Yetzirá,

y Asiyá. Cada mundo está dividido en cinco Partzufim: Atik, AA (Arij Anpin), Avi (Abba ve Ima), ZA (Zeir Anpin), y Nukva (Maljut). Cada Partzuf contiene cinco Sefirot: Kéter, Jojmá, Biná, ZA, y Maljut.

Los cinco mundos contienen 5x5=25 Partzufim. Cada Partzuf contiene cinco Sefirot. Por lo tanto, en todos los mundos hay 25x5= 125  Sefirot o grados que cada alma debe experimentar, de este mundo al mundo de Ein Sof, para lograr Devekut con el Creador.

Cada grado, Sefirá, Partzuf, mundo -una parte de Maljut de Ein Sof, la fracción más pequeña de la realidad- comprende cinco partes del deseo de recibir, un Masaj sobre este, y la Luz, que recibe a través del Masaj. Por lo tanto, la diferencia entre todas las partes de la creación está solamente en la medida del deseo de recibir y el Masaj encima de este. La medida del Masaj determina el tipo y el nivel de la ejecución del deseo.

Nuestro cuerpo contiene las mismas partes. La diferencia entre las partes está en su llenado (más fuerte, más inteligente, o más diestro). Por lo tanto, las mismas partes existen en todo los Partzufim espirituales: la punta de la Yud, Yud, Hei, Vav, Hei.

Estas letras son llamadas "el Nombre del Creador", ya que creó a la criatura con este modelo. La criatura percibe a su Creador por la manera en que está lleno de la Luz -el Creador- y atribuye nombres al Creador en consecuencia.

El nombre de cada Kli resulta de la medida en la1 que el Kli siente al Creador. Por lo tanto, cada grado tiene su propio nombre, desde este mundo al mundo de Ein Sof. Las almas se elevan para lograr el propósito de la creación, comenzando con este mundo, que es el nivel más bajo. Cuando un alma asciende a cierto punto, significa que recibe la Luz en ese nivel. En otras palabras, llena su HaVaYaH con un cierto llenado de la Luz de HaVaYaH, que junto con el llenado crea el nombre del grado.

Está escrito que todos deben llegar a ser como Moisés. Esto quiere decir que todos deben alcanzar el grado llamado "Moisés". Todos los nombres en el Torá son Nombres Sagrados, ya que son las representaciones de la revelación de la Luz, el Creador. Por lo tanto, toda la Torá se llama, "los nombres del Creador", incluyendo tales nombres como Paró (Faraón), Bilam, Balak, etc.

El nombre del grado está determinado por la Luz que llena el Partzuf, el HaVaYaH. Por ejemplo, si el Kli está lleno de Or Jojmá, y el símbolo de esa Luz es la letra Yud, el llenado de las letras Yud, Hei, Vav, Hei es Yud, Hei (unaYud en la Hei), Vav (una Yud en la Vav), Hei (una Yud en la Hei).

Esto es porque cada letra en el alfabeto Hebreo tiene su propio número:

Álef = 1           Zayin = 7       Mem = 40       Kuf = 100

Bet = 2            Jet = 8                         Nun = 50        Resh = 200

Guimel = 3     Tet = 9            Sámej = 60     Shin = 300

Dálet = 4         Yud = 10        Ayin = 70       Tav = 400

Hei = 5            Kuf = 20         Pe = 80

Vav = 6          Lamed = 30     Tzadi = 90

 

Por lo tanto, si sumamos las letras en el nombre HaVaYaH:

Yud 

Hei

Vav

Hei

Yud Vav Dálet

Hei Yud

Vav Yud Vav

Hei Yud

10+6+4 

5+10 

6+10+6 

5+10 

= (10+6+4) + (5+10) + (6+10+6) + (5+10) = 72= AB

Lo que da como resultado las letras AB (Ayin +Bet). Este es el por qué el Partzuf Jojmá es llamado AB.

Un Partzuf que recibe la Luz de Jasadim es llamado SaG:

Yud, Hei, Vav, Hei = 63 = SaG (Sámej + Guimel).

Así  es cómo se nombran todos los niveles en toda la realidad. Por lo tanto, para conocer el nombre de cada nivel, necesitamos solamente saber los nombres de cada tipo de Luz. Entonces, cuando leemos la Torá, comprenderemos de qué acciones espirituales y de qué lugares y de qué niveles en los Mundos Superiores se está hablando.

Entonces no pensaremos por más tiempo equivocadamente que la Torá habla de algo debajo del mundo espiritual. No pensaremos que la Torá habla de nuestras vidas corpóreas, de historia, o de cómo conducirnos en nuestras vidas materiales. En lugar de esto, sabremos que todos los libros de la Torá son en realidad instrucciones que nos dirán cómo lograr el propósito de nuestras vidas mientras todavía vivimos en este mundo, para no tener que regresar a este mundo ciclo tras ciclo, y sufrir repetidamente esta vida vana, inútil y sin sentido.

Un Partzuf es diez Sefirot: Kéter, Jojmá, Biná, ZA y, Maljut

Un Partzuf en letras es Yud (Jojmá), Hei (Biná), Vav (ZA) y, Hei (Maljut).

Pero el nivel de un Partzuf -Néfesh, Ruaj, Neshamá, Jayá, Yejidá- no es explicado por el nombre HaVaYaH, ya que las letras HaVaYaH son las diez Sefirot del esqueleto del Kli. Estas aclaran el estado del Kli vacío, sin el llenado con la Luz Superior. El nivel del Kli, el nivel espiritual del Kli, está determinado por la medida del Masaj. El Masaj llena las diez Sefirot de HaVaYaH con luces. El Masaj puede llenar el Kli con la Luz de Néfesh, Ruaj, Neshamá, Jayá, o Yejidá. La Luz en el Kli determina el nivel del Kli sobre la escalera de niveles.

Hay solamente dos luces en la realidad: Or Jojmá (Luz de Sabiduría) y Or Jasadim (Luz de Misericordia). El símbolo para Or Jojmá es la letra Yud, y el símbolo para Or Jasadim es la letra Hei.

  1. 1. El registro del nivel de Yejidá (Kli Kéter) es HaVaYaH simple, sin llenar:

Yud 

Hei

Vav

Hei

= 10 + 5 + 6 + 5 = 26 

  1. 2. El registro del nivel de Jayá (Kli Jojmá) es HaVaYaH llenado con Yud:

Yud 

Hei

Vav

Hei

 

Yud Vav Dálet

Hei Yud

Vav Yud Vav

Hei Yud

10+6+4 

5+10 

6+10+6 

5+10 

= (10+6+4) + (5+10) + (6+10+6) + (5+10) = 72= AB

  1. 3. El registro del nivel de Neshamá (Kli Biná) es HaVaYaH lleno de Hei, excepto que la letra Vav está llena con Álef, y la  letra Hei está llena de Yud:

Yud 

Hei

Vav

Hei

Yud Vav Dálet

Hei Yud

Vav Álef Vav 

Hei Yud

10+6+4 

5+10 

6+1+6 

5+10 

= (10+6+4) + (5+10) + (6+1+6) + (5+10)  = 63= SaG

  1. 4. El registro del nivel de Ruaj (Kli ZA) es HaVaYaH lleno de Hei, excepto que la letra Vav de HaVaYaH está llena con Álef:

Yud 

Hei

Vav

Hei

Yud Vav Dálet

Hei Álef 

Vav Álef Vav 

Hei Álef 

10+6+4 

5+1 

6+1+6 

5+1 

= (10+6+4) + (5+1) + (6+1+6) + (5+1)      = 45= MA

  1. 5. El registro del nivel de Néfesh (Kli Maljut) es HaVaYaH lleno de Hei, excepto la letra Vav de HaVaYaH, que permanece sin llenado:

Yud 

Hei

Vav

Hei

Yud Vav Dálet

Hei Hei 

Vav Vav 

Hei Hei 

10+6+4 

5+5 

6+6 

5+5 

= (10+6+4) + (5+5) + (6+6) + (5+5)        =52= BoN

Este es el origen de los nombres, AB, SaG, MA, BoN.

Nekudot de SaG

Después del Tzimtzum Álef, Maljut decide llenarse con el fin de otorgar usando las Reshimot que quedaron del mundo de Ein Sof. La recepción con el fin de otorgar va en contra de la naturaleza de la criatura. Por lo tanto, Maljut no puede recibir toda la Luz superior que la llenaba en el mundo de Ein Sof, sino solamente en pequeñas porciones, llamadas Partzufim. Por lo tanto, Maljut recibe cinco porciones de la Luz: Galgalta, AB, SaG MA Superior, y BoN Superior. Esto completa la salida de todas las Reshimot en ella, y la cadena de la expansión se detiene.

El tercer Partzuf en surgir es el Partzuf SaG. Su naturaleza es aquella de Biná así que no quiere recibir algo para sí mismo; se "deleita en la misericordia". Por esta razón, este Partzuf puede descender debajo del Tabur de Galgalta y llenar el final de Galgalta con sus luces.

El Partzuf SaG surgió en las Reshimot de Hitlabshut Guimel y Aviut Bet. Por lo tanto, hay iluminación de Jojmá en sus Ta´amim. Por esta razón, los Ta´amim de SaG no pueden descender debajo del Tabur de Galgalta. Pero cuando el Partzuf SaG empieza a purificarse, la Or Jojmá desaparece inmediatamente, y como el Masaj se purifica del Tabur a Pe, el Partzuf Nekudot de SaG surge, y este Partzuf contiene solamente Or Jasadim. Por lo tanto, este Partzuf puede descender debajo del Tabur de Galgalta y llenar el Sof (final) de Galgalta con Or Jasadim.

Toda la realidad surge de Bejinat Shóresh, el deseo del Creador de beneficiar a Sus criaturas. De conformidad con este deseo, la Luz se expande como una secuencia de causa y efecto para ejecutar el Pensamiento de la creación dentro del Kli, para que éste lo reciba.

En Bejiná Álef, que es toda la Luz y el Kli, hay toda la intención del Creador de hacer un Kli y llenarlo con la Luz. Todo lo que surge después de Bejiná Álef surge de esto. Por lo tanto, el pensamiento del Creador aparece en un hecho real. El Creador imprimió la posibilidad de llevar a la creación a su meta de elevarse al grado del Creador dentro de la naturaleza de los Kelim y las luces, desde el principio.

Después de Tzimtzum Álef, Maljut de Ein Sof decidió recibir a través del Masaj y generó cinco Partzufim: Galgalta, AB, SaG, MA Superior, y BoN Superior. Esto completó la extracción de todos los Reshimot, y agotó la fuerza del Masaj, aunque solamente parte de Maljut fue llenada.

Si Nekudot de SaG no hubiesen descendido para llenar el Sof de Galgalta, Maljut de Ein Sof nunca habría sido llenada. Esto es porque Maljut es solamente deseo de recibir, sin ninguna mezcla de deseos para otorgar. Y aquí, cuando Nekudot de SaG -que son Biná- descienden al Sof de Galgalta -que es Maljut- crea una mezcla de Maljut con Biná. Por lo tanto, se le da a Maljut una oportunidad de adquirir el deseo (Kli) para el otorgamiento, corregirse y ser llenada de la Luz.

Luego del Tzimtzum Álef, Maljut de Ein Sof decidió recibir solamente por medio de un Masaj, esto es, de acuerdo a su capacidad de recibir con el fin de otorgar. Hace un Zivug en las Reshimot de Hitlabshut Dálet y Aviut Dálet, que permanecieron en ella después del Tzimtzum, y recibió una parte de la Luz de Ein Sof. La parte de Maljut de Ein Sof que fue llenada por este Zivug es llamada Galgalta o Kéter.

Posteriormente, Maljut recibe aun otra porción de la Luz de Ein Sof, con el fin de otorgar. La parte de Maljut que fue llenada por este Zivug en el Masaj con las Reshimot de Hitlabshut Dálet y Aviut Guimel que permanecieron después de Galgalta se llama AB, o Partzuf Jojmá.

La parte de Maljut de Ein Sof que fue llenada por el Zivug en las Reshimot en la próxima etapa -Hitlabshut Guimel y Aviut Bet que permanecieron después del Partzuf AB- es llamado SaG, o Partzuf Biná. Partzuf SaG es lo mismo que Maljut, el deseo de recibir, excepto que ésta no puede recibir con el fin de otorgar, a través del Masaj, de la misma manera que los Partzufim Galgalta y AB; sólo puede hacerse semejante a Bejiná Bet, Biná.

Por su naturaleza, Biná no quiere recibir Luz; desea solamente otorgar. No hay ninguna limitación en el acto de la dar; por lo tanto, el Partzuf SaG puede llenar con su Or Jasadim, toda la parte de Maljut que quedaba vacía.

Biná comprende tres partes:

  1. 1. Expansión de Or Jojmá.
  2. 2. La decisión de Biná que no quiere Or Jojmá, sino solamente desea       otorgar. Es por esto que Or Jasadim se extiende en esta parte.
  3. 3. Biná recibe un poco de Or Jojmá, pero no para sí, sino para dárselo al Partzuf ZA.

La primera parte en Biná todavía es Jojmá. Solamente en la segunda parte en Biná empieza a manifestarse el deseo de otorgar. Por lo tanto, puede llenar la parte de Maljut de Ein Sof, la parte en donde hay un deseo de otorgar con Or Jasadim, debajo del Tabur general que todavía no ha sido llenado.

El Partzuf SaG empieza a recibir la Luz en su Toj a través de un Zivug en Hitlabshut Guimel y Aviut Bet. La presencia de Reshimó de Guimel de Hitlabshut produce la expansión de Or Jojmá en sus Ta´amim. Por esta razón, esta parte de Maljut no puede descender debajo del Tabur de Galgalta.

Pero una vez que el Masaj de SaG empieza a purificarse y a elevarse del Tabur a Pe, una parte del Partzuf, que es solamente Biná, puede descender debajo de Tabur de Galgalta. La Luz que sale del Partzuf SaG también puede descender debajo del Tabur de Galgalta, ya que es Or Jasadim, sin Or Jojmá.

Por esta razón, la parte del Partzuf SaG, llamada Nekudot de SaG, que incluye la segunda y tercera parte de Partzuf Biná, desciende debajo de Tabur de Galgalta y se viste por encima de su Sof.

Tzimtzum Bet

Las Nekudot de SaG descendieron debajo del Tabur de Galgalta y ahí llenaron los Kelim vacios de Sof de Galgalta con Or Jasadim. Percibieron  que hay Reshimot de la Luz que llenó al Sof de Galgalta antes de su Hizdakjut (purificación) en los Kelim vacios de Galgalta.

La Luz que llenó al Sof de Galgalta era Or Jasadim con un poco de Jojmá, y las Reshimot permanecieron allí después del Hizdakjut del Masaj: el Reshimó de la Luz de Dálet de Hitlabshut, y el Reshimó del Masaj en  Guimel de Aviut. El Sof de Galgalta repelió la Luz para que no se esparciera en él, de la misma manera que Biná, y con eso, se convirtió en semejante a Nekudot de SaG. Por lo tanto, Nekudot de SaG se mezcló con el Sof de Galgalta y llenó sus Kelim vacíos.

Al mezclar Nekudot de SaG con el Sof de Galgalta, recibieron las Reshimot que quedaron en el Sof de Galgalta. Las Reshimot de Galgalta eran más grandes que el Masaj de Nekudot de SaG, y por consiguiente, Nekudot de SaG empezaron a querer recibir el placer que estaba en Galgalta para sí mismas.

La regla es que si el placer que se percibe en el deseo de recibir es más grande que la fuerza del Masaj, el Kli lo quiere para sí mismo, ya que el más fuerte –el Masaj o el deseo– es el que determina

Todos los mundos y Partzufim son partes de Maljut de Ein Sof. Este Maljut hizo un Tzimtzum y decidió nunca recibir para sí mismo. Por lo tanto, ahora que un deseo de recibir para sí apareció en el Partzuf Nekudot de SaG, Maljut que hizo Tzimtzum Álef se elevó y se ubicó en el Sium de Galgalta, hasta el lugar donde el Partzuf Nekudot de SaG se ubica. Éste es el lugar desde el cual Nekudot de SaG empezó a querer recibir la Luz para sí mismas.

Cada Partzuf contiene diez Sefirot: Kéter, Jojmá, Biná, Jésed, Guevurá, Tifferet, Nétzaj, Hod, Yesod, Maljut. Nekudot de SaG es el Partzuf Biná, y Biná se divide en dos partes:

  1. 1. Las partes superiores de Biná son las Sefirot Kéter, Jojmá, Biná, JésedGuevurá, Tifferet. Estas Sefirot quieren solamente dar, y no recibir algo.
  2. 2. Las partes inferiores de Biná son las Sefirot Nétzaj, Hod, Yesod, Maljut.

Estas Sefirot no pertenecen a Biná. Su función en Biná es recibir Or Jojmá de Jojmá, y pasarla al inferior. Esto quiere decir que las Sefirot Nétzaj, Hod, Yesod, y Maljut en Biná tienen un deseo de recibir la Luz. Tienen un Masaj para recibir la Luz no para sí mismas, sino solamente para pasarla al inferior. Pero si el Masaj se pierde, las Sefirot -estos deseos– inmediatamente quieren recibir la Luz para sí mismas, sin darla a otros.

Ejemplo: Cierta persona estaba acostumbrada a recibir una suma regular de dinero y pasarla a personas que eran indigentes. De repente, recibió una suma mucho mayor que lo de costumbre, y sintió que no podía repartir el dinero; lo quería para sí mismo. No podía resistir ese gran placer.

Mientras el placer del dinero era más pequeño que su Masaj, resistía los placeres porque el placer de dar el dinero era más grande que el placer de deleitarse a sí mismo (robar). Pero cuando el placer de la recepción llegó a ser más grande que el placer de la donación, inmediatamente quiso recibir para sí mismo.

Así es cómo el deseo de recibir opera en cada persona y en cada criatura porque nuestra sustancia es el deseo de recibir. Si realizamos actos de otorgamiento, es sólo porque nos traen más beneficio que los actos de recepción.

Esto es también lo que ocurrió en el Partzuf Nekudot de SaG: cuando la parte del Partzuf que recibió para dar a los inferiores fue expuesta a un placer más grande que la fuerza del Masaj, el Masaj quedó anulado de inmediato y el Partzuf quiso recibir para sí mismo.

El deseo de recibir para sí mismo evocó en el Partzuf Nekudot de SAG de la Sefirá Tifferet hacia abajo. Esto es porque las  Sefirot Kéter, Jojmá, Biná son Sefirot del Rosh, que no quieren recibir, y Jésed, Guevurá, Tifferet son como las Sefirot Kéter, Jojmá, Biná, excepto que estas están en el Guf del Partzuf. Jésed es como Kéter, Guevurá es como Jojmá, y Tifferet es como Biná. Por lo tanto, la Sefirá Tifferet es Biná del Guf del Partzuf.

Cada Sefirá comprende diez Sefirot internas. Por lo tanto, la Sefirá Tifferet está dividida dentro de sus diez Sefirot internas en dos partes, de la misma manera que Biná:

  1. 1. Kelim que no "reciben" - Sefirot Kéter, Jojmá, Biná, Jésed, Guevurá, Tifferet; y,
  2. 2. Kelim que "reciben con el fin de otorgar", los cuales son la parte más baja de Biná, las Sefirot Nétzaj, Hod, Yesod, Maljut.

El Partzuf Nekudot de SaG se divide en vasijas  de otorgamiento y vasijas de recepción. La línea de separación entre ellas está en la Sefirá interna de Tifferet, de la Sefirá Tifferet. Este lugar es llamado "el Jazé del Partzuf Nekudot de SaG".

Ahora, una parte de los Kelim de Nekudot de SaG recibió un deseo que era más grande que su Masaj; por eso, Maljut de Tzimtzum Álef, que mantiene Tzimtzum Álef, ascendió específicamente a este lugar. Se ubicó allí y no permitió que la Luz penetrara debajo de éste. El límite a la expansión de la Luz que se hizo aquí se llama Parsá.

El ascenso de Maljut al lugar del Jazé de Nekudot de SaG, para limitar la expansión de la Luz hacia abajo, se llama Tzimtzum Bet. Tzimtzum Álef es la prohibición de recibir Or Jojmá con el fin  recibir, y el Tzimtzum Bet es la prohibición de cualquier recepción de Or Jojmá, ya que no hay fuerza para recibir Or Jojmá con el fin de otorgar desde el Partzuf Nekudot de SaG hacia abajo. Es por esto que cualquier trato con ella está prohibido.

"Un deseo en el superior llega a ser una ley obligatoria en el inferior". Por eso, en todos los Partzufim que aparecen después del Tzimtzum Bet, el Parsá en ellos no permite que la Luz Superior -Or Jojmá– lo atraviese  y descienda a las vasijas de la recepción. Por  esta razón, el lugar debajo del Tabur de Galgalta fue dividido en cuatro partes:

  1. 1. El lugar del mundo de Atzilut, adonde Or Jojmá puede brillar.
  2. 2. El lugar del mundo de Beriá, debajo del Parsá, donde Or Jojmá no puede aparecer, sino solamente Or Jasadim.
  3. 3. El lugar del mundo de Yetzirá, debajo del lugar del mundo de Beriá.
  4. 4. El lugar del mundo de Asiyá, debajo del lugar del mundo de Yetzirá.

El Sium (final) del mundo de Asiyá es también el final de la Kedushá (santidad). Debajo de la Kedushá existe:

  1. 1. La barrera -el límite entre la espiritualidad y la corporalidad, separando el mundo de Asiyá del nivel del mundo; y,
  2. 2. El lugar de este mundo; y (3) nuestro mundo.

El Mundo de Nekudim

Todo el proceso del ascenso de Nekudot de SaG debajo del Tabur de Galgalta, su mezcla con el Sof de Galgalta, y el Tzimtzum Bet tuvo lugar durante el ascenso del Masaj de SaG del Tabur a Pe. Por eso, cuando el Masaj alcanzó a Pe de SaG, las Reshimot de todo lo que había ocurrido desde Nekudot de SaG hacia arriba y de Tabur de Galgalta hacia abajo ya estaban en él.

Luego del Hizdakjut (purificación) del Partzuf Galgalta, permanece allí un Reshimó de Hitlabshut Dálet de la Luz que estaba en Galgalta y un Reshimó de Aviut Guimel del Masaj restante. Luego del Hizdakjut del Partzuf AB, las Reshimot de Hitlabshut Guimel y de Aviut Bet permanecieron en el Masaj. Así, vemos que después del Hizdakjut del Partzuf, un par de Reshimot permanecen en este: Reshimó de Hitlabshut y Reshimó de Aviut.

Pero siguiendo el Hizdakjut del Partzuf SaG, los tres pares de las Reshimot quedaron en el Masaj que se extendió del Tabur al Pe, en el cual el Masaj hizo tres Zivugim, por orden de importancia:

  1. Un Zivug en las Reshimot Bet de Hitlabshut y Álef de Aviut de Ta´amim de SaG. Crean un Partzuf en el nivel de ZA por encima del Tabur, llamado "MA Superior".
  2. Un Zivug en las Reshimot Bet de Hitlabshut y Álef de Aviut de Nekudot de SaG que se ha extendido por debajo del Tabur de Galgalta. Estas Reshimot son posteriores al Tzimtzum Bet que fue hecho en Nekudot de SaG, debajo del Tabur. Todo lo que estaba en el Partzuf se traslada a las Reshimot. Por eso, la prohibición de usar las vasijas de recepción del Tzimtzum Bet está registrada en las Reshimot de Nekudot de SaG. Guardar esta condición de acuerdo con la demanda de las Reshimot, el Masaj de Rosh de SaG se eleva de Pe a Nikvei Eynaim, donde hace un Zivug de Haka´á con la Luz Superior en las Reshimot Bet de Hitlabshut y Álef de Aviut. El lugar en el Rosh donde el Masaj hace un Zivug de Haka´á con la Luz Superior determina la singularidad de la expansión de las luces en el Guf del Partzuf.
  1. Un Zivug en las Reshimot Dálet de Aviut y Guimel de Hitlabshut. Esto será discutido más adelante en el ensayo.

El Masaj se elevó a Nikvei Eynaim (NE) debido a la prohibición de la recepción de la Luz en las vasijas de recepción. La Luz puede expandirse solamente a través del Jazé en cada Partzuf, ya que las vasijas de otorgamiento están presentes solamente a través del Jazé, y del Jazé hacia abajo empiezan las vasijas de recepción en el Partzuf.

El Masaj que hace un Zivug en los Reshimot restringidos engendra un Partzuf. La Luz se extiende en este Partzuf y llena solamente las vasijas de otorgamiento. No llena los Kelim para la recepción de la Luz, y se quedan vacíos. El Partzuf puede usar solamente una parte de sus Kelim, es por esto que es considerado "pequeño".

Pregunta: ¿por qué el Masaj se eleva de Pe a Nikvei Eynaim y hace el Zivug allí, de acuerdo con la demanda de las Reshimot?

Respuesta: Es porque las Reshimot requieren un Zivug solamente en las vasijas de otorgamiento. Por esta razón, el Masaj debe elevarse a la mitad de Biná del Rosh de SaG, donde las vasijas de otorgamiento del Rosh terminan, y hacen un Zivug en las Reshimot Bet de Hitlabshut y Álef de Aviut.

Las Reshimot de debajo del Tabur exigen extender la Luz solamente en vasijas de otorgamiento, pero ¿cómo puede nacer un Partzuf solamente con vasijas de otorgamiento? No puede haber un Partzuf que no comprenda diez Sefirot. Sin embargo, puede haber un Partzuf que no esté usando algunos de sus deseos -Sefirot. Por lo tanto, Rosh de SaG debe engendrar un Partzuf cuyas vasijas de recepción se encuentren inactivas. Estos Kelim en el Partzuf son la mitad inferior de Biná, ZA, y Maljut.

El Masaj de SaG debe engendrar el Partzuf de tal  manera  que, desde el principio, no usará las vasijas de recepción en su Toj así estas vasijas en el Partzuf no serán llenadas. Para que esto ocurra, el Masaj debe hacer un Zivug para entregar al Partzuf, solamente las vasijas de otorgamiento en el Rosh.

Los Kelim del Rosh son como sigue:

Kéter = Galgalta

Jojmá = Eynaim

Biná = Oznáim

ZA = Jótem

Maljut = Pe

La división de Rosh de SaG en cinco Bejinot

Los Kelim, Kéter, Jojmá, y la mitad Superior de Biná juntos son llamados Galgalta ve Eynaim (GE), o "vasijas del otorgamiento." La mitad Superior de Biná pertenece a las vasijas de otorgamiento ya que está llena de Or Jojmá, y no quiere recibir nada, pero anhela Or Jasadim. Pero la mitad más baja de Biná quiere recibir Luz para ZA. El Partzuf Nekudot de SaG es el Partzuf Biná. De la mitad inferior del Partzuf Biná; es decir, de la Sefirá Tifferet de Nekudot de SaG hacia abajo, hay vasijas de recepción:

  • La mitad inferior de Biná desea recibir Luz para ZA.
  • ZA desea recibir Or Jasadim en la iluminación de Or Jojmá.
  • Maljut desea recibir la Or Jojmá completa.

Por esta razón, esta parte del Partzuf Nekudot de SaG recibió un deseo de recibir con el fin de recibir.

La división del Partzuf Nekudot de SaG en GE y AJaP

El lugar donde  el Masaj de Rosh se encuentra determina la forma del Partzuf que nacerá:

  • Si el Masaj desea engendrar un Partzuf que recibirá la Luz en todas sus diez Sefirot, debe hacer un Zivug en el Pe. Una vez que el Masaj está en el Pe, el Kashiut (severidad) del Masaj determina el nivel del Partzuf (tamaño y la altura); es decir, la extensión a la que el Masaj usará sus cinco Kelim.
  • Si el Masaj desea engendrar un Partzuf que recibirá la Luz solamente en vasijas de otorgamiento; es decir, solamente en la mitad del Partzuf, debe estar en Nikvei Eynaim, y no en Pe de Rosh, debido a que hay la mitad Superior del Rosh. Entonces las vasijas de otorgamiento estarán encima del Masaj; es decir, que serán tomadas en el cálculo del Masaj.

Una vez que el Masaj se ubica en Nikvei Eynaim, su Kashiut determina el tamaño (altura) del Partzuf; es decir, el porcentaje de sus vasijas de otorgamiento que el Partzuf usará. El Partzuf que nace bajo estas condiciones es llamado "Katnut del mundo de Nekudim."

Una vez que un Zivug en las Reshimot restringidas de Bet de Hitlabshut y Álef de Aviut se hace en Rosh de SaG, el Partzuf recién nacido desciende al lugar del cual las Reshimot se elevaron. Este desciende debajo del Tabur de Galgalta y se extiende ahí en el Rosh y Guf. El Rosh de Hitlabshut es llamado Kéter, Rosh de Aviut es llamado Abba ve Ima (AVI), y el Guf es llamado ZON. 

Su estructura contiene Rosh y Guf, y cada parte en ella está dividida en dos partes: GE y AJaP:

  • GE son siempre vasijas de otorgamiento. Siempre pueden ser usadas porque el Tzimtzum fue solamente sobre Or Jojmá.
  • AJaP son siempre vasijas de recepción. Una vez que el Tzimtzum Bet se hizo en el Partzuf Nekudot de SaG, ningún Partzuf que surge tiene la fuerza de recibir Or Jojmá en los Kelim de AJaP con el fin de otorgar.

El tercer par de Reshimot, que se elevó con el Masaj a Rosh de SaG, son Reshimot que se trasladaron a Nekudot de SaG del Sof de Galgalta: Dálet de Hitlabshut y Guimel de Aviut. El Partzuf Nekudot de SaG estaba integrado con estas Reshimot cuando llenó al Sof de Galgalta, y estas Reshimot demandan recibir Or Jojmá.

Después de que el Partzuf Katnut del mundo de Nekudim descendió a su lugar, de Tabur de Galgalta hasta el Parsá, el Rosh de SaG le dio el otro Reshimó, Dálet de Hitlabshut y Guimel de Aviut. Por la demanda de estas Reshimot, el Masaj que estaba en Nikvei Eynaim de Rosh AVI descendió a Pe de AVI, donde hizo un Zivug sobre los Reshimot Dálet -Guimel. Como resultado de este Zivug, Or Jojmá descendió al Guf, alcanzó el Parsá, y lo atravesó.

Rosh de AVI pensó que de acuerdo al presente despertar de las Reshimot Dálet - Guimel, las vasijas de  recepción por debajo del Parsá podían ahora recibir con el fin de otorgar. Por lo tanto, AVI hizo un Zivug sobre Gadlut, es decir, en las Reshimot Dálet - Guimel. Para este propósito, se reunieron los Kelim de GE con el AJaP en su Rosh, así  como en su Guf, los cuales eran ZON, y Or Jojmá se expandió de ellos hacia abajo al ZON.

El Nacimiento de un Partzuf desde El Superior, Partzuf Katnut de Nekudim, y Partzuf Gadlut de Nekudim

Los Roshim (plural para Rosh) de Kéter y AVI no tienen conocimiento de que la Luz de AB - SaG que vino desde arriba y le dio fuerza al Kli para desplazarse de Katnut a Gadlut, no podía descender debajo del Parsá. Es por esto que el Parsá no fue anulado. Cuando la Or Jojmá empezó a llenar los Kelim debajo del Parsá, los Kelim empezaron a romperse, ya que se quedaron en el deseo de recibir con el fin de recibir.

Cuando el Rosh de AVI hizo un Zivug en las Reshimot de Dálet de Hitlabshut y Guimel de Aviut, la Or Jojmá salió de ellos y entró en el Guf de Nekudim. La Luz se extendió a través de GE, deseando pasar por el Parsá y entrar en el AJaP del Guf. En ese momento, los Kelim de AJaP empezaron a recibir al Or Jojmá con el fin de recibir. Los Kelim de GE, que se ubican por encima del Parsá, se unieron los Kelim de AJaP debajo del Parsá en un solo Guf. Por esta razón, el GE - vasijas de otorgamiento –se rompieron junto con el AJaP- vasijas de  recepción.

El primer Partzuf de Gadlut de Nekudim se hizo cuando la Or Jojmá salió del Pe de AVI y se expandió a través del Guf de Nekudim, que incluye GE y AJaP. Y habiéndose roto:

  1. 1. Los Kelim del Guf perdieron el Masaj; y,
  2. 2. Se cayeron de su estado previo, ya que querían recibir con el fin de recibir.

Como consecuencia de la ruptura, el Masaj del primer Partzuf de Gadlut, Partzuf AVI, se purificó y se elevó con las Reshimot Guimel -Bet que quedaron en él, a Pe de Rosh AVI. Allí, hizo un Zivug de Haka´á sobre estas Reshimot y generó el próximo Partzuf, cuyo Rosh es llamado YeSHSUT. Una vez que el Rosh surgió, este calculó y produjo un Guf.

El Partzuf YeSHSUT se rompió y murió también. Por lo tanto, el Masaj se purificó y se elevó al Pe de YeSHSUT con las Reshimot Bet- Álef. Un Guf no puede aparecer en estas Reshimot, debido a que no hay suficiente Aviut para recibir la Luz.

Por lo tanto, vemos que los dos Partzufim que surgieron, AVI y YeSHSUT, se rompieron. Como cada Partzuf se purificó, surgieron cuatro Partzufim de Nekudot. Por lo tanto, en total, surgieron ocho Partzufim, llamados "Los ocho Melajim" (reyes), ya que los gobierna Maljut, el deseo de recibir con el fin de recibir.

Cada Partzuf comprende HaVaYaH, cuatro partes. Esta es la estructura de cada creación. Cada Partzuf contiene sus propias diez Sefirot; por lo tanto, el número total de partes es 8x4x10=320. En Guemátria, este número es llamado SHaJ (Shin + Kuf), ya que la letra Shin es igual a 300 y la letra Kuf es igual a 20

La ruptura ocurrió en todas las Sefirot. Todas las Sefirot fueron mezcladas  y se integraron una con otra, por lo que cada parte rota comprendía 320 partes. Por lo tanto, todo el trabajo en el Tikkún (corrección) es clasificar cada uno de las partes de los Kelim rotos.

La menos rota de las 320 partes se debe tomar primero, y luego clasificar las partes de Maljut que causaron la ruptura, de entre sus partes rotas. En total, las 320 partes rotas son las nueve Sefirot de Nekudim de ZON. Maljut es la décima parte en estas diez Sefirot; es decir, que dentro de las 320 partes están 32 partes de Maljut.

La clasificación de las partes de Maljut lo hace Or Jojmá. Cuando la Or Jojmá ilumina  a todas las 320 partes rotas, sólo puede iluminar  a las nueve Sefirot, es decir, para 288 (320 - 32) de las partes, y no para la décima Sefirá, las 32 partes de Maljut. Así es cómo se realiza la clasificación.

Maljut es la única parte mala, que nos impide entrar en la espiritualidad. Nuestra naturaleza es distanciarnos del mal. Esta es la razón por la cual uno llega a odiar el mal. Porque en la espiritualidad el separador es el odio, a la persona se le separa de este mal, el deseo de recibir para sí misma.

  • Los 288 partes que son aptas para la corrección se llaman RaPaJ

(Resh = 200 + Pe = 80 + Jet = 8).

  • Las 32 partes no aptas para la corrección se llaman Lev HaÉven (el corazón de piedra). Lev se escribe con Lamed (30) y Bet (2).

Así: Lamed (30) + Bet (2) = 32.

Por lo tanto, después de la clasificación de las Lamed Bet (32) Maljuyot que no deben ser usadas, quedan los RaPaJ (288) partes rotas para corrección. Estas son las partes rotas de las primeras nueve Sefirot. De esas, las primeras en ser clasificadas son las vasijas de otorgamiento, GE. Comprenden el ZON del mundo de Atzilut.

Como hay diez Sefirot en el Hitpashtut (la expansión) de la Luz en el Kli desde arriba hacia abajo, también hay diez Sefirot en el espesor del Kli.

Estas vienen del Hitkalelut (mezcla) de las Sefirot a través de la Or Jozer. Las diez Sefirot en el espesor del Partzuf son llamadas:

  • KéterMoja
  • JojmáAtzamot
  • BináGuidin
  • ZABasar
  • MaljutOr

Aquí, también, la ley del Tzimtzum Bet se aplica como en las Sefirot de la extensión.

El mundo del Tikkún (la corrección)

Luego de la ruptura del mundo de Nekudim, las luces que llenaron al Partzuf Gadlut de Nekudim partieron al Rosh de Partzuf Nekudim. Las Reshimot que permanecieron en el  Masaj se elevaron al Rosh de Partzuf Nekudim, y luego al Rosh de SaG. Los Nitzotzin, las partes de Or Jozer (partes del Masaj roto), cayeron en los Kelim rotos, los cuales perdieron el Masaj y regresaron al deseo de recibir con el fin de recibir. Se considera que cayeron al lugar de BYA, debajo del Parsá.

La diferencia entre el Hizdakjut del Partzuf a través del Bitush de Or Pnimí y Or Makif, y el Hizdakjut del Partzuf a través de la ruptura es que después de la ruptura, los Kelim deben ser reformados primero, y solamente entonces se pueden hacer en ellos los  Zivugim, para dar a Luz a nuevos Partzufim; es decir,  llenarlos con la Luz.

La intención del Rosh del mundo de Nekudim fue recibir toda la Luz del propósito de la creación con el fin de otorgar, llenando todo el Sof de Galgalta. De esta forma, conseguiría el llenado completo de Maljut de Ein Sof. Por esto, cuando la ruptura de las vasijas se corrige, se corrigen todas las vasijas de recepción, para que trabajen con el fin de otorgar, y se alcance el Gmar Tikkún (el final de la corrección).

Pero, esto no corregirá a todo Maljut de Ein Sof, sino solamente una parte, sus Bejinot Shóresh, Álef, Bet, y Guimel, excluyendo a Bejiná Dálet. Bejiná Dálet es la única criatura. Las Bejinot Shóresh, Álef, Bet, y Guimel en ella vienen del Hitkalelut de las nueve Superiores de ella, de la influencia del Creador en ella, mientras que una "criatura" es un deseo que está completamente separado del Creador y existe por derecho propio.

Solamente la Bejiná Dálet en Bejiná Dálet es un deseo de recibir con el fin de recibir que se siente independiente. Por consiguiente, solamente ella es la que restringe su deseo de recibir. Después del Tzimtzum, todos los Partzufim y todos los mundos surgen para llenar los deseos Shóresh, Álef, Bet, y Guimel en Bejiná Dálet, y no Bejiná Dálet en Dálet.

Pero si lo que requiere la corrección es Bejiná Dálet en Dálet, y no Bejinot Shóresh, Álef, Bet, y Guimel en Dálet, ¿por qué se reciben las luces en estos deseos? Estos deseos no son los deseos de la criatura; son las cualidades del Creador, las fuerzas del Creador. Mediante su uso, Él guía a la criatura -Bejiná Dálet en Bejiná Dálet. Estas fuerzas llenan los mundos espirituales, menos el alma de Adam.

Bejiná Dálet misma, el alma de Adam, no  puede corregirse realmente a sí misma para recibir con el fin de otorgar. Más bien, la verdadera corrección de la criatura está en examinar todas las cualidades opuestas a  todas las cualidades del Creador, y en todos los casos, preferir ser como el Creador. La criatura no usa su propia cualidad -el corazón de piedra- sino solamente las nueve Superiores, las 248 Bejinot que clasifica y eleva después de la ruptura, hacia la unión con el Creador.

Todos los Zivugim se realizaron después de que Tzimtzum Álef se hizo en estos deseos. Los Partzufim, mundos, y todo dentro de los mundos nacen fuera de estos Zivugim, y se extienden desde arriba hacia abajo. Todos los cinco mundos, con los cinco Partzufim en cada mundo, se convierten en una escalera de grados desde el  Creador - el Dador - hasta la criatura - el receptor. Los peldaños de la escalera  son medidas de equivalencia de los deseos entre la criatura y el Creador.

El descenso de los Partzufim y los mundos desde arriba hacia abajo construye los grados, que son como capas sobre la Luz de Ein Sof. Cada Partzuf cubre la Luz y la oculta del Partzufim debajo de él,  a tal punto  que recibe con el  fin de otorgar.

Podemos comparar los Partzufim y los mundos con las pieles de la cebolla: envolviendo, rodeando una a la otra, y mientras más interna la piel, más queda cubierta la Luz. Por lo tanto, el punto de obscuridad está al final de la escalera, en medio de todos estos círculos.

Para consentir el deseo de la criatura por la libertad de acción; para que la criatura logre la equivalencia con el Creador y se aferre a Él por su propia voluntad; y además habilitar a la criatura para que se desarrolle y se eleve de su estado al grado del Creador, la criatura debe nacer en el punto medio de todos los mundos, el punto de la obscuridad. Asimismo, se debe disponer que sea posible la corrección de su deseo, aunque debido a la debilidad de la criatura, la corrección no sea instantánea, sino gradual.

Para este propósito, se ha preparado una escalera de grados, con cinco mundos, cinco Partzufim en cada mundo, y cinco Sefirot en cada Partzuf. En total, hay 125 grados desde el estado inicial de la criatura hasta su terminación. Por lo tanto, los mundos tienen dos funciones:

  1. Ocultar la Luz de Ein Sof gradualmente. Esto se efectúa a través del descenso de los  mundos desde Arriba hacia abajo. Es por esto que  los grados de ocultación se llaman Olamot (mundos), de la palabra HaAlamá (ocultación).
  2. Proporcionar correcciones  a la criatura (las almas) con las cuales pueda subir los grados de los mundos desde abajo hacia Arriba. Cada grado que adquiere es un Partzuf, que se creó durante el descenso desde Arriba hacia abajo. Para subir por los grados espirituales, la criatura debe recibir la  ayuda  del nivel al cuál aspira. Cuando la criatura recibe la ayuda de ese nivel, emplea esta fuerza auxiliar para adquirir un Masaj y elevarse a esa etapa. Cuando la criatura se eleva a ese grado, recibe el nombre de ese grado.

Con esto aprendemos  que todos los mundos y lo que los llena son solamente una escalera  preparada por el Creador para el ascenso del hombre. Cuando uno sube por esos grados, todas las almas se elevan al mismo tiempo que él, ya que todos los mundos y todo lo  que llena estos mundos está dentro de nosotros. Por lo tanto, aparte del individuo que alcanza, la criatura, sólo existe el Creador.

Alrededor de nosotros está solamente la Luz Sencilla, Superior, en completo reposo. Es decir que la intención del Creador es inalterable, y es lo mismo en todas sus acciones para beneficiar al hombre. Una persona siente al Creador solamente en la medida de la equivalencia de sus cualidades  con la cualidad de otorgamiento del Creador:

  • Si las cualidades - deseos, intenciones - contradicen totalmente a aquellas del Creador, la persona no siente al Creador. De acuerdo a esta sensación, una persona llama a ese estado "este mundo".
  • Si uno consigue cambiar cierta cualidad y la hace algo similar a la cualidad de otorgamiento del Creador, se considera que esa persona ha ido del estado de "este mundo" al estado del "mundo espiritual". Por lo tanto, uno ingresa en el primer grado de la escalera de grados para acercarse al Creador.

Todos los cambios están solamente dentro del hombre, en sus vasijas de recepción. Dependen de la medida de la corrección de su Masaj en su interior. Pero aparte del hombre, existe sólo la Luz superior, donde no hay ningún cambio. Al conseguir una parte de la Luz superior, se alcanza y siente una parte del Creador. Y conforme a este sentimiento, la persona nombra a la sensación del Creador: "misericordioso", "clemente", "terrible", etc.

Toda la Torá son sólo los registros de las sensaciones de una persona que alcanza la espiritualidad, que se acerca al Creador. Resulta que toda la Torá son nombres del Creador. Es por eso que está escrito que toda la Torá son Sus Nombres Sagrados. Una persona que alcanza la Torá alcanza una parte de la Luz Colectiva. Los niveles del  alcance de la Luz son llamados por los nombres de las Sefirot (Partzufim, mundos) o por las luces que uno recibe (NaRaNJaY).

Además del hombre, existe solamente el Creador. Por lo tanto, cualquier cosa que alguno de nosotros sienta, piense, y quiera provine del Creador. Lo que cada persona en el  mundo siente es sólo el Creador.

Cuando la criatura sube desde el punto más bajo, desde el cual empieza a acercarse al Creador (el punto de este mundo), hasta el momento en que consigue la completa equivalencia de forma con el Creador (Gmar Tikkún), se atraviesan 620 grados, llamados " 613 Mitzvot de la Torá" y las "Siete Mitzvot de nuestros grandes sabios".

Un Zivug con la Luz Superior en el Masaj se llama una Mitzvá. La Luz que el individuo que alcanza recibe en su Kli es llamado Or Pnimí (Luz Interior), u Or Ta´amim (Luz de los sabores), o "Torá". Es por esto que los cabalistas dicen a todos, "prueba y ve que el Señor es bueno".

La criatura, Bejiná Dálet en Bejiná Dálet, corrige su deseo de recibir para poder recibir con el fin de otorgar. El Tikkún (la corrección) no está en el deseo de recibir mismo, sino en cómo lo emplea: con el fin de otorgar. Este Tikkún que concentra la aspiración en el otorgamiento,  se realiza por pequeñas porciones del deseo de la criatura, de la porción más pequeña hasta la más grande, y no en toda. De esta manera, la criatura se eleva de grado en grado en  la escalera de los grados. Los mundos son grados sobre los cuales se asciende desde abajo hacia Arriba.

El Tikkún del deseo de recibir, para recibir sólo con el fin de otorgar, es un Tikkún muy difícil, ya que es opuesto a la intención. Es opuesto a la naturaleza de la criatura. Por lo tanto, el Creador dividió todo el camino en 613 pequeños grados, y dividió a la criatura misma en 600,000 pequeñas piezas, llamadas "almas." Cuando todas las almas se unen, se llaman "el alma común" o Adam ha Rishón (el primer hombre).

Pero el trabajo de corrección comienza incluso antes de eso, en un estado más bajo, llamado "nuestro mundo", en donde todas las partes de la creación existen en una realidad donde no existe Creador o espiritualidad. Ni siquiera sienten que carecen de la sensación de la ausencia de conocimientos del Creador. Todos nacemos en este grado, que es tan sólo el deseo de recibir placeres  accesibles a nuestros cinco sentidos.

Todo el mundo está dirigido por los mandatos del Creador. Esta conducción se llama la "naturaleza", ya que el deseo de recibir placer en cada uno de los estados, el inanimado, el vegetativo, el animado, y el hablante, necesariamente determina cada reacción. Esto se debe a que la ley determina que cada criatura siempre escoge el placer más grande y escapa del sufrimiento.

En cada generación, hay personas en las que el Creador "implanta" un punto en el corazón: un deseo de sentir al Creador. Tal persona empieza a buscar llenar este nuevo deseo, sin saber que se trata de un deseo por el Creador y que sólo puede llenarse con la Luz Superior.

Los  Partzufim que surgieron después de la ruptura son llamados "el mundo de Tikkún". Todo lo que ocurre debe aparecer en la creación y es necesario para el desarrollo de la criatura, para que pueda lograr  la perfección de las acciones del Creador y disfrutar lo que el Creador ha preparado para ella.

Por consiguiente, tanto la ruptura en el mundo de los Nekudim, llamada "la ruptura de los mundos", así como la ruptura en Adam HaRishón, llamada "la ruptura de las almas", estaban predestinadas. En la ruptura del mundo de Nekudim, las vasijas de recepción se mezclaron con las vasijas de otorgamiento. Las partes rotas están tan mezcladas que cada una de ellas está incluida en todas las otras. Por esto, cada una de las 320 partes (deseos) contiene las otras dentro de ella. Como resultado,

  1. 1. las vasijas de recepción serán corregidas debido a la mezcla con las vasijas de otorgamiento, y
  2. 2. las luces del NaRaNJaY aparecerán en cada deseo (en lugar de la Luz de Néfesh, que estaba ahí antes).

Sin la mezcla, obtenida por la ruptura, las vasijas de recepción no tendrían manera de recibir la Luz, ya que el Parsá las separaría del lugar en el que la Luz superior podría empezar a extenderse. Pero ahora, después de la ruptura, pueden elevarse a Atzilut (AJaP elevado) y ser llenadas allí.

La ruptura en el mundo de Nekudim es llamada "la ruptura de los mundos", ya que Maljut de Ein Sof comprende cinco partes. Cuatro de ellas procrean los mundos y todo lo que hay dentro de ellos, al irse extendiendo de Arriba hacia abajo. Contienen toda la creación con excepción del hombre, que fue creado de Bejiná Dálet en Dálet, de la última parte de Maljut, el deseo concreto e independiente de recibir, totalmente apartado del deseo de otorgar del Creador.

Por lo tanto, solamente el hombre es el propósito y la meta de la creación. Fuera de él, el resto de las partes de la creación no son independientes.  Pertenecen al deseo del Creador, ya que el Creador determina su conducta, así como el inanimado, vegetativo, y animado que existe en nuestro mundo.

En nuestro mundo, el deseo del hombre no es esencialmente diferente al de los animales. Solamente aquella persona en la que surgió el deseo por el Creador (una parte del deseo de Adam ha Rishón) se llama "Adam" (hombre). Una persona con tal deseo puede corregirlo adquiriendo un Masaj y lograr el deseo de otorgar. Y si no surge un deseo semejante  en una persona, no tiene nada para corregir y esa persona no siente ninguna inclinación por acercarse al Creador.

Toda la realidad en este mundo se divide en las cuatro partes de la creación: inanimado, vegetativo, animado, y hablante, conforme a la medida del deseo de recibir, y por ende conforme a la medida de los poderes benéficos y perjudiciales.

Una persona en este mundo debe atravesar por cuatro etapas del desarrollo: inanimado, vegetativo, animado, y hablante, para desarrollar e intensificar el deseo de recibir, hasta que el Creador le "implanta" el punto; es decir, el deseo por el Creador, para lograr la meta. Por esta razón, durante milenios, la humanidad ha sido pulverizada bajo la presión de la naturaleza: la evolución del deseo de recibir desde el nivel “inanimado” hasta el nivel “hablante”. Ésta es la evolución de las generaciones que conocemos.

Toda la humanidad, y cada alma - de generación a generación - pasan por cuatro etapas de desarrollo del deseo de recibir:

  1. 1. La gente común: el "inanimado" en la especie humana. A través de una propensión hacia la riqueza, se desarrollan hasta el nivel de "acaudalados".
  2. 2. Acaudalado: el "vegetativo" en la especie humana. A través de una propensión por el  honor (poder), se desarrollan en el nivel de "fuertes".
  3. 3. Fuerte: el "animado" en la especie humana. A través de una propensión por el conocimiento, se desarrollan al nivel de "sabios". 
  4. 4. Versado: el "hablante" en la especie humana. En el nivel hablante del hombre, el deseo es ilimitado por el tiempo o el espacio. Una persona siente envidia de las personas que vivieron en generaciones anteriores, de las cosas de las que uno no tiene ninguna necesidad, pero que otros tienen y él no. Por lo tanto, puede incrementar su deseo de recibir, ya que quiere lo que ve en otros. Por lo tanto, uno puede aumentar su deseo de recibir ilimitadamente, y esto le hace a uno un candidato apropiado para alcanzar el propósito de la creación.
  5. 5. Si el Creador implanta un punto en el corazón en este "hablante", la persona empezará a despertar hacia la meta y a buscar la raíz de su alma.

El orden que siguen las correcciones de Arriba  hacia abajo es a saber:

  • Recibir con el fin de recibir - existe en nuestro mundo.
  • Otorgar con el fin de recibir - existe en nuestro mundo.
  • Otorgar con el fin de otorgar - existe en los mundos de BYA.
  • Recibir con el fin de otorgar - existe en el mundo de Atzilut.

Todo el sistema de la creación alcanza el Gmar Tikkún solamente hasta el mundo de Atzilut. Es por esto que  el mundo de Atzilut se llama "el mundo del Tikkún" (el mundo de la corrección).

El Mundo de Atzilut

Luego de la ruptura, el Masaj se purificó y se elevó con las Reshimot al Rosh de AVI de Nekudim. Las Reshimot en el Masaj demandan corrección para que un Zivug pueda hacerse en  ellas para la recepción de la Luz. Pero el Rosh de AVI de Nekudim regresó al estado deKatnut y no pudo hacerlo. Por lo tanto, el Masaj se elevó al Rosh del Partzuf más Alto, Rosh de SaG.

No hay ninguna diferencia entre un Masaj que es purificado por el Bitush de sus luces internas y circundantes y un Masaj que es purificado por la ruptura. Incluso después de la ruptura, las Reshimot permanecieron en el Masaj y exigen ser llenadas:

  • Las Reshimot de Hitlabshut Álef y Shóresh de Aviut restringidas que quedaron del Partzuf Nekudim;
  • Las Reshimot Dálet de Hitlabshut y Guimel de Aviut del Sof del Partzuf Galgalta<