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Laitman - Charlas

Percepción de la realidad

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Una conversación entre Rav Michael Laitman, PhD con instructores del Bnei Baruch Kabbalah Education y el Instituto de Investigación, Michael Sanilevich y Eugene Litvar

26 de julio, 2007

El contenido:

  • Nuestro mundo - una ilusión
  • La forma correcta de percibir el mundo
  • ¿Por qué alcanzar la realidad?
  • ¿Qué es lo que se quiere decir con " Superior", "espiritual"?
  • ¿Existe el tiempo?
  • ¿Así que donde está Dios?
  • ¿Tienen los ángeles alas?
  • Acerca del viaje en el tiempo
  • La vida después de la muerte
  • La Cabalá y el fenómeno OVNI
  • ¿La materia siente?
  • Cómo evitar sufrir
  • Las letras son propiedades

Nuestro mundo - una ilusión

E. Litvar: ¡Hola, estimados amigos! Estamos aquí en el estudio con el más destacado cabalista y científico de nuestra era, Dr. Michael Laitman. Nuestro tema de hoy es, "La Percepción de la Realidad." Hablando con Dr. Laitman están instructores del Bnei Baruch Kabbalah Education y del Instituto de Investigación, Michael Sanilevich y un servidor, Eugene Litvar.

Primera cuestión: Cualquier budista o taoísta sabe que nuestro mundo es el mundo de las ilusiones. Lo saben, pero todavía yo no lo creo, no entiendo cómo podría ser así. ¿Me puede ayudar la Cabalá a entenderlo?

M. Laitman: Muchas fuentes cabalistas, incluidas aquellas que tienen miles de años de antigüedad, como el Libro del Zohar (escrito 2000 años atrás), o el antiquísimo Gran Midrash, (3700 años atrás), hablan de los problemas relativos a la percepción de la realidad.

La Cabalá siempre ha mirado a nuestro mundo desde un punto de vista espiritual. En otras palabras, un cabalista es una persona que asciende a un nivel más alto, en otra dimensión, y desde allí observa nuestro mundo y el mundo que le ha sido revelado a él, percibiendo ambos mundos como un todo. Y él evalúa todas nuestras ilusiones desde este punto de vista.

Nuestro mundo realmente es un mundo de ilusiones. Para empezar, cada criatura viva lo percibe de forma diferente. Cada uno de nosotros se agarra a una ilusión de la existencia de este mundo - nuestro mundo.

Si nuestros órganos sensoriales fuesen diferentes, veríamos el mundo también de forma diferente. Si viéramos en infrarrojos, ultravioleta o rayos x, si escucháramos, oliéramos o sintiéramos en un rango diferente de frecuencia, nuestro mundo - la suma de nuestras sensaciones - sería completamente diferente y dibujaría para nosotros un cuadro completamente distinto. Se sabe que los perros perciben el mundo como lugares de esencias, y las serpientes en forma de estímulos termales - ambos ven el mundo diferentemente. Si no tuviésemos nuestro sentido de la vista (que nos provee del 90 por ciento de toda la información que recibimos), percibiríamos el mundo también de forma diferente, y nos adaptaríamos a él consecuentemente: si no pudiera ver cualquiera de estos objetos, pero supiera de su existencia sólo a través de las sensaciones táctiles, crearía mi modelo del mundo interior basado en esas sensaciones.

En otras palabras, si reemplazáramos nuestros cinco sentidos - la vista, el sonido, el olor, el sabor y el tacto - por otros diferentes, o cambiáramos su rango de frecuencia, nuestra cosmovisión naturalmente sería diferente. Ese hecho aislado nos dice que el mundo es simplemente nuestra realidad subjetivamente percibida, la que existe dentro de nosotros. Si sumáramos órganos sensoriales diferentes, complementaríamos el cuadro de un mundo irreconocible y diferente. Pero no tenemos aun la pista más leve de lo que carecemos.

A sus cinco órganos sensoriales usuales, los cabalistas suman un sentido adicional, denominado "alma." Éste no es simplemente un sentido adicional; funciona según un principio fundamentalmente diferente - un principio de otorgamiento, en vez de uno de consumo. En otras palabras, absorbe información externa, por consiguiente asemejándose a lo que existe fuera de él. Y entonces percibe el cuadro verdadero del mundo exterior, uno que no está pervertido ni distorsionado por su cuerpo y sus parámetros. Esa es la diferencia entre una percepción cabalista de la realidad y nuestra percepción egoísta.

Una percepción altruista no desestabiliza la cosmovisión de uno; más bien, da una sensación, una conciencia y un conocimiento del mundo tal como es, sin distinción del observador. Y ésta es la ventaja principal de la Cabalá. Por eso se la denomina, "la ciencia de la Cabalá" - la ciencia de recibir, de percepción. Sólo uno que observa el mundo de una forma verdaderamente objetiva puede adquirir tal cosmovisión, y basado en esta cosmovisión, puede observar todas las ilusiones y metamorfosis que experimentamos - nuestro cuerpo muere, tomamos otro cuerpo, existimos en él, existimos fuera de él, y así sucesivamente.

E. Litvar: Si yo representara los intereses de aquellos individuos que nunca han estudiado Cabalá, mis preguntas serían iguales que las de ellos. Y debo decir que no quedo convencido. O yo me he debido de perder algo. No entiendo cómo las cosas que usted ha dicho muestren que el mundo es ilusorio.

M. Laitman: Porque percibimos el mundo de una forma muy particular. Los animales y otras criaturas con órganos sensoriales de rangos diferentes de frecuencia perciben el mundo diferentemente, y tienen una cosmovisión completamente diferente. Y si cambiáramos nuestros sentidos arbitrariamente, sentiríamos incluso otra, tercera cosmovisión.

La pregunta es ésta: ¿Existe realmente algo fuera de nosotros, que cada uno de nosotros perciba de forma distinta? ¿O no hay absolutamente nada, y todo existe dentro de nosotros?

Le implantamos electrodos a una persona, transmitimos ciertas señales en su sub-cortex cerebral, en las diversas regiones de su cerebro, por consiguiente dibujando toda clase de imágenes en su imaginación, y son increíblemente parecidas a la realidad y reales - aun más reales que las que siente en su estado habitual. Algunas veces en nuestros sueños vemos imágenes impresionantes, acciones, y panoramas de acontecimientos, y quedamos impresionados por la experiencia mucho tiempo después de habernos despertado. ¿Quizá incluso ahora, aunque nos parezca que estamos despiertos y existimos aquí y ahora, estamos realmente en un sueño, sólo que no podemos pellizcarnos y despertarnos?

¿Dónde está la prueba de que existimos en algún esquema real de acontecimientos, de que esta vida es real, y no algún sueño o cuadro ilusorio forzado en nosotros por electrodos invisibles? ¿Cómo podemos saberlo con seguridad?

E. Litvar: ¿Pero la premisa de que es potencialmente irreal o ilusorio - sólo es una premisa, y no un hecho, correcto? Veo un vaso, Michael ve un vaso, y usted ve un vaso. Le veo sujetándolo. Para mí - esa es la realidad.

M. Laitman: En otras palabras, cualquier condición que experimento en cualquier momento dado es mi realidad. ¿Si, mientras estoy durmiendo, experimento ciertos estados que surgen dentro de mí, comprenden esas condiciones la realidad? ¿Sí o no?

E. Litvar: Sí, claro está.

M. Laitman: Por supuesto que es la realidad; después de todo, existo en un estado, que es real para mí. Una vez que me despierto, entro en otro estado. Así pues, los cabalistas nos dicen que cuando salimos de este mundo al siguiente (el espiritual), vemos que nuestra existencia en este mundo era sin embargo un sueño.

E. Litvar: ¿Por qué?

M. Laitman: Porque cambiamos las realidades.

E. Litvar: ¿Hay muchas realidades diferentes?

M. Laitman: Por supuesto. Pero cada vez es real para mí, para el observador - medimos todo precisamente según la teoría de Einstein

E. Litvar: Que quiere decir....

M. Laitman: Todo es relativo.

E. Litvar: Suponga que un hipnotizador me hipnotiza, y ahora mismo me parece que estoy en una selva, por ejemplo. Pero todos los demás alrededor de mí ven que estamos aquí en este estudio. ¿Qué realidad es mi realidad?

La forma correcta de percibir el mundo

M. Laitman: Los cabalistas, quienes examinan nuestro estado desde el otro mundo, nos dicen: "Ustedes están todos dormidos. A usted le parece que existe en un mundo real, pero usted está realmente en un sueño." Pero la razón por la que nos pueden decir todo esto es porque observan nuestro "estado hipnótico" desde otra perspectiva.

E. Litvar: En otras palabras, existo en ciertas sensaciones individuales que crean para mí una cierta realidad

M. Laitman: Actualmente, usted y yo existimos en un sueño.

E. Litvar: ¿Significa esto que Michael percibe una realidad diferente?

M. Laitman: No, nuestras sensaciones son similares. Nuestros órganos sensoriales tienen una estructura idéntica, que es por lo que nos imaginamos el uno al otro de modo semejante - que existimos, vivimos y nos desarrollamos.

Todo lo que incluimos en el dominio de nuestro mundo es meramente una reflexión de nuestra conciencia. ¿Existe realmente? ¿Con respecto a quién? Esto necesita ser discutido e indagado. Considerando al hombre, decimos: "Sí, respecto al observador - ésta es precisamente la realidad observada." Sin embargo, si él abandona su posición, observará una realidad diferente.

Quizá hay muchos universos o dimensiones diferentes, en la que existimos en estados diversos. Y allí el tiempo puede existir en un estado particular, o tal vez no, o el estado puede estar por encima del tiempo, más allá del tiempo. O puede haber otros estados, que existan según parámetros completamente diferentes - sin tiempo, espacio o movimiento, sin nociones de arriba o abajo u otros parámetros que definan nuestro "yo," nuestra existencia. Pueden ser completamente diferentes, pero no sabemos nada acerca de esto. Y los cabalistas, como alcanzan esta otra dimensión vívidamente en esta vida, nos hablan sobre ella, nos la describen, nos explican que ésta es la dimensión que debemos alcanzar, que una existencia completamente diferente nos espera, que está tan lejana de nosotros que es como si estuviera en un planeta diferente - y debemos alcanzarlo.

E. Litvar: ¿Y esa existencia no es ilusoria?

M. Laitman: Respecto a nosotros ahora mismo, es ilusorio, porque no creemos en ello. Pero ellos alcanzaron este estado, esta existencia, y con respecto a su estado nos dicen que el nuestro es una ilusión completa, como un sueño.

M. Sanilevich: ¿Existen otros estados, además de los alcanzados por los cabalistas?

M. Laitman: No nos pueden decir nada más allá de lo que realmente alcanzan. Después de todo, el hombre lo logra sólo desde dentro de sí mismo, de sus herramientas de percepción, de sus sensaciones. Si adquiere otras sensaciones, entonces podrá contarnos sobre ellas, pero de otra manera - no puede.

Además, cuando los cabalistas consiguen todo esto, su logro es absolutamente preciso y científico - con gráficos, fórmulas y medidas precisas; se lo transmiten unos a otros de tal manera que permiten a otros hacer esos mismos movimientos hacia este otro mundo, para observarlos desde allí, describir sus sensaciones, y las coincidencias de su investigación. Es algo así como las ciencias de nuestro mundo, en cuáles los científicos trabajan hombro con hombro a fin de ampliar su investigación. Al mismo tiempo, los cabalistas también nos advierten que todas sus observaciones son estrictamente subjetivas a sus propios logros.

Y tal como en nuestro mundo respecto del observador, la ciencia estudia nuestra ilusión, o realidad, o nuestra realidad ilusoria, (no tiene importancia como lo llamemos), la Cabalá también estudia la otra dimensión sólo desde la perspectiva del observador, y nos advierte sobre esto. Por este motivo se dice: "Todo lo que el hombre tiene lo alcanza en su Kelim," - sus herramientas. El proverbio real dice: "Eyn Le Daiyan Ele Ma She Eynav Rohot" - "Un juez tiene sólo lo que sus ojos ven" - como su logro más poderoso y fidedigno.

M. Sanilevich: ¿Esta realidad que los cabalistas alcanzan - es la misma para todos ellos? ¿O tiene cada uno la suya propia?

M. Laitman: No, es la misma.

M. Sanilevich: ¿Tal como en nuestro mundo?

M. Laitman: Tal como en nuestro mundo nuestras sensaciones son similares, si bien cada uno de nosotros las experimenta a su manera. Sucede lo mismo con los cabalistas.

E. Litvar: Todas las enseñanzas orientales que afirman que nuestro mundo es ilusorio están de acuerdo con la Cabalá. ¿Sin embargo, la postura por la que consideran este mundo ilusorio puede no coincidir con aquello que un cabalista ve y siente?

M. Laitman: Actualmente incluso la ciencia está desarrollando un claro entendimiento de que nuestro mundo es ilusorio. ¿Qué significa "ilusorio"? Depende solamente de nuestros órganos sensoriales - su rango de frecuencia y su modo de operación. Esa es la "ilusión," aunque no es realmente una ilusión; más bien, es un cuadro completamente subjetivo que dibujo para mí mismo. Si yo tuviera ojos diferentes, orejas diferentes, diferentes sensaciones táctiles y así sucesivamente, percibiría un cuadro diferente: un objeto que da la apariencia de ser sólido para mí, ahora mismo, puede dar la apariencia de ser gaseoso. Si, por ejemplo, viera y guardara relación con nuestro mundo como un neutrino o algunas otras partículas que penetran todo, y sentir que penetro y veo como a través de esta materia, entonces, naturalmente, mi percepción del mundo entero sería completamente diferente.

E. Litvar: ¿Quiere decir que, simplemente no vería este escritorio?

M. Laitman: Por supuesto, sería transparente para mí. ¿Y por qué no? En mis sensaciones actuales, una cierta combinación de ciertos elementos se manifiesta como este cuerpo sólido particular, cuando ciertamente hay otros estados en nuestro mundo, dónde su solidez no es percibida como un problema o un pequeño obstáculo. Bajo una cierta cantidad de presión, siento estos obstáculos; eso es lo que llamamos "sensaciones táctiles" - el objeto presiona contra mí, y más allá de esta presión, de mi reacción construyo el objeto en mis sensaciones: como qué es, a qué se parece, etc.

E. Litvar: Pienso que comienzo a entender. ¿Usted dice que mi percepción es subjetiva porque soy yo quién recibe esta información, correcto?

M. Laitman: Por supuesto.

E. Litvar: ¿Quiere decir que, Michael podría recibirla de manera diferente?

M. Laitman: No, Michael la recibiría de la misma forma, porque nuestras sensaciones son similares, nuestros órganos sensoriales tienen una estructura idéntica.

E. Litvar: ¿Luego es objetivo? Porque si yo, él y otras cien personas...

M. Laitman: ¿Objetivo para quién? Respecto al hombre en nuestro mundo. Así es cómo el mundo se manifiesta dentro del hombre. Pero de todos modos si existe por fuera, no lo sé. Detecto ciertos sonidos y ciertas imágenes; se dibujan dentro de mí, pero no por fuera. Por ejemplo, veo esta mesa y este vaso. ¿Existen realmente fuera de mí? No lo sé, no puedo decirlo. La única cosa que puedo decir es que las imágenes son extraídas dentro de mí y aparecen ante mí como si existiesen por fuera. ¿Este vaso aquí - tiene la misma forma fuera de mis sentidos? No, no tiene la misma forma; justamente se aparece ante mí así. ¿Pero cómo es realmente? No sé cómo es realmente - sólo con respecto al perceptor, al observador.

Hay cuatro métodos para percibir realidad. El método newtoniano afirma que el mundo que existe fuera de nosotros es el mismo que percibimos dentro de nosotros.

Hay otro método que fue desarrollado por Hugh Everett, (un físico americano, el primero que propuso la interpretación la existencia de muchos mundos de la mecánica cuántica), que manifiesta que el mundo es tal y como lo percibimos, pero también es dependiente de las interferencias que nosotros mismos causamos en él. En otras palabras, el mundo es algo en medio del observador y el cuadro que observa: existo en un cierto contacto con el mundo, y nuestras propiedades comunes, nuestros de puntos de contacto dibujan para mí un cierto cuadro. En este caso, el cuadro del mundo que recibo, de hecho depende de mis propiedades.

¿Por qué es esto así? Porque aun en nuestra vida diaria hay ciertas cosas que noto, y otras cosas que no, ciertas cosas que percibo, pero que se libran de mi conciencia inmediatamente después de que las perciba. Quiero decir, que hay ciertas cosas ahí fuera a las que simplemente no presto atención, o, al contrario, en las que enfoco mi atención. Existo según el mayor o menor contacto con objetos diversos, que determinan cómo se dibujan dentro de mí. En otras palabras, percibo sólo una porción del mundo que existe alrededor de mí. Puede tener otros objetos que yo aún no percibo.

Y entonces hay otro enfoque, más cercano al de la Cabalá, (hay también toda clase de teorías que existen entre estas), y manifiesta que, en realidad, no percibimos nada de lo que existe fuera de nosotros. Absolutamente nada. Percibimos sólo lo que está construido dentro de nosotros.

Usted puede verlo de esta manera: Hay una cierta fuente que existe fuera de nosotros; si me doy un golpe con esta mesa - usted oye un sonido. Una cierta acción se ha ejecutado, y crea una cierta onda. Esta onda alcanza su oído, golpea el tímpano, se mueve a través de todos los sistemas, (químico eléctrico,), rebota en su cerebro, el cual lo yuxtapone en frente de datos familiares, determina que es un sonido, y le informa de ello.

¿Qué tiene su percepción que ver con el sonido exterior? Toda clase de reacciones tuvieron lugar: la presión mecánica de esta onda, seguida por los fenómenos eléctricos, seguidos por toda clase de reacciones químicas, yuxtapuestas en frente de sus diversas memorias, recuerdos, y así sucesivamente. ¿Qué tiene todo esto que ver con lo tuvo lugar por fuera? Muy poco. Eso es por lo qué se dice que hay similitudes entre el observador y los fenómenos externos diversos.

Pero la Cabalá nos dice que incluso estas similitudes no existen, y que no hay fenómenos externos - todo existe dentro de hombre. Y fuera de nosotros no hay nada. Hay una constante fuerza, dentro de cuál existimos, y basados en nuestra compatibilidad con esta constante fuerza (este absoluto constante), diversas clases de fenómenos internos ocurren dentro de nosotros, y crean dentro de a nosotros toda clase de sensaciones.

En otras palabras, siento y percibo sólo mis cambios interiores, mi desarrollo  interior respecto de esta constante fuerza externa. Y este cuadro de mis cambios interiores se me presenta como mi cosmovisión. Esto es lo que indica la Cabalá y describe, y lo hace tan científicamente - usando las matemáticas, la física, los gráficos, y así sucesivamente, invitándonos a entrar en esta realidad. Y cuando comienzas a estudiar eso, lo investigas, y entras en estos estados, ves que es verdaderamente así.

Y la ciencia gradualmente está llegando a esta conclusión también. Antes la confianza de las personas yacía en Newton a solas, luego Einstein, luego Hugh Everett, y ahora comienzan a estar de acuerdo o al menos a escuchar lo que ha estado diciendo la Cabalá y describiendo desde hace miles de años.

E. Litvar: ¿ De lo qué usted dice se desprende que, a lo largo de la vida entera del hombre, mientras él piensa que está estudiando el mundo que le rodea, en realidad está estudiándose a sí mismo?

M. Laitman: Absolutamente cierto. Sí, nos estudiamos a nosotros mismos. Generalmente hablando, todo esto no es más que un acto de conciencia de sí mismo.

¿Por qué alcanzar la realidad?

M. Sanilevich: ¿Pero por qué debería alguien alcanzar la realidad que existe fuera de él? ¿Cómo le beneficia? ¿Le enseña cómo vivir su vida o algo por el estilo?

M. Laitman: Estamos siendo empujados hacia la entrada de esta realidad nueva, y debemos introducirnos en ella. Nos debemos sentir en ella. Debemos existir en ella, porque la existencia en esta realidad externa más alta es eterna y completa. Es hacia dónde la naturaleza nos está empujando.

No tiene importancia si lo deseamos o no. Así es cómo estamos estructurados desde el mismo comienzo - debemos experimentar este desarrollo gradual y debemos venir a sentir esta realidad externa, entrar y existir dentro de ella. Tanto que la sensación de este mundo y nuestros contactos dentro de él desaparezcan. Y el cuadro presente asciende, poco a poco, como transformándose en las imágenes y las fuerzas de esa realidad externa, superior.

M. Sanilevich: Alex de Berlín plantea la siguiente pregunta (pienso que usted  ha contestado ya parcialmente): "En una ocasión, Lao Tze, el fundador del taoísmo, soñó que era una mariposa. Cuando se despertó, dedico mucho tiempo a pensar acerca de lo que era en realidad: ¿Una mariposa, que sueña que es Lao Tze, o Lao Tze, que sueña que es una mariposa?" ¿Qué le puede decir la Cabalá?

M. Laitman: La Cabalá le puede decir esto: Eventualmente entrará en otra realidad. Él existe doblemente en la vida, el menos en lo que llamamos "vida," y en un sueño, pero porque sus sensaciones son tan vívidas, no puede distinguir una de la otra. ¿A propósito, las sensaciones en un sueño pueden ser aún más vívidas que en la vida - no es cierto? Y lo contrario también puede ser cierto, así pues esto no quiere decir nada. Cada vez que nos quedamos dormidos y luego despertamos, somos dueños de nosotros mismos, porque dividimos estas dos cosas - esto es la vida, y esto es un sueño. Sin embargo, en esencia, ambos estados son ilusorios.

La Cabalá le habría mostrado a Lao Tze que allí hay otro estado, el cual existe más allá de ambos, sueño y vigilia, un estado que contiene un flujo absoluto y constante de información, y este estado es denominado "vida eterna y perfecta o existencia," aunque ésta no es nuestra comprensión de "la vida." Y mirando desde esa existencia a nuestro estado presente, a la naturaleza entera inanimada, vegetativa y animada de nuestro mundo, nuestro universo, incluyendo al hombre, es meramente una ilusión, grupos de energía - y nada más. Entonces, ambos estados - el sueño y la vigilia - se aparecerían ante Lao Tze como una mera ilusión respecto a aquellos que viven en ella.

M. Sanilevich: ¿Y puede alguien existir en ambos mundos simultáneamente?

M. Laitman: Hasta que un cabalista complete totalmente su ascensión al Mundo Superior, a la siguiente dimensión, retiene la sensación de nuestro mundo. Tan pronto como se introduce completamente en esta realidad superior, retiene las sensaciones de este mundo solamente porque necesita mantener contacto con otras personas. Sin embargo, no hay esencialmente ninguna necesidad de volver a esta ilusión más.

M. Sanilevich: ¿Pero como él vive aquí, existe también en ese mundo al mismo tiempo? O, por ejemplo, en este mundo puedo ver o no puedo ver, puedo oír o puedo tapar mis oídos y no puedo escuchar; ¿Puede un cabalista también, mientras existe en este mundo con sus cinco sentidos y en el mundo espiritual simultáneamente, desprenderse algunas veces de allí?

M. Laitman: Algunas veces se desprende," y esto depende de que se asocie como estrés interno con el Mundo Superior. Para existir en la dimensión superior, uno necesita actuar de una manera particular. Por ejemplo, si una persona está muy enferma, si pierde la conciencia o si no tiene la oportunidad de enfocarse apropiadamente y relacionarse con esta dimensión, puede desprenderse de ella.

M. Sanilevich: ¿Pero sabe que se ha desprendido? ¿Tiene conciencia de ello?

M. Laitman: Sí. Es decir, el contacto con el Mundo Superior se queda en una persona por siempre. Y restablecer este contacto depende solamente de él.

¿Qué se quiere decir con "superior, espiritual"?

M. Sanilevich: ¿Por qué esta palabra - "superior"?

M. Laitman: "Superior," porque desde allí nuestro estado presente es percibido como inferior limitado y transitorio. Un estado espiritual es dominante y verdaderamente mejor. Por esto es denominado, "superior." En nuestro mundo, es así cómo asignamos la correlación - "superior e inferior."

M. Sanilevich: ¿Y por qué es, "el mundo espiritual"?

M. Laitman: "Espiritual," porque no guarda relación con objetos corpóreos - está por encima de ellos, más allá de ellos.

M. Sanilevich: ¿Y de dónde procede la palabra "espiritual" en sí misma? ¿De la raíz de "espíritu"?

M. Laitman: En la Cabalá, se usa la palabra Ruach. Generalmente hablando, sin embargo, la fuerza que gobierna a nuestro mundo se divide en cinco fuerzas: Nefesh, Ruaj, Neshama, Jaya y Yejida. Y combinadas se las denomina "la Luz Superior." No es la luz de nuestro mundo, sino la luz del Mundo Superior, es decir con propiedades y frecuencias completamente diferentes. Luego, los conceptos de Luz y espiritualidad son uno y lo mismo.

E. Litvar: Si mal no recuerdo, una de las cosas por las que Julio César fue famoso era por su habilidad para hacer cinco cosas a la vez. ¿Puede usar un cabalista la mente de nuestro mundo material, digamos que para entablar una conversación con nosotros dos, mientras usa su mente cabalista para departir, por ejemplo, con Julio César?

M. Laitman: ¡Constantemente! Porque éstas son dos secciones absolutamente desconectadas de su "yo": la animal es la sección inferior de nuestro mundo, y la espiritual le compete al alma superior. Naturalmente, él existe en ambos mundos.

E. Litvar: ¿Y si la mente de una sección le pregunta a la mente de la otra cual es el lugar es más divertido de los dos, cuál sería la respuesta?

M. Laitman: ¿Pues bien, qué piensa usted? No hay nada peor que nuestro mundo.

E. Litvar: Pero hay tantas cosas interesantes aquí.

M. Laitman: Así como los niños en una guardería se divierten también con sus juguetes. Pero realmente no hay nada peor que nuestro mundo.

E. Litvar: ¿En todos los aspectos?

M. Laitman: Absolutamente.

E. Litvar: ¿Entonces, en serio, cualquier persona de este mundo está siempre peor que en el otro?

M. Laitman: Cualquier persona. Porque en este mundo en el que vivimos, constantemente huimos del sufrimiento. Y apenas una gota diminuta de placer la percibimos como felicidad. Esta gota se extingue inmediatamente, y todavía una vez más reanudamos nuestra cacería de los placeres ilusorios. Y esta cacería es lo que llamamos "la vida." En verdad, no es nada más que una búsqueda interminable o de cualquier clase de satisfacción. Por lo tanto, nosotros en realidad no lo podemos llamar interesante o bueno, excepto quizá por la falta de una mejor alternativa. Pero sugiero que pruebes la alternativa, y luego verás.

E. Litvar: Una pregunta de dos partes de internet: "¿Hay mundos paralelos?" es la primera parte, y la segunda está dirigida a usted directamente: "¿Estuvo Ud. alguna vez en ellos?"

M. Laitman: No sé lo que quieren decir con, "mundos paralelos." Hay una colección variada de nuestras reflexiones en otras palabras. Hay un total de cinco mundos: Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut, Adam Kadmon y Olam Ein Sof - los así llamados mundos paralelos, pero todos ellos son espirituales. No hay otros mundos o universos corpóreos, como el nuestro.

Existimos en el nivel más inferior posible. Todo lo que existe por encima de este nivel aunque sea sólo un grado superior es ya espiritual - un total de 125 grados, divididos en cinco mundos.

E. Litvar: En los 60-70s hubo montones de disputas en lo que se refiere a si había vida en Marte. ¿Así es que su respuesta es no?

M. Laitman: Marte no es ni un universo paralelo ni un mundo paralelo.

¿Existe el tiempo?

M. Sanilevich: La siguiente pregunta: ¿Cómo y por qué aparece la sensación de tiempo?

M. Laitman: La sensación de tiempo es estrictamente subjetiva. De conformidad con esta sensación subjetiva, observamos que nuestro mundo está en marcha, presenciamos procesos de causa y efecto, donde la causa siempre precede efecto, y el efecto, a su vez, se convierte en causa para el siguiente efecto, y así sucesivamente. Estos cambios, tal y como se nos manifiestan en esta secuencia, crean en nosotros una sensación de tiempo.

En realidad, incluso la ciencia, comenzando por Einstein, manifiesta que el tiempo no existe ni dentro ni fuera de sí mismo. Hay probabilidades, y no sólo probabilidades, sino que también instancias donde el efecto precede y determina la causa, y ambas, la vida y el tiempo no fluyen en una dirección fija, sino en una completamente diferente. Éstas son las conclusiones de la ciencia moderna. Y la Cabalá manifiesta que no existe siquiera la noción de tiempo. No existe.

E. Litvar: ¿El tiempo o la noción?

M. Laitman: El tiempo no existe. En otras palabras, el mundo verdadero (el mundo espiritual) no es un mundo de tiempo; más bien, es un mundo de categorías y fuerzas. No podemos imaginar esto, porque nuestras vidas son completamente deterministas. Nuestro pulso, nuestra vida: todo lo que percibimos se graba en nosotros automáticamente en términos del tiempo - cuando el citado acontecimiento tuvo lugar - algo así como en una computadora. Usted presiona un botón, y el tiempo de esta presión ha sido registrado. La siguiente acción - el siguiente botón - grabada otra vez. Y lo que sea que estés haciendo (recibir o enviar mensajes), todo está siendo registrado en términos de tiempo, según el reloj interior de la computadora. Y ese mismo reloj interior existe en nosotros.

Pero en realidad (en el mundo espiritual), esto no es así. Y la ciencia gradualmente lo está revelando y está de acuerdo con esto, como con todo lo demás que la Cabalá dice. Es realmente asombroso. ¡Imagínate, El Libro de Creación, escrito allá en tiempos de la antigua Babilonia (hace cuatro mil quinientos años!) habla de las mismas cosmovisiones y conceptos "nuevos" que la ciencia comienza a acometer hoy. Todo lo que tú y yo hablamos ahora mismo desciende de allí.

E. Litvar: ¿Si le entendí correctamente, la sensación de tiempo surge en una persona como resultado de un cambio de estado, un surgimiento de nuevos estados - como si le dieran alguna indicación interior o percepción del tiempo?

M. Laitman: Si no hubiera cambios, nosotros no sentiríamos el tiempo.

E. Litvar: Y usted dice que no existe el tiempo en lo espiritual. ¿Quizá mi pregunta sonará tonta, pero no significa eso que lo espiritual contiene sólo un estado?

M. Laitman: Sí. Eso es absolutamente correcto. Lo espiritual no puede contener múltiples estados. De otro modo estarían clasificados en relación de uno al otro: mejor o peor. Lo espiritual es absoluto.

E. Litvar: Pero usted mismo dijo que contiene cinco mundos.

M. Laitman: Esos cinco mundos pertenecen a un ascenso gradual al mundo final. Un estado espiritual verdadero es este mundo final, en el cuál las nociones de tiempo y causalidad son completamente anuladas.

E. Litvar: ¿Se convierte la persona en más estúpida o algo por el estilo?

M. Laitman: No, no se hace más estúpido; al contrario, su alcance se convierte absolutamente ilimitado.

E. Litvar: ¿Así pues el tiempo desaparece porque ya no es necesario?

M. Laitman: El tiempo es lo que nos vincula, y es la razón de nuestra locura. Mientras que sin tiempo nuestras ataduras desaparecen, y verdaderamente podemos ser omniscientes y omnipotentes. La causa y efecto se contrae, se combina en un todo individual, y alcanzamos el universo en toda su capacidad.

E. Litvar: ¿En otras palabras, la sensación de tiempo en lo espiritual cambia de la forma que lo percibo ahora hasta el estado final, cuando esta sensación desaparece enteramente? ¿Quiere decir que desaparece gradualmente? ¿Y la sensación de tiempo existe en los mundos espirituales de algún modo, correcto?

M. Laitman: Existe como causa y efecto. El tiempo existe cuando la causa y el efecto están separados: aquí está el comienzo y aquí está la siguiente etapa. En nuestro mundo estos dos acontecimientos pueden estar separados por muchos años, ya que nada tuvo lugar entre ellos, en lo espiritual permanecen conectados, permaneciendo cerca el uno del otro, uno siguiendo al otro.

En otras palabras, el mundo espiritual no se forja en base al ' tic-tac ' de mi reloj de pulsera, mi pulso o mi corazón; se forja solamente con acciones espirituales. La secuencia de acciones espirituales determina el tiempo espiritual. No existe noción de tiempo mecánico ni dentro ni fuera de sí mismo, como las revoluciones del sol, la tierra y así sucesivamente. En lo espiritual, el tiempo constituye desarrollo causal de una persona.

¿Así que donde está Dios?

E. Litvar: ¿Cuándo usted dice "espiritual," quiere decir alguna clase de ángeles?

M. Laitman: Los ángeles son fuerzas.

E. Litvar: Para mí, lo espiritual significa música de órgano, ángeles regordetes contra un cielo azul

M. Laitman: ¿Y qué hay de espiritual en eso? Ve a cualquier templo y verás toda clase de atributos. ¿Por qué son espirituales? Son absolutamente corpóreos. Y están usualmente hechos de materiales finos y caros. No hay allí nada espiritual en ellos.

M. Sanilevich: ¿Entonces donde entra Dios? ¿Continuamos diciendo "el tiempo, los mundos"... qué hay acerca de Dios?

M. Laitman: No hay Dios. ¿Dónde ha visto usted alguna vez un Dios? Él no existe. Hay una fuerza general de la naturaleza, que rodea y gobierna todo. Puedes llamarlo Dios o Creador, que es cómo lo tipifica la Cabalá.

Creador - porque crea. Ésta es una fuerza que creo todo. Pero el Dios que se retrata en la religión - uno que cambia respecto a las personas, que reparte castigos o recompensas, que es tanto amable como cruel, y demás - no hay un Dios como ese, eso no es nada más que cuentos de hadas. Así es cómo se imagina un niño pequeño el mundo, transfiere sus sensaciones y sus percepciones de la vida hacia categorías superiores. Es algo así como los dioses de la antigua Grecia - se casaban, engañaban a sus esposos, se mataban los unos a los otros, y así sucesivamente. La mitología es enriquecedora y bella, pero un cuento de hadas no obstante. Es obviamente inventado por el género humano con base a lo que observa en este mundo.

Lo mismo es cierto con todas las demás religiones. Son todos cuentos de hadas humanos, especulaciones de lo que supuestamente puede existir en alguna parte muy lejana. Una vez la gente pensó que existía en el espacio, ya no lo piensan más. ¿Quizá detrás de una galaxia en alguna parte? No puedo suponer donde les lleva su imaginación. ¿Qué dimensión? Nadie lo sabe. ¿Dónde entonces? ¿Qué es este dios? ¿Dónde se esconde? Antes las personas pensaban: la tierra es plana, quizá él esté en el otro lado. Hoy día sabemos que es redonda, así es que realmente no puede esconderse  en cualquier parte. ¿Qué está todavía imaginando el género humano? Me parece que no se está imaginando ya ninguna cosa más.

M. Sanilevich: ¿La naturaleza ciega, entonces? ¿Es esto lo que Dios es?

M. Laitman: El Creador es la naturaleza - una ley de la naturaleza general, invariable, una ley de otorgamiento absoluto y amor.

M. Sanilevich: ¿Él siente? ¿Puede sentirnos?

M. Laitman: No podemos afirmarlo. Si usted habla de lo que él siente, quiere decir que le percibes, le estudias, y sabes lo que siente al transferir tus sentimientos sobre Él.

M. Sanilevich: ¿Puede ser estudiado?

M. Laitman: ¡Por supuesto! Ésta es precisamente la meta y el propósito del hombre. "Alcanza a tu Creador" es un mandamiento. En otras palabras, estúdiale y ven a conocerle completamente, sé como él. Es hacia esta Fuerza Sublime de la naturaleza a la que debemos llegar. Debemos adaptarla dentro de nosotros, debemos convertirnos en ella, debemos existir en el mismo nivel que ella. Pero, es una fuerza, una propiedad. No es un objeto.

No hay objetos en lo espiritual ni nada por el estilo; los ángeles alados que has mencionado son fuerzas igualmente. No son corpóreas. Un ángel es una fuerza. Por ejemplo, la fuerza de la gravedad es un ángel. Cualquier fuerza es llamada ángel. ¿Por qué? Porque es una parte de la fuerza general, denominada el Creador.

E. Litvar: Cuando mi nivel de percepción de realidad cambie, y esté por encima de este mundo...

M. Laitman: ¡Entonces verás estas fuerzas por ti mismo!

¿Tienen los ángeles alas?

E. Litvar: ¿Veré entonces esta fuerza como si tuviera alas?

M. Laitman: (Risas)

M. Sanilevich: ¿Un momento, pero por qué son dibujados con alas? Yo en realidad no entiendo.

M. Laitman: Pues bien, amigos, cuando las religiones necesitaron esparcirse por todos lados, es cuando todo el asunto de "las alas" sale a relucir luego llegaron - los querubines, serafines y así sucesivamente - todas estas cosas son especulaciones del género humano, nada más.

E. Litvar: Tenemos a este gran artista - Hieronymus Bosch - que dibujo muchos libros de pecados... Repletos de todos estos monstruos y bestias.

M. Laitman: Si usted toma la Biblia o cualquier otro libro de la antigüedad, realmente hablan de ángeles alados. ¿Pero qué significan realmente estas nociones - "los ángeles, las alas"? Usamos palabras del diccionario de nuestro mundo para describir el mundo espiritual, pero estas palabras se refieren a objetos completamente diferentes, a acciones y dimensiones completamente diferentes. Pero cuando usamos estas palabras, visualizamos las imágenes que encarnan. En este punto yace el problema: imaginamos el mundo espiritual en términos de nuestro mundo, con algunas otras cosas añadidas. Que existe un caldero que cocina a los pecadores...

E. Litvar: Sí, sí.

M. Laitman: ¿Cómo los cocinan? ¿Se cocina a las almas o alguna otra cosa?

E. Litvar: No lo sé.

M. Laitman: ¿Pues bien, quién entonces, si no eres tú? ¿El cuerpo estaba sepultado, o no? No se está cocinando en cualquier parte. Puedes cavar y verlo por ti mismo. ¿Entonces, qué más puede ser? ¿Qué más pueden festejar estos pobres demonios, si no es el cuerpo?

E. Litvar: ¿Cuándo asciendo por encima de este nivel, percibo todavía este nivel nuevo como alguna clase de materia? ¿Este mundo, como la materia de este mundo, el otro mundo que alcanzo (usted mencionó el mundo de Assiya) como la materia del mundo de Assiya?

M. Laitman: ¿Qué quieres decir con "la materia del mundo de Assiya"?

E. Litvar: No lo sé.

M. Laitman: ¡Las propiedades! Excepto por nuestra percepción de la materia, todo lo demás son meramente propiedades y fuerzas - nada más.

A esta percepción uno tarda mucho tiempo en acostumbrarse, en explorarla, procesar la información existente e incrementarla. Está lejos de ser simple. Recuerdo cómo aprendimos la teoría de relatividad en la universidad. Las personas tuvieron toda clase de problemas: Necesitamos adaptarnos enteramente a parámetros diferentes, como el viaje más allá del tiempo. Los estudiantes también experimentaban estas revoluciones interiores. Y con siete u ocho meses en aprender la teoría de relatividad, repentinamente comenzarían a asimilar una cierta cantidad del material - harían este gran esfuerzo para ajustarse al asunto y referirse a él correctamente. En otras palabras, ascienden ligeramente por encima de los límites corpóreos hacia el nivel del que Einstein, y luego Hugh Everett, y así sucesivamente, hablaban.

Pero aquí hablamos de un nivel aun más abstracto, uno que está muy distante de nuestra percepción corpórea. Por consiguiente, también toma algunos meses de dedicado estudio para comenzar a pensar en los términos y en las imágenes verbales de las que nos hablan los cabalistas. No hay nada que puedas hacer acerca de eso. Necesitamos tiempo para adaptarnos. Nuestra mente es capaz, pero necesita ser desarrollada gradualmente, paso a paso.

E. Litvar: ¿Transmitieron los cabalistas sus pensamientos, teorías y conocimientos en un idioma tan confuso a propósito, para confundir a las personas? ¿O hay otra razón? ¿Yo en realidad no entiendo - por qué escribir "alas," si no hay ninguna?

M. Laitman: ¿De qué otra forma puede describir usted para alguien de nuestro mundo acontecimientos que ocurren en otra dimensión, una que no percibe? Supón que has estado en esa esta otra dimensión, regresas de allí y quieres hablarme sobre eso. Adelante, cuéntame, te escucho. Bien, haz la prueba, piensa algo. Necesitarás decirle a una persona algo así como: "¿Sabes qué experimenté allí? Es como un vaso, como una pared, como una casa, como yo, como tú - como algo... "

M. Sanilevich: ¿Entonces por qué no lo escribieron así?

M. Laitman: ¡Así es exactamente, es lo que escribieron!

M. Sanilevich: No escribieron: "Son como alas, pero no son realmente alas."

M. Laitman: ¡Espera un minuto! Describen acontecimientos como si acontecieran en nuestro mundo, que conllevan acciones que ocurren en el mundo espiritual. ¿De qué otra forma los puede describir? ¿Tú en realidad piensas que escribían sobre las acciones de seres humanos en nuestro mundo - proliferando, peleando etcétera? ¿Es acerca de esto de lo qué escribían? ¿Es por esto por lo que a estos libros se les llama sagrados?

Estos libros describen estados espirituales. Pero no pueden estar escritos de ninguna otra forma sino por las imágenes de nuestro mundo. Y depende ahora de ti (si eres capaz) examinar cuidadosamente este mundo, por encima de y más allá de él, y entonces verás de lo que realmente hablan. Pero no tienen otra forma de transmitírtelo.

Allí está la ciencia de la Cabalá, pero sólo puede ser leída por alguien que está entrando en el Mundo Superior. Porque las fuerzas que describe - su enumeración, su correlación (sin cualquier mención de la materia) - son simplemente fuerzas y sus interacciones. Pero  percibes estas fórmulas, gráficos e interacciones de fuerzas como una ciencia - las matemáticas, los medicamentos, etc. Y no significan nada para ti, porque no ves o sientes estas fuerzas dentro de ti mismo.

Los libros cabalistas se escriben en un idioma especial, denominado el idioma de la Cabalá. Sin embargo, sólo pueden ser leídos por una persona que ya existe en un nivel espiritual particular. Luego, al leerlos, inmediatamente reproduce y ve el cuadro verdadero. Para él, el libro es como una guía para un cierto lugar: inmediatamente ve y realiza todas las acciones necesarias.

Pero si una persona no existe en el mundo espiritual, la descripción de ese mundo sólo puede hacerse por las imágenes corpóreas. Así surgió la Biblia, así como también todos los demás libros sagrados que (sin embargo) hablan acerca de nuestra existencia corpórea: y el ángel vino a Abraham, y empezó a hablarle, y luego algo más sucedió, etc.

No hay otra manera de hacerlo. ¿Qué es esta fuerza espiritual,  llamada "Abraham"? Y qué hay de este ángel: ¿qué es esta fuerza que influye a la otra fuerza? ¿Y qué ocurre entre ellas? La única cosa en cuestión aquí son las categorías espirituales.

E. Litvar: ¿Pero Abraham existió en nuestro mundo, no es cierto?

M. Laitman: Tanto si existió en nuestro mundo como si no es irrelevante. La Cabalá no habla de la historia. ¿Quién se preocupa por un beduino que cuida de su ganado en alguna parte?

E. Litvar: ¿Entonces quién hizo venir al ángel - Abraham que estaba en este mundo?

M. Laitman: No.

E. Litvar: ¿Entonces por qué está él sepultado como el mayor patriarca?

M. Laitman: ¡El ángel no entró en este mundo en absoluto! Lo de, "venir del ángel," quiere decir que influyó al Abraham espiritual, y no al cuerpo que vivía en la tienda de campaña. ¿Qué piensas - que entró volando a su tienda de campaña y comenzó a gravitar sobre él, agitando sus alas? Me recuerda a las pinturas de la Edad Media.

E. Litvar: Sí, la Biblia de los niños es muy bonita; Los artistas hicieron un gran trabajo.

M. Laitman: ¡Ahora imagínate lo que nuestros niños sacan de todo esto! ¡Los confundimos de por vida! Así permanecen confundidos de generación en generación.

E. Litvar: Está bien, así es que todos los libros sagrados hablan acerca de algo enteramente diferente de nuestras interpretaciones. ¿Significa esto que no hubo un éxodo de Egipto? ¿Que nadie recibió la Torá en el monte Sinaí?

M. Laitman: Todas esas cosas tuvieron lugar. Pero los cabalistas escriben sobre algo más.

E. Litvar: ¿Así es que los cinco libros de Moisés hablan de algo más?

M. Laitman: Sobre algo más completamente. Los cabalistas no hablan de acontecimientos de nuestro mundo, pero los utilizan para referirse a lo que ocurre en el mundo espiritual.

E. Litvar: ¿Pero realmente vagaron en nuestro mundo por el desierto durante cuarenta años?

M. Laitman: Sí, claro está, pero esa no es la cuestión. ¿Si lo fuera, por qué hablar acerca de ello? ¿Qué hay de interesante en eso? ¿No experimentaron otras naciones algo semejante? ¿Pero no, los judíos justamente tuvieron que tomar notas y diseminar esta autobiografía suya, es eso?

E. Litvar: Pues bien, se convirtió en una preciosa lectura popular... Bueno, tenemos una pregunta de Alemania: "¿No es un poco aburrido todo este asunto de la totalidad ' ningún tiempo, ningún movimiento '? ¿Aquí usted al menos puede aparecer de pronto en Hawai durante un ratito, pero allí?"

M. Laitman: Allí no necesitas hacer aparecer nada. En el mundo espiritual el hombre es omnipotente, existe en una dimensión sin fronteras o límites. Ahora compara eso con aparecer de pronto en Hawai, aferrándote a la esperanza de asir algunos placeres triviales más.

El mundo espiritual es perfecto; No contiene estados de vacuidad, seguidos por satisfacciones marginales, seguidos por más vacuidad, etcétera. Sólo nuestra vida miserable es construida sobre estas transiciones, reduciéndose a una persecución interminable de chispas diminutas de placer. Este estado no existe en lo espiritual. El mundo espiritual contiene sólo la Luz constante e infinitamente satisfactoria.

E. Litvar: ¿Significa eso que si bebo un vaso de agua en el mundo espiritual, mi sensación permanece conmigo para siempre?

M. Laitman: Sí. Y cada vez le añades tu siguiente sensación, por consiguiente ascendiendo y expandiéndose cada vez más.

E. Litvar: ¿En otras palabras, si, por ejemplo, estoy sediento en el mundo espiritual, todo lo que necesito hacer es en cierta forma conseguir este agua a través de mis pensamientos? ¿Ya existe dentro de mí, y solamente necesito encontrarlo?

M. Laitman: Sí.

E. Litvar: ¿No necesito correr a alguna parte para conseguir un vaso de agua fría?

M. Laitman: No hay movimiento en absoluto. Cualquier deseo se cumple tan pronto como surge. No hay tales estados donde deseas primero y satisfaces tu deseo sólo después.

E. Litvar: ¿Y en ese mundo, alcanza la temperatura los 45 grados, como hoy?

M. Laitman: Es un estado de armonía y comodidad absoluta.

Acerca del viaje en el tiempo

M. Sanilevich: Una pregunta acerca del viaje en el tiempo: ¿Alcanzaremos alguna vez un estado en el que nuestro cuerpo estará capacitado para viajar en el tiempo, como vemos en las películas?

M. Laitman: Podemos evocar esa ilusión dentro de nosotros, tal como evocamos la ilusión de nuestro mundo. No es un problema. ¿Pero entonces qué pasa? ¿Qué es el presente, el pasado y el futuro? Son sólo cuadros que ya han sido implantados dentro de nosotros, que se desarrollan en nuestra imaginación a lo largo de un eje de tiempo.

Por ejemplo, miro una cinta de película y veo toda clase de imágenes separadas por un comienzo, una mitad y un fin. La película es reproducida desde el principio, pero darle al avance rápido y veo qué ocurre a mediados o al final. Y luego rebobino de regreso al comienzo. Esta cinta de película existe dentro de nosotros íntegramente y es gradualmente revelada.

¿Me preguntas si la puedo rebobinar? No hay problema, porque ya existe dentro de nosotros. Nada existe fuera de nosotros; Todo es evocado desde el interior. En otras palabras, esta película entera existe dentro de nosotros. Y el reproductor de vídeo que reproduce la película está también dentro de nosotros. Para mí, saltar del principio a final no es sólo posible, es muy fácil.

M. Sanilevich: ¿Cómo puede Ud. hacerlo?

M. Laitman: ¿Para qué?

M. Sanilevich: Quiero ver cómo fueron las cosas 200 años atrás.

M. Laitman: Eso no es un problema; Todo esto puede ser fácilmente evocado dentro de una persona. Por supuesto, todos estos registros de información están protegidos por un código secreto especial, quiero decir, como una base de datos privada en una computadora, porque usted necesita adaptarlos de conformidad con su desarrollo espiritual.

Nuestro mundo es realmente como un área de recepción, en cuál el hombre gradualmente se desilusiona de su existencia en esta dimensión, y es forzado por un deseo de entrar en la siguiente dimensión. La siguiente dimensión es la dimensión espiritual. Y esta es la razón por la qué no tenemos permiso de divertirnos con el tiempo simplemente por puro gusto, porque luego no llevaríamos a cabo el programa de la creación - alcanzar al Creador y igualarse a la Fuerza Superior.

E. Litvar: ¡Cuando usted hablaba de la cinta de la película  y lo fácil que es viajar al pasado, el futuro, (dondequiera!), ¡pensaba que las personas pagarían sumas increíbles de dinero por esto! Por placer, visitar el imperio romano antiguo, por ejemplo, ir al Coliseo y observar a los gladiadores, decirle al emperador romano: "Nerón, amigo mío, escuche... "

M. Laitman: No, eso es incorrecto. Puedes observar esta película, pero no puedes intervenir, porque en aquel momento estabas en otra encarnación, no en la actual en la que estás ahora.

E. Litvar: ¿Sólo puedo observar la película como un espectador?

M. Laitman: Puedes ir de acá para allá, pero de conformidad con tu estado.

E. Litvar: ¿Quiere decir, el hombre que fui entonces?

M. Laitman: O el hombre que serás. Por supuesto.

E. Litvar: ¿Así es que sólo podría sacar brillo a las botas de Nerón, es eso? ¿Volvería a ese mismo estado, correcto?

M. Laitman: O peor.

E. Litvar: De acuerdo, pero yo hablaba de algo más. En realidad me gustó su descripción, pero para nosotros estas cosas hoy son adorables pero son sueños infranqueables.

M. Laitman: ¿Por qué? Personalmente no veo nada agradable en la historia del género humano para justificar un deseo para viajar de vuelta allí. ¿Quieres volver a tu estado anterior? Te será mostrado tu estado hace 200-300 años atrás, quién fuiste y lo que sentiste. ¿Puede imaginarte cómo sería eso?

Percibes a este mundo desde dentro de ti mismo; la película (esta ilusión entera) rueda dentro de ti. Desaconsejaría volver atrás. Sin embargo, avanzando adelante es donde puedes ejercitar tu libertad de elección.

En otras palabras, las tomas ya están predeterminadas, pero quién serás en esas tomas no lo está. Esto depende de ti. Por consiguiente, el futuro todavía permanece como signo de interrogación. Hay un cierto papel que debes desempeñar, pero cómo lo interpretarás depende de ti.

E. Litvar: Todos estos placeres, si bien falsos o ilusorios, que nos quitan el aliento, a usted le parecen ridículamente pequeños. Pero en lo espiritual usted siente algo tremendo...

M. Laitman: Por supuesto, hay absolutamente ninguna razón para preocuparse con nuestro mundo, aparte de ayudar otros a introducirse en esta dimensión más rápidamente, pues así es el programa de la naturaleza.

 

E. Litvar: ¿Pero todo el mundo debe entrar en ella?

M. Laitman: Absolutamente todo el mundo, y en nuestro tiempo también.

E. Litvar: ¿Incluso alguien de Papúa que se está comiendo una banana en alguna parte en este momento?

M. Laitman: Por supuesto. Y no sólo alguien de Papúa, por cierto, sino que también todas esas ilusiones que vemos - la naturaleza inanimada, vegetativa y animada - todos ellos logran este nivel espiritual conjuntamente con nosotros.

E. Litvar: ¿Usted se refiere a los elefantes, los árboles y las rocas?

M. Laitman: ¡Todo! No se dejará nada en la dimensión que percibimos como nuestro mundo.

E. Litvar: ¿Desaparece este planeta entonces?

M. Laitman: La ilusión de este mundo desaparece.

M. Sanilevich: ¿En esos que se libraron de él o en todo el mundo?

M. Laitman: No desaparece en aquellos que se libraron de él; más bien, lo observan desde un lado. Pero cuando el género humano realice su misión y todas las almas asciendan al nivel del mundo espiritual, la necesidad de este mundo - la mínima percepción corpórea - desaparece. Y estas almas ahora se perciben como existentes solamente en la dimensión espiritual.

La vida después de la muerte

E. Litvar: Mientras existe en nuestro mundo, un cabalista percibe a ambos mundos de inmediato. ¿Qué le ocurre a un cabalista cuando su cuerpo muere? ¿Cómo percibe este mundo?

M. Laitman: Él percibe este mundo desde el mundo espiritual

E. Litvar: ¿Con su alma?

M. Laitman: Sí, claro está.

E. Litvar: ¿Pero todavía lo ve y lo siente?

M. Laitman: Con su alma, lo mismo que antes. Pero antes percibía a nuestro mundo con su alma y su cuerpo físico. Si su cuerpo físico muere, entonces lo percibe con su alma sólo.

E. Litvar: ¿Nos ve Baal HaSulam ahora mismo?

M. Laitman: No sé lo que usted quiere decir con "ve" y con "Baal HaSulam." Porque si " Baal HaSulam " es un humanoide que se parece a ti, oye, siente, entiende, etc. como tu - entonces no, porque no tiene estos órganos sensoriales. Tiene sólo los órganos sensoriales espirituales. Que son denominados Keter, Jojma, Bina, Zeir Anpin, Maljut.

E. Litvar: ¿Cinco, como nosotros?

M. Laitman: Sí.

E. Litvar: ¿Cuándo usted dice "ve nuestro mundo" - qué quiere decir?

M. Laitman: Él percibe una única dimensión en el universo. Después de todo, no hay división; somos solo nosotros los que vemos una porción diminuta dentro de nosotros mismos, porque nuestros órganos sensoriales no están desarrollados más allá de los límites de esta dimensión. Pero si los revelamos más allá, sentiremos la parte restante del Universo - el Mundo Superior - y se convertirá para nosotros en singular y transparente.

M. Sanilevich: La siguiente pregunta: ¿Hacia dónde se dirige el sistema - el caos o el equilibrio?

M. Laitman: El sistema es dirige hacia la revelación de una armonía singular y absoluta. Esto quiere decir que no es ni caos ni equilibrio la forma en que los imaginamos.

Puedes llamarlo "el equilibrio." Y podemos verlo incluso en nuestro mundo. Todos los problemas que sentimos - todo lo que ocurre dentro y fuera de nosotros - si bien puede parecer que nos movemos hacia el caos, realmente lo hacemos del caos a la armonía. Su propósito es obligar al hombre a ver a nuestro mundo como el caos absoluto, para que descubra este caos dentro de sí mismo, para que se dé cuenta de que todo depende de él solamente - esto es lo que significa crear dentro de uno mismo la armonía absoluta. Así sentirá el mundo de afuera como eterno y perfecto.

E. Litvar: El profesor Vernadsky escribió que la Tierra tiene algún campo de información. ¿Existe eso realmente?

M. Laitman: Sí, claro está. Los campos y las fuerzas son de todo lo que estamos hablando.

La Cabalá y el fenómeno OVNI

M. Sanilevich: La siguiente pregunta: ¿Hay vida en otros planetas o en otras galaxias? ¿Cuál es la actitud de la Cabalá hacia los Ovnis?

M. Laitman: El espacio exterior muy bien puede tener algunas formas vegetativas o animadas de vida que estén construidas con otras bases, no las nuestras. La única forma que no existe en cualquier otra parte, sin embargo, es "el humano."

¿Qué es "humano"?

El humano es también un animal. Según toda la moderna ciencia de investigación, la ciencia inclusive, el hombre puede ser considerado como un animal desarrollado, nada más. No obstante, hay algo en él que lo distingue de los animales. Él no es mejor que ellos o posee algunas otras propiedades - el libre albedrío, por ejemplo. No lo es, es simplemente una ilusión. Sin embargo, el hombre tiene un componente espiritual - una oportunidad para entrar en el espacio espiritual - y esa es la única diferencia entre el hombre y los animales.

Así pues, el hombre existe sólo en la tierra y en ninguna otra parte. No hay Ovnis en absoluto. Todas estas cosas son los propios cuentos de hadas del género humano y sus ilusiones, creadas para vestir su existencia y proveerle "las respuestas" a sus preguntas.

M. Sanilevich: Pero hay pruebas: han sido vistos, incluso filmados.

M. Laitman: Eso no es una prueba; ninguna de estas cosas trasciende las ilusiones de nuestra percepción. ¿Pero si un gran número de personas obtiene placer en ocupar su tiempo libre con ello, por qué no dejarles? Al menos hasta que el error de todo eso se revele.

E. Litvar: ¿Puede un mínimo cambio de la percepción de este mundo de una o varias personas cambiar el mundo? ¿Por ejemplo, las enfermedades desaparecerían?

M. Laitman: Si percibo a este mundo de forma diferente que tú, soy yo quien lo percibo diferente, no tú.

E. Litvar: ¿Quiere decir, que cambia para usted?

M. Laitman: Correcto, cambia para mí. ¿Ahora, cómo puedo afectar su percepción del mundo? Sólo superficialmente. Si lo desea, entonces puedo pasarle una parte de mi experiencia, (en otras palabras), la ciencia de la Cabalá. Y entonces será capaz de prepararte gradualmente dentro de ti mismo para la percepción del Mundo Superior. Pero eres tú quien tendrá que hacerlo, no yo. Simplemente lo preparo para esto.

E. Litvar: ¿En otras palabras, al avanzar y cambiar los cabalistas, realmente no pueden cambiar nuestro mundo, sólo pueden ayudar a todos los demás a cambiar a su mundo?

M. Laitman: No pueden hacer el trabajo por usted. Su misión es diseminar la sabiduría. Preparan esta sabiduría para el género humano, ya sea abierta o más discretamente.

¿La materia siente?

M. Sanilevich: Nikolai de Moscú pregunta: ¿La materia siente?

M. Laitman: Buena pregunta. Toda materia no es más que un deseo de disfrutar. ¿Por qué se mueven los átomos alrededor, por qué son atraídas y repelidas las partículas elementales? ¿Por qué vuelan? ¿Qué les ocurre? Un deseo surge en ellos, y la materia misma hace real este deseo - tanto moviéndose o interactuando con otra materia y así sucesivamente - a fin de satisfacer el deseo en los niveles inanimado, vegetativo y animal.

Toda materia constituye una concha exterior de un deseo interior - el deseo de disfrutar. El deseo de disfrutar puede ser diminuto y puede constar sólo de un deseo - simplemente para retener su forma.

E. Litvar: ¿Quiere decir el nivel inanimado?

M. Laitman: Sí. Pero como comienza a desarrollarse, también puede ser más grande - vegetativo, más grande, inanimado - animal, y más grande, inanimado  - humano. Pero es todavía el mismo deseo de disfrutar. No hay nada más en el universo.

Toda la materia se basa en este deseo. No percibimos los deseos mismos, sino sólo la materia - la manifestación de esta fuerza que está dirigida a la recepción de placer. La percepción de la materia misma es una ilusión. No hay materia. Son los deseos que se aparecen ante mí en una forma particular de materia - niveles inanimado, vegetativo, animal y humano, con toda clase de variaciones respecto del tipo, propiedades etcétera. Pero todo esto es meramente diversos grados del deseo de disfrutar.

E. Litvar: ¿Usted me dice que todo lo que nos rodea son deseos? ¿Estos libros aquí mismo, la mesa, las flores, las mariposas - son deseos?

M. Laitman: Sí. Y todos ustedes son deseos igualmente.

E. Litvar: ¿La gente también? ¿Michael y yo somos deseos?

M. Laitman: Sí. Y nuestros pensamientos y nuestros sentimientos también - todos son deseos.

E. Litvar: ¿Entonces, en realidad, cuando miro a Michael, tengo a la vista un deseo que sólo se parece a él, pero no le puedo ver de cualquier otra forma?

M. Laitman: Sí. Subjetivamente. Le ve en la forma que quiere y es capaz de verle.

E. Litvar: Esto es, veo el cuerpo, pero no veo el ser. ¿Si pudiera ver el ser, vería los deseos, mientras que ahora mismo sólo veo el cuerpo?

M. Laitman: Sí. Esa es la diferencia entre el mundo espiritual y nuestro mundo.

M. Sanilevich: ¿Y cuándo apareció la materia por primera vez?

M. Laitman: Cuándo el hombre apareció, que podía percibirla.

M. Sanilevich: ¿Y antes de eso allí no había materia? ¿Es eso correcto? Pero todos los libros de texto nos cuentan que el mundo material existe hace billones de años, y el hombre apareció sólo hace algunos miles de años atrás.

M. Laitman: Somos los únicos que escribimos estos libros de texto, y así es cómo lo expresamos, porque así es cómo percibimos el mundo. ¿De qué otra forma podemos hablar de la materia, la cual existe en la forma que observamos, si no hay observador?

E. Litvar: Realmente no lo entiendo.

M. Laitman: Suponga que hace 50 mil años no existía el hombre, nadie para percibir todo esto. ¿Entonces, si no hay observador, existe nuestro mundo?

E. Litvar: Bueno, no, creo.

M. Laitman: ¿Sobre qué podemos escribir entonces? Sólo acerca de qué aparentemente existió hace 50 mil años atrás, según nuestra comprensión, nuestras percepciones, y nuestra habilidad para describirlo.

M. Sanilevich: Pero encuentran fósiles y otras prueba constantemente...

M. Laitman: Así es cómo percibimos el mundo, la forma en que se nos manifiesta.

E. Litvar: ¿Luego el mundo no fue creado por algún big bang, sino que apareció en el momento que comencé a percibirlo?

M. Laitman: En primer lugar, este mundo no existe. De cualquier forma lo describes, así es cómo será. Así es.

M. Sanilevich: ¿Y los dinosaurios?

M. Laitman: Absolutamente cualquier cosa. Después de todo, está todo según el observador. Sin embargo, podemos bajar hasta otro nivel - (no la posición cabalista de mirar a nuestro mundo desde el Mundo Superior y percibir la realidad absoluta) - sino en la forma que aparece en las percepciones del hombre.

Cuando comencé a investigar a este mundo en mis percepciones, descubrí que el Universo apareció  hace 15 billones de años atrás como resultado de una explosión; 5 billones de años atrás el sistema solar y la tierra, 100 millones de años atrás los dinosaurios, 50 mil años atrás el género humano, etcétera. Otra vez, hablo de mis percepciones, sobre mediciones de mis órganos sensoriales.

E. Litvar: ¿Acerca de la forma  en que leo estos deseos?

M. Laitman: Sí.

E. Litvar: ¿Y ahora, con el fin de ver que todos estos 50 mil años he estado leyendo sólo los deseos, necesito ascender por encima de este mundo en las propiedades de un cabalista?

M. Laitman: Sí. Entonces comenzará a percibir muy diferentemente. Y lo que es interesante es que no hay realmente ninguna contradicción acerca de esto, porque incluso las ciencias modernas de nuestro mundo comienzan a darse cuenta de que todo es subjetivo y existe sólo según el observador. Einstein fue el primero en crear esta revolución, seguido por Hugh Everett, y los científicos de nuestro tiempo están ya al borde de darse cuenta de esto.

Y no solamente científicos. Mire las películas que están apareciendo que tratan de la percepción de la realidad, como Matrix, etcétera. Hablan de la existencia de otras dimensiones, en las cuales existimos paralelamente en una forma completamente diferente que en nuestro mundo, conectado o desconectado de él, y así sucesivamente. Esto significa eso en nuestras mentes tales nociones se están convirtiendo claramente en muy posibles. ¿Ve a lo que estamos llegando?

E. Litvar: Los escritores de ciencia ficción han estado escribiendo aparentemente sobre cosas poco realistas. ¿Al hacerlo así están simplemente expresando la sed del hombre por conseguirlo, si bien por un método corpóreo? Después de todo, mucho de lo que han estado escribiendo está haciéndose realidad...

M. Laitman: Sí. No tienes que ser un cabalista para predecir acontecimientos en nuestro mundo. Es una manifestación de ciertas propiedades en ciertas personas que no tienen nada que ver con la Cabalá. Wolf Messing es uno, por ejemplo.

E. Litvar: ¿Y de dónde procedía la lectura de esta información?

M. Laitman: Simplemente existía en él. Y cuando la necesitaba, la leía. Porque existe, de principio a fin - recuerde el ejemplo de la cinta de la película.

E. Litvar: ¿Entonces un cabalista lo puede leer igualmente?

M. Laitman: Un cabalista no lee tan bien como este Messing, porque un cabalista trata con fuerzas, en vez de con estas propiedades del nivel de nuestro mundo.

E. Litvar: ¿Él no trata con ellas, porque es inapropiado para él o qué?

M. Laitman: ¿Cuál es la diferencia? Después de todo, no es donde el hombre se hace real a sí mismo.

E. Litvar: ¿En otras palabras, las tareas que tiene enfrente un cabalista son más importantes?

M. Laitman: Por supuesto. ¿Qué es más importante, ascender al Mundo Superior o saber qué le va a ocurrir a Joe Schmoe?

E. Litvar: Pues bien, nadie quiere yacer bajo un autobús ya sea...

M. Laitman: Ah, eso no cambiará nada de cualquier manera. ¿Se acuerda de Edipo? Con todo y con eso, él no pudo librarse de su destino. De la misma forma sucede con Messing - él podía predecir su muerte y muchas otras cosas, pero no podía cambiar nada.

E. Litvar: ¿Y un cabalista puede?

M. Laitman: Un cabalista puede influenciar o al menos puede tratar de influenciar a otras personas a fin de que cambien su futuro para mejor.

E. Litvar: ¿Así que el terremoto que se supone va ocurrir dentro de cinco años en alguna parte puede ser evitado si obedecemos las instrucciones de los cabalistas?

Cómo evitar sufrir

M. Laitman: Sí, porque las personas llegarán a tal armonía con la naturaleza que no habrá terremotos; más bien, tendrán que experimentarlo dentro de ellos mismos.

E. Litvar: ¿Como un terremoto o como alguna otra cosa?

M. Laitman: Como un tipo de sacudida interior al ascender hacia nivel espiritual más alto. Entonces no habrá ninguna manifestación externa.

E. Litvar: ¿Es este terremoto interior doloroso?

M. Laitman: No, no, pero ellos tendrán la necesidad de corregirse en el nivel de este sufrimiento. Necesitarán adaptar estas sacudidas dentro de ellos mismos en una dirección positiva.

M. Sanilevich: Baal HaSulam escribe sobre una tercera y cuarta guerra mundial. ¿Significa esto que puede ocurrir en nuestro mundo material?

M. Laitman: Todos los profetas, Baal HaSulam inclusive, que estaban también en el nivel de un profeta, (un profeta es un cabalista que logra un nivel particular en los mundos espirituales), nos advirtieron de lo que puede ocurrir, pero hablaban acerca de las personas. Es decir, está en nuestro poder tomar todos estos fenómenos (el dolor tremendo, el sufrimiento, las calamidades, etc.), y por consiguiente corregirnos, a fin de que ocurran dentro de nosotros, en lugar de en nuestro mundo corpóreo durante un largo período de años. Imagine a un niño pequeño que no quiere estudiar; sus padres tratan de obligarle y le castigan, pero es terco y sigue sin querer estudiar. Si decide corregirse a sí mismo, al proceder de esta forma cancela esta larga línea de castigos que le esperan, y todo va bien de ahí en adelante. Significa, finalmente, bajo la influencia de la vara, que todavía necesita absorber dentro de sí mismo el deseo de estudiar. Obligarle a absorber el deseo correcto dentro de sí mismo y elegir desarrollarse sin la influencia de la vara es precisamente lo que estamos tratando de hacer diseminando la sabiduría de Cabalá.

E. Litvar: Una pregunta: ¿se sobreentiende que aunque la cadena proverbial del destino es predeterminada, puede ser atravesada ya sea por la fuerza o por la voluntad propia de uno?

M. Laitman: Esos son los dos caminos que existen en naturaleza. La Cabalá ofrece el camino bueno, indoloro de pérdidas mínimas.

M. Sanilevich: ¿Si tomo esta cinta de película e investigo el futuro, veré la tercera y cuarta guerra mundial, es correcto?

M. Laitman: Correcto. Usted verá que la tercera y cuarta guerra mundial ocurrirá. Tal como está escrito en todos los libros por todos los profetas - todos nuestros problemas terribles son predichos con bastante anticipación. Sin embargo, no tienen absolutamente que tener lugar. Los profetas escriben sobre lo que debe ocurrir de conformidad con las fuerzas que conducen la naturaleza, las cuales impulsan al género humano hacia la meta. Sin embargo, el género humano puede percatarse de esto y actuar sabiamente y atravesar estos pasos por un atajo agradable, bello y simple.

M. Sanilevich: ¿Qué mostrará la cinta de la película entonces?

M. Laitman: La cinta de la película entonces no mostrará los estados externos, sino los estados internos que uno debe atravesar. Esto significa que, sí - habrá una guerra, pero una guerra interior con nuestro propio, y no una guerra exterior, que causaría tal sufrimiento que eventualmente nos obligaría, sin tener necesidad, a experimentar una guerra interior y corregirnos. Tal como en el ejemplo con el niño que no quiso estudiar.   ¿Cuánto tiempo desperdiciará y cuánto sufrimiento aguantará antes de que decida comenzar a estudiar? De modo semejante, la Cabalá le muestra al género humano los problemas que nos esperan, así como una salida alternativa mejor.

M. Sanilevich: ¿Es la biblia una descripción de guerras interiores?

M. Laitman: ¡Absolutamente! Habla sólo de problemas interiores.

E. Litvar: ¿Son corpóreos los pensamientos?

M. Laitman: Los pensamientos son fuerzas.

E. Litvar: ¿Son corpóreas las fuerzas?

M. Laitman: No. Pero si las percibimos, las percibimos desde un portador corpóreo.

E. Litvar: ¿Una persona puede cambiar su vida con el poder de su mente?

M. Laitman: Por supuesto. El pensamiento es la mayor fuerza en nuestro mundo, en nuestro universo, en todos los mundos. No hay nada más poderoso que el pensamiento o la intención. Todo lo que hacemos se hace sólo por la fuerza de la intención. Toda la crisis de hoy en día, tan diversas y globales como son, son solamente el resultado de nuestros deseos incorrectos.

E. Litvar: ¿Los deseos o las intenciones?

M. Laitman: Es lo mismo. Porque un deseo en y por sí mismo, sin una intención, no es absolutamente nada. ¿Pero qué es lo que quieres obtener de eso? Quieres disfrutar egoístamente, usando todo y a todos los que estén alrededor tuyo.

E. Litvar: ¿Puedo beber yo en realidad un vaso de agua sin una intención egoísta?

M. Laitman: Pues bien, es algo esencial para ti y no es dañino para otros. Por "deseos incorrectos" me refiero a la actitud de una persona hacia otros.

E. Litvar: ¿Así es que cuando hablamos de egoísmo, hablamos de una relación entre dos o más personas?

M. Laitman: El egoísmo es la actitud del hombre hacia su entorno - cómo quiere usar todo lo que le rodea para su propio beneficio. Esto incluye su actitud hacia naturaleza.

E. Litvar: Según científicos, un cerebro humano es capaz de procesar una cantidad enorme de información, pero percibimos sólo una parte diminuta de ella conscientemente.

M. Laitman: Sí, sólo aproximadamente el dos por ciento es usado.

E. Litvar: ¿Cómo es eso?

M. Laitman: Porque el resto de nuestro cerebro está dirigido al trabajo espiritual. Este dos por ciento es el máximo que usamos en nuestra vida corpórea de todos los días. Y eso es todo lo que necesitamos. Todo lo demás que existe dentro de nosotros está allí para permitirnos empezar a trabajar en la siguiente dimensión, y entonces vendremos a requerir la parte restante del cerebro.

E. Litvar: ¿Entonces, cuando este cuerpo fue creado hace 50 mil años, la necesidad para el desarrollo espiritual ya estaba planificada? ¿Y todo este potencial fue ya implantado?

M. Laitman: Pues bien, claro está, partiendo de nuestro último estado, naturalmente. ¿Qué pensaba que todo evolucionó ciegamente, como Darwin?

E. Litvar: Pienso lo que me han enseñado en la escuela.

M. Sanilevich: ¿Podemos decir que, desde el punto de vista de la Cabalá, la evolución continúa? ¿En otras palabras, en un futuro cercano necesitaremos evolucionar hacia un nivel completamente nuevo para todo el género humano?

M. Laitman: Hoy, en el futuro próximo debemos entrar hacia un nivel nuevo del mundo espiritual, en la nueva dimensión del universo. Si no hacemos esto, las fuerzas severas de la naturaleza nos obligarán a hacerlo a través del sufrimiento. Más vale que ocurra a través del reconocimiento de esta necesidad.

M. Sanilevich: ¿Hay agujeros negros y pueden ser estudiados por los cabalistas?

M. Laitman: Todo el mundo tiene su definición para estos agujeros negros, grietas de información, campos que son consumidos por alguna energía, su desaparición... Todas estas preguntas tratan del mundo material y es la jurisdicción de los físicos. Mientras que la Cabalá no se ocupa de la materia en absoluto, ni siquiera el de las ondas o cualquier otro aspecto. Por lo que no puedo responderle a esto.

M. Sanilevich: ¿Y qué estudia la Cabalá?

M. Laitman: La Cabalá estudia sólo la Fuerza Superior, lo que incluye todos los mundos, a nosotros, y cómo podemos ascender y podemos lograr el nivel de equivalencia con esta fuerza. Y eso es todo lo que necesitamos.

¿Si hay sólo una fuerza que gobierna y mantiene todo, de la cual somos completamente dependientes, por qué estudiar cualquier otra cosa? ¿Por qué deberíamos preocuparnos por algunas materias triviales? ¿Qué puedo ganar posiblemente con eso?

Soy influenciado por ese mismo nivel Supremo. Necesito igualarme a ello, asemejarme a ello, lograr a un estado de homeostasis, equilibrio y comodidad precisamente con esta Fuerza Superior.

E. Litvar: ¿Con el Creador?

M. Laitman: Llámale Creador, si quieres. Necesito alcanzar Su nivel, para llegar a ser como Él. Esto está implantado en cada uno de nosotros, y esto es lo que nosotros debemos realizar.

E. Litvar: Una pregunta de los Estados Unidos: ¿Ha querido usted alguna vez abandonar todo y salir en busca de aventura, ver el mundo, y empezar una nueva vida?

M. Laitman: Estas cosas están todo el tiempo en mi mente, como con cualquier otro cabalista. ¿Pero qué cosas nuevas puedo encontrar en este mundo? ¿Qué puedes encontrar hoy? ¿Puedes volar alrededor de todo nuestro pequeño globo, pero qué puedes encontrar? En todos los países hay más de lo mismo. ¿Qué  hay de nuevo en todo esto? ¿Qué posible noticias puede haber en este mundo, en este planeta diminuto?   ¿Algo para ocupar brevemente mis sentidos? ¿Cuando todo ha sido dicho y hecho, qué veo yo en realidad cuando doy la vuelta al mundo? A propósito, todavía me gusta viajar, y me gusta la naturaleza. Lo hago para mantenerme en buena forma física. Pero además de eso, esto propiciaría una percepción muy limitada de todo. Pienso que las personas se aburrirán pronto de eso.

Las visiones que uno recibe al percibir las propiedades espirituales pueden reemplazar cualquier vacación. Hablamos de sensaciones y descubrimientos interminables y completamente ilimitados.

E. Litvar: ¿En cierto modo, cuándo dejamos esta Tierra, desaparecerá igualmente, estoy en lo correcto?

M. Laitman: No es la Tierra la que desaparecerá, sino este mundo que percibimos con nuestros cinco sentidos, porque estos mismos sentidos desaparecerán.

E. Litvar: ¿El Universo entero entonces, y no solamente la Tierra?

M. Laitman: Todo lo que percibimos.

E. Litvar: Se considera que Adán y Eva son las primeras personas sobre la Tierra; ¿hubo personas antes de ellos?

M. Laitman: Adán y Eva no fueron las primeras personas. Hubo un hombre que vivió en esta Tierra hace cinco mil setecientos sesenta años, y su nombre era Adán. Él fue la primera persona en alcanzar el Mundo Superior, que es por lo que el desarrollo espiritual del género humano comienza con él. Y por esto es por lo que todo nuestro camino terrenal está medido en relación a él.

E. Litvar: ¿Así es que él fue el primer cabalista?

M. Laitman: Sí, él fue el primer cabalista. Naturalmente, antes que él las personas existieron igual que tú y yo. Pero no fueron cabalistas - carecieron de la aspiración para alcanzar su raíz, el Mundo Superior, y eso es cómo existieron en nuestra Tierra. Fueron perseguidos por los animales, procrearon, etcétera.

E. Litvar: ¿Así es que el calendario judío no data desde la aparición del género humano en la Tierra?

M. Laitman: Data desde Adán. No lo podríamos datar desde la aparición del género humano; eso sería alrededor de cincuenta mil años atrás.

E. Litvar: ¿Es decir, exclusivamente desde el comienzo de este movimiento espiritual?

M. Laitman: Por supuesto, porque eso es lo más importante, eso es lo que se llama, "hombre."

Las letras son propiedades

M. Laitman: Tenemos un registro muy escrupuloso de información que desciende de Adán y de las veinte generaciones desde Adán a Abraham (de la antigua Babilonia), quien registró y aprobó su información, porque éstas eran ya generaciones de cabalistas. Sabemos de todos los cabalistas después de Adán (todo eso está descrito en la Torá), y también existe la comunicación escrita y oral de información entre ellos.

Y Adán ya utilizaba esencialmente nuestro alfabeto. Eso nos lleva a la siguiente pregunta: ¿Las letras y los nombres de las letras y la forma en que son escritas (la comunicación de información en forma de letras) - de dónde procede todo esto?

E. Litvar: En otras palabras, el idioma escrito. ¿De dónde procede?

M. Laitman: También del mundo espiritual. Cuándo el hombre alcanza las características del Mundo Superior y tiene el deseo de describirlas, para ofrecerlas en el nivel de nuestro mundo, las fuerzas que él percibe son transformadas dentro de él en imágenes de nuestro mundo, y él las describe en forma de letras. Y esta es la razón por la que cada letra tiene su propio significado y expresa una propiedad particular. Y sumando estas propiedades conjuntamente constituyen la transición de una propiedad a otra - ellas forman palabras.

¿Por qué se le ha dado al género humano repentinamente una oportunidad de comunicarse y expresarse? ¿De dónde procede esto? Recibimos esto del Mundo Superior. Así es como se manifiestas las fuerzas internas dentro de nosotros. No son reveladas en cualquier cosa externa. Existen y se desarrollan dentro de nosotros. El género humano se va gradualmente desarrollado hasta el punto en que averigua cómo expresarse a través de las letras.

E. Litvar: ¿Y qué hay de los de otros idiomas? ¿Si se desarrollaron de la misma forma, por qué son todos ellos tan diferentes?

M. Laitman: Todos ellos emergieron de la misma antigua Babilonia, de ese mismo alfabeto traído por Adán. Tome el libro de Istrin La Apariencia y el Desarrollo de la Letra. Es un autor ruso, que publicó hace décadas este libro. Basado en las escrituras de esa época, usa evidencias científicas para probar que todos los idiomas proceden de la antigua Babilonia. Adán nos dejó la fundación del lenguaje escrito, y en la antigua Babilonia adquiere sus propiedades finales y eventualmente se extiende por el mundo entero.

E. Litvar: ¿Estoy sentado aquí escuchándole, y tal como lo entiendo se deduce que los eslóganes de nazis y los neonazis acerca de que los judíos están en todos los lados son ciertos?

M. Laitman: No, no. Los judíos son meramente un grupito de personas de la antigua Babilonia que siguieron la guía espiritual de Adán y los subsiguientes veinte cabalistas (o veinte generaciones de cabalistas). Dejaron la antigua Babilonia, la abandonaron conjuntamente con Abraham, que fue el primer cabalista "contemporáneo", como quien dice. Y el resto de la humanidad desde la antigua Babilonia luego se esparció y pobló el planeta entero.

E. Litvar: ¿Así es que los judíos son los primeros cabalistas?

M. Laitman: Los judíos son esos mismos babilónicos antiguos, así como cualquier otro pueblo, exceptuando que han emprendido vivir sus vidas según las reglas cabalísticas. Mientras todos los demás procedieron a desarrollarse agonísticamente, han escogido para ellos mismos el camino de ascenso espiritual.

E. Litvar: ¿Un momento, entiendo que sus esfuerzos fueron totalmente a favor de nada?

M. Laitman: ¿Cómo que, para nada? Antes de la ruina del Segundo Templo todos los judíos vivieron con alcance espiritual. Sólo entonces cayeron al nivel de nuestro mundo. Y ahora otra vez deben dominar con maestría este método espiritual y se lo deben impartir a todo el género humano.

 

La geografía espiritual


Una conversación entre el Dr. Rav Michael Laitman y

Los instructores de la Academia de Cabalá, Michael Sanilevich y Yevgeny Litvar

9 de Agosto, 2007

Y. Litvar: Hola estimados amigos. Hoy tenemos en nuestro estudio al profesor, doctor y renombrado cabalista Michael Laitman. El tema que vamos a tratar es la geografía "espiritual". Como siempre, mi amigo, el instructor de la Academia Internacional de Cabalá Michael Sanilevich empieza nuestro programa.

M. Sanilevich: Hola. Aquí está mi primera pregunta: "¿De dónde procede todo lo existente en este mundo material?"

M. Laitman: El mundo material apareció como resultado del descenso de las fuerzas espirituales Superiores. ¿Qué significa el término "espiritual"? ¿Y qué significa el término "Superior"? Las fuerzas que no percibimos (están detrás de la materia o delante de ella) gradualmente llegan a un estado, cuándo pierden sus propiedades superiores y se vuelven muy cercanas a la materia. Entonces penetran a través de una barrera potencial y como resultado de ello las fuerzas espirituales se convierten en materiales. Después de eso, como consecuencia de su subsiguiente descenso forman los niveles inanimados, vegetativos, animados de la naturaleza.

Sin embargo, deberíamos entender que internamente todas estas fuerzas son las mismas y sólo en nuestras sensaciones se retratan como objetos materiales. En realidad, si tuviésemos órganos sensoriales diferentes, no descubriríamos ningún objeto alrededor de nosotros. Veríamos alguna otra cosa. Percibimos el mundo entero; por consiguiente, sólo podemos hablar acerca de su materialidad en relación a nuestros órganos sensoriales.

La Cabalá estudia la teoría del conocimiento, de la percepción. Por lo tanto, la idea central en la Cabalá es averiguar qué somos en realidad y por qué percibimos al mundo circundante de esta manera. Subsiguientemente resulta que subjetivamente percibimos realidad tal cual es reflejada por nuestros órganos sensoriales.

Sin embargo, éste es un tema algo diferente y muy extenso que no tiene nada que ver con la geografía. La geografía misma es un tema particular que meramente describe los resultados de nuestras sensaciones. No explica cómo este cuadro del mundo aparece en nuestra mente; más bien explica en qué consiste y por qué tal relieve geográfico. Esto puede ser astronomía o geografía de la Tierra.

M. Sanilevich: ¿Qué teoría del origen del mundo es apoyada por la Cabalá? Está la teoría del Big Bang y esa de los creacionistas, la teoría de la creación divina. Otros dan por supuesto que la Tierra fue visitada por extraterrestres y sólo después de su visita surgió la vida material. ¿Qué postura tiene la Cabalá hacia todo esto?

M. Laitman: El punto de vista de la Cabalá sobre el origen del mundo que percibimos es parecido a la teoría del Big Bang.

La teoría divina constantemente nos remite hacia alguna criatura o fuerza incomprensible de paradero desconocido, y que nos controla como ella cree conveniente y aparentemente actúa de acuerdo a sus deseos. ¡La Cabalá no tiene nada que ver con esta teoría!

Además, se debería entender que la Cabalá es una ciencia que desarrolla al hombre y se desarrolla constantemente con él. El hombre obtiene este mundo a través de fuerzas ocultas. Sólo después de lograr estas fuerzas comienza a ver su jerarquía: hacia donde se mueve y cómo se alinea con la red de fuerza y con la altura de los mundos gradualmente ascendientes. Todo esto se reduce a una sola fuerza llamada       "naturaleza" o "Creador" porque ambas nociones son absolutamente idénticas en la Cabalá.

La Cabalá también estudia la Gematría, o sea los significados numéricos de las esencias internas de las fuerzas y de los objetos. La gematría de la palabra "Teva" (la naturaleza) se corresponde con la gematría de la palabra hebrea "Elokim" (el Creador). Así, ambos "Elokim" y "Teva" constituyen conceptos idénticos. En otras palabras, la Cabalá mira al Creador (o Dios), la fuerza suprema o - la naturaleza más alta, naturaleza espiritual en su esfera más sublime como nociones idénticas. La Cabalá explica cómo el universo entero se originó de esta fuerza sublime y que el universo es alcanzado desde abajo (desde nuestro mundo y hacia arriba).

Al investigar la naturaleza los cabalistas nos refieren cómo esta fuerza descendió de arriba y creó a todos los mundos espirituales. Después, usando una penetración explosiva, creó un lugar para nuestro universo y lo erigió todo, incluyendo la Tierra con su concepción gradual de la vida.

Y. Litvar: ¿Podría decirse que todo esto tuvo lugar debido a un aumento progresivo de la densidad de las fuerzas y energías que descendían hasta nuestro mundo?

M. Laitman: Totalmente correcto. Así es exactamente como fue.

Y. Litvar: ¿Así es que nuestro mundo es el punto más denso o inferior de todo el universo existente?

M. Laitman: Sí. Y se puede decir que es el peor punto de todos.

Y. Litvar: ¿En qué sentido es "el peor?"

M. Laitman: En el sentido que carece de la esencia natural divina, espiritual y sublime que está presente sólo en los Mundos Superiores. Por su naturaleza, esencia interna y propiedades, nuestro mundo es lo más bajo de todo porque se basa en un egoísmo personal mezquino. Existe para el propósito exclusivo de manutención y de autosatisfacción a sí mismo, lo cual es la antítesis exacta del desarrollo y propósito en los Mundos Superiores.

Y. Litvar: Afecta esto al mundo que vemos: ¿la tierra, los mares, los océanos, las montañas, y los bosques? ¿Son todas estas cosas también "malas"?

M. Laitman: Por supuesto, porque éstos son los niveles de la naturaleza animados, vegetativos e inanimados de nuestro mundo con una fuerza egoísta actuando dentro de ellos. Esta fuerza es muy pequeña en el nivel inanimado; por consiguiente, genera ciertas propiedades en objetos como las rocas, minerales, líquidos, y sustancias gaseosas.

Y. Litvar: ¿Constituye una piedra también una propiedad de algo?

M. Laitman: Una piedra es un deseo de existir, recibir y llenarse a sí mismo. Observando la apariencia externa de una piedra vemos un objeto que aspira a retener su estructura y no se modifica a sí mismo sin razón. Tiene una estructura especial de átomos que se ensamblan en ciertos grupos y estructuras. Mantiene su estructura e intenta no rendirse a cualquier influencia destructiva externa. Tiene su propia vida interior. Esta vida es una existencia inanimada y una evitación al cambio. Su fuerza interior mínima es suficiente para conservar su forma tan inalterada como sea posible.

Una fuerza más poderosa construye un objeto vegetativo, lo compele a aumentar, a absorber nutrientes del entorno, a eliminar los desperdicios, a abrirse hacia el sol cuando hace frío, y cerrarse cuando hace calor, incluso a distinguir si algo es bueno o malo para ella etcétera. Las plantas crecen con estas propiedades.

Hay un estado intermedio entre los objetos inanimados y vegetativos. Los corales son un ejemplo de esto; por un lado, son inanimados, por otra parte, crecen. Ya tienen algunas propiedades de las plantas.

Y. Litvar: Usted habla acerca de ellos como si fueran seres vivos.

M. Laitman: Sí, ya que ambos, corales y plantas, constituyen el deseo de retener su estructura. Las plantas tienen un deseo de desarrollarse. Observamos un deseo aun mayor en los animales. Este deseo interior les hace moverse, aumentar, copular, reproducirse, etcétera. Una fuerza interior enorme ya actúa dentro de los animales. Los  compele a desarrollarse, al crear una gran cantidad de propiedades internas, así es que desarrollan un carácter propio. Esto está ausente en las plantas, y mucho menos en las piedras. Cada animal ya tiene su propia naturaleza. Como dije, ninguna de tales características interiores está presentes en una piedra o en una planta.

Si todas las plantas de una clase son parecidas las unas a las otras, por ejemplo, todos los tipos de trigo son similares. De cualquier forma los zoólogos indican que hay una vasta diversidad vasta incluso dentro de las mismas especies animales. Hay vacas con caracteres diferentes en el mismo rebaño; mientras que en el mundo vegetal no distinguimos el carácter individual de las panojas de trigo. Así es que notamos que en cada una de estas especies más y más individuos aparecen que difieren en calidad, en cantidad, en la intensidad de su deseo de existir, recibir placer, absorber y sentir...

Las plantas y los animales son seguidos por el hombre que siente no sólo su entorno, sino que también su pasado, presente y futuro. Envidia a otros y se evalúa a sí mismo respecto de ellos... Puede tenerlo todo, pero no es suficiente. Debe sentir lo que es comparado con otros. La diferencia principal entre el hombre y los animales está en la manera en que ven a los otros, lo que permite al hombre desarrollarse debido a su envidia, odio y otras propiedades similares.

La ciencia de la Cabalá asocia a todas las fuerzas que están presentes dentro de nosotros con una simple fuerza llamada "deseo a recibir placer" o "deseo de recibir". Este deseo de recibir, de mantener y desarrollarse uno mismo está ya presente en el nivel de materia inanimada. ¿Un granito de polvo, un guijarro, un gas, un líquido - por qué existen? Existen porque están sostenidos por la fuerza espiritual - su propio deseo de existir manifestándose en todos los niveles.

Si pudiéramos inyectar el deseo en una piedra, la transformaríamos sin ninguna pega en una planta. Si inyectamos el deseo en una planta, al subir el nivel de su deseo gradualmente causaríamos su desarrollo a un estado animado. Inyectando deseo en un animal, desarrollaríamos gradualmente organismos primitivos convirtiéndolos en criaturas más inteligentes como un mono y luego en hombre.

Y. Litvar: ¿Es posible poner tal inyección?

M. Laitman: Desafortunadamente no. Afortunadamente sólo el Creador puede hacer esto. Imagínate lo que haríamos si tuviéramos tal poder...

Y. Litvar: Una piedra vendría y se sentaría al lado nuestro...

M. Laitman: Sí. Sin embargo no pienses que esto es una evolución conforme con la teoría de Darwin. No hay evolución en absoluto.

Y. Litvar: ¿Así es que una piedra nunca se convertirá en una planta o en un hombre?

M. Laitman: No lo hará. Todo en esta jerarquía tiene su lugar preciso. Las fuerzas que definen la posición de cada elemento no pueden hacer una transición muy fácil de un elemento a otro. Todo existe en una escala predeterminada o, en otras palabras, en su propio nivel. Esto se parece a la mesa de elementos químicos: mientras más complejo es un elemento, mientras más pesado es, mayor es su peso atómico y consecuentemente, mayor es la fuerza que estructura y soporta esta estructura. En la Cabalá esto es analizado de forma muy precisa conforme a los genes espirituales internos, su nivel y magnitud. La materia de nuestro mundo es construida y estructurada de la misma forma.

Y. Litvar: Ya desde el mismo comienzo del libro de texto La Ciencia de la Cabalá se dice que el Creador creó el deseo para recibir placer o "un alma". ¿Así pues el mundo que percibimos - las rocas, la silla en la cual estoy sentado, y las plantas - tiene un alma? ¿En otras palabras, están de alguna forma vivos? Debería disculparme con la silla diciendo: "¿Perdóneme por sentarme encima de usted," como los hindús suelen hacer?

M. Laitman: Tú también puedes dejar de hacer eso respecto de las personas. Todo depende de cómo percibes la naturaleza circundante. Si percibes toda la naturaleza como las fuerzas que resultan de las acciones de una Fuerza Suprema, como un medio de satisfacer una cierta tarea; si en la enormidad de la naturaleza ves algunas metas y razones para todas las cosas creadas y te das cuenta de tu papel dentro de este sistema, entonces podemos tener una relación sensible y eficaz hacia todo a fin de lograr la meta que establecemos para nosotros mismos.

Esta meta verdaderamente ideal se le revela al hombre con la ayuda de la ciencia de la Cabalá. Nos habla sobre el propósito de la naturaleza y del hombre en ella. También explica por qué atravesamos tales ciclos biológicos y cuál es nuestro propósito. La Cabalá muestra al hombre cómo llegar a esta meta de una forma correcta, apreciable y en el tiempo más corto posible durante el curso de una vida en el que aprendemos todo esto.

M. Sanilevich: ¿Quiero saber qué pasaría si el deseo del hombre fuera intensificado por una inyección? ¿Qué sería de él?

M. Laitman: ¡Se convertiría en un Creador! Porque lograría la Fuerza Suprema que nos creo. El hombre debería gradualmente absorber todos los componentes de la naturaleza circundante y así igualarse al Creador. Ejercitando su libre albedrío cada uno de nosotros en su momento debe alcanzar este nivel.

Y. Litvar: ¿Así es que una piedra o un animal no pueden pasar al siguiente nivel, mientras que el hombre sí lo puede hacer?

M. Laitman: Sí, él puede. Hablando del hombre no queremos decir su cuerpo (un cuerpo es un animal), sino algo que existe dentro de nosotros como un embrión, un punto de la fuerza Superior. El gen espiritual, este punto se origina de la sustancia más elevada, pero nosotros podemos desarrollarlo. La teoría y práctica de su desarrollo es la ciencia de la Cabalá, la ciencia de alcanzar el estado más sublime.

M. Sanilevich: Nuestro espectador pregunta: "¿Es la Tierra redonda o plana? La humanidad solía imaginarla plana. ¿Cuál era el punto de vista de la antigua Cabalá?"

M. Laitman: Necesitarás abrir los libros cabalísticos para averiguarlo.

El primer libro El libro de la Creación (Sefer Yetzira en hebreo) fue escrito por Abraham hace 4500 años en la antigua Babilonia.

En este libro Abraham escribió que en cualquiera de sus niveles toda la naturaleza fue creada en forma de esferas. Esta estructura descendente esférica es determinada por la fuerza infinita suprema en todas sus propiedades infinitamente diversas pero simultáneamente indivisibles. Cuando esta fuerza comienza a manifestarse y a construir un lugar para nuestro universo y luego al universo mismo, causa que todo en nuestro mundo se manifieste de modo semejante a fuerzas esféricas, cuerpos, objetos, e interacciones.

Cuando el hombre comienza a levantarse, transforma dentro de sí mismo, todas estas fuerzas esféricas en vectores dirigidos. No obstante, antes de que las utilice ellas permanecen esféricas. Como la ciencia antigua de la Cabalá nos refiere, la Tierra también constituye una esfera.

No sólo en el Sefer Yetzira que fue escrito hace 4500 años encuentras estas afirmaciones, sino que también en el Midrash Rabah, un comentario antiguo escrito 4000 años atrás y luego más tarde en el Mishnah y Gemarah, que tienen respectivamente de 2500 a 3000 años de antigüedad. Estos libros describen la Tierra como absolutamente redonda y todos los cuerpos celestes como esferas. Explican movimientos astronómicos del Sol y la Luna, describen las fases de la luna visibles desde la Tierra e incluso explica por qué la Tierra bloquea a la Luna del Sol y viceversa, por consiguiente explicando los eclipses lunares y solares.

La Cabalá presenta estas explicaciones como algo muy natural. Sin embargo, estaban ocultas hasta nuestro tiempo y los cabalistas no sintieron la necesidad de revelar su conocimiento a la gente. Esto es porque la ciencia de la Cabalá no está dirigida hacia propósitos educativos; sirve para el desarrollo espiritual del hombre. ¿Entonces por qué tuvieron que revelarla? Lo mismo ocurre con todo el conocimiento que recibimos de la naturaleza porque a menudo se usa en detrimento nuestro.

M. Sanilevich: Pero muchas personas estaban tratando de revelar esos secretos. ¡Muchos de ellos fueron quemados! Resulta que Giordano Bruno murió en vano...

M. Laitman: Sea como fuera el caso, murió en vano. ¿A quién trataba de probarle algo? ¡Esto era completamente imposible...! Además, el famoso cabalista ARI que vivió en el pueblo de Safed en el siglo XVI (¡hace 500 años!) escribió bellamente y de forma sencilla sobre el desarrollo de las fuerzas espirituales. Describió cómo se transforman gradualmente en fuerzas materiales y su manifestación en nuestro mundo da lugar a todos los cuerpos existentes: inanimados, vegetativos, animados y hablantes. También escribió sobre los cuatro estados de la materia: sólido, líquido, gaseoso y plasmático.

Puedes entrar en cualquier librería y comprar los libros del ARI. Hace 500 años escribía acerca de cosas que la gente descubrió en el siglo 20 - por ejemplo, acerca del estado plasmático de la materia. Todo esto lo sabía la gente hace mucho tiempo.

M. Sanilevich: Baal HaSulam escribió sobre un período de glaciación de treinta millones de años...

M. Laitman: Los cabalistas escribieron cómo nuestro planeta repetidamente se congeló y se calentó otra vez bajo la influencia de una mezcla de estratos hasta que se formó una esfera cubierta de una corteza sólida. ¡Imagina sobre lo que escribían! No describieron algo plano, sino sobre una esfera cubierta de una corteza sobre la cual la vida orgánica comenzaba a aparecer. Estas personas la describieron en un idioma científico moderno aunque vivieron y lo escribieron centenares de años atrás.

M. Sanilevich: ¿No es esto una forma de alegoría?

M. Laitman: Escribieron sobre fuerzas espirituales y cómo se manifiestan estas fuerzas espirituales en el mundo corpóreo a través de nuestros sentidos, es decir, en relación a nosotros.

M. Sanilevich: ¿Pero básicamente los cabalistas no escriben sobre el mundo corpóreo, o sí?

M. Laitman: Si escriben sobre el mundo corpóreo lo especifican por adelantado.

Y. Litvar: ¿Por qué hay montañas, ríos, lagos, y cañones en la esfera llamada   "la Tierra"?

M. Laitman: Esto ocurre como resultado de fuerzas espirituales, de su correspondencia especial que forma los cuerpos materiales diversos: inanimado, vegetativo, animado y hablante. Considera la forma en que fuiste creado: también tienes montañas, cavidades, cañones, etc... Mirándote desde otro lado uno puede pensar: "¿Qué clase de cuerpo se mueve aquí? ¡Mira qué extraño es y qué apéndices tan extravagantes tiene!"

La ciencia de la Cabalá estudia esta correspondencia de fuerzas espirituales. Además, la Cabalá estudia todo lo que generalmente se relaciona con hombre: su cuerpo, sus órganos internos. Analiza por qué tenemos tales caras, dos piernas, dos brazos, etcétera. El organismo humano está definido por la correspondencia de nuestras fuerzas internas que forman esta estructura y luego las presentan a nuestros ojos de una forma materializada.

M. Sanilevich: ¿Puede ser todo explicado, por qué tenemos brazos, piernas, y orejas?..

M. Laitman: ¡Por supuesto!

M. Sanilevich: ¿Es difícil hacerlo? ¿Puede usted hacerlo ahora?

M. Laitman: La medicina cabalística, la geografía, la fisiología, la psicología están todas a nuestra disposición. ¿Querrías analizarlo todo?

Y. Litvar: ¿Entonces sabré por qué tengo una nariz?

M. Laitman: Ciertamente. Los cabalistas tienen un libro titulado Talmud Eser Sefirot (El Estudio de las Diez Sefirot). Son seis volúmenes de textos tratados con la mayor seriedad. La decimotercera parte (en todos hay dieciséis partes) explica una estructura completa del cuerpo humano basado en la estructura de un alma. Un alma es una combinación de fuerzas, las cualidades espirituales internas del hombre que existen en una cierta interacción. La combinación de estas cualidades espirituales (en términos espirituales no terrenales) y la forma en que interactúan, determina la estructura de un alma. Esta estructura a su vez determina la apariencia externa del cuerpo humano.

Y. Litvar: ¿Esto quiere decir que absolutamente todo en nuestro mundo, incluso los cinco dedos (y no cuatro), los ojos, el pelo y también el color del pelo y las frentes se origina únicamente en el mundo espiritual?

M. Laitman: Todo se origina desde la correspondencia de las fuerzas espirituales. Conjuntamente forman combinaciones especiales que causan la apariencia de todos nuestros órganos del cuerpo...

Cuando el feto empieza su desarrollo las fuerzas espirituales gradualmente lo afectan al controlar la manera en que se forma; luego los ojos, las orejas, los nuevos órganos que no existían antes comienzan a formarse. Increíblemente, algo nuevo comienza a formarse en medio de la carne.

Sin embargo, este proceso está explicado con mucha precisión en la decimotercera parte del Talmud Eser Sefirot. Ahí puedes leerlo todo en un idioma científico y moderno. Aunque este libro se basa en un material que fue escrito 500 años atrás, en el siglo XVI, el comentario se escribió en el siglo XX.

Y. Litvar: ¿Ocurre todo lo que existe en nuestro mundo por mandato de arriba -el entorno, yo y cualquier acción que yo o los que están a mi alrededor hacemos- como si todo tuviera una raíz, como si estuviera predeterminado y sólo entonces ocurriera en nuestro mundo?

M. Laitman: ¡Por supuesto! Todas nuestras acciones hasta este momento y todo lo que ocurrirá en el futuro está predeterminado igualmente. Sin embargo, nada de esto te será mostrado.

Y. Litvar: No obstante usted dijo que uno podría convertirse en un Creador.

M. Laitman: Sí. Si comienzas a crecer de forma parecida a esta Fuerza Superior, sólo entonces serás capaz de cambiar y convertirte en un Creador. Pero esto no quiere decir que "desde aquí" seas capaz de observar lo que ocurre "allí." Estamos acostumbrados a pensar y a actuar en nuestro mundo según el siguiente principio: "¿Qué ocurrirá si me aprovecho de mi relación con un ministro y así hago algo a su altura?" Esto es completamente imposible en lo espiritual.

En lo espiritual primero tienes que subir por el nivel necesario para cuyo propósito tus cualidades espirituales deberían corresponder. En lo espiritual, primero tienes que ascender al grado requerido, y para que esto pueda ocurrir tus propiedades espirituales deberían corresponderse con ese grado. Sólo entonces podrás actuar de acuerdo a este nuevo nivel tuyo sin razonar de la forma en que lo haces ahora: "¡Cómo podría actuar conforme a mi deseo!"

M. Sanilevich: ¿Puede explicar usted el significado de la frase "ascenso espiritual"? ¿Estoy completamente perdido - dónde está esto"espiritual"?

M. Laitman: El hombre no necesita cambiar nada salvo sus cualidades. ¡Nada más!

M. Sanilevich: Resulta que hay sólo un mundo material. ¿Entonces dónde está el mundo espiritual?

M. Laitman: El mundo espiritual existe dentro del material. Cuando lo descubras verás que el mundo material no existe en absoluto. El mundo espiritual se nos muestra a través de nuestros órganos sensoriales primitivos. Tan pronto como comiences a crear órganos sensoriales adicionales más finos, comienzas a darse cuenta de que tu actitud previa fue meramente un nivel mínimo de existencia de fuerzas espirituales.

Y. Litvar: ¡Resulta que, mientras estoy sentado en esta butaca y cambiando mis propiedades internas, repentina y fácilmente no podré ver las cosas que veo ahora, no este mundo, sino algo muy diferente!

M. Laitman: Sí, a través de este mundo verás todos los demás mundos.

Y. Litvar: ¿Veré este mundo y también algo más?

M. Laitman: Sí. Todos, los cinco mundos y la Fuerza Celestial, el Creador. Eso depende solamente de tus cualidades. Vemos y observamos todo de conformidad con nuestras propiedades interiores.

Si mi ojo detecta ciertas ondas, entonces veo esta taza. Si no pudo detectar estas ondas no vería ninguna taza así como tampoco los otros objetos que existen alrededor de mí.

Son llamados espirituales o supremos porque están fuera de mi vista, más allá de la percepción de mis órganos sensoriales. Trascienden estos límites, mi rango de percepción.

M. Sanilevich: ¿Y qué ocurre con la electricidad? ¿Es espiritual también? ¿No la podemos ver tampoco?

M. Laitman: No podemos ver muchas cosas en nuestro mundo. Pero no podemos llamar espirituales a todas las fuerzas invisibles e imperceptibles. Son absolutamente materiales. No las detectamos con nuestros órganos sensoriales, sino con la ayuda de aparatos de medición.

La diferencia entre lo espiritual y lo material no está en el hecho de que las detecte o no. Está en el hecho de que los mundos materiales se basan en la recepción mientras que los mundos espirituales se basan en la entrega.

Y. Litvar: ¿Qué significa la frase "se basa en la recepción"?

M. Laitman: Hay sólo dos acciones en la naturaleza: La recepción y la entrega, o la fuerza que atrae y la fuerza que repele o desarraiga. Consecuentemente, hay sólo dos cualidades: La recepción y la entrega.

Todas las fuerzas, objetos y acciones (todo lo que posiblemente puedas imaginar) basadas en la propiedad de recepción, absorción, llenarse es denominado material, egoísta. El resto de fuerzas - otorgantes, entregar por el bien de otro, enviar, p.ej., están dirigidas hacia un objeto externo. Las fuerzas que actúan así se llaman espirituales. Ésta es la diferencia entre material y espiritual y. No porque el objeto sea invisible. Repito, muchas cosas en nuestro mundo son invisibles para nosotros, como los átomos y la electricidad, esto no las hace espirituales. Nuestros órganos sensoriales simplemente no las pueden detectar, aunque todavía forman parte de la misma categoría "absorbente".

Y. Litvar: ¿Quiere usted decir que la electricidad también absorbe algo?

M. Laitman: Sí, es una  fuerza material absorbente.

Y. Litvar: ¿Cómo puede ser eso? ¡La electricidad no energetiza las cosas para sí misma, sino para alguien!

M. Laitman: ¡No, así es cómo tú la utilizas! Si prestas atención a un átomo, verás que su construcción se basa en la absorción y preservación de su estructura predeterminada. Por consiguiente, tienes que gastar una cantidad enorme de energía para expulsar con fuerza a los electrones de los átomos y dirigirlos a lo largo de un camino definido porque sólo entonces podrás usarlos. Para recibir y usar una corriente eléctrica tiene que emplear mucho más esfuerzo que el factor resultante de eficiencia, lo cual siempre será negativo: 100 calorías tienen se gastan para crear electricidad que da como resultado sólo 10 calorías que podemos usar.

Cualquier proceso en nuestro mundo se salda con un resultado negativo porque todas nuestras fuerzas materiales se basan en el deseo de absorber. Sólo las fuerzas espirituales que toman la energía directamente del Creador y son similares a Él, se basan en la propiedad de otorgamiento. Repentinamente comienzan a dar y radiar. No hacen esto ni por acciones interiores que son materiales y egoístas, ni a través de la absorción y subsiguiente emanación como un cuerpo caliente emana calor, sino simplemente porque el otorgamiento es su propiedad.

No nos encontramos con estas propiedades espirituales en nuestro mundo. No las podemos detectar. Es como si encontraras una fuente de energía ilimitada que apareciese de la nada. Nada de eso existe en nuestro mundo. Aquí necesariamente ocurre bajo la influencia de algunas propiedades interiores materiales (incluso en el nivel de la naturaleza inanimada) y puramente egoístas.

Y. Litvar: ¿Quiere decir que algún día yo también seré capaz de dar?

M. Laitman: Por supuesto. Todos nosotros alcanzaremos un nivel de similitud al Creador, cuándo todas nuestras propiedades sólo estén orientadas al otorgamiento. También constituirás un objeto espiritual constantemente otorgante y radiante respecto a otros. Tan pronto como alcanzas este estado, te conviertes en eterno porque en sí misma la propiedad de esta fuerza, que constantemente da sin recibir ninguna cosa a cambio, no necesita nada. Justamente continúa existiendo en esta forma eterna.

Nuestro único problema es que somos transitorios, temporales, constantemente cambiantes en nuestro egoísmo y en la necesidad de absorber. Si pudiéramos adquirir la propiedad opuesta, la de otorgamiento, nos eternizaríamos. El problema es que no tenemos esta batería interior ilimitada, perpetuum mobile.

M. Sanilevich: Sin embargo, hay una gran cantidad de personas que dan y trabajan muy desinteresadamente. Por ejemplo, hay un altruista secreto en Japón... La gente repentinamente descubre paquetes llenos de dinero en las estaciones de ferrocarril, en los servicios y  en otros lugares. Nadie encuentra a esta persona. ¿De dónde obtiene tanta energía para dar? ¿Ha debido alcanzar la espiritualidad, no es cierto?

M. Laitman: Supe de este caso. Hay muchas personas que trabajan en hospitales y muchas otras organizaciones como voluntarios. Según una investigación, el diez por ciento de todas las personas en el mundo es altruista. En otras palabras, estos son quién disfrutan la entrega. ¡Sin embargo, reciben placer al dar!

M. Sanilevich: ¿Así es que no son aún el Creador?

M. Laitman: No tienen similitud con él. Dan y realizan actos de auto sacrificio por el bien de su necesidad interior. Ésta es la forma en la cual reciben placer - teniendo cuidado de otros y ayudándolos.

Sin embargo, esto de ningún modo quiere decir que son espirituales. Su necesidad de dar es similar a la actitud de la madre hacia su niño. Es una necesidad instintiva, animada, interna, y natural de dar, porque es exactamente la forma en que reciben placer. Un altruista no puede ayudar dando; ¡de otra manera no podrá recibir placer!

No obstante no hablamos de la acción misma, sino más bien acerca de la necesidad interna que en todo caso consiste en recibir.

M. Sanilevich: ¿Entonces se tiene que dar sin recibir ningún placer? ¡Como la persona que regala dinero y no recibe nada! ¡Nadie siquiera sabe de sus acciones!

M. Laitman: ¡Esto es imposible! O tal vez sea un verdadero cabalista que metódicamente se transformó a sí mismo para volverse igual que el Creador con la ayuda de la ciencia de la Cabalá. ¡Sin embargo, incluso entonces no habría actuado así!

¡Nada puede ser logrado con tales acciones! Naturalmente, puede tener remordimientos de conciencia o puede seguir una teoría. No obstante, está claro para mí que esta idea no se le ocurrió como resultado de su similitud con el Creador, pues de otra forma vería que el mundo no puede corregirse así. ¡El hecho de que alguien encuentre un sobre lleno de dinero no cambia nada!

El mundo puede corregirse sólo elevando al hombre por encima de su nivel.

M. Sanilevich: ¿Puede describir brevemente cómo da un cabalista?

M. Laitman: Un cabalista cree que el único bien para el mundo es enseñarles a las personas cómo elevarse por encima de nuestro mundo corpóreo. Es inicialmente defectuoso, limitado, y lleno de maldad. Si tienes el deseo de cambiar esa percepción en tus órganos sensoriales, en primer lugar deberías cambiar tus sensaciones elevándolas a un nivel espiritual diferente. Eso es todo.

M. Sanilevich: ¿Decirle esto a un vecino me hará más espiritual; me convertiré en un cabalista?

M. Laitman: No, sólo puedes volverte espiritual estudiando la ciencia de la Cabalá, porque mientras la estudias atraes a ciertas fuerzas espirituales que son capaces de cambiarte. Cuando lees acerca de acciones espirituales en un libro y te imaginas en los niveles espirituales, con ello los acercas más a ti. Así, cierta fuerza te afecta desde allí y comienzas a cambiar. Por consiguiente, sólo la ciencia de la Cabalá (p.ej., tu descripción de los niveles espirituales más altos) puede cambiarte. Ninguna de las otras fuerzas, otras ciencias u otras acciones en nuestro mundo pueden hacer ninguna cosa similar. Naturalmente, esto no tiene nada que ver con la religión o cualquier otra cosa de esta Tierra.

M. Sanilevich: ¿Así que si le hablo a alguien sobre lo espiritual, realizo meramente una acción externa?

M. Laitman: Simplemente le muestras que tal oportunidad existe. Después de eso, todo depende de cómo tome conciencia de ello.

Y. Litvar: ¿Así es que compro este libro, lo leo y eso es todo lo que hago? ¿Me convierto en un Creador? ¿Cuál es entonces el significado de la palabra "estudio"?

M. Laitman: No. "Estudiar" significa aprender de este libro cómo cambiar y convertirse semejante al Creador. ¿Entiendes lo que quieres decir cuándo dices "convertirse en un Creador"?! Convertirse en un físico significa ocupar tu mente con toda clase de conocimiento. Convertirse en un Creador no trata de llenar tu mente; trata de convertirte en Él.

"Estudiar este libro" quiere decir ser guiado por él como una instrucción para tu ascenso gradual al nivel del Creador, cuándo absolutamente todas tus cualidades cambian. Un físico no cambia sus cualidades. Llena su cabeza con el conocimiento de nuestro mundo y al mismo tiempo sigue siendo un fascista, un nihilista o un comunista.

¡Aquí te conviertes en el Creador! Gradualmente, paso a paso subes por 125 niveles de alcance; te transformas completamente y luego en cada nivel, de conformidad con tus cambios, un mundo completamente nuevo se te revela. Sin embargo, para ello tienes que cambiar todos tus órganos sensoriales, porque no existe otra manera para ti de descubrir estos mundos.

No puedes simplemente leer este libro. Deberías leerlo y darte cuenta de sus enseñanzas en ti mismo. Sólo entonces te igualas al Creador.

Y. Litvar: ¿Cuándo me encuentro con la palabra "estudio", no significa la misma "leer" o "memorizar"?

M. Laitman: ¡No, de ninguna manera! No hay tales nociones como "estudiar" y "comprensión" en la Cabalá. "Comprensión" significa "alcance." En otras palabras, no es cuando entiendes con la cabeza, sino cuando te elevas a la altura del nivel del fenómeno descrito. Observas el fenómeno después de alcanzar su nivel; y entonces, cada vez, un mundo nuevo se revelará ante ti. Si simplemente lees acerca de eso en el libro sin cambiarte a ti mismo conformidad a este nivel, significa que meramente lo lees.

M. Sanilevich: ¿Cuánto tiempo se requiere para el logro?

M. Laitman: De tres a cinco años siempre que el hombre ponga empeño, mucho empeño. Bien, francamente hablando, en la práctica puede llevar un poco más de tiempo.

M. Sanilevich: ¿Las personas no entienden qué significa "convertirse en el Creador"?

M. Laitman: De hecho éste es el plan inicial y la meta final de la creación. El universo entero se creó con el propósito de hacer una creación que alcance el nivel del Creador y se fusione con Él (fusionarse implica completa similitud de propiedades).

La creación fue inicialmente creada con este propósito, y este propósito está siendo realizado cada segundo en todos los mundos para traer al hombre a este estado.

Hoy estamos de pie en el umbral de una realización verdadera de esta acción. Al tiempo que el mundo está sumido actualmente en una crisis, comienza a revelar una necesidad todavía inconsciente pero ya evidente hacia un cambio cualitativo. Es decir, este cambio cualitativo necesario que está ocurriendo en él se convertirá en una transición de una fuerza egoísta, absorbente en otra altruista, orientada al otorgamiento, y emanadora.

Tendremos que hacerlo así de para librarnos de la muerte y la aniquilación, porque no tenemos otra elección. Cuando la transición de este género humano comienza a tener lugar, primero la conciencia y después la ejecución gradual de esta transición, comenzaremos entonces a alcanzar estas llanuras interminables de los Mundos Superiores; comenzarán a revelársenos.

M. Sanilevich: ¿Es interesante eso de convertirse en el Creador?

M. Laitman: Da al hombre satisfacción absoluta y conocimiento, una habilidad para unir internamente todos los fenómenos y las propiedades opuestas por encima del tiempo, el espacio y el movimiento. Le deja penetrar al hombre a una dimensión en la cual se siente completamente libre, eterno, y perfecto porque la fuerza de otorgamiento está presente en él ilimitadamente.

Y. Litvar: Usted trabaja 20 y algunas veces 24 horas al día para la diseminación de este conocimiento. ¿De dónde obtiene usted la energía?

M. Laitman: Conecto...

Y. Litvar: ¿Así que igualándonos más y más a esta fuerza, que llamamos el Creador, recibimos poderes adicionales en nuestro mundo?

M. Laitman: El alma del hombre es inmortal y eterna. Tiene recursos completamente ilimitados de energía porque existe dentro del Creador. Al extremo de que el contacto del hombre con su alma y su habilidad de actuar ya basándose en este contacto, le hace adquirir una fuente verdaderamente ilimitada de energía.

La cosa más extrema que le puede ocurrir es cuando pasa de su apariencia externa a una esencia más interna, sin embargo su cáscara exterior permanece dónde estaba.

Y. Litvar: Todo esto es muy interesante, pero anunciamos a la geografía espiritual como el tema de nuestra conversación. ¿Por favor cuéntenos por qué existe el calor, el frío, el agua y el hielo en nuestro mundo? ¿Por qué ambos polos, el sur y el norte, están cubiertos con hielo sólido? ¿Por qué los picos de las montañas están cubiertos de hielo y por qué hace calor en el Ecuador?

M. Laitman: Las preguntas infantiles son las más difíciles.

Y. Litvar: Esta pregunta fue realmente formulada por un niño. Un niño llamó y simplemente lanzó de sopetón esta pregunta en nuestra emisión: "Y pensé, que me gustaría saber de eso"

M. Laitman: ¿Por qué hace más frío en la medida que crece la distancia entre el centro de la tierra y los polos? Un físico te puede explicar esto: ocurre porque la atmósfera se hace cada vez más ligera etcétera. ¿Por qué hay nieve y hiela en los polos? Naturalmente, esto es porque su posición respecto al sol está en tal ángulo que su luz no es dirigida a ellos... Al menos ésta es la situación ahora. Lo que será  en futuro cercano es desconocido.

Y. Litvar: No. Me refiero a las raíces espirituales...

M. Laitman: Entiendo lo que este niño ha querido decir cuando hizo esta pregunta. Lo plantearé de la siguiente manera: Las raíces espirituales forman ambos, los cuerpos materiales y las propiedades espirituales en nuestro mundo. Por esa razón nuestro mundo está diseñado así.

Cuando comienzas a estudiar la decimotercera parte del Talmud Eser Sefirot aprendes qué combinaciones forman las Fuerzas Superiores: la positiva y la negativa, con todas sus propiedades secundarias. Ve cómo algo esférico se asemeja a una cabeza cubierta con propiedades vegetativas y fuerzas que aparecen entre ellas. Como consecuencia forman una cara humana (barbuda, sin afeitar, en su forma natural). Te percatas de que estas combinaciones de las Fuerzas Superiores: las líneas positiva, negativa, derecha e izquierda deberían agruparse según sus propiedades interiores al descender a fin de que esta imagen exacta se formara gradualmente con un par de brazos y piernas, una cabeza, y tales cualidades.

Lo mismo ocurre cuando estas fuerzas son formadas directamente por el hombre mismo. Después descienden aún más allá donde comienzan a crear objetos de niveles inferiores: animado, vegetativo e inanimado. Así, formándolo en combinaciones, finalmente nos forman la Tierra de una forma familiar para nosotros, al mismo tiempo situándola correctamente respecto al sol, la luna y otros planetas. Estudiamos esto en la decimoquinta parte del Talmud Eser Sefirot, dónde el sol y la luna actúan como Zeir Anpin y Malchut del Mundo del Infinito.

Y. Litvar: ¿Quiere decir sus símbolos? ¿O deberíamos interpretarlo literalmente: el sol que veo es Zeir Anpin?

M. Laitman: Ésta es su copia exacta, así como las funciones que cumplen en nuestro mundo son idénticas a las acciones espirituales. Lo mismo se refiere a la tierra misma y a su geografía.

Toma a Zeir Anpin del mundo de Atzilut, analiza su estructura respecto a Malchut y verás la geografía exacta de la tierra, porque tal es la correspondencia de sus fuerzas internas. Elévate hacia objetos Superiores, Abba Ve Ima, Arich Anpin o Atik, y te percatarás cómo estas estructuras se van transformando en el transcurso de su descenso. También aprenderás el resultado final de todas sus combinaciones.

Lo mismo sucede con otras estructuras, cuándo toda la naturaleza con su enorme diversidad de fuerzas cambie y ascienda completamente hacia la fuerza única. No hay nada de aleatorio en esto, porque exactamente esta combinación debería formarse y porque todo está predeterminado en la naturaleza. Posteriormente, toda la naturaleza asciende y fuera de esta completa diversidad de fuerzas gradualmente se convierte en una fuerza.

¿Por qué hay dos polos? Porque hay dos fuerzas opuestas equidistantes de la tercera, la central: el ecuador y ésta es la única forma en que la deberían influenciar.

Y. Litvar: ¿Se corresponde el ecuador con el hombre?

M. Laitman: Es la línea intermedia.

Y. Litvar: Ya ha mencionado los términos " Zeir Anpin " y " Malchut." ¿No obstante, es Zeir Anpin un hombre y Malchut, una mujer?

M. Laitman: Sí.

Y. Litvar: ¿Así es que un hombre en nuestro mundo es un sol, y una mujer es una luna?

M. Laitman: Sí.

M. Sanilevich: Hay una pregunta: "¿Por qué existen las ciudades y los pueblos? ¿Por qué no vive toda la gente simplemente sobre la tierra? ¿Están separados espiritualmente y ubicados en regiones diferentes?"

M. Laitman: La extensión de personas por toda la Tierra depende de la fuerza espiritual interior que los controla. Si las personas poseen cualidades espirituales con las que sienten que están mucho mejor conjuntamente, se unen y surgen los asentamientos y los pueblos poblados por parentescos.

Si comienzan a manifestarse más cualidades individuales, las personas se separan y aparecen las casas, las granjas y asentamientos. El desarrollo de servicios trae la necesidad de uno por el otro, para unos medios de comunicación comunes, el uso colectivo del agua, la electricidad, etcétera. Así es que las personas comienzan a reunirse en ciudades. Pues aunque odie a mi vecino, todavía estoy obligado a vivir cerca de él a fin de que conjuntamente podamos deshacernos de nuestros desperdicios, recibir agua y electricidad.

Las personas, basándose en sus cualidades internas y necesidades, establecen las reglas de su vida comunal. Que nos juntemos en las ciudades no significa que comencemos a amarnos más los unos a los otros. Significa simplemente que encontramos una forma más conveniente de pagar por los servicios que las autoridades municipales nos proveen y nada más. Si fuese por mí, me separaría de los demás en una torre enorme y escupiría a todo el mundo desde arriba. ¿Entiendes?

Y. Litvar: Bueno, sólo si es una metáfora y no su opinión personal.

M. Laitman: Sí, es una metáfora.

M. Sanilevich: ¿Existen pueblos y ciudades en el mundo espiritual? ¿Cómo es la vida allí?

M. Laitman: En el mundo espiritual estamos unidos en un alma común. Existimos en él como partes integrales, algo así como las células de nuestro cuerpo. Todo el mundo sabe cuál es su sitio y cómo debería actuar en relación al cuerpo entero a fin de que este cuerpo (un alma común) pueda existir y pueda ser llenado al máximo y óptimamente con la luz del Creador.

Y. Litvar: Hay una pregunta de Queens: "¿Por qué tienen lugar los huracanes, los tifones, las tormentas y los terremotos? ¿No nos podemos valer sin estos horrores? ¿Cuándo, finalmente, castigará Dios severamente al diablo?"

M. Laitman: Pues bien, de la forma en que usualmente lo entendemos, no existen ni Dios ni el diablo.

Y. Litvar: ¿En ese caso quién produce los tifones y los huracanes?

M. Laitman: La misma Fuerza Superior. Nada existe excepto esta fuerza.

Hay sólo una fuerza eterna y que lo abarca todo en la naturaleza. Nos influencia con la ayuda de una red vasta de fuerzas muy particulares con el fin de hacer todo semejante a sí misma.

Todos percibimos los tifones, los huracanes y en general, todas las sensaciones negativas (ambas, internas y externas) en el nivel de la naturaleza inanimada sólo para contestarnos la pregunta: "¿Por qué nos está sucediendo esto? ¿Por qué nos trata de esta manera la Fuerza Superior?"

Lo hace con ningún otro propósito que compelernos a convertirnos en semejantes a ella. Continuará afectándonos negativamente hasta que comencemos a corregirnos a nosotros mismos.

Tendríamos que haber empezado con nuestra auto-corrección hace mucho tiempo, pero todavía estamos retrasados en nuestro desarrollo espiritual. Consecuentemente, la influencia negativa aumentará cada vez más. Nada bueno nos espera por delante hasta que comencemos a cambiar. Sin embargo, tan pronto como comencemos a cambiar y asemejarnos al Creador, en la misma medida transformaremos Su influencia negativa en una positiva.

Y. Litvar: ¿No habrá tifones?

M. Laitman: Impediremos los tifones con nuestra actitud y nuestra influencia positiva. El sol brillará y todo estará bien. La temperatura será óptima y todo será normal y confortable, en ambos niveles, el espiritual y el material.

Y. Litvar: Imagino el siguiente cuadro. Por favor, corríjame si estoy equivocado.

Hay una fuerza espiritual, a la que llamamos " el Creador." No hay una fuerza llamada " el diablo." La fuerza espiritual (" el Creador ") crea algo que se manifiesta como un huracán en nuestro mundo. ¿El huracán comienza a hacer mella, digamos que en los Estados Unidos, Queens, y todo esto ocurre sólo para obligar al hombre que preguntó a iniciar su avance hacia el Creador? Este terrible huracán fue enviado de tal manera  que sólo él, sentado en alguna parte en el séptimo piso de Queens...

M. Laitman: Sí. Todas las cosas y todo en nuestro mundo, está interconectado. Gradualmente revelamos la interconexión universal general que hará tener a toda persona en la tierra la necesidad de preguntar: "¿Cuál es el propósito de mi existencia?"

M. Sanilevich: Tenemos muchas preguntas relativas a las personas que se desplazan de un lugar a otro.

M. Laitman: Ya hemos definido el significado de geografía. Cuando diferentes fuerzas están combinadas de cierto modo, forman una estructura, la que en su manifestación material forma el universo con sus huecos, vacíos y gases. Crea el sol, los planetas y nuestra tierra con todas sus partes, incluyendo la naturaleza inanimada en forma de líquidos y minerales, las montañas y los ríos, y también la naturaleza animada en los niveles vegetativos, animados y humanos.

La Tierra difiere del resto del cosmos en que tiene naturaleza vegetativa, animada y humana. Cuando ciertas fuerzas espirituales influencian la Tierra, afectan a cada una de sus partículas. Por consiguiente, el hombre cambia mientras se desplaza de un lugar a otro. Él cambia y su destino cambia con él. ¿Por qué dejamos repentinamente un lugar confortable? Porque nuestras propiedades internas cambian y la incongruencia entre nuestras propiedades internas y nuestro estado presente nos compele a buscar un lugar nuevo: tanto si eres forzado o consideras repentinamente que tienes que actuar así.

Todos nuestros movimientos - incluso lo que estoy haciendo justo ahora - ocurren como resultado de nuestros cambios internos. Nada sucede por casualidad.

Y. Litvar: ¿Se puede cambiar radicalmente la vida y el destino mudándose a otro lugar?

M. Laitman: No pienso que el hombre pueda hacer un cambio radical de esta índole porque permanece igual, pero puede hacer un cambio considerable. La única cosa que el hombre puede hacer en nuestro mundo es cambiar la sociedad circundante. Por lo tanto, si transformas tu sociedad, el ambiente y los amigos, no hay necesidad verdadera para mudarse. Puedes quedarte en el mismo sitio, pero encontrar un ambiente diferente y caer bajo una influencia diferente. De esta manera cambias tu destino.

M. Sanilevich: ¿Puede afectar un lugar a una persona?

M. Laitman: Una posición geográfica indudablemente afecta al hombre, pero en menor medida. Es así porque un lugar constituye una naturaleza meramente inanimada. La naturaleza vegetativa y animada de cualquier forma cambia poco. El hombre está principalmente influenciado por la naturaleza humana, que generalmente le inspira.

Dependiendo del entorno, de sus cualidades (el odio, la envidia, lucha por el poder, conocimiento, dinero o alguna otra cosa) preferidas, de lo que quiera ver como resultado deseado de cada miembro de la sociedad, es lo que desarrollará al hombre en una dirección u otra.

Y. Litvar: Una gran cantidad de personas afirman que hay lugares en la tierra dónde el hombre se siente confortable, por ejemplo, en India, en el Tíbet, etcétera. ¿Qué hay tan especial allí?

M. Laitman: No sé qué hay tan especial en esos lugares. Voy a un pueblo, paseo entre gallinas, caballos y vacas; el sol brilla en mí, las aves cantan, el aire se llena del olor de la hierba y el abono. Por supuesto esto es mejor que estar en una ciudad grande. Los sonidos, los olores, el silencio y la vida despreocupada: todo esto es bello y agradable. Uno puede sentir lo mismo en la India o en otro lugar parecido. Paz, gente tranquila; no necesitan nada en este mundo. Un hombre se sienta quedamente en una actitud fija durante todo el día pensando en algo (o en el absoluto) o durmiendo, lo que es bueno también. Mirando a tales personas (éste es el entorno que me afecta) me vuelvo tan bienaventurado como ellos: no necesito nada y todo está bien. Tengo un cuenco lleno de arroz y la vida es maravillosa.

Claro, escapándome de todas las imposiciones de la ciudad en esa vida encuentras comodidad y te vuelves autosuficiente. ¿Qué hay de malo en ello? ¿Te gustaría vivir así?

Y. Litvar: No.

M. Laitman: ¿Por qué? Vives en la comodidad, no tienes problemas y todo es bueno.

¿Qué hay de malo en eso? Esa es la forma en que viven las personas. El hombre se despierta por la mañana sin un despertador solamente porque el sol se elevó, estira sus extremidades, fuma un poco de hierba, y todo viene bien a pedir de boca. Él puede lavarse en un arroyo (o no), recostarse, sentarse, meditar, emprender el vuelo y regresar. ¿Qué hay de malo en eso? ¿Por qué no lo quieres?

Y. Litvar: ¡ He gastado algunas vidas haciendo estas cosas! ¡ Quiero ponerle fin! ¡Sin embargo, a la materia le preocupa la comodidad espiritual!

M. Laitman: Definitivamente es una huida de nuestro propio desarrollo interno hacia algo relajante, apaciguador, que te hace descender del nivel de hombre al nivel de una planta. Esta es la razón por la que la naturaleza humana no está de acuerdo con eso. Incluso los indígenas pronto no tendrán otra salida, sino la de desarrollarse. Viviremos para ver qué crisis experimentarán con todas esas técnicas de complacencia y escape de la realidad.

Y. Litvar: Personas de todas partes del mundo vienen a Israel, a Jerusalén, al Muro Oriental. ¿Afecta el lugar donde se ubica Jerusalén de algún modo a las personas?

M. Laitman: Por supuesto. Hay incluso el denominado síndrome de Jerusalén. Los doctores (psiquiatras y psicólogos) lo saben muy bien. Cuando algunas personas vienen a Jerusalén, comienzan a sentir algo especial y se comportan inadecuadamente. Una persona repentinamente puede gritar: " soy Jesús " o " soy un Mesías, " dependiendo de qué educación recibieron y quién sea su ideal espiritual. Por cierto, hay muchísimas personas así.

Y. Litvar: ¿Así es que la posición geográfica de Jerusalén en cierta forma afecta a las personas?

M. Laitman: Ciertamente lo hace. Incluso la luz en Jerusalén tiene un tinte amarillento especial.

Y. Litvar: ¿Por consiguiente en El Tíbet, en la India, en la Meca o en alguna otra parte la concentración de fuerzas es diferente que por ejemplo en Moscú?

M. Laitman: Sí, por supuesto. Es el entorno que se formó gradualmente en este lugar. Cuando las personas de Israel cruzaron el río Jordán y entraron en Jericó no fueron ordenadas sin razón a dirigirse hacia Jerusalén para tomar esta ciudad, que ya existía mucho antes de que las personas de Israel llegaran a este país.

Y. Litvar: ¿Tenía inicialmente tales fuerzas? ¿O aparecieron con la llegada de los israelitas?

M. Laitman: No es que llegaran ... Las fuerzas ya habían estado allí en su forma no revelada; la llegada de los israelitas simplemente las activó.

Y. Litvar: Así es que las fuerzas que existen en la tierra no actúan por sí mismas, sino sólo...

M. Laitman: ... bajo la influencia ... Pero la tierra no es la cuestión. No hay nada en la tierra. No se debería pensar que las fuerzas espirituales existen en algunos objetos. Es un error. Si hablamos acerca de la influencia de una fuerza espiritual especial en cada pulgada de la tierra, no pensamos que estas fuerzas existan en la tierra misma. No existen en ningún objeto material.

Nuestro mundo está simplemente penetrado por fuerzas espirituales. ¡Penetrado! Fluyen directamente a través de él en todas las direcciones, combinándose interminablemente en una red multidimensional que forma nuestro universo con todas sus propiedades.

Y. Litvar: ¿Así que si compro un fragmento de piedra del Muro Oriental y me lo llevo a Moscú, realmente no tendrá ningún poder?

M. Laitman: No. ¿Pero puedes llevártelo, por qué no?

Y. Litvar: No lo compré.

M. Laitman: Cuando estaba en Grecia, vi con mis propios ojos cómo traían deliberadamente rocas trituradas al Partenón con el fin de que los turistas las pudieran recoger como recuerdos. ¿Puedes imaginarte qué habría ocurrido sin estas rocas trituradas? Habrían limpiado toda Grecia.

M. Sanilevich: Usted ha dicho que nuestro mundo está penetrado por fuerzas espirituales que difieren en cualidad, y desde que tengo un cuerpo biológico con cinco órganos sensoriales, percibo cada propiedad como un animal, planta, etcétera. ¿Si no tuviera este cuerpo, sería capaz de ver estas fuerzas espirituales?

M. Laitman: Si estuvieses en el nivel de estas fuerzas espirituales con tus propiedades, las podrías ver. ¿Qué significa la palabra " ver "? Se revelarían dentro de ti. De modo semejante no vemos a nuestro mundo desde fuera sino desde dentro de nosotros mismos. No existe más allá de nosotros. Existe sólo en nuestros órganos sensoriales.

M. Sanilevich: Tenemos otra pregunta: "¿Por qué necesitamos el mundo material?"

M. Laitman: Éste no es el mundo material. Éste es simplemente un mundo que existe en nuestras sensaciones más básicas.

M. Sanilevich: ¿Por qué necesita el hombre las sensaciones del mundo material?

M. Laitman: Las necesitamos de tal forma que mientras estamos separados de lo espiritual nos podemos construir, crear, y modelarnos nosotros mismos de conformidad con el mundo material y podemos permanecer completamente independientes del mundo espiritual. Estando en el mundo material, comienzo a crearme en el espiritual. En otras palabras, no dependo de él.

Y. Litvar: ¿Por qué entonces algunos lugares geográficos están llenos de genios mientras que por otros pululan criminales? ¿Por qué son algunas personas muy pobres mientras otras prosperan?

M. Laitman: Observamos anomalías relacionadas a las fuerzas espirituales que influencian estos lugares y también al hombre que ha tenido una influencia positiva o negativa a lo largo de su historia, cometiendo crímenes o haciendo buenas obras. No pienso que Australia fuese un lugar malo. Pero cuando comenzaron a llevar ladrones y a traer prostitutas, el estado del país entero varió. Y aunque todo parece ser acogedor y bello allí, la fuerza y el entorno que prevalecía en el momento de su fundación constituye un fundamento muy malo para la existencia del país; y esas fuerzas siguen activas en Australia.

Y. Litvar: El hombre crea un entorno y luego muere. Después de algunos ciclos biológicos reaparece en el mismo sitio otra vez. ¿Está influenciado nuevamente por las fuerzas que  creó?

M. Laitman: Lo está, pero esta pregunta es demasiado complicada porque hace alusión a otra pregunta: "¿Cómo se les pudo ocurrir repentinamente a los ingleses el convertir a Australia en tal basurero?" Aquí ya tocamos más bien asuntos problemáticos - acerca del libre albedrío, de donde viene y sobre los pensamientos.

M. Sanilevich: Un espectador de Israel le hace otra pregunta: "Israel es un país escogido por Dios. ¿Por qué tenemos un clima tan complicado de extremo calor y escasez de agua?"

M. Laitman: El Israel de hoy no es un país escogido por Dios. Ahora está completamente separado y roto. Se ha caído del nivel espiritual y está en una crisis. Esta caída es consecuentemente sentida en todas las esferas: en el potencial humano, en las relaciones entre personas, en la imposibilidad de iniciar el proceso de corrección (es muy difícil), en la imposibilidad de crear un estado normal y lograr la paz. Lo mismo es aplicable al clima y a todas las demás condiciones locales. ¡Israel es el punto más complicado de la Tierra!

Israel estuvo una vez en el nivel espiritual bajo la influencia de fuerzas espirituales positivas. El hombre distorsionó totalmente estas fuerzas espirituales positivas. Las transformó en sus opuestas (fuerzas negativas) y ahora vemos cómo actúan en este país.

Para cambiar la situación existente tenemos que tratar de iniciar el proceso de corrección y ascender desde aquí, porque Israel es el punto central del mundo. Sólo entonces todos podrán sentir la influencia de una fuerza completamente diferente, y el mundo entero respirará libremente. Si quieres tener confianza en el futuro, en la economía mundial, en la prosperidad de la ciencia y la cultura, si tienes el deseo de mejorar las relaciones internacionales, deja que llegue la paz y el bienestar espiritual a Israel. Sólo entonces el mundo entero podrá vivir bien.

Y. Litvar: ¿Puede situar usted el famoso árbol sefirótico, la imagen que se utiliza en todos los libros cabalísticos, en nuestro planeta? ¿Dónde se ubicarían Israel o América?

M. Laitman: América no estaría en ningún lugar. Estudiamos geografía cabalística en la decimosexta parte del Talmud Eser Sefirot (El Estudio de las Diez Sefirot), dónde la estructura de Israel está precisamente descrita desde el monte Hermon en el norte hasta sus partes sureñas. Están claramente indicados qué lugares particulares le corresponden a cada uno del diez Sefirot. Jerusalén se corresponde con la Sefira Tifferet. Desde Jerusalén el Sefirot se expande en círculos por todo el país y luego se extiende más allá de sus linderos, hacia el Líbano, Siria, a través de Jordán y alcanza Babilonia.

El resto del mundo más allá de Babilonia está considerado absolutamente como poco espiritual. Analizamos esto desde el punto de vista de la geografía espiritual que se basa en el descenso espiritual. Cuando el hombre inicia su ascenso espiritual espiritualiza al mundo entero porque se expande. Hablamos acerca de la creación universal basándonos en el hecho de que Jerusalén es el punto espiritual central del género humano y Babilonia es el siguiente punto después de Jerusalén. Sin embargo, esto es ya un punto material, desde el que se esparció la humanidad por el mundo entero.

Y. Litvar: Tengo una pregunta. ¿Por qué intentan los judíos siempre hacer de Jerusalén el lugar más importante de todos, un Keter (la corona)?

M. Laitman: Es así porque tal es la correspondencia de fuerzas espirituales. Cuando el ascenso espiritual comienza, crea su centro espiritual, su capital en el lugar de su ascenso. El descenso de fuerzas espirituales a nuestro mundo fue ya predeterminado en el mundo espiritual. Si esto hubiera ocurrido en alguna otra parte, preguntarías que por qué allí. Ahora, cuando el hombre comienza a ascender, iguala las fuerzas espirituales porque todas ellas se elevan hacia la Fuerza Superior única (el Creador) y se fusionan con ella allí. La diferencia entre ellas desaparece; todas las fuerzas se igualan porque absolutamente todas ellas se unen para formar una fuerza general. Comienza a hacer esto en Moscú y Moscú prevalecerá sobre el resto del mundo con su fuerza espiritual.

Y. Litvar: ¿Será denominada Jerusalén?

M. Laitman: Se llamará la Jerusalén espiritual.

M. Sanilevich: Resulta que el estudio de la geografía espiritual puede ser ignorado porque el lugar no afecta al hombre tanto como lo hacen las personas. ¿Quizá deberíamos estudiar sociología?

M. Laitman: Ante todo estudiamos geografía espiritual de todos modos. Sin embargo, comparado con el factor humano todo lo demás es realmente insignificante. En segundo lugar y sobre todo, si el hombre comienza a acceder a su elevación espiritual (al margen de dónde se encuentre, en el Polo Norte o en Alaska) se creará instantáneamente un campo positivo alrededor suyo. De esta manera, transforma al mundo entero, haciendo su entorno más agradable y confortable.

Si las personas pudieran entender esto, podrían impedir todas las catástrofes naturales inminentes.

M. Sanilevich: ¿Sólo por la auto-transformación?

M. Laitman: Sí. Entonces seríamos capaces de transformar radicalmente el mundo circundante entero. Esperemos que nuestras conversaciones inspiren alguien a hacerlo!

 

Pláticas sobre espiritualidad


En memoria del cabalista rabino Baruj Ashlag, 1995

Autor: Rav Dr. Michael Laitman

 

El Creador actúa sobre nosotros usando varios elementos de nuestro mundo. El hombre debe entender que las cosas que le ocurren no son más que mensajes del Creador. Si el hombre responde correctamente a la acción divina entenderá claramente lo que el Creador espera de él y lo sentirá.

El Creador actúa sobre nosotros no solamente a través de la gente en nuestro medio ambiente, sino que usa cada cosa que existe en nuestro mundo. La estructura de nuestro mundo es tal que el Creador puede influenciarnos y situarnos cerca de la meta de la Creación.

Difícilmente sentimos alguna vez la presencia del Creador en las situaciones diarias que enfrentamos. Esto es por que nuestros atributos nos sitúan opuestos al Creador y hacen imposible para nosotros sentirlo. Tan pronto un hombre adquiere atributos similares a los del Creador, empieza a sentirlo a Él de forma proporcional.

Cuando enfrentamos problemas, necesitamos preguntarnos a nosotros mismos: ¿Por qué me pasa esto?, ¿por qué me está haciendo esto el Creador? Castigos semejantes no existen aunque muchos son mencionados en la Torá. Hay sólo "incentivos" forzando al hombre a progresar sobre lo que él siente de manera egoísta.

El conocimiento de las cosas es sólo un mecanismo auxiliar que nos ayuda a entender lo que sentimos. Cuando contemplamos nuestra vida como un gigantesco salón de clases con el omnisciente Creador actuando como maestro y dándonos a manos llenas el conocimiento que estamos preparados a recibir. Esto progresivamente despierta en nosotros el sentimiento del Creador en nuestros recién nacidos órganos sensoriales de lo espiritual.

El Creador ha hecho una escalera para nuestro ascenso. Esta es una escalera en movimiento que apareció en el sueño de Jacob y fue descrita por el Baal HaSulam, el rabino Yehuda Ashlag y su hijo Baruj Ashlag.

Nosotros damos la espalda a la fuente del conocimiento simbolizado por esta escalera y sólo a través de esfuerzos seremos capaces de retornar y empezar a movernos hacia el Creador. Esta es la razón por lo que el Creador nos envía maestros, libros, así como compañeros de estudio.

El estudiante que sigue las enseñanzas de la Cabalá vive en el mundo físico pero está sobrecargado por su egoísmo. Es por lo que no puede entender propiamente a los sabios que están físicamente cerca de él pero que también se desarrollan en los mundos espirituales.

Si un estudiante puede dejar a un lado su razón, sus opiniones y sigue los caminos expuestos por los escritores de auténticos libros de sabiduría, él será capaz de unirse inconscientemente con los mundos espirituales.

Nosotros no vemos ni sentimos al Creador en nuestro mundo, por lo tanto, es imposible para nosotros hacer que nuestro egoísmo lo rodee a Él. Las enseñanzas de un maestro o profesor pueden penetrar al estudiante e inducir la fe en él. Eso está relacionado con el O.H.P. del maestro (Ozen: Oído, Hotem: Nariz, Pe: boca, representando los vasos espirituales de recepción) llegando hacia abajo al G.E. (Galgata y Einayim, representando los vasos de recepción) del nivel de abajo (por ejemplo, el del alumno). Elevarse al nivel del O.H.P. del maestro significa unirse con su sabiduría y sus pensamientos. Igualmente si un estudiante se introduce en el O.H.P. de un texto de sabiduría, se eleva temporalmente  y lo espiritual es revelado a él.

Siempre que leemos los trabajos de los virtuosos, el Baal HaSulam, Simon Bar Yochai, nos unimos directamente con ellos a través de la Luz Circundante, el Or Makif. Entonces somos iluminados y nuestros vasos de recepción purificados. Es importante, cuando leemos, tener en mente la altura del autor. Sea que esté vivo o muerto, realmente no importa.

Todo el tiempo nos podemos unir con él usando nuestros sentimientos cuando estudiamos sus trabajos. Hay muchos caminos que nos llevan al Creador y Él usa muchos medios para actuar sobre nosotros. Cualquier dificultad u obstáculo en la senda del estudiante, en particular la muerte de su maestro, puede ser considerada una oportunidad para transformarse a sí mismo a un nivel individual.

Plática en una cena de la fiesta de Sucot, 1995

Todas las correcciones que toman lugar dentro del partzouf  Z"A del mundo de Atzilut ( el prototipo del hombre en nuestro mundo) están incluidas en un proceso nombrado "Sucot". El hombre, el vaso espiritual, el alma, es similar al estado de Z"A en el mundo de Atzilut. La Luz que el alma recibe viene de las interacciones de Biná, Z"A y Maljut en el mundo de Atzilut. Yehuda Ashlag dijo: "La Sucá reúne dos conceptos: el techo que lo cubre, hecho de ramas pequeñas y residuos vegetales. Similarmente si un hombre puede construir una protección contra los placeres de arriba,  descubrirá al Creador y a Su gloria."

Cuando un hombre construye el techo de la Sucá, trata de simbolizar la construcción de la pantalla, la masaj que lo habilita a reflejar el placer resultante de la percepción del Creador. Este trabajo es llamado "hombre de ima", es como una plegaria para recibir la fuerza para oponerse al egoísmo. Si la plegaria de un hombre es sincera, la fuerza es enviada a él y así puede recibir la Luz divina con la ayuda de una pantalla. Esta Luz es la Luz de la sabiduría y el entendimiento, la "Or Jojmá". Esta Luz lleva toda la información acerca del presente nivel espiritual del hombre y el grado alcanzado así como los "cómo y por qué" de los eventos que le ocurren.

Una vez que el hombre ha entendido los atributos de este grado espiritual lleva consigo el nombre de este grado. Cada nuevo grado mayor  que alcance corresponderá a más perfección y a nuevos nombres mientras se mueva hacia arriba. Durante este proceso nuevos atributos son adquiridos.

La misión de las almas encarnando en nuestro mundo es alcanzar el nivel que ellas mantenían antes de descender y entraran a la carne del cuerpo. Es la tarea del hombre durante una de sus vidas, a pesar de la oposición de su cuerpo, regresar a la raíz de su alma, el nivel espiritual en el cual moraba antes de la encarnación de ésta. Algunas almas sólo necesitan elevarse de nuevo a su nivel anterior. En este caso su senda, por la cual se elevan esta compuesta de 6000 grados llamados "años", de aquí la noción de los 6000 años de existencia del mundo.

Hay también algunas almas especiales que no solamente necesitan regresar a su nivel anterior, sino además completar su progreso a través de los mundos de ABY"A y alcanzar el nivel de partzuf de SA"G en el mundo de Adam Kadmon. Este nivel es llamado "7000 grados" o "7000" años, los cuales también pueden alcanzar el nivel del partzuf de A"B en el mundo de Adam Kadmon llamado "8000 años" o aún más alto, al nivel de partzuf de Galgata llamado "9000 años". Finalmente, algunas almas alcanzan el nivel de "10,000 grados" o "10,000 años" y su conocimiento y percepción las habilita a penetrar al Mundo sin Fin, el Ein Sof. Semejantes almas encarnarán solamente una vez en decenas de generaciones. La humanidad ha atestiguado muy pocas de esas  almas. Los grandes cabalistas poseen un alma semejante.

Observando el mandamiento de la construcción de la Sucá se simboliza la fusión al más alto nivel entre el Creador  y la creación.

¿Cómo pasa todo esto?

Z"A que comprende 6 sefirot provee la orientación de acuerdo al origen de la Luz: norte, sur, este y oeste, arriba y abajo. Maljut recibe la Luz de sefirot  de Z"A, de sus 6 atributos. Esto es por lo cual el etrog es aplicado primero que el lulav al abrir la puerta y pronunciar la bendición.  Esto se refiere a la observancia del mandamiento de la Sucá y el lulav. Una persona cumpliendo un mandamiento no debe pensar que con gestos mecánicos completará acciones espirituales. Este nunca es el caso, ¡el hombre no puede completar nada espiritual con la ayuda de sus manos, pies y labios! Una verdadera acción espiritual toma lugar solamente cuando un hombre localiza una pantalla contra sus deseos egoístas, abriéndose a sí mismo a la Luz divina y dedicando sus placeres al Creador.

La fiesta de Sucot dura siete días, en la imagen de la Luz entrando a las siete sefirot de Z"A de Biná. Cada día corresponde a un grado o nivel espiritual, una nueva Luz en una nueva sefirot. El séptimo día, cuando la Luz es transferida de Z"A a Maljut, es llamado "Simjat Torá" (la alegría de la Torá). Esta fase corresponde a la recopilación de toda la Luz recibida por Maljut, la cual desciende dentro de las almas en la Luz llamada Torá. Esta luz no entra a la Sucá, corresponde a una fiesta separada. La Sucá corresponde a la Luz que pasa a través de Z"A con la ayuda de una pantalla durante la celebración de los siete días de Sucot. Simjat Torá corresponde al paso de la Luz de la Torá, Z"A dentro de Maljut y su unión completa.

La noche que precede a Simjat Torá es llamada "Lei hazana raba". Es una noche especial durante la cual toda la Luz Circundante se reúne alrededor de Z"A. Como dicha Luz está a todo el rededor Z"A, este grado es llamado "noche" antes de su transformación a Luz Interior,"Or Pnimi", la cual subsecuentemente entrará a Maljut.

Cualquier acto cumplido con una intención "dedicada al Creador" es espiritual, el mismo acto cumplido con una intención "auto-dirigida" es material y egoísta. Los primeros cabalistas descubrieron que es muy difícil observar físicamente los mandamientos, algo fácil para la gente religiosa, no obstante, debe hacerse un esforzarse en observarlos. Una de las dificultades para el cabalista es que el analiza todos sus pensamientos, acciones y eventos de acuerdo con su impacto en su camino espiritual. Mide la importancia de esos factores en su progresión, en su revelación con el Creador.

A medida que la conexión con el Creador adopta una mayor concentración y esfuerzos interiores contra el egoísmo, el hombre encuentra dificultades en cumplir las obras físicas supuestamente unidas a lo espiritual. Ninguna obra física puede tener influencia en el mundo espiritual, el Creador. La relación entre el hombre y el Creador esta hundida en el corazón del hombre. La observancia mecánica de los mandamientos sigue siendo necesaria por que ésta corresponde al deseo del Creador.

Todos los esfuerzos por sí mismos ayudan al hombre a progresar espiritualmente. Esos esfuerzos le ayudan a enfocarse en la existencia  del Creador mientras estudia Cabalá  para poder entender Sus actos y alcanzar la meta de la creación. El egoísmo nos permite hacer algo sólo cuando es seguro  el beneficio y derivar placer de este. Debemos pedir al Creador ayuda durante la plegaria para contener las fuerzas del egoísmo. Este es el único camino directo hacia Él y a medida que pasa el tiempo, la conexión entre el hombre y el Creador se clarificará por si misma y estará mas firme. Gracias a este proceso el hombre empieza a entender lo que le pasa, por que él experimenta ciertos sentimientos. Esos nuevos estados inducidos son usados como una catapulta que impulsa al hombre al siguiente grado o nivel espiritual.

¿Qué es un secreto o una enseñanza secreta? Un secreto continúa existiendo a menos que el hombre penetre en él. Lo mismo ocurre en la vida diaria que puede ser oscura e incomprensible un día, obvia y muy auto-evidente al otro. Solamente un individuo puede abrir las puertas de un secreto y hacer extenuantes esfuerzos para entender que era lo que no estaba claro antes. No es posible medir los esfuerzos en nuestro estudio porque ellos pertenecen a la esfera de los sentimientos y son, por lo tanto, difíciles de expresar. Es difícil comprender lo que otra gente siente.

Generalmente, hablar sobre todos los esfuerzos hechos en nuestro mundo responde a la misma actividad egoísta. Un hombre que transforma sus placeres al buscar fragmentos pequeños de Luz generalmente se esfuerza en alcanzarlos usando objetos de nuestro mundo. Esto se basa en el hecho de que está motivado por necesidades egoístas. En Cabalá un esfuerzo es lo que el hombre no puede completar sin herir su propio ego. Después de haber probado toda clase de posibilidades en vano, el hombre dirige su mirada al Creador para enviarle sus demandas. Esta es una verdadera  plegaria siguiendo un genuino esfuerzo. Sólo el Creador puede sacarnos de nuestro egoísmo, no hay nada que el hombre pueda hacer al respecto. Si el hombre aún vive bajo la impresión de que él puede mejorar espiritualmente o que quedan algunas opciones, el egoísmo le impedirá llorar genuinamente por el Creador.

El egoísmo no traerá la benevolencia del Creador mientras el hombre no se convenza de que si él se rehúsa a seguir el camino de la espiritualidad está muerto y que la jornada sólo puede ser emprendida con ayuda del Creador. Este camino no es similar a ningún otro porque es imposible percibir el siguiente movimiento. Cada nuevo movimiento toma lugar en completa oscuridad y la experiencia pasada queda sin uso en el entendimiento de la progresión futura de uno. Si este no fuera el caso, el hombre usará su razón en lugar de localizar su fe en el Creador por encima de su propio conocimiento y entendimiento.

La autenticidad de los esfuerzos propios y de la dirección apropiada puede ser verificada si uno constantemente redirige sus pensamientos hacia el Creador. Uno debe saber que cada sensación nueva es enviada por el Creador por que ésta corresponde a Su deseo. El Creador nos da lo que podemos entender en el momento preciso. Este proceso es privado y no puede ser comparado con ningún otro. Todo lo que podemos hacer es estar conscientes de nuestro egoísmo, nuestro enemigo y encararlo en lugar de dejarnos llevar por su corriente. Esta etapa es compartida por todos los hombres si bien percibido algo diferente en cada uno de ellos.

No hay un lazo directo entre la intensidad de nuestro egoísmo y la duración de nuestra jornada espiritual. Nada pasa desde fuera, todo está basado en la energía que el hombre invierte en su petición por ayuda al Creador. Esta petición es difícil de formular porque el egoísmo se siente humillado en esta batalla.

Sin la ayuda del Creador y el despliegue de su Luz dentro del Kli, el Kli no se volvería altruista. Sin los atributos de la Luz, el Kli permanecería totalmente egoísta e incapaz de moverse hacia la espiritualidad. No hay otro camino para alcanzar la espiritualidad.

Después de haber explorado todas las opciones, el hombre está convencido que no hay una salida y su egoísmo está listo para aceptar ayuda. En orden de alcanzar este grado, el hombre debe poner permanentemente el plano espiritual por encima del físico, aún si él escoge una meta completamente egoísta en un principio (por ejemplo, el deseo de ganar algo de la espiritualidad.)

Necesitamos usar todos los medios disponibles ahora en el mundo. A medida de que los deseos egoístas disminuyen necesitamos seleccionar medios para mantener nuestro deseo de estudiar Cabalá. Ganar respetabilidad, honores y poder, son factores conductores seguidos por deseos verdaderos  para sentir al Creador. Después se vuelve importante ante los ojos del hombre hacer algo para satisfacer al Creador. Nunca debemos descartar los medios a nuestra disposición y al mismo tiempo nunca olvidar que el Creador actúa sobre nosotros usando los diferentes elementos de nuestro mundo.

De la cena "seudá mafseket" antes de "Yom Kipur" (Día del Perdón), 1996

"Talmid jajam", el estudiante del sabio, esos términos describen a quienes directamente con el Creador. ¿Qué puede estudiar uno con el Creador? El único atributo del Creador es satisfacer Su creación. Si el hombre desea adquirir este atributo en orden de satisfacer al Creador justo como el Creador satisface al hombre, el se transforma en el "estudiante del Creador".

Siempre y cuando el hombre haga esfuerzo para trabajar, el Creador oirá su llamada de auxilio. Este proceso deberá ser sincero ya que uno no puede engañar al Creador. El progreso espiritual es una senda interior personal, no es necesario revelarlo a otra gente de otra forma la plegaria de uno puede ser en vano. Cuando las impresiones espirituales empiezan a ser percibidas no hay palabras para describirlas, por lo tanto, un hombre buscando lo divino nunca debe hablar del nivel en el que se encuentra.

Cuando el hombre no piensa en nada más que en progresar hacia el Creador, cuando todo su tiempo y energía están dedicados hacia su progresión, el Creador cumplirá sus deseos.

Al principio el hombre debe saber lo que se requiere para su corrección,  pero, no comprende claramente qué es un Kli (vaso) listo para recibir la Luz divina así como la naturaleza de esa  Luz.

Los trabajos de Yehuda y Baruj Ashlag proveen instrucciones y métodos globales para  progresar espiritualmente. Baal Hashulam nos ha dado especificaciones sobre cómo llevar nuestra progresión espiritual y llevarnos a nosotros mismos más cerca del Creador.

¿Por qué ayunamos durante Yom Kipur? Si a una persona enferma se le pide no comer durante un día completo y vestirse de blanco para curarse de una enfermedad, lo haría por su propio bien. De esta forma muchos hombres cumplen obras apegadas a prescripciones religiosas. Los mandamientos que deben ser observados son sólo aquellos que corresponden a Su voluntad. Nosotros no entendemos cómo lo espiritual está conectado a nuestro mundo y cómo toman los mundos espirituales el aspecto de nuestro mundo material. El hombre estudia, si comprende que no entiende, ésta ya es una verdad. El Creador da al hombre esta impresión porque quiere acercarlo más a Él. En caso opuesto, si Él no quisiera que el hombre se le acercase, le daría satisfacción en su estudio, trabajo, familia. La progresión es posible sólo cuando hay un sentimiento de insatisfacción.

Generalmente el hombre está educado para sentir su propia perfección. Esto es como si los maestros despojaran del hombre las posibilidades de levantarse o caerse. En nuestras sociedades modernas la educación está basada en principios de auto-satisfacción. Esto mata al hombre porque su egoísmo es satisfecho.

Lo mismo se aplica en nuestro desarrollo espiritual porque sólo el grado de insatisfacción alimenta la inspiración para ir más allá de los límites de los hábitos y la pereza, en orden de elevar la espiritualidad. Esfuerzos individuales en calidad y cantidad  nos permiten alcanzar la meta que nos hemos fijado para nosotros mismos. Todos los esfuerzos por estudiar, discutir o diseminar la sabiduría de la Cabalá beneficia grandemente a los que lo hacen. Se convierten en una puerta de acceso, permitiendo que otros en nuestro mundo se vuelvan familiares con el Creador.

Para que sea un conocimiento auténtico cabalista debe estar insertado en el corazón del hombre y de sus sentimientos. Las ciencias pueden ser estudiadas pero no modificarán el carácter humano, no requieren del que busca una transformación de su apariencia existencial. Las ciencias solo tratan con una pequeña parte de la creación, en la última parte que está confinada a los límites más estrechos de nuestro mundo. Hoy en día, no obstante, la ciencia ha empezado a descubrir que existe una relación entre la experiencia y el experimentador. En la Cabalá el investigador sólo puede obtener conocimiento si sus cualidades concuerdan con las del tema de su estudio.

Cena de Rosh Jodesh Tishrei (la luna nueva). Sep, 1996

El universo está hecho de dos componentes: el Creador y su deseo de dar placer, así como, la creación y su deseo de recibirlo. El deseo de recibir placer cuando está conectado por una pantalla "a prueba de orgullo" es llamado "partzuf", un elemento espiritual. Cuando el partzuf permite que la Luz del Creador entre y se dedique al Creador éste realiza el "zevoug de akaa". Esta acción es llamada "mandamiento". La Luz en el partzuf es llamada "Torá". Cuando un hombre cumple un mandamiento físico con una intención espiritual recibe la Luz de la Torá. Su egoísmo es corregido y dos mundos son unidos.

Mientras se observan los mandamientos en este mundo, el hombre aún necesita definir qué quiere obtener. La observación mecánica no lleva al progreso espiritual ésta únicamente localiza al hombre en un nivel "espiritualmente inanimado". Sólo la intención puede ayudar al hombre a entrar en un mundo espiritual. Esta también define su nivel espiritual y el grado de percepción de la Luz espiritual, el Creador. "Un mandamiento sin intención es como un cuerpo sin espíritu", refiriéndose a que éste es cumplido en un nivel "espiritualmente inanimado".

La enseñanza de la intención adecuada es el propósito y tarea de la Cabalá. Esta representa la parte escondida de la Torá y está basada en enseñanzas preliminares en el estudio del hombre y en cómo definir sus verdaderas intenciones. Finalmente, el hombre se vuelve consciente de su egoísmo y verdadera naturaleza que fomenta su deseo de recibir placer sin considerar las opiniones, pensamientos y deseos de otra gente.

Cuando se embarca en este viaje espiritual, el hombre no sabe por qué se levanta temprano en la mañana, estudia y atiende lecturas. Todo esto toma lugar inconscientemente. Sólo una vez que el Creador se le haya revelado, el hombre entenderá que fue guiado a actuar de esa forma y así todo se vuelve más claro. Las palabras no pueden existir sin el hombre que las percibe. Sólo cuando el hombre percibe uno de los fragmentos de la infinita y suave Luz llama a "su mundo" el fragmento percibido. Por el contrario, todos los grados del mundo están latentes en el hombre. Esos grados de conocimiento espiritual corresponden a la adquisición progresiva de conocimiento localizado más allá de los límites de nuestro mundo.

El hombre es un punto egoísta en la creación y debe madurar espiritualmente para progresar. Sólo esta maduración - o sea la apertura del punto en el corazón - concuerda con el incentivo inicial, todas las otras acciones se apoyan en esto.

Nosotros estamos animados solamente por el deseo de sentir placer en todas las etapas de nuestro desarrollo. Este deseo es llamado "Klipá" (piel, cáscara) porque ésta fuerza protege al hombre mientras éste no haya alcanzado el nivel donde desee remover la piel para disfrutar el fruto. El fruto es el Klipá enmendado, el deseo de otorgar sin retorno, para satisfacer, justo como el Creador. El Klipá es una fuerza espiritual. El cuerpo espiritual del Klipá está compuesto de una cabeza y un cuerpo. La cabeza del Klipá es llamada "conocimiento" y el cuerpo "deseo de recibir". La "cabeza" de un cuerpo espiritualmente puro es llamada "Fe por encima de la razón" y el "cuerpo" es llamado "la acción de otorgar sin retorno". Solo un estudio asiduo puede sacar al hombre por encima de estados no deseados en los cuales él se hunde sin ayuda. El estudio diario purifica nuestros pensamientos y nos mueve en la dirección correcta.

Pregunta: ¿Por qué decimos "lehaim"- a la vida- cuando brindamos?

El vino simboliza la Luz de "Jojmá", la Luz de la vida. A fin de enfatizar que recibimos la Luz de la vida con la ayuda de una pantalla, decimos "lehaim". De esa forma la Luz recibida brilla sobre nosotros en el nombre de la vida. Esta no es recibida correctamente por vía de los deseos que no están reparados o enmendados. Si ese fuera el caso, la Luz desaparecería y llevaría a la "muerte espiritual".

Pregunta: "¿Hay preguntas equivocadas o inservibles?"

No, por que si hay una pregunta significa que un deseo necesita ser satisfecho, por consiguiente, la pregunta tiene el derecho de ser hecha. Aunque la respuesta sea un poco más compleja. Es algunas veces imposible dar una respuesta debido al hecho de que los sentimientos del que cuestiona difieren de aquellos del que responde. Uno debe encontrar una respuesta a sus propias preguntas.

Si un hombre tiene apuros espirituales esto significa que hay lazos entre él y el Creador. Aún y si no son claramente sentidos esos lazos existen. Sólo el hombre puede encontrar sus propias respuestas aún si no puede entender qué es lo que está pasando.

El mundo espiritual no es nada más que el deseo de recibir y la pantalla (masaj) que se opone a éste. La decisión tomada en el Kli (vaso) empieza como deseo (el Kli egoísta) o con la masaj (un Kli espiritual otorgando sin retorno) o su unión (Kli espiritual recibiendo).

El hombre debe esforzarse para aceptar todo lo que le pasa porque todos los eventos son un medio de progreso espiritual. No hay una receta para cada caso en particular y el hombre debe encontrar lo que puede y lo que no, así como el aplicar los métodos expuestos por nuestros maestros. Cuando un hombre se da cuenta que después de haber tratado no puede escapar del pequeño universo de su egoísmo, le habla a Dios y clama por ayuda. El egoísmo siente que es el principio del fin. Sólo en esta situación sin salida puede el Creador ayudar al hombre, porque el hombre está listo para aceptar su ayuda.

Todos nosotros alcanzaremos el estado de "gmar tikun", la obtención de la corrección. Lo que sea que pase todos alcanzaremos nuestra raíz en el "Ein Sof" (mundo sin fin.) Todo está encaminado a la corrección final, el fin de los deseos egoístas. La noción del Mundo sin Fin en todos los días de la vida  difiere radicalmente de su verdadero significado en Cabalá. El estudio de las verdaderas fuentes puede acelerar nuestra progresión hacia lo espiritual y permitirnos vivirlo en esta vida,  por lo que es llamado el camino de la Torá. La progresión puede también ocurrir a través del sufrimiento, siguiendo la reencarnación del alma, pero, en cualquier caso el resultado es el mismo. El camino de la Torá no significa reducir el sufrimiento o evitarlo. Esta no es la fuerza conductora de aquel que sigue el camino de la Torá.

El hombre transforma el sufrimiento inducido por deseos egoístas mundanos a sufrimientos correspondientes a la falta de espiritualidad, acortando así acorta el tiempo para llegar a su meta.

Cena de Rosh Jodesh Tevet (la luna nueva), 1995

El deseo del hombre por conocer lo divino iguala las aspiraciones más intensas  por conocerse a sí mismo. El egoísmo retraza las aspiraciones del hombre porque la naturaleza de éste es buscar auto-satisfacción y la saturación de sus deseos. Cada vez que el hombre se da por vencido en sus ilusiones inmediatamente desea conocer al Creador, Su fuente, Su verdadera naturaleza.

El Baal HaSulam estaba listo para hablar a todos, para buscar estudiantes y público en un periódico cuyos artículos más tarde se convirtieron en un libro "Matan Torá" (El regalo de la Torá). La paradoja radica en el hecho de que antes hubiera cabalistas y no estudiantes mientras en la actualidad muchos desean estudiar pero no hay cabalistas.

Es la primera vez en la historia que enfrentamos semejante situación. El deseo de estudiar es fomentado de abajo mientras de arriba nos encontramos a nosotros mismos arrojados a la creciente oscuridad espiritual. Esta es una situación constructiva porque da testimonio al hecho de que si nuestro deseo de progresar espiritualmente es genuino las respuestas recibidas serán proporcionales a su intensidad.

¿Qué define el poder de amor entre un hombre y el Creador? Es el grado de sufrimiento y pasión, el grado de sufrimiento debido a la ausencia de Luz dentro del Kli y la pasión que sigue la penetración de la Luz divina cuando la unión toma lugar. Esto significa que si un hombre puede sentir verdaderos deseos dentro de sí mismo, sus deseos serán llenados.

El problema de la gente que trata de entender o percibir los mundos espirituales es que ellos confían en la razón ignorando que ésta es el producto de nuestra naturaleza egoísta. Esta naturaleza evita que nos relacionemos con el mundo espiritual y generalmente los principiantes en Cabalá siguen este camino.

Estamos acostumbrados a incrementar nuestra percepción de cosas primero y después localizar la fe sobre la razón. Esto nos ayuda a entender que el Kli lleno con egoísmo concuerda con el deseo de sentir placer y no la intención de satisfacer al Creador. Un Kli espiritual es el deseo de satisfacer al Creador a través de nuestras obras.

Nosotros abrimos libros y estudiamos tratando de entender con nuestra razón. No obstante es imposible sentir lo que es deletreado por el intelecto. Lo mismo pasa con el umbral (majsom), el cual separa a nuestro mundo del mundo espiritual.

La percepción de las cosas en nuestro cerebro es secundaria porque en él se procesa información y se satisfacen nuestros deseos. El cerebro es sólo un medio auxiliar, tan pronto como un hombre entiende que esta es la llave para mejorar sus sensaciones y no su conciencia de las cosas, el camino a la espiritualidad claramente se abre a sí mismo ante él.

El hombre generalmente no confía en sus sentimientos, primero quiere entender, luego sentir y actuar. Así es que, ¿por qué nos fue dado el cerebro si este es un obstáculo? Para que pudiéramos usarlo y al mismo tiempo progresar al localizar la Fe por encima de la razón. El camino para alcanzarlo está lleno de dificultades y se basa en la prueba y el error. Este camino ayuda al hombre a darse cuenta que todas las situaciones en la vida son ayuda enviada por el Creador para estimular la progresión espiritual.

El Creador envía toda clase de fuerzas que son traídas para que el hombre pueda mejorar su auto-control. Sin embargo, una regla de oro necesita ser aplicada y ésta es secreta. ¡Debemos ocultar nuestra meta a nuestro propio egoísmo y aún mas a otra gente! El estudiante en Cabalá debe comportarse discretamente y no mencionar su meta al primero que llegue. Si éste principio no es cumplido, el estudiante puede acarrear contra él fuerzas negativas muy poderosas.

Cuando los estudiantes de Cabalá se juntan, no deben hablar de su amor por el Creador ni de sus sentimientos del uno por el otro porque al hacerlo sólo expresan sus opiniones personales y pensamientos subjetivos.

La distancia que separa al hombre del Creador es similar a una escalera con peldaños. Nosotros ocupamos el más bajo y el Creador el más alto. Nuestra tarea es subir esta escalera y alcanzar al Creador. Hay algunas formas de progresar. Una consiste en estimulación de abajo, éste es nuestro camino, el hombre anhela espiritualidad y elevación, empieza a leer libros, etc. Otro camino es la estimulación de arriba donde el Creador nos levanta y nos lleva más cerca de Él.

¿Cuál es la diferencia entre esos dos caminos? La estimulación desde arriba corresponde al constante enriquecimiento de nuestro mundo sin hacer caso de todas y cada una de las aspiraciones personales.

Aquellos que manifiestan aspiraciones personales son guiados hacia el estudio de la Cabalá  y es preferible para el hombre aprovechar lo que le ha sido enviado. El hombre debe comportarse seriamente en este trabajo así como con las capacidades que son enviadas a él.

Hay treinta y dos chispas dentro de nosotros "lamed bet nitsoutsim", el "lev haeven" o corazón de piedra. Esto corresponde a un tipo de egoísmo que solamente puede ser corregido cuando la Luz general llamada "Mesías" es corregida. Solo este tipo de Luz puede liberarnos del egoísmo. Necesitamos perseverar en nuestros esfuerzos para liberarnos a nosotros mismos del egoísmo y nuestro deseo asistente, el "Mesías" aparecerá y liberará al mundo de sus cadenas.

 

A la mujer del Siglo XXI

CABALÁ SOBRE EL SEXO

La Cabalá considera que todo es simplemente naturaleza; por lo cual no son necesarias ni disculpas ni argumentos sobre aquello que es placentero o no...  No hay asuntos prohibidos. Y no importa sobre qué estemos hablando. Podemos razonar sobre el sexo, los niños, sobre problemas científicos grandiosos, la crisis mundial, su origen, la desaparición de la vida, los juguetes de niños, o sobre el fútbol. Y no importa de qué hablemos - nos referimos a la naturaleza. Si un fenómeno u otro existen en la naturaleza, entonces lo analizamos...

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HOMBRE Y MUJER

Hay hombres y  hay mujeres, porque existe el Creador y  existen las criaturas, creadas por Él - dos criaturas que son compañeras en este tango.

Existe el prototipo del Creador - el líder dadivoso y dominante - esa es la raíz masculina. Y, existen las criaturas - que reciben,  y se acercan hacia el Creador, uniéndolos - la raíz femenina. Lo mismo se aplica a nuestra vida en este mundo. Si actuáramos correctamente, entendiendo claramente cómo son implantadas estas dos raíces en la naturaleza y cómo se interconectan, entonces la situación sería bastante buena para ambos - el hombre y la mujer. Después de todo, no somos solamente nosotros  - sino que toda la naturaleza está dividida de arriba hacia abajo en raíces femeninas y masculinas claramente definidas...

 

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AMOR INCONDICIONAL

Primero, ¿qué es el amor? Todos creen que existe en nuestro mundo. Queremos sentirlo, y posiblemente estemos incluso dispuestos a amar a alguien. Pero ¿qué significa la noción de "amor"?

 

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SOBRE EL AMOR Y EL MATRIMONIO

El amor es la cualidad principal en el universo. Diría que es la única cualidad positiva que mueve, controla, y conecta a todas sus partes. Une a los elementos de todas las estructuras: inanimada, vegetativa, animada y finalmente, al mundo interior del hombre. Nosotros llamamos a esta cualidad unificadora "amor", o actos de otorgamiento mutuo en plenitud. Toda la naturaleza se somete a la ley de amor universal. La única excepción es el nivel humano, que tiene mano abierta para hacer lo que quiera, y actuamos en contra de esta ley.

 

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RESPUESTAS SOBRE LA REALIZACIÓN ESPIRITUAL DE LAS MUJERES

Queridas mujeres del Kli Mundial,tienen en sus manos el resultado de un deseo. Muchas mujeres han trabajado en este proyecto con el fin de ayudar a todas las mujeres principiantes en el estudio de la Cabalá. Las preguntas que se compilaron son aquellas que  fueron formuladas por las mujeres estudiantes del centro de aprendizaje de Bnei Baruj cuando iniciaron su camino.

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CHARLA DEL RAV LAITMAN CON LAS MUJERES

Nuestra vasija colectiva se llama Maljut - Nukvah, una mujer. Esto es lo que el Creador creó. Maljut es una mujer, ego, deseo de disfrutar que atrae todo para sí. Esto es lo que el Creador creó. Con esta forma, Maljut no puede llegar a ser semejante al Creador. Necesita una fuerza adicional dentro de ella que se llama "hombre" - una parte de la Luz Superior, el deseo de otorgar. Esta parte del deseo de otorgar llega desde la luz de Jojma. La luz de Jojma, que entra en el deseo de recibir, actúa sobre su transformación para convertirse en Donante. Esta fuerza se llama "hombre" o Zeir Anpin (ZA).

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MATRIMONIO Y EDUCACIÓN:

Un diálogo entre el cabalista Michael Laitman y los instructores de la Academia de Cabalá, Michael Sanilevich y Eugene Litvar.

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Maternidad y educación

Un diálogo entre el cabalista Michael Laitman y los instructores de la Academia de Cabalá, Michael Sanilevich y Eugene Litvar.

6 de agosto de 2007


Tabla de Contenidos:

  • La actitud de las personas hacia la maternidad
  • La raíz espiritual de la maternidad
  • ¿Sufren los niños por los pecados de sus padres?
  • Libre albedrío
  • Cómo educar a los niños correctamente
  • La formación de los deseos correctos en los niños
  • ¿Se debe tratar a los niños hiperactivos con medicamentos?
  • Los niños y las drogas
  • La educación espiritual en los niños es de suma importancia
  • ¿Qué es la Luz Superior?


La actitud de las personas hacia la maternidad

Litvar: ¿Cómo podemos explicar el hecho de que la humanidad se ha vuelto más colérica, más descortés e intolerante en el curso de su desarrollo a través de la historia, sin embargo, al mismo tiempo, la maternidad en todos los pueblos, culturas y religiones goza de gran respeto? ¿Cuál es el origen de esta actitud en las personas?

M. Laitman: Es natural y no depende de nosotros. Esta actitud hacia la maternidad se transmite por medio de la educación dentro de la familia. El amor del hijo por su madre, el amor de la madre hacia él, así como la protección que él recibe de ella, se transmite después a la relación entre marido y mujer. De alguna manera, el marido ve a una madre en su esposa, y ella lo trata a él, no sólo como un marido, sino en parte como a un niño. Estos comportamientos se transmiten. La correspondencia entre los sexos es muy compleja.

Asimismo, el respeto a la mujer lo determina la necesidad de la continuación de la especie: el hombre no mira a la mujer únicamente como un objeto de satisfacción sexual, sino también como una compañera para la existencia y la vida. Pero ahora estoy hablando desde un punto de vista egoísta, normal, saludable y animal.

Estamos conscientes de cómo era la situación en los siglos anteriores: la mujer era necesaria para la continuación de la especie; para tener herederos. Se le elegía de acuerdo a su salud y su capacidad para procrear. Pero, incluso con esta actitud puramente consumista hacia la mujer, siempre fue respetada. El respeto lo transmite el hijo que fue educado por su madre, y así sucesivamente, porque él además ve una madre en su esposa, hasta cierto punto.

Como ejemplo, les voy a contar mi propia experiencia. Yo fui educado como un chico normal, aunque leía mucho; participaba en las clases de ciencias y me veía a mí mismo como un futuro científico. Asistí a la universidad y en mi segundo año tuve un profesor llamado Svyadosh, que más adelante publicó un libro en dos volúmenes llamados: La conducta sexual del hombre y la conducta sexual de la mujer. Él trabajaba en Leningrado, en una gran clínica psiquiátrica, y nos enseñó fisiología, psicología y anatomía. Realmente le gustaba llevar a sus estudiantes a visitar diferentes instalaciones médicas.

Estudiábamos el tema de la cibernética biomédica. Él nos llevó a instituciones médicas, puesto que nosotros, futuros ingenieros en cibernética biomédica, necesitábamos conocer a los médicos y familiarizarnos con los equipos. Visitamos la clínica psiquiátrica del profesor Svyadosh en innumerables ocasiones, al igual que los necrocomios (por ejemplo, la Morgue de Leningrado, un depósito de cadáveres frente de la estación de trenes Vitebsk), así como las maternidades. Posteriormente, en el Hospital de Maternidad # 4, escribí uno de mis trabajos.

Éramos chicos de 19 años, en nuestro segundo año de carrera. Nos llevaron a ver las mujeres en situaciones de parto. Y allí había alumbramientos muy complicados. Las mujeres permanecían allí durante días y no podían dar a luz. En esos tiempos (aproximadamente 1965) la medicina y los equipos no eran de muy buena calidad.

Cuando presencié un parto por primera vez quedé tan estupefacto que mi actitud hacia las mujeres cambió inmediatamente: comencé a tratarlas con respeto. Cuando un hombre está presente durante el nacimiento de un bebé, lo experimenta de una forma especial, particularmente en aquel entonces.

Ni la morgue ni los institutos de salud mental, donde había personas que corrían por todas partes haciendo muecas horribles o tendidas en una cama, amarradas, me impresionaron de manera tan poderosa como aquello. Intencionadamente, él nos llevó a visitar estos centros de reclusión.

Sin embargo, lo que realmente me marcó en forma profunda y positiva para toda la vida fue percibir la manera en que una persona nace en medio del sufrimiento. Asistimos a muchas patologías graves: presentaciones complicadas y otros casos muy complejos. El profesor Svyadosh a propósito nos llevó a esos pabellones.

Si pudiera, haría lo mismo con todos los hombres jóvenes. Los llevaría a todos esos sitios: una clínica psiquiátrica, una morgue y una maternidad.

Igualmente, Svyadosh nos llevó a la Unidad de Control y Registro Informativo –el primero en Rusia. Nos mostró cómo se llevaban a cabo las operaciones de corazón abierto en ese centro.

Él hizo mucho por nosotros, aunque no tenía por qué haberlo hecho. Le estoy muy agradecido por su preocupación en mostrarnos prácticamente cómo la sociedad cuida de la gente, la rehabilita, la da la bienvenida a la vida, toma bajo su cuidado a aquellos que han perdido la razón, inhuma a las personas –estos son cuatro ejemplos trascendentales. Eso nos preparó de manera extraordinaria: el grupo entero se fortaleció por dentro y lo que percibí inmediatamente es que todos comenzaron a sentir más respeto por las mujeres.

La raíz espiritual de la maternidad

E. Litvar: ¿Por qué casi todas las mujeres que se convierten en madres, incluso si realmente no deseaban dar a luz (por ejemplo, lo hicieron para complacer a su esposo, para consolidar a la familia o por alguna otra razón) aún así ama, atiende y mima a su bebé? ¿Existen raíces espirituales en ello, o es un factor psicológico?

M. Laitman: Vemos comportamientos semejantes en los animales. No hay nada espiritual. ¡Absolutamente no! ¿Por qué pensamos que existe algo espiritual en eso? ¿Por qué conectarlo con la espiritualidad? Necesitamos ver a las personas como productos de la naturaleza, que existen en este estado en el nivel animal. No hay nada espiritual en ello.

Lo espiritual es lo que podemos cultivar dentro de nosotros, por nosotros mismos, si desarrollamos la necesidad de lo que llamamos “el punto en el corazón.” Si este punto, el embrión del alma futura, no emerge en una persona, entonces él o ella es sencillamente como un animal, sin diferencia alguna de los otros animales, excepto por una sistematización interna ligeramente mayor, y nada más. Así que no debemos buscar nada sobrenatural en las personas. Cualquier tipo de animal en nuestro mundo posee lo mismo.

Hay algunas especies que mueren para dar a luz. Existen peces que retornan a sus aguas de origen para desovar –nadando cientos y miles de kilómetros, y mueren después de depositar sus huevos. Así es la naturaleza: nos empuja hacia adelante por medio de los instintos, y no podemos hacer nada al respecto. En nuestra vida, actuamos únicamente bajo la rígida influencia de la Naturaleza.

Miren cómo nos sentamos, cómo hablamos. Dentro de nosotros llevamos un cálculo continuo: ¿qué es mejor para nosotros? ¿Esto o aquello? Todo esto es la naturaleza: es la forma en que nuestros sistemas interactúan. Y no hay necesidad de buscar algo espiritual o sobrenatural: es una máquina.

E. Litvar: ¿Esta máquina está controlada por las leyes del Mundo Superior o a  las leyes de este mundo?

M. Laitman: Está controlada en base a las leyes de nuestro mundo. Es nuestro cuerpo animal. Sin embargo, en su último nivel (el nivel del ser humano) este cuerpo animal se subdivide en la persona inanimada, la persona vegetativa, la persona animal y la persona humana.

Dentro de esas personas que crecen hasta el nivel del humano dentro del humano, gradualmente emerge un punto en el corazón, la aspiración por adquirir un nivel aún más alto. Ese nivel realmente está “más allá de los límites”; es más elevado que nuestra naturaleza, y no podemos alcanzarlo mediante nuestras leyes terrenales. Allí ya necesitamos trabajar en nosotros mismos en forma muy seria, siguiendo un método cabalístico específico. Sin embargo, todo esto le pertenece al alma, a la esencia espiritual de las personas. Por el contrario, de lo que estamos hablando ahora pertenece a la esencia animal, y no hay nada sobrenatural, especial o espiritual en ello.

¿Sufren los niños por los pecados de sus padres?

E. Litvar: “¿Por qué los niños pequeños sufren por los pecados de sus padres? ¿Realmente sufren por los pecados de sus padres?”

M. Laitman: Todos nosotros nacemos con rasgos particulares, los cuales no elegimos; después nos educan unos padres que tampoco elegimos y estos padres a su vez fueron educados por otros padres, y en su momento fueron al preescolar, a la escuela, y estuvieron en unos ambientes que ellos no escogieron. Justamente sucedió de esa manera. Por consiguiente, recibimos a nuestros padres como productos confeccionados por el ambiente que los formó. Por lo tanto, ellos a su vez nos educaron de la misma manera, y nosotros, llegado el momento, educaremos de esta forma a nuestros hijos. Y no hay nadie a quien culpar por nuestros pecados excepto a la naturaleza. No tenemos absolutamente a nadie a quien culpar por esto, ni a nuestros padres ni a los padres de nuestros padres, a nadie.

Todos nosotros somos la consecuencia de un  desarrollo continuo, un desarrollo incesante y gradual, que está basado en la  causa y el efecto. Ninguna persona tiene voluntad en este sentido. No existe el libre albedrío en nuestra vida corporal; en el nivel corporal no existe absolutamente nadie a quien culpar.  Así pues, olvidemos lo que está bien o mal en nosotros debido a la gente que nos rodea: parientes, mentores, los primeros maestros, o quien sea. Uno recibe lo que recibió, y eso es todo: ese es el destino.

Lo que hagamos ahora con eso, si surge una pregunta dentro de nosotros del tipo  -¿Por qué vivo? ¿Para qué? ¿Acaso tengo una predestinación más alta, más grande que simplemente existir y luego abandonar este mundo?- eso es lo que importa. Si en una persona surge un sentimiento de estar destinado a algo más elevado que ella misma, entonces él o ella se desentenderán de las preguntas ¿de dónde vengo?, ¿quién soy? y ¿cómo soy? La persona necesita aplicarse para alcanzar la Meta Superior, que siente o percibe de alguna manera delante de sí.

Por lo tanto, no tenemos a nadie a quien culpar ni razones para mirar atrás en nuestra vida corporal mientras nos estamos desarrollando; y más aun en la vida espiritual, si nos estamos desarrollando, no hay razón para prestarle atención a nuestras cualidades corporales. Se nos proporcionan todas las condiciones iniciales y necesitamos trabajar con ellas. No hay razón para huir. ¿Por qué ocurre todo esto? En este momento, no hay manera de saberlo.

Los cabalistas que alcanzan un nivel más elevado perciben nuestro mundo, así como el mundo Superior, desde allí. Ellos pueden ver de dónde proviene cada persona, quién es, qué clase de alma tiene, por qué ese cuerpo emergió en nuestro mundo con tales propiedades, en este entorno particular, y con estos parámetros internos y externos prescritos en particular, de manera que más adelante la persona tenga la aspiración de crear un alma, de desarrollarla, y de servir a toda la humanidad de una manera singular. Eso es acrobacia aérea.

Libre albedrío

M. Sanilevich: Continuamos tratando el tema del “libre albedrío”.

M. Laitman: Es un tema recurrente, porque si el libre albedrío existe, entonces tenemos algo sobre lo que podemos discutir, pero si no, no hay nada que decir. ¿Cuál sería el caso? Existimos normalmente, tratando de extraer el mayor beneficio para nosotros  en cada instante que pasa. Si existe el libre albedrío, eso significa que se nos otorgó por alguna razón, para la realización de alguna meta en especial, y en ese caso necesitamos descubrir cuál es esa meta, comenzar a ejercer la libertad, y entonces estaremos en condiciones de hacer algo. Pero si no podemos hacer nada, entonces no nos queda otra cosa más que vivir nuestras vidas calmadamente, y eso es todo. ¿Qué podemos hacer? En ese caso la persona no se diferencia de un animal. En consecuencia, el esclarecimiento del libre albedrío es un asunto fundamental.

M. Sanilevich: A partir de lo que usted dice parecería ser mucho más fácil que una persona viviera sabiendo que no tiene libertad en esto y en aquello. Pero, sí tiene libertad en algo en particular.

M. Laitman: Sí, por supuesto.

M. Sanilevich: Si una persona sabe que no se puede cambiar la enfermedad, el infortunio, ni todo lo que ocurre en la vida, entonces ¿por qué todo el alboroto?

M. Laitman: Nuestra naturaleza corporal nos da una excelente oportunidad de llegar a esa conclusión. Vemos que entre más enfermedades derrotamos, se presentan otras nuevas, más graves. En otras palabras, nada nos ayuda. Vemos que no funciona el método sencillo y directo para mejorar nuestras vidas, o de alguna forma intentar cuidarnos del mal, acercándonos a la bondad y cosas por el estilo.

Por otra parte, el libre albedrío es la barrera que separa a la persona del animal. En otras palabras, si el humano que está dentro de nosotros está situado detrás de esa barrera, entonces está todavía en el nivel animal, y si está por encima de esa barrera entonces es humana.  “Humana” significa ser libre. Adam significa semejante al Creador (de la palabra hebrea “Dome”- semejante). Por lo tanto, una persona que revela que el propósito de la existencia humana es volverse similar al Creador, elevarse al nivel del Creador, utiliza todos los medios posibles que posee en el mundo para lograrlo, se realiza a sí misma y se vuelve humana. Eso es lo que constituye el libre albedrío. Todas las demás acciones que no están dirigidas a la semejanza con el Creador, no son libres. Lo único es que no lo percibimos claramente y existimos en la ilusión del libre albedrío.

Y en lo que respecta a nuestra vida: cuando la gente hace la separación entre la parte donde realmente pueden hacer algo y la parte donde comprueban que no depende de ellos, tenemos una antigua y hermosa oración, “Dios, dame la fuerza para cambiar lo que está en mi poder cambiar. Dame inteligencia para no hacer lo que no está en mi poder. E ilumíname para separar una cosa de la otra”.

Separar una cosa de la otra tiene un profundo significado. Significa separar la parte donde una persona no es libre, de la parte donde es libre. Eso significa entender, descubrir que esa parte en donde una persona no es libre no debe tocarse, y que la parte donde es libre debe utilizarse para la realización de la persona.

M. Sanilevich: ¿Debe una persona descubrir por sí misma en dónde radica su  libertad y en dónde no?

M. Laitman: ¿Quién más podría hacerlo por él o por ella?

M. Sanilevich: Una persona de la calle no puede descubrirlo sola. Lo que usted dice no constituye una prueba para él o ella.

M. Laitman: No lo puede hacer porque no se lo van a enseñar en la escuela normal; sólo en una escuela de Cabalá.

M. Sanilevich: ¿Así que la persona necesita hacer una introspección para estar segura? Pero, eso le puede llevar toda la vida.

M. Laitman: Primero que nada, ¿para qué serviría la vida sino para esto?  La persona puede existir como una vaca con una linda campanita o puede tratar de hacer de sí misma un ser humano. Para eso justamente nos fue otorgada la vida desde el comienzo hasta el fin de nuestro ser. ¿Para qué más?

No hay razón para pensar que se puede resolver en un solo día. Es algo que se lleva a cabo día con día y que lo lleva a uno al nivel del Creador. Esto puede sonar imprudente o irreal, pero es verdad: hasta el absoluto y completo nivel del Creador. Por eso es que desde el principio se llama ser humano a una persona: porque necesita alcanzar la equivalencia con el Creador.

Ahora digamos cómo hacerlo. Sólo puede lograrse leyendo y estudiando la Cabalá. No se requiere nada más. La persona debe empezar desde ahí, y todo lo demás lo encontrará en los libros.

La persona no necesita imponerse ninguna limitación, ejercicio (particularmente los físicos), o cambios en su vida, ahora o más tarde. Puedo garantizar eso desde el principio. No se necesita cambiar nada: profesión, familia, actividades, religión o gustos – nada. Si la Cabalá cambia a una persona en algún sentido, es en una actitud hacia la vida más seria y correcta, o más bien en una realización correcta.

Y después naturalmente, él se verá a sí mismo, a la gente, y al mundo de manera diferente, y  tratará a todos y todo de una manera ligeramente diferente, pero esto ocurrirá en su libre albedrío, y él comenzará a percibir el Mundo Superior y al Creador en sus revelaciones interiores. En la medida en que una persona es similar a Él, entonces comenzará a descubrir una sensación de pertenencia y su conexión.

E. Litvar: Separamos las personas en dos categorías, es decir: los “animales” y quienes aspiran a llegar a ser humanos o que ya son seres humanos.

M. Laitman: Hasta que no llega el momento en que la pregunta sobre la realización del libre albedrío, la cuestión del, ¿Para qué vivo y por qué?, surge en nosotros, todos somos animales. “Animales” no es una palabra peyorativa: “animales” significa que existimos automáticamente. Incluso si nos parece que nosotros no existimos automáticamente y decimos: ¿Cómo? Yo elegí a qué colegio ir, en dónde trabajar en el futuro, qué ver y dónde pasar mi tiempo. Justo ahora tengo muchas opciones frente a mí: puedo hacer esto o puedo hacer aquello. ¿Qué haré esta noche? Puedo ir al cine, al bar, salir con mis amigos, ver a una chica, quedarme en casa, leer un libro, ir a una biblioteca, a un restaurante o cualquier otra cosa que desee…

E. Litvar: ¡Pero elegimos!

M. Laitman: ¡Es una ilusión! En un momento dado, escaneamos de todas esas opciones que tenemos, de acuerdo con nuestras necesidades y posibilidades. Efectuamos sumas y restas y entonces obtenemos un resultado,  como cualquier calculadora.

No conocerán el resultado final.  Se puede formar en uno espontánea, subconscientemente y de pronto se nos proporciona en nuestras sensaciones y consciencia y lo aceptamos como nuestra propia decisión, igual que cualquier otra.

Digamos que en algún momento el individuo desea algo. ¿De dónde proviene este “Yo quiero”? Ahora, él quiere. Alguien encendió algo dentro de él y repentinamente dice “Yo quiero”.  Pero, ¿de dónde proviene este deseo si él no lo tenías antes? De pronto sintió este deseo, este pensamiento creciendo dentro de él. ¿Cómo llegó allí? Podríamos decir, “del subconsciente”.  Pero, ¿qué es el subconsciente? ¿Quién decidió que ese deseo debía emerger?

Aquí es donde comenzamos a sentir que no somos tan elementales, que estamos formados de varias capas de diferentes clases. De una manera que no nos queda clara, nuestro intelecto, deseos y sentimientos surgen para luego entremezclarse, se elevan hasta nosotros y despiertan diversos impulsos, estímulos y actitudes. Y lo que es más importante, dependiendo de la forma en que estas diversas sensaciones surjan en una persona, percibirá diferentes imágenes del mundo. La persona ve lo que quiere ver y no ve lo que no quiere ver. Si ve algo amenazador y se concentra en ello, entonces no verá nada más. En otras palabras, nuestra visión y nuestras percepciones son realmente muy subjetivas y están filtradas.

Por lo anterior, no podemos decir que cada uno de nosotros ve el mismo mundo. Todo lo que sucede en nosotros sucede en el exterior, debido a cierto mecanismo particular, que es regulado por alguien que no somos nosotros. Y cuando miramos atrás, difícilmente podemos aceptar que: “¿Fui yo? ¿Yo hice eso? ¿Me conduje de esa manera? Era una persona completamente diferente, no era yo.”

E. Litvar: Eso ocurre.

M. Laitman: Es la sensación que sentimos porque, como decimos, “¿Es mi vida o es un sueño?” En la realidad, ese no era “yo”.

Cómo educar a los niños adecuadamente

M. Sanilevich: Nos ha llegado esta pregunta: “Mi esposa y yo hemos decidido tener nuestro primer hijo. Hemos leído casi toda la literatura sobre educación y la cabeza nos da vueltas. ¿Cuál es su consejo? ¿Qué es lo más importante en la educación de un niño según con la Cabalá?”

 

M. Laitman: La cuestión más importante que debe entender un niño es que ustedes no lo están tratando con amor absoluto, de la forma en que ustedes quisieran, sino más bien con un sentido de verdad, mediante el cual, por su bien, el amor y las exigencias se encuentran en equilibrio mutuo..

Si ustedes lo tratan de esta manera, entonces el niño de dos o tres años, subconscientemente (obvio, pues de otra manera cómo podría él tener la habilidad de aceptar o captar nada de ustedes) como un animalito pequeño, que observa a un animal grande, percibirá sus normas de conducta, que no provienen de un espontáneo sentimiento de amor y no dependen de la fatiga o la felicidad, sino que están dirigidas hacia su adecuado desarrollo. Si su sentimiento de amor está equilibrado con el sentido de la disciplina, y siempre lo tratan a él objetivamente, por su bien, entonces él también percibirá todo como “la línea del medio”, que así se llama enla Cabalá.

La línea derecha es el amor infinito, que nada puede restringir. La línea izquierda es la línea del juicio, de la firmeza, de la restricción, porque ustedes están tratando con alguien que tiene enormes deseos egoístas, y ustedes también son egoístas –él tiene una necesidad enorme del amor de ustedes y ustedes tienen la necesidad de amarlo. Así, cuando estas dos líneas de conducta, mutuamente exclusivas, (la línea derecha y la izquierda) van en paralelo una con la otra e interactúan una con la otra apropiadamente: desde ustedes frente al bebé, el bebé percibe la conducta adecuada de ustedes y. como un pequeño localizador, los “capta” y se educa de esta manera.

Si ustedes desarrollan esta actitud en un bebé o en un niño un poco mayor, que ya corre y salta por todos lados, grita, rompe cosas y es muy travieso (digamos un niño de cinco o seis años de edad o un poco mayor) entonces ustedes lo impulsan a encontrar las mismas líneas de conducta en él mismo, en relación con ustedes, cuando él se da cuenta de que, “Justo ahora, ustedes me están tratando de esta manera, y ahora me están tratando de esta otra. ¿Por qué? Algo parece fuera de equilibrio. De esta forma… de esta otra.” – al utilizar ustedes este método, él gradual, involuntariamente, comienza a mirarlos a ustedes y se convierte en una personita educada. Ustedes lo conducen con dos riendas, digamos, y él comienza a entender lo qué son estas dos riendas que ustedes manejan, el efecto que tienen y entiende por qué todo ocurre. Esto es lo que constituye la educación de una persona. Sin embargo, para esto los padres necesitan que se les eduque primero.

E. Litvar: ¿Por lo que usted dice, parece que el enfoque principal en la educación de un niño debería ser acostumbrarlo a educarse él solo y determinar sus siguientes pasos por sí mismo?

M. Laitman: Él chico lo hará si usted lo educa de esta forma, pues tiene esas predisposiciones interiores. Él necesita encontrar ese sistema de conducta entre la línea derecha y la línea izquierda. Mi maestro, el Rav Baruch Ashlag, solía contarme cómo lo había educado su abuela.

Digamos que el día de hoy él había hecho algo incorrecto. Ella lo llamaría dos días después, (un niño de cinco o seis años, no recuerda lo que ocurrió hace dos días pues este concepto no existe para él) y le diría:

-Baruch, ¿recuerdas lo que pasó hace dos días? Hiciste algo ofensivo. ¿Lo recuerdas?

- Sí. - ¿Recuerdas que no te castigué?-

Sí, lo recuerdo.

- Y ahora necesitas recibir tu castigo.

Lo hacía calmadamente, dos días después del hecho. Ella lo enseñó de esta manera. Él lo recordaba y estaba agradecido. Cuando me lo platicaba, yo lo percibía, y él mismo lo decía: “Estoy tan agradecido con ella.”

Luego de dos días, cuando podía ver que ella sentía dolor por tener que castigarlo, que no tenía deseos de hacerlo. No lo hacía en un arranque de ira: “¡Ah, te agarré!” No había rabia ni nada de eso. Ella le enseñó, a pesar de sus deseos y sufrimientos en ese momento, que debía recibir un castigo por su mala conducta. ¿Se pueden imaginar lo que esto significa? Esto no es sólo guiar a una personita, significa que uno necesita guiarse por sí mismo.

M. Sanilevich: Si una persona ama a un niño, ¿cómo puede tratarlo objetivamente? ¿No es eso imposible?

M. Laitman: Eso es justamente lo que constituye el amor: el deseo de moldearlo correctamente. ¿En qué otra cosa puede consistir el amor? ¿En darle todo en cualquier momento? No hay nada peor que eso. Sabemos cuáles son los resultados.

Vean cómo la aristocracia inglesa resuelve el asunto de la educación de sus hijos. He visto esto de primera mano en los colegios ingleses. En invierno todo el mundo tiene que bañarse con agua fría pues no hay agua caliente en las duchas. Se sientan en bancos de madera y comen en platos de loza resquebrajados, que probablemente tienen doscientos años de antigüedad: no es placentero. Envían a sus hijos a esas escuelas y pagan costosas matrículas.

Incluso en el ejército los castigos físicos estaban permitidos hasta finales de 1950. No estoy diciendo que esta era una forma correcta de educación; no es cabalístico y no está basado en el conocimiento de las raíces espirituales. Sin embargo, “amar a un niño” significa que los padres dividen su conducta entre el amor y la severidad, y establecen un contraste correcto entre uno en relación con la otra, construyendo una línea media entre ellos, por el bien de aquél a quien está dirigido.

El trato del adulto hacia un niño pequeño es algo muy serio, difícil e intenso. Se necesita estar bajo auto-control constante, lo que implica que el adulto necesita primero recibir una educación. Necesita entender cómo tiene que ser.

Desde los primeros días de la existencia de un niño, al igual que un animalito, al niño se le obliga a sentir al adulto, y se le implantan las propiedades de las tres líneas. Estas riendas –la derecha y la izquierda- las sentirá el bebé de manera inconsciente, instintiva, sin siquiera haber abierto todavía los ojos, ciego, como en sus primeros días, pero, no obstante, él lo entenderá.

M. Sanilevich: ¿Así que si los padres no se han transformado, serán incapaces de educar a un niño correctamente?

M. Laitman: Si ustedes no se transforman, no podrán hacer nada con un niño. Lo van a lisiar. ¿Qué modelo interior pueden utilizar para guiarlo? Ustedes necesitan tener el modelo interior de la correcta correlación entre las líneas de la izquierda y la derecha con la finalidad de guiarlo a él.

Primero deben estar implantados en ustedes el amor y la severidad y sus interconexiones correctas, de tal forma que su egoísmo no interfiera, que estén por encima de ello, porque el amor del niño hacia ustedes, así como el amor de ustedes por él (esto también es egoísmo) interferirá en todo.

E. Litvar: Usted empleó los conceptos, “la línea izquierda y la línea derecha” en varias ocasiones. ¿Tomó de la Cabalá estos conceptos para la educación de los niños?

M. Laitman: Sí, lo apliqué al nivel corporal.

E. Litvar: ¿Entonces cuando usted habla en un lenguaje común, está implicando algo más Elevado?

M. Laitman: Por supuesto, pero ese ya es un nivel diferente. En ese punto ya no estamos hablando de educar a un pequeño, sino de formar una persona espiritual.

E. Litvar: Díganos, ¿tiene muchos estudiantes?

M. Laitman: Sí.

E. Litvar: ¿Los ayuda dándoles consejos o métodos prácticos para la educación de sus hijos?

M. Laitman: Creo que ocurre más que nada de manera intuitiva, puesto que la gente que estudia Cabalá se transforma y transmite ese cambio a los miembros de su familia de manera natural.

E. Litvar: ¿Cómo ve las relaciones en las familias de sus estudiantes? ¿Sus niños son distintos al ambiente en el que viven?

M. Laitman: ¡Sin duda! Nuestros niños son muy diferentes de los otros niños. Ustedes no verán ningún problema grave, negativo entre nuestros niños; no hay uso de drogas, no hay desviaciones, no hay desconexión, ni permisividad.

Estos niños terminan la escuela y continúan sus estudios, o eligen una ocupación, toman un curso corto en esa especialidad y se ponen a trabajar. Tenemos muchos ejemplos de niños trabajando en nuestra organización, porque han crecido aquí y conocen nuestros materiales muy bien.

Y como regla, los chicos y las chicas crean familias entre ellos porque tienen intereses similares, se conocen al igual que a sus padres, y no necesitan buscar a nadie de fuera. Ellos entienden que no encontrarán nada afuera y que necesitan un compañero tanto en la vida espiritual como en la vida corporal.

Este es un sistema de interacciones entre la gente completamente diferente y por ahora no puede tomarse como un ejemplo para los demás. Pero si una persona intenta aplicar el método cabalista para educar a un niño, puede estar absolutamente seguro de que no le hará ningún daño.

Yo eduqué parcialmente a mi hijo –o eso me pareció- porque yo lo veía sólo periódicamente cuando él volvía a casa de un internado. Pero aún así, estaba preparado para educarlo de tal manera que desde los 14 años de edad (y ahora él ya lleva 20 años viviendo lejos de nosotros) él pertenece a la Cabalá y está consagrado a ella en su corazón y en su alma. De alguna manera no se puede separar de ella. Eso es porque la Cabalá lo elevó ligeramente por sobre los otros, y él ya no podría seguir percibiendo el mundo de otra manera. Yo estaba absolutamente seguro, cuando le permití irse tan lejos a los 14 años (Inglaterra, Estados Unidos y Canadá), que él no se iba a meter en problemas.

E. Litvar: ¿Los niños que reciben la educación siguiendo el sistema que usted preconiza son distintos a los niños del mundo exterior? Por ejemplo, ¿son más sanos, participan en los deportes? ¿Pueden los chicos defenderse o están muy reprimidos?

M. Laitman: No, no están reprimidos y creo que serían capaces de defenderse.

E. Litvar: ¿Participan en los deportes, o toman cualquier otra clase?

M. Laitman: ¿No ha estado en la azotea de nuestro centro? ¿Vio el centro deportivo que hay allí? Todas esas actividades están a disposición de ellos.

M. Sanilevich: ¿Existe algún manual sobre la educación de los niños en la Cabalá –un libro cabalístico que describa cómo educar a los niños?

M. Laitman: No, y eso es algo que ustedes deberían publicar.

M. Sanilevich: ¿Por qué nadie lo ha hecho hasta ahora?

M. Laitman: La Cabalá estaba oculta. No se revelaba a la gente. Así que se podría decir que esta es la presentación mundial. Sólo hasta ahora estamos comenzando a revelar la Cabalá con la idea de explicar cómo crear una familia, cómo educar a los niños, cómo tratar a la sociedad, el gobierno, la familia, a uno mismo, la ecología, etc.

Sólo hasta ahora surge gradualmente la necesidad de hablar sobre ello: antes no existía esa necesidad porque estaba totalmente oculta. Hoy en día, la gente se ve forzada a adaptar la ciencia de la Cabalá a sus estilos de vida con el fin de tratar de sobrevivir en este mundo y todas estas oportunidades están comenzando a revelarse. En otras palabras, en términos prácticos, se trata de un instrumento que nos ayudará a cambiar nuestras vidas.

E. Litvar: Me da la impresión de que la Cabalá y los cabalistas constantemente responden a una necesidad, a un deseo de la gente que los rodea. Son casi como el Creador.

M. Laitman: Es el único camino.

E. Litvar: ¿Los cabalistas ajustan constantemente su conducta con el Creador? “Así como Él es, así es como nosotros seremos”.

M. Laitman: ¿Qué puede ser más perfecto que eso? Existe la naturaleza, y su ley más elevada y global que define el sistema se llama el Creador. Es una ley que contiene absolutamente todas las otras leyes. Esta ley general abarca el inanimado, vegetativo, animado y la naturaleza humana, la naturaleza Superior de todos los mundos, la absoluta perfección, el conocimiento, la interacción y comunicación de todos los sistemas del universo. No sólo nuestro mundo, nuestro universo, sino también otros universos y mundos; todo esto se llama “el Creador”. Todo esto se revela al cabalista.

Naturalmente, la revelación de esta ley general, de esta fuerza general, de este sistema general, construye al ser humano. El hombre se forma bajo su influencia. Obviamente una persona cambia, y sólo de acuerdo con esto desea cambiar. ¿De acuerdo a qué debería cambiar una persona? ¿De acuerdo a la sesión plenaria del Comité Central del CSPU o la decisión de las Naciones Unidas? ¿De acuerdo a qué? ¿Qué otra norma puede haber sino la ley general de la Naturaleza?

Entonces, debemos estudiar la Naturaleza y ser semejantes a ella, ser elementos integrales de ella. Si llegamos a ser elementos integrales de la Naturaleza, con nuestro libre albedrío y nuestra posibilidad de transformación para ser iguales a la Naturaleza, entonces llegaremos más arriba, seremos iguales a esta ley universal de la Naturaleza que abarca todo. Eso significa que seremos iguales al Creador, y sólo entonces seremos llamados “humanos”.

E. Litvar: ¿En este sistema de educación de los niños, se debe esperar que éste haga preguntas, como lo hacen los cabalistas? En otras palabras, ¿el niño debe preguntar lo que desea y después los padres le dan respuesta? ¿O los padres provocan un deseo en el niño orientándolo hacia lo que consideren necesario?

M. Laitman: Se práctica de ambas formas. Pero, incluso si el deseo es provocado, la educación debe realizarse de acuerdo a las necesidades del niño. “Educar al niño de acuerdo a sus necesidades”.La formación de los deseos correctos en los niños

E. Litvar: ¿O sea que los cabalistas construyen el sistema de educación de tal manera que los deseos correctos se forman constantemente en el niño?

M. Laitman: Los deseos correctos, la evaluación correcta y su realización, pero sólo en este orden y en la medida que los deseos provengan del niño –esto es lo que queremos decir con “de acuerdo a su manera”. En otras palabras, cada persona tiene su propio sendero, sus propias características, y sólo necesitamos ayudarlos a llegar a esta comprensión, pero sin deformarlos o encerrarlos dentro de nuestra propia disciplina rígida.

E. Litvar: ¿O sea que mientras mis amigos levantan pesas todos los días yo puedo continuar fumando?

M. Laitman: Si usted piensa que esa es la corrección.

M. Sanilevich: Siguiente pregunta: “Mis padres eran muy pacientes y bondadosos conmigo, y con ellos yo podía conseguir todo lo que quería. Y por encima de todo yo los amo. ¿Es esta una buena forma de educación?”

M. Laitman: El hecho de que este niño utilizara el amor de sus padres para obtener todo lo que él quería de ellos lo ha corrompido el doble. ¡El doble! Primero que nada, los ha tratado en forma egoísta, y segundo, se acostumbró a recibir todo lo que desea en su vida. ¿Puede imaginar lo mal que se siente en la vida ahora? Esto significa que él prácticamente carece de otra línea paralela de conducta. Sólo egoísmo de su parte contra el amor de ellos, sólo este sistema funcionaba. El segundo sistema de limitación y control no existía. ¿Cómo podemos controlar a un animal con una sola rienda? Por eso es que nos han entregado dos líneas.

Por otra parte, si hoy por alguna razón particular, esa persona está comenzando a entender y a darse cuenta, entonces podrá corregirlo. Sin embargo, necesitará muchos años para llegar a comprender correctamente con la ayuda de la Cabalá. El niño no tenía libre albedrío en lo que sus padres le daban. Sencillamente ellos lo trataban de esa manera. Pero a pesar de esto, va a necesitar trabajar mucho en el futuro para corregir las acciones pasadas.

M. Sanilevich: ¿Según la Cabalá está permitido dar una que otra palmada para educar a los niños?

M. Laitman: Por supuesto. Está escrito en la Torá (La Biblia): “Choseh shifto sone bno,” que significa: “Aquellos que eximen a sus hijos de castigos…” “…odian a sus hijos.” En otras palabras, el castigo necesita ser ponderado y correcto, como en el ejemplo que les di de la abuela de mi Maestro. En dos días, castíguelo calmadamente para formar una actitud correcta hacia su mala conducta y hacia el castigo.

E. Litvar: “¿En la educación del niño, a qué deben darle más atención los padres: los deportes (es decir, la salud del chico), o el desarrollo de su mente? No hay suficiente tiempo para todo.”

M. Laitman: Yo me involucré personalmente en el desarrollo espiritual de mi hijo, y lo inscribí en clases para su desarrollo físico. Estudió karate, luego le compré una bicicleta y le daba tareas: por ejemplo, le decía, “Hay un amigo mío que vive a 30 kilómetros de la casa. Ve hasta allá, tómate una taza de café, me llamas y regresas a la casa.” Cuando tenía entre 10 y 11 años hacía esta clase de tareas. Yo estaba seguro que las hacía.

E. Litvar: Nos referimos al caso en que el niño no tiene tiempo. Ahora, tienen siete u ocho materias al día en la escuela, y luego la tarea en casa. Físicamente, ni el niño ni los padres tienen suficiente tiempo.

M. Laitman: ¿Para qué necesitan todo eso? Inscríbanlo en una escuela donde estudie entre dos y tres horas al día. Si hacen eso no se va a perder nada.

¿Qué gana la gente asistiendo a la universidad luego de la preparatoria para después sentarse a trabajar 15 horas al día e ir luego a casa a dormir? Pueden tener una casa grande, una buena cama, y todo lo demás, pero se acuestan muertos de fatiga, sólo para levantarse al otro día muy temprano para sentarse a trabajar otras 15 horas. ¿Para qué? Déjenlo ser una persona sencilla; no hay necesidad de que capte tanto. Pero, el chico será sano y todo lo demás estará bien. ¿Quién sabe si dentro de quince años, cuando él sea un adulto, habrá todavía necesidad de las ciencias actuales? Por supuesto que no. El mundo será completamente diferente.

Eduquen al niño normal, correctamente, de acuerdo con la línea del medio: no simplemente en una dirección u otra; intenten ir ajustándolo todo. No se deben estudiar las materias más de cuatro horas al día. ¡Eso es el máximo! Denle la oportunidad de realizar un trabajo físico, deportes, durante otras cuatro horas, y que luego pase el mismo tiempo haciendo algo espiritual, libros, televisión, cultura, Cabalá; todo en conjunto, en pequeñas porciones.

Estarán educando a un niño que lo tendrá todo: y eso es lo que constituye su educación o formación. Leer durante quince horas al día los temas escolares no es educación. ¿Para qué serviría? Hoy en día esos temas cambian todos los años. Al año siguiente, todo lo que han estudiado antes ya no es válido. No hay necesidad de tratar de mantenerlos al día con lo que está de moda. Yo pienso que no hay ninguna razón para enviar a los niños en estos establecimientos, en donde emplean toda su fuerza para mantenerse al nivel de los otros.

E. Litvar: ¿No necesita una persona ser inteligente para estudiar Cabalá y llegar a aplicar todo lo que usted está describiendo?

M. Laitman: ¿La clase de inteligencia que nos dan en la escuela? Allí no hay inteligencia, ni los profesores ni los estudiantes poseen inteligencia.

E. Litvar: Los niños desarrollan su mente en la escuela. Ven más, saben más y se vuelven intelectuales.

M. Laitman: Observamos cómo la gente se desarrolla hoy en día. Estoy juzgando por los resultados. ¿Qué es lo que se desarrolla? La humanidad está sufriendo una degradación debido a los métodos intelectuales de educación.

E. Litvar: ¿Cómo puede ser eso? ¡Los seres humanos están volando al espacio!

M. Laitman: Sí, ¿Y qué? Se están convirtiendo en grandes técnicos y eso es todo. No se convierten en mejores personas gracias a eso.

E. Litvar: ¿No necesita inteligencia una persona para avanzar más adelante en la Cabalá?

M. Laitman: No necesita nada. Eduquen a los niños para convertirlos en personas normales, comunes y corrientes, que se han desarrollado en conjunto y receptivos a todo.

E. Litvar: ¿Está usted diciendo que un plomero puede estudiar Cabalá igual que un destacado académico de las bellas artes?

M. Laitman: Y tendrá más éxito.

E. Litvar: ¿Por qué?

M. Laitman: No carga con el peso de las diversas ciencias y sus convencionalismos. Todos esos conocimientos no lo formaron a su manera como a una miserable criatura que sólo sabe algo dentro de su propio terreno. ¿Me entienden?

Cuando me refiero a un plomero no es en forma peyorativa. Si es una persona que se ha desarrollado normalmente, si recibió una educación normal (una educación media superior), hizo deportes, se trata de una persona sana y normal. Sabe de computación, literatura, un poco de música, y además ahora recibe la Cabalá. De la Cabalá aprenderá sobre las estructuras de los mundos, del alma, conocerá el propósito del mundo y de la creación, cómo está formado nuestro mundo y cómo existe, cómo existe el mundo espiritual, y entenderá que él existe en ellos. ¿Cómo podría entonces él ser peor que el miserable académico que puede saber sus binomios pero que no sabe nada más?

E. Litvar: ¿Así que usted piensa que el énfasis en la educación de los niños debería hacerse en su salud?

M. Laitman: No, sino en un desarrollo versátil, es decir, el mismo método de las dos riendas.

¿Se debe tratar a los niños hiperactivos con medicamentos?

M. Sanilevich: ¿Qué se puede hacer en una familia con el niño hiperactivo?

M. Laitman: ¿Qué podemos hacer? Este es un problema que se presenta en el mundo entero, un problema de nuestra generación: los niños hiperactivos. Hoy a los niños no los admiten en la escuela sin Ritalin. (Ritalin es un medicamento para tratar la hiperactividad). Los maestros no quieren trabajar con niños que no pueden permanecer sentados y quietos en sus pupitres, así que estos niños no son admitidos en las escuelas sin esta medicación. Pero, estos niños no pueden permanecer quietos, ¿qué pueden hacer? Es el egoísmo, que simplemente está estallando en todas las personas de nuestra generación. La persona no se puede controlar. ¿Qué podemos hacer con esa gente?

Las escuelas modernas no les pueden ofrecer a los niños un crecimiento armonioso. Déjenlos correr durante una hora, luego permítanles descansar un poco, digamos unos quince minutos, luego siéntenlos a estudiar dos horas. A continuación dejen que corran otra vez por una hora, y que vuelvan a sentarse a estudiar otras dos horas. Esa sería una educación normal.

Cuando me refiero a que los dejen correr, quiero decir que organicen juegos a través de los cuales los niños se sientan interconectados entre ellos y que tengan la certeza que ganamos sólo cuando nos conectamos con los otros. Aprenderán a tratarse de esta manera. Empleen su intelecto para crear un sistema en donde los estudios sean más interesantes para los niños en vez de ser más formales. Todo puede estructurarse para que resulte muy agradable. Entonces cualquiera querrá estudiar.

M. Sanilevich: ¿Se refiere usted a juegos colectivos con una pelota? Si una persona no le pasa la pelota a otra, todos pierden.

M. Laitman: Sí, de ese tipo. Cualquier juego físico que no permita a nadie aflojar y que todos los niños vean claramente la interdependencia y responsabilidad que tienen ante los otros. En otras palabras, el juego es un elemento educativo en sí mismo. Yo pienso que no habría problemas entonces.Pero si ustedes quieren amarrarlo a un pupitre durante ocho horas al día, como han dicho, ¿entonces quién aguanta eso? Yo no podría hacerlo.

E. Litvar: El sistema educativo actual es así.

M. Laitman: Entiendo.

M. Sanilevich: La gente le está pidiendo a usted consejos cabalísticos. Hasta donde entiendo, la orientación que usted está dando tiene que ver con el desarrollo en general.

M. Laitman: Esto es orientación cabalística. ¿Qué más podría ser? ¿Qué pueden los padres esperar de sus pequeños hijos? ¿Qué puedo decirles? ¿Podemos cambiar y educar a los maestros? Nada puede hacerse al respecto. Necesitamos cambiar el sistema entero.

El sistema que tenemos es anticuado. Por una parte, las necesidades de las personas han aumentado, y por otra parte, el sistema en sí mismo es viejo y fastidioso. La gente cambia (con el nuevo egoísmo) y por lo tanto ahora se encuentran entre dos fuegos: necesitan vivir en el antiguo sistema con un nuevo egoísmo que ha crecido, que no les permite descansar, y al mismo tiempo tratar de lograr cada vez mayores resultados. ¿Cómo puede esto ser posible? ¡Estos niños se encuentran en una situación grave! Yo sacaría a mi hijo de este tipo de educación. ¿Para qué la necesitaría? ¿Qué tan malo podría ser que creciera para cuidar caballos?

M. Sanilevich: Discúlpeme, pero hoy en día no hay manera de conseguir dinero para comer sin una educación.

E. Litvar: La persona no tendría dinero, nada.

M. Sanilevich: Quienes completan ocho o diez años en la escuela y no llegan a la educación superior, no pueden ganarse la vida. Y una persona necesita sostener a su familia y adquirir los bienes básicos.

E. Litvar: Y no podrá casarse. Si se dedica a cuidar caballos, ¿qué chica querría casarse con él? Ella le pedirá una casa, un auto, un apartamento, un avión… Cuando usted dice “el egoísmo está creciendo”, ¿qué quiere decir? ¿Es interior?

M. Laitman: El egoísmo es la base de toda nuestra esencia. Yo lo entiendo. Es realmente difícil sobrevivir en el mundo actualmente sin todas esas cosas, pero también, definitivamente necesitamos cambiar el mundo.

No obstante, yo preservaría a mis hijos. Buscaría una ocupación más tranquila, normal, para ellos. Existen cientos de ocupaciones profesionales así hoy en día. No todo el mundo necesita ocupar los puestos más prestigiosos en las compañías modernas. Yo organizaría su vida precisamente, y ésta consistiría de componentes espirituales y materiales de tal forma que una cosa equilibrara a la otra.

Ciertamente no descuidaría la necesidad de ganar un salario normal de manera que tenga posibilidad de sostenerse a sí mismo y a su familia, pero sólo en la medida de lo necesario. Y lo más importante, por supuesto, es el componente espiritual. ¿Para qué le serviría esta vida si solo la ve pasar y esto es todo? ¿Cuál sería el objeto de andar corriendo de una conferencia internacional a otra? Todo eso está vacío –completamente vacío. Es una feria de vanidades.

Las personas necesitan utilizar este mundo, esta vida, tener una familia e hijos, pero lo más importante, por supuesto, es el desarrollo espiritual. Sin esto, ¿con qué llegaremos al final de nuestras vidas? ¿Siendo grandes académicos? ¿Qué recompensa recibiremos, flores en nuestra tumba? ¿Para qué vivimos? Estamos viviendo para alcanzar un objetivo: la meta eterna de la creación. Por lo tanto, necesitamos basarlo todo en eso precisamente.

Lo más importante es la meta, que debe determinar la actitud del hombre ante la vida para que después él pueda construir su vida entera alrededor de ella. Es lo mismo que una persona que sueña en producir un buen artículo que posteriormente resultará en la creación de una compañía exitosa.

Creo que lo mismo se aplica a la vida de nuestros niños. ¿Qué entienden los niños de la vida? Nosotros planeamos sus vidas; ellos no lo hacen. Si los estamos guiando hasta que tienen 20 o 25 años, (puede ser que hasta mayores), entonces necesitamos saber qué nos gustaría que fuera el resultado final.

Presentamos a los niños el objetivo más importante: el componente espiritual, ya que ésta es la razón de su existencia. Preferimos que su existencia en este mundo no sea en vano, queremos que ellos alcancen la salida hacia el Nivel Superior durante el curso de sus vidas y que ellos experimenten la existencia eterna y perfecta. De acuerdo con esto, planeamos sus vidas: cómo educarlos, cómo deben entender el desarrollo de su vida, organizamos los límites dentro de los cuales ellos necesitan existir, de quién necesitan mantenerse alejados, a quién deben acercarse y así por el estilo. Tratamos de formar todas estas cosas en ellos.

Por supuesto, es difícil porque necesitamos enviarlos a preescolar, a la escuela, la universidad y todo lo demás que necesiten. Ellos están constantemente rodeados por personas, por un ambiente, del cual tomarán todo, pero al mismo tiempo necesitamos mostrarles que el componente espiritual es lo más importante, y que es determinante en comparación con todo lo demás.

Más adelante, de acuerdo con esto, formaremos un plan general junto con los niños: adónde irán y qué harán. No creo que luego de esto ellos querrán estudiar por diez horas al día en la escuela, hacer las tareas por otras cinco horas, asistir al mismo tipo de universidad, al mismo tipo de trabajo, y trabajar de esta forma hasta el final de sus vidas.

Pero por otra parte, parece que lo tienes todo, eres respetado, y te respetas a ti mismo. ¿Pero cuándo vas a cosechar lo que plantaste? ¿Adónde va todo eso?

No estoy en contra, pero todo necesita estar en equilibrio. Hace cincuenta años, yo estaba seguro de que cuando creciera la gente trabajaría cuatro horas diarias. La gente trabajaba ocho horas diarias en ese entonces, y ahora trabaja doce.

E. Litvar: Un lector y escucha de lengua rusa pregunta lo siguiente: “¿Cómo puedo educar a mi hijo espiritualmente? ¿Qué significa ayudar a un niño espiritualmente?”

M. Laitman: Esta persona no debería tener ningún problema. Nuestro centro cabalístico, La academia de Cabalá edita más materiales en ruso que en cualquier otro idioma (español, hebreo, inglés, francés y todos los otros).

E. Litvar: Sí, creo que hay unos 40 títulos diferentes.

M. Laitman: Tal vez no hemos trabajado lo suficiente para explicar estos problemas; familia, niños, crecimiento, organización de una sociedad, conducta en la escuela, etc. Sin embargo, puesto que hasta ahora solamente encontramos estos miasmas o vicios en la humanidad, estamos comenzando a hablar acerca de ellos y a esclarecer estos problemas. En consecuencia, ¿qué piensa la Cabalá de todo esto? Nosotros le explicamos a la gente cómo puede resolver estos problemas.

E. Litvar: ¿Dónde puede una persona hallar un sistema para la formación de un niño en el cual la Cabalá esté presente?

M. Laitman: La humanidad llegará a sentir la necesidad de establecer un sistema educativo basado en la ciencia de la Cabalá. Será estudiado en preescolar, la escuela básica y en las instituciones superiores. ¡La humanidad indudablemente llegará a esto! No sé si pasará por más derramamiento de sangre o menos. Eso ya depende de la mentalidad de nuestros políticos, funcionarios, del sistema educativo y de otras cosas. Pero llegarán a esto: no hay otro lugar adónde ir. Esto es la realidad objetiva.

El egoísmo crece, y no podemos manejarlo. Poco a poco la ciencia de la Cabalá está comenzando a surgir como un remedio (que es absolutamente preciso) para resolver todos los problemas del mundo porque en el fondo de todos los problemas del mundo se encuentra solamente el egoísmo. La ciencia de la Cabalá ofrece la única solución: cómo corregir gradualmente este egoísmo para volverlo benéfico y apropiado al usarlo. No existe otro sistema. Por lo tanto, estaremos forzados a aceptar esta ciencia y enseñarle a la gente lo que necesita hacer consigo misma.

Todas las personas necesitan saberlo. Todo el mundo necesitará aprenderlo. ¿En la escuela? Sí, en la escuela, en el preescolar, en las instituciones de educación superior, y por supuesto en el hogar, en la televisión y en la radio. La Cabalá llegará a todas las personas a través de todos los medios posibles de influencia. La gente lo va a desear porque querrán sobrevivir.

En consecuencia, hasta que llegue el momento, necesitamos hacer todo lo posible para determinar los métodos de formación, educación e interacción entre las personas en la cultura, las artes, la conducta entre la gente, en las instituciones públicas y en las relaciones internacionales, de tal manera que la gente entenderá cómo implementar la Cabalá correctamente respecto a su propio egoísmo para que cese de destruir el mundo. Tratemos de hacerlo. Es nuestra tarea. Así lo entiendo yo.

E. Litvar: Sin embargo, un espectador está preguntando qué puede leerle a su hijo con el fin de desarrollarlo.

M. Laitman: Siempre juntos en la Sección Niños de www.kabbalah.info/es.

E. Litvar: ¿Y qué puede uno leerle a un niño que ya va a la escuela?

M. Laitman: Todos nuestros artículos.Los niños y las drogas

M. Sanilevich: ¿Cómo podemos educar a los niños para que no usen drogas? ¿Cómo puede la Cabalá ayudarnos en este sentido?

E. Litvar: Este no es sólo un problema en las escuelas. Está por todas partes. Adonde sea que vamos nos ofrecen drogas las personas de nuestra edad. Es generalizado.

M. Laitman: Así fue como aprendí a fumar. Yo no quería hacerlo. ¿Quién querría? La gente me ofrecía un cigarrillo y me decía: “Anda, fuma”. Por cierto, una de esas personas, un antiguo amigo mío de la escuela, que es ahora un profesor, tiene problemas con el corazón, pero continúa fumando dos cajetillas al día. Él casi me forzó a fumar. Recuerdo que yo tenía como 14 años entonces y me entrenaba – principalmente en la pista. Luego, durante mis años universitarios pude participar en las carreras y correr los cinco mil metros planos, a pesar de que fumaba. Yo no quería fumar, pero mis amigos me forzaban y se me formó un hábito. Lo dejé muchas veces, por cinco años, por siete años, y la última vez lo dejé hace sólo seis meses, a la edad de 60. Y consumir drogas es peor, porque la adicción es mucho más fuerte.

E. Litvar: Es algo terrible. La juventud está sufriendo una degradación total.

M. Laitman: ¿Por qué llega la gente a esto? ¿Por qué se vuelven dependientes de la sociedad que les ofrece drogas? ¿Por qué no pueden estar por encima de eso?Las drogas son un tema completamente diferente y lo hemos discutido repetidamente. En general, esta es una nueva situación, aunque las drogas han existido por alrededor de diez mil años. Sin embargo, sólo recientemente las masas han comenzado a emplearlas.

Las personas llegan a las drogas por una sola razón: porque no pueden hallar otra cosa que silencie otra necesidad interna muy seria. ¿Por qué los jóvenes, que no sienten ninguna falta de satisfacción en sus más ingentes necesidades repentinamente empiezan a usar drogas?

El egoísmo está tan desarrollado y exige a tal punto satisfacción que nada de lo que rodea a una persona la puede llenar. La gente parece tenerlo todo, pero tiene una carencia interna, y no saben lo que es. Sólo tienen la sensación que algo los devora por dentro.

Yo dejé de fumar muchas veces. Conozco esa sensación, cuando no fumas por varias horas (en un avión o en otro lugar), y entonces inhalas el humo. Es desagradable, pero no hay nada que puedas hacer: lo deseas. La razón por la que digo esto es que la humanidad actualmente ya no puede llenarse con satisfactores terrenales. Algo carcome a la persona por dentro y sólo una droga la desconecta de estas alimañas interiores, esta “solitaria” que lo está devorando. Allí es donde se encuentra el problema.

El problema no es que nos ofrezcan las drogas en todas partes; siempre las habían ofrecido antes y no eran muy caras, mientras que hoy, por el contrario, son muy costosas (las personas ganan miles de millones de dólares vendiéndolas). En realidad, las drogas son lo más barato en el mundo. ¿Cuánto pueden costar? Son realmente muy baratas, pero en el mercado los distribuidores las venden caras para ganar dinero.

El problema es que el individuo siente una necesidad interna – no por las drogas en sí mismas, sino por la plenitud espiritual y no sabe de qué tipo particularmente, pero la necesidad ya está instalada dentro de ellos. Esto está aumentado en todos nosotros hoy en día.

E. Litvar: ¿Las personas tienen una aspiración interior por la espiritualidad y la enmascaran con las drogas?

M. Laitman: Por supuesto.

E. Litvar: ¿Cuál es la conexión entre la espiritualidad y las drogas?

M. Laitman: La gente no sabe qué los atrae a la espiritualidad. ¡No lo saben! Sencillamente sienten un vacío interior muy grande. Lo sienten. En consecuencia, tienen esa predisposición.

M. Sanilevich: ¿Y si una persona cae en las drogas debido a la presión de un grupo?

M. Laitman: Eso es irrelevante. Decimos que la razón es por la presión del grupo. Sin embargo, el individuo ya tiene esta predisposición interior. No entendemos y subestimamos el desarrollo del egoísmo entre las personas y los niños en estos tiempos. El Ritalin, esa medicina para la hiperactividad que se les administra a los niños en esta época, ¿no es una droga? Es un medicamento que constantemente calma y tranquiliza a los niños, los golpea en la cabeza y los suprime.

E. Litvar: ¿Los deprime?

M. Laitman: No quiero entrar en el mecanismo de sus efectos. Existen un gran número de artículos, trabajos y hallazgos sobre el tema. Es una cuestión muy complicada. La mayoría de la gente no se da cuenta de que existe un problema, pero en algún momento el problema se manifestará.

Las drogas son terriblemente perjudiciales: desconectan a las personas del mundo, de la vida y la realidad. ¿Qué puede tener de bueno que la gente que no tiene nada que hacer con su vida se mantenga conectado a la vida? ¿A qué vida están conectados? Se quieren desconectar de ella.

¡Denles una vida diferente! Denles un propósito. La vida, el mundo de hoy no le ofrece propósitos a la gente. Vemos lo que está pasando: el distanciamiento, la depresión, los suicidios –cualquier persona caería en las drogas con este tipo de vida.

E. Litvar: ¿Qué podemos decirle a los miles de madres que se están haciendo la misma pregunta?

M. Laitman: Aparte de lo que siento por ellas, una sola cosa: encontrar un lugar para sus hijos, donde puedan estudiar Cabalá. Nuestros niños no consumen drogas. Puedo garantizarles eso. Es porque ellos tienen algo que puede llenarlos. Tienen una plenitud interior.

Necesitamos entender que estamos en una esfera, que se llama “naturaleza.” Existimos dentro de la naturaleza.

E. Litvar: ¿Y no lo vemos?

M. Laitman: No, por supuesto que no lo vemos. Existen llenados para todas nuestras necesidades internas: sólo necesitamos situarnos en la correlación apropiada con el llenado. Tenemos muchos y diversos deseos y necesidades. Si los manejamos correctamente, entonces nos encontraremos en armonía con la naturaleza y llenaremos nuestros deseos. Todo el problema consiste en que no sabemos cómo llenarnos. La Cabalá, la ciencia de la recepción, nos enseña sobre el llenado.

E. Litvar: ¿Por llenado usted quiere decir “satisfacción”?

M. Laitman: Satisfacción de nuestros deseos: todos ellos, en todos los niveles: mental, físico, psicosomático y demás. Necesitamos aprender a llenar esos deseos. Las personas tienen deseos, surgen y crecen más y más, de generación en generación, pero el hombre no sabe cómo llenarlos y se deprime. Por eso es que la depresión es el problema número uno en el mundo hoy en día. Las personas consumen drogas porque no saben cómo librarse de la falta de satisfacción. Esta situación la podemos observar en las personas desde sus primeros años de vida.

No entendemos a los niños y ellos tampoco se entienden a sí mismos. Sin embargo, los niños sienten el vacío bajo las diferentes “cáscaras” que tienen: los conocidos, las fiestas; pero en su interior llevan un vacío, un temor: “Si no soy como todo el mundo, ¿entonces qué haré?” y otros miedos. En otras palabras, el niño, la persona, carece de su propio “yo”, su propia base. Es lo que no le dan a esos niños. ¿Y dónde podrían conseguirlo? Sus padres no lo tienen. No tienen los maestros correctos, y los maestros que tienen son incapaces, así que no tienen a nadie a quien recurrir.

La Cabalá es el único método que nos enseña cómo llenarnos correcta, cómodamente, sin causar daño a los otros y al mismo tiempo en estado de armonía.

E. Litvar: ¿No irá la gente a tener la impresión de que, independientemente del tema que tratemos, nosotros repetimos Cabalá, Cabalá, Cabalá una y otra vez?

M. Laitman: Sí, por supuesto.

E. Litvar: ¿Usted y yo ganamos algo de esta forma?

M. Laitman: Estamos ganando algo.

E. Litvar: Me refiero al dinero.

M. Laitman: Voy a platicarle del dinero que puedo ganar de esta forma. Si aparte de este libro, pudiera vender píldoras, entonces ganaría dinero. Pero no hay nada que vender. Vaya con los editores que publicaron este libro, cómpreles el libro y sabrá cuánto me pagaron. Creo que no recibí nada de ellos. ¿Qué clase de negocio es éste si nuestro sitio en la red está completamente disponible y absolutamente todos nuestros libros están allí?

E. Litvar: ¿Podemos leerlos gratuitamente cuantas veces lo queramos?

M. Laitman: Sí, léanlos gratuitamente y no necesitan nada más.

E. Litvar: ¿Qué es lo que lo impulsa constantemente a tratar de mostrarle a la gente que tenemos la Cabalá, que hay algo oculto en ella, que estudiándola las personas avanzan hacia algo que existe fuera del ámbito de nuestro mundo?

M. Laitman: La persona que ha sentido la perfección y sabe lo que proporciona alcanzar el Mundo Superior, se siente lleno de la necesidad de este tipo de existencia y no puede dejar de desear que los demás lo experimenten también. Además, uno claramente entiende que nuestro mundo está siendo empujado en esta dirección a través de los sufrimientos concebibles e inconcebibles.

Nuestra naturaleza cerrada y global está estructurada de tal forma que, a través de diversos tipos de sufrimiento, empuja a la humanidad a comprender la interacción correcta entre todos, de tal modo que existamos conforme a las leyes de esta Naturaleza. Llamamos “la ciencia de la Cabalá” a la recepción correcta de todo lo que la Naturaleza ha preparado para nosotros.

No existe otro camino. Tarde o temprano así es como será. Examínenlo y verán. Todo está abierto. Todo es gratis. Nadie los está empujando a ir algún sitio –ni al principio ni más tarde. Todo está disponible para ustedes. Esta es una pregunta muy corriente: “¿Por qué necesitan todo esto?”

E. Litvar: Sí.

M. Laitman: Yo ni siquiera tengo que decir algo. Vengan y vean por ustedes mismos.

M. Sanilevich: Si unas docenas de profesores estuvieran diciendo lo que usted, sería diferente, pero usted es el único.

M. Laitman: Hoy la gente ya habla acerca de esto, pero el líder y la persona que está creando el sistema completo soy yo. ¿Cuándo ocurrió de otra forma en este mundo?

E. Litvar: Está el caso de Jesucristo. Él era una persona que no vivió mucho tiempo. Pero por él, después se fundó una iglesia que en unos 100-150 años abarcó al mundo entero. Y ahora cada población y cada asentamiento poseen su propio diseminador. Existen siete mil millones como nosotros, y sólo uno como usted. ¿Acaso es usted el más inteligente de todos?

M. Laitman: ¿Qué clase de respuesta espera de mí? ¿Espera que le diga que hay una trampa? ¿Lo qué hay detrás de todo esto?

E. Litvar: Quiero que usted pruebe que no tiene un motivo personal o social detrás de todo esto.

M. Laitman: Entonces vamos a cobrar 50 dólares por lección. La gente sabrá que trabajamos por ese dinero y ya no harán preguntas. Cuando algo es gratis siempre la gente pregunta, “¿Por qué necesitan esto? ¿Quién les está pagando?”

E. Litvar: Si le cobramos 50 dólares a todos, se nos catalogará dentro de la misma categoría de quienes venden hilos rojas. Tenemos otra pregunta muy clara y directa: “Dígame, ¿los cabalistas son tan sinvergüenzas como todos los demás?”¿Me entiende? La gente no nos cree. La naturaleza del egoísmo es tal que si el egoísmo no ve un beneficio, no puede entender el alboroto que se arma.

M. Laitman: Pero existe otro tipo de beneficio. Es superior al egoísta y es intangible. Le diré por qué lo necesito: “Yo, egoístamente, quiero jalar a todo el mundo hacia la Cabalá”.

E. Litvar: ¿Y qué obtendrá usted?

M. Laitman: Si todo el mundo llega a comprender el Mundo Superior, si llegamos a vivir en una sociedad abierta, que abarque el mundo espiritual Superior así como también nuestro mundo corporal, entonces viviremos en un ámbito de infinidad, armonía, perfección y eternidad: usted, yo y todos los demás. Hasta que eso no le ocurra a usted, tampoco me va a ocurrir a mí.

E. Litvar: ¿Así que usted depende de nosotros?

M. Laitman: Por supuesto.

E. Litvar: ¿Eso significa que usted podrá estar en ese estado hasta que yo esté allí también?

M. Laitman: Yo puedo sentirlo, pero sólo puedo estar allí plenamente junto con usted. Estamos ligados mediante un lazo en este aspecto.

E. Litvar: ¿Así que usted me necesita a mí?

M. Laitman: Sí, lo necesito a usted.

E. Litvar: Pero usted no ha dicho lo más importante. Queda al descubierto que usted tiene cierto interés en ser feliz de la manera en que usted lo entiende. Y ahora usted está jalando a toda la humanidad en esta dirección porque usted quiere ser feliz.

M. Laitman: Sí.

E. Litvar: Entre tanto, digamos que yo soy un bárbaro. Pertenezco a esa parte de la humanidad que piensa que para los hombres blancos cazar es significativamente más interesante y placentero que estudiar una ciencia Superior.

M. Laitman: Pero no hay escapatoria, la ciencia de la Cabalá seguirá su curso de todos modos. El egoísmo se está desarrollando y el objetivo de todo el sufrimiento es para empujarlo a usar la Cabalá, para realizarla y llegar a la perfección. No hay otra opción. Si no sucede hoy, ocurrirá dentro de cincuenta o cien años. ¿Cuál es la diferencia? De todos modos, no nos queda mucho tiempo.

E. Litvar: Esto es lo que usted dice: “He hallado lo que son la verdadera felicidad y el deleite; lo he sentido, sé que vamos hacia allá a pesar de todo. Por lo tanto, estoy ofreciendo a todo el mundo que lleguemos allí más temprano y a través del placer en vez del dolor”. ¿Es eso lo que usted está ofreciendo?

M. Laitman: Correcto, muy bien dicho.

E. Litvar: ¿Y no nos está cobrando nada?

M. Laitman: Recuerde que yo deseo que eso me ocurra a mí también. ¿Qué puedo hacer? Es como si yo necesitara llegar a una cierta estación, en donde me voy a sentir bien. Pero para llegar necesito un tren y yo no puedo rentarlo para mí solo. Necesito a las otras personas.

E. Litvar: Necesita que ellos compren sus boletos.

M. Laitman: Sí, necesito que compren sus boletos. Todo el mundo se sentirá bien allá, pero necesito llegar primero. ¿Ahora me entiende?

E. Litvar: Sí, absolutamente. Para ponerlo en términos sencillos, un niño quiere permanecer en el nivel preescolar. Quiere jugar en el jardín con sus autos de juguete. Pero nadie le está preguntando qué es lo que quiere. Le guste o no, el 1 de septiembre tendrá que ir a la escuela. Si estudia mal, recibirá un castigo. Así que, de todas maneras, hará lo que es necesario.

M. Laitman: Por supuesto.

E. Litvar: ¿Es rígido el sistema de gobierno Superior que usted a veces llama Naturaleza?

M. Laitman: No es rígido. Por el contrario, en la medida en que una persona lo comprende, se siente libre dentro de él.

E. Litvar: Me refiero para aquellos que son obstinados y no quieren estudiar, como los niños.

M. Laitman: Si en este momento liberáramos a una persona en este mundo, como si fuera un animal enjaulado, vería que algunas cosas están permitidas mientras que otras están prohibidas; no puede cruzar la calle cuando la luz está en rojo, no puede hacer esto y aquello: escuchará: “no lo tomes”, “no robes” y todo eso. En esta situación, se sentirá como un animal acechado. Quienquiera que comete el más leve error es castigado, encarcelado, golpeado o insultado. Esta persona no sabría qué hacer. Entonces le diríamos a esa persona, “Ven acá durante una semana. Te vamos a explicar todo”. Le explicamos, le enseñamos y posteriormente la persona regresa al mundo. Ahora se sentirá libre puesto que recibió una instrucción interior sobre cómo comportarse y no se sentirá presionado. Por el contrario, verá que es por su bien: cruzar la calle con la luz verde, no robar, hacer algo aquí, recibir algo allá.

En consecuencia, ¿cambió el mundo? No ha cambiado. Cambió la persona. La persona recibió el programa correcto interno de interacción con la naturaleza exterior y se siente libre, mientras que antes se sentía como un animal enjaulado.

Esto es lo que nos da la Cabalá: entender la naturaleza, lo que podemos y no podemos hacer. La persona siente que está en el mundo del Infinito – en la perfección y la armonía porque se ha sintonizado adecuadamente con todas esas oportunidades. ¿Se pueden imaginar lo miserable que se sentiría un salvaje si lo ponemos en nuestro mundo? Pero si le enseñamos, se sentirá cómodo: no podría sobrevivir sin esa instrucción.

Entonces, ¿qué necesitamos que ocurra? Necesitamos enseñar a las personas a entender correctamente la naturaleza: cómo es esta naturaleza, en qué mundo vivimos, la sociedad que necesitamos crear, cómo necesitamos interactuar entre nosotros. Y que todo esto necesita estar de acuerdo con la Naturaleza en la que existimos.

Todos somos como animalitos heridos, que hemos creado terribles relaciones alrededor nuestro. Necesitamos ver hacia el mundo exterior, hacia la Naturaleza que nos rodea. Ella posee todas las leyes de conducta en el nivel humano –la Naturaleza lo tiene todo. Si aprendemos de Ella, haremos que nuestras vidas sean iguales a la Naturaleza misma: eternas, infinitas, armoniosas y perfectas.La educación espiritual en los niños es lo más importante.

E. Litvar: Las madres que están escuchando o viendo nuestro programa están reteniendo cada palabra suya y haciéndose la siguiente pregunta: ¿Le aconsejaría a su hija que le enseñe Cabalá a sus niños desde temprana edad?

M. Laitman: Yo obligaría a mi hijo. Presionaría menos a mi hija menos porque las exigencias para las niñas son algo diferentes.

E. Litvar: La señora pregunta sobre una hija suya que ya es madre.

M. Laitman: Tengo dos hijas. Una está preparando un doctorado en biología, es una futura doctora en biología, y la otra estudia filosofía, y prepara su doctorado en Cabalá. Ambas están conectadas con la Cabalá y ambas entienden de qué se trata.

E. Litvar: ¿Ellas tienen hijos?

M. Laitman: No todavía.

E. Litvar: Si ellas tuvieran hijos, sus nietos, ¿les diría a ellas que les enseñaran Cabalá?

M. Laitman: Definitivamente.

E. Litvar: ¿Así que usted le aconseja a las madres que estudien un poco de Cabalá para entender de qué se trata y así luego enseñar a sus hijos

M. Laitman: Sí.

E. Litvar: ¿Esto es lo más importante para su formación?

M. Laitman: ¡Es lo más importante en la vida de cualquier persona en general! Todo lo demás no significa nada. ¡Es la razón por la que existimos en el mundo! Los cincuenta o setenta años –cualquiera que sea la duración de nuestras vidas- son para que salgamos de este mundo y entremos al Mundo Superior, y no para que vivir nuestras vidas y caer. ¡Necesitamos vivir y ascender! Esa es la diferencia.

Entendemos cómo termina la vida corporal. Termina en un cementerio. Pero la salida puede ser hacia el Mundo Superior. La sensación de eternidad y perfección que usted empieza a recibir cuando interactúa con la Naturaleza y que está situada por encima del egoísmo, ésta no desaparece.

E. Litvar: ¿Hasta en el cementerio?

M. Laitman: Por supuesto

M. Sanilevich: Incluso si una persona lee el libro entero, no va a sentir que sea una tarea sencilla aprender a interactuar con el resto de las personas y con la Naturaleza.

M. Laitman: Me doy cuenta que en vista de que han surgido miles de millones de libros en el transcurso de la humanidad, es difícil convencer a las personas de que existe algo especial en este. Sin embargo, la humanidad cree en la Biblia (la Torah).

E. Litvar: Pero no como usted y yo.

M. Laitman: Eso es irrelevante. Podemos decir lo que sea, pero la Biblia, o el Antiguo Testamento, es el fundamento espiritual de la humanidad. Podemos cambiarlo como queramos, edificar sobre él tanto como deseemos, pero seguirá siendo la base, en donde todo se inició. Así que la Cabalá es la base de la Biblia.

E. Litvar: ¿De manera que la Cabalá existía antes de la Biblia?

M. Laitman: Sí, antes de la Biblia. Es su cimiento. Es su significado interior, es el fundamento a partir del cual se escribió la Biblia y no es un libro nuevo en la humanidad. La Cabalá revela la parte interna, secreta, de la Biblia. Por eso es que la llaman “la ciencia secreta”. La Cabalá describe las narraciones alegóricas de la Biblia sobre acontecimientos que parecen haber ocurrido en el mundo en forma estrictamente científica: como interacción de fuerzas, interacción de almas, y por consiguiente, es la base. Es la parte interior, lo más preciado que tiene la humanidad por encima de todas las cosas.

En otras palabras, esta es la parte más espiritual, más interna de todo lo que existe en nuestro mundo y lo que lo mantiene unido. De la misma manera que la Biblia es el fundamento de todo, la Cabalá es el fundamento de la Biblia. ¿Entiende usted la clase de libro que ofrecemos?

E. Litvar: ¿Es mágico? (no quiero decir como en un cuento de hadas).

M. Laitman: Por supuesto que es mágico porque cambia a la persona que lo lee. Despierta la Luz Superior y esa Luz lo ilumina y lo corrige.

¿Qué es la Luz Superior?

M. Laitman: La Luz Superior es la energía que eleva a una persona por encima de nuestro mundo. Ésta comienza a ver todo desde Arriba. No ve las cosas en el mismo nivel que los otros: las drogas, cómo robar, cómo sobrevivir. Esta persona ya aspira a algo más elevado y eso ya lo clasifica como un ser humano.

E. Litvar: ¿Cuando usted dice “humano en humano”, es esto exactamente a lo que se refiere?

M. Laitman: Sí, esta energía es precisamente lo que forma a un humano como humano.

E. Litvar: ¿Y esa fuerza está en estos libros?

M. Laitman: Sí.

M. Sanilevich: Hoy cuando una persona va a una tienda, puede ver una gran cantidad de libros sobre la Cabalá escritos por diversos autores. ¿Existe alguna diferencia entre los autores o se puede escoger cualquiera de ellos?

E. Litvar: Yo estudié Cabalá por unos siete años y leí una gran cantidad de libros, pero no podía discernir cuál de ellos me gustaba más.

M. Laitman: Entonces, ¿por qué viniste con nosotros?

E. Litvar: En los otros lugares llegué a un callejón sin salida. Estudié esoterismo durante trece años y allí llegué a un callejón sin salida. No tenía otro lugar adonde ir. Para mí, era la Cabalá o nada.

M. Laitman: No puedo hacerme publicidad, pero les voy a decir una cosa. En la Cabalá genuina, tenemos cinco fuentes:

  • La primera fuente es de nuestro antepasado y patriarca Abraham (el primer cabalista).
  • La segunda viene de Moisés: Los Cinco Libros de Moisés (o La Biblia, La Torá).-
  • La tercera es la del Rabí Shimon: El Libro del Zohar.
  • La cuarta proviene del Ari (Siglo XVI), y
  • La última proviene de Baal HaSulam (siglo XX).

Estos cinco autores son, sin lugar a dudas, los fundadores y genuinos expertos en la Cabalá. Nosotros estudiamos sus libros. Todos los demás son subsidiarios en cierta medida, pero es mejor no estudiarlos. Es todo lo que puedo decir.

Y todos los cabalistas están de acuerdo en que la Cabalá se compone de estas cinco fuentes. Yo los puedo recomendar a nuestra audiencia con toda seguridad. Sin embargo, estos libros no existen en inglés, por eso tenemos los libros de Laitman. ¿Qué podemos hacer? Así que tenemos los libros de Laitman.

Sin embargo, Laitman tomó el artículo Introducción al Libro del Zohar (el artículo se llama realmente Introducción a la ciencia de la Cabalá; es una de las introducciones al Libro del Zohar) y lo convirtió en el libro, La ciencia de la Cabalá. En otras palabras, este libro es una traducción del artículo introductorio del Libro del Zohar. Por supuesto, es un trabajo serio, un artículo serio, y no es sencillo. Al final del libro, se muestran varios gráficos, dibujos y demás. No es un trabajo cualquiera, es un trabajo científico.

E. Litvar: Tengo tres libros en casa, que se llaman “El Zoar,” “El Zogar,” y “El Zohar.” Estos libros provienen de diferentes traductores. ¿En qué difiere su traducción de éstos?

M. Laitman: No es una traducción. Este libro es el primer volumen de El Libro del Zohar. El Libro del Zohar con los comentarios consta de 10 ó 20 volúmenes, dependiendo de la edición. El primer volumen es el más importante. Contiene, en forma comprimida, todos los otros volúmenes, basado en la cantidad de energía que posee y de las explicaciones que ofrece.

Así que esta es la traducción del primero de los diez volúmenes de El Libro del Zohar. Además, está tiene comentarios y explicaciones que yo recibí de mi maestro. En consecuencia, no creo que haya otro libro en el mundo que explique tan clara, correcta y verazmente, que incluya explicaciones, aclaraciones, gráficos, dibujos y cálculos – todo lo referente a la ciencia de la Cabalá- y al mismo tiempo, todo lo que tiene que ver con su parte interior, oculta, por así decirlo, o mística. No creo que otro libro ofrezca todo eso.

Estoy orgulloso de él. Estoy orgulloso de haber podido escribirlo de esa manera. Por “escribir” quiero decir traducir y añadirle lo que yo he recibido de mi maestro. Estos libros son serios y muy complejos. Sin embargo, no son los libros que yo le recomendaría al auditorio. Estos libros son para especialistas que desean ahondar profundamente, ampliar su conocimiento y enseñar, como con cualquier otra forma del conocimiento humano. Pero para las personas regulares, existe una gran cantidad de libros que nos hablan sobre la Cabalá, sobre cómo debe conducirse una persona.

Por ejemplo, los siguientes artículos son apropiados: El Propósito de la Cabalá, La Revelación de la Divinidad, La Perfección y el Mundo, (¿Cómo lograr la perfección en nuestro mundo?), El Libre Albedrío, (¿En dónde puede la persona hallar su libre albedrío y cómo puede determinar si es libre o no), La Esencia de la Cabalá y su Propósito, (¿Qué es esta ciencia? ¿Qué necesita la persona de ella? ¿Realmente la necesita? ¿Cuál es su propósito y qué pide ella de nosotros?) El Lenguaje de la Cabalá, (Por qué la Cabalá nos habla con este lenguaje especial. A nosotros nos puede parecer que no entendemos nada: necesitamos una llave especial con la finalidad de poder comenzar a entenderla). Las Condiciones para la Revelación de los Secretos de la Cabalá, (¿Qué clase de secretos son éstos, por qué se necesitan ciertas condiciones, y cómo podemos aproximarnos a ellas). También están las Preguntas Frecuentes, Conceptos Fundamentales de la Cabalá y otros más.

Las explicaciones son sencillas pero suficientes para que la persona se familiarice con esta ciencia, la manera práctica de aplicarla y cómo mejorar nuestra vida a través de ella. No se necesita ser un genio para usar la computadora o la televisión. Sólo necesitamos pulsar un par de botones y disfrutar. Es lo mismo en la Cabalá: hay que conocer uno o dos libros, leerlos y eso será suficiente para que su vida y la de sus hijos sea significativa.

La ciencia de la Cabalá.

La Perfección y el Mundo

El Libre Albedrío

La Esencia de la Cabalá y su Propósito

El Lenguaje de la Cabalá

Condiciones para la Revelación de los Secretos de la Cabalá

Preguntas Frecuentes

Conceptos Fundamentales de la Cabalá

 

Mujeres y Cabalá

CONTENIDO
INTRODUCCION 6  
LA NATURALEZA Y EL PAPEL DE LA MUJER EN LA CABALÁ 7 
¿Cuál es la importancia de la mujer en la Cabalá
¿Cómo es la naturaleza de la mujer y cómo difiere de la naturaleza del hombre?
¿Cuál es el papel de la mujer y como difiere del papel del hombre?  
¿Por qué las mujeres sufren más que los hombres y qué significa espiritualmente?  

EL TRABAJO INTERIOR DE LA MUJER 11
¿Cómo ve una mujer a los demás como ya corregidos?
¿Cómo se enfoca la mujer correctamente hacia la meta de la manera más efectiva?


DISEMINACION 13
¿Por qué es importante para las mujeres involucrarse en los proyectos de difusión?
¿Cómo diseminan las mujeres y cuál es la manera más eficaz y correcta de hacerlo?
¿A quiénes deben diseminar las mujeres y a quienes no?  

LA PRESENCIA DE LA MUJER 16 
¿Por qué no le presentan a Rav preguntas formuladas por las mujeres durante las lecciones matutinas?  
¿Qué se les puede decir a las mujeres que encuentran denigrante la separación entre hombres y mujeres?
¿Cómo contribuyó a nuestro desarrollo el movimiento feminista?  

LA CORRECCIÓN DEL ALMA DE LA MUJER 20
¿Cuál es la raíz del alma de la mujer, y cómo difiere de la del hombre? 
¿En que forma está la mujer más corregida y cercana a la naturaleza que el hombre? 
¿Cuál es el deseo más grande y profundo de la mujer y en qué difiere con respecto al del hombre?
¿Qué es lo que necesita ser corregido del alma de una mujer y cómo se logra?
Si el alma femenina es el deseo de recibir, ¿cómo cambiará durante la corrección?  
¿Cruzan el Majsóm las mujeres?  
¿Necesitan las mujeres a los hombres para alcanzar la espiritualidad?  
¿Cómo sabe una mujer que avanza correctamente?
¿Cuáles son los medios para que las mujeres se acerquen al Creador?
¿Puede el alma de una mujer encarnarse en el cuerpo de un hombre y viceversa?  
UNIDAD 28 
¿Qué significa la unidad para la mujer y cómo difiere de la del hombre?  
¿Por qué es importante que las mujeres se organicen?  

LAS RELACIONES ENTRE ELLAS 30  
¿Cómo se relacionan las mujeres entre ellas, virtual y físicamente?
¿Por qué el Arvut no se aplica a las mujeres?  
¿Cuál es el mejor tipo de relación que una mujer puede tener con otra?
¿Forman las mujeres sus propios grupos?  


NIÑOS 35
¿Cuál es el papel de la mujer en la educación de sus hijos con respecto a la Cabalá? 
¿Cuál es el papel del padre en la educación de sus hijos en la Cabalá?
¿Qué ocurre si los padres no están de acuerdo sobre la necesidad de educar a sus hijos en la Cabalá?
¿Cuál es el mejor ambiente y el más correcto para un niño? 
En el caso que el entorno no sea óptimo para un niño, ¿cómo se puede atenuar la influencia de la sociedad en general?  
¿Debe un niño ser aislado o protegido de alguna manera?  

CÓNYUGES QUE NO TIENEN NINGÚN INTERÉS EN LA CABALÁ 46  
¿Cómo alcanza una mujer la espiritualidad si su marido no tiene interés en la Cabalá?  

¿Cuál es la ayuda más importante para la mujer cuyo marido no tiene interés en la Cabalá?  
MATRIMONIO 48 
¿Cómo puede la esposa crear un ambiente correcto en el hogar para su marido?  

































INTRODUCCIÓN


Queridas mujeres del Kli Mundial,

Tienen en sus manos el resultado de un deseo. Muchas mujeres han trabajado en este proyecto con el fin de ayudar a todas las mujeres principiantes en el estudio de la Cabalá. Las preguntas que se compilaron son aquellas que fueron formuladas por las mujeres estudiantes del centro de aprendizaje de Bnei Baruj cuando iniciaron su camino. Las respuestas fueron elegidas de los libros, lecciones y charlas del Rav. Las preguntas surgen de nuestra necesidad de alcanzar la espiritualidad: tenemos hambre de ella, nuestros corazones la piden a gritos. Nos encontramos dispuestas a 'HACER' cualquier cosa con el fin de alcanzarla, mediante el apoyo a nuestros hombres hacia la Meta.

Para guiarnos, el Rav dice: "La mujer necesita unirse en el trabajo mutuo con el objetivo de despertar a los hombres y acercarlos, a fin de que los hombres se unan unos con otros y alcancen la espiritualidad a través de esta unificación. Así, a través de la unificación y la garantía mutua entre los hombres, la espiritualidad también se propagará a las mujeres. Como resultado de ello, todo el mundo será uno sólo - la parte masculina y femenina de la nación o de toda la humanidad".

¿Pero cómo vamos a lograrlo? Internamente nos lo preguntamos una y otra vez; la fuerza de nuestra necesidad es tan grande que las preguntas brotan y llegan en diversas formas. Las preguntas que aquí se presentan son simplemente las vestimentas del profundo anhelo de que todas sentimos. 

Esperemos que en las respuestas recordemos la importancia de nuestro papel para llevar a toda la humanidad al cumplimiento de su Propósito.

Quisiéramos agradecer a todas aquellas personas cuyos deseos y esfuerzos han contribuido a este proyecto: Beverley von Lucken, Director del Proyecto (CER); Brenda Jones, Coordinadora del Proyecto; estudiantes del Centro de Aprendizaje BB: Susan Castagna, Kenya Olivera, Liliana Altamirano, Michelene Benson, Olivia Hamilton, Sally Stroud, Mirela Simonescu, Judy Frizzell, Kathleen y Kurek Nicci DeMerchant; Comité de Mujeres de Habla Inglesa (CER) - Leah Goldberg, Susan Morales-Kosinec, Debbie Sirt, Denise Galante, Judy Hobart, Nina Chulak e Inna Pavlova. 

¡Sólo Unidos!


LA NATURALEZA Y EL PAPEL DE LA MUJER EN LA CABALÁ

¿Cuál es la importancia de la mujer en la Cabalá?

"La Cábala asigna a la mujer el papel más importante en el mundo. Es porque el desarrollo principal del mundo es su continuación y la mujer perpetúa las generaciones. Ella extiende este mundo de generación en generación; sin ella, el mundo no existiría. Además, ya que constituye la base para el desarrollo de la siguiente generación (ella la educa y la apoya), entonces naturalmente el progreso y en general la vida misma es imposible sin una mujer". 

"... Esto tiene sus orígenes en nuestras raíces, ya que la creación como fue creada pertenece al género femenino. Maljut -el componente femenino de toda la creación- es lo que de hecho fue creado. Y el hombre es tan sólo un elemento auxiliar que tal vez más tarde la dirige de alguna manera, pero él existe para ella. Me refiero a que los hombres asumieron un papel totalmente equivocado en este mundo. Su papel en este mundo es auxiliar. A lo largo de las generaciones, los hombres están para ayudar a las mujeres a perpetuar y desarrollar correctamente a la descendencia." 

"... Según la Cabalá, el mundo existe en torno a la mujer. Lo que llamamos Maljut es el componente femenino del mundo. Zeir Anpin -su parte masculina- sólo existe para ayudar, apoyar y llenarla de conformidad a los deseos de ella". 

"... Particularmente, la parte femenina tiene que indicarle al componente masculino cómo actuar correctamente para su beneficio. Y entonces el mundo se moverá hacia la corrección." 

Woman in the Modern World, The Kabbalah Perspective, August 17, 2007 (La Mujer en el mundo moderno, La Perspectiva de la Cabalá, 17 de agosto de 2007) texto en inglés
http://files.kabbalahmedia.info/files/eng_t_rav_2007-08-17_vconf_bb_jenskiy-forum.doc




¿Cómo es la naturaleza de la mujer y cómo difiere de la del hombre?  

"La esencia del hombre y la mujer es muy diferente. Como sabemos por el estudio de la Cabalá, representamos dos mundos diferentes. La esencia del hombre proviene del otorgamiento y la esencia de una mujer de la recepción. Sin embargo, ambos tienen ciertamente una parte del otro en ellos y así es como existimos." 

"... La mujer es la naturaleza. Es una fuerza muy fuerte y es importante que los hombres lo perciban. Después de todo, no es la misma fuerza que el hombre posee. Un hombre está más apartado de nuestra naturaleza. Él es más un filósofo y racionalista. La fuerza de una mujer es mucho más real." 

A Talk About the Spiritual Advancement of Women, by Rav Michael Laitman, PhD, January 16, 2007, Tel Aviv, Israel (Una charla sobre el avance espiritual de la mujer, por Rav Dr. Michael Laitman, 16 de enero de 2007, Tel Aviv, Israel) texto en inglés
http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2008-01-16_sicha_bb_q-aal-itkadmut-ruhanit-shel-isha_3.doc



"En realidad, la naturaleza de la mujer es muy buena. Después de todo, la necesidad suprema de la mujer es que se le otorgue la oportunidad de expresar amor. Ella quiere tener un hombre que sea capaz de comprender la expresión de su amor y su deseo de ser amada. 

El hombre ni siquiera necesita expresarse mucho. Ella sólo necesita saber que él existe. En este caso, ella puede vivir desarrollando su imagen del amor en relación a él. Yo entiendo el carácter de la mujer y sólo puedo comprender y sentirme mal junto con ustedes. Los hombres no están preparados para esto; forma parte de no estar corregidos. Si ellos supieran que la mujer sólo necesita que se le dé la oportunidad de expresar sus sentimientos y su devoción, entonces ellos ganarían mucho. Lo que una mujer debe recibir del hombre es tan trivial y sin embargo ella no puede recibirlo." 

Kabbalah Library Home / Rav Michael Laitman / Booklets /Relationships / A Woman's Nature, Paragraph 1-2 (Biblioteca de la Cabalá / Rav Michel Laitman / Folletos / Relaciones/ La naturaleza de la Mujer Párrafos 1-2) sitio y texto en inglés.
http://www.kabbalah.info/eng/content/view/frame/27305?/eng/content/view/full/27305&main 





¿Cuál es el papel de la mujer y cómo difiere del papel del hombre? 


"No existe la discriminación en la espiritualidad. Las mujeres, al igual que los hombres, deben alcanzar la adhesión con el Creador, el más alto grado en la creación. Pero las mujeres estudian de manera distinta a los hombres y los medios en que las mujeres pueden acercarse al Creador son distintos."

"... La única diferencia radica en el método. Al inicio el proceso de aprendizaje es el mismo. Esa es la razón por la que en nuestros cursos introductorios no existe ninguna diferencia entre el método previsto para hombres y mujeres." 

Más adelante, si una persona profundiza en el estudio de la verdadera Cabalá, la diferencia en el método se vuelve aparente. Hombres y mujeres comienzan a sentir el mundo de manera diferente, porque los hombres y las mujeres son de hecho dos mundos distintos y tienen una percepción de la creación diferente." 


The Kabbalah Experience / Chapter 3. The Study of Kabbalah, Rav Michael Laitman, PhD, Sections: "Women Studying Kabbalah" and "Men and Women" (The Kabbalah Experience / Capítulo 3. El estudio de la Cabalá, Rav Dr. Michael Laitman, Secciones: "Mujeres Estudiando Cábala" y "Hombres y Mujeres") texto en inglés 
http://www.kabbalah.info/eng/content/view/frame/37403


"En el orden natural de las cosas, la mujer constituye el hogar. Ella cría a los hijos, administra el hogar, cocina, y da la bienvenida a su esposo. Esto se remonta a la Edad de Piedra, y así debería ocurrir hoy también." 

"... La mujer busca la estructura correcta del mundo. Ella se encuentra más cercana a la naturaleza y siente dentro de sí que la actual estructura del mundo es incorrecta. Esto incluye todas las relaciones: con los hijos, con la familia, en la familia y por supuesto entre las naciones." 

"... en las raíces el hombre predomina sobre la mujer. ... En vista que la mujer, percibe a su hombre desde abajo hacia arriba, según su raíz espiritual, ella exige de él un nivel más elevado: no el nivel animal que él exige de ella, sino uno espiritual, sentimental, humano, refinado, etcétera." 

"De ahí provienen todas las diferencias conocidas en nuestro mundo: de lo que los hombres piden a las mujeres y las mujeres piden a los hombres. Tiene su origen en la raíz espiritual y por lo tanto se manifiesta absolutamente en todos las formas y en todos los niveles de nuestras relaciones: familiares, sociales, con nuestros hijos (niñas y niños), etcétera - en todas partes" 

To the woman of XXI century / Man and Woman, A talk between the scientist and Kabbalist Michael Laitman with the Kabbalah Academy instructors, Michael Sanilevich and Yevgeny Litvar, July 10, 2007, Sections: "What Does a Woman Want?" and "How Do We Understand One Another? (A La mujer del siglo 21 / Hombres y Mujeres, una charla entre en científico cabalista, Dr. Michael Laitman e instructores de la Academia de Cabalá, Michael Sanilevich y Yevgeniy Litvar, julio 10, 2007, secciones "¿Qué quiere la mujer?" y "¿Cómo entendernos mutuamente?") texto en inglés.
http://www.kabbalah.info/eng/content/view/frame/46513


¿Por qué las mujeres sufren más que los hombres y qué significa espiritualmente? 

"... la mujer, que representa a la criatura, es realmente la criatura, el Hissaron, Maljut, el reino del deseo. Mientras que el hombre, en cierto modo es el representante del Creador, el que gobierna, el que otorga y llena. Naturalmente, la parte femenina, independientemente de que desempeña la función más importante en nuestro mundo -el nacimiento- ella lo continúa, lo desarrolla y básicamente vuelve cómodo nuestro mundo. Lo mantiene unido, mientras siente al mismo tiempo que es pequeño, insatisfactorio e imperfecto en un mayor grado que el hombre."

"Esta sensación interior de dependencia, la sensación de una cierta inferioridad personal (los psicólogos como Freud lo interpretan desde un punto de vista sexual), en general llega como una raíz de la Luz y del deseo que surge en ella. En nuestro mundo el hombre se percibe conforme a esto, y de esta manera la mujer se percibe a sí misma de conformidad a él.

Por esta razón, el deseo de las mujeres en nuestro mundo es doblemente profundo. Por una parte ocurre porque se trata de la raíz misma, de la criatura misma y por otro lado porque no puede llenarse a sí misma. Es sólo a través de una adecuada labor entre cada uno que pueden las partes masculinas y femeninas -la parte de la Luz, del Creador, del llenado y la parte del Kli, del deseo- encontrar juntos su unión adecuada. Naturalmente, esto sólo puede suceder en el mundo espiritual y no en nuestro mundo.

Aunque en nuestro mundo, intentemos encontrar alguna ilusión de la perfección, de una u otra manera, es imposible. Sólo en los niveles inferiores del egoísmo, a veces nos parece que somos capaces de alcanzarla en esta ilusión. 

No puede haber relaciones adecuadas y amor en nuestro mundo. Ya que sólo puede ser una consecuencia si este contacto se produce completamente en el mundo espiritual, en un nivel espiritual, a través de un otorgamiento-recepción por encima del egoísmo, entonces podremos experimentarlo no en nuestros cuerpos, sino en las almas. 

Esta es la razón por la que siempre hay una lección para la mujer, por respeto a la sensación de un deseo insatisfecho y no compensado, un Kli que la mujer siente y que no puede llenar con nada en este mundo. Ella lo puede tener todo, un hogar, familia, niños y aún así por alguna razón no hay nada. Esto es así porque proviene del Propósito de la Creación. " 


Toronto Congress, Lesson for Women 2006, Lesson for Women by Rav Michael Laitman, Bnei Baruch, Toronto, Canada, July 30, 2006, Paragraphs 4-8 (Congreso de Toronto, Lección de la Mujer de 2006, Lección para la Mujer por Rav Michael Laitman, Bnei Baruch, Toronto, Canadá, 30 de julio de 2006, párrafos 4-8) texto en inglés 
http://www.kabbalah.info/eng/content/view/frame/47754 


EL TRABAJO INTERIOR DE LA MUJER

¿Cómo ve una mujer a los demás como ya corregidos?



Pregunta: En una de sus charlas usted mencionó que las mujeres saben cómo amar o tienen esta capacidad y los hombres no. Si todos somos egoístas entonces ¿qué clase de amor puede dar la mujer? 

Respuesta: Amor egoísta. Una mujer puede cuidar de las personas a quienes ella egoístamente ama o respeta. 

Pregunta: Estimado Rav, he estado estudiando Cabalá por algún tiempo. Me doy cuenta que soy totalmente egocéntrica y espero que el Creador me ayude con esto. Pero, también me parece que noto más que nunca el egocentrismo de otras personas en mi vida diaria y la verdad es que no me agrada. ¿Qué puedo hacer para superar el juicio y ser por lo menos cortés con ellos si no es que compasiva, lo cual me parece muy difícil de lograr? 

Respuesta: Lo que está usted viendo en los demás en su propio reflejo, conforme a la norma, "Todo aquel que condena a los otros, se condena a sí mismo". Sin embargo, si usted los amara, entonces amaría su egoísmo también, igual que amaría a uno de sus bebés. 

laitman.es, la Cabalá y el significado de la vida - Blog Personal de Michael Laitman, "Una mujer puede amar a los demás egoístamente", Publicado 20 de agosto de 2008 
http://laitman.es/2008/08/una-mujer-puede-amar-a-los-demas-egoistamente/ 



Pregunta: Estimado Rav, cuando usted habla de distinguir entre Factory (grupo de difusión de mujeres de habla inglesa) y el Grupo, entonces ¿cambia mi intención siendo una mujer que trabaja en la diseminación? ¿Debería de pensar en ambos como dos entidades diferentes? 

Respuesta: Para usted como mujer, no importa en absoluto lo que esté sucediendo en el interior del grupo. Usted avanza en la medida en que contribuya al progreso general, sin importar que tanto los hombres en el grupo se den cuenta de las oportunidades de unificación que se les presentan. Usted avanza independientemente del estado de los hombres. 

laitman.es, La Cabalá y el significado de la vida; Blog personal de Michael Laitman "Una Mujer Puede Avanzar Independientemente" Publicado en Agosto 22, 2008 
http://laitman.es/index.php?s=una+mujer+puede+avanzar+independientemente



¿Cómo se enfoca la mujer correctamente hacia la meta de la manera más efectiva? 

"Mediante la diseminación, usted corrige su "yo". Parece que está fuera de usted en los demás pero en realidad es su cuerpo espiritual. Así que cuando otorga y ama a las otras personas, usted está realmente otorgándose y amándose sí mismo. Es porque esta actitud hacia los demás le permite adquirir sus deseos y su Luz". 

laitman.es, La Cabalá y el significado de la vida; Blog personal de Michael Laitman "Diseminar la sabiduría de la Cabalá corregirá tu yo", Publicado en Julio 25, 2008
http://laitman.es/2008/07/diseminar-la-sabiduria-de-la-cabala-corregira-tu-%e2%80%9cyo%e2%80%9d/ 


"Trate de encontrar algún trabajo de difusión que realizar, esto la volverá responsable e integrada y le dará la motivación para desarrollarse. La participación en el trabajo común incrementará su alcance, le dará apoyo, y le permitirá evaluar correctamente el valor de este mundo." 


laitman.com, La Cabalá y el significado de la vida; Blog personal de Michael Laitman Texto en inglés:"Advice for Beginners - Disseminate!"(consejo para principiantes: difusión),Publicado en Julio 13, 2008. http://www.laitman.com/2008/07/advice-for-beginnersdisseminate/



DISEMINACION


¿Por qué es importante que las mujeres se involucren en los proyectos de difusión? 

"Las mujeres deben comprender que son responsables del deseo de los hombres por avanzar espiritualmente. Esto se aplica a todo el género masculino porque estamos hablando de lo que ocurre en la espiritualidad en donde estamos unidos. La parte femenina y la masculina en la espiritualidad se encuentran uno frente al otro y actúan unidos armoniosamente. La mujer obliga al hombre a atraer el llenado Superior y después este llenado se reparte entre todos." 


"... La difusión de la Cabalá, las relaciones entre cada una, sus estudios en colaboración y el trabajo, todo debe tener la intención de aclarar de la manera más precisa su deseo por la espiritualidad: '¿cuál sería la manera más clara y provechosa en que podemos transmitir nuestro deseo a los hombres, con el fin que ellos actúen benéfica y eficazmente en su labor para atraer el llenado espiritual?' Después unidas, las partes masculina y femenina de la humanidad se elevarán hacia la Luz Superior y a una mejor vida en el mundo material. Todo esto necesitan hacerlo las mujeres" 


"Una mujer no tiene necesidad de comprender en detalle la estructura del universo y conocer el mecanismo que opera en las leyes de la física espiritual. Para una mujer es suficiente tener una comprensión general y dedicar todo el tiempo que le resta a la difusión y ayuda. En esta forma, ella se suma a la parte masculina y les transmite su deseo, su Hissaron. Esta es su contribución espiritual, por la que ella es corregida". 


About the Spiritual Advancement of Women, Talk 2, by Rav Michael Laitman, PhD, December 19, 2007, Tel Aviv, Israel (Sobre la Realización Espiritual de la Mujer, Charla 2, por Rav Dr. Michael Laitman, diciembre 19, 2007, Tel Aviv, Israel) texto en inglés 
http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2007-12-19_sicha_bb_q&aal-itkadmut-ruhanit-shel-isha_2.doc 


¿Cómo diseminan las mujeres y cuál es la manera más eficaz y correcta de hacerlo?  

"Al menos una hora al día ellas deben escuchar mi lección o charla."

"... El resto de las horas del día, si dispone de ellas, debe utilizarlas sólo para la circulación: traducciones, distribución de libros, trabajar con películas, textos, lo que sea. Allí radica la fuente del éxito: si invierten sus esfuerzos en esto. A partir de ahí, la mujer da vida a algo en este mundo, y es específicamente por medio de ella que todo esta sabiduría llega y se extiende en todo el mundo." 

"... Todo lo que ustedes ven en Internet, todo el material que les presentamos de principio a fin es organizado, preparado y publicado en el sitio de la red por mujeres. No estoy diciéndoles esto nada más porque sí; se los dirán todos los hombres. Sería imposible hacer algo en la Cabalá sin una mujer, sin su participación, su perspectiva, su habilidad para organizar, apoyar, crear y preparar las cosas. Sería imposible sin ella." 

"... Por consiguiente, "Yo le aconsejo a cada una de ustedes que busque la oportunidad para participar en la circulación." 

"... En la medida en que yo invierta mis esfuerzos en el Kli colectivo y me conecte a él, en la medida en la que yo circule en el mundo el conocimiento sobre la razón y el propósito de la creación, sobre el proceso de su desarrollo y de su objetivo, el cual voluntariamente o no, debemos alcanzar, en esta medida yo recibo ayuda desde Arriba, del Creador. En última instancia, estoy difundiendo el nombre del Creador en el mundo, entonces lo importante no es si alguien me conoce o no, si me recuerda o no; en esa medida yo progreso. En esta situación no debemos calcular si lo más importante es que la gente me conozca y cosas por el estilo. No. Sólo se vale un sencillo cálculo; yo recibo tanto como contribuyo, sólo que multiplicado, del mismo poder, del mismo Creador, la misma Luz Superior. Y no importa cuanta celeridad haya a mi alrededor, no ayudará. El trabajo se evalúa por mi ingreso al alma común."


The North American Kabbalah Congress, "The Next Step," Rav Laitman's Talk with Women. September 25, 2005 (Congreso Norteamericano de Cabalá, "El próximo escalón," charla del Rav Laitman con las mujeres. Septiembre 25, 2005) Texto en inglés
http://files.kabbalahmedia.info/files/eng_TRANS_AmericanCongress_ShiurNashim_25-09-05.doc

"El trabajo interior de una mujer es similar al que desempeña en este mundo. Es la parte que da vida a la siguiente generación. Cierto, lo hace con la ayuda de un hombre, con el apoyo de él, pero ella da a luz, los descendientes provienen de ella. Por lo tanto, el trabajo principal de las mujeres no está en el estudio, sino en la difusión." 


"... Ella tiene que estudiar un poco para tener la energía para circular, para que se incremente la corrección; de la misma manera que ella da a luz, reproduce y transmite el conocimiento." 

From: The North American Kabbalah Congress, "The Next Step," Rav Laitman's Talk with Women. September 25, 2005 (Congreso Norteamericano de Cabalá, "El próximo escalón," charla del Rav Laitman con las mujeres. Septiembre 25, 2005) Texto en inglés http://files.kabbalahmedia.info/files/eng_TRANS_AmericanCongress_ShiurNashim_25-09-05.doc



¿A quiénes deben diseminar las mujeres y a quiénes no? 

"Tenemos que diseminar la Cabalá a todas las personas en el mundo, aceptar el mundo como un todo, y proporcionar a cada persona todo lo necesario para la corrección, sin importar donde se encuentren. Todas las personas en el mundo están enfermas de la misma enfermedad - el egoísmo que los separa de la Luz de la vida. Por lo tanto, todos necesitan la medicina - la Luz Superior. Esto es lo que creemos, y esta es la razón por la que difundimos la Cabalá a todos. Después de eso, le toca a la persona decidir si toma el medicamento en ese momento, o más adelante - cuando sienta que su enfermedad está en una etapa más avanzada." 


laitman.es, Cabalá y el Significado de la vida. "Todas las personas el mundo están enfermas de la misma dolencia" Publicado en Agosto 13, 2008
http://laitman.es/2008/08/todas-las-personas-en-el-mundo-estan-enfermas-de-la-misma-dolencia/ 

"... Tiene usted que estar en contacto con el mundo exterior con el fin de estar equilibrada interiormente, y el mejor contacto es a través de la difusión. Sin embargo, no debe diseminar entre sus conocidos, ya que al hacerlo se estaría limitando mucho en la vida ordinaria. Pero, la difusión es necesaria, y lo debe hacer entre desconocidos. Cuando usted hace algo por los demás, equilibra su conocimiento y sus estados con el sistema común de las almas y esto pone en movimiento y acelera su crecimiento espiritual." 

Blog y texto en inglés: laitman.com, Kabbalah and the Meaning of Life, - Michael Laitman's Personal Blog, "Advice for Beginners - Disseminate!", Publicado en Julio 13, 2008 http://www.laitman.com/2008/07/advice-for-beginnersdisseminate/



LA PRESENCIA DE LA MUJER

¿Por qué no le presentan a Rav preguntas formuladas por mujeres durante las lecciones matutinas? 

"No, eso no es correcto. En primer lugar, recibimos preguntas para el programa de televisión Pregúntele al Cabalista y también doy platicas en una sala de conferencias llamada Beit Cabalá LaAm, donde contesto a cualquier persona que asista. No creo que haya una sola pregunta que no aclaremos durante nuestros estudios. Estas preguntas son formuladas por los hombres de Israel y de todo el mundo." 

"Durante nuestras lecciones, la gente formula preguntas a través de Internet, y una mujer también puede hacer una pregunta bajo el nombre que quiera. Nadie intentará averiguar de quien se trata. Si la pregunta tiene que ver con el tema, voy a responderla con mucho gusto, incluso si las preguntas provienen de una mujer y no de un hombre." 

"Eso quiere decir que no hay ningún problema. La mujer que quiera recibir respuestas a sus preguntas las recibirá. Sólo necesita tener el deseo."  


A Talk About the Spiritual Advancement of Women, by Rav Michael Laitman, PhD, December 11, 2007, Tel Aviv,Israel (Una charla sobre el avance espiritual de la mujer, por Rav Dr., Michael Laitman, diciembre 11, 2007. Tel Aviv, Israel) texto en inglés
http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2007-12-11_sicha_bb_q&a-al-itkadmut-ruhanit-shel-isha.doc


"Seria muy conveniente que hubiera una organización independiente en los Estados Unidos: unas cuantas mujeres e incluso una sola mujer capaz de reunir todas las preguntas y problemas de las mujeres, para concentrarlas y enviárnoslas. Empiecen a discutir sobre esto, escríbanse entre ustedes, cada una de ustedes debe tener todas las direcciones. Establezcan una base de datos de mujeres a fin de que sepan quién puede realizar un proyecto o prestar ayuda, cómo cada una de ustedes puede recibir apoyo." 

"... Créanme que todos experimentamos los mismos problemas que tiene cada una de ustedes: descensos, pensamientos. Todo esto existe en cada una de ustedes. Por consiguiente, escríbanme y yo responderé sus preguntas, les mostraré lo que está escrito en los libro y les explicaré cómo continuar superando cualquier obstáculo, cómo utilizarlo y saber por qué cada una recibe un determinado estado: de pronto algo bueno, o Dios no lo permita, algo malo. Todo tiene una razón de ser, y tenemos que aprender de estos estados la forma de avanzar basándonos en ellos. Entonces todo será útil."

The North American Kabbalah Congress, "The Next Step," Rav Laitman's Talk with Women. September 25, 2005 (Congreso Norteamericano de Cabalá, "El próximo escalón," charla del Rav Laitman con las mujeres. Septiembre 25, 2005) Texto en ingléshttp://files.kabbalahmedia.info/files/eng_TRANS_AmericanCongress_ShiurNashim_25-09-05.doc 



¿Qué se puede decir a la mujer que encuentra que la separación entre hombres y mujeres es denigrante? 

"No ayuda en nada estar presente en las lecciones en vivo para corregir el alma de la mujer. ¿Y para qué otra cosa sería necesario estar allí presente? Si lo hiciera, la mujer traería distorsión al grupo y sólo acabaría perdiendo en el proceso. Por lo tanto, no luchen por eso, permanezcan en casa. Les digo en serio. Por favor, comprendan que así son las leyes de la naturaleza." 

"Ustedes no pueden cambiar las leyes. En Bnei Baruj de Israel también hay muchas mujeres que quieren entrometerse en todo. Ustedes no necesitan nada de esto." 

"Una mujer debe ayudar silenciosamente desde su casa y presionar a través de los demás, de la manera en la que ella sabe hacerlo. Vamos a aprender cómo hacerlo, yo les enseñare. La mujer gana cuando presiona a los hombres correctamente y los obliga hacia la unificación y el alcance. ¿Qué va a conseguir sentándose al lado de los hombres en las lecciones? Digamos que se sienta ahí, los abraza, canta con ellos, bebe un poco, ¿y entonces qué? Esto no significa nada para el alma de la mujer."

".... Vamos a estudiar el material adecuado con la parte femenina también. No vean tan sólo en la parte masculina de la humanidad a la que llevará a cabo la corrección. En lugar de eso, piensen que las mujeres no son sólo iguales, sino que son las principales participantes en este proceso ya que la corrección ocurrirá por el bien de ustedes, para beneficiar a la parte espiritual femenina." 

"... Sin embargo, las intenciones de las mujeres son diferentes. La intención de la mujer es lograr que todo el grupo de mujeres llegue a un estado que pueda apremiar a los hombres a prestar atención a su desarrollo espiritual." 

"Los hombres carecen de esta presión, a pesar de que no se den cuenta aún. Sin embargo, se darán cuenta de que necesitan mujeres serias alrededor de ellos que los empujen hacia adelante y los dirijan." 

"No es necesario que los hombres perciban a estas mujeres o las vean. Ellos sencillamente necesitan sentir la presión en su interior. Se trata de la misma situación en que un hombre va a trabajar por la mañana, a sabiendas que debe hacerlo porque tiene la responsabilidad de su casa, la familia y los niños; en consecuencia, siente esta obligación. Esta misma obligación debe percibirla el hombre en lo tocante a la espiritualidad. No sólo debe sentir su obligación personal, sino además la necesidad particular de las mujeres. Esto no es tan sencillo." 


Kabbalah Library Home / Rav Michael Laitman / Talks /To the woman of XXI century, About the Need for Women to Unite" (Biblioteca de Cabalá inicio / Rav Michael Laitman / Charlas / A la mujer del siglo 21, acerca de la necesidad de las mujeres para unirse) Texto en inglés
http://www.kabbalah.info/eng/content/view/frame/46460?/eng/content/view/full/46460&main


¿Cómo contribuyó movimiento feminista a nuestro desarrollo? 

"Hoy ya queda claro por qué las mujeres desean hacerlo todo ellas mismas, por qué no quieren depender de los hombres, la razón por la cual se están organizando entre ellas. Por naturaleza ellas son más dependientes, pero no desean esta dependencia, porque no pueden soportarla. Es imposible depender de esa parte de la naturaleza que de pronto comienza a funcionar mal y fracasa en proveerle lo que pide y merece. En consecuencia, por un lado, las manifestaciones de feminismo no son naturales, pero por el otro lado, son el resultado natural de la crisis actual." 

"Y, por supuesto, tenemos que tomar esto en cuenta. ¡¿Tenemos otra opción?! Se trata de la mayor parte de la humanidad, su "mitad más fuerte" y ahora mismo se está colocando al frente. Hoy en día aún existe la influencia de la religión y otros vestigios que obstaculizan el proceso. Sin embargo, si la liberación de los convencionalismos se lleva a cabo en la religión y en todas las demás áreas en donde tradicionalmente el hombre tenía el papel principal, nuestro mundo adquirirá una naturaleza completamente diferente - la que debe adquirir en la medida de su corrupción y oposición al mundo espiritual. Hemos dicho que las raíces del hombre predominan sobre las de la mujer, mientras que en nuestro caso es todo lo contrario, ya que nuestro mundo es verdaderamente opuesto al espiritual." 

E. Litvar: "¿Este fenómeno es positivo o negativo?" 

M. Laitman: "Ninguno de los dos: es natural, en equilibrio con la naturaleza. La naturaleza se equilibra de esta forma entre los dos mundos. Por lo tanto, los opuestos deben estar situados uno opuesto al otro."

"... Es precisamente el hecho que hoy en día la mujer está a la cabeza y a la vanguardia, que se afirma como dominante y líder, como el elemento más fuerte y enérgico, que le guste o no, todo lo anterior es el testimonio que nuestro mundo no está corregido, se esté hundiendo y en estado de crisis." 

"Tan pronto como empecemos a salir de esta crisis y utilicemos la Cábala para lograrlo, se establecerán los contactos e interrelaciones naturales entre nuestro mundo y en el Mundo Superior. Se comenzarán a formar relaciones óptimas dentro de nuestro mundo entre todas sus partes. El hombre al instante se elevará y se convertirá en el líder en esta vida, y la mujer lo aceptará encantada. El hombre será más confiable, no como ahora." 


Rav Michael Laitman / Talks / To the woman of XXI century /Man and Woman, A talk between the scientist and Kabbalist Michael Laitman with the Kabbalah Academy instructors, Michael Sanilevich and Yevgeniy Litvar, July 10, 2007, sections: What does a woman want? Paragraph 7 ff. and Should women rule the world? Paragraph 3 (Rav Michael Laitman / Charlas / A la mujer del siglo 21 /Hombres y Mujeres, Una charla entre un científico cabalista Michael Laitman con instructores de la Academia de Cabalá, Michael Sanilevich and Yevgeniy Litvar, Julio 10, 2007, secciones: ¿Qué quieren las mujeres? Párrafo 7. ¿Debería la mujer gobernar el mundo? Párrafo 3) texto en inglés
http://www.kabbalah.info/eng/content/view/frame/46513


LA CORRECCIÓN DEL ALMA DE LA MUJER 

¿Cuál es la raíz del alma de la mujer y cómo difiere de la del hombre? 

"Según la Cábala, el Creador, la fuerza otorgante es la raíz espiritual de la parte masculina de la realidad y el deseo del alma de recibir la abundancia es la raíz femenina de la parte femenina de realidad."  

Sitio de Bnei Baruj en inglés: Between Men and Women | kabbalah.info http://www.kabbalah.info/engkab/pressa/men_women.htm 


"Existen los hombres y también existen las mujeres, porque está el Creador y está la criatura que Él creó -están ambos- dos compañeros en este tango. Está el prototipo del Creador -el otorgante, el líder dominante- que es la raíz masculina. Y está la criatura -la recepción, la que se acerca al Creador, que los reúne- la raíz femenina. Lo mismo se aplica a nuestra vida en este mundo. Si pudiéramos actuar correctamente, comprendiendo con claridad la forma en que estas dos raíces se implantan en la naturaleza y se interconectan, en este momento, lo haríamos bastante bien, tanto hombres como mujeres. Después de todo, no se trata sólo de nosotros, sino que toda la naturaleza que tenemos frente a nuestros ojos está dividida de arriba hacia abajo en raíces masculinas y femeninas bien definidas."


Kabbalah Library Home / Rav Michael Laitman / Talks /To the woman of XXI century, Man and Woman," 10 July, 2007 (Biblioteca de Cabalá inicio / Rav Michael Laitman / Charlas / A la mujer del siglo 21, "Hombres y Mujeres", Julio 10, 2007) Texto en inglés
http://www.kabbalah.info/eng/content/view/frame/46460?/eng/content/view/full/46460&main



¿De qué manera la mujer está más corregida y cercana a la naturaleza que el hombre? 

"Una mujer busca el significado de lo que ocurre más que los hombres porque ella proviene de la raíz espiritual donde la sensación de necesidad es más profunda que en los hombres. Por lo tanto, lo siente más. Un hombre proviene del lado del otorgamiento, del lado del Creador, mientras que una mujer viene del lado de la creación." 

"... Toda la creación se compone de diez Sefirot, separados en dos partes: los primeros nueve Sefirot pertenecen a la estructura masculina, y el décimo, Sefirá Maljut pertenece a la femenina. Para decirlo en términos más sencillos, Sefirot significa "atributos". Los primeros nueve atributos representan la propiedad de otorgamiento, que viene desde arriba en relación con Maljut, que es la creación. Por lo tanto, un hombre tiene una impresión de los primeros nueve Sefirot, y una mujer tiene una impresión de Maljut, el décimo Sefirá. Este décimo Sefirá consiste completamente de la necesidad de recibir llenado." 

"... However, in addition to the feeling of need, she also received a great power of opposition, restraint, and stability from nature. Everything is in balance in a woman."

About the Spiritual Advancement of Women, Talk 2, by Rav Michael Laitman, PhD, December 19, 2007, Tel Aviv, Israel (Sobre la Realización Espiritual de la Mujer, Charla 2, por Rav Dr. Michael Laitman, diciembre 19, 2007, Tel Aviv, Israel) texto en inglés 
http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2007-12-19_sicha_bb_q&aal-itkadmut-ruhanit-shel-isha_2.doc 



"Una mujer percibe la realidad, el mundo, la naturaleza y la tierra debajo de sus pies de manera diferente, ya que por su naturaleza, ella da a luz y continúa la vida. Hay una cierta parte en ella que los hombres no tienen. Después de todo, el Creador da la vida y la continuación y la mujer da a luz y la continuación. Así que, todavía se cuestiona quiénes son más parecidos al Creador. Nosotros, los hombres, carecemos de la fuerza que nos permitiría dar la vida y educar."



"Somos como un enlace de transmisión entre el Creador y la mujer - al igual que Israel es el vínculo entre el Creador y la las naciones del mundo." 


A Talk About the Spiritual Advancement of Women,talk 3, by Rav Michael Laitman, PhD, January 16, 2007, Tel Aviv, Israel (Una charla sobre el avance espiritual de la mujer, por Rav Dr. Michael Laitman, 16 de enero de 2007, Tel Aviv, Israel) texto en inglés
http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2008-01-16_sicha_bb_q-a-al-itkadmut-ruhanit-shel-isha_3.doc



¿Cuál es el deseo más grande y profundo de la mujer y en qué difiere con respecto al del hombre?  

"Expresa todos los secretos de sus corazones, en toda la profundidad de su deseo por el alcance y la revelación espiritual y que responde a la pregunta "¿Cuál es el significado de mi vida?", que la mujer se plantea con todo el dolor provocado por el hecho que ella es incapaz de alcanzar la espiritualidad por sí misma y, por tanto, experimenta una mayor carencia de poder que un hombre, ya que quiere llegar a su corrección." 

"... Una mujer es la naturaleza. Es una fuerza muy grande y es importante que los hombres lo perciban. Después de todo, no es la misma fuerza que posee el hombre. Un hombre está más alejado de nuestra naturaleza. Él es un tanto más filósofo y racionalista. La fuerza de una mujer es mucho más real." 


"... Su deseo es natural y profundo. Los hombres pueden hacer lo que quieren y confundirse con muchas cosas, mientras que una mujer es mucho más práctica. Ella lucha por la espiritualidad porque así lo desea. Ella entiende que no hay vida sin la espiritualidad. Los hombres pueden caer en la tentación de ir en diferentes direcciones, pero el deseo de la mujer es mucho más profundo, natural y auténtico." 


A Talk About the Spiritual Advancement of Women, talk 3, by Rav Michael Laitman, PhD, January 16, 2007, Tel Aviv, Israel (Una charla sobre el avance espiritual de la mujer, por Rav Dr. Michael Laitman, 16 de enero de 2007, Tel Aviv, Israel) texto en inglés http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2008-01-16_sicha_bb_q-aal-itkadmut-ruhanit-shel-isha_3.doc 







¿Qué se necesita corregirse en el alma de una mujer y cómo se logra?  

"Una mujer no se une con otras mujeres en un grupo con "ama a tu vecina o tus amigas", sino que se reúne con otras mujeres sólo para prestarse ayuda para la diseminación de la Cabalá." 

"La mujer no recibe ayuda directamente desde arriba, como el grupo de los hombres, sino que la recibe a través del grupo de los hombres. Lo anterior lo explica la historia de la recepción de la Torá, cuando los hombres cumplen con la condición de Garantía Mutua (Arvut), y las mujeres los apoyan con su deseo. Como resultado, la reciben unidos: los hombres transmiten la Luz a las mujeres." 

"La diferencia estriba únicamente en el sistema en que ellos reciben la Luz desde Arriba y prácticamente no tiene importa. Es decir, una mujer no necesita sentirla de ninguna manera si estudia y disemina. Lo que es más, la mujer debe estudiar Cabalá sólo en la medida en que sienta la necesidad de hacerlo y nada más, mientras que el hombre está obligado a estudiar de una a tres horas diarias"

Blog en inglés: Sailing On, Bnei Baruch World Kli's Blog, "Woman's Correction," Junio 29, 2008 (La corrección de la mujer)
http://www.kabbalahgroup.info/eng/new/2008/06/thewoman%E2%80%99s-correction/




"La mujer debe estudiar por lo menos media hora al día. Además, es mejor si escucha una parte de la lección matutina a diario. Nuestra lección se divide en tres partes y la tercera parte de la lección es generalmente más universal. Por lo tanto, ella puede escuchar la tercera parte de la lección o mis conferencias dirigidas al público en general" 


"La mujer no tiene necesidad de comprender en detalle el sistema del universo y conocer el mecanismo que gobierna las leyes de la física espiritual. Para una mujer es suficiente tener una comprensión general y debe dedicar el tiempo restante a la difusión y a ayudar. Por eso, se une a la parte masculina y le da su deseo, su Hissaron. Esta es su contribución espiritual, a través de la cual ella alcanza la corrección." 


About the Spiritual Advancement of Women, Talk 2, by Rav Michael Laitman, PhD, December 19, 2007, Tel Aviv, Israel (Sobre la Realización Espiritual de la Mujer, Charla 2, por Rav Dr. Michael Laitman, diciembre 19, 2007, Tel Aviv, Israel) texto en inglés Http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2007-12-19_sicha_bb_q&aal-itkadmut-ruhanit-shel-isha_2.doc 



Si el alma femenina es el deseo de recibir ¿cómo se transformará en la corrección?  

"Una mujer es el deseo, y un hombre es la corrección del deseo, la intención de otorgar. En nuestro mundo, una mujer está en espera que un hombre haga algo, como casarse con ella, y la parte que le corresponde es relativamente pasiva." 

"Esto proviene de la raíces espirituales: Cuando el alma adquiere la intención de otorgamiento, se le llama un hombre, mientras que un alma que no puede otorgar se llama una mujer. Las partes del alma o Kli también se denominan masculinas y femeninas por la misma razón." 

"Por lo tanto, sin prestar atención a su género en este mundo, empiecen a ser hombres, es decir, participe activamente en su corrección individual y en la corrección común de la humanidad. De lo contrario, independientemente de su género en este mundo, usted será una mujer."


laitman.es, Cabalá y el Significado de la Vida, Blog Personal de Michael Laitman, "Hombres, mujeres y la corrección del alma", Publicado Septiembre 7, 2008
http://laitman.es/2008/09/hombres-mujeres-y-la-correccion-del-alma/



¿Las mujeres cruzan el Majsóm?  

"La mujer entra a la Cabalá y al Mundo Superior de la misma manera que el hombre."


"... Durante el período de la encarnación, cuando nos encontramos en nuestro mundo, antes de cruzar el Majsóm (la frontera que separa nuestro mundo de la espiritualidad) y dejar las percepciones de nuestro mundo, el cuerpo (hombre o mujer) en el cual habita nuestra alma tiene su importancia. Después, cuando las almas cruzan el Majsóm y entran en las percepciones del Mundo Superior, deja de tener importancia quién es un hombre o quién es una mujer. Seremos todos cabalistas: el alma no tiene género. Por supuesto, existen diferencias entre las almas, pero no se basan exclusivamente en el género. Las diferencias se refieren a la parte del alma común con la que se relaciona cada una de las almas." 


Kabbalah Library Home / Rav Michael Laitman / Booklets/ Relationships / The Purpose of Creation, paragraphs 14, 8 & 9. (Biblioteca de la Cabalá / Rav Michael Laitman / Folletos/ Relaciones / El Propósito la Creación, párrafos 14, 8 y 9.) Texto en inglés.
http://www.kabbalah.info/eng/content/view/frame/27303


¿Necesitan las mujeres a los hombres para alcanzar la espiritualidad? 

"Sí. Las mujeres reciben la Luz a través de los hombres. El deber de corregir al mundo y a ellos mismos es únicamente de los hombres. El papel de la mujer es ayudar. Nuestro mundo está diseñado en la semejanza del Mundo Superior. Aprendan de él." 

The Kabbalah Experience by Rav Michael Laitman, Chapter 12, "Reflections and thoughts", Page 417 (The Kabbalah Experience por Rav Michael Laitman, Capítulo 12, "Reflexiones y pensamientos", Página 417 Libro en línea disponible en inglés en:
http://www.kabbalah.info/engkab/learning-center/kabbalahebooks


"El hombre necesita el deseo de progresar espiritualmente que la mujer debe suplirle. Ella debe apoyarlo y alentarlo, darle fuerza. Ella debe esperar que él alcance la espiritualidad. Por eso, equipado con tal fortaleza y armadura, el hombre se lanza a alcanzar la espiritualidad, de la misma manera que anteriormente salió de su cueva a cazar y traer comida a casa." 

"Este es un papel muy importante, a través del cual la mujer complementa el trabajo del hombre, y sin este apoyo el hombre no puede alcanzar la espiritualidad. Las mujeres pueden realizar este trabajo maravillosamente. Si hablamos con psicólogos, nos dirán que todo lo que el hombre hace en este mundo, lo hace con la finalidad de complacer a la mujer. Los sentimientos de orgullo, fortaleza, poder y el deseo de sobresalir, los estimula en gran medida la necesidad de aparecer como todo un hombre ante los ojos de la mujer. Esto es un reflejo del estado espiritual, el cual, por supuesto, no esta conectado a nuestro egoísmo, pero la actitud en sí permanece." 

"En otras palabras, un deseo insatisfecho que emana de la mujer, llega al hombre, y el hombre utiliza este deseo con el fin de alcanzar la espiritualidad. Podemos decir que una mujer despierta el deseo en el hombre, y el hombre entrega este deseo a la Fuerza Superior, adquiere el avance espiritual para sí mismo, y lo comparte con la mujer."

About the Spiritual Advancement of Women, Talk 2, by Rav Michael Laitman, PhD, December 19, 2007, Tel Aviv, Israel (Sobre la Realización Espiritual de la Mujer, Charla 2, por Rav Dr. Michael Laitman, diciembre 19, 2007, Tel Aviv, Israel) texto en inglés, 
http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2007-12-11_sicha_bb_q&a-al-itkadmut-ruhanit-shel-isha.doc 



¿Cómo sabe una mujer que esta avanzando correctamente?  
"Sólo el Creador lo sabe y sólo Él puede responder sobre nuestro adelanto. Debemos recurrir a Él con esta solicitud y pedir una respuesta. En Cábala se le llama ir "por encima de la razón", es decir, por encima de nuestro conocimiento y comprensión. Cada paso que damos, si es genuino, nos debe elevar al siguiente grado. Sin embargo, los pensamientos y deseos en el siguiente grado no son sólo opuestos a los del grado actual, sino que son completamente diferentes". 


Del libro en inglés: The Kabbalah Experience, Michael Laitman, PhD, Página 229 http://www.kabbalahmedia.info/mekorot/eng_o_ml-sefer-thekabbalah-experience.pdf




¿Cuáles son los medios para que las mujeres se acerquen al Creador?  

Pregunta: Hemos recibido una pregunta sobre la intención de la mujer. ¿Cuando una mujer hace diseminación o lee, debe dirigir su suplica al Creador, o debe dirigirse al Creador a través de la parte masculina? 

Respuesta: No, su suplica debe dirigirla al Creador. La mujer reza de la misma manera que los hombres. Sólo la necesidad de llenado, que debe satisfacerse cuando lo pide, pasa a través de la parte masculina. 

Supongamos que hay una mujer que está en algún lugar apartado del mundo y no tiene cerca hombres que estudien Cabalá. Estudia con nosotros a través del Internet en un idioma distinto. ¿Cómo puede suceder? Es completamente irrelevante. 

Aún así, si una mujer ora y pide a la Fuerza Superior elevación espiritual, esta llegará a través del Kli, llamado la parte masculina y que es en última instancia el alma común, de la cual recibe el llenado. 

Pregunta: Entonces ¿ella tiene que recurrir directamente al Creador a la medida en que lo sienta a Él? 

Respuesta de Rav: Sabemos que en casi todos los casos se lleva a cabo mediante la inclusión de Maljut en el Tet Rishonot (las primeras nueve Sefirot). Esto significa que la parte femenina se sintoniza con la parte masculina y después al Creador. Sin embargo, ella ni siquiera necesita saberlo. Esto es simplemente la forma en que el proceso esta programado. 

En primer lugar Adán fue creado y después, a partir de Adán, Java y todos los demás (sus hijos, etcétera) fueron creados. Ocurre de la misma manera con nosotros. Elevamos nuestras plegarias sobre el llenado siguiendo el mismo camino. En otras palabras, Java (la parte femenina) debe transmitirlo a Adán y él, a su vez, lo transmite arriba. 

About the Spiritual Advancement of Women, Talk 2, by Rav Michael Laitman, PhD, December 19, 2007, Tel Aviv, Israel (Sobre la Realización Espiritual de la Mujer, Charla 2, por Rav Dr. Michael Laitman, diciembre 19, 2007, Tel Aviv, Israel) texto en inglés http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2007-12-11_sicha_bb_q&a-al-itkadmut-ruhanit-shel-isha.doc



¿Puede el alma de una mujer encarnarse en el cuerpo de un hombre y viceversa? 

"El alma tiene un género específico: masculino o femenino. Ese atributo se extiende desde la raíz de la creación, desde el principio. Zeir Anpin (masculino) y Maljut (femenino) del mundo de Atzilut son los prototipos de los géneros en nuestro mundo y no hay opuestos más grandes que estos. 

"En todo el sistema de la creación, estructurado de arriba hacia abajo, hay una división, una separación en una parte femenina y una parte masculina." 

"Cuanto más bajo sea el grado de la creación, más áspero y sencillo será y mayor superposición existirá entre las partes masculinas y femeninas." 

"Por ejemplo, en las plantas casi no existe división por sexo. Pero, entre más se desarrollan las criaturas, es decir, entre más arriba se encuentran en la escalera de la evolución más marcadas son las diferencias. En el mundo espiritual esta oposición es muy evidente. Uno no anula al otro, sino que lo complementa. Sin la parte femenina, el sistema de la creación es inconcebible. La parte masculina depende de la parte femenina y la espera." 

"Sí, es exacto: los hombres y las mujeres tienen diferentes tipos de almas. Pero, las almas de los hombres no son ni mejores ni peores que las de las mujeres. Son simplemente diferentes tipos de almas y, por consiguiente las correcciones son diferentes." 


Del libro en inglés: The Kabbalah Experience, por Rav Michael Laitman, Capítulo 6, "Alma, Cuerpo y Reencarnación", Páginas 250-251 libro en línea disponible en: www.kabbalah.info/engkab/learningcenter/kabbalah-ebooks



UNIDAD 

¿Qué significa la unidad para la mujer y cómo difiere de la del hombre?  
"La mujer necesita unirse en el trabajo mutuo con el objeto de despertar a los hombres y acercarlos, con el fin de que los hombres se unan entre ellos y alcancen la espiritualidad a través de esta unificación. Así, a través de la unificación y una garantía mutua entre los hombres, la espiritualidad también se propaga a las mujeres." 


"Como resultado, todos formarán una sola unión: la parte masculina y la femenina de la nación o de toda la humanidad." 

"Los hombres se unen a través del amor hacia el prójimo, mientras que las mujeres se unen con el propósito de ejercer presión en los hombres a través de la fuerza común del deseo insatisfecho. Por consiguiente, a esto se le llama "Ayuda en contra de él": la mujer ayuda informando al hombre de la necesidad. Él tiene que trabajar para ella, porque necesita alimentar a los niños, necesita ganar dinero para proveer a la familia. Hace miles de años, el hombre salió a cazar para llevar a casa alimentos, y hoy se dirige a la fábrica o la oficina para llevar a casa un sueldo. En esencia, La mujer esta relacionada con la continuación de la existencia, y un hombre trae llenado a esta existencia." 


About the Spiritual Advancement of Women, Talk 2, by Rav Michael Laitman, PhD, December 19, 2007, Tel Aviv, Israel (Sobre la Realización Espiritual de la Mujer, Charla 2, por Rav Dr. Michael Laitman, diciembre 19, 2007, Tel Aviv, Israel) texto en inglés 
http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2007-12-19_sicha_bb_q&aal-itkadmut-ruhanit-shel-isha_2.doc



¿Por qué es importante para las mujeres que se organicen? 

"El grupo del mundo entero, así como cada grupo individualmente, consta de un grupo interior de hombres y un grupo de mujeres que lo rodea y uno no puede existir sin el otro." 

"Lo que es más, cuando observo a un grupo (y nos encontramos con que tenemos aproximadamente dos millones de estudiantes y en consecuencia muchos grupos), evalúo al grupo a partir de la parte femenina. Un grupo de mujeres fuerte, organizado y muy unido es una garantía que el grupo interior de los hombres continuará existiendo, se fortalecerá, crecerá, se desarrollará, y ascenderá espiritualmente. Esto es porque las mujeres, con su deseo, organización, presión, y preocupación por el hecho de que sólo pueden llegar a la espiritualidad a través de los hombres, se van a asegurar que los hombres avancen. Por consiguiente, antes que nada verifico la parte femenina del grupo y si esta parte femenina está organizada adecuadamente, es significativa y fuerte, podemos decir que los hombres reciben lo necesario."

"Observa lo mismo en la familia. En la Torá, la mujer es el hogar. Ella arregla, apoya y conserva; ella es la base de esta estructura llamada hogar. Un hogar es el Kli de la percepción y la revelación de la espiritualidad; por lo tanto, el grupo, que es el hogar, lo organizan en su mayor parte las mujeres. Los hombres son el vínculo entre el hogar y la Fuerza Superior, lo que constituye una gran misión. " 


About the Spiritual Advancement of Women, Talk 2, by Rav Michael Laitman, PhD, December 19, 2007, Tel Aviv, Israel (Sobre la Realización Espiritual de la Mujer, Charla 2, por Rav Dr. Michael Laitman, diciembre 19, 2007, Tel Aviv, Israel) texto en inglés http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2007-12-11_sicha_bb_q&aal-itkadmut-ruhanit-shel-isha.doc 


LAS RELACIONES ENTRE ELLAS


¿Cómo se relacionan las mujeres entre sí, virtual o físicamente? 

"Las mujeres deben organizarse para estudiar juntas un poco e intercambiar impresiones sobre la forma de concebir e influir interiormente a los hombres por medio de la presión desde el corazón." 

"De conformidad con lo que la naturaleza les permita, pueden compartir consejos entre sí y platicar de diferentes cosas. Sin embargo, no deberá haber conexiones mutuas basadas en amor y amistad. Esto no necesario para la espiritualidad, y creo que sólo puede entorpecer el camino. Tenemos que escuchar a la naturaleza tanto como sea posible, percibirla como los cabalistas nos instruyen y realizarlo en consecuencia." 

"Si las mujeres quieren reunirse deben hacerlo sólo con el propósito de leer un artículo juntas y tocar un poco el tema sobre cómo aumentar el deseo de los hombres. Tal vez una vez al mes deben escribirle a los hombres sobre cuánto esperan las mujeres que los hombres adelanten espiritualmente y cómo desean con todos sus corazones ayudarlos a avanzar en la espiritualidad." 


"Pueden escribir juntas o por separado. Es mejor que las mujeres tengan el menor contacto posible entre ellas. Una mujer actúa correctamente si trabaja desde su casa y ayuda, ya sea a un hombre o los hombres del grupo." 


A Talk About the Spiritual Advancement of Women, by Rav Michael Laitman, PhD, January 16, 2007, Tel Aviv, Israel (Una charla sobre el avance espiritual de la mujer, por Rav Dr. Michael Laitman, 16 de enero de 2007, Tel Aviv, Israel) texto en inglés, http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2008-01-16_sicha_bb_q-aal-itkadmut-ruhanit-shel-isha_3.doc 


"El trabajo espiritual entre las mujeres consiste en hablar sobre cómo influir a los hombres, cómo ayudarlos y apoyarlos para que alcancen una recompensa espiritual, un llenado espiritual desde Arriba." 

"Y, por supuesto, las mujeres necesitan interactuar en el trabajo mutuo. En otras palabras, necesitan desarrollar una relación de trabajo entre ellas, pero no uno interno, de alma a alma."


"Ellas pueden hablar sobre el hecho que quieren influir en los hombres a través de su trabajo y su deseo interior para que avancen. Y recibirán el llenado de este deseo 'que los hombres avancen'". 

"Deben hablar de la grandeza de la meta, pero no sobre lo que yo quiero y lo que yo siento, sino acerca de cuan grande y significativa es la meta en sí. Estarán hablando de la meta y la grandeza de la Fuerza Superior".

"Ellas pueden unirse con este propósito. En otras palabras, una mujer no debe crear ninguna conexión especial con otra mujer; esto no puede existir entre mujeres. Sin embargo, la conexión que proporcione a los hombres la necesidad es posible entre las mujeres y existe para el beneficio de la creación." 


"La diseminación de la Cabalá, la relación entre ellas, sus estudios en colaboración y su trabajo - todo debe llevar la intención de aclarar su deseo por la espiritualidad de una forma muy precisa: '¿cuál sería la manera más clara y provechosa de transmitir nuestro deseo a los hombres para que actúen en la misma forma benéfica y eficaz en su labor para atraer el llenado espiritual?' Entonces unidas las partes masculinas y femeninas de la humanidad se elevarán hacia la Luz Superior y hacia una vida mejor en el mundo material. Todo esto deben realizarlo las mujeres."

About the Spiritual Advancement of Women, Talk 2, by Rav Michael Laitman, PhD, December 19, 2007, Tel Aviv, Israel (Sobre la Realización Espiritual de la Mujer, Charla 2, por Rav Dr. Michael Laitman, diciembre 19, 2007, Tel Aviv, Israel) texto en inglés http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2007-12-19_sicha_bb_q&aal-itkadmut-ruhanit-shel-isha_2.doc




¿Por qué el Arvut no se aplica a las mujeres? 

"Los hombres son la parte de la fuerza de otorgamiento que sufrió una ruptura y cayó a la parte receptora femenina. Por lo tanto, los hombres pueden atraer y dar la Luz a la parte femenina. Ellos lo logran al alcanzar equivalencia con los atributos de la fuerza de otorgamiento. Los hombres necesitan unirse unos entre ellos en "Amarás a tu prójimo como a ti mismo", alcanzar la fuerza del amor de esta forma y con la fuerza del amor atraer la abundancia del Superior y transmitirla a toda la sociedad: la nación, los niños, las mujeres, los ancianos y, por supuesto, a sí mismos, puesto que todo pasará a través de ellos."

A Talk About the Spiritual Advancement of Women, by Rav Michael Laitman, PhD, January 16, 2007, Tel Aviv, Israel, (Una charla sobre la espiritual Adelanto de la Mujer, por Rav Michael Laitman, 16 de enero de 2007, Tel Aviv, Israel) texto en inglés
http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2008-01-16_sicha_bb_q-aal-itkadmut-ruhanit-shel-isha_3.doc 


"La mujer debe saber que esta parte del trabajo (la garantía mutua) pertenece a los hombres, y a pesar del hecho que ella no participa activamente en él, su participación consiste en estimular a los hombres a realizar ese trabajo. Por lo tanto, le conviene conocerlo también. Una mujer no participa en esta labor prácticamente, pero debe estudiarlo y entenderlo. Si una mujer sabe lo que debe hacer el hombre, estará en mejores condiciones para ayudarlo."

"Las mujeres deben reunirse y crear una organización grande y fuerte. Deben discutir entre ellas cómo construir una relación adecuada con los hombres -cada mujer individualmente y todo el grupo de mujeres en relación al grupo de los hombres. Las mujeres deben comprender lo que los hombres hacen y cómo transmitirles un mayor deseo dirigido a alcanzar la meta que ellos persiguen." 

"Una mujer no tiene conexión alguna con lo que se revela entre un humano y su amigo, un humano y su prójimo. Esa labor sólo pertenece a la parte masculina del universo y las mujeres carecen por completo de los rudimentos para desarrollarse en esa dirección: no es un trabajo para la mujer en lo absoluto." 

About the Spiritual Advancement of Women, Talk 2, by Rav Michael Laitman, PhD, 

December 19, 2007, Tel Aviv, Israel (Sobre la Realización Espiritual de la Mujer, Charla 2, por Rav Dr. Michael Laitman, diciembre 19, 2007, Tel Aviv, Israel) texto en inglés, http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2007-12-11_sicha_bb_q&a-al-itkadmut-ruhanit-shel-isha.doc

¿Cuál es la mejor relación que puede tener una mujer con otra?  
Pregunta: Una de las preguntas prácticas que surgen recientemente es si tiene sentido hacer reuniones del grupo de mujeres con la finalidad de aumentar el deseo.

Respuesta: "Estas reuniones no tienen ningún sentido. No creo que puedan tener buenos resultados. Si las mujeres quieren reunirse, deben hacerlo únicamente con el propósito de leer un artículo juntas y tocar un poco el tema de cómo aumentar el deseo de los hombres. Tal vez una vez al mes deban escribir a los hombres una carta acerca de cómo las mujeres esperan el adelanto espiritual de los hombres y cuánto lo desean con todos sus corazones para ayudarlos a avanzar en la espiritualidad. Esto es posible. Sin embargo, debe realizarse de la manera en que una mujer se lo dice a un hombre - el grupo de mujeres debe decirlo al grupo de hombres de la misma manera." 


Pregunta: Sin embargo, ¿las mujeres no deben reunirse para escribir esta carta? 

Respuesta: "No. La pueden escribir juntas o por separado. Es mejor que las mujeres tengan el menor contacto posible entre ellas. Una mujer actúa correctamente si trabaja desde su casa y ayuda, ya sea a un hombre o a los hombres del grupo" 

"Un grupo de mujeres no es sólo un grupo que se compone de individuos, sino que son las mujeres las que se unen para participar en la ascensión espiritual. Junto con los niños y todos aquellos que no participan activamente, las mujeres constituyen la mayor parte de la humanidad. La parte de la mujer es muy importante y muy fuerte. Si son capaces de organizarse, entonces está perfecto, y si no, entonces los hombres carecerán de esta ayuda y de la presión de las mujeres, y las mujeres saldrán perdiendo también." 

A Talk About the Spiritual Advancement of Women, by Rav Michael Laitman, PhD, January 16, 2007, Tel Aviv, Israel (Una charla sobre el avance espiritual de la mujer, por Rav Dr. Michael Laitman, 16 de enero de 2007, Tel Aviv, Israel) texto en inglés, http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2008-01-16_sicha_bb_q-a-al-itkadmut-ruhanit-shel-isha_3.doc

"Por lo tanto, se necesita una organización seria, colaboración mutua y conexión. Si existe, tanto mejor, si no, pues no. Por regla general, las mujeres en nuestro mundo no pueden conectarse al menos que enfrenten una tarea específica, como en otras organizaciones de mujeres. Y con nosotros funciona igual. La única oportunidad de alcanzar el Mundo Superior es unirse con el fin de ayudar, apoyar y presionar a los hombres y recibir la Luz Superior a través de la unidad del grupo de ellos. Por lo tanto, inténtelo. Todo depende de ustedes." 


Del Blog en inglés: Sailing On, Bnei Baruch World Kli's Blog, "Intention Pieces for Women, May Congress 2008", (Intenciones para la mujer, congreso de mayo del 2008) Mayo 9, 2008
http://www.kabbalahgroup.info/eng/new/2008/05/intention-pieces-for-women-may-congress-2008/



¿Forman las mujeres sus propios grupos?  
"Las mujeres no necesitan vincularse. No existe el grupo de mujeres - no existe en principio. Una mujer no tiene necesidad de vincularse con otras mujeres. Se pueden conectar sólo por tener objetivos comunes, trabajo en común: la circulación o cualquier otro. Una mujer no tiene las mismas obligaciones que un hombre. Cada mujer se corrige por separado. A la mujer se le llama "el hogar". Ella representa una estructura completa, que no necesita estar conectada con otras mujeres. Un hombre debe vincularse con todos los demás hombres para llegar a la corrección. Una mujer puede, al trabajar sola, llegar a la corrección como parte perfecta del Kli, al cual le falta sólo una fuerza externa para corregirla correctamente." 

"Una mujer no lo necesita; ella no desea estar en un grupo de mujeres. Y deben ustedes escucharse a sí mismas. ¿Por qué es así? De acuerdo con el desarrollo de su alma, una mujer no necesita un grupo. Sólo necesita la participación en el Kli colectivo." 

The North American Kabbalah Congress, "The Next Step", Rav Laitman's Talk with Women, September 25, 2005(Congreso Norteamricano de Cabalá, "El próximo escalón" Charla de Rav Laitman con las mujeres, Septiembre 25, 2005) texto en inglés
http://files.kabbalahmedia.info/files/eng_TRANS_AmericanCongress_ShiurNashim_25-09-05.doc


"De conformidad con lo que la naturaleza les permite, pueden compartir consejos entre ellas y platicar de diversas cosas. Sin embargo, no deben existir conexiones basadas en amor y amistad. No necesario para la espiritualidad, y creo sólo puede entorpecer el camino. Tenemos que escuchar a la naturaleza en nosotros tanto como sea posible, examinar las indicaciones de los cabalistas y llevarlo a efecto como corresponde." 


"Si las mujeres quieren reunirse, deben hacerlo sólo con el fin de leer un artículo juntas y hablar un poco sobre cómo aumentar el deseo de los hombres. Tal vez una vez al mes deben escribir a los hombres acerca de cómo aguardan el avance espiritual de los hombres y la forma en que desean con todas sus fuerzas ayudarlos a avanzar en la espiritualidad." 

"Es mejor para que las mujeres tengan el menor contacto posible. La mujer actúa correctamente si trabaja desde su casa y ayuda, ya sea un hombre o los hombres del grupo." 

A Talk About the Spiritual Advancement of Women, by Rav Michael Laitman, PhD, January 16, 2007, Tel Aviv, Israel (Una charla sobre el avance espiritual de la mujer, por Rav Dr. Michael Laitman, 16 de enero de 2007, Tel Aviv, Israel) texto en inglés, http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2008-01-16_sicha_bb_q-aal-itkadmut-ruhanit-shel-isha_3.doc



NIÑOS  

¿Cuál es el papel que desempeña la mujer en la educación de sus hijos con respecto a la Cabalá?  
"Está escrito: "Educa a la juventud de acuerdo a su manera". Esto significa que no sólo los padres sino el hijo también deben ver claramente hacia adonde se dirigen, y el hijo debe desearlo. De esta manera, aceptará la educación, la pedirá... Los padres que presionan a sus hijos, que tratan de enseñarles por la fuerza cualquier información o hábitos educan una generación rota."


"...La sabiduría de la Cabalá, por otra parte, esta en contra de cualquier tipo de violencia o presión. 'No hay coerción el la espiritualidad'. No hay coerción significa que todo existe y se realiza por nuestra propia voluntad. Lo que los padres necesitan hacer es despertar esa voluntad." 

"...Nuestro problema es que nadie lo aplica y todo el sistema educativo está equivocado. Por consiguiente, nuestra tarea es ayudar a los padres a entender este principio de los cabalistas: todo proviene del libre albedrío de la persona y todo lo que tenemos que hacer es ayudar a su desarrollo libre".  

Del sitio de Bnei Baruj en inglés: kabbalah.info, Bnei Baruch Kabbalah Education and Research Institute, Kabbalah Home/Life, Love & Family/Kabbalah on Education (Apartado: Vida, Amor y Familia / La Cabalá en la Educación) 
http://www.kabbalah.info/engkab/life-love-family/kabbalaheducationWomen and Kabbalah



"El conocimiento de las leyes que operan en nuestras raíces y como funciona la Fuerza Superior, nos proporciona el entendimiento preciso y absoluto que necesitamos para educar y tratar a un niño correctamente, interactuar con un feto y un recién nacido, al igual que con un adolescente. Nos permite estructurar un sistema correcto de interacciones, y crear las condiciones óptimas para realizar la oportunidad que tenemos en esta vida: alcanzar el propósito de nuestra creación."

laitman.es, La Cabalá y el significado de la vida, Blog personal de Michael Laitman, "Los bebés físicos y espirituales" Publicado 30 de Julio, 2008
http://laitman.es/2008/07/los-bebes-fisicos-y-espirituales/


"Para crear comunicaciones sanas y eficientes con un niño, tenemos que entender que cada nueva generación tiene valores nuevos y distintos a los nuestros, los cuales no se ajustan a nuestras expectativas. Si ignoramos este conflicto -entre las aspiraciones de los padres y el nuevo nivel de desarrollo del hijo- inevitablemente terminará en rebelión."

"A través la observación de la naturaleza del hombre, los cabalistas concluyeron que la única posibilidad que un hijo escuche a sus padres es si siente que se beneficiará de alguna forma siguiendo el consejo."

"Entonces, es conveniente dar un consejo o una explicación que le de al niño la sensación de que aceptándolo personalmente ganará algo que no necesariamente tendrá una conexión con sus padres. Lo anterior requiere que el padre sea honesto consigo mismo, y que examine la esencia de su consejo; continuamente debe preguntarse: "¿A quien le esta sirviendo este consejo realmente?" 




"Es vital que el consejo no se escuche como "Deberías y No deberías", sino hay que encauzar al niño a que entienda solo, en su interior, qué es lo que necesita hacer. De esta manera, no sentirá que se le impone en su vida un cierto proceso, sino que pensará que la idea del cambio se desarrolló independientemente dentro de él."

Del sitio de Bnei Baruj en inglés: Kabbalah Home/Life, Love & Family/Kabbalah on Education, "Higher Education: How to Raise Happy Children" Apartado: Vida, Amor y Familia, La Cabalá en la Educación: "Cómo criar niños felices" 
http://www.kabbalah.info/engkab/life-love-family/kabbalaheducation?p_options=2


"Amar a un hijo" significa dividir la conducta propia en firmeza y amor, y establecer un buen contraste entre uno con respecto al otro, construyendo una línea media entre ellos para beneficiar al interesado" 

"El trato de un adulto a un niño pequeño es muy serio, muy difícil, y muy intenso. Necesita estar constantemente bajo control, lo que significa que el adulto necesita antes estar educado. Necesita comprender cómo necesita actuar". 

"Desde sus primeros días de la existencia, como un animalito, el niño esta hecho para percibir al adulto y los atributos de las tres líneas implantadas en él. Estas riendas, la derecha y la izquierda las va a experimentar subconsciente, instintivamente, sin tener que abrir los ojos aún; como en los primeros días en que es ciego y no escucha, pero ya lo entiende de todas maneras."

Del archive de medios, texto en inglés: Motherhood and Upbringing, A Talk between Kabbalist Michael Laitman and the Instructors of Kabbalah Academy, Michael Sanilevich and Eugene Litvar, 6 August 2007(Maternidad y Crianza, una charla entre el científico cabalista Michael Laitman y los instructores de la Academia de Cabalá, Michael Sanilevich y Eugene Litvar, 6 de Agosto del 2007)
http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2007-08-06_sicha_bb_imzhenya-ve-moshe_al-imahut-ve-hinuh_edited.doc




¿Cuál es el papel del padre en la educación de sus hijos en la Cabalá? 

Pregunta: ¿Es perjudicial para un niño participar en el juego con su padre?

Respuesta: En este caso el propósito de la cacería no es para aprovisionarse, para vivir, sino un ejercicio con la finalidad de matar, engañar, y prosperar a expensas de otros. Obviamente, estas cosas deben rechazarse desde el principio. Desde el mismo inicio, a veces desde antes de nacer y por supuesto durante el período cuando el niño comienza a comprender las cosas, proporcionar tales juegos representa un gran problema. El niño viene ya al mundo después de haber pasado varias encarnaciones, rebajado por la naturaleza egoísta, la creciente maldad y un ego ardiente.

"Y debemos considerar que durante su desarrollo estos atributos se incrementarán. He ahí la razón por la cual debemos inculcar buenos valores desde la más temprana edad, para que sea capaz de lidiar con su naturaleza." 

"Recuerdo que en mi época, la educación de los hijos solía basarse en la importancia que tenía que cada niño supiera que debía ser un buen chico: nada de peleas, ser amable con todos. ¿Por qué? Porqué inconscientemente entendemos que si una persona trata bien a los demás, va a tener menos enemigos, menores posibilidades de meterse en problemas, o provocar que alguien quiera causárselos. Por esto no debemos enseñarle cómo matar, utilizar a los demás, hostigarlos con la intención de causarles daño. Por el contrario, enséñeles cómo hacer el bien a los demás. De esta manera usted podrá darle, hasta cierto punto, una vida más segura en el futuro."

"Esto es lo que deseamos para nuestros hijos. Pero enseñarles a nuestros hijos lo contario, es decir, matar, significa hacerlos desgraciados. Durante toda su vida vivirá con la presión de pensar que los demás también intentarán dañarlo. Qué enorme presión interna le aguarda ¿y para qué? Además, el destino del alma humana depende de su trato hacia los demás. Entre mejor trate a los otros, más beneficios cosechará al final."

Pregunta: Me gustaría compartir la experiencia personal que tuve con mi hijo que ingresó al primer grado. Al principio estar ahí para él fue una conmoción y en consecuencia para nosotros también. Nos decía que los niños constantemente peleaban durante los recreos y solamente les interesaba lastimarse. Tal es el principal pasatiempo de la sociedad. Para nuestra hija, la experiencia no fue igual porque las niñas, por naturaleza, son más dulces. Digamos que un niño pequeño a quien estamos tratando de enseñarle solamente a ser amable y positivo con los demás, se encuentra en una sociedad con otros valores. ¿No se volverá un "debilucho", al que todos puedan golpear y él solamente sonríe como respuesta? ¿Existe ese peligro?

Respuesta de: Tiene usted razón, pero en todo caso creo que no está atrayendo odio en contra de él o que deseen usarlo. No. El punto es, que tratar bien a los demás, no significa que no se pueda defender. Pero, no le estará usted enseñándole, programándolo para constantemente cazar gente, como un animal depredador. Mi hijo comenzó a estudiar Cabalá conmigo desde que tenía nueve años. Pero al mismo tiempo estudiaba otras cosas como lucha, ciclismo, etcétera. Quiero decir, estaba educándolo para ser fuerte, pero no con el propósito de abusar y amenazar a la gente con su fuerza. Él es fuerte y si es necesario o no le dejan otra alternativa, se puede defender. Pero en su naturaleza no tiene la inclinación de matar, atormentar a alguien y cosas así. Tiene que haber equilibrio entre estas dos cuestiones porque vivimos en mundo muy, muy cruel. Sin embargo, no tenemos que ser como todos los demás.

Del blog en inglés: Sailing On, Bnei Baruch World Kli's Blog, "From The Earliest Age We Must Instill correct Values Into Children (Q&A)", ("Debemos inculcar valores correctos en los niños desde temprana edad (preguntas y respuestas") Mayo 9, 2008
http://www.kabbalahgroup.info/eng/new/2008/08/from-theearliest-age-we-must-instill-correct-values-into-children-qa/



¿Que pasa si los padres no están de acuerdo en educar a sus hijos en la Cabalá?

Pregunta: ¿Quién es responsable de la educación de los hijos, el hombre o la mujer? Y ¿cómo se relaciona con la espiritualidad?

Rav's answer: It is written, "Follow the father's morals and mother's Torah." It means that the father is responsible for the morals and the mother, for the Torah, i.e. together. What does it mean "mother" and "father" here and what is the difference between the morals and Torah? It seems that Torah is the main thing; however the mother is responsible for it. The father only menaces and gives warnings-doesn't it seem it's easier?

Respuesta: Está escrito: "Sigue la moral del padre y la Torá de la madre." Quiere decir que el padre es responsable de la moral y la madre de la Torá, es decir, unidos. ¿Qué significa "madre" y "padre"? ¿Cuál es la diferencia entre la moral y la Torá? Parecería que la Torá es lo principal; sin embargo la madre es la responsable de eso. El padre sólo amenaza y advierte ¿No parece más fácil?

"Esto implica que las dos partes actúan en armonía frente al niño que percibe su interconexión. Un lado supuestamente tiene que proporcionarle los problemas de su naturaleza que puede despertar y dominarlo. Por otro lado, es indispensable contar con una metodología que permita superar estos problemas. Uno puede avanzar en la vida reuniendo ambos lados. Esto significa que por un lado la moral y por el otro la Torá revelan a un niño pequeño (así como a uno grande puesto que todos somos niños) la oportunidad de avanzar por medio de las dos líneas: la derecha y la izquierda."

Del Blog en inglés: Sailing On, Bnei Baruch World Kli's Blog, "Both the Mother and Father Should Educate Their Child",("Ambos el padre y la madre deben educar a sus hijos") Mayo 29, 2008
http://www.kabbalahgroup.info/eng/new/2008/05/both-themother-and-the-father-should-educate-their-child/


¿Cuál es el mejor y más adecuado ambiente para un niño?  

"Los cabalistas objetan resueltamente los sistemas que impongan cualquier tipo de principios morales al hombre, particularmente a los niños. La razón es que la Cabalá sostiene que el desarrollo es siempre personal e interno, definido por el propio individuo. El resultado es que el hombre cambia para bien hacia fuera y tiene un efecto positivo en la sociedad."


"Sería equivocado dejar a los niños completamente desatendidos, porque ellos están todavía en un ambiente general que construye y no en el ambiente correcto que puede darles la atmósfera correcta para el progreso espiritual interno."

"El Rabí Baruj Ashlag escribió que una persona debería apartarse de cualquier sociedad extremista pues de lo contrario absorbería esas ideas extremas en la vida."

Ya que es imposible eludir cualquier tipo de influencia, debemos empezar a educar a nuestros hijos a edad temprana, en un marco tradicional. Tal marco debería:

1. Protegerlos de puntos de vista religiosos extremos o seculares.

2. Dar al niño la perspectiva de la Cabalá y su propuesta para la vida, para nuestras acciones cotidianas y el conocimiento del significado de nuestra vida.

"Muchos padres solicitan mi ayuda. No saben qué hacer con sus hijos. El problema más grave son las drogas. Está latente en la juventud desde los 14 y 15 años de edad en adelante y se agrava constantemente. Un elevado porcentaje de estudiantes de preparatoria consumen drogas actualmente. Desde el punto de vista de la Cabalá es más conveniente:

1. Enviar a los hijos a escuelas de alta calidad, donde puedan obtener una buena educación.

2. Alejar a los niños de malas influencias del ambiente social, como los que han sido afectados por las drogas y otras perversiones. 

3. El niño debe sentir que tiene libertad interior de elección, pero en el exterior debe sentir los límites de la opinión publica y la fuerza de sus padres."

Del sitio de Bnei Baruj en inglés: Kabbalah Library Home / Rav Michael Laitman / Books /Interview with the Future / Part 4 Contact with the Upper One /Kabbalah and Education (Biblioteca /Libros /Entrevista con el Futuro / Parte 4 Contacto con el Superior/ Cabalá y Educación)
http://www.kabbalah.info/eng/content/view/frame/4297?/eng/content/view/full/4297&main


Pregunta: ¿Así que se me permite elegir el ambiente de mi hijo, porque yo así lo decido? 

Respuesta: "Debe hacerlo, no es que este permitido o no. Tiene la obligación de hacerlo, porque usted está en un camino, y ya está enfocada en la meta; su obligación es transmitir este conocimiento al niño. Que lo quiera o no, ya le está dando una educación. Por lo tanto, usted debe proporcionarle la educación que usted ha elegido, la que considera correcta. No puede usted darle una educación en la que usted no cree, a la que a usted no pertenece. Pero, al pertenecer usted a un cierto ambiente de educación necesita transmitirlo al niño, como generalmente provee todo lo que ese hijo necesita." 




Pregunta: ¿Y en dónde no puedo interferir en lo que se llama la parte interior del niño? 

Respuesta: "No existe ninguna parte en un niño en la que usted no pueda interferir, porque el niño está bajo su autoridad, está sometido a usted. Él no es un extraño, sino que existe bajo su responsabilidad. Es decir, su deber es obligarlo, darle la educación que usted elija. Lo más probable que usted elija una cierta forma de educación. Incluso si usted no elije nada, él se retroalimenta de la sociedad. Esa es la razón por la que tenemos la obligación de proporcionar nuestra educación a los niños, tanto como sea posible, el mismo método. Por lo tanto, debemos organizar un método y estructurarlo para todas las edades de la joven generación." 

Del Blog en inglés: Sailing On, Bnei Baruch World Kli's Blog, "The Correct Upbringing," ("La crianza correcta") Agosto 21, 2008
http://www.kabbalahgroup.info/eng/new/2008/08/thecorrect-upbringing/




A falta de un entorno óptimo para un niño, ¿cómo puede atenuarse la influencia de la sociedad en general?  

Pregunta: Tengo una pregunta sobre la educación. ¿Cuándo y dónde puede un padre forzar a un hijo a hacer algo, y cuando no?

Respuesta: Además de estar limitado por las leyes del estado lo correcto sería también quedar limitado por las leyes de la naturaleza entregadas por la Torá. Si toma usted todas las leyes de la Torá relativas a los hijos, amigos, vecinos, el estado, el mundo, sabrá como relacionarse con las cosas porque las leyes de la Torá son las leyes de la naturaleza. De esta forma, puede usted deducir las leyes referentes al comportamiento, la relación entre las personas y los amigos, la persona y la familia y conforme a ello entender lo que sucede." 

"Está escrito en relación con los niños: quienes no enseñen a un niño una profesión, lo están convirtiendo en un ladrón. El padre tiene la obligación de enseñar a su hijo la fe, o sea una ocupación. Lo que se entiende ahí por ocupación queda explicado como fe, es decir, oficio. El "Oficio" se describe como "fe", es decir, de acuerdo con la estructura del Partzufim Superior, Abba (padre) deben educar a su hijo para que sobre la base de esta educación, el niño pueda llegar a Katnut, Gadlut en su Kelim interior. Esta es su obligación. No es que usted pueda o no, tiene la obligación. 


Pregunta: Tomemos un ejemplo: elegimos el ambiente; yo elijo en qué ambiente estar, incluso en el nivel más sencillo. 

Respuesta: "Es porque usted está en el estado de transición entre las generaciones, porque ustedes son la primera generación que busca la verdad y la encuentra desde el punto en el corazón. La próxima generación llegará, al igual que ustedes, recibirán esta chispa en sus corazones a la mitad de sus vidas (ellos buscaron y llegaron a las correcciones). O los que vendrán habiendo nacido en familias que se encuentran ya en el camino. Y aquellos que ya están en el camino, todos deben transmitir esa educación a los niños. El niño no tiene la libertad de elección en este sentido." 


Del Blog en inglés: Sailing On, Bnei Baruch World Kli's Blog, "The Correct Upbringing," ("La crianza correcta") Agosto 21, 2008
http://www.kabbalahgroup.info/eng/new/2008/08/thecorrect-upbringing/



"Nuestros niños entienden que abandonar la sociedad, el círculo de intereses, los conocimientos, las conversaciones y debates y en general a rechazar la vida que los cabalistas, sus padres, llevan por el bien del mundo significa sencillamente caer en un abismo gris. 

"Por supuesto, como todos los jóvenes, tratan de obtener algo de nuestro mundo externo, pero su vacío los regresa al camino. Lo vemos. Además, en aras de la imparcialidad debemos hacer notar que no forzamos la educación cabalista a nuestros hijos de ninguna manera; no existe nada de esto y no existía siquiera en mi tiempo. Es decir, los niños simplemente observan cómo vivimos y escuchan nuestras conversaciones, después de todo, a veces llevamos a nuestros hijos con nosotros a diferentes reuniones y eventos, como bodas y cenas, donde todos los miembros de nuestras familias están presentes. Por regla general resulta ser suficiente. El proceso de educación ocurre por su propia voluntad, sin intención. Un niño simplemente ve, oye y absorbe el ejemplo que dan los padres, y esto es suficiente para él, para al menos no caer después a las drogas como lo vemos hoy en todas las escuelas. Nuestro ejemplo es suficiente para evitar malas acciones. Podemos decir esto tanto sobre las niñas, así como sobre los niños." 


Del Blog en inglés: Sailing On, Bnei Baruch World Kli's Blog, "They are Simply Observing How We Live," (Ellos están simplemente observando como vivimos") Julio 15, 2008
http://www.kabbalahgroup.info/eng/new/2008/07/they-aresimply-observing-how-we-live/


"Cada uno de nosotros se esfuerza por dar a sus hijos las mejores herramientas para la vida. Es por esto que intuitivamente los educamos para ser altruistas. De hecho, la educación de las jóvenes generaciones siempre se ha basado en los valores altruistas." 

"Educamos a nuestros hijos para ser amables con los demás porque sabemos inconscientemente que ser grosero eventualmente acabará lastimando al grosero. Queremos que nuestros hijos se sientan seguros y creemos que sólo podremos lograrlo por medio de la educación altruista." 

"Por lo tanto, la seguridad de una persona no depende del individuo, sino del medio ambiente. En vista de que nuestro medio ambiente refleja la actitud de una persona hacia éste, cualquier daño proviene del medio ambiente. Sin embargo, mediante la promoción de valores altruistas, vamos a incrementar las posibilidades de que la sociedad no nos dañe." 

"Cada sociedad, en cada país, a lo largo de la historia, ha querido difundir los valores altruistas a sus hijos. Sólo un individuo muy poderoso, como un tirano cuyo ejército está dispuesto a hacer cumplir su voluntad puede darse el lujo de enseñar a sus hijos a ser crueles, desconsiderados, y despiadados. Pero los hijos de estas personas necesitarán de mucha protección para sobrevivir. Tendrán que estar en guardia contra todos los demás y protegerse por medio de la fuerza de las armas." 

"Una buena actitud hacia los demás imparte una sensación de seguridad, paz y tranquilidad como ninguna otra. Por esta razón, tratamos de educar a nuestros hijos con estos valores. Sin embargo, y esto es un punto importante, con el tiempo nuestros hijos verán que nosotros no nos comportamos de esta manera hacia los demás y se convertirán en egoístas como nosotros." 

"Una educación adecuada se basa en los buenos ejemplos. ¿Estamos mostrando a nuestros hijos un ejemplo de comportamiento altruista hacia los demás? La respuesta es probablemente negativa, aunque los eduquemos para ser altruistas cuando son pequeños. Un niño que ve que sus padres "no practican lo que pregonan" y sienten que sus palabras son vacías y falsas; aunque estos padres se esfuercen en mostrar a los niños la forma honorable de comportarse, será inútil." 


"Las crisis en que nos encontramos hoy y nuestro futuro peligroso, nos impulsan a hacer un cambio. Hasta ahora, hemos estado enseñando a nuestros niños a hacer una cosa, pero sin seguir nuestros propios consejos. Pero ahora no tenemos otra opción. Debemos cambiar nuestra actitud egoísta hacia los demás." 

"A medida en que un mayor número de personas empiecen a comportarse de forma altruista, la realidad en la que nacerán nuestros hijos va a cambiar y fácilmente comprenderán lo que para nosotros era duro de entender. Reconocerán que todos somos parte de un sistema único y que por consiguiente nuestras relaciones deben ser altruistas. No hay nada mejor que podamos hacer por nuestros hijos y para nosotros mismos." 



Biblioteca de Bnei Baruj en inglés: Kabbalah Library Home / Kabbalah and Humanity / Raising the Next Generation of Children, (la Cabalá y la humanidad / Educando a la nueva generacion de niños Página 1, Párrafos 1-8
http://www.kabbalah.info/eng/content/view/frame/42601?/eng/content/view/full/42601&main

¿Debe estar un niño aislado o protegido de alguna manera?  

"... no existe ninguna coerción en la espiritualidad. Es una regla clave. Uno debe elegir libremente. No es una coincidencia que muchos de los hijos de algunos de los más grandes cabalistas nunca tocaron la Cabalá. Después de todo, el deseo de espiritualidad no es hereditario." 

"Lo mismo se aplica para la educación de los hijos. No debe haber presión; si hay algo que no quiere, que no lo haga. Sólo puede dar el ejemplo para que sus hijos puedan aprender de él. Pero si les enseña correctamente, no puede usted decirles que no.

Del libro Interview with the Future (Entrevista con el Futuro [disponible en inglés]/ Parte 6 The Face of the Future (La cara del futuro) Rav Dr. Michael Laitman, 
http://www.kabbalah.info/eng/content/view/frame/4262?/eng/content/view/full/4262&main

"Algunas reglas las aprendemos de la experiencia, algunas normas de comportamiento los niños las toman de sus padres, de sus amigos, del medio ambiente y la sociedad en general. Las reglas que aprendemos por medio de la educación no las conocemos por ser innatas en nosotros. No está claro si esta es la forma en que realmente existen en el mundo, pero nuestros educadores nos persuaden de distintas maneras que es así y que este es un camino que vale la pena seguir. Si los niños pudieran ver por sí mismos que algo anda mal, no lo harían." 


De la biblioteca de Bnei Baruj en inglés, Kabbalah, Science and the Meaning of Life / Realizing the Spiritual Gene, Part - IV /Nature's Laws, (Cabalá, Ciencia y el Significado de la Vida/ Conociendo el Gen Espiritual parte 4/Leyes de la Naturaleza) Rav Michael Laitman, Párrafo 4
http://www.kabbalah.info/eng/content/view/frame/38861?/eng/content/view/full/38861&main


CÓNYUGES QUE NO TIENEN NINGÚN INTERÉS EN LA CABALÁ 

¿Cómo alcanza una mujer la espiritualidad si su marido no tiene interés en la Cabalá? 

"Ella debe ocuparse de la unificación de los hombres, puesto que en la unificación entre ellos, los hombres alcanzan esta Fuerza Superior de abundancia y la transmiten a todos los demás. Por lo tanto, sin importar si ella tiene o no un marido que estudie en un grupo de cabalistas y trabaje para alcanzar la garantía mutua y atraer la Luz Superior, ella necesita ocuparse de la unificación de los hombres. De esta manera, recibirá en la medida que participe con su deseo." 


"Los hombres son la parte de la fuerza otorgante que sufrió la ruptura y cayó en la parte receptora femenina. Por lo tanto, los hombres pueden atraer y dar Luz a la parte femenina. Ellos lo logran alcanzando la equivalencia con la fuerza de otorgamiento. Los hombres necesitan unirse entre ellos en "Amarás a tu prójimo como a ti mismo"," alcanzar la fuerza del amor por este medio y a través de la fuerza del amor pueden atraer la abundancia del Superior y darla a toda la sociedad: la nación, los niños, las mujeres, los ancianos y por supuesto, a sí mismos, ya que todo pasa a través de ellos." 

A Talk About the Spiritual Advancement of Women, by Rav Michael Laitman, PhD, January 16, 2007, Tel Aviv, Israel (Una charla sobre el avance espiritual de la mujer, por Rav Dr. Michael Laitman, 16 de enero de 2007, Tel Aviv, Israel) texto en inglés, http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2008-01-16_sicha_bb_q-aal-itkadmut-ruhanit-shel-isha_3.doc




¿Cuál es la mejor ayuda para una mujer cuyo marido no tiene interés en la Cabalá? 

"Si el marido no quiere a estudiar la Cabalá, está prohibido presionarlo. Tal vez no ha llegado aún el momento y antes que llegue él necesita actuar como todos los demás."

"Por supuesto, podemos ofrecerle un periódico, un libro, o explicarle un poco. Sin embargo, se le deberá tratar como a un bebé. Si queremos atraer su interés hacia la ciencia de la Cabalá, tenemos que tratarlo como un niño pequeño, en forma agradable y suave, sin forzarlo y sin desdén. De lo contrario, simplemente lo alejaremos." 

"Por el contrario, cuando comience a tener un ligero interés en la Cábala, la mujer debe utilizar todas sus fuerzas para mostrarle que está dispuesta a hacer cualquier cosa para que él estudie y se conecte. Ella lo amará, le perdonará todo, lo respetará y lo valorará sólo porque estudia. El hombre se lo creerá, pues sabemos cuánto desea el hombre ser respetado y que se reconozca que es un verdadero hombre, fuerte y especial. Una mujer debe seguir el juego para despertar el deseo por lo espiritualidad en él. Y aunque se llame "Lo Lishma", (es decir, no por su nombre, lo que significa que él trabaja porque se beneficia personalmente) se llega a Lishma después (es decir, por su nombre, que significa que trabaja exclusivamente para el Creador)."

Pregunta: ¿Y si el hombre realmente se opone? ¿Qué puede hacer ella si el marido es realmente hostil a su participación en la Cabalá? 

Respuesta: ¡No haga nada! Déjelo en este estado y espere a que llegue conforme al desarrollo del Reshimo, que posiblemente no ocurra en esta vida. Sin embargo, una mujer puede estar conectada al grupo de hombres por su cuenta. Hay muchos ejemplos como ese."


"Incluso cuando nos casamos, no tenemos que casarnos específicamente con aquellos interesados en la espiritualidad o con los que no lo están, aquellos que estudiarán Cabalá o no. Lo más importante cuando planeamos casarnos es tener claro que el futuro cónyuge comprende que los estados espirituales son cuestiones internas de una persona. Y si uno de ellos decide que quiere comenzar su desarrollo espiritual, esta prohibido interferir. Ella puede ayudar, unirse y andar juntos por el camino espiritual como compañeros espirituales. Pero si no es así, está prohibido dificultar el camino del otro pues se trata de un asunto del alma."

A Talk About the Spiritual Advancement of Women, by Rav Michael Laitman, PhD, January 16, 2007, Tel Aviv, Israel (Una charla sobre el avance espiritual de la mujer, por Rav Dr. Michael Laitman, 16 de enero de 2007, Tel Aviv, Israel) texto en inglés
http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2008-01-16_sicha_bb_q-aal-itkadmut-ruhanit-shel-isha_3.doc



MATRIMONIO

¿Cómo puede la mujer crear un medio correcto en el hogar para su marido?

"... La mujer crea el ambiente para el hombre, donde él estudia y avanza. Ella despierta en su marido la pasión por la revelación y el alcance del mundo espiritual. A su vez el hombre siente esta necesidad que es inducida por la mujer y se lanza a encontrar la espiritualidad llevándole a la mujer sus logros."

"Necesitamos entender precisamente lo que es la garantía mutua o el apoyo mutuo entre los hombres para alcanzar la meta. Es necesario comprender exactamente cómo puede la mujer dar al hombre el deseo por la espiritualidad. Por su lado, ella necesita proporcionarles todas las circunstancias: ayudándoles y apoyándoles, difundiendo y en toda organización externa. Ella debe usar todos los medios necesarios para transmitir su deseo a los hombres y mostrarles que las mujeres desean, esperar, y tienen grandes esperanzas en que así sucederá." 

About the Spiritual Advancement of Women, Talk 2, by Rav Michael Laitman, PhD, December 19, 2007, Tel Aviv, Israel (Sobre la Realización Espiritual de la Mujer, Charla 2, por Rav Dr. Michael Laitman, diciembre 19, 2007, Tel Aviv, Israel) texto en inglés http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2007-12-11_sicha_bb_q&aal-itkadmut-ruhanit-shel-isha.doc
 

El congreso norteamericano de Cabalá. El próximo paso. Charla del Rav Laitman con las mujeres



 

El congreso norteamericano de Cabalá. El próximo paso. Charla del Rav Laitman con las mujeres (Septiembre 25, 2005)

Nuestra vasija colectiva se llama Maljut - Nukva, una mujer.  Esto es lo que el Creador creó. Maljut es una mujer, ego, deseo de disfrutar que atrae todo para sí.  Esto es lo que el Creador creó. Con esta forma, Maljut no puede llegar a ser semejante al Creador.  Necesita una fuerza adicional dentro de ella que se llama "hombre" - una parte de la Luz Superior,  el deseo de otorgar.  Esta parte del deseo de otorgar llega desde la luz de Jojmá. La luz de Jojmá, que entra en el deseo de recibir, actúa sobre su transformación para convertirse en Donante.  Esta fuerza se llama "hombre" o Zeir Anpin (ZA).

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Dibujo No. 1

Ninguno puede existir sin el otro, pero básicamente, la integridad de la vida, las correcciones, reproducción, nacimiento y progreso se realizan por medio de una mujer, a través de este Kli. Con la expresión "la fuerza del hombre", la fuerza de superar, nos referimos a una pantalla, mientras que con la expresión "la fuerza de la mujer",  queremos decir el deseo de recibir.  Sólo uniéndolos es posible dar nacimiento a la equivalencia de forma con el Creador.

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Dibujo No. 2

¿Por qué Adam fue creado primero y después Java? Porque la Luz crea el Kli y la Luz actúa sobre el Kli y lo transforma en un Kli corregido.

Más adelante, cuando estudiaremos los mundos, aprenderemos que en el mundo de Atzilut hay GAR (el de Arriba, el Creador) y el de abajo (ZA y Maljut). Las luces llegan a Maljut a través de ZA. Por medio de esta acción ella se corrige y alcanza la equivalencia de forma con el Creador.  Todo lo que ocurre en el mundo de Atzilut entre ZA y Maljut (a ambos se les llama ZON) sucede entre todos los hombres y las mujeres de nuestro mundo.

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Dibujo No. 3

Por esto, si tienen quejas, van a ZON del mundo de Atzilut de donde recibimos todo lo que tenemos.  Aprendemos que nosotros, tanto los hombres como las mujeres, tenemos que volvernos semejantes una vez más  a ZON del Mundo de Atzilut al unirse correctamente.

¿Qué es lo que sigue?  Después que el Kli con una pantalla se rompió, las fuerzas de esa pantalla se mezclaron con el deseo de tal forma que se dividieran en dos partes - masculino y femenino.  Nuestro trabajo consiste en unirlas correctamente.

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Dibujo No. 4

Un hombre y una mujer se unen correctamente sólo con la condición que logren alcanzar la adhesión con el Creador.  Está escrito: "Marido y mujer - Shejinah entre ellos."  La revelación del Creador, el Kli espiritual en ellos;  quiere decir entre el deseo de recibir de la mujer y el poder de la pantalla del hombre.

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Dibujo No 5

En este mundo no corresponde precisamente a la conexión entre un hombre y una mujer porque no estamos hablando de los cuerpos;  más bien, estamos hablando de las almas.  Deseamos ajustar nuestras relaciones en este mundo de la misma manera.  Sin embargo, nunca podemos lograrlo, porque siempre estamos hablando sobre la espiritualidad - de aquello que ocurre con nuestras almas - lo que sucede con nuestras almas y no con nuestro cuerpo.  Tal conexión nunca ocurre entre los cuerpos, porque todos los cuerpos son egoístas.  Nada los va a ayudar ya que tanto el hombre como la mujer son egoístas.

Esto es lo que puede ayudarnos.  En este Kli colectivo existen elementos masculinos y femeninos, digamos, mitad y mitad.  Un hombre debe identificarse con el elemento masculino del Kli colectivo, mientras que la mujer con el elemento femenino.  En la medida en que aspiremos a este Kli, la fuerza integral,  se formará en nosotros la equivalencia con el Creador.

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Dibujo No. 6

En resumen, una mujer que estudia y hace todo lo que tiene que hacer para corregir su alma, se conecta internamente, con su alma, al Kli colectivo como una mujer.  Un hombre que estudia y hace todo lo que tiene que hacer para su corrección, se conecta internamente, con su alma en este Kli colectivo desde el elemento masculino.  Inician la unión sólo en este Kli, únicamente ahí y no en el nivel de abajo.  Este nivel empieza sólo a partir de la espiritualidad, arriba del Majsom.

Por lo tanto,  tenemos que mirar las almas y no los cuerpos.  Los cuerpos del hombre y la mujer no necesitan corrección;  cada uno funciona de la manera que existe.

Por el contrario, tenemos que aclarar lo que una mujer necesita con el propósito de corregir su alma y lo que un hombre necesita para corregir su alma.  Esta es la fuente de todo nuestro trabajo - que es el que tenemos que hacer para alcanzar la raíz, el propósito de la creación.  No estamos buscando la manera de formar una bonita familia en este mundo, encontrar un buen esposo, estar sanos, tener dinero y así sucesivamente.  No es esto de lo que hablamos.  La Cabalá nos dice cómo alcanzar el mundo Superior, nuestro estado eterno y no tiene nada que ver con nuestro mundo.

Las personas me han preguntado aquí cómo celebrar Shabbats y las Festividades, sobre los hilos rojos y el agua bendecida.  Nosotros no nos ocupamos de estas cuestiones y no hay un solo libro de Cabalá que hable de esto.  Estamos tratando sobre la corrección de las almas que uno tiene que realizar aún cuando no contemos con un cuerpo.  Y no tiene importancia en que lugar, es decir, nada tiene que ver el país en donde uno vive, la nacionalidad, si es un día de trabajo o un día festivo.  Estamos hablando de las almas y no sobre las acciones que llevamos a cabo en nuestro mundo con los cuerpos.

Simple y sencillamente, tengan en cuenta que estamos hablando exclusivamente acerca del alma y sobre lo que le ocurre.  Es totalmente falso decir que una persona que perdió el brazo o una pierna  no puede observar algunos de los preceptos supuestamente porque tiene un defecto en el alma.   Los libros auténticos de  Cabalá ni siquiera mencionan esto, y estas cuestiones ni siquiera pasan por la mente de los cabalistas.

En consecuencia, estamos hablando únicamente de las almas.  Cuando los miro, miro sus almas.  Puedo decir, "Esta mujer es hermosa pero su alma no es buena."  (risas)  Una cosa no tiene relación con la otra.  ¿Les queda claro?  Estamos hablando de las almas.  Aunque no necesariamente tiene que ser de esta manera, uno puede ser hermoso interna y externamente.

Independiente de esto,  ¿cuál es la diferencia entre el trabajo del hombre y la mujer?  Un hombre tiene que estudiar más -  estudiar, estudiar, estudiar muchas horas al día.  Yo solía estudiar con Rabash tres horas en la mañana - desde las tres hasta las seis.  Después de eso tenía una lección de las siete a las ocho en la mañana.  Más tarde, de las nueve a las doce íbamos con él al parque o al mar y esto en sí era también una lección.  Hablaba con él todo el tiempo.  Después teníamos una lección de las cinco a las ocho de la noche.  Estudiaba con él a todas horas, día tras día, aproximadamente doce años.

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Dibujo No. 7

¿Qué recomendaba Rabash a las mujeres?  En 1982 le llevé cuarenta jóvenes discípulos que provenían del Instituto Berg en Tel Aviv en donde había dado una conferencia.  Ellos abandonaron este Instituto y vinieron con nosotros.  Cuando los llevé, eran hombres jóvenes y por lo tanto teníamos que ver que se casaran.  En ese tiempo, no nos preocupábamos por encontrar esposas que estudiaran la Cabalá o que quisieran estudiar.  Sencillamente se casaron con mujeres jóvenes.

Cuando en el grupo había cuarenta hombres y se presentaron algunos problemas, le pregunté a mi maestro, Rabash, que podíamos hacer con las mujeres.  Me aconsejó organizarlas en un grupo de mujeres.

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Dibujo No. 8

Se organizó este grupo y casi todos los artículos que Rabash escribió, los escribió para las mujeres, y los hombres los recibieron más adelante. Esto fue el principio. Y en segundo lugar,  Rabash empezó a hablar sobre el trabajo del hombre y el trabajo de la mujer por primera vez.  Hasta entonces, los cabalistas no hablaban de ello en absoluto.

Lo que resultó es que el trabajo interno de una mujer es similar al trabajo regular que desempeña en este mundo. ¿Qué representa una mujer?  Es el elemento encargado del nacimiento de la nueva generación.  Es cierto que lo hace con la ayuda de un hombre, que le brinda su apoyo, pero es ella la que la trae al mundo, los descendientes salen de su vientre. Por tanto, el trabajo más importante de una mujer no está en estudiar (contrario a como yo estudié doce horas al día por más de doce años) sino en la difusión.

Estos son dos sistemas completamente diferentes. Aún si una mujer estudia durante quince horas al día, no la va a ayudar. Tiene que estudiar lo suficiente para tener la energía para difundir, para realizar su corrección de la misma forma en que da a luz, se reproduce y transmite el conocimiento.

Por lo tanto no estamos hablando de la misma cantidad de horas.  Las mujeres trabajan durante su tiempo libre.  Hay una ley: a la mujer se le disculpa el cumplimiento de los mandamientos relativos a ciertas horas.  Lo anterior quiere decir que debe trabajar sólo si está libre.

Es por eso que únicamente durante las horas en que cada una tenga libres - podrían ser una o dos horas al día, podría ser más o menos - lo que hagan durante estos períodos libres es lo que se toma en consideración. Como regla general,  deben escuchar mi lección o charla al menos una hora por día.  La lección que doy de cinco a seis de la mañana.

El resto de las horas durante el día, si cuentan con ellas, las deben usar sólo para la difusión - traducciones, distribución de libros, trabajo con las películas, textos, y lo que se ofrezca.  He aquí la fuente del triunfo - si invierten su esfuerzo en estas tareas.  A raíz de esto, la mujer da al mundo algo y es específicamente a través de ella que toda esta sabiduría llega y se esparce en todo el mundo.

Los hombres son más cerrados, más pasivos en comparación a las mujeres.  Esto ocurre en todos los países según sea la naturaleza de las mujeres.  Por lo tanto, les recomiendo que cada una de ustedes busque la oportunidad de tomar parte en la difusión.  No les digo esto a los hombres.  No tengo nada que decirles durante nuestras charlas sobre lo que tienen que hacer.  Ellos llevan a cabo parte del trabajo preparando diferentes materiales para  videos, los medios de comunicación, pero es muy poco lo que pueden hacer en la difusión - se dedican a la parte técnica y no lo que tiene que ver con las relaciones con las personas y demás.  La mujer tiene que dirigir a un hombre en esta vía también.

Yo sé que esto es lo que ocurre en muchos grupos.  Las mujeres desarrollan una idea, preparan a los hombres y los alientan a salir y hacer algo.  Más adelante, el hombre sale y hace como sí él lo hiciera todo.  ¿No es así?  Sé esto muy bien (risas).  Así ocurre.

Al principio en Bnei Baruj, empezamos organizando los grupos de trabajo y textos y los medios exclusivamente integrando a los hombres.  Tenemos departamentos de audio, video, libros y traducciones en muchos idiomas.  Todo el trabajo se divide en muchas etapas.

Por ejemplo, para la publicación de libros, tomamos algunos textos, los traducimos en diferentes idiomas, los revisamos, los editamos y posteriormente los ordenamos pensando en un libro que podríamos integrar a partir de ellos.  Más adelante hicimos bosquejos, empezamos a trabajar con tipografía, un editor externo, se realizan un gran número de actividades.

Inicialmente, los hombres hacían este trabajo.  Lo mismo ocurría con los videos.  Después de grabar las lecciones, las cintas atraviesan por un buen número de fases, eso es lo que hacemos en esa área.

Después nos dimos cuenta no que no nos era posible hacer todo este trabajo sin la ayuda de las mujeres.  Ahora en Bnei Baruj, casi la mitad de los empleados son mujeres que trabajan jornadas laborales completas con un salario. Una mujer trabaja en el centro desde la mañana hasta la tarde, recibe un salario y ese es su trabajo.  Además, contamos con gran número de mujeres alrededor del mundo sin las cuales nada hubiera salido a la luz - ni los libros, ni las películas, ni nada más.  Yo las conozco muy bien, porque básicamente tienen el papel más importante en todo  proceso - todos los textos y los medios pasan a través de ellas.

En nuestro grupo de principiantes en Tel Aviv que se llama "Nekuda Shebalev" (el Punto en el Corazón)  la mayoría de los empleados que trabajan allí son mujeres.  Ellas dan la bienvenida a los visitantes que vienen por primera vez, les platican, les explican lo que la Cabalá es para la gente, hacen la publicidad del lugar y reciben a los huéspedes.  Los hombres vienen sólo a dar las conferencias.  Es lo único que hacen.  Las mujeres hacen el resto.  Hablo en serio, las mujeres realizan todo el resto del trabajo, brindan su apoyo a toda la organización.

Tenemos un archivo en el que guardamos la información de más de diez años.  Sólo en videos, tenemos unos cuantos miles.  Además, guardamos las lecciones y todo el archivo de medios en muchos idiomas.  Es un gran almacén de información, incluyendo los libros sobre Cabalá.  Las mujeres supervisan todo el archivo.

Todo lo que ven en el Internet, todo el material que les presentamos de principio a fin lo preparan y lo suben al sitio y lo organizan las mujeres.  No soy el único que lo dice ahora.  Lo puede decir cualquiera de los hombres.  Es imposible hacer algo en la Cabalá, sin la mujer - sin su participación, su visión, su capacidad para organizar, apoyar, reunir y prepararlo todo.  Sería imposible de otra manera.  Es muy sencillo.  Nos dimos cuenta, aún cuando en un principio queríamos hacerlo todo con la ayuda del mismo grupo de los estudiantes.  No fuimos capaces.  Y ahora más y más mujeres entran a Bnei Baruch a trabajar.

Por lo tanto no tengo nada que decir.  No necesitamos decir que con los hombres es de una forma y con las mujeres de otra.  Así nacimos, cada uno tiene un origen de una raíz espiritual diferente.  Sólo hay dos raíces, la de un hombre, y la de una mujer.  A partir de esto tenemos que corregir.  La corrección significa que tienes que encontrar tu lugar en la difusión.

Estoy abierto a recibir cualquier correo.  Escríbanme comentando todas sus preguntas y problemas, sobre las oportunidades que se les presenten, quien quiera que se sienta lista y preparada para un puesto o un trabajo.  Tal vez alguien tiene la posibilidad de colocar nuestros libros en una tienda o hacer publicidad o dar una conferencia.  Vamos a dar contestación a todas sus cartas.  Sencillamente dependemos de ello.  Espero recibir todo el apoyo de su grupo.  Las necesito.

Si una mujer invierte su energía, entonces no importa que tan conscientes estemos o no de su esfuerzo,  las mismas cosas le ocurren a ella como a un hombre.  En la medida que invierto mi esfuerzo en un Kli colectivo y me conecto con él, en la medida que realizo la difusión en el mundo, el conocimiento sobre la razón y el propósito de la creación, sobre el proceso de su desarrollo y la meta,  que nosotros lo queramos o no debemos alcanzar, en esta medida recibo la ayuda desde arriba del Creador.

A fin de cuentas, yo difundo el nombre del Creador en el mundo, y entonces no es importante si alguien me conoce o no, me recuerda o no - en esa medida progreso.  No hay cálculo alguno sobre si lo más importante es que las personas me conozcan o no.  No.  Sólo hay un pequeño cálculo que es efectivo;  recibo de regreso tanto como yo doy sólo que multiplicado por muchas veces desde la misma fuerza, el mismo Creador, la misma Luz Superior. Y no importa que tanta prisa haya a mi alrededor no va a ser de ayuda.  El trabajo se examina mediante mi ingreso en el alma colectiva.

Pregunta: Hablamos mucho acerca del otorgamiento y yo intento determinar cuál es la mejor manera de dar cuidado, o existen diferentes valores en diferentes modos de compartir?

La mejor manera de dar es preocuparse, de alguna forma,  que la humanidad encuentre (de manera sencilla, sin presión)  la posibilidad de ascender sobre esta vida hacia el nivel espiritual;  que hay una posibilidad de corregir esta vida, liberarse del sufrimiento, de los problemas diarios y que esta vida tiene un propósito. En otras palabras, que la humanidad conozca el método completo de la ciencia de la Cabalá.  Es de mucha importancia difundir esta sabiduría.

Hay muchas personas en el mundo que sufren.  La depresión es la enfermedad que crece más rápidamente en  el mundo actualmente.  El suicidio, la crisis familiar en que las personas no se soportan, el terrorismo, las explosiones y el constante aumento en el uso de los tranquilizantes son síntomas que las personas se sienten mal.

Todo esto es básicamente la manifestación de la pregunta que se surge en una persona (aunque no se dé cuenta totalmente)  "¿Cuál es el propósito de mi vida?"   Debemos dar a las personas una explicación.   No hay nada más que esto. Es lo más importante.  Y cada persona, dependiendo de su nivel de madurez va a comprender nuestra explicación y reflexionar.

Pregunta: ¿Por qué los grupos de mujeres tienen tantos problemas?

Una mujer quiere ser la única en el mundo - así es su naturaleza. (risas)   La mujer es nueva, el deseo de recibir y es natural.  Nada de malo hay;  todo depende de cómo se utiliza.

Pregunta: No es una pregunta.  Es una curiosa analogía.  Cuando una niña estaba creciendo, cada vez que hacia a su madre una pregunta, ella le contestaba  que fuera donde su padre y se la hiciera. Pasaron muchos años. La chica fue a estudiar a occidente.  Es ahora ya una mujer adulta  y un buen día se atrevió a decirle a su mamá,   "Mamá, sabes, cuando estaba creciendo siempre que iba contigo a hacer una pregunta me enviabas con mi padre.  ¿Cuál fue tu papel en esta familia si no tenías ninguna opinión propia". Y la madre le dijo,  "Sabes, tu papá es la cabeza de la familia.  Es el la cabeza.  Pero te voy a decir un secreto. Sabes lo que hace voltear a la cabeza. Yo hago que el cuello voltee la cabeza hacia donde yo quiero".

Todo el mundo está de acuerdo contigo (risas).  No hay duda que (y según la Cabalá así es)  un hombre sigue a la mujer. No cabe la menor duda. Lo vemos en el reino animal en donde la hembra elige al macho y estamos conscientes que lo mismo ocurre en nuestra vida también. Pueden interrogar a los biólogos y a los fisiólogos sobre la manera en que funcionamos  Básicamente, una mujer determina todo lo que ocurre con un hombre.  Está claro.

Los hombres son como niños, puesto que no tienen la oportunidad de dar a luz y no pueden crecer para alcanzar el siguiente nivel de una manera directa y natural.  Un hombre aún cuando tiene cincuenta años necesita "juguetes"  Así es la naturaleza y no hay nada que hacer al respecto.  La mujer es más madura, más práctica y más seria.  El hombre es como un niño;  y casi todas las cosas que hace en el mundo las hace con el fin de complacer a una mujer.  Esta es la fuerza que lo nueve, quiere que una mujer lo mire con admiración,  "¡Qué gran hombre tengo!"   Está dispuesto a hacer lo que sea para que lo admiren.  Esa es su naturaleza.

No vamos a discutir estos sencillos hechos.  Sólo quiero decir que la misión de una mujer, su naturaleza, la base sobre la que se asienta es muy importante.  Un hombre no puede compensarla.  Y si en nuestro mundo todo se ha enredado, está muy mal.

¿Qué es lo que se ha escrito sobre Abraham después que descubrió la espiritualidad, el Mundo superior, al Creador?  ¿Qué fue lo que el Creador le dijo?  "Escucha lo que Sara te diga".  Y este se convirtió en el primer cabalista...  (risas)

Por tanto, debemos comprender que debe haber una combinación correcta entre un hombre y una mujer y entonces realmente van a alcanzar la meta.

Pregunta: Me pregunto como debo explicar brevemente lo que es la Cabalá a la familia y amigos que no tienen idea de lo qué es.

La sabiduría de la Cabalá o Cabalá es un método para que cada individuo alcance el Mundo Espiritual.  Existen dos mundos.  En nuestro mundo vivo durante setenta años en nuestro cuerpo, mientras que en el Mundo Superior existo en el alma.  Aparentemente, estas son dos condiciones separadas.  Yo vivo setenta años, el cuerpo muere y yo vivo entonces en otra dimensión.  Esto es también el "Yo" sólo que existiendo en algo distinto.

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Dibujo No,9

La sabiduría de la Cabalá nos ayuda a vivir aquí y allá al mismo tiempo.  Sin importar si estoy en el cuerpo o no,  siento ambos mundos, el Mundo Superior y el mundo de abajo.  Básicamente,  es esta la sabiduría de la Cabalá.  No habla sobre la fe o acerca de los rituales de este mundo y no se relaciona con la religión o algo más,

Tengo un corazón y un punto en el corazón. El corazón es mi ego material que pertenece a este mundo.  El punto en el corazón es parte del alma.  En este mundo yo tengo una pequeña parte de ella.  Con la ayuda de la sabiduría de la Cabalá yo puedo hacer crecer el punto al tamaño del alma.  Lo que yo siento en el punto que crece se llama el Mundo Superior.  Lo que yo percibo en los cinco sentidos es el mundo de abajo.  Eso es todo.  Esto es lo que hace la sabiduría de la Cabalá.

Es muy importante comprender que no tiene relación con acciones corporales.  Nos habla sobre lo que podemos hacer con un punto en el corazón con la ayuda de la luz. Podemos despertar esta luz sólo mediante el amor por el grupo. ¡Exclusivamente!

Pregunta: Me pregunto si hay una manera correcta de alcanzar, de conectarme con la raíz del alma.

La manera más eficaz y la única es lo que estamos explicando. No existe otra forma.  La raíz de nuestra alma es la condición en la que todas las almas están reunidas, ligadas una con otra. Cada alma se conecta con las otras como cada célula;  cada órgano corporal se conecta con el resto y lo sirve.

En nuestro mundo existimos en todos los estados posibles, en los que cada persona se encuentra separada de los demás.  Si te conectas con todos los demás para que se conviertan en similares a tu cuerpo, a esto le llamamos regresar a la raíz.  Pero para que esto suceda, necesitamos la luz Superior, la energía superior, para que nos de la fortaleza para conectarnos con el otro, porque junto a este punto, hay un enorme corazón egoísta que realmente nos jala hacia diversos placeres, el dinero, la fama, el conocimiento, placeres corporales y demás.  Por tanto, contra esta influencia necesitamos la fuerza Superior.

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Dibujo No. 10

Pregunta: También escuchamos en la conferencia que usted escribió específicamente un libro para las mujeres...   Lo estamos esperando.

Hay mucho material en el archivo sobre el tema de las mujeres y se va agregando más con el paso del tiempo.  Sin duda, esta conferencia se va a encontrar ahí.  Pero realmente no estoy seguro si hay necesidad de hacerlo.

Recuérdenmelo en una carta;  subiremos todo este material al sitio. Vamos a crear una sección separada para las mujeres. Traten de trabajar con el material, en un libro para mujeres, prepárenlo y lo publicaremos en varios idiomas.

Pregunta: Cómo nos explica el fenómeno que un hombre se casa con otro hombre, las mujeres con mujeres. ¿Escuchan a su alma o a su ego?

Las relaciones entre un mismo sexo ocurren sólo por el resultado de la mezcla de los cuerpos y no se relacionan con los cuerpos.  Este problema no se involucra con las almas;  son problemas de los cuerpos.  Existe la posibilidad que se produzcan estas anormalidades en que un hombre quiera ser como una mujer y que una mujer desee ser como un hombre.  Es posible introducir estas anormalidades en el nivel genético a través de varias mutaciones y también es posible que se realice por costumbre que se convierte en una segunda naturaleza.

No tiene relación alguna con el alma. Por tanto, estas mezclas de hoy, cuando un hombre se casa con un hombre y la mujer se casa con otra mujer es el resultado de una falta de funcionamiento correcto en nuestra sociedad.  Estas desviaciones eran conocidas desde los tiempos antiguos.  Hace dos o tres mil años estos problemas existían también y hasta eran parte de la cultura.

Todo esto no tiene relación alguna con la corrección del alma. Es por esto que la sabiduría de la Cabalá prohíbe tales relaciones y dice que es necesario intentar utilizar todos los medios posibles para resolver estos problemas.  Aún cuando esta desviación sucede naturalmente y la persona nace con alguna tendencia, con una  anormalidad, por la que él o ella se siente atraído hacia su propio sexo, es indispensable tratarlo.

Sin embargo, esta confusión pasa en el nivel material.  Desde el punto de vista espiritual, se queda con el mismo tipo de alma con la que nació, sin importar hacia que sexo se sienta atraído en el nivel material.  Por esta razón no existe una conexión entre uno y otro.

Estamos hablando sobre la corrección del alma que no se relaciona con el cuerpo y no  actúa ahí.  Una persona puede ser vieja o joven, tener todas las cualidades,  ser listo o tonto - no tiene ninguna importancia.  Su alma opera por encima  de estas propiedades y su funcionamiento no depende de ellas.  Una persona puede no tener una mente muy aguda y sin embargo ser un gran cabalista,  también puede alguien  tener mucho éxito, ser muy inteligente y al mismo tiempo ser una persona siempre enojada y grosera.

Pregunta: ¿Mi pregunta es por qué a las mujeres se les dio el amor incondicional y si esto tiene relación con el punto en el corazón o más bien con la parte del ego?  Creo que las mujeres naturalmente sienten el amor incondicional, ese sentimiento hacia el hijo, mientras que el hombre tiene que trabajar en ello.

No discutimos nada en el nivel material. En el nivel material la persona tiene que funcionar de la manera que se le pide y no pone cuidado a lo que le está ocurriendo. Todo lo que se relaciona con el cuerpo, déjenlo al cuerpo.  Ocúpense de su alma y verán  cuantos beneficios va a recibir el cuerpo. La gente quiere conectar uno con el otro y siempre se crean confusiones.   La Cabalá  totalmente separa uno y otro.  Tenemos un punto en el corazón y no tiene relación alguna con el corazón, hormonas, cuerpo y nuestra naturaleza. Esto forma parte del alma colectiva y es exactamente de lo que tratamos.

La conexión que la gente desea crear entre en cuerpo y el alma provocan toda clase de problemas.  Básicamente, esta es la gran confusión.  "Si una persona no tiene brazo -es señal que tiene un defecto en el alma." Etcétera, etcétera.  Tonterías similares.  A esto lo llamamos adorar a los ídolos; la persona piensa que el alma se reviste en el cuerpo.  Baal HaSulam escribe sobre el  tema en un artículo  "Cuerpo y Alma".  Hay la creencia errónea que si al cuerpo le falta algún órgano, entonces le falta al alma también.  Pero entonces resulta que si el cuerpo se muere,  ¿entonces el alma se muere de igual forma?   ¿De qué estamos hablando?

Ya no sigan relacionando el uno con el otro de ninguna manera.  El alma existe separada absolutamente y es de ella que yo me ocupo en donde quiero vivir y con la que quiero ascender.  Entretanto el cuerpo existe separadamente.  Lo tenemos que lavar, ponerlo en la cama a dormir, darle de comer. Mientras esté vivo, déjenlo vivir.  El cuerpo después termina su existencia,  muy bien, entretanto, continuamos viviendo en el alma.

Ya no se identifiquen con el cuerpo. La persona se debe identificar con el alma con la parte eterna y entonces va a percibir la eternidad.

Pregunta: ¿Puede una persona que nació como un hombre haber sido una mujer en una vida anterior o serlo en una vida futura?

No, cada persona nace y continúa con su línea.  Debemos entender que de encarnación a encarnación regresa la misma alma, sólo que a cada vez viene en diferentes períodos de desarrollo de la humanidad y en un cuerpo diferente, pero siempre con el mismo sexo.

Pregunta: ¿Cómo nos puede explicar la aparición de la Shejina?

Shejina es la luz que llena los Kelim unidos.  La luz general, llenando la luz colectiva se llama Shejina.

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Dibujo  No.  11

Pregunta: Yo tengo una pregunta sobre la mujer cuando se da cuenta de su maldad. Yo entiendo que los hombres trabajan entre ellos y tienen que unirse con los amigos...

Las mujeres no necesitan unirse entre ellas.  No hay un grupo de mujeres y en principio no existe. Una mujer no necesita unirse con otras mujeres.  Ellas se pueden conectar sólo cuando tienen una meta común, el trabajo en común...  la difusión u otra cosa. La mujer no tiene las mismas obligaciones que el hombre. Cada mujer se corrige por separado.

A la mujer se le llama "la casa".  Ella representa una estructura completa,  que no necesita conectarse con otras mujeres. El hombre debe unirse con otros hombres con el fin de lograr la corrección. Una mujer, trabajando sola puede alcanzar la corrección como una parte perfecta del Kli a la que le hace falta sólo la fuerza externa para corregirse de una manera correcta.

¿Qué es lo que llamamos "una casa"?  La estructura en la que se asienta una mujer se llama "una casa".  Entretanto, el hombre llega a esta casa y luego se va.  ¿No es así?   (risas)

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Dibujo No.  12

Esta célula, este Kli (una mujer)  es una estructura completa.  Ella no necesita nada más que la fuerza que le trae el hombre. Sólo necesita el desarrollo. Esto es lo que ella recibe del grupo general de los hombres.

Vamos a suponer que una mujer vive en algún lugar de Arizona sola, sin un marido o con un marido que nada tiene que ver con la Cabalá,  ella no está conectada con otras personas ni con hombres, o mujeres y no tiene un grupo.  Si ella escucha las lecciones y se conecta con nosotros por medio de algún trabajo, entonces lo que ella haga aquí y ahí (siempre le vamos a encontrar algo que hacer) la va a conectar al Kli colectivo y es suficiente para ella.

Es mucho más difícil para un hombre.  Si el vive solo en algún lugar en Arizona y estudia y se conecta con los demás por los mismos canales, de todos modos, para él no es exactamente lo mismo que para una mujer. Necesita muchísimo más. Necesita un grupo;  en cualquier caso amigos para recibir la fortaleza y el apoyo para estar con ellos.  Es lo mismo que cuando los hombres se reúnen en un bar para tomar un vaso de cerveza o van a jugar al football o cualquier deporte juntos, como un equipo.

¿Por qué por naturaleza los hombres sienten la necesidad de conectarse con otros hombres?  No es accidental. Ocurre porque el impulso del hombre lo empuja a ello; es así como fue construido.

Una mujer no tiene esta necesidad; ella no quiere pertenecer a un grupo de mujeres. Y ustedes deben escucharse interiormente. ¿Por qué es así?  De acuerdo al desarrollo de su alma, una mujer no necesita un grupo. Sólo necesita participar en un Kli colectivo.

Pregunta: ¿Cómo puede una  mujer  darse cuenta de la maldad (Akarat haRa) si no se  encuentra con los demás?

No se lo puedo explicar,  pero créame, ocurre, tanto el reconocimiento del mal y el proceso que sigue por todos los estados.  Hay mujeres que trabajan con los textos diariamente, muchas horas, muchos años.  Ellas no tienen un grupo, reuniones, o estudian con otras mujeres; sólo se conectan con nosotros por medio del Internet, escuchan las lecciones y las procesan.

Ellas me comprenden y saben lo que estoy pensando.  Cada mujer,  que trabaja con textos, empieza a percibirme de esta forma.   Y es suficiente con esto para su progreso.  Ellas no necesitan un grupo y todo lo demás.  La conexión con nosotros y conmigo mediante el trabajo con los textos y efectuar su el trabajo es suficiente para su progreso.

Pregunta: Yo deseo preguntar como educar a mis hijos para darles el camino más rápido para comprender la espiritualidad.

Un niño que crece en la atmósfera de la Cabalá de alguna forma siempre permanece conectado a la espiritualidad porque recibe una impresión de algo muy sublime en la vida;  todo lo demás le parece menor o más bajo. Se va a relacionar de una manera distinta a su vida entera.  Sólo por esto, usted le va a dar confianza, conexión con algo superior y esto les da buenos cimientos.

Aún sin estudiar Cabalá el niño va a saber que hay un Mundo Superior al que se puede conectar, saber que hay una vida después de la muerte y que uno puede alcanzar esa vida durante nuestra vida en este mundo. Ellos van a saber que todo lo que tenemos en este mundo baja a nosotros desde Arriba intencionalmente, que todo viene de Arriba y que nosotros sólo tenemos que reaccionar correctamente; que todo lo que nos ocurre es una invitación para dar una respuesta correcta.

Cuando un niño recibe una imagen general y crece con ella, el niño se convierte en una persona totalmente diferente. Yo le enseñé a mi hijo Cabalá cuando tenía entre 8 y 10 años cuando yo también estudiaba con mi Rav. Esto lo afecta aún todavía que él vive en Canadá y yo en Israel.

Yo veo lo mismo con mis estudiantes que tienen  hijos. Estos niños quieren conectarse con la Cabalá. Tenemos un grupo de niños y niñas. Les damos lecciones, tenemos un teatro para los pequeños y juegan diferentes juegos. Tal vez tengan algunas ideas para crear juego cabalistas,  para niños y adultos. Este podría ser un buen método de difusión.

Pienso que para un niño que refleja y observa el mundo de una manera natural (los niños aceptan lo que se les dice como la verdad)  es mucho más sencillo vivir su existencia.  Si algo le ocurre en la vida no se va a concentrar en eso como si fuera el fin del mundo.  Le dará más equilibrio, paz,  una actitud correcta hacia la vida.  Vale la pena.

Pregunta: Disculpe si no entiendo. ¿Me dice que una  mujer no necesita un hombre?

¿Qué quiere decir con que "una mujer no necesita un hombre"? Un hombre necesita una mujer y una mujer necesita un hombre. Así es nuestro cuerpo. ¿Habla de nuestro cuerpo, las hormonas, o del alma?

Pregunta (continúa): Estoy hablando de la relación,  del matrimonio.  Soy una mujer de 51 años  con un niño pequeño, viuda. Estoy buscando convencerme que mi vida sería mejor si mi hijo tuviera un padre y yo tuviera un marido. Pienso que las dos cosas irían juntas. Si yo pudiera elegir, yo preferiría que mi hijo tuviera un padre. Y en este momento de mis estudios de Cabalá, estoy convencida que tener un papá cabalista sería lo mejor.  ¿Debo aspirar a eso?  ¿O debo desarrollarme espiritualmente y dejar que mi vida siga así?

Tomando como base mi propia experiencia en la vida, a los niños los educa la madre.  El padre tiene la energía,   no tiene paciencia,  tiene muchas pasiones propias (risas).  La madre educa a sus hijos y les da todo lo que necesitan.  En breve, una mujer es una mujer;  no hay quien la reemplace.  De una forma u otra, la educación de los niños ha sido siempre la responsabilidad de la mujer. Es mucho más seguro.

Pregunta: Leí por ahí que las mujeres llegan a este mundo por su propia voluntad.  ¿Alguien les preguntó si querían venir a este mundo? (risas).

Un hombre viene a este mundo por necesidad; una mujer viene por la alegría. (risas)   ¿Díganme, podemos creer esto?  ¿Si supiéramos de antemano lo que sucede aquí, querría alguien venir a este mundo?  No hay lugar más tremendo que este mundo. Es la realidad. Créanme, todos los demás estados son mucho mejor que nuestra condición en el mundo de hoy. Por lo menos, dejen que esto les traiga algo de calma.

En resumen, quedamos como amigos, tenemos amor entre nosotros, vean que nuestra conexión no se pierda y escríbanse. Sería muy bueno que hubiera una organización separada en Estados Unidos - y unas cuantas mujeres y aún una sola mujer que pudiera reunir todas las preguntas de las mujeres, sus problemas, enfocarse en ello y transmitirnos esta correspondencia. Discutan de ello, escríbanse, cada una debe tener las direcciones. Creen una base de datos de las mujeres para que tengan idea quien puede hacer algún trabajo, ayudar en algo, como se les puede ayudar.

Espero que en medio año se organice otro congreso en América y cuando nos volvamos a reunir tengan un grupo muy grande, cordial y que comprenda y esté más cerca de la espiritualidad. Todo depende de la conexión entre nosotros.  Así que por favor no se desconecten.

Créanme que todas tienen los mismos problemas por los que ustedes atraviesan, descensos, pensamientos distintos, todo existe en cada una de ustedes.  Por lo tanto escríbanme y yo contestaré sus preguntas, les diré en donde aparecen las respuestas en los libros, les explicaré cómo continuar y vencer los obstáculos, como utilizarlos y por qué cada una de ustedes recibe un cierto estado (de pronto algo bueno, o Dios no lo permita, algo malo).  Todo ocurre por una razón y debemos aprender de estos estados, progresar tomándolos como base.  Entonces todo va a ser útil.



 

El hombre y la Mujer

Una charla entre el científico y cabalista Doctor Michael Laitman y los instructores de la Academia de Cabalá, Michael Sanilevich y Yevgeniy Litvar
Julio 10, 2007

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Contenido
  • Dos tipos de criatura: Hombre y Mujer
  • ¿Deben las mujeres dominar el mundo?
  • ¿Qué quieren las mujeres?
  • El ideal masculino
  • ¿Existen la suerte o el destino?
  • ¿Cómo lograr el entendimiento entre nosotros?
  • El alma tiene sexo
  • ¿Qué significa "ser creada de su costilla"?
Dos tipos de criatura: Hombre y Mujer

E. Litvar: Buenos días. Hoy estamos en el estudio con el famoso cabalista, el doctor Rav Michael Laitman. Al decir "nosotros" me refiero a Michael Sanilevich y yo, Eugene Litvar, instructores de la Academia de Estudios de Cabalá.

Recientemente, recibimos un gran número de preguntas provenientes de personas familiarizadas con el material de nuestro sitio. También se realizó una encuesta masiva en las calles de las ciudades más importantes del mundo. A los encuestados se les formuló la siguiente pregunta: "Si tuvieras la oportunidad de hacerle tres preguntas a un verdadero cabalista, ¿Qué le preguntarías?

Hemos seleccionado varios temas y hoy queremos discutir uno de ellos con usted. El tema es muy sencillo, "El hombre y la mujer".

M. Laitman: Y sin embargo, la explicación desde el punto de vista de la Cabalá no es una tarea sencilla, precisamente porque se trata del fundamento mismo del mundo. Me doy cuenta cuán significativo es este tema. Siempre ha sido significativo, pero hoy en día lo es aún más. Preocupa a todos, en vista de los problemas que recientemente han surgido en la sociedad.

M. Sanilevich: ¿Por qué hay hombres y mujeres, nosotros y ellas? ¿Esta división tiene una raíz espiritual?

M. Laitman: Hay hombres y mujeres, porque existe el Creador y la criatura, creada por Él: dos, una pareja para este tango. Existe el prototipo del Creador -el líder dominante, otorgante- esa es la raíz masculina. Y, la criatura que recibe, que se acerca al Creador, reuniéndolos -la raíz femenina. Lo mismo se aplica a nuestra vida en este mundo. Si actuáramos correctamente y entendiéramos claramente la forma en que estas dos raíces se encuentran implantadas en la Naturaleza y están interconectadas, entonces nos iría muy bien tanto a los hombres como a las mujeres. Después de todo, no solamente somos nosotros, sino toda la naturaleza que está dividida, de arriba hacia abajo, claramente, en una raíz masculina y otra femenina.

E. Litvar: En otras palabras, la diferencia entre el hombre y la mujer es que el hombre corresponde al Creador...

M. Laitman: Su raíz proviene del Creador...

E. Lativar: ... ¿y la mujer, de la criatura?

M. Laitman: Y la mujer de la criatura.

E. Litvar: ¿Entonces el hombre no es una criatura?

M. Laitman: El hombre también es una criatura. Estamos hablando de dos tipos de criaturas; sólo que sus raíces se originan en fuentes diferentes: la raíz de uno es el Creador, y la raíz de la otra es la criatura creada.

E. Lativar: ¿Eso significa que el Creador creó a la mujer, pero no creó al hombre?

M. Laitman: No. El Creador creó un solo ser; creó a Adán, tal como está escrito. Y a partir de Adán (alegóricamente hablando) creó además la parte femenina. El Creador creó el deseo de recibir, para satisfacerlo. Luego, este deseo se dividió en dos partes diferentes: el deseo de satisfacerse por el bien de los demás y el deseo de satisfacerse en beneficio propio. El deseo de satisfacción por el bien de los demás constituye la parte masculina. El deseo de satisfacción en beneficio propio constituye la parte femenina. 

E. Litvar: En nuestro mundo, esto no es evidente en lo absoluto.

M. Laitman: En nuestro mundo, nada de esto es evidente. Nuestro mundo es opuesto al mundo espiritual, y por lo tanto, todo lo que hay en él es también opuesto. Es más, no solamente es opuesto. (¡Si tan sólo fuera así de sencillo!) Todo está completamente enredado.

E. Litvar: ¿Entonces todos los que estamos sentados aquí, que nos consideramos hombres, no podemos jactarnos de tener algo en nosotros del Creador?

M. Laitman: Por supuesto que no. Con respecto a nuestra conexión, nada; excepto una semilla, una raíz, un pequeño gen espiritual determinado, y nada más.

E. Litvar: ¿Eso significa que no tengo motivo para presumir ante mi esposa?

M. Laitman: No, espiritualmente no eres diferente a tu esposa de ninguna manera.

E. Lativar: Eso es una lástima. Me gustaba más el principio.

M. Laitman: Eso es algo en lo que debes trabajar.

M. Sanilevich: ¿Pero quién es mejor, el hombre o la mujer?

M. Laitman:
Ese ni siquiera es el tema. Si la criatura alcanza su raíz, su destino, se convierte en buena. Si no lo hace, es mala. Si aspira a llegar hasta su raíz, entonces, en el grado del esfuerzo que realiza, sin importar su nivel, podemos hablar sobre quién es mejor o peor.

E. Litvar: En nuestro mundo, por regla general, los hombres son más fuertes que las mujeres.

M. Laitman: ¿En qué forma?

E. Litvar: Físicamente...

M. Laitman: ¡Ah! En ese caso, ¿por qué no te comparas con un elefante o algo parecido?

E. Litvar: ¿Las raíces espirituales tienen algo que ver con el hecho que el hombre es más fuerte físicamente que la mujer?

M. Laitman: Sí, por supuesto. Puesto que la estructura física de un hombre, comparada con la de una mujer, es como un reflejo del Creador¬¬ -en la superficie- aparentemente depende menos de los demás y de la Naturaleza que la mujer. Entre otras cosas, esto se manifiesta en su fuerza.

E. Litvar: ¿En otras palabras, él es menos dependiente en términos espirituales, pero no en términos terrenales?

M. Laitman: No. Lo que quieres preguntar es: "¿Cómo se manifiesta en nuestro mundo material el hecho que el Creador está por encima de la criatura? ¿Acaso eso se refleja en las características del hombre y la mujer?" El hombre es aparentemente (¡aparentemente!) menos dependiente de los demás, del mundo, incluso de las mujeres, de su familia. 

Pero es tan sólo en la superficie. En realidad, si tomamos las relaciones internas y examinamos su funcionamiento en la Naturaleza, veremos que en realidad es todo lo contrario: que la mujer es quien encabeza todo el desarrollo y el curso de la naturaleza, y no el hombre.

E. Lativar: Tenemos una pregunta sobre este tema de una de nuestras estudiantes mujeres. Ella dice que en el mundo moderno muchas mujeres ocupan puestos ejecutivos, son líderes de corporaciones, jefes de familia; ellas alimentan y mantienen a sus familias. Y el hombre moderno alegremente y de buena gana acepta el papel dominante de la mujer. Esta situación preocupa a las mujeres y preguntan, ¿qué dice la Cabalá sobre este asunto?: a) ¿Por qué la mujer está surgiendo como líder? Y b) ¿Así debe ser?

¿Deben las mujeres dominar el mundo?

M. Laitman: Lo explicaré brevemente. Mientras que nuestro mundo permanezca sin corrección, -mientras existamos en un estado opuesto al espiritual- será mucho mejor y más seguro que la mujer gobierne al mundo. En cuanto el mundo comience a corregirse, regresando hacia la verdadera meta que la Naturaleza le ha inculcado y avance hacia ella, la situación y los roles del hombre y de la mujer tendrán necesariamente que transformarse de inmediato. El hombre tendrá que ocupar su papel de líder; esencialmente esto se revelará de inmediato.

Precisamente el hecho que hoy en día la mujer se encuentre a la vanguardia, que se constituya como líder dominante, como el elemento más fuerte y enérgico, lo quiera o no, atestigua que nuestro mundo aún no está corregido, que está destrozado y en crisis.

Tan pronto empecemos a salir de la crisis y a utilizar la Cabalá para lograrlo, se restablecerán los contactos naturales y las interrelaciones en nuestro mundo y el Mundo Superior. Se empezarán a crear relaciones óptimas en nuestro mundo entre todas sus partes; el hombre instantáneamente se convertirá en el líder de esta vida, y la mujer lo aceptará con gusto. El hombre será más fiable, no como lo es hoy.

E. Litvar: ¿Sería correcto decir que la creciente actividad de la mujer con respecto a la debilidad del hombre la provoca el hecho que el hombre inconscientemente tiene miedo de avanzar hacia la espiritualidad?

M. Laitman: Hasta cierto punto, eso es correcto. Pero además, se manifiesta en todo lo demás, en la educación, en la división de las tareas familiares. Fíjate en las familias en Suecia; después de un divorcio, los niños generalmente se quedan con el padre, y no con la madre. El hombre es quien recibe la pensión alimenticia. En la mayoría de los casos se queda en casa y cocina, y la mujer sale a ganar dinero -en otras palabras- no todo es igual a lo que fue en la edad de piedra... En ese entonces, la mujer no iba de cacería (excepto las Amazonas, pero es mitología) y el hombre no se quedaba en la cueva. ¿Cómo podría él alimentar a los niños? ¿Con sus senos? En otras palabras, absolutamente todo es antinatural. Todo es el testimonio de la revelación de una auténtica, enorme y severa crisis en todos los ámbitos y en todos los niveles.

¿Qué quieren las mujeres?

M. Sanilevich: Tengo la siguiente pregunta: ¿por qué la mujer siempre está insatisfecha con su pareja, pero, por el contrario, siempre elogia a la de otra mujer?

M. Laitman: Creo que es simplemente una fantasía: a ella le parece que el hombre de otra es exactamente el hombre ideal. Esencialmente, la mujer no sabe lo que espera de su pareja. Esto no es ningún defecto de ella; sencillamente me estoy refiriendo a la manifestación de la Naturaleza. A ella la empuja hacia adelante una rigurosa ley de la Naturaleza, que se relaciona estrechamente con ella y se manifiesta en ella.

La mujer busca la estructura correcta del mundo. Ella esta más cerca de la Naturaleza y siente en su interior que la estructura del mundo actual es incorrecta. Esto incluye todas las interrelaciones: con los niños, con la familia, entre familias, y naturalmente, entre naciones. Incluye hasta esas relaciones con las que ella nada tiene que ver. Pero todo esto ejerce una presión en ella y se preocupa, puesto que el estado global, internacional y ecológico afecta a la familia, a los niños y a su futuro; en una palabra, todo. Por consiguiente, de pronto se encuentra atada a un enorme espacio, que previamente se limitaba solamente a las cuatro paredes de cuatro cuartos: la cocina, la sala, el comedor, y la habitación de los niños, pues ese era todo su mundo. ¡Después de todo, sólo hasta hace poco se le permitió salir! Y ahora es todo lo contrario, como si la hubieran arrojado afuera diciéndole: "Ve a trabajar, trae dinero a la casa, la otra mitad de los ingresos". ¡Jamás nadie había visto tal cosa!

En el orden natural de las cosas, la mujer constituye el hogar. Ella educa a los niños, se encarga de las labores de la casa, cocina y acoge a su esposo. Esto se origina en una época tan lejana como la Edad de Piedra y es así como debería ser el día de hoy. El hecho de que en nuestros tiempos todo sea posible, nos revela que hemos tocado fondo. Entonces, ser infeliz con su pareja probablemente sea el resultado de la influencia de los medios de comunicación, que le han mostrado otros ideales... Aunque me parece que no importa dónde uno mire, lo único que vemos es la imagen negativa del hombre, y no la positiva, pero, por alguna razón, todos gozan de esta situación, y les gusta esta imagen. No estamos educando a la nueva generación con imágenes positivas; por lo tanto el descontento es general.

De hecho, ni siquiera es descontento. Creo que es la impresión general que la mujer tiene del hombre lo que provoca en ellas el deseo de darles menos libertad, de ser menos dependientes de ellos, de esperar menos, de no tranquilizarse con ilusiones. Los viejos tiempos se han ido. Por esta razón, las mujeres se vuelven más independientes, más protagónicas.

M. Sanilevich: En vista de lo que ha dicho, surge una pregunta, ¿existe una raíz espiritual del feminismo?

M. Laitman: Todo proviene del mismo sitio. Queda claro por qué las mujeres quieren tomar toda la responsabilidad, ¿por qué no quieren depender de los hombres?, ¿por qué lo están organizando todo entre ellas? Ellas son naturalmente más dependientes, pero no desean esa dependencia, porque no la soportan. Es imposible depender de la parte de la Naturaleza que de pronto empieza a funcionar mal y deja de proveerles lo que piden y merecen. Por lo tanto, por un lado, la manifestación del feminismo no es natural, pero por el otro, es el resultado natural de la crisis de hoy.

Y por supuesto, necesitamos tomar esto en cuenta. ¿Acaso tenemos otra opción? Ésta es la parte más numerosa de la humanidad, su "mitad más fuerte," y justo ahora está saliendo al frente. Todavía hoy existe la influencia de la religión y otros vestigios, que afectan negativamente este proceso. Sin embargo, si se liberaran los convencionalismos en la religión y en todas las otras áreas donde el hombre tradicionalmente ha desempeñado el papel de líder, nuestro mundo adquiriría una naturaleza completamente distinta: la que debería adquirir según el grado de su corrupción y oposición al mundo espiritual. Hemos dicho que las raíces el hombre prevalecen sobre la mujer, mientras que en nuestro caso ocurre lo contrario, pues nuestro mundo es verdaderamente opuesto al mundo espiritual.

E. Litvar: ¿Este fenómeno es positivo o negativo?

M. Laitman: Ninguno de los dos, es natural, en equilibrio con la Naturaleza. La Naturaleza, por lo tanto, se equilibra entre los dos mundos. Por lo tanto, los opuestos se deben ubicar uno opuesto al otro.

E. Litvar: Muchos opinan que, conscientemente o no, las mujeres perciben más vivamente el mundo espiritual; que son más sensibles a la espiritualidad que el hombre. ¿Tal vez la mujer tiene un cierto ideal interno de lo que debería ser el hombre? ¿Y será por que siempre está insatisfecha con su pareja, pues él no se ajusta a ese ideal?

M. Laitman: El problema radica en las peticiones. Ya que la raíz espiritual femenina está por debajo de la masculina, sus pretensiones en nuestro mundo también son menores que las del nivel del "hombre" en lo individual. En realidad, el hombre pide a la mujer lo siguiente: servicio, fidelidad, lealtad y apariencia que lo satisfaga.

Mientras, como la mujer ve al hombre de abajo hacia arriba, según la raíz espiritual, pide de él un nivel más elevado, no el nivel animal que él espera de ella, sino un nivel espiritual, sentimental, humano, refinado, etc. De aquí provienen todas las diferencias familiares en nuestro mundo: de las exigencias del hombre a la mujer y de la mujer al hombre. Se origina en la raíz espiritual, y se manifiesta en todas las formas y en todos los niveles de nuestras relaciones: familiares, sociales, con los hijos (tanto niños como niñas), etc.

De nuevo, existe sólo una solución: la concordancia con nuestra raíz espiritual. No hay otra forma. Las soluciones a medias no nos llevarán a ningún lado. Solamente deformarán al mundo y retrasarán el proceso de corrección al que al final debemos llegar de cualquier manera. Debido a que la Naturaleza no tolera vacíos, no tolera los opuestos, a menos que estos opuestos estén en equilibrio entre ellos armoniosamente. Por lo tanto, a pesar de todas las fuerzas negativas que atraemos por nuestra desigualdad con las raíces espirituales, deberemos, sin embargo, alcanzar el equilibrio: la homeostasis. 

Debemos estudiar este equilibrio como la ley principal de la Naturaleza. Esencialmente, esa es mi profesión. De esto trata precisamente la Cabalá. Le enseña al hombre a estar en armonía con sus raíces espirituales. De otra forma, no hay nada que podamos hacer. No tenemos absolutamente ninguna posibilidad de oponernos a la Naturaleza o escapar de ella y ocultarnos. Por lo tanto, ser un hombre verdadero o una mujer verdadera significa existir en total concordancia con nuestras raíces espirituales. Y entonces, sencillamente existiremos en una dimensión de la Naturaleza ilimitada, eterna, en armonía con todos sus niveles.

Pero mientras tanto, continuaremos observando que la mujer se vuelve cada vez más independiente. Y el crecimiento de su nivel de independencia y liderazgo acelerara el surgimiento de más y más problemas en el hombre. El motivo es que la corrección del mundo; es decir, de uno mismo y de toda la humanidad, está en manos del hombre, ya que él es quien lleva dentro de sí mismo la raíz del Creador. En esta tarea, la mujer es simplemente su asistente, como está escrito en la Biblia: "Yo he creado para ti una ayuda en tu contra". Entonces, el hombre continuará pareciendo cada vez más patético, y la mujer se volverá más independiente, fuerte y completa.

E. Litvar: Me temo que a los hombres no les agradará escuchar esto, pero de todas formas voy a preguntar. Por lo que ha dicho antes, ¿podemos concluir que son justificadas las constantes exigencias de las mujeres a sus maridos respeto a sus obligaciones hacia ellas y hacia la familia (según las raíces espirituales)?

M. Laitman: Conforme a las raíces espirituales, si el hombre realizara su misión máxima -la auto corrección- e hiciera lo mismo con su esposa e hijos; es decir, si integrara el elemento espiritual en la relación entre ellos, su mujer no pediría nada más de él. Sus exigencias serían mínimas, ya que, debido a su gen espiritual, esto es justamente lo que interiormente desea ver en el hombre: eso y nada más. Las mínimas provisiones en casa, incluso si vivieran en una cueva en este mundo moderno, mientras ella estuviera feliz con su pareja en el aspecto espiritual, del alma.

E. Litvar: En otras palabras, si el hombre llevara a su familia un progreso espiritual...

M. Laitman: E ingresos mínimos...

E. Litvar: ...entonces las exigencias de la mujer (con las que constantemente presiona al hombre "¡dame!") cambiarían fundamentalmente.

M. Laitman: Sí.

E. Litvar: ¿Escucharon eso, señores? Ahí está el remedio.

M. Laitman: El remedio es muy sencillo: toma un libro, aprende lo que significa "hombre" y "mujer" en el mundo espiritual, y guíate por eso. Les garantizo que habrá entendimiento, armonía y deleite en la vida familiar de cada uno -quien sea- desde presidentes hasta campesinos.

M. Sanilevich: Usted está hablando de la noción de un verdadero hombre, y tengo la siguiente pregunta: ¿Qué significa ser un verdadero hombre desde el punto de vista de la Cabalá? A todos nos educaron con las películas de Hollywood. Y lo quiera o no, ya tengo una impresión, una cierta idea de lo que es un verdadero hombre.

El ideal masculino

M. Laitman: Debido a que pese a todo tenemos dentro de nosotros una raíz espiritual, el ideal masculino para la mujer constituye unirse y nutrirse de la raíz espiritual masculina. Cuando ella se une a él, hace posible que él se desarrolle y crezca.

El hombre no se puede desarrollar espiritualmente sin una mujer. En particular, cuando llegan principiantes a la Cabalá y empiezan a estudiar, claramente se dan cuenta que necesitan una familia. Estamos hablando del hombre que ya empieza a sentir su raíz espiritual, y cómo debe avanzar. De la misma forma en que la unión entre las dos raíces del universo -la masculina y la femenina- existen arriba, el hombre necesita también establecer esta analogía y unión aquí en nuestro mundo. Necesita construir este modelo aquí, tanto dentro de sí mismo como fuera, en la unidad familiar.

Esto es precisamente lo que constituye este ideal para la mujer. Ella lo siente dentro de sí misma, ya que ella está en un contacto muy estrecho con la Naturaleza. A ella no la seducen los juguetes que el hombre crea para sí mismo: los deportes, la política, las acciones en la bolsa, etc. Empieza a participar en todo esto, porque se siente presionada: piensa que el mundo es así, y que esas son las reglas a las que debe amoldarse. Pero en realidad, si escuchas lo que hablan las mujeres y examinas de cerca lo que dicen, comprenderás cuán lejano está esto incluso de la mujer moderna. Ella está muy cercana a la Naturaleza y necesita lo que existe en su raíz espiritual. No lo podemos ignorar. Por consiguiente, busquen el ideal masculino allí. 

M. Sanilevich: Y, ¿qué es "la espiritualidad"?

M. Laitman: La espiritualidad es la fuerza que está detrás de la materia y nos impulsa. No es algo imaginario o lejano. Es todo lo que estoy haciendo en este momento, todo lo que me guía y me gobierna: mis pensamientos y deseos que surgen en mí de la nada, mis decisiones, todo lo que ocurre en mi entorno en cada instante, ya sea con individuos o con objetos. Todo esto lo gobierna una red de fuerzas, que son creadas y programadas de antemano en la Naturaleza, se manifiestan en nuestra imaginación y sensaciones como tiempo (pasado, presente y futuro), y nos proveen nuevas sustancias.

Es más, hoy empezamos a entender que hay otras dimensiones, otros mundos y otras posibilidades de existencia en otras sensaciones. Entonces, si regresamos a la Naturaleza, todo lo que existe a nuestro alrededor, pero que nuestros sentidos corporales no perciben y que por consiguiente, no se toma en cuenta, (aunque es mucho lo que perdemos al no saber donde estamos), se llama el mundo espiritual. Este mundo espiritual realmente existe, con toda su información y esas fuerzas que nos gobiernan, pero no lo percibimos. A todo esto llamamos "espiritualidad".

Si obedeciéramos sus leyes, si estuviéramos en congruencia con ellas, si entendiéramos la forma en que existen y cómo nos crean y nos gobiernan, entonces nos sentiríamos cómodos. Cómo no conocemos y no entendemos estas leyes, recibimos constantes golpes, y continuamente cometemos insólitos y terribles errores. La ciencia para alcanzar el mundo espiritual se llama Cabalá; en otras palabras, esta ciencia estudia la recepción de información Superior. Todos nuestros problemas, ya sea que sean masculinos o femeninos, existen abajo, pero todas las soluciones existen arriba.

M. Sanilevich: En otras palabras, ¿si el hombre alcanza esta red de fuerzas se le considera espiritual?

M. Laitman: Sí. Un hombre espiritual o una mujer espiritual y en general, cualquier objeto en nuestro mundo (¡en nuestro mundo!) que se conecta correctamente a su raíz, o por lo menos intenta establecer esta conexión, se le considera "espiritual". Es decir, trata de descubrir para sí mismo el Mundo Superior que nos gobierna para estar en concordancia con él, y unir los dos mundos armoniosamente.

M.Sanileich: ¿Y esto satisface completamente a la mujer?

M. Laitman: ¡Por supuesto! Toda la Naturaleza aspira a la armonía, a la interdependencia y a la homeostasis. Así ocurre en nuestro cuerpo: si una célula rompe la relación correcta con las otras células, el funcionamiento de todo el organismo lo resiente y se enferma. Nosotros somos igual: la totalidad de la sociedad humana es simplemente una (y única) enorme criatura enferma en todo el universo, y en todos los mundos.

E. Litvar: ¿Sería correcto decir que toda la sociedad humana es una célula enferma?

M. Laitman: No, no es una célula. En realidad, toda la sociedad humana es sencillamente todo el mundo de hoy, ya que incluye los elementos inanimado, vegetativo, y animado de la Naturaleza. Por lo tanto, si corregimos la sociedad humana, o en otras palabras, si le proporcionamos la relación correcta con respecto su raíz espiritual, entonces estableceremos el equilibrio de la Naturaleza en todos los niveles, incluyendo el ecológico (es decir, el inanimado), vegetativo y animado. Pero eso es otro tema por completo.

E litvar: Es un tema muy interesante...

M. Laitman: Tiene que ver con el equilibrio de toda la Naturaleza en ambos mundos.

E. Litvar: En su respuesta anterior mencionó algo sobre una persona que no tiene la posibilidad de entender de dónde provienen sus deseos.

M. Laitman: Los pensamientos y deseos, ambos se encuentran en su corazón y en su mente. No tengo idea de lo qué puede pasarme en el siguiente instante; ¿qué voy a desear, en qué pensaré?

E. Litvar: ¿De dónde provienen?

M. Laitman: Ni siquiera he mencionado el hecho de que además de los datos informativos (deseos y pensamientos) que surgen en la mente, también me rodean fenómenos que no puedo predecir en absoluto. ¿Cómo podría saber con seguridad lo que ocurrirá? "Todo fluye..." Pero está totalmente oculto para mí, así como lo está para todos nosotros.

Esta red de fuerzas que nos gobierna, crea en nosotros pensamientos y deseos nuevos; existe conforme a un programa que ha quedado eliminado de nuestra consciencia. Por lo tanto, esencialmente somos como marionetas a las que se les manipula para que tomen consciencia que es necesario existir en armonía con la Naturaleza, ya sea por el buen camino; es decir, comprendiendo que así debe hacerlo, o por el malo, mediante los golpes de la Naturaleza. ¿Hacia dónde se nos conduce? Hacia la meta. ¿Cuál meta? La equivalencia con la Naturaleza.

¿Existe la suerte o el destino?

E. Litvar:
Si todos somos como marionetas, surge la pegunta sobre la existencia del destino; es decir, ¿todo lo que ocurre en la vida del hombre ha sido predestinado o predeterminado? ¿O, sencillamente estoy caminando por un sendero, siguiendo los pasos de ciertos estados que ya estaban preparados?

M.Laitman: Sí.

E. Litvar: ¿Así de sencillo?

M. Laitman: Por supuesto. Al ignorar cuál sería el mejor paso que deberíamos dar, tomamos toda clase de medidas, millones de ellas, y todas ellas solamente nos llevan al fracaso. Mientras tanto, ya sea que estemos conscientes o no, la Naturaleza nos gobierna y nos dirige hacia Su meta. Resulta que siempre estamos tratando de encaminarnos en diversas direcciones, sin saber exactamente hacia dónde vamos, y nos parece que situaciones positivas nos están esperando a la vuelta de la esquina, cuando en realidad todo continúa empeorando. Y, la Naturaleza nos lleva a comprender que nos encontramos, en realidad, en mal estado.

En primer lugar, necesitamos empezar a entender el mundo en el que vivimos. Todo dentro de él está interconectado. Por un lado, cuando entendemos a la Naturaleza y su integridad, nos damos cuenta que todo el mundo no es más que una pequeña aldea, y que todos nosotros estamos interconectados. Por otro lado, somos tremendos egoístas que ni siquiera queremos vivir con nuestras propias familias. Y así es: nuestra naturaleza egoísta innata, que nos separa de los demás, frente a la naturaleza externa ilimitada e integral, que es altruista. Y hoy llegamos a la revelación de este conflicto: el hombre, la humanidad frente al resto de la Naturaleza y nuestra oposición con ella. En esta situación se revela nuestra misión: corregirnos para convertirnos en un elemento integral de toda la Naturaleza.

E.Litvar: Ha mencionado en varias ocasiones la noción de la "Naturaleza." Pero no estoy seguro si esa palabra se refiere a la misma noción que yo tengo. Por "Naturaleza," ¿se refiere a la lluvia, bosques, conejos?

M. Laitman: La Naturaleza es una ley, una ley importante, que gobierna la materia en todas sus manifestaciones: inanimada, vegetativa, animada, humana y espiritual. Todo lo anterior, todo lo que imaginemos, incluyendo al Creador; en otras palabras, todo lo que existe es lo que nosotros llamamos "Naturaleza".

E. Litvar: Sí, lo entiendo, es un tema amplio.

M. Sanilevich: Regresemos al tema del hombre y la mujer.

M. Laitman: La Cabalá tiene muchas divisiones: la percepción de la realidad, la yuxtaposición de los mundos, su estructura, el ascenso del hombre a través de los mundos, la existencia fuera del cuerpo, el nacimiento en este mundo y nuestra salida: dónde y cómo. El destino o la suerte de cada individuo y la forma en que puede entenderse o revelarse, y cómo vivir al unísono con las fuerzas que nos gobiernan. Sólo entonces podremos anticiparnos a estas fuerzas, para que nosotros (y no ellas) estemos a cargo de nuestras propias vidas.

E. Litvar: ¿Entonces, esta opción es aún posible?

M. Laitman: Sí, pero para que eso ocurra, debemos reconocer y entender estas fuerzas, y elevarnos por encima de ellas.

E. Litvar: Regresemos al tema. Una mujer de Vologda pregunta: ¿por qué parece que el hombre y la mujer no se pueden entender? Si algo es importante para la mujer, el hombre lo considera una tontería, y a su vez, las mujeres piensan que los hombres serán siempre niños. ¿Cómo explica la Cabalá esta total falta de de entendimiento mutuo?

¿Cómo lograr el entendimiento entre nosotros?

M. Laitman: La mujer está conectada a la Naturaleza. Está muy cerca de la Naturaleza, y por este motivo comete menos errores. No está ansiosa de tomar la delantera; no tiene tanta imaginación como el hombre. No puede realizarse correctamente fuera de su hogar. No se trata de un prejuicio contra la mujer, Dios no lo permita, no deseo que me mal interpreten.

Si tomamos como ejemplo cualquier ocupación que requiera el uso de la imaginación, (incluso la de un chef) el hombre se desenvolverá mejor que la mujer. Cualquier ocupación que uno considere, incluso aquella que parezca adecuada para la mujer, en el momento en que ella sale de los límites de su casa, empieza a tener problemas. A menos que sea una mujer muy especial. El hombre se encuentra perdido en su casa, y la mujer está perdida fuera de ella. Y, es algo que debemos entender.

Según el gobierno espiritual, el hombre debe proveer a su familia todas las necesidades materiales básicas, y en todos los demás aspectos debe llevar a su familia, a la sociedad y a sí mismo, a la congruencia con las raíces espirituales.

Desde el punto de vista de la mujer, todo lo demás que él haga fuera de esto lo percibe como un juego de niños. Porque a decir verdad, a ella no le interesa cuánto dinero él tiene en su cuenta bancaria, o cuánta importancia, poder, o fama pueda adquirir; ella no percibe esas cosas. Solamente a los hombres les impresionan, y están dispuestos a dedicar toda su vida para obtenerlas.

La mujer no mide su vida a través de éstas categorías en absoluto. Al estar conectada con la Naturaleza, mide su vida solamente con respecto a la seguridad de hoy y mañana para sus hijos y para ella misma, y la siguiente fase es tener la seguridad que alcanzará su conexión con la raíz espiritual a través del hombre. Si ella cuenta con eso, no desea nada más. Por ese motivo, los ideales femeninos en nuestro mundo no son tan corruptos como los del hombre, sino que subconscientemente son más correctos, mientras que los masculinos están definitivamente en desacuerdo con la raíz espiritual.

El hombre es el elemento que ha estado practicando con juegos demasiado tiempo; la vida es un juego para él; inventa toda clase de objetivos para sí mismo, se divierte con todo tipo de distracciones. De la misma forma que los niños se reúnen y juegan cuando son pequeños, cuando crecen continúan haciéndolo: van a pescar, al fútbol, a jugar cartas; sin importar lo que hagan, todo sigue siendo un juego. El hombre permanece siendo el elemento lúdico en la Naturaleza. ¿Por qué? Porque con la ayuda de estos juegos desarrolla su imaginación para conectarse a su raíz espiritual y empezar la corrección para él y su mujer. Pero, desafortunadamente, hasta ahora no ha ido más allá del juego.

E. Litvar: ¿Estaría la mujer satisfecha con el trabajo espiritual de su hombre, si éste consistiera en estudiar ciertas enseñanzas esotéricas o ir al templo regularmente, siguiendo cierta religión?

M. Laitman: Todo depende del desarrollo de la mujer (al nivel de su raíz espiritual), y se manifiesta de forma distinta. 

No estamos hablando de la mujer como un elemento completo y correcto de la Naturaleza, y del hombre como nada más que problemas, rodeándola como un electrón "no corregido" alrededor del núcleo. Todos estamos interconectados, y todos vivimos en un mundo no corregido. Solamente estoy señalando quién de nosotros siente mejor su centro interior, sus necesidades naturales y el flujo general de la vida, aunque en realidad ninguno está corregido. Lo que significa que no vale la pena exigir que ninguna mujer (inclusive aquellas que te hacen estas preguntas) tenga un verdadero entendimiento de qué es lo que la mueve, a qué debe aspirar, qué es lo que debe pedir al hombre. En realidad ellas tampoco lo entienden. Sin embargo, todos sus problemas están más relacionados con lo que debe ser corregido por nosotros, por los hombres.

El alma tiene sexo

M. Sanilevich: Si el alma vive en un cuerpo femenino durante esta vida, ¿reencarna en un cuerpo femenino en la siguiente? O ¿puede reencarnar en uno masculino?

M. Laitman: No, no puede. El alma tiene sexo, así como un cuerpo en este mundo lo tiene. Y ya que nuestro cuerpo es un derivado del alma, esto no es posible. Como ya sabemos, en el mundo de hoy hay todo tipo de manifestaciones incorrectas entre y dentro de los sexos, pero en términos generales, el sexo no puede ser cambiado. Después de todo, no estamos hablando de un cuerpo de hombre o de mujer. Estamos hablando de un gen espiritual, su estado y su raíz -que es invariable. Por lo tanto, su manifestación en nuestro mundo y en las cápsulas materiales siempre corresponde a la raíz del alma, ya sea femenina o masculina. Entonces, si hoy yo soy un hombre, permaneceré siendo hombre y viceversa.

Pero ¿cuál es la diferencia? No sé ni recuerdo nada acerca de mis reencarnaciones pasadas, entonces ¿por qué debería preocuparme o confundirme esto? El hecho que me disguste mi estado presente como hombre o como mujer no es una indicación en absoluto de que mi siguiente estado será igual. Eso depende solamente de la medida de mi corrección, de mi equivalencia con las fuerzas espirituales que me gobiernan. Si estoy en armonía con ellas, entonces me siento cómodo, y no importa si soy mujer u hombre.

¿A qué me refiero con este "yo"? ¿Dónde está este "yo" que es transferido de una vida a otra? ¿Por qué me preocupa ahora saber si seré hombre o mujer en la siguiente vida?" ¿Qué es mi "yo"? La persona piensa que su "yo" permanece eterno y sin cambio; que es simplemente transferido de un cuerpo a otro. Pero lo que ahora se imagina como su "yo" desaparece con su cuerpo.

E. Litvar: Tenemos una pregunta que se plantean prácticamente todas las mujeres; ni siquiera me molestaré en nombrar de qué ciudades o regiones provienen. Es esta: ¿pueden todas las mujeres ascender al mundo espiritual, y si pueden, hasta qué nivel?

M. Laitman: Tanto el hombre como la mujer, ya sea conscientemente o por la fuerza, tendrán de cualquier manera que alcanzar la raíz espiritual, de la cual descendieron a este mundo, adquiriendo una cápsula material. En esta vida o en la siguiente, esto es, únicamente durante su existencia en nuestro planeta, tendrán que alcanzar su raíz espiritual y existir simultáneamente en el mundo espiritual y el material como si fuera uno.

Entre más rápido lo logremos, nuestras vidas serán más sencillas y felices. Cuánto más evitemos este camino, atravesaremos por mayores sufrimientos, más dolorosos serán los golpes, como un niño necio o un animal, que tiene que ser forzado a hacer lo que se requiere de él.

Nuestra raíz espiritual es la meta, que debemos alcanzar. Este es el motivo por el cual diseminamos ampliamente la Cabalá Eso nos ayuda a reconocer la raíz que debemos alcanzar y el propósito de nuestra existencia en la Tierra. Tan pronto descubramos esto, empezaremos gradualmente a armonizarnos con la meta, y nuestra vida inmediatamente se volverá más estable, pacifica y segura.

M. Sanilevich: Hay una plegaria, en la que el hombre reza al Creador y le agradece porque no lo hizo mujer. ¿Qué significa eso?

M. Laitman: Es muy sencillo: el hombre agradece a la Fuerza Superior de la Naturaleza, llamada el Creador (en la Cabalá el Creador y la Naturaleza son uno y lo mismo), haberlo creado igual o semejante a Sí mismo, dándole la libertad de realizar todas las correcciones en el mundo de manera independiente. En otras palabras, le agradece al Creador por crearlo potencialmente más grande igual a Sí mismo.

En este sentido, la parte femenina es deficiente, por así decirlo. En realidad, no es deficiente de ninguna manera, porque ella es esencialmente la parte más importante en este proceso - más que la parte masculina. A final de cuentas, todo lo que se desarrolla se origina de la parte femenina, y solamente con su ayuda nacen y se educan las nuevas generaciones.

Imaginen un mundo sin mujeres... si no hubieran mujeres cerca de nuestros recién nacidos, el mundo dejaría de existir en 50 años, 70 a lo máximo. "Un mundo sin mujeres" es ridículo.

La mujer es el origen de todo lo que existe: ella hace da a luz y cultiva absolutamente todo. El hombre es como una fuente de energía, mientras que en verdad todo se desarrolla según el programa implantado en la mujer.

Aquí encontramos una correlación interesante entre los dos sexos. El hombre es creado como el Creador para unirse con la Fuente Superior y entregar y desarrollar toda esta energía e información. Pero todo esto se efectúa únicamente para pasarlo a la mujer, quien acepta esta información, y constituye el suelo mismo en la que la naturaleza continúa desarrollándose.

E. Litvar: Entonces, con respecto a su rol en la Creación, ¿la mujer es más importante que el hombre?

M. Laitman: ¡Ah! ¡Precisamente! Todo lo que necesitamos hacer es dejar de jugar, llevar a casa todo lo que la mujer pide, y todo estará bien.

M. Sanilevich: Todas las mujeres que conozco tienen celos del hombre. ¿Por qué?

M. Laitman: Porque desafortunadamente, las mujeres dependen del hombre. Pero, en realidad, si le das a la mujer todo lo que necesita, ella será más feliz que cualquier hombre. Mientras reciba ese mínimo requerimiento de energía espiritual del hombre, ella es autosuficiente.

El Litvar: Después de nuestra plática, ¿estaría justificado que empezara a tener celos de la mujer?

M. Laitman: En nuestro mundo, no hay razón de tener celos de nadie.

E. Litvar: No, no en nuestro mundo. En términos de potencial.

M. Laitman: En términos de potencial, estas dos partes de la Naturaleza (de la Creación) se unen y logran la perfección del Creador -el mayor nivel de la naturaleza- pero lo logran precisamente en su unión, al complementarse el uno al otro. Entonces, ¡no hay razón para estar celoso de nadie! Simplemente debemos complementarse el uno al otro, y desarrollar esta unidad hasta el nivel de armonía con el Creador.

¿Qué significa estar "hecha de su costilla"?

E. Litvar: Le haré la última pregunta: cuando Adán y Eva sintieron vergüenza, ¿ya existían los seres humanos en la Tierra? Lo que quiero decir es: ¿los seres humanos ya estaban divididos en hombre y mujer? ¿O, aparecieron después que Adán y Eva se avergonzaron de su desnudez?

M. Laitman: Todos los eventos descritos en la Biblia son alegorías, aludiendo a las Fuerzas Superiores que gobiernan este mundo. Entonces, es difícil basar una respuesta en "Adán y Eva", las imágenes que estás tratando de "materializar".

La humanidad ha existido por miles de años. Nosotros estamos hablando de una imagen en particular, que de acuerdo al friso cronológico bíblico, existió 5767 años atrás (en retrospectiva de este año, 2007). Entonces ¿acaso eso significa que nada existió antes? ¿Que algún dios tomó un poco de arcilla, algo de agua y lo que sea, y lo usó para darle forma a Adán? ¿Y luego tomó su costilla e hizo con ella a una mujer? Debemos percibir todas estas cosas como fuerzas espirituales que actúan en nuestro mundo. Sólo entonces podremos realmente ver sus verdaderas manifestaciones.

Adán (en nuestro mundo) fue un hombre que realmente vivió 5767 años atrás, y en cierto punto en su vida sintió un anhelo de alcanzar su raíz Superior, la Fuerza Superior. "El anhelo de alcanzar la raíz Superior" es el deseo de descubrir quién soy, de dónde provengo y qué hago aquí. Y este anhelo emergió en él por primera vez hace 5767 años. Por cierto, este hombre también escribió un libro cabalista, intitulado "El Ángel Secreto". ¿A qué me refiero cuando digo "cabalista"? A un libro cuyo contenido habla de sensaciones obtenidas por medio de las Fuerzas Superiores, las impresiones adquiridas al estar en contacto con éstas; todo lo que él vio y alcanzó lo describe en ese libro, que ha llegado hasta nosotros. Lo puedes comprar en cualquier librería que vende esa clase de literatura.

Entonces, el estado al que te refieres sobre Adán que fue creado por Dios con arcilla y agua, y luego a una mujer creada de su costilla, obviamente nunca ocurrió. Estas alegorías aluden a las fuerzas espirituales que forman la imagen llamada "humano", tanto hombre como mujer.

¿Qué significa haber sido "creada de su costilla"? De hecho es una traducción incorrecta de la palabra "Tzlaot." En realidad, esta palabra tiene muchos significados: "sombra," "imagen" y "costilla." Entonces, así como el hombre fue creado semejante al Creador, pero opuesto a Él debido a su corrupción, también la mujer fue creada opuesta al hombre. A esto se refiere la Biblia, cuando dice, "creada de su costilla"

E. Litvar: Entonces ¿no fue creada de su costilla?

M. Laitman: En hebreo, esta palabra se traduce como "parecido," "imagen" del hombre.

El. Litvar: Me parece que después de esto, nuestro programa va a causar un gran revuelo.

M. Laitman: No lo creo, estas cosas son bien conocidas. Mucha gente, además de los cabalistas lo sabe. Pero aquellos que realmente desean conocer la traducción correcta, el verdadero comentario de lo que está escrito en La Biblia... bueno, ¿cómo podría alguien cerrar los ojos o simplemente descartar las pasajes de la Biblia, que hablan de la creación del hombre y la mujer?

Esencialmente, toda la Biblia habla solamente de fuerzas espirituales. La Biblia no habla de personajes que existen en nuestro mundo en forma material, como tú o yo. Por este motivo, la Biblia es considerada un libro sagrado, ya que existe por encima de nuestro mundo y habla de las fuerzas que nos gobiernan. ¿Por qué otra razón deberíamos estudiarla? De otra manera, no sería más que un libro de historias o moral. Es sagrada precisamente porque habla del Mundo Superior y de las Fuerzas Superiores. Si alcanzo estas fuerzas, me vuelvo semejante a ellas, y empiezo a interactuar con ellas armoniosamente. Alcanzaré su nivel y la eternidad y la perfección, igual como estas fuerzas son eternas y perfectas.

E. Litvar: Vamos a pasar al siguiente tema, que interesa sobretodo al hombre. El nombre del tema es "sexo".

M. Laitman: Quisiera agregar que es imposible dar respuesta a todas las preguntas. Van surgiendo una detrás de la otra. Por eso, solamente el conocimiento sistemático, aunque sea mínimo, que la persona puede adquirir a través de varias lecciones de introducción a la Cabalá podrán ayudarlo. Nuestra plática simplemente explica una serie de preguntas y asuntos de los que se ocupa la Cabalá. Pero, si una persona realmente quiere entender esos temas, solamente después de unas cuantas lecciones de nuestros cursos para principiantes, le será posible responder a esas preguntas por sí mismo.
 

Sobre el amor y el matrimonio

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Una conversación entre el científico y cabalista doctor Michael Laitman y los instructores de la Academia de Cabalá Michael Sanilevich y Yevgeniy Litvar
Julio 12, 2007

Contenido:

- ¿Qué es el amor?
- Sobre los celos
- Amar significa entregarse a los demás
- ¿Cómo puede alguien aprender a amar?
- La condición del amor.
- ¿Quién inventó el matrimonio?
- ¿Cuál es el propósito de la familia?
- ¿Quién domina dentro de la familia?
- Sobre los preceptos bíblicos



Y Litvar: Buenos días, estimados amigos. El día de hoy tenemos con nosotros al notable cabalista, el doctor Michael Laitman. En esta ocasión, iniciamos con un nuevo tema: "El amor, la familia, la maternidad y los niños." Le paso el micrófono a mi amigo Michael Sanilevich, quien es instructor en la Academia Internacional de Cabalá.

¿Qué es el amor?

M. Sanilevich: La primera pregunta del día de hoy es, ¿Qué es el amor?

M. Laitman: El amor es la mayor cualidad en el universo. Yo diría que es la única cualidad positiva que mueve, controla y conecta a todas sus partes. Une a todos los elementos de las estructuras inanimada, vegetativa, animal y finalmente el mundo interior del hombre. A esta cualidad unificadora la llamamos "amor" o acciones totales de entrega. Toda la naturaleza se somete a la ley universal del amor. La única excepción está en el nivel humano al que se le ha dado manos libres para hacer su voluntad y nos comportamos desafiando esta ley.

Si interrogamos a los biólogos nos dirán que la ley que regula el funcionamiento de cualquier organismo, de su existencia y desarrollo se basa en la interacción integral de sus componentes. Según esta ley, cada célula se ocupa de las funciones vitales y la salud de todo el organismo sosteniendo su vitalidad. En otras palabras, automáticamente da al cuerpo todo lo que necesita. Inclusive, obedece a la orden de auto destrucción una vez que ya ha cumplido su función y se han agotado sus recursos. Su programa se apaga y la célula se destruye a sí misma. La ley general para la existencia de un sistema, organismo u órgano controla a todos sus elementos.

Si estudiamos la ley general integral de la naturaleza, la ley de la unificación, homeostasis, veremos que ella sólo actúa con fundamento en la auto conservación, auto sostenimiento y auto desarrollo hacia un fin determinado, y deja de lado la posibilidad de existencia y desarrollo de los elementos individuales. Esta ley de interacción e interrelación integrales entre los elementos determina la existencia de todos los niveles de la naturaleza.

Sin embargo, una vez que hemos constatado lo anterior, vemos al hombre y descubrimos que actúa de manera opuesta a esta ley. No me refiero a la existencia del hombre en el nivel en que su cuerpo funciona como un organismo animal y naturalmente se somete a las leyes de la naturaleza. Estoy hablando del nivel humano de nuestras interacciones, sensaciones, pensamientos en donde el "Yo" existe. Es ahí que nos revelamos como egoístas. No tenemos el deseo de tomar en consideración la totalidad integral del mundo y las interacciones de sus elementos. Hoy en día nos damos cuenta que el mundo es una aldea global dentro de la cual dependemos unos de otros. Al formar parte de la naturaleza, con nuestros pensamientos, deseos y acciones, provocamos grandes daños a esta integración en todos los niveles. Al final de cuentas, el daño se revierte hacia nosotros como una influencia negativa de los elementos de la naturaleza y esto es lo que empezamos a notar hoy en día.

La ley del amor absoluto - de interdependencia universal, de atención y cuidado instintivo, natural, inconsciente no se cumple en el nivel humano. Si consideramos a todos y a todo conforme a esta ley, esto es, si tomamos en cuenta que somos iguales, interconectados como un solo corazón y una sola alma, con los mismos pensamientos, entonces nuestra participación en la naturaleza va a ser correcta e integral. Nos vamos a fusionar con el resto de ella y nuestra actitud será la del amor.

Conocer esta ley nos permite comprender que el amor y el odio entre nosotros es hoy egoísmo absoluto, el deseo de todos de utilizar a los demás sexualmente, en la familia, en la sociedad para obtener un beneficio propio e ilusorio. Ilusorio, porque a la larga el hombre no recibe beneficio alguno. Todo lo basa en sencillos cálculos egoístas. Si no tomamos consciencia de lo perverso de este comportamiento, el hombre sólo va a intensificar su crisis.

Actualmente, al encontrarnos en las últimas etapas del desarrollo del egoísmo, vemos el colapso total de las interrelaciones humanas. En el pasado nos encontrábamos unidos por algunos lazos, acuerdos, convencionalismos. En esta época el egoísmo descarado, sin tapujos se muestra en toda su desnudez. Lo bueno de esta actitud es que al descubrir nuestro verdadero rostro, podemos encarar el problema y encontrar la solución. La Cabalá nos revela el camino para encontrar el amor.

La condición del amor. 

MS: Usted nos comenta que la completa interacción, o amor, existe en el nivel animado. Sin embargo cuando el lobo devora a una liebre, ¿es esto amor?

ML: No. Es una acción de la ley de la naturaleza. La ley de renovación constante de la vida, en el momento en que la siguiente generación nace de los vestigios de la anterior. Este proceso es similar al de la sustitución de células acabadas por nuevas en nuestro cuerpo.

Lo mismo ocurre en los ciclos de la vida: a menos que no se muera en una vida, no se puede renacer en la siguiente. No habría desarrollo que nos condujera hacia algo que desconocemos. Nos parece que nada bueno puede salir de este desarrollo, sin embargo conduce a un futuro brillante.

Por tanto, al comerse a la libre o la ternera, el lobo cumple con la ley de la naturaleza. No existe odio entre las partes. Tampoco hay amor. Se lleva a cabo una ley de la naturaleza que mantiene la interacción correcta entre las especies. La intervención de un "Yo" no existe. Los elementos vegetativos y animados de la naturaleza no tienen un "Yo". Es sorprendente como la existencia de organismos vegetativos y animados o células de un cuerpo se apoya en la correcta interconexión entre ellos.

Sin embargo, el hombre debe introducir su deseo, aceptar esta ley de la naturaleza y agregar su intención a esta correcta interconexión. Si llega a captar este concepto, se corrige, y está dispuesto a participar en el desarrollo integral y la interacción, entonces va a entender la naturaleza. Va a descubrir esos elementos y vacíos que aún no percibe, nuevas dimensiones, nuevos mundos en donde existimos de una manera totalmente diferente, antes del nacimiento, después de la muerte como partes de la naturaleza en un estado eterno.

A la Cabalá se le llama la ciencia oculta pues nos revela aquellos planos secretos del universo en donde existimos y que no nos es posible percibir hoy debido a que somos opuestos. Nuestro egoísmo no nos permite percibir imágenes que nos acompañen a una dimensión distinta, sin embargo son reales. Todo depende de la transición del odio universal del hombre (su egoísmo) hacia el amor, pero ahí es donde radica el problema. Nuestra vida sobre la tierra, nuestras relaciones familiares, entre niños y adultos se tornarían sencillas y armoniosas.

En Cabalá decimos: "Un esposo y una esposa y la Divina Presencia entre ellos." La Luz Superior, la Iluminación Excelsa entre ellos. No puede haber una conexión entre un hombre y su esposa que simbolice mayor oposición en el mundo, a menos que el Creador y el amor que controla el universo se revelen entre ellos. Con esta finalidad debemos investigar cómo es que esta ley actúa en niveles más elevados, desde donde descienden las señales de control y basándonos en ellas establecer nuestras relaciones. Debemos aprenderlo.

El amor es una cualidad muy complicada que debe enseñarse. La Cabalá sólo trata de esto. Su principal regla es "Ama a tu prójimo como a ti mismo," ya que al alcanzar esta cualidad, logramos incluirnos integralmente en todos los mundos.

YL: Nos ha dado usted el panorama del amor desde el punto de vista científico. Pero aquellas personas que sienten dolor se hacen esa pregunta. Perciben el dolor como amor. ¿Cómo explicarles que eso no es amor?

ML: Se debe aprender. Sustituimos al amor y a la falta de amor con una cualidad que es totalmente opuesta a lo que realmente existe en la naturaleza y así lo explica la Cabalá.

Llamo "amor" a mi actitud hacia algo que me proporciona placer. Amo el café y por lo tanto lo bebo. Siento placer al hacerlo. Quiere decir que me gusta. En otras palabras amo el placer que me proporciona beber café. No es este el amor que estamos discutiendo. Las personas utilizan esta palabra para describir una sensación distinta y una actitud hacia un objeto.

¿Qué significa la frase, "Amo a esta mujer"? Amo usarla para mi placer. Tengo algunas necesidades, espacios vacíos, deseos, hambre, y ella los colma, me deleita. Por eso la amo. Pero, ¿realmente la amo a ella? ¿O amo el placer que recibo de ella?  

En ese caso me amo a mi mismo. A ella la amo como una fuente de placer, igual que me gusta comer pescado o carne. Podemos distinguir que no hay amor en esta situación. No deberíamos referirnos a esto como "amor".

El amor no es recepción del placer que proviene de alguien; es dar al ser amado. La frase "Ama a tu prójimo" quiere decir satisfacer los deseos del otro. Es una expresión externa de tu actitud hacia esta persona lo que se llama "amor".

El amor es cuando se da plenitud al otro. Empiezas a percibir lo que tu amado/a necesita y al satisfacerlo expresas tu actitud hacia él o ella. A esto se le llama "amor". Si recibes, se llama "recepción egoísta de placer."

Existe también una manera de expresar amor al recibir. Es cuando sientes precisamente al otro, su amor por ti y comprendes que si recibes de él, de hecho lo vas a complacer, entonces puedes recibir con la intención de dar.

Justo como el niño sabe que su mamá quiere que coma la sopa, al hacerlo, complace a su madre. A menos que disfrute la comida, no va a darle gusto. Él debe disfrutar la dádiva que recibe de ella y así ella va a disfrutar con lo que él recibe.

Esta es una interacción muy complicada. Es evidente aún con este sencillo ejemplo, sin hablar de sistemas tan serios como los de un esposo y su esposa, un hombre y una mujer. La interacción entre los sexos o entre los grupos o componentes de la sociedad humana es una ciencia en sí misma. Y como tal se debería estudiar desde la niñez. De otra manera, la persona no madura y nunca va a comprender lo más importante, cómo sobrevivir, cómo organizar la sociedad de una manera acertada.

Existen muchas teorías al respecto. Todas niegan la validez de las demás. Seguir alguna de ellas nos va a llevar al fracaso.

YL: Una mujer nos dice que se casó con un hombre al que no ama, únicamente porque él la ama a ella. ¿Deseaba complacerlo? ¿Es este el amor del que nos habla?

ML: No. ¿Qué quiere decir "él la ama a ella"?

Hasta que el hombre transite desde el odio al amor por otra persona, no va a comprender lo que significa ingresar en el mundo interior del otro, sus sentimientos y sus deseos; aceptarlos como propios, al mismo tiempo que maneja sus propios deseos para complacer. Cuando una persona se ve a sí misma como un instrumento para satisfacer a la persona amada, a esto se le llama "amor".

¿Las personas que has mencionado tienen esta clase de relación? No lo sé. Sin embargo, cuando nos elevamos del nivel de recibir al nivel de dar, entonces nuestras relaciones (en la familia, entre niños y padres, en una sociedad) van a cambiar totalmente. La palabra "amor" ha adquirido una connotación vulgar y perversa, así que llamemos mejor a esta cualidad "dar". La persona que tiene esta cualidad empieza a sentir armonía, unión sublime con la naturaleza, alcanza la sensación de eternidad y perfección.

Esta cualidad nace en una persona cuando él o ella se elevan por encima de su pequeño, mezquino mundo egoísta. Cuando él o ella desean permanecer confinados en este mundo, vemos las consecuencias, desilusión, drogas, divorcios y demás. Nosotros no somos capaces de lograr llegar a estos magníficos estados si estamos confinados dentro de nosotros mismos. Sólo es posible si nos unimos a la Naturaleza como nos lo demuestra.

MS: ¿Puede alguien comprobar si ama o no?

ML: En el mundo actual apenas empezamos a descubrir que somos completamente egoístas, que no sabemos amar, sino sólo intentamos llegar a conciliaciones; pero no hay otro camino más que ver como nuestro egoísmo explota desde dentro y como rompe estas relaciones, estas frágiles concesiones. Se nos olvida, peleamos y nos reconciliamos, nos unen los hijos, existimos como socios compartiendo el mismo apartamento, ¡pero a esto no se le llama amor!  

En Cabalá, el amor tiene una definición muy científica y amplia. Breve y claramente es cuando una persona puede percibir el mundo interior de otra, sus deseos, necesidades y vive para satisfacerlos. La sensación que se tiene al satisfacer al otro se le llama "amor". Igualmente, él o ella sienten deleite.

Regresamos a la fórmula, "Un esposo, una esposa y el Creador entre ellos." El Creador es la fuerza general de la Naturaleza que da, la fuerza general del amor. Si un esposo y su esposa empiezan a cultivar una relación de dación absoluta, nace entre ellos esta conexión, esta unión triple. La existencia de una unidad humana elemental es imposible sin la cualidad de la dádiva.  

Por tanto, sólo la persona que se eleva al nivel de dádiva mutua trabajando sobre sí misma puede ser un verdadero esposo o esposa. Esta es una corrección muy difícil que debe hacer el hombre. La Cabalá le enseña a hacerlo.

Es muy complicado. Pero el sufrimiento del vacío espiritual, de relaciones familiares destruidas, entre hijos y padres, en la sociedad, nos va a conducir a una situación en que las personas van a estar dispuestas a no escatimar esfuerzos para alcanzar esta cualidad. Subconsciente e instintivamente van a comprender que este ideal existe, que está distante pero hay que lograrlo. En el vacío de la caída van a percibir la posibilidad de ascender y lo harán. Así que me siento optimista. El amor va a llegar.

YL: Esta pregunta la formuló una joven de Sochi. Ya no hay hombres dispuestos a tirarse desde un puente por su amada. ¿Por qué ya a nadie le atrae el romanticismo?


ML: Fue posible en alguna época porque los hombres creían que merecían las atenciones de jóvenes no muy inteligentes y egoístas y no sabían dónde los podía conducir. Era el resultado de la sensación de insignificancia del "Yo", falta de desarrollo del mundo interior del ser humano ¿Por qué se iba a ver grande a los ojos de alguien de esta forma? No podía.

El ser humano debe cuestionarse respecto a si sigue una línea de valores eternos y perfectos, y no en lo bien que luce a los ojos de los demás y tampoco en cómo cumple con los deseos momentáneos y egoístas de alguna persona. Es una vergüenza desperdiciar la vida de esta forma. Por lo tanto, saltar desde un puente para que alguna rubia suspire y levante los ojos al cielo no tiene sentido. Es tan sólo un intercambio, brincar de un puente para alcanzar algún tipo de placer. ¿Qué tiene que ver con el amor? No confundan esta relación egoísta y cruel entre las personas con la sensación de dádiva, cuando alguien percibe el mundo interno de otro y desea llenarlo.

Acerca de los celos

YL: Un hombre nos hace esta pregunta. ¿Qué son los celos desde el punto de vista de la Cabalá? ¿Tiene este sentimiento una explicación espiritual?

ML: Los celos en nuestro mundo, en donde no existe el amor, sino sólo relaciones animales, se presentan cuando una persona percibe a otra como su dueño, es su propiedad: "esto es mío". Sin embargo, si esta propiedad tiene piernas y se conduce a sí misma, ya presenta problemas. En la antigüedad se utilizaba un cinturón de castidad y a las jóvenes se les encerraba pero esto ya no es posible en nuestros tiempos de emancipación femenina. Así es que lo único que queda son los celos. Los hombres se comen el corazón, pero luego deciden que no tiene caso sufrir. Si no puedo tener a esta mujer, tendré a otra y la vida se vuelve más sencilla. La familia se destruye porque no está cimentada sobre las reglas elementales de relación. Los seres humanos no pueden elevarse por encima del nivel animal de consumo.

YL: Pero, ¿qué nos dice de estos sentimientos, emociones, dentro de nosotros. ¿Las sensaciones de dolor y alegría, algo que llamamos amor?

ML: Todo esto lo pueden explicar los biólogos, los genetistas y los estudiosos de la botánica.

YL: ¿Cómo los estambres y los pistilos?

ML: Sí. Las plantas, los insectos y las personas, todos funcionan bajo la influencia de las hormonas. Estos son procesos biológicos internos y no debemos hacerlos pasar por amor.

El problema es que el hombre no ha alcanzado el desarrollo suficiente que le ayude a comprender que su mundo interior es un mundo de placer. Cuando disfruta de una pintura hermosa, de la música, una mujer, un niño o la sopa, ¡todo se reduce a lo mismo! Si recibe el placer mientras permanece como cuando nació y creció, a esto se le llama disfrute egoísta.

El amor tiene su asiento en la dádiva, en trascenderse a sí mismo, mientras que los procesos que ocurren dentro de nosotros son meramente animales. Por alguna razón los hacemos pasar por sentimientos irreales y pedimos que los demás hagan lo mismo. ¿Qué clase de amor es este? Si recibes una inyección de hormonas vas a tratar al objeto de tu amor de una manera distinta. Es química pura.

YL: ¿Existe una unidad de medida en el amor?

ML: Una unidad de medida de amor sería la medida de sacrificio personal, de dar con el propósito de llenar al ser amado. El amor se basa en concesiones mutuas no egoístas y hace su aparición cuando dos personas toman consciencia de su naturaleza animal y empiezan a trabajar consigo mismas para elevarse por encima de ella. Esta pareja espiritual cultiva una relación que está muy por encima de nuestros deseos animales, atracciones y repulsiones, hábitos, actitud hacia el mundo y crean una unión sobre este fundamento. La unión se construye sólo en concesiones mutuas con el propósito de crear algo en común, en donde virtualmente nos vamos a fusionar.

El volumen que creamos se llama unificación de las partes masculina y femenina en una sola unidad. Necesitamos de esto - lograr la fusión de las almas por medio de la fusión de los cuerpos. Pero, esto sólo es posible si hay una pareja espiritual que comprende lo que tiene que hacer para crear esta unión. Se basa en concesiones mutuas, en adquirir una atracción recíproca altruista, en donde uno vive dentro del otro y le da plenitud.

La crisis que ya está aquí, ahora, nos va a forzar a desarrollarlo en nuestras relaciones entre hombres y mujeres así como entre los seres humanos en conjunto. Estamos avanzando en esta vía. No se trata de un cuento de hadas, el sufrimiento nos va a conducir a ello.

Amar significa entregarse a los demás.

MS: La ley mosaica más importante es,"Ama a tu prójimo como a ti mismo." ¿Qué es lo que significa "como a ti mismo"? ¿Debo empezar por amarme a mi mismo?

ML: Debes averiguar en qué forma te amas a ti mismo y en esta medida establecer tu actitud hacia tu prójimo. A esto se le llama "concesión", pues al desatenderte empiezas a complacer satisfacer, llenar a los demás. Esta aspiración de llenar a los otros que desarrollas en tu interior se llama amor por ellos. Una relación de este tipo, esta aspiración recíproca en la sociedad va a conducir a una vida feliz y eterna.

MS: Pero, ¿tiene el hombre que amarse a sí mismo?

ML: El hombre se tiene que amar a sí mismo para poder fusionarse integralmente con todos y llenarlos a todos volviéndose igual al Creador, la Fuerza Suprema de la naturaleza.

YL: ¿El resultado no sería "amar como a ti mismo" en lugar de "ámate a ti mismo"?

ML: No, porque en realidad no existimos en nosotros mismos, sino en los otros.

YL: ¿De esta manera, entre más amo a la gente más placer recibo?

ML: Correcto. Cuando me trasciendo empiezo a descubrir mi verdadero "Yo", no este pequeño ser mezquino, sino el "Yo" que existe más allá de mi. Me veo a mi mismo como una proyección de toda la naturaleza, del universo entero. Y este es el "Yo", si tal es la actitud hacia todo.

YL: ¿Quiere decir que empezaré a sentir todas las sensaciones que existen más allá de mí en otras personas, animales y naturaleza?

ML: Eso es el "Yo". ¡Esto es mío! En otras palabras, cuando una persona se construye una actitud hacia el mundo rebasándose a sí mismo, se percata de por qué fue creado como un egoísta, para trascenderse a sí mismo, entregarse a los demás y descubrirse en ello.

Al concretarlo correcta y verdaderamente, el hombre va a percibir su vida como eterna y perfecta al igual que toda la naturaleza. Esta es la ley general integral de la naturaleza y todos nosotros vamos a llegar a ella, si no en esta vida, en la que viene.

YL: ¿Esto es el amor?

ML: Esta es la sensación de amor absoluto que debe convertirse en realidad en el elemento más sublime y más corrupto de la naturaleza, el hombre.

Aquí es donde se encuentra el libre albedrío del individuo, darse cuenta de esta necesidad tan rápido como le sea posible y ver que se cumpla, no bajo la presión del desarrollo de una crisis sino por su propia voluntad. Nuestra tarea más importante ahora es una difusión del conocimiento sobre las causas de los problemas que nos agobian y se manifiestan en nosotros hoy en día.

MS: ¿Nadie en el mundo, excepto los cabalistas, han experimentado el verdadero amor? ¿Llegará el día en que finalmente la humanidad conozca lo que es?

ML: Llegará ese día, deberá ocurrir en unas décadas más. Espero poder presenciar la etapa final de este proceso, lograr llegar a la meta en el tiempo que me resta de vida.

Un cabalista es aquella persona que interpreta correctamente las leyes de recepción (la palabra Cabalá viene del verbo recibir), las conexiones, la comunicación, todo lo que ocurre en la naturaleza entre todos sus elementos. Recibe el conocimiento desde el mundo que se oculta a nosotros, el mundo del altruismo y el otorgamiento (no el mundo del egoísmo y recepción que percibimos) y actúa conforme a este conocimiento.

Naturalmente, las personas que han recibido este conocimiento lo pueden aplicar en la práctica y lograr una verdadera sensación de amor, eternidad y perfección. Ingresan a otro plano del universo, en un aspecto distinto, en donde hay una sensación del amor eterno.  

La ciencia moderna también investiga una dimensión diferente, en donde el universo funciona no como lo perciben nuestros órganos sensoriales egoístas. El descubrimiento está próximo y la Cabalá nos va a ayudar a encontrarlo más rápidamente.

¿Cómo puede uno aprender a amar?

MS:
Pero, ¿cómo puede uno aprender a amar? ¿Como en la escuela, a partir de libros de texto?


ML: Aprender sobre el amor no quiere decir estudiar el Kama Sutra.

Aprender a amar significa comprender la interconexión correcta con la persona que amas y no necesariamente se puede tratar de alguien del sexo opuesto. Uno debe aprender a entrar en el mundo interior del otro y llenarlo con uno mismo, de la misma manera que las células actúan en nuestro cuerpo animal. Cada una de ellas se ocupa de la existencia de todo el organismo y actúa conforme al programa que les es común. No consume para beneficio propio sino que trabaja con el fin de servir a todas las demás células y órganos. Esto asegura la vida del cuerpo y la relación correcta entre todos los elementos.

La enfermedad constituye una grieta en la interacción entre células y órganos. ¿Te imaginas el estado en que se encuentra nuestra sociedad? Este organismo está enfermo por el crecimiento desmedido de un cáncer, ya que en lugar de dar, la célula ha empezado a devorar a las células de su entorno y a existir a su costa. Como resultado, el medio ambiente se colapsa y la célula muere. A esto se le llama cáncer.

¿Por qué esta enfermedad está tan extendida en nuestros días? Ha crecido tanto nuestro egoísmo que este se manifiesta en otros niveles de la naturaleza animada y vegetativa. No podemos escapar de ello. Toda la fuente de nuestros problemas y aún de nuestras enfermedades yace dentro de nosotros en el nivel humano. El hombre determina el desequilibrio entero de la naturaleza.

Y hoy ha llegado nuestro turno de convertir en realidad la ley más importante de la naturaleza - la ley del amor - en toda su extensión. Esto depende totalmente del hombre, de nuestro esfuerzo interno en el nivel en que el "Yo" existe, en donde se me puede llamar "hombre".
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MS: ¿Cómo aprende uno a amar?

ML: Abre el libro y estudia el método. De otra manera, estarás actuando en base a las cualidades animales con las que naciste y los valores que te enseñó la sociedad, pues no cuentas con nada más. Primero tienes que recibir una instrucción correcta, de lo contrario vas a continuar equivocándote. La Cabalá es la enseñanza.

Para llevar a cabo ejercicios prácticos, los cabalistas forman grupos. Ciertamente muchos métodos utilizan ejercicios de grupo. No se puede lograr de otra forma. Aquí, como en cualquier otra parte, necesitas un grupo, un maestro y la instrucción que intentas asimilar con otras personas que piensan como tu.

¿Te he desilusionado?

YL: No, por el contrario, me ha hecho reflexionar.

¿Quién inventó el matrimonio?


YL: Una pregunta sobre la familia. ¿Los seres humanos inventaron el matrimonio y la familia? ¿O, fue Dios quien creó la institución del matrimonio?

ML: Observando a los individuos y al mundo animal, al que nos parecemos en este aspecto, nos damos cuenta que la institución del matrimonio no fue artificialmente creada por el hombre, sino que apareció a partir de nuestras cualidades naturales en su nivel animal y hormonal más primitivo. Vemos la similitud del matrimonio en el mundo animal en donde el apareamiento ocurre con fines reproductivos.

La Cabalá nos revela las razones. ¿Por qué los elementos que interactúan bajo el principio de atracción de los opuestos (plus y menos, electrón y positrón) fueron creados de esta manera? ¿Por qué las moléculas y los átomos se fusionan y por qué dos opuestos separados se tienen que fusionar para crear, dar la luz a un nuevo ser?

En el nivel primitivo existen formas que no están separadas; macho y hembra coexisten en un solo cuerpo unidos y participando en la continuación de la vida juntos. Sin embargo, ya en el nivel animal el macho y la hembra confrontan el problema de la unión para la creación de la vida. El nivel de los animales superiores y el hombre se basa en la interacción.

¿Por qué se ha dispuesto así en la naturaleza? Porque ella se esfuerza en elevar al hombre a un nivel de desarrollo en que conscientemente participe de este proceso, lo capte y aprecie en toda su escala cósmica y universal y lo apruebe. De esta forma, el hombre se eleva al nivel más alto de la naturaleza, que es el propósito de la existencia del universo, incluyendo nuestro mundo.

Al hombre le lleva la tercera parte de su vida madurar. Por tanto el matrimonio, la unificación entre la parte masculina y femenina que lo crearon, debe ser larga y perfecta, con el fin de transmitir al hijo la información esencial acumulada por los padres.

El hombre debe criarse en plenitud. Nace absolutamente vacío e insignificante, a diferencia de los animales que se adaptan al medio ambiente en los primeros días de su vida. El pequeño del hombre requiere de cuidados constantes, educación, protección, afecto, cariño y que se le proporcione una gran cantidad de información para que se vuelva apto para existir en este mundo. Por eso existe la institución del matrimonio; la necesidad de perpetuarla está integrada en nuestra condición. La naturaleza nos inspira amor por los niños, de otra forma no se habrían formado parejas que les den la oportunidad de existir. 

YL: ¿Así pues esta institución no fue creada para mamá y papá (el esposo y su esposa) sino exclusivamente para la reproducción, es decir para los hijos?


¿Cuál es el propósito de la familia?

ML: ¡Fue creada para dar! Para transmitir, difundir y salir de uno mismo.

YL: ¿Quiere decir que el descontento provocado por los problemas familiares, el desamor y la ausencia de placer se origina en el hecho que todo ocurre en contradicción a la cualidad de la dádiva, sin comprender que el matrimonio fue creado para un hijo pero todos buscan sólo su propio placer?

ML: Correcto. Los progenitores de algunas especies animales, ya sea mueren después de dar la vida o se debilitan al preservar la vida de sus crías, alimentarlas y ayudarlas a crecer.

Deberíamos aprender de ellos, porque en nosotros este instinto está ausente. Tratamos de llenar nuestros vacíos con la ayuda de la tecnología. Un gran número de personas trabajan para ayudar a la mujer en el proceso natural del parto, alimentación y desarrollo del infante. Vean la cantidad de artículos que se producen en torno a los pequeños. Sin embargo, esto no cubre el error original que es nuestra actitud hacia toda la cuestión.

En esta época, las personas de los países desarrollados ya no quieren tener hijos. Buscan tan sólo placeres egoístas y la sensación de libertad. Ya no es suficiente contar con una habitación, el individuo quiere tener un apartamento con varias piezas para poder estar separado de todos y de todo. Unir mi vida a otra persona, vivir en la misma casa, traer hijos al mundo, criarlos, pensar en ellos de día y de noche... ¿para qué? ¿Qué placer me puede proporcionar la familia? Esta actitud no es sino el resultado del grave desarrollo del egoísmo en el hombre.

Sólo si descubre el Mundo Superior, su siguiente estado y la meta de la creación, va a poder ver el futuro, lo que le espera si continúa comportándose de esta forma. Esta visión lo hará reflexionar. Al presentir el futuro como si se tratara del presente va a ver lo que viene y por motivos egoístas va a desear cambiar su estilo de vida. Sólo la Cabalá, que nos revela el mundo secreto, puede darle al ser humano la visión que lo va a impulsar a cambiar y a superar su egoísmo.  

MS: ¿Necesita el hombre tener una familia para aprender a cuidar de los demás?

ML: Es este el único motivo de su existencia. Fuimos creados con el deseo de transmitir vida, criar y educar para así ser dadivosos con otros elementos de la naturaleza.

La naturaleza nos dotó con un amor instintivo, animal, para que demos aún en contra de nuestra voluntad, nos acostumbremos a ello y gradualmente vayamos alcanzando otros niveles de dádiva.

YL: ¿Resulta que la Fuerza Suprema creó en el hombre una falsa sensación de amor y atracción hacia alguien, como una carnada, para engendrar y criar a un nuevo ser?

ML: La meta del hombre no es traer al mundo a un pequeño egoísta igual a él y criarlo sin rumbo alguno. Tiene que darse cuenta que el propósito supremo es alcanzar el nivel más grande de la naturaleza, la cualidad de la dádiva y el amor. Es por eso que, tanto el hombre como la mujer, fueron creados necesitándose el uno al otro y a los hijos para percibir, entender, aprender esta cualidad de la naturaleza en el nivel primitivo, en el animal, y elevarlo al nivel humano. Es por esta razón que fuimos creados como elementos masculino y femenino y al formar la unión dar a luz a la siguiente generación. Por esta razón es indispensable la institución del matrimonio.

MS: ¿Por qué entonces no es suficiente aprender a amar a mis hijos y a mi esposa? ¿Por qué debo amar a los demás, a todos estos miles de millones de individuos?

ML: El organismo humano consiste de varios sistemas opuestos, recíprocamente equilibrados: los latidos del corazón, la distensión de los vasos sanguíneos, la contracción compensatoria y demás. Todo reposa en una aparente contradicción, en equilibrio mutuo.

De igual forma, entre las personas existen sistemas para liberarse del egoísmo. Nuestro egoísmo es un sistema de numerosas capas y debe probar que es capaz de dar en muchos niveles, desde el sencillo nivel animal instintivo, hasta las capas más altas. Por lo tanto, se deben utilizar todas las conexiones posibles.  

El cabalista trabaja en un grupo formado por hombres que piensan igual. El nacimiento de un "hijo espiritual" en el grupo constituye una conexión entre ellos, su deseo común de elevarse por encima de ellos mismos. Cuando varias docenas de hombres crean una relación mutua de amor crean la aspiración colectiva de ascender que se llama su creación. Dan a luz refiriéndose a su egoísmo como la parte femenina y su aspiración por la espiritualidad como la parte masculina.

Pero es la siguiente etapa en la interacción entre la parte masculina y femenina de nuestro mundo interior. Esta es la ejecución práctica de los consejos de los cabalistas.  

¿Quién domina en la familia?

MS: ¿Quién debe dominar en la familia?

ML: A lo que nos referimos como el Creador debe dominar, la cualidad de la dádiva, para alcanzar aquello que unimos entre nosotros. Lo principal debería ser lo ideal, la dádiva mutua, un derivado de dos compañeros, la tercera fuerza. Esto debería determinar todas las acciones y relaciones en la familia. El egoísmo desaparece así; fácilmente hacemos concesiones al otro para lograr esta cualidad; empezamos a amarnos y a complacernos interminablemente el uno al otro. Nuestros sentimientos, nuestras relaciones mutuas se expanden y juntos nos elevamos hacía el ideal común.

MS: ¿No es parecido al caso de una persona que sacrifica su vida por su patria, esto es, por un ideal?

ML: La psicología nos explica que eso es tan sólo un deseo egoísta de hacerse valer, de afirmar el "Yo". El amor por la patria, por el partido, no son sino reafirmaciones egoístas del ser. 

YL: ¿Hay obligaciones espirituales de un esposo hacia su esposa y viceversa?

ML: Si hablamos del amor verdadero existirán entonces obligaciones espirituales. Ellas determinan el resto.

Sin embargo, no hay obligaciones y juramentos que sirvan de ayuda. Las personas no pueden restringirse a menos que tengan un ideal común Supremo que los una y que esté por encima de esta vida.

Esto explica el aumento en el número de divorcios en el mundo, ya que la historia es un desarrollo gradual y continuo del egoísmo que actualmente crece de manera hiperbólica y desafía todos los límites.

Las personas de hoy en día no quieren sentirse obligadas. Quieren moverse libremente alrededor del mundo, usan el Internet y el ciberespacio. No necesitan relaciones permanentes. Buscan satisfacer sus deseos momentáneos y no toleran la presión y las restricciones. Esta es la cara del egoísmo el día de hoy.  

Por esta razón, la institución del matrimonio no puede sostenerse mediante reglas morales y mucho menos por la fuerza. Todos comprendemos cuán inútil y sin sentido sería intentarlo.

¡El hombre se ha transformado en los pasados cien años! Le es imposible aceptar la presión de alguien. Puede trabajar sólo por una meta Suprema. En nuestros días, ya no existirá la institución del matrimonio en los niveles material, animado, instintivo de nuestra existencia. Los desarrollos tecnológicos harán posible criar y educar niños artificialmente, como en una película de horror. Será posible pagar a las personas por encontrarse y concebir un bebé. Este es el futuro de la humanidad. Cada mujer va a procrear a cambio de un pago o a cambio de alguna retribución especial. De otra forma no querrá engendrar.

En este caso, el hombre va a tener que cumplir con la ley de la naturaleza, la ley espiritual, por encima de nuestro nivel animal.

MS: ¿Puede una lesbiana convertirse en el esposo espiritual de otra mujer?

ML: No, porque de acuerdo a su raíz espiritual es una mujer y las desviaciones sólo existen al nivel hormonal primario.

El esposo y la esposa espirituales son una noción totalmente distinta. Una pareja espiritual es un espíritu, un maestro, un nivel superior con respecto a mí. Esto no tiene relación alguna con la orientación sexual.

Llegar a ser una pareja espiritual para que la intimidad física se convierta en espiritual es el ideal de los esposos. Esta es una meta a la que lleva la Cabalá.

MS: ¿Pueden nacer bebés cabalistas y familias cabalistas?

ML: No, no se transmite como la herencia de disposiciones naturales, sino depende únicamente de la raíz del alma y sus cualidades. La raíz del alma no está conectada al cuerpo. Existe en otro mundo.

Mi consejo es no pasar por alto las circunstancias terrenales, no intenten cambiarlas, mejorarlas, enmendarlas. Deténganse y recurran a la Cabalá. En poco tiempo, les va a quedar claro lo que tenemos que hacer en esta vida. Todo lo que emprendan sin apegarse a este método, sencillamente va a acrecentar los errores.

Sobre los preceptos bíblicos

MS: Está escrito en la Biblia: "No cometerás adulterio." ¿Qué es lo que significa?

ML: La Biblia habla únicamente de procesos espirituales.

YL: "No cometerás adulterio." ¿Se refiere a tu hermano, amigo, vecino? ¿Está permitido desear la esposa de un completo extraño?


ML: La Cabalá no trata de los problemas corporales del ser humano. Habla del nivel Supremo en donde hay fuerzas que nos controlan. Sólo ascendiendo ahí, el ser humano puede hacer algo. Antes, no podemos decidir lo que deseamos o no.

No le puedo decir a una persona, "No lo desees." "Sí, lo deseo. ¿Qué puedo hacer? Haz algo para que no lo desee más." "Dejar de desear", significa ir a la raíz misma, al nivel en donde podrá corregirse y "parar al deseo".

Ordenar a una persona que "deje de desear" es como pedirle a un gato que "deje de desear" cazar al ratón. ¡Es imposible, porque va en contra de su naturaleza! Llega un deseo desde Arriba y se manifiesta en el hombre. Un minuto después, voy a tener otro deseo. Puedo reprimirlo bajo la amenaza de un castigo, pero no voy a dejar de desear. Dejar de desear quiere decir corregirse. La corrección significa llegar al nivel de dádiva, tomar consciencia de las fuerzas que nos controlan. Sin el conocimiento de la Cabalá, no hay nada que hacer.

La Biblia (la Tora) sólo nos instruye acerca de lo que debemos lograr y corregir. Los profetas de la antigüedad no nos piden actuar en el nivel terreno. Ellos comprendían perfectamente que no hay nada que hacer en el plano terrenal. Nuestro mundo es la creación del mundo Superior.

A través de nuestra experiencia de vida nos percatamos que no podemos hacer nada por nuestros propios medios. Puedes hacer un juramento diario y después olvidarlo en un instante, debido a que actuamos según nuestras cualidades que sólo pueden transformarse desde arriba.

YL: La gente interpreta las frases y las instrucciones del Antiguo Testamento literalmente.

ML: El Antiguo Testamento habla sólo del camino del ser humano que asciende al nivel de las raíces espirituales, desde la materia hasta las fuerzas que lo controlan. Cuando percibe y siente estas fuerzas, pasa por una metamorfosis que se llama "corrección"; esto está escrito en el Antiguo Testamento. De ahí la palabra "Testamento", una tarea que se le hereda al hombre para que la cumpla. Sin embargo, sólo es factible si se siguen los consejos de los cabalistas. Sus escritos los basaron en su percepción del Mundo Superior. Por esto, al libro se le llama "Las Sagradas Escrituras" ya que nos lo dieron desde Arriba y es así como debe interpretarse. Tenemos que subir al nivel de la Biblia y de sus autores. Esto es lo que nos piden hacer.

¿Los autores del Antiguo Testamento nos dicen qué hacer para que nuestra vida humana en este mundo sea más cómoda? ¿Cómo llegar a una edad avanzada y "tener buena suerte"? Nos piden elevarnos al nivel orgánico, armonioso integral de interacción y el amor. Eso es lo que el Antiguo Testamento nos llama a realizar. La ley más importante es "Ama a tu prójimo como a ti mismo". Espero que logremos cumplir esta máxima.  
 

La Cabalá sobre el sexo

Una conversación entre el científico y cabalista Michael Laitman y los instructores de la Academia de la Cabalá Michael Sanilevich y Yevgeny Litvar el 11 de julio de 2007

Contenido:

  • Raíces espirituales del sexo
  • El motivo de la vergüenza
  • "Egoísmo" y "altruismo" en la Cabalá
  • ¿Cuál es la actitud del Creador hacia el sexo?
  • No hay respuesta en nuestro mundo
  • ¿Qué espera un hombre de una mujer?
  • ¿Qué necesita una mujer?
  • La Cabalá sobre el amor entre personas del mismo sexo
  • Sólo hay un remedio para todos
  • La prostitución: ¿es buena o mala?
  • El sexo es el fundamento de todos nuestros pensamientos
  • Acerca de la jerarquía de los llenados
  • El surgimiento será seguido por la renuncia

Las raíces espirituales del sexo

М. Sanilevich: Vamos a empezar con las preguntas más triviales: ¿Cuáles son las raíces espirituales del sexo? ¿Realmente existen estas raíces?

М. Laitman: La Cabalá considera que todo sencillamente es parte de la naturaleza, por lo que no es necesario disculparse ni discutir sobre lo que es bueno y qué no... No existen los temas prohibidos en esta ciencia. Y no importa de qué hablemos. Podemos razonar sobre el sexo, los niños, los grandes problemas científicos, la crisis mundial, su origen, la desaparición de la vida, los juguetes de los niños o del fútbol; sin embargo, cualquier tema que discutamos, estaremos implicando a la naturaleza. Si este o aquel fenómeno existe en la naturaleza, entonces lo analizamos.

El sexo es una fuerza enorme y poderosa que absorbe a las personas adultas en el transcurso de toda su vida y determina la abrumadora mayoría de nuestros motivos de comportamiento. Por supuesto, es una expresión muy seria de la naturaleza humana que se encuentra en el fundamento mismo de nuestras vidas. Observamos que casi todos los aspectos de ellas dependen del sexo: la cultura, la literatura, la ciencia, las relaciones, y la estructura misma de la sociedad. En otras palabras, el sexo, el amor, y los celos lo determinan todo.

Es la  naturaleza operando en nuestro interior que ocasiona que estas cosas sean las más importantes. Ante todo, sin ellas no habría continuidad en la vida, y la naturaleza aspira a continuar y desarrollarse. En segundo lugar, sin el sexo las personas pierden un poderoso incentivo de comunicación entre ellas. La enorme superestructura de la sociedad humana se basa únicamente en este fenómeno, en esta aspiración interna, por no hablar de la familia y los niños. El sexo determina toda la estructura del universo y la relación entre los sexos. Sin embargo, no se trata sólo de la relación entre los sexos, es también la fuente del máximo placer en nuestro mundo.

La naturaleza de nuestro mundo constituye un deseo de recibir placer. Esta es la aspiración de los elementos, de los átomos, las moléculas, mantener su estructura; deseo de expandirse, absorber, adquirir, dividir, procrear, de unirse, alterar, adaptar, tener más espacio, estar en constante contacto y equilibrio con el medio ambiente. Todo esto es la aspiración a disfrutar, a estar satisfecho.

Quizás el término "disfrutar" no es del todo exacto. Supongamos que levanto este libro y, a continuación, lo suelto, el libro caerá al suelo. Así es que, ¿dónde radica la aspiración a disfrutar? Sí, esta es una aspiración de lograr el máximo equilibrio con la naturaleza circundante, a disfrutar de una mayor acumulación, etc. Esto quiere decir que el inanimado, el vegetativo, el animado y, por supuesto, la naturaleza humana aspiran a esto, cada uno en la medida de su egoísmo, del deseo de encontrar, proteger, absorber, determinar, y expresarse de alguna manera.

Entre mayor sea la recompensa que sigue a una acción, es decir,  entre  más grande sea la satisfacción que este objeto o fenómeno pueda proporcionar, más elevado y más  fuerte será, y más rápido suprimirá otros fenómenos. Por esta razón, la naturaleza proporciona el máximo placer en las relaciones entre los sexos. En consecuencia, subconscientemente pensamos, elegimos, buscamos, comparamos y analizamos todo, en relación a este fenómeno, el más importante y más intenso de nuestras vidas.

Si preguntamos a psicólogos, fisiólogos o genetistas, ellos sin duda, confirmarán que todo en la vida se basa en las relaciones entre los sexos. Esto ocurre en el nivel animado cuando, mediante el olor y propiedades incomprensibles, sentimos aversión o atracción, intimidad o distanciamiento a cualquier nivel (consciente o subconsciente).

La Cabalá presta mucha atención a este fenómeno porque nos da vida, movimiento, expansión y desarrollo. Nos dice que esta es la fuerza más poderosa en el universo.

El mundo se divide en componentes masculinos y femeninos. La raíz espiritual del sexo es una fuerza espiritual que llena cada una de las partes durante el contacto, les da placer espiritual. Está especialmente diseñado con el fin de llevar a la naturaleza a la unidad, la unificación del sistema y a la conexión en general.

El motivo de la vergüenza

М. Sanilevich: Si decimos que el sexo es un fenómeno natural, entonces, ¿por qué existe la vergüenza, las restricciones y la incomodidad en torno a esta cuestión? ¿Por qué la gente en general se avergüenza cuando habla del sexo, si también tiene una raíz espiritual?

М. Laitman: Es muy interesante examinar este asunto tomando el ejemplo de la Biblia: Adán y Eva de repente descubrieron que estaban desnudos (no lo habían notado antes). Empezaron a avergonzarse de su desnudez y se confeccionaron ropa. Todo comenzó a partir de eso. Los animales no se sienten avergonzados, sólo luchan por aparearse, nada más. Aquí es donde se manifiesta, en primer lugar, la diferencia entre el nivel humano y animado.

Esto se debe a que el ser humano ya siente el libre albedrío; puede elegir sus acciones: unirse con tal o cual posible pareja, optar por esta o aquella cualidad en esa unión. Puesto que su libre albedrío se manifiesta, la persona se siente avergonzada. Elige la calidad de sus acciones y se pregunta cómo van a juzgarlas los demás, el resultado que pueden tener, etc. En otras palabras, todo lo que se refiere al sexo, así como a la recepción de placer en porciones más o menos notorias en el plano humano, tienen que ver con la sensación de turbación. Se debe a que la persona puede elegir la forma en que actuará. Si nuestras acciones no fueran libres sino estrictamente determinadas por la naturaleza, entonces no sentiríamos ninguna actitud particular hacia ellas. Cumpliríamos nuestras funciones como lo hacen los animales.

М. Sanilevich: ¿Tenemos libertad en estas acciones o sólo nos parecen libres? En la transmisión anterior dijimos que la persona no tiene libre albedrío.

М. Laitman: ¿Se consideran libres en nuestro mundo, a nuestro nivel? Por supuesto que no. En última instancia, todo lo que ocurre no es sino un cálculo egoísta que realizamos consciente o inconscientemente,  generalmente en ambos sentidos. Sin embargo, incluso en nuestro nivel nos avergonzamos de nuestras acciones.

En realidad, se produce un fenómeno muy interesante: el hecho es que las acciones del hombre no contradicen que la naturaleza esté oculta de él. Para él individuo está oculto que no tiene libre albedrío. Sin embargo, recibimos estos sentimientos para avanzar en nuestro desarrollo absolutamente egoísta. Hasta que llegamos a un nivel en que empezamos a elevarnos por encima de nuestra naturaleza (incluyendo el sexo y todo lo que se refiere a él) y buscamos la satisfacción espiritual.

Sea como sea, todo lo que se refiere al sexo nos distingue de los animales y lo percibimos como libertad de elección, el libre albedrío, y esto determina toda nuestra vida. Independientemente de la edad y la fuerza de la inclinación de una persona, esta es la sensación más poderosa en el plano humano.

Egoísmo y altruismo en la Cabalá

Y. Litvar: ¿Qué significan los conceptos "egoísmo" y "altruismo" en la Cabalá?

М. Laitman: Toda naturaleza aspira al placer, a la satisfacción. Sin embargo, cuando hablamos de la naturaleza en los niveles inanimado, vegetativo, y animado, la satisfacción viene sin la sensación de placer. En el nivel humano, donde existe la posibilidad de elegir las acciones, la acumulación del deseo, decimos que la satisfacción tiene un carácter dirigido, viene del hombre mismo, y por lo tanto ya se llama placer y no sólo satisfacción.

Las nociones de egoísmo y altruismo no se analizan en la Cabalá dentro de la estructura de nuestro mundo, porque aquí a  todos se nos fuerza; nos encontramos en poder de la Naturaleza. La Cabalá explica el egoísmo y el altruismo como las fuerzas que operan por encima de nuestro mundo, cuando nos elevamos por encima de la naturaleza corporal y comenzamos a dominar el mundo espiritual.

Existen dos grandes fuerzas opuestas entre sí: la egoísta y la altruista. Son realmente contrarias, pero en nuestro mundo - abajo del nivel espiritual - no existe esta distinción. En principio, los motivos egoístas están siempre ocultos, incluso cuando nos parecen manifestaciones de altruismo. Podemos dar ejemplos: la madre que ama a su hijo y está dispuesta a sacrificar su vida por él, la persona que ama a su patria, a su familia o a la humanidad; los nobles impulsos del hombre, cuando pone en riesgo la vida y se sacrifica. Todo esto, de una manera u otra, se basa en un cálculo interior puramente egoísta. Los psicólogos lo saben. Estas cualidades humanas se utilizan para el desarrollo del hombre y la educación en varios casos (por ejemplo, en el ejército o en otras comunidades). En otras palabras, todos los motivos son egoístas.

Y. Litvar: Cuando emplea los conceptos "egoísmo" y "altruismo", ¿implica algo diferente, un  desarrollo  más profundo egoísta y absolutamente limitado que el nivel de nuestro mundo?

М. Laitman: No. No puedo hablar sobre el mundo espiritual sin afectar nuestro mundo. Para la descripción del mundo espiritual y de nuestro mundo, se utilizan dos términos. Por consiguiente, siempre diré exactamente lo que quiero dar a entender.

Y. Litvar: El problema del amor y el sexo realmente concierne a todos. Hemos recibido preguntas sobre este tema del Internet y durante la encuesta en la calle "Haga tres preguntas a un verdadero cabalista", en nuestras reuniones con principiantes, y desde el sitio para principiantes interesados en Cabalá.

¿Cuál es la actitud del Creador hacia el Sexo?

Y. Litvar: ¿Cuál es la actitud del Creador hacia las numerosas relaciones sexuales del hombre? ¿Cuáles son los valores morales del Creador en la esfera sexual?

М. Laitman: Generalmente, el hombre avanza hacia su meta, desarrollarse y ser igual al Creador, bajo la influencia de dos fuerzas opuestas: positivas y negativas; aunque las definiciones de estas fuerzas son relativas; simplemente las percibimos de esta manera. De hecho, se originan de la misma fuente: el Creador, quien estimula nuestro desarrollo al afectarnos de la siguiente manera: deseo-placer, satisfacción-vacío, mayor vacío-aspiración mayor para llenarse y así sucesivamente. Provocando alternativamente estas sensaciones en nosotros, Él nos desarrolla cualitativamente.

En otras palabras, la cantidad de estos estados alternados de vacío y satisfacción conducen al hombre a una determinada evaluación cualitativa de estos procesos. Todo se basa en: tengo hambre, como, y luego tengo hambre de nuevo, y como otra vez, etc. Esto se aplica a todo: por ejemplo, estar dormido y despierto. Es decir, todo se divide en dos estados alternos opuestos, movimientos, fenómenos. Sin embargo, es importante que nosotros conozcamos sus consecuencias y cómo el hombre se desarrolla como resultado de ello.

Por lo tanto, yo no califico la validez de ningún fenómeno que le ocurra a las personas como positivo o negativo: son bastante naturales para nosotros. Sin embargo, ¿de dónde proviene la libertad del hombre? ¿Cómo utiliza estos fenómenos? Muy posiblemente utiliza su egoísmo abiertamente y sin rodeos comprendiendo que  su empleo le enseña, lo mueve, y al final, rápidamente lo guiará a un resultado positivo. Efectivamente, cuando observamos al hombre decimos a menudo: "Nada se puede hacer con él. Es imposible convencerlo. El destino debería mandarle un par de golpes y así va a aprender".

Todo en la naturaleza está diseñado de esta manera: la satisfacción y la decepción, una vez más la satisfacción y la decepción llevan al hombre a un estado en que permanece vacío el doble, triple, muchas veces. Entonces, comienza a preguntarse: "¿Por qué necesito esta satisfacción? ¿Por qué necesito este vacío? ¿A qué conclusión debo llegar? ¿Cuál es el resultado final? Bueno, lo disfruto en el momento y estos momentos son muchos, pero luego me siento vacío, perdido, y enfermo. ¿Vale la pena perseguir placeres fugaces?" En efecto, todos nuestros placeres son transitorios en comparación con el tiempo que es necesario para alcanzarlos.

Todo esto lleva al hombre a una sola pregunta: "¿Cómo debo vivir para no seguir persiguiendo todos estos placeres? ¿Será posible llegar a un estado, en el que sencillamente reciba placer y permanezca eternamente en paz, sintiendo total satisfacción y una vida perfecta? ¿Que no tenga temor  que todo pasará, desaparecerá en un minuto y todo habrá sido una ilusión: llenarme ahora y al infierno con el mañana? ¿Será tal estado posible?"

Todas las crisis y los procesos negativos de los que somos testigos hoy (desilusión, suicidios, drogas y perversión sexual) se deben a la falta de una forma de lograr el estado perfecto.

Por lo tanto, la promiscuidad sobre la que preguntas tiene una razón natural. El hombre se enfrenta a una pregunta crítica: "¿Cómo puedo encontrarme a mí mismo?" Esta búsqueda constante lleva a divorcios, promiscuidad y en ocasiones a relaciones perversas. Todo sirve para completar un cierto nivel de nuestro desarrollo y hacernos comprender claramente que, en realidad, en el contexto de nuestras vidas, no hay forma de recibir el más mínimo placer, ya que en seguida, sentiremos el doble de vacío que antes de la experiencia agradable.

Aquí es donde la causa de la promiscuidad y otros problemas relacionados con el sexo de nuestro tiempo están ocultos. Me parece una señal muy poderosa del desarrollo de la humanidad, y me alegra mucho que sea tan intenso. Esto significa que estamos a punto de tomar consciencia  de la inutilidad de una  existencia así y una buena perspectiva para plantear la pregunta sobre el significado de la vida.

Y. Litvar: ¿Se puede decir, "Disfrútelo: es bueno para usted"?

М. Laitman: Bueno, en primer lugar, la recepción de placer no está prohibida en nuestro mundo. La naturaleza estableció ciertos límites para este fin. El hombre añade más restricciones. No obstante, sabemos que todo eso funciona muy relativamente. La humanidad se deja arrastrar por la hipocresía, se refugia en presentarse a sí misma en otra forma que en realidad no tiene. La imagen de la humanidad que nos forjamos es muy diferente de la verdadera. Si  nos miráramos desde fuera, la imagen resultaría ser mucho más desagradable. Sea como fuere, todo está avanzando hacia la comprensión del mal y la revelación de nuestro verdadero estado. El sexo es de gran ayuda en esta tarea.

No hay respuesta en nuestro mundo

М. Sanilevich: ¿Se puede decir que la Cabalá no considera negativamente las restricciones que la religión impone al sexo?

М. Laitman: la Cabalá no trata nada positiva o negativamente con excepción de una cosa: lo que lleva al hombre a la pregunta correcta sobre el significado de la vida, tras la cual tendrá una clara dirección para recibir la respuesta, para alcanzar el Mundo Superior. La razón es que todas las raíces, los mandamientos y leyes, descienden a nuestro mundo desde allí y nos controlan. Si la persona que hace la pregunta sobre el sentido de la vida entiende que necesita revelar el Mundo Superior, la red de fuerzas gobernantes, entonces, cualquier camino será bueno para él. No hay ni bueno ni malo en eso. Lo principal es completar la acumulación de la llamada información positiva y negativa con el fin de plantearse esa pregunta. En otras palabras, es necesario darse cuenta que no hay respuesta en el contexto de este mundo. La respuesta está en las fuerzas que nos influyen.

Y, naturalmente, resulta que no juzgamos al hombre mismo. No hay nada por qué juzgarlo; el individuo está absolutamente controlado. No debemos condenar estos fenómenos, porque son naturales. Si los ubicáramos en algún esquema y luego juzgáramos al hombre por trascenderlos, sería lo mismo que poner a un tigre frente a las ovejas, pero pedirle que no las devore. ¿Sería posible? Bueno, la bestia no puede restringirse. Tal vez, algo pueda lograrse por medio del castigo o el entrenamiento, pero en cualquier momento se vuelve salvaje de nuevo. Como sabemos, la naturaleza prevalecerá en cualquier caso. Esta es la razón por la que tenemos que estudiar al hombre correctamente sin esconder lo que realmente es.

Pienso que el problema radica en el hecho de que por alguna razón la humanidad cree que entiende algo de estos asuntos. Sabiendo muy poco sobre el sexo, el amor, la psicología, la psiquiatría, la satisfacción de los diversos deseos que determinan el comportamiento del hombre, no estamos dispuestos a escuchar a los especialistas y pensamos que las normas que de repente se establecen son buenas, igual que en la moda.

Creo que esto sucede debido a que algunos círculos se benefician del establecimiento de ciertos límites para el control de la sociedad. Miren lo que ocurre con los presidentes: Kennedy, Clinton, en Israel, y en todo el mundo, restricciones totalmente artificiales, limitaciones, se crean premios y castigos. El hombre sencillamente busca una manera de convertir su vida en un espectáculo en el que aparezca mejor de lo que realmente es.

¿Qué espera un hombre de una mujer?

Y. Litvar: ¿La Cabalá considera negativas las relaciones sexuales prematrimoniales?

М. Laitman: Si me preguntan... la Cabalá no considera nada. La Cabalá revela las leyes del mundo, las leyes de la vida. Vemos que todo está abierto hoy en día y que no hay restricciones. Los niños inician su vida sexual muy temprano en la adolescencia, y todo el mundo piensa que es muy normal. Aunque tratamos de evitar hablar sobre eso, pero ya se ha convertido en un fenómeno natural, y se propaga a través de todos los países y culturas. Esto se relaciona con el desarrollo del hombre, el hecho de que comenzamos a entrar en un período de nuestra verdadera madurez egoísta. Al mismo tiempo, ha aparecido un fenómeno muy interesante: la virginidad artificial está de moda. Después de vivir una vida plena, las jóvenes de veinticinco años de edad, restauran su virginidad Esto quiere decir que algún valor debe tener.

Me interesan estas nuevas tendencias, pues indican el nivel de desarrollo del hombre, la manera en que avanza a lo largo de la escala cabalista: cuán alejados estamos de la realización de nuestro estado correcto. Veo que después de todo lo que sucede hoy, el hombre valora la virginidad, aunque no parece que haya recibido una educación en este sentido. ¿Qué enseñanzas recibió de los libros, la sociedad, y todas las fiestas...? En 10 o 15 años después de iniciar su vida sexual atribuye importancia a la pureza y elige pareja basándose en esto.

En otras palabras, esto es lo que el hombre naturalmente requiere de una mujer. Él desea que ella sea su propiedad personal, que le pertenezca sólo a él. Puede decir lo que quiera, que está bien o mal, pero la naturaleza le dio ese sentimiento, este requisito. No ha desaparecido y ningún convencionalismo social de hoy (o, por el contrario, su abolición) lo condujo a eso.Este es un fenómeno interesante.

No estoy hablando sobre el mundo musulmán. Simplemente me refiero a la sociedad moderna.

Y. Litvar: Por lo tanto, ¿la aspiración de un hombre de encontrar una esposa virgen tiene raíces espirituales?

М. Laitman: Por supuesto.

Y. Litvar: ¿No está relacionado con su naturaleza normal, humana, animal?

М. Laitman: En lo más mínimo.

Y. Litvar: Entonces, ¿cuáles son esas raíces?

М. Laitman: El hombre tiene la noción de la virginidad (algo que no existe en los animales), la cual indica que es tuya y da una señal clara de ello. Es la  naturaleza que nos lo ha dado; demuestra esa actitud. ¿Para qué? ¿Por qué fue creada tan obviamente? ¿Por qué sigue existiendo hoy en día? Nada le ha ocurrido al hombre durante miles de años, nada se ha añadido a su desarrollo después de todos los otros niveles del mundo animado; y aún tiene su valor.

Esto se debe a que nuestro matrimonio, el nacimiento de la posteridad presupone una unión entre dos sexos opuestos. Las peticiones del  hombre difieren de las de una mujer debido a que provienen de diferentes raíces: la fidelidad de la mujer al hombre es como la lealtad del hombre hacia el Creador.

Y. Litvar: ¡Ah!

М. Laitman: Sí. Por lo tanto, no puede haber dudas. Sólo quiero decir que la humanidad, en última instancia, llegará a la semejanza de las raíces y las ramas, es decir, a la semejanza de todos los niveles en la vida - las instituciones, los fenómenos, las relaciones - al Mundo Superior. Después que veamos el Mundo Superior desearemos llegar a ser semejantes a él, será tan atractivo, el llenado espiritual nos dará tanto deleite que todas nuestras acciones terrenales las determinará esta situación.

Tan pronto como llegue el momento, cuando voluntaria y conscientemente aceptemos que el mundo espiritual determinará nuestra vida presente, vamos a regresar a un marco estricto de conducta y también a las relaciones entre un hombre y una mujer porque no puede ser diferente entre raíces espirituales. Una mujer  pertenece a un solo hombre allí.

Y. Litvar: Usted dijo la palabra "estricto". ¿Será una obligación para la mujer?

М. Laitman: ¡No! Por supuesto que no. Será una consecuencia del alcance.

Y. Litvar: ¿Será la revelación interior de todos?

М. Laitman: Se basará en el alcance del Mundo Superior. Al contemplar las raíces espirituales, naturalmente no haré cosas que me dañen. Igual que no voy a poner una mano en el fuego sabiendo que me quemaré y que, de acuerdo con la ley de la naturaleza, el material biológico se destruye en el fuego.

Y. Litvar: Entonces, ¿después de todo será mi propia elección?

М. Laitman: Ciertamente. Se basará en el alcance del Mundo Superior.

М. Sanilevich: Continuando con este tema tenemos la siguiente pregunta: si un hombre es infiel, todo el mundo sonríe y lo consideran dentro de la norma, pero si una mujer es infiel, es un escándalo universal. ¿Se le permite al hombre tener varias parejas de acuerdo a las leyes espirituales?

М. Laitman: Sí. Así es. La poligamia está permitida. No decimos que sea buena o mala, hablamos sobre cómo funciona en la naturaleza. Envíe sus quejas al Gerente, no a nosotros.

Por lo tanto, no vamos a entrar en juicios triviales, en nuestro nivel, sobre cómo lo acepta (o rechaza) nuestra cultura y la sociedad. Sabemos que todo está cambiando: se percibe de manera diferente en los otros países y civilizaciones. En otras palabras, no hay normas. Hablando de patrones,  si lo desea, puede descubrir lo que ocurre con estos fenómenos en la naturaleza.

El hombre es polígamo por naturaleza, puede tener relaciones con muchas mujeres y nadie dice que le es infiel a una u otra. Ha habido culturas (han existido antes, en el transcurso de toda la historia de la humanidad), en donde los hombres poseían (utilizo el verbo "poseer" deliberadamente) varias mujeres y se consideraba normal.

Así que por mucho que tratemos de evitar este fenómeno (no digan que en la actualidad estamos más desarrollados, cultivados, emocionalmente o viceversa), existe en nuestra carne y sangre y no es censurable por parte de la naturaleza. Está claramente basado en el principio de pertenencia. Sin embargo, en el caso de las mujeres esas relaciones son imposibles. Esto está descrito en la Torá (Pentateuco) como una maldición que el Creador proclama tras el pecado de Adán y Eva. Él le dice a Eva: "y tu deseo será para tu marido, y gobernará sobre ti".

¿Qué necesita una mujer?

М. Sanilevich: Entonces, ¿por qué la mujer exige que el hombre sea fiel, si de acuerdo con las raíces espirituales un hombre puede tener varias mujeres?

М. Laitman: Porque por desgracia en nuestro mundo el hombre (incluso si no tiene otras mujeres) no puede transmitir a una sola mujer la sensación de que le pertenece a él.

Tal vez deberíamos aprenderlo. Lamentablemente, el hombre no puede hacer sentir a una mujer esta sensación de que ella es suya; algo que una mujer tiene que sentir.

М. Sanilevich: Si pudiéramos darle esa sensación, entonces...

М. Laitman: No habría ningún problema.

М. Sanilevich: ... ¿ella estaría de acuerdo con las otras relaciones del hombre?

М. Laitman: Por supuesto, esto también depende del acuerdo social. Pero, en principio, una mujer no necesita nada más que esta sensación. Hemos visto muchas culturas polígamas en la historia de la humanidad en los diversos estratos de la sociedad: los plebeyos y la nobleza, y no creó ningún problema.

Todo esto debe considerarse basándose en las raíces espirituales: una mujer necesita una pareja porque la humanidad está controlada por una fuerza, y esta Pareja tiene un gran número de personas, cada una de las cuales es su parte femenina en relación con el Creador.

М. Sanilevich: Sin embargo, ¿usted no me recomendaría explicar todo esto a mi esposa?

М. Laitman: Así es como lo explica la Cabalá. La estructura de todos los mundos espirituales está basada en eso. Dos objetos que nos controlan son Zeir Anpin y Maljut. Se trata de dos mecanismos en el mundo espiritual que controlan las partes masculinas y femeninas del universo. Están diseñados para que Maljut sea la suma de todas las almas, mientras que Zeir Anpin sea solamente con el fin de satisfacer, fecundar, y desarrollarlas. No existe ninguna contradicción.

Creo que todas estas cuestiones se fundan en los convencionalismos que la gente instituye y también en la cultura. Podríamos pasar instantáneamente de una serie de acuerdos sociales a otra. Mediante el uso de los medios de comunicación modernos, se podría hacer cualquier cosa. Miren la forma en que los jóvenes estudian; los llenan de toda clase de convencionalismos que aceptan o crean los suyos propios. Se forman con ellos como normas de comportamiento, y no pueden escapar. Todo esto es artificial. Si escogemos un camino natural, llegaremos a lo que hemos discutido.

Y. Litvar: Entendemos que este no es el punto de vista personal de un individuo, sino la opinión de un científico basada en el conocimiento preciso de las leyes espirituales. En este sentido tengo una pregunta directa de una mujer en Kiev. Ella dice que muchas mujeres no reciben satisfacción en el sexo. ¿Podemos ayudarla de alguna manera?

М. Laitman: Lamentablemente, la opinión de la Cabalá es muy diferente de lo que acepta la sociedad de nuestro mundo actual. ¿Qué significa el concepto de "placer"? Depende de la educación, la moral y las normas sociales. Como todo en el hombre, no sólo depende de la naturaleza. El hombre es una estructura mucho más compleja que el siguiente esquema sencillo: existe un deseo, que debe llenarse, satisfacerse. Usted tiene una manera de disfrutar de algo: disfrútelo. Existe una manera: una máquina, un pareja, no importa. Todo depende del nivel de desarrollo del hombre.

Ahora, una mujer que recibe o deja de recibir placer sabe hasta qué punto esto depende de lo que ella quiere aceptar bajo la definición "recibir placer." En las mujeres es totalmente diferente a los hombres, todo ocurre en un nivel más profundo e interno. Ellas piden comprensión y relaciones morales con su pareja; quieren sentir que él les pertenece. Esto no es una satisfacción puramente sexual, animada, sino que también requiere un enorme - digamos -  llenado humano.

Por lo tanto, es imposible hablar sólo sobre uno de estos componentes (la satisfacción sexual). No sé exactamente lo que quiere decir la mujer que preguntó... Tal vez se trata de una idea distorsionada sobre el sexo como un placer puramente animado. También proviene del hecho que las mujeres no pasan por un desarrollo y una educación normal, correcta, natural y que fueron distorsionados bajo la influencia del ambiente.

En principio, la mujer no ve la belleza en un hombre, no entiende lo que es bello o feo (en lo referente a un hombre). Ella lo evalúa según su escala interior: cuán importante, significativo, valioso él es ante sus ojos. A ella no le atrae la belleza física, el físico, o la fuerza de su pareja. Y si se siente atraída - entonces sólo en la medida en que él pueda proveer el futuro de ella y  de sus hijos (básicamente, esto no depende de la fuerza física en el sentido literal de la palabra).

Esto significa que la mujer evalúa al hombre y la satisfacción que recibe de él de acuerdo a una escala diferente a la del hombre. Por lo tanto, si la pregunta fue de una mujer, entonces debe analizarse junto con un gran número de otros deseos humanos - morales, puramente femeninos, sus exigencias a la pareja sexual, a un hombre. No es una exigencia de recibir placer en el momento y nada más (lo cual es característico del hombre).

La Cabalá sobre el amor entre personas del mismo sexo

Y. Litvar: Hemos recibido la siguiente pregunta: ¿Por qué las religiones en general y la Torá en particular, prohíben estrictamente el amor entre hombres y no prohíbe por ejemplo el amor entre mujeres? ¿Existe una diferencia desde el punto de vista de las raíces espirituales?

М. Laitman: El fenómeno de una relación entre hombres es conocido desde tiempos antiguos. Hay pueblos enteros que lo consideraron natural. Un hombre tenía una esposa (quizás más de una), una familia y, al mismo tiempo, otra pareja sexual. Sabemos que los antiguos griegos lo practicaban. También floreció en otras civilizaciones cultivadas, grandiosas (en nuestro entendimiento humano). Ellos practicaban este tipo de relación en uno y el mismo sexo.

En esas culturas la gente creía que una relación muy fuerte e íntima, una especie de amistad, se originaba entre los hombres, lo que permitió lograr la unidad en lugar de la rivalidad. Seguramente no se alentaba, pero se aceptaba con indulgencia. Cuando esas relaciones aparecieron entre las mujeres,  ocurrió porque los hombres las aislaban. Sabemos que estos problemas existieron en las sociedades cerradas.

Con la llegada del Cristianismo, comenzó la persecución de las relaciones entre hombres. Hablando del judaísmo, sus leyes lo prohíben totalmente. Las relaciones sexuales entre mujeres no están reguladas estrictamente (al menos en el judaísmo). En otras religiones, esto depende del periodo analizado.

Desde el punto de vista de la Cabalá, las relaciones entre los hombres son totalmente anormales, porque los convierten en semejantes a los animales, es decir, que descienden desde el plano humano al nivel animado. Esto se considera totalmente pervertido porque no puede haber una raíz espiritual en la relación del hombre con otro igual que él - porque no hay ninguno como él. Repito, la raíz de sexo masculino es el Creador.

La raíz espiritual de la mujer está en el nivel de las almas, y dado que cada alma es una parte femenina en relación con el Creador, una relación entre ellas es posible. Se deriva de la falta de satisfacción, placer, que la mujer desea recibir de un hombre. Sin embargo, la falta de comprensión, las restricciones sociales, y otras cosas a menudo la llevan a una amiga para encontrar esta satisfacción y consuelo.

Además, hay problemas muy serios de homosexualidad que se originan en la raíz espiritual. Esto se debe a que nada es sencillo en nuestras raíces espirituales. En el camino descendente desde el Mundo Superior al nuestro, pasaron por una etapa que la Cabalá Lurianica llama "Shvirat Kelim" ("ruptura de las vasijas"). Nuestras almas (las partes femeninas y masculinas) se rompieron y mezclaron en ese nivel. Hay una parte de un alma femenina en cada hombre y de una parte de un alma de masculina en cada mujer. En otras palabras, existen opuestos dentro de nosotros. Dado que esto ocurrió en la fase de la caída espiritual de las almas del mundo espiritual al nivel de nuestro mundo, hubo combinaciones simultáneas cuando los deseos masculinos y femeninos se mezclaron y parcialmente tomaron el lugar del otro. Todas las "lesbianas," y los "homosexuales", así como muchos de los problemas que observamos son el resultado de ello. Las raíces de todos los trastornos psiquiátricos existen en el mismo nivel.

Debemos entender que estos problemas existieron antes y siguen existiendo. No se trata sólo del desenfreno de las personas, la razón se encuentra en el estado incorrecto en el interior de nuestras almas de origen muy elevado. Sólo mediante la corrección y restringiéndonos, forzándonos (¡sí, por la fuerza!) a adoptar una conducta correcta mediante el alcance de estas raíces, el hombre corregirá todas estas distorsiones, al corregir su raíz.

Hoy somos testigos de un gran aumento, una expansión de la homosexualidad, y la sociedad parece tolerarlo. ¿Qué se puede hacer con los millones de hombres que participan en esas relaciones? Cuando hay un par de personas, el fenómeno puede  reprimirse, prohibirse. Se pueden encarcelar, etc. ¿Pero, y si hay millones? No se puede hacer nada. Ya entra en el marco de las relaciones normales.

Todo esto es el resultado de la misma crisis que vivimos hoy. De hecho, esta no es una crisis, sino el eco de la sensación del rompimiento se produjo en el proceso del "descenso" de las almas. Al comenzar a ascender ligeramente en nuestro desarrollo egoísta, llegamos al nivel del alcance de ese rompimiento. Ahora estamos entrando en el espesor del rompimiento que tuvo lugar en la fase de descenso. Entramos desde abajo y empezamos a hacer frente a problemas muy graves. Nos esperan muchos otros problemas en el futuro.

Y. Litvar: ¿Problemas? Sin embargo, usted está sonriendo.

М. Laitman: Estoy sonriendo porque realmente espero que rápidamente nos demos cuenta de este estado incorrecto (en relación con el mundo espiritual). La humanidad lo sentirá como una etapa necesaria. Con el fin de ascender rápidamente a través del espesor que se formó durante el rompimiento de las vasijas (se trata de un cierto lugar en la jerarquía de nuestro desarrollo), tenemos que superar este capa y alcanzar el estado de corrección.

Hasta que esto suceda, diversos fenómenos negativos se acumularán y manifestarán en nuestra sociedad. La nuestra es la primera generación en este camino de corrección, por lo tanto, todos estos problemas cobran gran impulso, como una avalancha. En realidad, no hay nada nuevo en ellas. Cuando la Cabalá explica el proceso de la caída de las almas, muestra lo que nos espera durante nuestra ascensión.

М. Sanilevich: ¿Son estos fenómenos negativos desde el punto de vista cabalista?

М. Laitman: Desde el punto de vista de la Cabalá son fenómenos naturales en los que el hombre tiene que trabajar. Esto es en sí una intensa labor para que al hacer las correcciones en las almas, se pueda adoptar la correlación correcta entre los deseos y placeres.

Y. Litvar: Usted dice que un hombre no puede tener una relación con otro hombre porque él está solo como el Creador. No entendí lo que significa.

М. Laitman: Él está solo, como su Raíz.

Y. Litvar: ¿Por qué solo, aquí somos tres?

М. Laitman: Hablamos de la Raíz y su naturaleza. El hombre siente que está solo. Basado en esto, mira a todos los demás (incluyendo a la mujer) desde este punto suyo. En otras palabras, su raíz espiritual que existe en el Creador le dicta  todo un sistema de puntos de vista, actitudes, valoraciones, decisiones, etc., en general, su esencia interior. Se deriva de la raíz, que es Única, Perfecta y Eterna.

Un hombre se inclina por nociones abstractas y la espiritualidad. Una mujer busca la espiritualidad en un aspecto totalmente diferente. Ella busca la sensación de pertenencia, satisfacción, alguien en quien apoyarse. Con los hombres es diferente. Él, por el contrario, se esfuerza por alcanzar, conquistar y  realizarse. Hombres y mujeres son muy diferentes en sus aspiraciones. Todo se origina de las raíces espirituales que determinan nuestra esencia.

Y. Litvar: Entonces ¿el hombre está solo o existen muchos hombres?

М. Laitman: Cada uno siente que es único.

Y. Litvar: ¿Y los que participan en las relaciones con el mismo sexo, sienten lo mismo?

М. Laitman: En este sentido, no. Esto sucedió cuando se llevó a cabo la inserción incorrecta de las almas masculinas y femeninas en el otro. Esas partes masculinas tienen algo que pertenece a la parte femenina, y así es como se sienten entre ellos.

Sólo existe un remedio para todos

M. Laitman: Todos tenemos un problema y no importa quién sigue cuáles prácticas sexuales, quién tiene cuáles deseos sexuales, quién es hombre y quién es mujer. Nada de eso importa, porque todos tenemos un solo remedio: revelar el Mundo Superior y esto ubicará al hombre en la posición correcta, ¿Qué debo hacer conmigo mismo? Esta revelación proporciona una verdad de tal magnitud que después de esto, no se puede actuar incorrectamente, porque cuando esto se revela ante usted, ya sabe que todo regresa inmediatamente. Esta es una fuerza que lo controla: la forma en la que se comporta ahora. ¿Así que esas fuerzas le afectarán en el siguiente momento?

Se podría decir, entonces, al ver todo lo que pasa, que el hombre se convierte en una marioneta, ¿no? La revelación sólo nos da una posibilidad de conducta, es decir, nos convertimos en una máquina, en un robot. Si sé que al hacer esto me siento bien, y al hacer eso me voy a sentir mal, entonces, ya que por naturaleza sólo deseo placer, tengo inclinación a actuar de manera que me sienta bien. En otras palabras, todas mis acciones están predeterminadas; desde el momento de la revelación del Mundo Superior estamos totalmente regulados. La necesidad de que cualquier elección desaparece completamente.

Hay una elección, porque la existencia en el Mundo Superior es un desarrollo continuo. No sé qué va a pasar en cada nivel: Tengo libre albedrío.

Tal vez haya trascendido los límites de la pregunta...

М. Sanilevich: Usted dice "Mundo Superior." ¿Qué significa?

M. Laitman: De calidad superior.

Y. Litvar: ¿Es el alma de un homosexual masculina o femenina?

M. Laitman: Está confundida... Hay una inclusión incorrecta de las raíces en uno y otra. Cada uno de nosotros tenemos cromosomas masculinos y femeninos, una parte masculina y una femenina. Temprano en la vida están en una correlación, en una edad madura - en otra, a una edad avanzada - en una tercera. Ciertos cromosomas prevalecen o se suprimen y así sucesivamente. Se manifiestan más cromosomas masculinos en las mujeres, o más cromosomas femeninos en los hombres, etc. Sin embargo, esto constituye un índice normal de los cromosomas masculinos y femeninos en cada hombre y mujer.

Pero existen aquellos que están confundidos, que se crearon como resultado de la ruptura de las almas. Se  mezclaron incorrectamente por así decirlo. Estas son como almas compuestas. Hay un cierto número de ellos, y estos dos componentes están incorrectamente  unidos en ellos. Están confundidos de tal manera que no tienen una posición fija con respecto a uno y otro. Esto es lo que en parte se produce en los homosexuales. Uno podría decir lo mismo acerca de las mujeres lesbianas, pero no se manifiestan expresamente. Si una mujer se conecta con un hombre, da Luz a un hijo, y crea una familia, entonces estos problemas prácticamente desaparecen. Esto es así por que los niños, la familia y un marido ocupan su mundo interior de tal modo que ella encuentra satisfacción en una relación normal con un hombre y una familia.

Y. Litvar: ¿Los homosexuales siguen siendo homosexuales cada vez que reencarnan en este mundo?

M. Laitman: Hasta que las almas se corrijan.

Y. Litvar: ¿Hasta que se corrijan independientemente?

M. Laitman: Sí, por supuesto, de la misma manera que cada uno de nosotros. Nadie me ayudará a nacer la próxima vez mejor, con más suerte, más inteligente, más valiente, o más prudente.

Y. Litvar: En otras palabras, ¿No hay nada en que depender?

M. Laitman: Nada. Por el contrario, sólo acumulamos potenciales negativos, con el  fin de darnos cuenta por fin que nuestras almas necesitan corrección.

М. Sanilevich: Hay algo que no puedo entender: ¿La mezcla ocurrió en el nivel espiritual cualitativo?

M. Laitman: Sí. Nuestro cuerpo y todo lo que sucede en nuestro mundo es una producción totalmente precisa de raíces espirituales. Aquí, en nuestro mundo no hay confusión. Todo ocurre en nuestras almas, en los constitutivos de energía que ya imprimieron se estructura interior en una materia más gruesa - inanimado, vegetativo, y animado.

М. Sanilevich: ¿Por lo tanto, si una persona es homosexual, repetidamente encarnará en un cuerpo similar, y seguirá siendo homosexual en nuestro mundo corporal?

M. Laitman: Sí, pero en circunstancias y sistemas educativos diferentes esto puede manifestarse de otra manera.

М. Sanilevich: ¿Hasta que la persona corrige su alma?

M. Laitman:  Sí. Además, ciertas necesidades, aspiraciones y propiedades que tenemos que corregir en este momento, en esta situación y vida, emergen dentro de nosotros en cada etapa. Esto se manifiesta conforme a la encarnación del alma, el sistema general de corrección que se estudia en la Cabalá. Sin embargo, este es un sistema de interdependencia muy complejo.

Y. Litvar: Una chica de San Francisco pregunta: "¿Cómo puedo encontrar mi otra mitad, cuando estoy rodeada de pervertidos?"

M. Laitman: Lamentablemente, este fenómeno se puede observar no sólo en la hermosa ciudad de Estados Unidos, sino en todas partes. Digo "lamentablemente" desde el punto de vista de esta chica. Personalmente, no me lamento, solo observo estos fenómenos como manifestaciones de nuestro "estado incorrecto" general a nivel corporal, que sólo puede ser corregido en el plano espiritual. ¿Qué debemos hacer? Debemos aceptar lo que existe en este marco de referencia y vivir. No hay nada más que podamos hacer hasta que nos demos cuenta en dónde se origina y empezar a corregirlo. No hay remedio en este mundo. Podemos escaparnos por un tiempo, de alguna manera adaptarse a este mundo o adaptar el mundo a nosotros. Sin embargo, una solución completa sería corregir todo en la fuente. La corrección debe hacerse donde está la fuente de distorsión.

Prostitución - ¿Es buena o mala?

Y. Litvar: Una pregunta del Internet: ¿Por qué en los últimos años las mujeres han participado en la profesión más antigua con tal facilidad y por qué su número es cada vez mayor?

M. Laitman: En principio, como a todas las otras preguntas, sólo hay una respuesta: porque entramos en un período de revelación del estado incorrecto de nuestras almas, la capa donde se rompieron en su descenso. Como resultado, se producen todas las anomalías y la falta de armonía en las normas interiores del hombre.

Está en la naturaleza de una mujer pertenecer a un hombre, una familia, y a los niños. De repente empezamos a hablar de la profesión más antigua. ¿Qué la obligó a hacer esto? Tanto la naturaleza como los hombres... Lo que vemos hoy se produce porque el egoísmo del hombre prevalece sobre todos los convencionalismos, las normas sociales y naturales. Hoy la gente en general hace muchas cosas que anteriormente se consideraban perjudiciales e inaceptables y se abstenía de realizarlas. Ahora todos abusan de lo que les causa daño. La vida pierde sentido. Un mayor egoísmo puede recibir menos placer, así que, ¿vale la pena vivir esta vida? Puede reducirse, suprimirse  con drogas o totalmente terminarse...

¡Cuántos casos de suicidio y depresión existen de gente que  quiere liberarse, dejar de sentir, y dejar de vivir! - Un gran número. Surge una pregunta sobre la eutanasia "50 años. ¿Qué debo hacer? Sencillamente, tome una pequeña píldora y duérmase en silencio".

Estamos en un estado de reevaluación de valores de la vida y la existencia humana en general. Frente a una crisis global, no tenemos ni idea de si existiremos en diez o veinte años. La gente empieza a considerarlo filosóficamente: ¿Qué pasará mañana? ¿Qué importa? ¿Qué puede suceder? Si todos los bancos se derrumbarán mañana, los tsunamis nos inundarán o algo más puede suceder. Sin establecer contacto con el mundo espiritual el hombre pierde contacto con la corporal. Empieza a crear nuevos esquemas totalmente artificiales de comportamiento, un nuevo mundo virtual en el que quiere escapar, en el que quiere existir. Todo es posible, normal y aceptable en este mundo virtual: Puedo ganar dinero de esta manera hoy y lo hago.

Usted está hablando de la profesión más antigua. Me ocupo de una gran variedad de problemas humanos y veo fenómenos curiosos. Con el fin de pagar su boda una chica se dedica a la prostitución sin ver la relación entre uno y otro. Hay muchos casos como este. En otras palabras, ella está enamorada y quiere casarse, tener hijos, pero esto requiere un ligero "arreglo"...

Ella siente un total aislamiento, una brecha absoluta en el proceso de su vida: la profesión más antigua y la pertenencia del uno a otro, el amor y la unión con un hombre. Esto indica que las partes animada y humana se desarrollan y se separan. Pero tal vez este es un tema aparte.

М. Sanilevich: Estoy tratando de entender: ¿Es la prostitución buena o mala?

M. Laitman: No es ni buena ni mala. Es también un fenómeno en desarrollo. Busque en la Biblia, ¡Se menciona tantas veces! Así que este es un fenómeno que ha existido en toda la historia de la humanidad y constituye el resultado del rompimiento de las almas. Podemos corregirlo sólo mediante la corrección de ellas. Esto se debe a que todo se desarrolla de arriba hacia abajo y no hay nada bueno o malo en nuestro mundo. En nuestro mundo observamos las consecuencias de la influencia de las fuerzas Superiores.

Por lo tanto, no hay razón para castigar al hombre y exigirle. ¿Cómo se le puede exigir si él está controlado de esta manera? ¿Podemos avergonzar a alguien en nuestro mundo, amenazarle, y arrojarle a la cárcel por su mala conducta? ¿Quién es él? Recibió todo en el momento del nacimiento - la educación, la sociedad que le ha impuesto sus valores y su marco de comportamiento - bueno o malo. Posteriormente, actúa como una máquina cargada con toda la información posible. Por lo tanto, ¿podemos exigir algo del hombre? Las exigencias deberían dirigirse a quien lo crió, a la sociedad donde vivió. Esta sociedad le educó. ¿Y ahora le castiga? No debería castigarle a usted, sino a ella misma.

М. Sanilevich: ¿Entonces resulta que no habrá la prostitución en el Mundo Superior?

M. Laitman: Hay una correspondencia de raíces espirituales en el Mundo Superior - es cuando tanto las partes masculinas y femeninas se unen con el Creador, como está escrito: "Hombre y mujer, y el Creador entre ellos. "

Y. Litvar: Respecto a esto, tenemos las dos últimas preguntas. En general, usted ya ha respondido a la primera. El sexo es bueno o como solían decir en la URSS: "No tenemos sexo".

M. Laitman: El sexo es un fenómeno natural que no puede caracterizarse como bueno o malo. Por lo tanto, la frase "no tenemos sexo" suena insensata, si este fenómeno es sencillamente la base de todas las relaciones entre los sexos.

El sexo  está en la base de todos nuestros pensamientos

Y. Litvar: La siguiente pregunta es de un residente alemán que ya piensa en su progreso espiritual y sueña sobre el futuro. La pregunta es esta: ¿El sexo es mejor o peor en los mundos superiores, es decir, es más dulce o más amargo que en nuestro mundo?

M. Laitman: El sexo en el Mundo Superior es un fenómeno continuo en el que el alma existe. Por lo tanto, el sexo es el máximo placer en nuestro mundo.

Se dice que puesto que los cabalistas cayeron desde el nivel espiritual a nuestro mundo (en los tiempos antiguos, cuando la Biblia y otros libros sagrados fueron escritos habían muchos cabalistas), el verdadero sabor de la cópula permaneció sólo para aquellos quienes ya existen en el Mundo Superior o están en vías de alcanzarlo.

En otras palabras, esto implica que el verdadero placer espiritual que se realiza a través de la fusión de las partes masculinas y femeninas (llamado Zivug en la Cabalá) se produce en el nivel espiritual y constituye la sensación poderosa del alma que está llena del Creador.

Y. Litvar: ¿Puede decir simplemente que el sexo espiritual es más intenso que el nuestro?

M. Laitman: Sí, efectivamente, porque es la base de lo que ocurre a nuestro nivel.

Y. Litvar: Díganos la verdad. ¿Vale la pena aspirar al Mundo Superior?

M. Laitman: Básicamente, es por eso que el hombre subconscientemente aspira al mundo espiritual. Se revela gradualmente ahora cada vez con mayor claridad, porque descubrirá los verdaderos placeres imperecederos.

М. Sanilevich: Últimamente leí que el hombre piensa en el sexo cada nueve segundos.

M. Laitman: ¿Nueve segundos? No, de acuerdo con la Cabalá el sexo está a la base de  todos nuestros pensamientos, porque se origina en la raíz espiritual de la unión con el Creador, en donde constituimos la parte femenina y Él representa la parte masculina. Todos los fenómenos naturales se basan en este objetivo nuestro. Por lo tanto, no podemos dejar de pensar en ello, lo que significa que nuestra atracción por el sexo opuesto y el placer, se originan del estado final de la unión con el Creador, llamado en la Cabalá Zivug de Haka'a (constante contacto sexual).

М. Sanilevich: ¿Vamos a pensar en el sexo cada segundo en el mundo espiritual?

M. Laitman: En el mundo espiritual sí, pero de manera ligeramente diferente que en nuestro mundo. Esa es la razón por la que el contacto espiritual es eterno, le da al hombre la sensación de un llenado  perfecto en constante desarrollo. Esto difiere de lo que ocurre en nuestro mundo, donde hacemos el amor, recibimos algún placer momentáneo y después, hay un gran brecha, renovación del deseo, la necesidad de buscar una pareja y así sucesivamente. Una vez más se siente placer por unos segundos, pasa y todo comienza de nuevo.

En el mundo espiritual, ya que este placer es recíproco y mutuamente altruista, tanto en las partes masculinas como femeninas, la Luz Superior desciende desde arriba y llena los deseos masculinos y femeninos. Así es como aparece: dos deseos opuestos - masculinos y femeninos -  llenos con la misma Luz desde arriba. Por lo tanto, no se extinguen entre sí, sino que gradualmente se desarrollan más y más.

En otras palabras, el orgasmo espiritual es constante y evoluciona incrementándose. Por eso es que le da al hombre la sensación de vida eterna.

Y. Litvar: Fantástico. Pero usted ha dicho que nosotros representamos a la mujer y el Creador es el hombre...

M. Laitman: El receptor y el Dador.

Y. Litvar: ¿Somos como una mujer o quiso decir algo más?

M. Laitman: En relación con Aquel que la llena, el Creador, el alma se siente como una parte llena, dependiente, por lo que se llama mujer. Si un hombre recibe llenado de otro, también representa una parte femenina en relación con la parte masculina.

Y. Litvar: Entonces, ¿estamos hablando de propiedades, verdad?

M. Laitman: Por supuesto.

Y. Litvar: Por lo tanto, siendo hombre, no me convertiré en mujer en los mundos espirituales. Estamos hablando de propiedades.

M. Laitman: No hablamos de cuerpos. Sólo están implicadas dos categorías que existen en toda la creación: el deseo que debe ser llenado y el llenado en sí.

Y. Litvar: Así que el deseo que debe ser llenado es la parte femenina...

M. Laitman: Correcto...

Y. Litvar: ... y el llenado, es decir, el Creador, es la parte masculina.

M. Laitman: Sí, y sigue cambiando alternativamente a cada momento. Si por el momento usted se encuentra en un cierto nivel en relación con el nivel inferior, entonces, usted es la parte masculina; en relación a los niveles superiores usted es la parte femenina.

Diversas inconsistencias, problemas, inclinaciones no naturales en el mundo se originan en la evolución constante de la correlación entre las almas en el mundo espiritual.

Me doy cuenta de que representa un problema mirar a través de nuestro mundo al Mundo Superior, o viceversa. Por supuesto, es totalmente irreal para los principiantes tener tal visión, perspectiva... Sin embargo, es necesario adquirir una cierta comprensión de ello. Unas cuantas lecciones le darán a la persona una idea de lo que realmente sucede en nuestras raíces, cómo las fuerzas descienden desde allí y determinan todo en el mundo. Se lo recomiendo a todos.

Y. Litvar: ¿Está esto descrito en sus libros?

M. Laitman: Básicamente hablan sobre la revelación de la red de fuerzas que nos controlan. Todo se vuelve obvio y claro a partir de esto. Al hombre se le ha dado la oportunidad de aspirar, de ser más sano, y entrar estos estados más agradables.

М. Sanilevich: Creo que es muy difícil abstraer la mente del cuerpo; constantemente reflexionar sobre las categorías de las fuerzas y sus propiedades, renunciar a la carne...

M. Laitman: ¡Espere un minuto! Qué pasa cuando visito al médico: comienza a examinarme, hace que un gran número de estudios y luego me habla de todo tipo de reacciones químicas que ocurren en mi cuerpo, me explica lo que funciona bien y  lo que no. Me informa sobre las sustancias que produzco. ¿De que estoy hablando? ¿Estoy hablando del cuerpo? Estoy hablando de un instrumento, un sistema fuera de equilibrio bajo la influencia de ciertas fuerzas en los niveles inanimado, vegetativo, y animado, a nivel de percepción, memorización, etc. El hombre es un sistema; no hay nada que podamos hacer al respecto. No podemos hablar de él de la misma forma que en las series de televisión.

Así la vida nos obliga a entendernos, si es que deseamos alcanzar un verdadero estado agradable. No hay escapatoria. De otra manera, nos escaparemos a las drogas y eso es todo. Esta no es la solución.

Acerca de la jerarquía de los llenados

М. Sanilevich: ¿Por qué para un hombre es suficiente mirar a una mujer para sentirse bien, mientras que una mujer necesita escuchar y muchas otras cosas...?

Y. Litvar: Mirar no es suficiente para mí...

M. Laitman: Es suficiente...

Y. Litvar: Me gusta mirar, pero...

M. Laitman: "Me gusta mirar" significa que usted ya recibe placer. Al mirar a un hombre extraño en la calle (si es que ella se fija en él, por regla general no lo hace) una mujer no siente placer. Ella disfruta de algo que le pertenece o puede pertenecerle, porque lo quiere de antemano (por ejemplo, como una cosa). Ella no mira a un hombre y lo aprecia según algunas normas de belleza masculina. No lo siente como fuente de placer, no lo ve.

Sin embargo, el hombre ve en una mujer todo lo que se refiere a su parte animada. Uno podría decir que en este sentido, somos más animales que las mujeres. Admítanlo.

Y. Litvar: Lo que es más, hasta me gusta esta naturaleza animal mía.

M. Laitman: Por supuesto que sí. Pero no estamos hablando de lo que te gusta. Estamos hablando de la jerarquía de los llenados. Es muy natural que sea más primitiva en el hombre que en la mujer. Pero de nuevo, esto se debe a que el hombre moderno (y, en general, al hombre de nuestro mundo) se enfoca sólo en esta satisfacción. Si continuara desarrollándose, se daría cuenta de que, básicamente, puede recibir un enorme placer espiritual de su unión con una mujer. Después, seguramente él miraría y evaluaría a la mujer en la forma en que ella desea. "¿Por qué no me valoras como ser humano?" Creo que han escuchado esas palabras de una mujer muchas veces.

Aquí es donde se produce el conflicto. El hombre en nuestro mundo no considera a la mujer como pareja espiritual, mientras que una mujer quiere ver a un compañero espiritual en el hombre. Por lo tanto, ella le evalúa no en función de su apariencia, sino según su fiabilidad en esta satisfacción  interior de ella. Un hombre la evalúa como nuestro querido amigo Yevgeny.

М. Sanilevich: Tengo una pregunta sobre la apariencia. Tal vez es algo personal, pero creo que millones de hombres estarán de acuerdo conmigo. Me refiero a aquellos que pasan horas en los gimnasios para mejorar su apariencia. Por cierto, están seguros que a las mujeres les gustan.

M. Laitman: No es correcto. Sólo le parece al hombre y en este caso no entiende a las mujeres para nada. De este modo ellos quieren compensar sus deficiencias y problemas internos.

Todo lo que hacemos surge de nuestro deseo interior de conseguir satisfacción, un estado mejor. Si lo percibo no como ser más fuerte, sino más sabio, entonces busco sabiduría. Si creo que es mejor ser especial en algo, entonces eso es lo que hago. Eso es todo. Hay un cálculo exacto que depende en los gustos, la sociedad, la inclinación, las normas, y así sucesivamente.

La forma en que la mujer aprecia el aspecto físico del hombre es muy superficial. Hablamos acerca de una evaluación seria, no cuando ella quiere salir con un hombre para que otras mujeres la envidien. Esta es una solución totalmente diferente al problema: ¿cómo la verán los demás, cuánto le envidiarán, qué tan mal se sentirán sus amigas cuando vean a su compañero? Esto ya es una cuestión totalmente diferente. Nosotros hablamos más o menos de motivos naturales: el nuestro y el de la mujer.

De hecho, las mujeres no eligen a los hombres por su apariencia. No. Ni siquiera lo eligen por su fuerza física. Este tipo de valoración está ausente en las mujeres. Ellas sólo podrían utilizarlo para alardear ante los demás. De esta manera, se adopta la evaluación de la sociedad, no su juicio personal.

Y. Litvar: No creo que usted tenga razón. Hoy en día existen muchos lugares en el mundo donde las mujeres van a ver hombres guapos, quienes demuestran su fuerza y su atractivo sexual. Las mujeres se quedan muy impresionadas y pagan mucho dinero para eso.

M. Laitman: Ya hemos dicho que la humanidad entra en la última etapa de su evolución material, que se llama "el reconocimiento del mal." Es la comprensión de la corrupción de nuestro egoísmo, de nuestro estado, así como del resultado del rompimiento de las almas. Todas las crisis que atravesamos,  todos los estados dolorosos que se manifiestan en la sociedad actual, son naturales, pero aparecen en su forma morbosa, pervertida. Tenemos que vivir todo esto y darnos cuenta que son relaciones no naturales e incorrectas. Por el contrario, son la manifestación de la enfermedad, que tenemos que diagnosticar juntos. El diagnóstico es muy sencillo, el estado corrupto, incorrecto, y roto del alma. Tenemos que corregirlo y alcanzar un maravilloso y armonioso estado de perfección, eternidad, la armonía dentro de nosotros, y todo estará bien. Sin embargo, antes que esto suceda, tenemos que comprender claramente todo lo que nos ocurre. La Cabalá nos ayuda a hacerlo.

Así que el sexo es bueno, así como el amor y todo lo que hemos discutido en nuestras transmisiones anteriores. Sin embargo, el alcance de las fuerzas Superiores y la forma en que nos afectan es simplemente necesario para sobrevivir y alcanzar una vida agradable. Lo que nos sucede hoy es sólo el principio de la revelación de una crisis, de nuestra naturaleza corrupta, que sólo ha comenzado a manifestarse.

¿Por qué crece la demanda de la Cabalá  todos los días? Se debe a que empieza a explicarle al hombre el estado que ha alcanzado después de miles de años de evolución. Miren los viejos instintos viles, bajos que de repente despiertan en la sociedad. Ahora  son valores.

Y. Litvar: Nuestra próxima reunión la dedicaremos al amor, la familia, el matrimonio, los niños, la maternidad, y así sucesivamente.

M. Laitman: ¡Ah, estos fenómenos están menos distorsionados en nuestras vidas! También están distorsionados, pero en menor medida. Digo esto porque así es como se manifiesta en el sexo. Hemos dicho que este es el deseo más profundo, más fuerte del hombre, por consiguiente, tiene la satisfacción más poderosa aunque breve. Por lo tanto, toda nuestra vida gira a su alrededor. Cuanto más intensamente esta "enfermedad" sexual se manifieste en la humanidad, más rápido el hombre se dará cuenta de la necesidad de entender su vida.

Porque cuando de repente - después de todos las tretas que la humanidad concibe hoy estableciendo objetivos artificiales e inventando diversas formas para recibir placer sexual - ésta se encuentre desencantada, perderá la fuente principal de satisfacción egoísta. ¿Puede usted imaginar qué nos sucedería si se eliminara a partir de hoy de la vida del hombre (en menor medida de la mujer)? ¿Para que serviría la vida? ¿Qué quedaría? ¿Fútbol, comida,  bebida?

Esta desilusión y vacío se manifestará más y más. La vida no valdrá la pena. La depresión llevará al hombre a una trampa que el Creador nos ha preparado: empezar a pensar sobre el nivel de su existencia; tener que alcanzar el Mundo Superior.

El surgimiento será seguido por la renuncia

М. Sanilevich: ¿Es posible que podamos perder el deseo sexual?

M. Laitman: ¡Por supuesto! Todos estos surgimientos serán seguidos por la renuncia. Miren lo que está pasando con las perversiones Todas las relaciones naturales (hombre, mujer, familia, niños, etc.) han sido violadas. Todo esto se traducirá en la inhabilidad de recibir satisfacción del sexo. Esta es una cosa terrible. Ningún Viagra, nada va a ayudar.

М. Sanilevich: Esto es difícil de imaginar...

M. Laitman: El surgimiento de hoy dará lugar a tal estado. Esto ocurre siempre, en cualquier fenómeno: primero el último resurgimiento antes de la muerte y luego se desvanece. La humanidad se sentirá mal, y luego nosotros los cabalistas podremos  presentarnos y decir: "¡Tenemos una solución!"

Y. Litvar: ¿Así que resulta que el número de personas en la Tierra bajará abruptamente?

M. Laitman: Eso es lo que vemos.

Y. Litvar: No, ahora vemos cambios insignificantes...

M. Laitman: Estamos en el comienzo de un proceso que se inició hace unos veinte o treinta años atrás. De hecho, se ha manifestado claramente durante cinco o seis años. Hace veinte años nadie siquiera mencionaba que la humanidad se encontrara en un estado de crisis. El Club de Roma solía reportarlo y era todo. Los científicos ni siquiera lo insinuaban. Algunos filósofos lo señalaron (Fukuyama se refirió a esta cuestión). ¿Y qué? Hoy, sin embargo, los periódicos escriben sólo de ello.

Esta crisis se está desarrollando; la Cabalá lo predijo hace miles de años: el callejón tecnológico sin salida, la evolución cultural de la humanidad y la necesidad de su desarrollo espiritual. Así que, de hecho, un eterno y perfecto orgasmo les espera.

Y.Litvar: Muchas gracias.

 

 

Amor incondicional

Conferencia dictada en el centro "Punto en el Corazón" (Nekuda Shebalev)
en Tel-Aviv, Israel.
Diciembre 23, 2004


Rav. Dr. Michael Laitman

Primero que nada, ¿qué es el amor? Todos pensamos que existe en nuestro mundo. Deseamos sentirlo y posiblemente estamos preparados para amar a alguien. Pero, ¿cuál es el significado del concepto del amor?

Los científicos aún no lo han descubierto, pero ahora empiezan a darse cuenta que los genes lo determinan todo; que hay genes que determinan la inclinación de una persona hacia el robo o el asesinato, por ejemplo.

¿Será posible que exista un gen para el amor? ¿Si alguien no tiene ese gen, se le podrá responsabilizar por no tener capacidad para amar? ¿Si es que todo depende de los genes?

¿Qué es el amor? ¿Qué significa que yo amo algo o a alguien? Amo lo que me proporciona placer. Esto queda claro. Si algo me hace sufrir, odio lo que origina mi sufrimiento. Me acerco a alguien que amo, deseo establecer una conexión con esa persona, estar junto a ella. Pero en el instante en que descubro que posiblemente esto no me conviene, empieza a enfriarse el sentimiento y me alejo.

El amor es la sensación de placer que recibo de un objeto que me proporciona dicho placer. Si yo soy una entidad que desea recibir, debo por tanto buscar aquello que me de placer.

¿Cómo puede existir el amor entre dos seres humanos? Baal HaSulam explica que para que esto pueda darse las personas deben tener similitud en sus características. En el universo entero, en todos los mundos, incluyendo el nuestro, la Ley Universal es la del efecto; se le llama la ley de la equivalencia de la forma.

De acuerdo a esta ley, siento, percibo y comprendo sólo aquellas características que hay en común entre yo mismo y el objeto que investigo, percibo y observo. Si no hay afinidad entre un objeto determinado y yo mismo, soy incapaz de percibirlo. Si no encuentro puntos en común en los pensamientos - al menos mínimos o parciales - entre otro ser humano y yo, soy incapaz de comprenderlo o comprenderla.

Cuando establezco un contacto con una persona, la entiendo en la medida en que hay una afinidad en la forma de nuestros deseos y pensamientos (debe ocurrir tanto en la mente como en el corazón)Es posible que aún cuando comprendo a alguien, me aleje, pero sigue existiendo una cierta conexión entre nosotros. La equivalencia en la forma es la condición para establecer un contacto con alguien o con algo.

¿Pero cómo es posible que dos egoístas se amen? En tal caso tienen que parecerse en sus características. Me tiene que gustar lo que a la otra persona le gusta y disgustarme lo que a la otra persona le disgusta y de esta forma estaremos estableciendo un contacto.

Se deduce que no estamos hablando de amor entre estas dos personas. Estamos hablando de la equivalencia de la forma, similitud de sus deseos y pensamientos, un aspecto adicional que puede medirse. Yo puedo comparar mis deseos y pensamientos con los de otra persona, y en la medida en que sean parecidos podré determinar el contacto entre nosotros.

Pero si mi deseo por recibir deleite, o mi egoísmo cambia continuamente y este proceso lo experimenta también la otra persona, nos encontramos en un proceso de desarrollo constante y no podemos saber lo que va a pasar en el próximo instante, ni que tan cercanos o alejados podemos estar uno de otro.

En esta época, nuestros deseos egoístas se han intensificado tanto que simple y sencillamente nos queman por dentro. Estas crecientes proporciones del deseo por obtener deleite no se veían antiguamente o en generaciones previas. Año tras año nos volvemos más y más egoístas, lo que no ocurría en los últimos cien o doscientos años cuando la humanidad no pasaba por tantos cambios.

Y si nuestro deseo por obtener deleite aumenta tan rápidamente, entonces no es sorprendente que las personas en estos días no lleguen a comprenderse. El divorcio se ha convertido en una práctica común en nuestra existencia. Difícilmente se puede entender cómo alguien puede vivir 70 años sin haberse divorciado y vuelto a casar varias veces; para algunos hasta es difícil soportar la vida familiar de un divorcio a otro.

Lo mismo ocurre con nosotros mismos. El día de hoy no comprendo mi manera de ser de ayer y me confundo constantemente. Todo esto es el resultado del desarrollo acelerado de nuestro propio deseo por obtener deleite. No podemos hacer un alto para analizar si somos afines y en ese caso permanecer unidos.

Es por esta razón que sin importar cuanto sea nuestro deseo por alcanzar el amor en este mundo no lo alcanzaremos. Nos sentiremos mejor si decimos que el amor no existe en el mundo. (Risas y animación en la audiencia).

Pregunta: Así que, ¿podemos irnos a casa?

¿Por qué? ¿Tal vez hay algo más? (risas) ¿Qué es una casa? ¿Hay alguien que te espera ahí, alguien que te ama? No, espera. Te voy a enseñar a amar. (Risas).

Sí hay una solución; de otra forma no estaría aquí. Esto es un ejemplo de que tampoco nos amamos a nosotros mismos: constantemente argumentamos interiormente y nos contradecimos, por no hablar de nuestras relaciones con otras personas.

Todos entendemos el problema. En ambos casos, la cuestión es saber si podemos establecer un sistema que la gente llame amor, o por lo menos entendimiento, o cierta relación. No sabemos exactamente lo que es el amor. La definición puede comprender muchos significados sin relación alguna con el concepto del amor.

¿Podemos decir que una madre ama a su hijo? ¿Los hijos aman a sus padres? Si nos adentramos en estas categorías, si las investigamos, no estoy muy seguro de lo que vamos a obtener de esta noción - amor.

Sin embargo, hay en esencia, una solución sencilla, explicada en la Torah. Esta escrito: "Marido y Mujer - Shechinah (la presencia del Creador) entre ellos". Si introducimos un elemento unificador - llamada la Shechinah - entre el marido y la mujer, entonces sí pueden ser marido y mujer, esto es, se pueden unir uno al otro.

¿Qué representa este elemento unificador? Se materializa cuando ambos compañeros van más allá de su egoísmo, más allá de su deseo de obtener deleite. Al ser capaces de esto se convierten en una sola vasija en la que reina la Shechinah. El sentimiento en esta vasija común se llama amor.

Básicamente, el amor es una sensación conjunta del Creador que mora dentro de una vasija común de dos personas que se aman; y no se puede manifestar de otra forma.

Estamos viviendo en una época especial que nos impulsa hacia un proceso de corrección. Cada persona debe llevar a cabo su propia corrección, seguida por la corrección general del mundo. Como nos explica Baal HaSulam estamos finalizando un largo proceso de 6,000 años de desarrollo espiritual. Este proceso se inició con Adam HaRishon (el Primer Hombre), aún cuando la humanidad ya existía antes que él. Se refiere al desarrollo espiritual de la humanidad, que debe concluir hacia fines del largo periodo de 6,000 años; actualmente estamos viviendo en el año 5,765.

Es por esta razón que debemos hacer esta corrección ahora. Recibimos ayuda de lo Alto, se nos empuja hacia ella. ¿Cómo se manifiesta esta ayuda? Nuestro egoísmo nos es revelado en toda su extensión, incluyendo nuestra falta de habilidad para lidiar con los problemas económicos, psicológicos, educativos y demás. Nos enfrentamos a crisis masivas en todas las áreas de nuestra vida, en la ciencia, en la sociedad y hasta en la familia.

La finalidad de todo es revelarnos lo malo de nuestra naturaleza e impulsar a la gente a buscar la corrección debido a la desesperanza. Uno de los motivos más poderosos que nos lleva hacia la corrección es la falta de amor. En suma, la búsqueda del amor en nuestro interior subconscientemente empuja a la humanidad hacia delante, ya que en última instancia el objetivo común se define en el amor eterno.

Todos los niveles a los que nos elevamos, hacia los que ascendemos en nuestro camino de corrección y que nos acercan al ideal espiritual no son sino pasos hacia la concretización del amor. Esto no es tan sencillo como aparece y no es nada insignificante. Por el contrario, nos muestra que el amor no existe en nuestro mundo a nuestro nivel. Para en verdad alcanzar el amor debemos ir más allá de nuestro mundo hacia el mundo de Atzilut.

Cuando un ser humano se da cuenta que es incapaz de obtener plenitud por sí mismo y no puede recibir satisfacción en este mundo, se empieza a preguntar acerca de la raíz de su existencia y en general sobre el futuro. Gradualmente alcanza el punto en que decide corregirse a sí mismo y alzarse por encima de su naturaleza humana; entonces esta persona llega al grupo.

El objetivo del grupo consiste en cultivar el amor en una persona - el amor por los amigos que básicamente representa la vasija para alcanzar la eternidad y la perfección así como vislumbrar el Mundo Superior. Solamente saliendo de su vasija de egoísmo puede un ser humano percibir el Mundo Superior.

Por eso está escrito: "Ama a tu prójimo como a ti mismo" - esta es la regla de oro de la Torá. No significa que debo amar por el amor mismo, como podría parecer, pues esto no le interesa a nadie. Por el contrario, la regla me da la posibilidad de ascender. Es la contraseña, la condición para ir más allá de mi naturaleza.

Es aquí donde requiero la ayuda de otros individuos y de ahí la necesidad del grupo. Grupos de Cabalistas han existido en todas las generaciones. El primer Cabalista - Abraham, una vez que hubo alcanzado al Creador, de inmediato empezó a desarrollar una sociedad alrededor de él. Se sentó a la entrada de su tienda y deseó con toda su fuerza que se le acercara la gente, que viniera a estudiar y es así que se creó un grupo para sí. Este grupo existió antes que todas las reglas del amor por los amigos.

Nos encontramos con estas reglas en varios libros escritos por cabalistas. Los libros contienen numerosas descripciones y condiciones que los cabalistas se han fijado a sí mismos como las reglas para establecer una asociación en la que sea posible desarrollar una vasija común que pueda albergar a la Shechinah, donde podemos percibir al Creador, la espiritualidad y la vida eterna.

Un ser humano es incapaz de estos sentimientos dentro de sí mismo. No puede ser una vasija. Por sí mismo, un ser humano puede representar únicamente un punto que decide conectarse al resto de las almas. La vasija se construye a partir del resto de las almas y no en alguno de nosotros; sólo en la conexión entre nosotros, y es aquí que podemos percibir la espiritualidad.

Es bien sabido que las personas que pueden desconectarse de la vida corpórea, aunque sea sólo por un segundo, de inmediato sienten elevación; sienten la luz y la eternidad.

Un grupo puede ayudar a una persona a percibir la espiritualidad. Se sabe que una vez que Moisés recibió la Torá, también él inició la formación de un grupo de estudiantes, igual que el Rabí Akiva. El Rabí Shimón, junto con su célebre grupo de diez estudiantes, escribió el Libro del Zohar. Todos los cabalistas hicieron lo mismo. La persona que desea alcanzar la espiritualidad no tiene otro remedio; tiene que alcanzar el amor, esto es, la vasija para percibir el Infinito mediante la conexión con otras personas.

Y cuando hay personas que deciden comprometerse a ir más allá de su egoísmo, se conectan entre sí y durante el estudio alcanzan la luz regresando al Origen. En última instancia la totalidad de esta luz sin límite se llama Torá. Entonces alcanzamos el amor.

La luz que recibimos durante el tiempo que dedicamos al estudio nos corrige. Después subimos a los niveles llamados "de recompensa y castigo". Recompensa y castigo se definen también en términos de corrección de la persona y el amor que empieza a sentir cuando revela al Creador. Sentimos la revelación del Creador como el bien infinito y deleite en todos los deseos de nuestra vasija entera.  

Más adelante una vez que los niveles de recompensa y castigo se han superado, el ser humano procede a corregir su vasija para albergar amor incondicional (que no depende de nada). Uno va más allá de la recompensa y el castigo, como percepción de nuestra relación con el Creador que se mide por lo que uno siente proveniente de Él - bien o mal.

Más allá de esto hay un grado de amor en donde, sin importar las acciones del Creador hacia mi, yo siento amor por Él. Esto no quiere decir que amo al Creador a pesar de que me envíe una serie de sensaciones desagradables. Por el contrario, he ascendido al nivel de corrección en donde ya no percibo emanaciones dañinas de Él pues mi vasija se ha corregido y sólo percibo Su bondad.

Ahora se me presenta un problema. ¿Me encuentro en la postura que Lo amo no por el deleite que recibo de El, sino porque existe otro tipo de conexión entre nosotros que se basa en la medida en que somos equivalentes en la forma, eternidad, perfección y verdad que están presentes en el lazo que existe entre nosotros?

Es de esta manera en que una persona se examina a la luz de su pasado. Se da cuenta que en todas sus reencarnaciones anteriores el Creador nunca le ha hecho daño a pesar de todos los desafortunados eventos que se sucedieron en pasadas encarnaciones. El amor se revela por encima de las sensaciones más espantosas del pasado - amor por lo que ha ocurrido en el pasado, ocurre en el presente y ocurrirá en el futuro. Amor por el futuro significa que una persona camina, avanza y alcanza su Corrección Final.

Es la señal que una persona ha alcanzado el grado de amor incondicional - su Corrección Personal Final. La Corrección Final es alcanzar el Amor.

Pero no es suficiente que un individuo perciba únicamente la relación del Creador con él; pues hay defecto en su amor por el Creador. Tal vez el Creador se relaciona bien sólo conmigo, no así con el resto de las almas. O, tal vez, las trata bien hoy, pero no así ayer.

Y entonces una persona, en esencia, debe conectarse con todas las almas para recibir o adoptar lo que le hace falta, todos los deseos, todo el contenido interno e incorporarlos a sí mismo e iniciar lo que anteriormente hizo con su alma en el proceso de corrección y el examen de la relación del Creador con él desde el principio de la creación hasta el fin - tiene que hacer lo mismo con todo el resto de las almas.

Puede parecer de lo más irreal o un proceso demasiado largo, pero no es así. Estos grados en particular son mucho más sencillos de pasar, en comparación con la acción que tenemos que realizar al ir de este mundo a la primera percepción del mundo espiritual.

Cuando un ser humano completa esta obra con todas las almas y esta convencido que el Creador jamás inflingió daño alguno en criatura viviente, es dentro de este entendimiento que alcanza el amor eterno con el Creador. Esto es lo que tenemos que alcanzar en lo dicho en la oración "Shma, Israel" (Escucha, O, Israel): "Y tu amarás a HaShem tu Dios". Esta es nuestra finalidad. A través de esta nos conectamos a una sola vasija. No sólo nosotros, sino toda la humanidad tiene que alcanzar este estado y ser parte integral de la vasija. Esto es a lo que se refiere la noción de perfección y amor absoluto y todos los grados que la preceden no son sino niveles de amor imperfecto.

Si un ser humano avanza y alcanza el nivel de amor al Creador, y además tiene una esposa con quien puede trabajar de la misma forma, entonces claro al ir avanzando crean entre ellos un sistema de vasijas una conexión en la que sienten la luz que existe entre ellos.

Pero si la conexión no traspasa los límites del ego (bajo la condición de que ambos trabajen para el Creador), no se podrá materializar otro tipo de contacto entre ellos. Existirá por necesidad, para ayudarse uno a otro, para criar a sus hijos y demás, pero no será amor...

En nuestro mundo no tenemos idea de lo que es el amor. Hay historias de algunas parejas excepcionales, como el Rabí Akiva y su esposa, en la que tanto el esposo como la esposa existían en un nivel espiritual. Tan sólo algunos escritos acerca de lo que experimentaron y sintieron han llegado hasta nuestros días.

Evidentemente, en la condición de Corrección Final, cuando los seres humanos podrán elevarse por encima de su egoísmo (se dice que: "el mundo se comporta de acuerdo a leyes inmutables", todo será igual como es ahora; la vida va a continuar), la conexión entre las personas y particularmente la conexión entre parejas se va a originar en el marco de la realización espiritual. Entonces, sin duda, habrá amor entre ellos.

Esto fue una introducción.

Comentario. Creo que todas las 200 persona se encuentran sumidas en la desesperación. ¿Qué podemos hacer? Alcanzar.


Pregunta: ¿Qué quiere decir con esto?

Las cosas que acabo de decir parecen muy difíciles, sin embargo, no es así, especialmente en los tiempo que corren. Todo lo que yo abarqué en el transcurso de los cinco años de estudio con mi Maestro, hoy en día mis discípulos lo realizan en medio año o un poco más. Esta es una señal de que los tiempos son diferentes ahora y las correcciones que uno hace para elevarse por encima del egoísmo, ocurren de una manera diferente.

Es imposible amar sin estas correcciones, ya que una persona egoísta es incapaz de amar. Ama tan sólo aquello que le hace sentir bien. Esto no es amor; esto es explotar a nuestro prójimo; sólo que nosotros lo llamamos amor.

Es por esto que es necesario corregirnos para sentir amor. Como egoístas tenemos miedo de amar a alguien. Tenemos miedo que la persona que amamos trate de aprovecharse de nosotros; que nosotros de alguna manera trabajaremos para él o ella.

Es totalmente lo opuesto en la espiritualidad. Al elevarnos por encima del egoísmo, uno se preocupa en expresar amor, sacándolo de uno mismo tanto como es posible. Baal HaSulam escribe que, si avanzamos correctamente, en el transcurso de unos cuantos años - dos o tres - podemos alcanzar la corrección al punto que podemos empezar a sentir amor por el Creador y los seres creados.

Una persona que ama alcanza la plenitud en el plano del Infinito. La persona que ama, no la persona amada, es quien alcanza la plenitud. Por esta razón debemos desear la corrección.

No creo que haya motivo para desesperar. Uno debe darse cuenta que nuestra vida en este mundo no se va a volver más fácil, por el contrario va a ser más difícil pues ya estamos retrazados en nuestra corrección. En todo momento la falta de corrección se nos enfrenta y nos presiona forzándonos a reformarnos.

Es por esto que entre más rápido salgamos de nuestro egoísmo, más rápido podremos experimentar el mundo del Infinito, el flujo de la vida y el amor eterno. En esencia, la luz de Jojmá es la luz del amor.

Pregunta: ¿Entre siete mil millones de personas que viven en el mundo, tan sólo un puñado de Cabalistas comprendieron el significado del amor? ¿El resto sólo cree que ama?

Esto es muy sencillo. Ya comenté que una persona que existe en su propio ego no puede sentir amor. El amor implica que amo a alguien. Pero no amo a alguien. Amo a alguien de la misma forma que digo "Amo el pescado" Desgraciadamente es así que amamos.

Por esto, en el instante que dejo de disfrutar la compañía de mi esposa o me parece que otra mujer me va a proporcionar más placer, dejo a mi esposa y consigo otra. Todo ocurre porque estoy muy atento a mis niveles de satisfacción.

Pero si la fuente de mi plenitud proviene del Creador y la relación (con mi esposa) se define como afinidad en la forma de ser, toda la relación es diferente y permanente.

Ya hemos hablado acerca de la afinidad en la forma de ser. Entre más se parezcan dos personas en sus atributos, mejor se comprenderán y estarán conectados uno con el otro y van a experimentar una sensación mutua que se llama amor.

Nosotros no podemos entender esto. El nivel del amor se inicia por encima del Majsom y por encima del nivel de recompensa y castigo. Estos niveles todavía se caracterizan por amor dependiente; todavía no se trata de amor incondicional.

Por lo que se deduce que una persona que no ha cruzado el Majsom no puede comprender lo que la Cabalá quiere decir cuando habla de amor y en general lo que es el amor...

Pregunta: ¿Qué quiere decir el Amor para la Fuerza Superior? Yo no veo al Creador. ¿Es esto algo que sencillamente imaginamos? ¿Cómo lo podemos experimentar en la acción, en la vida?

No hay ningún problema. Aún ahora en nuestra vida corporal nos ligamos a algo que nos brinda plenitud. Digamos por ejemplo que le gusta mucho un objeto en particular. En esa instancia no le gusta el objeto por sí mismo, le encanta por lo que recibe de él y esto es algo espiritual también. Es por esto que si siente deleite, eternidad, perfección y verdad como características de lo que le da plenitud, usted las ama. No tienen que manifestarse de en una cierta forma pues se siente cautivo por la idea misma.

Pregunta: ¿Pero sigo siendo un egoísta? ¿Amo al Creador de una forma egoísta?

No, esto es totalmente imposible porque hasta que uno se corrige el Creador y todas estas características se mantienen escondidas. En nuestro mundo corporal podemos probar algo y basándonos en el sabor del placer que proporciona nos volvemos adictos y lo buscamos. En el plano espiritual esto es absolutamente imposible. Alcanzamos la espiritualidad en la medida en que hemos corregido nuestras vasijas; sólo entonces podemos percibir lo espiritual.

Por esto es imposible amar lo espiritual con el fin de obtener beneficio personal. Muchas personas lo han intentado pero han fracasado. Uno revela y oculta lo espiritual en la medida en que oculta y corrige la vasija. Por sí misma la espiritualidad no se revela o se esconde.

Por lo tanto uno revela por sí mismo el mundo espiritual de acuerdo a la medida de su corrección. O, alternativamente, la persona permanece oculta, lo que es similar a nuestra situación hoy mismo. No hay nadie aquí detrás de una cortina, abriéndola para invitarnos a entrar al mundo espiritual y nadie le está vigilando. Su propia corrección interna, el grado en que sus deseos se corrigen, o su medida define el nivel en que la revelación se oculta. Eso es todo.

Un individuo por sí mismo determina todo. Todos los mundos existen dentro de un ser humano, alrededor de él sólo hay la Luz Superior en total reposo; esta quieta y sin variaciones. El Creador que es lo mismo que la Luz Superior no se oculta. Es el individuo con su maldad, sus características opuestas y falta de equivalencia en su forma que esconde al Creador. Operan en frecuencias diferentes.

Y, por el contrario un individuo empieza a percibir al Creador en la medida que alcance una equivalencia en la forma, por mínima que sea. En esa medida, empieza a sentir amor por el mismo canal que existe entre ellos.

Si sus amigos o esposa participan en su trabajo para el Creador, empiezan a construir la vasija común. Hay una diferencia entre construir una vasija común con los amigos y el grupo que construir una vasija común con la esposa.

La diferencia es enorme y esencial. El tipo de vasija que un Cabalista crea con su esposa se parece a la Unión Suprema (Zivug) entre el Creador y todos los seres creados, entre el Creador y las almas de Adam HaRishon, o entre el Creador y todas las almas. En estas vasijas, en esta unión, la única revelación de la relación y conexión es la que se esta realizando; la conexión y relación entre el Creador los seres creados se siente en este tipo de unión.

Entretanto, esto no se revela en la conexión con los amigos. No se dice en vano. "Marido y Mujer - Shechinah entre ellos". Evidentemente en la Corrección Final las parejas en las familias van a construir una conexión correcta entre ellos. No se sientan inquietos, vamos a reencarnar en ese momento del tiempo también. (Risas)

Pregunta: ¿Cómo cruza uno el Majsom, cómo ocurre este evento?

El Majsom separa este mundo del espiritual. Es muy fácil penetrar a través del Majsom. Abajo del Majsom, un ser humano es cien por ciento egoísta. Arriba del Majsom es cien por ciento altruista. ¿Cómo puede uno acceder arriba del Majsom? Restringiendo, rehusándose a utilizar un sólo deseo para placer personal.

En otras palabras, un individuo hace la Primera Restricción. Desea entrar al mundo espiritual. No hace nada y entretanto no tiene deseos de hacer algo. Simple y sencillamente desea restringir su propio egoísmo, eso es todo. Lo que sigue es que cuando un individuo cruza el Majsom entra de lleno al mundo espiritual como un embrión, similar al semen en el vientre de la madre, entra y se implanta ahí.

Un ser humano que pertenece al mundo corpóreo, entra al mundo espiritual de la misma forma. Se desarrolla en el mundo espiritual como un embrión en el vientre de su madre, pasando exactamente por los mismos procesos. Este proceso se alarga en el tiempo y después ocurre el verdadero nacimiento espiritual.

Pregunta: ¿Cuánto tiempo dura este proceso de preparación?, ¿Cuánto tiempo le lleva a una persona llevar a cabo su Restricción y cruzar el Majsom?

Le lleva algunos años y depende del ser humano personalmente y del grupo al que pertenece.

Pregunta: ¿Qué me puede decir del amor de una madre por sus pequeños?

El amor entre la madre y el hijo viene de la naturaleza; existe también entre los animales y es un amor natural. La madre no tiene que pasar por correcciones para poder amar a su hijo. Ama a su hijo porque esto esta impreso en su naturaleza. Si apagáramos un cierto sistema en el cerebro dejaría de amar a su hijo y se relacionaría con él como con el resto del mundo. La relación entre madre e hijo no es amor.

Basándonos en lo que comprendemos, nuestras relaciones - tal como la relación entre madre e hijo y en general entre todas las personas en este mundo - no son amor. Se trata de instintos naturales, definidos por los genes, esto es, nuestros sistemas naturales que nos llevan a actuar de una cierta forma entre nosotros, o nacen de nuestro egoísmo, pues cuando siento placer me adhiero a alguien.

Cuando un joven le dice a una joven: "¡Te amo!", ¿qué es lo que tiene en mente, si no es el placer que recibe de ella? Lo siento, no quiero echarlo a perder para los románticos. (Risas)

Pregunta: ¿Si no podemos amar a nadie más que a nosotros mismos, entonces cuál es la esencia de nuestro trabajo?

Es necesario diferenciar entre lo que nosotros entendemos por amor y el amor en su forma espiritual - el verdadero amor. En la Cabala si nos referimos a un ser humano implica que se ha elevado por encima de su naturaleza.

No quiero depender de la forma en que fui hecho, definido por aquello que se instiló en mí. Nací con toda clase de inclinaciones, deseos y hábitos. Recibí cierta educación. No elegí a mis padres o el lugar de nacimiento - nada. Todo esto existe dentro de mí. Supongamos que tengo treinta años y decido cómo vivir mi vida.

Si quiero ser independiente y realmente tomar mis propias decisiones debo elevarme por encima de todo lo que me define ahora y decidir sin conexión alguna a todo eso que existe dentro de mí a pesar de mis deseos y elecciones.

En suma, esto es lo que la Cabala le pide a una persona. ¿Quieres ser un ser humano independiente y vivir una verdadera vida de la manera que tu piensas que debes vivirla? - ¡No hay problema! Supera tu naturaleza, por encima del kindergarten, la escuela y todo lo que existe dentro de ti aún aquello que adquiriste en encarnaciones anteriores y empieza desde cero como un adulto.

Creo que esto sería abordar la situación seria y racionalmente. De otra manera, todo lo que existe en nosotros está determinado por los genes. Por ejemplo, ¿si me pescaron robando? Yo diría, "Por favor suéltenme - tengo este gen, ¿es culpa mía?" Esta es la situación hoy por hoy y es muy real.

Pregunta: Pero las acciones de un ser humano no las determinan los genes - ¿elige un ser humano su manera de comportarse?

¿En qué se basa para elegir? ¿En qué me baso para elegir? ¿Qué representa mi mente en cualquier momento - qué pensamientos, qué deseos, qué hábitos y qué decisiones viven en mi mente? ¿Qué forma la base de todo lo que hago? ¿La base de lo que existe en mi no está relacionada con mi pasado? Tú me dices: ¡un ser humano elige! ¿Quién es este ser humano que elige? ¿No es él eso que le fue inculcado?

Sólo debes comprender que cuando la Cabala le pide a un ser humano elevarse por encima de sí mimo, por encima de todo aquello que constituya su ser en un momento dado, significa que entonces este ser humano empieza a vivir independientemente, por su propia voluntad.

Entonces podemos hablar sobre el amor y el odio - de lo que sea. Pero estos serán mis sentimientos personales y mis inclinaciones, y no algo que se me inculcó desde fuera. ¿Qué tanto de nosotros proviene de nuestra educación? ¡Ni siquiera nos damos cuenta de esto!

Pregunta: ¿Cómo podemos desconectarnos de esto?

¡Muy buena pregunta! Esto es un verdadero problema Quiero ser yo mismo. ¿Es mi culpa haber sido estructurado así? Realmente, a los trece descubro que estoy lleno con toda clase de estereotipos, educación. No deseo ser así. Es muy difícil salir de todo esto.

Sólo es posible con la ayuda de la Luz Superior, llamada Luz que nos lleva de nuevo al Origen. Nuestro problema no es sólo dejar nuestro egoísmo (esto no es tan importante y de paso subsecuentemente utilizamos nuestro egoísmo). Nuestro problema real es separarnos de todo aquello que se nos inculcó.

Pregunta: Queremos elevarnos en el nivel espiritual y emocional hacia un estado que nunca hemos conocido, que no está en nuestros genes. ¿Llegaremos ahí desarrollando robótica o programando técnicas?

No dejaré que nadie me programe. Deseo ser libre de cambiar un programa por otro. Por el contrario ahora quiero ser libre y llenarme con el programa de mi elección, con hábitos, pensamientos y una actitud frente a la vida - todo nuevo.
Comentario: ¡Tal cosa no existe!

Estoy de acuerdo contigo: no es posible en este mundo. Pero fuera de este mundo - ¡sí! La vida que llevamos en estos días nos mueve a empezar a pensar así. Dicho sea de paso, los científicos ya lo han descubierto. Ahora lo que yo digo no es incompatible con la ciencia.

Comentario: Sus discípulos son muy afortunados al tener un Maestro como usted.

Gracias.

Pregunta: Si el amor duele tanto que tortura a una persona y lo desilusiona, entonces esto es el amor incondicional, ya que aunque la persona únicamente sufre, él o ella aún aman. Si se ama a quien no le ama y se desilusiona, ¿es esto amor incondicional? Pues ama a esa persona aunque lo ignore.

No, la Cabalá no discute aquello que ocurre abajo del Majsom. Cuando alguien dice que la Cabalá le da más salud, o éxito en el mundo, es una garantía muy limitada. Es cierto pero viene aunada y como resultado del progreso espiritual y no directamente por este.

Si me pregunta por el amor en este mundo nada tengo que decirle. Vaya a consultar a un psicólogo aunque no estoy seguro que le pueda ayudar. Al ver a nuestro alrededor no creo que haya una receta.

La verdad es que he sido testigo de estos exámenes. Hoy en día el divorcio es la cosa más normal. En nuestro país no se ha difundido tanto pero en los países occidentales es cosa de todos los días.

Puedo decirle esto - procure conocer la esencia del correcto, verdadero, eterno y espiritual amor tan pronto como le sea posible; comprenda que es lo único que existe. Atribuya el resto al deseo por obtener placer, al egoísmo, a la satisfacción mutua y entonces en principio ya no se sentirá tan desilusionado. 

¡Realmente! Examine todo desde una perspectiva real. ¡Ya no pida amor porque no existe en nuestro mundo! Hay algunas relaciones que se mantienen con dificultad pero esto no es amor. El amor se da sólo si el ser humano se eleva por encima de su egoísmo. Si un ser humano vive dentro de su egoísmo por definición es incapaz de sentir amor.

Si yo vivo dentro de mi egoísmo, esto define toda mi actitud frente a la vida; siento amor por todo aquello que me da deleite. Y si me percato que puedo recibir más placer de otra cosa en otro lugar, abandono el objeto del primer deleite y me apresuro a alcanzar el segundo por mi egoísmo, mi deseo de placer. Y esto es porque mi vasija me hace girar, como un radar, buscando en donde puedo encontrar el mayor placer.

Constantemente buscamos cómo y cuándo podemos encontrar deleite. Además, nuestro deseo esta en crecimiento continuo, cambiando sus características y es por eso que la búsqueda se vuelve perpetua.

Pregunta: Pero, ¿no toda la gente anda buscando constantemente?

No todos porque algunos ya se han desilusionado. (Risas) Algunos se han sumergido en las drogas mientras la mitad de la humanidad toma píldoras para la depresión. Esta es la situación en la actualidad.

Lo queramos o no, nuestra vida nos empuja a buscar la verdadera definición del amor, al lugar en donde podemos llenar nuestra vasija para amar. La vasija para amar es dar, en la luz Reflejada.

Estas buscando amor, ¿qué es lo que esto significa? Que quieres encontrar satisfacciones placenteras, amables, hermosas. Hay un vacío en tu vasija, en tu egoísmo y quieres llenarlo. Llamas amor a una cierta manera de llenar el vacío. Pero no vas a alcanzar la plenitud por este medio. ¡Es una lástima perder el tiempo!

Pregunta: Digamos que he sometido mi egoísmo y estoy decidido amar a todos a partir de mañana. En un elevador le digo a la persona junto a mi: "¡Se ve usted muy bien!" Pero ella no me contesta. (Risas) Tampoco me contesta al día siguiente. ¿Cree usted que voy a ser tan idiota para volver a saludarla? (Risas).

La pregunta es muy pertinente. La voy a contestar sencillamente: necesita educarse de nuevo. Hay un método que nos enseña a acercarnos a las personas para obtener amor. Este método es la ciencia de la Cabala. Estúdielo y verá las respuestas que le va a dar. (Risas).

Pregunta: Si un ser humano que ha cruzado el Majsom ama a alguien que está bajo el Majsom - un egoísta- ¿puede ayudar a este último a corregirse?

No se puede amar a un egoísta en el sentido espiritual del amor. Ya les expliqué que el amor espiritual surge de una afinidad en la estructura. Si compartimos algunas cualidades generales de altruismo, digamos que tu corrección es del veinte por ciento y la mía del diez, entonces nos encontramos como compañeros, en el mismo mundo, compartiendo en ese diez por ciento y por lo tanto existe amor entre nosotros.

Pero si uno de ellos está bajo el Majsom y el otro encima, entonces no puede haber amor entre ellos. Un Maestro que se encuentra arriba del Majsom puede desde luego amar a su discípulo, quien se encuentra abajo del Majsom, pero este amor es similar al amor que se tiene a un niño, alguien que necesita ayuda. En otras palabras el maestro no trata a su discípulo como a un igual, sencillamente trabaja con él para impulsarlo hacia arriba y acercarlo.

Pregunta: ¿Puede un ser humano existir en este planeta sin actuar con egoísmo?

Esta es una muy buena pregunta. Somos pobres criaturas; no somos sino una caja con cinco entradas, o cinco sentidos - vista, oído, olfato, gusto, tacto. A través de estos cinco sentidos percibimos todo lo que ocurre a nuestro alrededor; inclusive la percepción de nosotros mismos ocurre a través de ellos.

Sin embargo, esta lectura de la realidad no es correcta, pues todas las ondas vibratorias que nos llegan, lo hacen después de haber sido procesadas por nuestro mecanismo egoísta - nuestro deseo de bienestar. Por lo tanto, todo lo que percibimos que ocurre alrededor nuestro parece estar pasando únicamente en función de nuestro mecanismo interno - y sólo de él

La gente que sale de su mecanismo interno, sale de sí mismo, traspasa las fronteras de la caja, dice que la realidad que nos rodea se fundamenta totalmente en el altruismo, en dar, es totalmente altruista, altruista en su totalidad; y no puede ser de otra manera. Nosotros los seres que hablamos - así como los sistemas vegetativos, inanimados y animados que existen en nuestro mundo también son altruistas, sólo que nosotros no lo percibimos.

De acuerdo a este principio no hay un sólo elemento en las células de nuestro organismo en cada órgano de nuestro cuerpo que actúe para su propio beneficio, todo trabaja con la finalidad de dar. De otra forma, el organismo entero no podría conservarse. Una célula que empieza a consumir en lugar de dar se vuelve cancerosa.

Lo mismo ocurre en el Universo entero. Todos los elementos operan con la finalidad de dar - todos dan al cien por ciento -recibiendo energía únicamente para el sostén de su propia existencia. La única excepción es el programa del que estamos imbuidos (y es puramente psicológico) de egoísmo. Es de esta forma para que nos percatemos de nuestro maldad y mediante nuestro propio esfuerzo poder re-programarnos y alcanzar la similitud de nuestra forma con el Creador.

Entonces seremos independientes. Me he hecho tan grande como el Creador, lo logré, me he constituido por propio esfuerzo así que toda la ganancia es mía. Es por esto que excepto por nuestra distorsionada percepción de la desfigurada realidad, todo lo demás funciona con apego a la naturaleza espiritual. Sólo aquellos que viven dentro de sí mismos viven en oposición a esto.

En el momento en que un ser humano cruza el Majsom, lo revela al cien por ciento y no comete ni un error. Puede observar que lo espiritual apunta a todo lo que hay a su alrededor, incluyendo a sí mismo.

Por el contrario uno no puede vivir basándonos en leyes egoístas y corpóreas. Si alguien consume para su propio beneficio, no tiene derecho a existir. Es por esto, excepción hecha de nuestra ilusión, todo, incluyendo la naturaleza de nuestro mundo, es altruista.

Estoy hablando de cosas que van de la mano con los descubrimientos científicos actuales. Los hombres de ciencia ven esta constante a nivel de las células, de las leyes, relaciones y el universo. Nada tiene que ver con religión o un cierto sistema; estamos tratando con algo científico.

Pregunta: ¿Cómo puede preservarse el amor si uno de los esposos estudia Cabalá y el otro no?

Creo que el esposo/a tiene que comprender que el que estudia Cabalá progresa. Tarde o temprano la segunda persona llega a esta conclusión por desesperanza. Pero si una persona que no estudia la Cabalá pide a su pareja que abandone a la mitad de su camino, a la mitad del desarrollo en que se encuentra, en esencia, esta cometiendo el acto más egoísta, ya que esta impidiendo al otro llegar a ser un ser humano y crecer. No hay acción más egoísta y despreciable que esta.

Veo que en esta situación tenemos a dos personas que no se comprenden. Sin embargo tienen que llegar a un acuerdo. No veo la solución y no creo que una persona a quien se le ha abierto un punto en el corazón esté de acuerdo en renunciar. ¡Esto es absolutamente imposible! Esto es peor que morir. Si uno muere - pues ya ocurrió - estoy muerto. Pero en esta situación tengo que continuar viviendo mi vida sin plenitud y ¿por qué? ¿Porque le conviene a mi pareja? ¿Porque él o ella me esta forzando? No puedo comprender que clase de vida sería esta.

Desafortunadamente, estamos justo al principio del proceso. Sin embargo, año tras año y aún mes tras mes, vemos que el reconocimiento y la comprensión de la forma más correcta de la existencia y la forma de percibirla van en aumento a nivel mundial. Se nos acercan personas de muchos lugares, y no creo que veré el despertar en el curso de mi vida. La ciencia también está de nuestro lado en esta época; se está descubriendo este patrón en la línea divisoria entre lo científico y lo espiritual.  

Es por esto que no pienso que sea tan difícil convencer a un esposo/a de alguna manera agradable. En cualquier caso, él o ella se beneficiarían más al aceptar de alguna forma participar en este proceso. Pero si él o ella no están de acuerdo, entonces pienso que es una cuestión tan importante que por regla general, las personas recurren al divorcio - y esto es natural.

¡Esto es natural! ¿Puedo vender mi alma, puedo desecharla? Yo siento la eternidad dentro de ella; siento que puedo alcanzar algo que contiene en sí la existencia misma. ¿Y de pronto debo dejarlo todo? ¡Un ser humano no puede aceptarlo!

Creo que si una familia enfrenta tales problemas, los esposos tienen que solucionarlo, con paciencia, pero en el entendimiento que una persona más desarrollada siempre va a ganar. Es un proceso natural.

Pregunta: ¿Es necesario que un ser humano se una a su esposo/a en una sola vasija para poder cruzar el Majsom?

No. No es necesario ser una sola vasija. Si una persona en una familia - marido o mujer - se interesa en la Cabala puede progresar de esta manera. Como dije antes, una forma de desarrollo espiritual conjunto en que marido y mujer se eleven unidos para alcanzar la espiritualidad no se ha manifestado en este mundo aún; existirá en etapas más avanzadas.

Hoy en día, hombres y mujeres solteros no tienen problema para estudiar la Cabala, tampoco las parejas o un esposo/a. Esta es la época en que todo ocurre de acuerdo a las carencias de las personas, la necesidad de alcanzar el desarrollo espiritual.

Y si un ser humano siente que una nueva vasija se ha revelado en su ser y no obtiene satisfacción en el mundo ni con dinero, ni fama, ni conocimiento, o placeres animales - en nada - y si un ser humano busca una plenitud que viene desde lo Alto, entonces él o ella deben estudiar Cabala.

Examinamos sólo el deseo, nada más importa. Sólo existe la vasija y la Luz. Si un ser humano tiene un deseo, atraerá hacia sí la luz para desarrollar, corregir y podrá alcanzar la meta.

Pregunta: ¿Habrá una píldora que disminuya nuestro deseo de deleite? ¿Tal vez podría acelerar el proceso y cruzar el Majsom más rápido? (Risas)

¿Hay píldoras que reduzcan nuestro deseo de placer, nuestro ego? ¿Hay píldoras que aumenten nuestro deseo de espiritualidad o aumenten el umbral de nuestra sensibilidad? No. No hay protección aquí. Sólo la suerte o la fortuna valen aquí. La suerte quiere decir luminosidad desde lo alto que baja goteando ("mazal" viene de la palabra "nozel" - gotear). Esta luminosidad llega sólo en la medida en la que una persona exalta la espiritualidad.

Pregunta: ¿Cómo podemos saber si estamos en el camino correcto para alcanzar la espiritualidad, si nos encontramos en el lugar correcto?


¡Es una gran pregunta! ¿Cómo puedo saber si estoy en el camino correcto?

Si quiero avanzar espiritualmente y me siento atraído por la India, voy allá. Si me atrae otro lugar, digamos Japón, voy a Japón.

Si quiero asesorarme en la ciencia de la Cabala, supongo que no voy a ver a un Cabalista pues pienso que se ven muy extraños pero voy a leer un libro.

Uno debe leer un libro por un Cabalista reciente, pues su forma de escribir es más apropiada, más conveniente para las almas que bajan a nuestro mundo hoy en día. Al leer su obra, voy a entender más de lo que lo haría leyendo el trabajo de otros Cabalistas. Tal vez, los Cabalistas anteriores estaban en un plano más elevado pero el primero es más cercano a mí en su planteamiento.

Baal HaSulam, Rabí Yehuda Ashlag, es el más grande de los últimos Cabalistas. Yo leo sus libros, aún su "Prefacio a las Enseñanzas de los diez Sefirot", que estudiamos ahora. Ahí Baal HaSulam explica lo que un ser humano necesita hacer para alcanzar la espiritualidad. De acuerdo a Baal HaSulam, debo unirme a un grupo, y después debo evaluar varios maestros y luego elijo uno basándome en mis sentimientos personales. De otra forma, ¿en quién podría confiar?

Pregunta: ¿Tal vez esto es una ilusión?

¡No! No tengo otra cosa sino mis sentimientos, nada además de lo que entiendo. Por el contrario, no debo creerle a nadie; no debo seguir a nadie con los ojos cerrados. ¡No crean en nadie! ¡Esta es mi vida! Voy a creer asistido por algo que he recibido del Creador.

Baal HaSulam escribe que una persona tiene que encontrar un grupo, Maestro y libros. Tenemos los libros. Ahora necesito un Maestro que me enseñe y el grupo que él dirige. Todas las personas deben entender que es indispensable liberarse del egoísmo y alcanzar el amor mutuo, como se dice "ama a tu prójimo como a ti mismo - esta es la gran regla de la Torá". Al proceder así creamos una vasija en la que la Torá, la Luz de arriba se va a revelar. Es por lo que debemos conectarnos con el grupo en donde todos están listos para este acontecimiento.

Cuando se reúnen, digamos unas diez personas, y hay una garantía de que cada uno de nosotros, en la medida de sus posibilidades, se da cuenta de cuál es el compromiso, empezamos a estudiar. Tenemos que hacerlo en las fuentes verdaderas. Baal HaSulam dice en el punto 155 en el "Prefacio del Libro de los diez Sefirot" que cuando estudiamos con la intención de atraer la Luz de Arriba que nos llevará al Origen, corrigiéndonos, elevándonos por encima del Majsom, si estudiamos con la intención correcta con libros verdaderos la Luz gradualmente actúa en nosotros. ¿Cuánto tiempo toma? Baal HaSulam escribe que la Luz hace su efecto en una persona en el curso de tres años.

Basándonos en estos requerimientos examino si estoy en el lugar correcto. ¡No crean en nadie! Cuando yo llegué con mi Rav después de ver muchos Cabalistas durante cuatro años, una vez que yo, por así decir "me había vuelto religioso" pero básicamente andaba buscando un lugar para estudiar la ciencia de la Cabala, le pregunté: "¿Cómo puedo saber que después de esta búsqueda he finalmente llegado al lugar correcto?" Me contestó: "No puedo decirte esto. Ve a intentarlo en otro lugar." Algunas semanas después le dije que había un Cabalista en Holón y todo el mundo iba a estudiar con él. Me dijo "¡Ve!" Así que fui a ver. Esto quiere decir que no debes confiar en nadie. Ve, inténtalo y decide.

Uno debe darse cuenta de lo que la ciencia de la Cabalá representa. Cuál es su propósito. Aquí nadie vende talismanes o lo que sea para ayudarle a incrementar la prosperidad en su vida.

Si lo que se le venda es para mejorar su vida bajo el Majsom, no es la ciencia de la Cabalá. La ciencia de la Cabalá tiene como objetivo impulsarle a través del Majsom. ¡Eso es todo! Todo lo demás es psicología o algo más - no importa lo que sea en particular. Puede ayudarle en algunos casos pero no es la ciencia de la Cabalá.

Pregunta: ¿Todo esto significa que uno no puede confiar en las cosas que existen dentro de una persona...?

Queremos liberarnos de todo lo que somos, sin embargo, durante el proceso de liberación nos apoyamos en algo que aún no existe. Hasta que se cruza el Majsom uno trabaja con lo que tiene a su disposición.

De otra forma, ¿con qué puedo trabajar? ¿Con la mente de otra persona? Me vienes a decir: "He encontrado un lugar sensacional, ven conmigo." ¿Debo ir contigo con los ojos cerrados? (Risas) ¿O debo ir paulatinamente basándome en mi juicio? Se cruza el Majsom utilizando la mente (Rosh), pero esto se abandona después y se encuentra algo nuevo que se llama Rosh (cabeza) de Partzuf, que contiene la Luz Directa, la Luz Reflejada y la Pantalla. Tus pensamientos van a ser diferentes; tus programas también van a ser diferentes, similar a esos que estudiamos en el Partzuf, que calcula basándose en su Pantalla y Aviut.

Pregunta: ¿Qué le gusta a un cabalista? ¿Qué siente usted respecto a estas personas, el mundo y sus estudiantes?

Me gusta comer, beber y descansar. Me gusta todo aquello que mi cuerpo pide. ¿Por qué no? Me gusta fumar, pero me dijeron que debo dejarlo así que ya llevo como una semana sin fumar. (Risas).

No nos abstenemos de nada de lo que nuestro cuerpo necesita. Creo que la pregunta debe contestarse de la siguiente manera. El avanzar con la ayuda de la ciencia de la Cabalá no implica que el ser humano necesite llevar una vida acética, ayunar, abstenerse de algo - no se necesita nada de esto.

Las limitaciones y las restricciones ocurren únicamente dentro del ser humano, en relación con su finalidad. El ser humano debe elegir la dirección correcta con el fin de recibir la Luz que lo lleve al Origen. No tenemos otra manera de alcanzar la espiritualidad sino la Luz Superior. Es ella que construye la vasija, la corrige y la llena. ¡Sólo la Luz Superior!

Todo el resto sólo aparenta ser un trabajo. Los hilos rojos o algún tipo de lectura - ¡nada nos va a ayudar! Lo único que se necesita es que durante el estudio nuestra intención aguda esté dirigida hacia lo que deseamos: recibir la luz que nos va a corregir al lado de nuestros amigos que aspiran a lo mismo ("amigos" quiere decir aquellos que son iguales). Si todos los miembros del grupo aspiran a lo mismo, todos reciben el poder del grupo. Un individuo recibe, digamos, diez veces más luz que lo que podría atraer por sí mismo.

Yo espero poder hacer llegar este método de corrección (tanto de manera individual como colectiva) al mundo entero, lograr implementarlo y presentarlo de manera que esté al alcance de todos y cada uno de los seres humanos. Así la humanidad podrá conocerlo y aceptarlo. 

Estoy convencido que esto ya está ocurriendo y que lograremos nuestros propósitos en un futuro cercano. Así es, basándome en lo que puedo ver. Y sin duda, nos percatamos que recibimos ayuda desde lo Alto - que el pueblo de Israel va a poder asumir su rol ante la humanidad, va a lograr su corrección y "serán la antorcha para todos los pueblos"; que toda la humanidad se va a elevar por encima del Majsom y así todos nosotros estaremos unidos en una sola sociedad.

Este es nuestro deber y todos los problemas del mundo existen sólo porque estamos retrazados en nuestra corrección. Espero que la llevemos a cabo a tiempo y entonces sin duda todos nos beneficiaremos de ello.

Pregunta: ¿Es posible reducir el tiempo y llegar a la corrección más pronto?

El tiempo puede reducirse únicamente si nos esforzamos mucho, sobretodo en la calidad de nuestro esfuerzo. Todo esto se ha explicado en "La Introducción a la Enseñanza de los Diez Sefirot". Visiten nuestro sitio www.kabbalah.info en donde van a encontrar varias versiones de esta Introducción que he estudiado con mis estudiantes un buen número de veces. "La Introducción a la Enseñanza de los Ten Sefirot" es muy difícil y profunda pero lo abarca todo.

Pregunta: ¿Qué ocurre si uno de los esposos tiene aspiraciones espirituales y el otro no?
Desgraciadamente, no puedo sugerir más que llegar a un acuerdo. Se debe llegar a un acuerdo de ser posible. Si no, las personas se divorcian; he sido testigo de tales divorcios.


¿Qué se puede hacer?. Estas personas pertenecen ya a mundos separados - uno aspira al mundo espiritual y el segundo está aun sumergido en el mundo corporal. No existe la comprensión. Esto no es lo mismo que en nuestro mundo. El esposo quiere ir a un partido de fútbol mientras que su esposa quiere ir a tomar un café; así que van a una cafetería de camino al estadio. En este caso es absolutamente imposible; no tienen nada en común.

Es por esto que no puedo dar una solución al problema. Vienen muchas parejas a consultarme... Si una esposa estudia la Cabalá, entonces claro se puede llegar a un acuerdo. Esto es porque ella está muy ligada a sus hijos a su familia... Yo obligo a mis estudiantes a llevar flores a sus esposas cada semana; una vez por semana deben salir con su esposa a tomar un café o a pasear.

En resumen, la pareja necesita tener una compensación (y esto es muy real) por su comprensión y ayuda. Si eres muy egoísta en cuanto a la espiritualidad, entiende que ella es también egoísta y entonces compénsala para que tenga razones para quedarse contigo. Debemos pagar por todo en este mundo.

Pero al comportarse así en esencia estás pagando el precio de la espiritualidad. Es parte del esfuerzo y vale la pena hacerlo.

Pregunta: Si ambos esposos están en este camino, ¿existe un método para alcanzar el amor espiritual?

No. Cuando estudié con mi Rav era costumbre en nuestras familias que el marido y la mujer estudiaran juntos. Entonces empecé a llevar jóvenes de Tel Aviv, los casamos y teníamos la costumbre de que los esposos y las esposas estudiaran juntos un artículo. Esto los acercaba y de hecho formaban familias muy unidas.

Es muy benéfico para el marido y la mujer emprender juntos el estudio. Pero hasta que cruzan el Majsom, es muy difícil mantenerse unidos debido al factor del egoísmo evolutivo aún cuando los dos aspiren a la espiritualidad. Si uno esta en pleno ascenso y el otro en descenso, cada uno puede experimentar una explosión interna. Pero cuando nos acercamos al Majsom o una vez que lo hemos cruzado entonces todas las piezas empiezan a caer en su lugar.

Este es un tema tan vasto que no tiene fin. Tenía la intención de hablar de muchas otras cosas pero las podremos explorar en el futuro.

El amor - esta es la sensación máxima que se experimenta en la conexión de todas las almas con el Creador. Esta sensación puede describirse y abordarse desde muchos ángulos. Yo espero que pronto la alcancemos nosotros mismos, liberándonos de todos los problemas. ¡Buena suerte a todos ustedes!
 

Respuestas sobre la realización espiritual de la mujer

Por Rav Dr. Michael Laitman.
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CONTENIDO

 

INTRODUCCION

LA NATURALEZA Y EL PAPEL DE LA MUJER EN LA CABALÁ                   

¿Cuál es la importancia de la mujer en la Cabalá

¿Cómo es la naturaleza de la mujer y cómo difiere de la naturaleza del hombre?

¿Cuál es el papel de la mujer y como difiere del papel del hombre?

¿Por qué las mujeres sufren más que los hombres y qué significa espiritualmente?

EL TRABAJO INTERIOR DE LA MUJER                                                             

¿Cómo ve una mujer a los demás como ya corregidos?

¿Cómo se enfoca la mujer correctamente hacia la meta de la manera más efectiva?

DISEMINACION                                                                                                         

¿Por qué es importante para las mujeres involucrarse en los proyectos de difusión?

¿Cómo diseminan las mujeres y cuál es la manera más eficaz y correcta de hacerlo?

¿A quiénes deben diseminar las mujeres y a quienes no?

LA PRESENCIA DE LA MUJER                                                                         

¿Por qué no le presentan a Rav preguntas formuladas por las mujeres durante las lecciones matutinas?

¿Qué se les puede decir a las mujeres que encuentran denigrante la separación entre hombres y mujeres?

¿Cómo contribuyó a nuestro desarrollo el movimiento feminista?

LA CORRECCIÓN DEL ALMA DE LA MUJER                                                 

¿Cuál es la raíz del alma de la mujer, y cómo difiere de la del hombre?

¿En que forma está la mujer más corregida y cercana a la naturaleza que el hombre?

¿Cuál es el deseo más grande y profundo de la mujer y en qué difiere con respecto al del hombre?

¿Qué es lo que necesita ser corregido del alma de una mujer y cómo se logra?

Si el alma femenina es el deseo de recibir, ¿cómo cambiará durante la corrección?

¿Cruzan el Majsóm las mujeres?

¿Necesitan las mujeres a los hombres para alcanzar la espiritualidad?

¿Cómo sabe una mujer que avanza correctamente?

¿Cuáles son los medios para que las mujeres se acerquen al Creador?

¿Puede el alma de una mujer encarnarse en el cuerpo de un hombre y viceversa?

UNIDAD 28

¿Qué significa la unidad para la mujer y cómo difiere de la del hombre?

¿Por qué es importante que las mujeres se organicen?

LAS RELACIONES ENTRE ELLAS                                                                   

¿Cómo se relacionan las mujeres entre ellas, virtual y físicamente?

¿Por qué el Arvut no se aplica a las  mujeres?

¿Cuál es el mejor tipo de relación que una mujer puede tener con otra?

¿Forman las mujeres sus propios grupos?

NIÑOS                                                                                                                               

¿Cuál es el papel de la mujer en la educación de sus hijos con respecto a la Cabalá?

¿Cuál es el papel del padre en la educación de sus hijos en la Cabalá?

¿Qué ocurre si los padres no están de acuerdo sobre la necesidad de educar a sus hijos en  la Cabalá?

¿Cuál es el mejor ambiente y el  más correcto para un niño?

En el caso que el entorno no sea óptimo para un niño, ¿cómo se puede atenuar la influencia de la sociedad en general?

¿Debe un niño ser aislado o protegido de alguna manera?

CÓNYUGES QUE NO TIENEN NINGÚN INTERÉS EN LA CABALÁ

¿Cómo alcanza una mujer la espiritualidad si su marido no tiene interés en la Cabalá?

¿Cuál es la ayuda más importante para la mujer cuyo marido no tiene interés en la Cabalá?

MATRIMONIO

¿Cómo puede la esposa crear un ambiente correcto en el hogar para su marido?

 

INTRODUCCIÓN

Queridas mujeres del Kli Mundial,

Tienen en sus manos el resultado de un deseo. Muchas mujeres han trabajado en este proyecto con el fin de ayudar a todas las mujeres principiantes en el estudio de la Cabalá. Las preguntas que se compilaron son aquellas que  fueron formuladas por las mujeres estudiantes del centro de aprendizaje de Bnei Baruj cuando iniciaron su camino. Las respuestas fueron elegidas de los libros, lecciones y charlas del Rav. Las preguntas surgen de nuestra necesidad de alcanzar la espiritualidad: tenemos hambre de ella, nuestros corazones la piden a gritos. Nos encontramos dispuestas a 'HACER' cualquier cosa con el fin de alcanzarla, mediante el apoyo a nuestros hombres hacia la Meta.

Para guiarnos, el Rav dice: "La mujer necesita unirse en el trabajo mutuo con el objetivo de despertar a los hombres y acercarlos, a fin de que los hombres se unan unos con otros y alcancen la espiritualidad a través de esta unificación. Así, a través de la unificación y la garantía mutua entre los hombres, la espiritualidad también se propagará a las mujeres. Como resultado de ello, todo el mundo será uno sólo - la parte masculina y femenina de la nación o de toda la humanidad".

¿Pero cómo vamos a lograrlo? Internamente nos lo preguntamos una y otra vez; la fuerza de nuestra necesidad es tan grande que las preguntas brotan y llegan en diversas formas. Las preguntas que aquí se presentan son simplemente las vestimentas del profundo anhelo de que todas sentimos.

Esperemos que en las respuestas recordemos la importancia de nuestro papel para llevar a toda la humanidad al cumplimiento de su Propósito.

Quisiéramos agradecer a todas aquellas personas cuyos deseos y esfuerzos han contribuido a este proyecto: Beverley von Lucken, Director del Proyecto (CER); Brenda Jones, Coordinadora del Proyecto; estudiantes del Centro de Aprendizaje BB: Susan Castagna, Kenya Olivera, Liliana Altamirano, Michelene Benson, Olivia Hamilton, Sally Stroud, Mirela Simonescu, Judy Frizzell, Kathleen y Kurek Nicci DeMerchant; Comité de Mujeres de Habla Inglesa (CER) - Leah Goldberg, Susan Morales-Kosinec, Debbie Sirt, Denise Galante, Judy Hobart, Nina Chulak e Inna Pavlova.

¡Sólo Unidos!

LA NATURALEZA Y EL PAPEL DE LA MUJER EN LA CABALÁ

¿Cuál es la importancia de la mujer en la Cabalá?

"La Cábala asigna a la mujer el papel más importante en el mundo. Es porque el desarrollo principal del mundo es su continuación y la mujer perpetúa las generaciones. Ella extiende este mundo de generación en generación; sin ella, el mundo no existiría. Además, ya que constituye la base para el desarrollo de la siguiente generación (ella la educa y la apoya), entonces naturalmente el progreso y en general la vida misma es imposible sin una mujer".

"... Esto tiene sus orígenes en nuestras raíces, ya que la creación como fue creada pertenece al género femenino. Maljut  -el componente femenino de toda la creación-  es lo que de hecho fue creado. Y el hombre es tan sólo un elemento auxiliar que tal vez más tarde la dirige de alguna manera, pero él existe para ella. Me refiero a que los hombres asumieron un papel totalmente equivocado en este mundo. Su papel en este mundo es auxiliar. A lo largo de las generaciones, los hombres están para ayudar a las mujeres a perpetuar y  desarrollar correctamente a la descendencia."

"... Según la Cabalá, el mundo existe en torno a la mujer. Lo que llamamos Maljut es el componente femenino del mundo. Zeir Anpin -su  parte masculina-  sólo existe para ayudar, apoyar y llenarla de conformidad a los deseos de ella".

"... Particularmente, la parte femenina tiene que indicarle al componente masculino cómo actuar correctamente para su beneficio. Y entonces el mundo se moverá hacia la corrección."

Woman in the Modern World, The Kabbalah Perspective, August 17, 2007 (La Mujer en el mundo moderno,  La Perspectiva de la Cabalá, 17 de agosto de 2007) texto en inglés

http://files.kabbalahmedia.info/files/eng_t_rav_2007-08-17_vconf_bb_jenskiy-forum.doc

¿Cómo es la naturaleza de la mujer y cómo difiere de la del hombre?

"La esencia del hombre y la mujer es muy diferente. Como sabemos por el estudio de la Cabalá, representamos dos mundos diferentes. La esencia del hombre proviene del otorgamiento y la esencia de una mujer de la recepción. Sin embargo, ambos tienen ciertamente una parte del otro en ellos y así es como existimos."

"... La mujer es la naturaleza. Es una fuerza muy fuerte y es importante que los hombres lo perciban. Después de todo, no es la misma fuerza que el hombre posee. Un hombre está más apartado de nuestra naturaleza. Él es más un filósofo y racionalista. La fuerza de una mujer es mucho más real."

A Talk About the Spiritual Advancement of Women, by Rav Michael Laitman, PhD, January 16, 2007, Tel Aviv, Israel (Una charla sobre el avance espiritual de la mujer, por Rav Dr. Michael Laitman, 16 de enero de 2007, Tel Aviv, Israel) texto en inglés

http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2008-01-16_sicha_bb_q-aal-itkadmut-ruhanit-shel-isha_3.doc

"En realidad, la naturaleza de la mujer es muy buena. Después de todo, la necesidad suprema de la mujer es que se le otorgue la oportunidad de expresar amor. Ella quiere tener un hombre que sea capaz de comprender la expresión de su amor y su deseo de ser amada.

El hombre ni siquiera necesita expresarse mucho. Ella sólo necesita saber que él existe. En este caso, ella puede vivir desarrollando su imagen del amor en relación a él. Yo entiendo el carácter de la mujer y sólo puedo comprender y sentirme mal junto con ustedes. Los hombres no están preparados para esto; forma parte de no estar corregidos. Si ellos supieran que la mujer sólo necesita que se le dé la oportunidad de expresar sus sentimientos y su devoción, entonces ellos ganarían mucho. Lo que una mujer debe recibir del hombre  es tan trivial y sin embargo ella no puede recibirlo."

Kabbalah Library Home / Rav Michael Laitman / Booklets /Relationships / A Woman's Nature, Paragraph 1-2 (Biblioteca de la Cabalá / Rav Michel Laitman / Folletos / Relaciones/ La naturaleza de la Mujer Párrafos 1-2) sitio y texto en inglés.

http://www.kabbalah.info/eng/content/view/frame/27305?/eng/content/view/full/27305&main

¿Cuál es el papel de la mujer y cómo difiere del papel del hombre?

"No existe la discriminación en la espiritualidad. Las mujeres, al igual que los hombres, deben alcanzar la adhesión con el Creador, el más alto grado en la creación. Pero las mujeres estudian de manera distinta a los hombres y los medios en que las mujeres pueden acercarse al Creador son distintos."

"... La única diferencia radica en el método. Al inicio el proceso de aprendizaje es el mismo. Esa es la razón por la que en nuestros cursos introductorios no existe ninguna diferencia entre el método previsto para hombres y mujeres."

Más adelante, si una persona profundiza en el estudio de la verdadera Cabalá, la diferencia en el método se vuelve aparente. Hombres y mujeres comienzan a sentir el mundo de manera diferente, porque los hombres y las mujeres son de hecho dos mundos distintos y tienen una percepción de la creación diferente."

The Kabbalah Experience / Chapter 3. The Study of Kabbalah, Rav Michael Laitman, PhD, Sections: "Women Studying Kabbalah" and "Men and Women" (The Kabbalah Experience / Capítulo 3. El estudio de la Cabalá, Rav Dr. Michael Laitman,  Secciones: "Mujeres Estudiando Cábala" y "Hombres y Mujeres") texto en inglés

http://www.kabbalah.info/eng/content/view/frame/37403

"En el orden natural de las cosas, la mujer constituye el hogar. Ella cría a los hijos, administra el hogar, cocina, y da la bienvenida a su esposo.  Esto se remonta a la Edad de Piedra, y así debería ocurrir hoy también."

"... La mujer busca la estructura correcta del mundo. Ella se encuentra más cercana a la naturaleza y siente dentro de sí que la actual estructura del mundo es incorrecta. Esto incluye todas las relaciones: con los hijos, con la familia, en la familia y por supuesto entre las naciones."

"... en las raíces el hombre predomina sobre la mujer. ... En vista que la mujer,  percibe  a su hombre desde abajo hacia arriba, según su raíz espiritual, ella exige de él un nivel más elevado: no el nivel animal que él exige de ella, sino uno espiritual, sentimental, humano, refinado, etcétera."

"De ahí provienen todas las diferencias conocidas en nuestro mundo: de lo que los hombres piden a las mujeres y las mujeres piden a los hombres. Tiene su origen en la raíz espiritual y por lo tanto se manifiesta absolutamente en todos las formas y en todos los niveles de nuestras relaciones: familiares, sociales, con nuestros hijos (niñas y niños), etcétera  - en todas partes"

To the woman of XXI century / Man and Woman, A talk between the scientist and Kabbalist Michael Laitman with the Kabbalah Academy instructors, Michael Sanilevich and Yevgeny Litvar, July 10, 2007, Sections: "What Does a Woman Want?" and "How Do We Understand One Another? (A La mujer del siglo 21 / Hombres y Mujeres, una charla entre en científico cabalista, Dr. Michael Laitman e instructores de la Academia de Cabalá, Michael Sanilevich y Yevgeniy Litvar, julio 10, 2007, secciones "¿Qué quiere la mujer?" y "¿Cómo entendernos mutuamente?") texto en inglés.

http://www.kabbalah.info/eng/content/view/frame/46513

¿Por qué las mujeres sufren más que los hombres y qué significa espiritualmente?

"... la mujer, que representa a la criatura, es realmente la criatura, el Hissaron, Maljut, el reino del deseo. Mientras que el hombre, en cierto modo es el representante del Creador, el que gobierna, el que otorga y llena. Naturalmente, la parte femenina, independientemente de que desempeña la función más importante en nuestro mundo -el nacimiento- ella lo continúa, lo desarrolla y básicamente vuelve cómodo nuestro mundo. Lo mantiene unido, mientras siente al mismo tiempo que es pequeño, insatisfactorio e imperfecto en un mayor grado que el hombre."

"Esta sensación interior de dependencia, la sensación de una cierta inferioridad personal (los psicólogos como Freud lo interpretan desde un punto de vista sexual), en general llega como una raíz de la Luz y del deseo que surge en ella.   En nuestro mundo el hombre se percibe conforme a esto, y de esta manera la mujer se percibe a sí misma de conformidad a él.

Por esta razón, el deseo de las mujeres en nuestro mundo es doblemente profundo. Por una parte ocurre porque se trata de la raíz misma, de la criatura misma y por otro lado porque no puede llenarse a sí misma. Es sólo a través de una adecuada labor entre cada uno que pueden las partes masculinas y femeninas  -la parte de la Luz, del Creador, del llenado y la parte del Kli, del deseo-  encontrar juntos su unión adecuada. Naturalmente, esto sólo puede suceder en el mundo espiritual y no en nuestro mundo.

Aunque en nuestro mundo, intentemos encontrar alguna ilusión de la perfección, de una u otra manera, es imposible. Sólo en los niveles inferiores del egoísmo, a veces nos parece que somos capaces de alcanzarla en esta ilusión.

No puede haber relaciones adecuadas y amor en nuestro mundo. Ya que sólo puede ser una consecuencia si este contacto se produce completamente en el mundo espiritual, en un nivel espiritual, a través de un otorgamiento-recepción por encima del egoísmo, entonces podremos experimentarlo no en nuestros cuerpos, sino en las almas.

Esta es la razón por la que siempre hay una lección para la mujer, por respeto a la sensación de un deseo insatisfecho y no compensado, un Kli que la mujer siente y que no puede llenar con nada en este mundo.  Ella lo puede tener todo, un hogar, familia,  niños y aún así por alguna razón no hay nada. Esto es así porque proviene del Propósito de la Creación. "

Toronto Congress, Lesson for Women 2006, Lesson for Women by Rav Michael Laitman, Bnei Baruch, Toronto, Canada, July 30, 2006, Paragraphs 4-8 (Congreso de Toronto, Lección de la Mujer de 2006, Lección para la Mujer por Rav Michael Laitman, Bnei Baruch, Toronto, Canadá, 30 de julio de 2006, párrafos 4-8) texto en inglés

http://www.kabbalah.info/eng/content/view/frame/47754

EL TRABAJO INTERIOR DE LA MUJER

¿Cómo ve una mujer a los demás como ya corregidos?

Pregunta: En una de sus charlas usted mencionó que las mujeres saben cómo amar o tienen esta capacidad y los hombres no. Si todos somos egoístas entonces ¿qué clase de amor puede dar la mujer?

Respuesta: Amor egoísta. Una mujer puede cuidar de las personas a quienes ella egoístamente ama o respeta.

Pregunta: Estimado Rav, he estado estudiando Cabalá por algún tiempo. Me doy cuenta que soy totalmente egocéntrica y espero que el Creador me ayude con esto. Pero, también me parece que noto más que nunca el egocentrismo de otras personas en mi vida diaria y la verdad es que no me agrada. ¿Qué puedo hacer para superar el juicio y ser por lo menos cortés con ellos si no es que compasiva, lo cual me parece muy difícil de lograr?

Respuesta: Lo que está usted viendo en los demás en su propio reflejo, conforme a la norma,  "Todo aquel que condena a los otros, se condena a sí mismo".  Sin embargo, si usted los amara, entonces amaría su egoísmo también,  igual que amaría a uno de sus bebés.

laitman.es, la Cabalá y el significado de la vida - Blog Personal de Michael Laitman, "Una mujer puede amar a los demás egoístamente", Publicado 20 de agosto de 2008

http://laitman.es/2008/08/una-mujer-puede-amar-a-los-demas-egoistamente/

Pregunta: Estimado Rav, cuando usted habla de distinguir entre Factory (grupo de difusión de mujeres de habla inglesa) y el Grupo, entonces ¿cambia mi intención siendo una mujer que trabaja en la diseminación? ¿Debería de pensar en ambos como dos entidades diferentes?

Respuesta: Para usted como mujer, no importa en absoluto lo que esté sucediendo en el interior del grupo. Usted avanza en la medida en que contribuya al progreso general, sin importar que tanto los hombres en el grupo se den cuenta de las oportunidades de unificación que se les presentan. Usted avanza independientemente del estado de los hombres.

laitman.es, La Cabalá y el significado de la vida; Blog personal de Michael Laitman "Una Mujer Puede Avanzar Independientemente" Publicado en Agosto 22, 2008

http://laitman.es/index.php?s=una+mujer+puede+avanzar+independientemente

¿Cómo se enfoca la mujer correctamente hacia la meta de la manera más efectiva?

"Mediante la diseminación, usted corrige su "yo". Parece que está fuera de usted en los demás pero en realidad es su cuerpo espiritual. Así que cuando otorga y ama a las otras personas, usted está realmente otorgándose y amándose sí mismo. Es porque esta actitud hacia los demás le permite adquirir sus deseos y su Luz".

laitman.es, La Cabalá y el significado de la vida; Blog personal de Michael Laitman "Diseminar la sabiduría de la Cabalá corregirá tu yo", Publicado en Julio 25, 2008

http://laitman.es/2008/07/diseminar-la-sabiduria-de-la-cabala-corregira-tu-%e2%80%9cyo%e2%80%9d/

"Trate de encontrar algún trabajo de difusión que realizar, esto la volverá responsable e integrada y le dará la motivación para desarrollarse. La participación en el trabajo común incrementará su alcance, le dará apoyo, y le permitirá evaluar correctamente el valor de este mundo."

laitman.es, La Cabalá y el significado de la vida; Blog personal de Michael Laitman  Texto en inglés:"Advice for Beginners - Disseminate!"(consejo para principiantes: difusión),Publicado en Julio 13, 2008. http://www.laitman.com/2008/07/advice-for-beginnersdisseminate/

DISEMINACION

¿Por qué es importante que las mujeres se involucren en los proyectos de difusión?

"Las mujeres deben comprender que son responsables del deseo de los hombres por avanzar espiritualmente. Esto se aplica a todo el género masculino porque estamos hablando de lo que ocurre en la espiritualidad en donde estamos unidos. La parte femenina y la masculina en la espiritualidad se encuentran uno frente al otro y actúan unidos armoniosamente. La mujer obliga al hombre a atraer el llenado Superior y después este llenado se reparte entre todos."

"... La difusión de la Cabalá, las relaciones entre cada una, sus estudios en colaboración y el trabajo,  todo debe tener la intención de aclarar de la manera más precisa su deseo por la espiritualidad: '¿cuál sería la manera más clara y provechosa en que podemos transmitir nuestro deseo a los hombres, con el fin que ellos actúen benéfica y eficazmente en su labor para atraer el llenado espiritual?'  Después unidas, las partes masculina y femenina de la humanidad se elevarán  hacia la Luz Superior y a una mejor vida en el mundo material. Todo esto necesitan hacerlo las mujeres"

"Una mujer no tiene necesidad de comprender en detalle la estructura del universo y conocer el mecanismo que opera en las leyes de la física espiritual. Para una mujer es suficiente tener una  comprensión general y dedicar todo el tiempo que le resta a la difusión y ayuda. En esta forma, ella se suma a la parte masculina y les transmite su deseo, su Hissaron. Esta es su contribución espiritual, por la  que ella es corregida".

About the Spiritual Advancement of Women, Talk 2, by Rav Michael Laitman, PhD, December 19, 2007, Tel Aviv, Israel (Sobre la Realización Espiritual de la Mujer, Charla 2, por Rav Dr. Michael Laitman, diciembre 19, 2007, Tel Aviv, Israel) texto en inglés

http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2007-12-19_sicha_bb_q&aal-itkadmut-ruhanit-shel-isha_2.doc

¿Cómo diseminan las mujeres y cuál es la manera más eficaz y correcta de hacerlo?

"Al menos una hora al día ellas deben escuchar mi lección o charla."

"... El resto de las horas del día, si dispone de ellas, debe utilizarlas sólo para la circulación: traducciones, distribución de libros, trabajar con películas, textos, lo que sea. Allí radica la fuente del éxito: si invierten sus esfuerzos en esto. A partir de ahí, la mujer da vida a algo en este mundo, y es específicamente por medio de ella que todo esta sabiduría llega y se extiende en todo el mundo."

"... Todo lo que ustedes ven en  Internet, todo el material que les presentamos de principio a fin es organizado, preparado y publicado en el sitio de la red por mujeres. No estoy diciéndoles esto nada más porque sí; se los dirán todos los hombres. Sería imposible hacer algo en la Cabalá sin una mujer, sin su participación, su perspectiva,  su habilidad para organizar, apoyar, crear y preparar las cosas.  Sería imposible sin ella."

"... Por consiguiente, "Yo le aconsejo a  cada una de ustedes que busque la oportunidad para participar en la circulación."

"... En la medida en que yo invierta mis esfuerzos en el Kli colectivo y me conecte a él, en la medida en la que yo circule en el mundo el conocimiento sobre la razón y el propósito de la creación, sobre el proceso de su desarrollo y de su objetivo, el cual voluntariamente o no, debemos alcanzar, en esta medida yo recibo ayuda desde Arriba, del Creador. En última instancia, estoy difundiendo el nombre del Creador en el mundo, entonces lo importante no es si alguien me conoce o no, si me recuerda o no; en esa medida yo progreso.  En esta situación no debemos calcular si lo más importante es que la gente me conozca y cosas por el estilo. No. Sólo se vale un sencillo cálculo; yo recibo tanto como contribuyo, sólo que multiplicado, del mismo poder, del mismo Creador, la misma Luz Superior. Y no importa cuanta celeridad haya a mi alrededor, no ayudará. El trabajo se evalúa por mi ingreso al alma común."

The North American Kabbalah Congress, "The Next Step," Rav Laitman's Talk with Women. September 25, 2005 (Congreso Norteamericano de Cabalá, "El próximo escalón," charla del Rav Laitman con las mujeres. Septiembre 25, 2005) Texto en inglés

http://files.kabbalahmedia.info/files/eng_TRANS_AmericanCongress_ShiurNashim_25-09-05.doc

"El trabajo interior de una mujer es similar al que desempeña en este mundo. Es la parte que da vida a la siguiente generación. Cierto, lo hace con la ayuda de un hombre, con el apoyo de él, pero ella da a luz, los descendientes provienen de ella. Por lo tanto, el trabajo principal de las mujeres no está en el estudio, sino en la difusión."

"... Ella tiene que estudiar un poco para tener la energía para circular, para que se incremente la corrección; de la misma manera que ella da a luz, reproduce y transmite el conocimiento."

From: The North American Kabbalah Congress, "The Next Step," Rav Laitman's Talk with Women. September 25, 2005 (Congreso Norteamericano de Cabalá, "El próximo escalón," charla del Rav Laitman con las mujeres. Septiembre 25, 2005) Texto en inglés http://files.kabbalahmedia.info/files/eng_TRANS_AmericanCongress_ShiurNashim_25-09-05.doc

¿A quiénes deben diseminar las mujeres y a quiénes no?

"Tenemos que diseminar la Cabalá a todas las personas en el mundo, aceptar el mundo como un todo, y proporcionar a cada persona todo lo necesario para la corrección, sin importar donde se encuentren. Todas las personas en el mundo están enfermas de la misma enfermedad - el egoísmo que los separa de la Luz de la vida. Por lo tanto, todos necesitan la medicina - la Luz Superior. Esto es lo que creemos, y esta es la razón por la que difundimos la Cabalá a todos. Después de eso, le toca a la persona decidir si toma el medicamento en ese momento, o más adelante - cuando sienta que su enfermedad está en una etapa más avanzada."

laitman.es, Cabalá y el Significado de la vida. "Todas las personas el mundo están enfermas de la misma dolencia" Publicado en Agosto 13, 2008

http://laitman.es/2008/08/todas-las-personas-en-el-mundo-estan-enfermas-de-la-misma-dolencia/

"... Tiene usted que estar en contacto con el mundo exterior con el fin de estar equilibrada interiormente, y el mejor contacto es a través de la difusión.  Sin embargo, no debe diseminar entre sus conocidos, ya que al hacerlo se estaría limitando mucho en la vida ordinaria. Pero, la difusión es necesaria, y lo debe hacer entre desconocidos. Cuando usted hace algo por los demás,  equilibra su conocimiento y sus estados con el sistema común de las almas y esto pone en movimiento  y acelera su crecimiento espiritual."

Blog y texto en inglés: laitman.com, Kabbalah and the Meaning of Life, - Michael Laitman's Personal Blog, "Advice for Beginners - Disseminate!", Publicado en Julio 13, 2008 http://www.laitman.com/2008/07/advice-for-beginnersdisseminate/

LA PRESENCIA DE LA MUJER

¿Por qué no le presentan a Rav preguntas formuladas por mujeres durante las lecciones matutinas?

"No, eso no es correcto. En primer lugar, recibimos preguntas para el programa de televisión Pregúntele al Cabalista y también doy platicas en una sala de conferencias llamada Beit Cabalá LaAm, donde contesto a cualquier persona que asista. No creo que haya una sola pregunta que no aclaremos durante nuestros estudios. Estas preguntas son formuladas por los hombres de Israel y de todo el mundo."

"Durante nuestras lecciones, la gente formula preguntas a través de Internet, y una mujer también puede hacer una pregunta bajo el nombre que quiera. Nadie intentará averiguar de quien se trata. Si la pregunta tiene que ver con el tema, voy a responderla con mucho gusto, incluso si las preguntas provienen de una mujer y no de un hombre."

"Eso quiere decir que no hay ningún problema. La mujer que quiera recibir respuestas a sus preguntas las recibirá. Sólo necesita tener el deseo."

A Talk About the Spiritual Advancement of Women, by Rav Michael Laitman, PhD, December 11, 2007, Tel Aviv,Israel (Una charla sobre el avance espiritual de la mujer, por Rav Dr., Michael Laitman, diciembre 11, 2007. Tel Aviv, Israel) texto en inglés

http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2007-12-11_sicha_bb_q&a-al-itkadmut-ruhanit-shel-isha.doc

"Seria muy conveniente que hubiera una organización independiente en los Estados Unidos: unas cuantas mujeres e incluso una sola mujer capaz de reunir todas las preguntas y problemas de las mujeres, para concentrarlas y enviárnoslas. Empiecen a discutir sobre esto, escríbanse entre ustedes, cada una de ustedes debe tener todas las direcciones. Establezcan una base de datos de mujeres a fin de que sepan quién puede realizar un proyecto o prestar ayuda, cómo cada una de ustedes puede recibir apoyo."

"... Créanme que todos experimentamos los mismos problemas que tiene cada una de ustedes: descensos, pensamientos. Todo esto existe en cada una de ustedes. Por consiguiente, escríbanme y yo responderé sus preguntas, les mostraré lo que está escrito en los libro y les explicaré cómo continuar superando cualquier obstáculo, cómo utilizarlo y saber por qué cada una recibe un determinado estado: de pronto algo bueno, o Dios no lo permita, algo malo. Todo tiene una razón de ser, y tenemos que aprender de estos estados la forma de avanzar basándonos en ellos. Entonces todo será útil."

The North American Kabbalah Congress, "The Next Step," Rav Laitman's Talk with Women. September 25, 2005 (Congreso Norteamericano de Cabalá, "El próximo escalón," charla del Rav Laitman con las mujeres. Septiembre 25, 2005) Texto en inglés

http://files.kabbalahmedia.info/files/eng_TRANS_AmericanCongress_ShiurNashim_25-09-05.doc

¿Qué se puede decir a la mujer que encuentra que la separación entre hombres y mujeres es denigrante?

"No ayuda en nada estar presente en las lecciones en vivo para  corregir el alma de la mujer.  ¿Y para qué otra cosa sería necesario estar allí presente? Si lo hiciera, la mujer traería distorsión al grupo y sólo acabaría perdiendo en el proceso. Por lo tanto, no luchen por eso, permanezcan en casa. Les digo en serio. Por favor, comprendan que así son las leyes de la naturaleza."

"Ustedes no pueden cambiar las leyes. En Bnei Baruj de Israel también hay muchas mujeres que quieren entrometerse en todo. Ustedes no necesitan nada de esto."

"Una mujer debe ayudar silenciosamente desde su casa y presionar a través de los demás, de la manera en la que ella sabe hacerlo. Vamos a aprender cómo hacerlo, yo les enseñare. La mujer gana cuando presiona a los hombres correctamente y los obliga hacia la unificación y el alcance. ¿Qué va a conseguir sentándose al lado de los hombres en las lecciones? Digamos que se sienta ahí, los abraza, canta con ellos, bebe un poco, ¿y entonces qué? Esto no significa nada para el alma de la mujer."

".... Vamos a estudiar el material adecuado con la parte femenina también. No vean tan sólo en la parte masculina de la humanidad a la que llevará a cabo la corrección. En lugar de eso, piensen que las mujeres no son sólo iguales, sino que son  las principales participantes en este proceso ya que la corrección ocurrirá por el bien de ustedes, para beneficiar a la parte espiritual femenina."

"... Sin embargo, las intenciones de las mujeres son diferentes. La intención de la mujer es lograr que todo el grupo de mujeres llegue a un estado que pueda apremiar a los hombres a prestar atención a su desarrollo espiritual."

"Los hombres carecen de esta presión, a pesar de que no se den cuenta aún. Sin embargo, se darán cuenta de que necesitan mujeres serias alrededor de ellos que los empujen hacia adelante y los dirijan."

"No es necesario que los hombres perciban a estas mujeres o las vean. Ellos sencillamente necesitan sentir la presión en su interior. Se trata de la misma situación en que un hombre va a trabajar por la mañana, a sabiendas que debe hacerlo porque tiene la responsabilidad de su casa, la familia y los niños; en consecuencia, siente esta obligación. Esta misma obligación debe percibirla el hombre en lo tocante a la espiritualidad. No sólo debe sentir su obligación personal, sino además la necesidad particular de las mujeres.  Esto no es tan sencillo."

Kabbalah Library Home / Rav Michael Laitman / Talks /To the woman of XXI century, About the Need for Women to Unite" (Biblioteca de Cabalá inicio / Rav Michael Laitman  / Charlas / A la mujer  del siglo 21, acerca de la necesidad de las mujeres para unirse) Texto en inglés

http://www.kabbalah.info/eng/content/view/frame/46460?/eng/content/view/full/46460&main

¿Cómo contribuyó movimiento feminista  a nuestro desarrollo?

"Hoy ya queda claro por qué las mujeres desean hacerlo todo ellas mismas,  por qué no quieren depender de los hombres, la razón por la cual se están organizando entre ellas. Por naturaleza ellas son más dependientes, pero no desean esta dependencia, porque no pueden soportarla. Es imposible depender de esa parte de la naturaleza que de pronto comienza a funcionar mal y fracasa en proveerle lo que pide y merece. En consecuencia, por un lado, las manifestaciones de feminismo no son naturales, pero por el otro lado, son el resultado natural de la crisis actual."

"Y, por supuesto, tenemos que tomar esto en cuenta. ¡¿Tenemos otra opción?! Se trata de la mayor parte de la humanidad, su "mitad más fuerte" y ahora mismo se está colocando al frente. Hoy en día aún existe la influencia de la religión y otros vestigios que obstaculizan el proceso. Sin embargo, si la liberación de los convencionalismos se lleva a cabo en la religión y en todas las demás áreas en donde tradicionalmente el hombre tenía el papel principal, nuestro mundo adquirirá una naturaleza completamente diferente -  la que debe adquirir en la medida de su corrupción y oposición al mundo espiritual. Hemos dicho que las raíces del hombre predominan sobre las de la mujer, mientras que en nuestro caso es todo lo contrario, ya que nuestro mundo es verdaderamente opuesto al espiritual."

E. Litvar: "¿Este fenómeno es positivo o negativo?"

M. Laitman: "Ninguno de los dos: es natural, en equilibrio con la naturaleza.  La naturaleza se equilibra de esta forma entre los dos mundos. Por lo tanto, los opuestos deben estar situados uno opuesto al otro."

"... Es precisamente el hecho que hoy en día la mujer está a la cabeza y a la vanguardia, que se afirma como dominante y líder, como el elemento más fuerte y enérgico,  que le guste o no, todo lo anterior es el testimonio que nuestro mundo no está corregido, se esté hundiendo y en estado de crisis."

"Tan pronto como empecemos a salir de esta crisis y utilicemos la Cábala para lograrlo, se establecerán los contactos e interrelaciones naturales entre nuestro mundo y en el Mundo Superior. Se comenzarán a formar relaciones óptimas dentro de nuestro mundo entre todas sus partes.  El hombre al instante se elevará y se convertirá en el líder en esta vida, y la mujer lo aceptará encantada.  El hombre será más confiable, no como ahora."

Rav Michael Laitman / Talks / To the woman of XXI century /Man and Woman, A talk between the scientist and Kabbalist Michael Laitman with the Kabbalah Academy instructors, Michael Sanilevich and Yevgeniy Litvar, July 10, 2007, sections: What does a woman want? Paragraph 7 ff. and Should women rule the world? Paragraph 3 (Rav Michael Laitman / Charlas / A la mujer del siglo 21 /Hombres y Mujeres, Una charla entre un científico cabalista Michael Laitman con instructores de la Academia de Cabalá, Michael Sanilevich and Yevgeniy Litvar, Julio 10, 2007, secciones: ¿Qué quieren las mujeres? Párrafo 7.  ¿Debería la mujer gobernar el mundo? Párrafo 3) texto en inglés

http://www.kabbalah.info/eng/content/view/frame/46513

LA CORRECCIÓN DEL ALMA DE LA MUJER

¿Cuál es la raíz del alma de la mujer y cómo difiere de la del hombre?

"Según la Cábala, el Creador, la fuerza otorgante es la raíz espiritual de la parte masculina de la realidad y el deseo del alma de recibir la abundancia es la raíz femenina de la parte femenina de realidad."

Sitio de Bnei Baruj en inglés: Between Men and Women | kabbalah.info

http://www.kabbalah.info/engkab/pressa/men_women.htm

"Existen los hombres y también existen las mujeres, porque está el Creador y está la criatura que Él creó -están ambos-  dos compañeros en este tango. Está el prototipo del Creador -el otorgante, el líder dominante-  que es la raíz masculina. Y está la criatura  -la recepción, la que se acerca al Creador, que los reúne-  la raíz femenina. Lo mismo se aplica a nuestra vida en este mundo. Si pudiéramos actuar correctamente, comprendiendo con claridad la forma en que estas dos raíces se implantan en la naturaleza y se interconectan, en este momento, lo haríamos bastante bien, tanto hombres como mujeres. Después de todo, no se trata sólo de nosotros, sino que toda la naturaleza que tenemos frente a nuestros ojos está dividida de arriba hacia abajo en raíces masculinas y femeninas bien definidas."

Kabbalah Library Home / Rav Michael Laitman / Talks /To the woman of XXI century,  Man and Woman," 10 July, 2007 (Biblioteca de Cabalá inicio / Rav Michael Laitman  / Charlas / A la mujer  del siglo 21, "Hombres y Mujeres", Julio 10, 2007) Texto en inglés

http://www.kabbalah.info/eng/content/view/frame/46460?/eng/content/view/full/46460&main

¿De qué manera la mujer está más corregida y cercana a la naturaleza que el hombre?

"Una mujer busca el significado de lo que ocurre más que los hombres porque ella proviene de la raíz espiritual donde la sensación de necesidad es más profunda que en los hombres. Por lo tanto, lo siente más. Un hombre proviene del lado del otorgamiento, del lado del Creador, mientras que una mujer viene del lado de la creación."

"... Toda la creación se compone de diez Sefirot, separados en dos partes: los primeros nueve Sefirot pertenecen a la estructura masculina, y el décimo, Sefirá Maljut pertenece a la femenina. Para decirlo en términos más sencillos, Sefirot significa "atributos". Los primeros nueve atributos representan la propiedad de otorgamiento, que viene desde arriba en relación con Maljut, que es la creación. Por lo tanto, un hombre tiene una impresión de los primeros nueve Sefirot, y una mujer tiene una impresión de Maljut, el décimo Sefirá. Este décimo Sefirá consiste completamente de la necesidad de recibir llenado."

"... However, in addition to the feeling of need, she also received a great power of opposition, restraint, and stability from nature. Everything is in balance in a woman."

About the Spiritual Advancement of Women, Talk 2, by Rav Michael Laitman, PhD, December 19, 2007, Tel Aviv, Israel (Sobre la Realización Espiritual de la Mujer, Charla 2, por Rav Dr. Michael Laitman, diciembre 19, 2007, Tel Aviv, Israel) texto en inglés

http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2007-12-19_sicha_bb_q&aal-itkadmut-ruhanit-shel-isha_2.doc

"Una mujer percibe la realidad, el mundo, la naturaleza y la tierra debajo de sus pies de manera diferente, ya que por su naturaleza, ella da a luz y continúa la vida. Hay una cierta parte en ella que los hombres no tienen. Después de todo, el Creador da la vida y la continuación y la mujer da a luz y la continuación. Así que, todavía se cuestiona quiénes son más parecidos al Creador. Nosotros, los hombres, carecemos de la fuerza que nos permitiría dar la vida y educar."

"Somos como un enlace de transmisión entre el Creador y la mujer  - al igual que Israel es el vínculo entre el Creador y la las naciones del mundo."

A Talk About the Spiritual Advancement of Women,talk 3, by Rav Michael Laitman, PhD, January 16, 2007, Tel Aviv, Israel (Una charla sobre el avance espiritual de la mujer, por Rav Dr. Michael Laitman, 16 de enero de 2007, Tel Aviv, Israel) texto en inglés

http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2008-01-16_sicha_bb_q-a-al-itkadmut-ruhanit-shel-isha_3.doc

¿Cuál es el deseo más grande y profundo de la mujer y en qué difiere con respecto al del hombre?

"Expresa todos los secretos de sus corazones, en toda la profundidad de su deseo por el alcance y la revelación espiritual y que responde a la pregunta "¿Cuál es el significado de mi vida?", que la mujer se plantea con todo el dolor provocado por el hecho que ella es incapaz de alcanzar la espiritualidad por sí misma y, por tanto, experimenta una mayor carencia de poder que un hombre, ya que quiere llegar a su corrección."

"... Una mujer es la naturaleza. Es una fuerza muy grande y es importante que los hombres lo perciban. Después de todo, no es la misma fuerza que posee el hombre. Un hombre está más alejado de nuestra naturaleza. Él es un tanto más  filósofo y racionalista. La fuerza de una mujer es mucho más real."

"... Su deseo es natural y profundo. Los hombres pueden hacer lo que quieren y  confundirse con muchas cosas, mientras que una mujer es mucho más práctica. Ella lucha por la espiritualidad porque así lo desea. Ella entiende que no hay vida sin la espiritualidad. Los hombres pueden caer en la tentación de ir en diferentes direcciones, pero el deseo de la mujer es mucho más profundo, natural y auténtico."

A Talk About the Spiritual Advancement of Women, talk 3, by Rav Michael Laitman, PhD, January 16, 2007, Tel Aviv, Israel (Una charla sobre el avance espiritual de la mujer, por Rav Dr. Michael Laitman, 16 de enero de 2007, Tel Aviv, Israel) texto en inglés http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2008-01-16_sicha_bb_q-aal-itkadmut-ruhanit-shel-isha_3.doc

¿Qué se necesita  corregirse  en el alma de una mujer y cómo se logra?

"Una mujer no se une con otras mujeres en un grupo con "ama a tu vecina o tus amigas", sino que se  reúne con otras mujeres sólo para prestarse ayuda para la diseminación de la Cabalá."

"La mujer no recibe ayuda directamente desde arriba, como el grupo de los hombres, sino que la recibe a través del grupo de los hombres.  Lo anterior lo explica la historia de la recepción de la Torá, cuando los hombres cumplen con la condición de Garantía Mutua (Arvut), y las mujeres los apoyan con su deseo. Como resultado, la reciben unidos: los hombres transmiten la Luz a las mujeres."

"La diferencia estriba únicamente en el sistema en que ellos reciben la Luz desde Arriba y prácticamente no tiene importa. Es decir, una mujer no necesita sentirla de ninguna manera si estudia y disemina.  Lo que es más, la mujer debe estudiar Cabalá sólo en la medida en que sienta la necesidad de hacerlo y nada más, mientras que el hombre está obligado a estudiar de una a tres horas diarias"

Blog en inglés: Sailing On, Bnei Baruch World Kli's Blog, "Woman's Correction," Junio 29, 2008 (La corrección de la mujer)

http://www.kabbalahgroup.info/eng/new/2008/06/thewoman%E2%80%99s-correction/

"La mujer debe estudiar por lo menos media hora al día. Además, es mejor si escucha  una parte de la lección matutina a diario. Nuestra lección se divide en tres partes y la tercera parte de la lección es generalmente más universal. Por lo tanto, ella puede escuchar la tercera parte de la lección o mis conferencias dirigidas al público en general"

"La mujer no tiene necesidad de comprender en detalle el sistema del universo y  conocer el mecanismo que gobierna las leyes de la física espiritual. Para una mujer es suficiente tener una comprensión general y debe dedicar el tiempo restante a la difusión y a ayudar.  Por eso, se une a la parte masculina y le da su deseo, su Hissaron. Esta es su contribución espiritual, a través de la cual ella alcanza la corrección."

About the Spiritual Advancement of Women, Talk 2, by Rav Michael Laitman, PhD, December 19, 2007, Tel Aviv, Israel (Sobre la Realización Espiritual de la Mujer, Charla 2, por Rav Dr. Michael Laitman, diciembre 19, 2007, Tel Aviv, Israel) texto en inglés Http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2007-12-19_sicha_bb_q&aal-itkadmut-ruhanit-shel-isha_2.doc

Si el alma femenina es el deseo de recibir ¿cómo se transformará en la corrección?

"Una mujer es el deseo, y un hombre es la corrección del deseo, la intención de otorgar. En nuestro mundo, una mujer está en espera que un hombre haga algo, como casarse con ella, y la parte que le corresponde es relativamente pasiva."

"Esto proviene de la raíces espirituales: Cuando el alma adquiere la intención de otorgamiento, se le llama un hombre, mientras que un alma que no puede otorgar se llama una  mujer. Las partes del alma o Kli también se denominan masculinas y femeninas por la misma razón."

"Por lo tanto, sin prestar atención a su género en este mundo, empiecen a ser hombres, es decir, participe activamente en su corrección individual y en la corrección común de la humanidad. De lo contrario, independientemente de su género en este mundo, usted será una mujer."

laitman.es,  Cabalá  y el Significado de la Vida,  Blog Personal de Michael Laitman, "Hombres, mujeres y la corrección del alma", Publicado Septiembre 7, 2008

http://laitman.es/2008/09/hombres-mujeres-y-la-correccion-del-alma/

¿Las mujeres cruzan el Majsóm?

"La mujer entra a la Cabalá y al Mundo Superior de la misma manera que el hombre."

"... Durante el período de la encarnación, cuando nos encontramos en nuestro mundo, antes de cruzar el Majsóm (la frontera que separa nuestro mundo de la espiritualidad) y dejar las percepciones de nuestro mundo, el cuerpo (hombre o mujer) en el cual habita nuestra alma tiene su importancia. Después, cuando las almas cruzan el Majsóm y entran en las percepciones del Mundo Superior, deja de tener importancia quién es un hombre o quién es una mujer. Seremos todos cabalistas: el alma no tiene género. Por supuesto, existen diferencias entre las almas, pero no se basan exclusivamente en el género. Las diferencias se refieren a la parte del alma común con la que se relaciona cada una de las almas."

Kabbalah Library Home / Rav Michael Laitman / Booklets/ Relationships / The Purpose of Creation, paragraphs 14, 8 & 9. (Biblioteca de la Cabalá / Rav Michael Laitman / Folletos/ Relaciones / El Propósito  la  Creación, párrafos 14, 8 y 9.) Texto en inglés.

http://www.kabbalah.info/eng/content/view/frame/27303

¿Necesitan las mujeres a los hombres para alcanzar la espiritualidad?

"Sí. Las mujeres reciben la Luz a través de los hombres. El deber de corregir al mundo y a ellos mismos es únicamente de los hombres. El papel de la mujer es ayudar. Nuestro mundo está diseñado en la semejanza del Mundo Superior. Aprendan de él."

The Kabbalah Experience by Rav Michael Laitman, Chapter 12, "Reflections and thoughts", Page 417 (The Kabbalah Experience por Rav Michael Laitman, Capítulo 12, "Reflexiones y pensamientos", Página 417 Libro en línea disponible en inglés en:

http://www.kabbalah.info/engkab/learning-center/kabbalahebooks

"El hombre necesita el deseo de progresar espiritualmente que la mujer debe suplirle. Ella debe apoyarlo y alentarlo, darle fuerza. Ella debe esperar que él alcance la espiritualidad. Por eso, equipado con tal fortaleza y armadura, el hombre se lanza a alcanzar la  espiritualidad, de la misma manera que anteriormente salió de su cueva a cazar y traer comida a casa."

"Este es un papel muy importante, a través del cual la mujer complementa el trabajo del hombre, y sin este apoyo el hombre no puede alcanzar la espiritualidad. Las mujeres pueden realizar este trabajo maravillosamente. Si hablamos con psicólogos, nos dirán que todo lo que el hombre hace en este mundo, lo hace con la finalidad de complacer a la mujer. Los sentimientos de orgullo, fortaleza, poder y el deseo de sobresalir, los estimula en gran medida la necesidad de aparecer como todo un hombre ante los ojos de la mujer. Esto es un reflejo del estado espiritual, el cual, por supuesto, no esta conectado a nuestro egoísmo, pero la actitud en sí permanece."

"En otras palabras, un deseo insatisfecho que emana de la mujer, llega al hombre, y el hombre utiliza este deseo con el fin de alcanzar la espiritualidad. Podemos decir que una mujer despierta el deseo en el hombre, y el hombre entrega este deseo a la Fuerza Superior, adquiere el avance espiritual para sí mismo, y lo comparte con la mujer."

About the Spiritual Advancement of Women, Talk 2, by Rav Michael Laitman, PhD, December 19, 2007, Tel Aviv, Israel (Sobre la Realización Espiritual de la Mujer, Charla 2, por Rav Dr. Michael Laitman, diciembre 19, 2007, Tel Aviv, Israel) texto en inglés,

http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2007-12-11_sicha_bb_q&a-al-itkadmut-ruhanit-shel-isha.doc

¿Cómo sabe una mujer que esta avanzando correctamente?

"Sólo el Creador lo sabe y sólo Él puede responder sobre nuestro adelanto. Debemos recurrir a Él con esta solicitud y pedir una respuesta. En Cábala se le llama ir "por encima de la razón", es decir, por encima de nuestro conocimiento y comprensión. Cada paso que damos, si es genuino, nos debe elevar al siguiente grado. Sin embargo, los pensamientos y deseos en el siguiente grado no son sólo opuestos a los del grado actual, sino que  son completamente diferentes".

Del libro en inglés: The Kabbalah Experience, Michael Laitman, PhD, Página 229  http://www.kabbalahmedia.info/mekorot/eng_o_ml-sefer-thekabbalah-experience.pdf

¿Cuáles son los medios para que las mujeres se acerquen al Creador?

Pregunta: Hemos recibido una pregunta sobre la intención de la  mujer. ¿Cuando una mujer  hace diseminación o lee, debe dirigir su suplica  al Creador, o debe dirigirse al  Creador a través de la parte masculina?

Respuesta: No, su suplica debe dirigirla al Creador. La mujer reza de la misma manera que los hombres. Sólo la necesidad de llenado, que debe satisfacerse cuando lo pide, pasa a través de la parte masculina.

Supongamos que hay una mujer que está en algún lugar apartado del mundo y  no tiene cerca hombres que estudien Cabalá. Estudia con nosotros a través del Internet en un idioma distinto. ¿Cómo puede suceder?  Es completamente irrelevante.

Aún así, si una mujer ora y pide a la Fuerza Superior elevación espiritual, esta llegará a través del Kli,  llamado la parte masculina y que es en última instancia el alma común, de la cual recibe el llenado.

Pregunta: Entonces ¿ella tiene que recurrir directamente al Creador a la medida en que lo sienta a Él?

Respuesta de Rav: Sabemos que en casi todos los casos se lleva a cabo mediante la inclusión de Maljut en el Tet Rishonot (las primeras nueve Sefirot). Esto significa que la parte femenina se sintoniza con la parte masculina y después al Creador. Sin embargo, ella ni siquiera necesita saberlo. Esto es simplemente la forma en que el proceso esta programado.

En primer lugar Adán fue creado y después, a partir de Adán, Java y todos los demás (sus hijos, etcétera) fueron creados. Ocurre de la misma manera con nosotros. Elevamos nuestras plegarias sobre el llenado siguiendo el mismo camino. En otras palabras, Java (la parte femenina) debe transmitirlo a Adán y él,  a su vez,  lo transmite arriba.

About the Spiritual Advancement of Women, Talk 2, by Rav Michael Laitman, PhD, December 19, 2007, Tel Aviv, Israel (Sobre la Realización Espiritual de la Mujer, Charla 2, por Rav Dr. Michael Laitman, diciembre 19, 2007, Tel Aviv, Israel) texto en inglés

http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2007-12-11_sicha_bb_q&a-al-itkadmut-ruhanit-shel-isha.doc

¿Puede el alma de una mujer encarnarse en el cuerpo de un hombre y viceversa?

"El alma tiene un género específico: masculino o femenino. Ese atributo se extiende desde la raíz de la creación, desde el principio. Zeir Anpin (masculino) y Maljut (femenino) del mundo de Atzilut son los prototipos de los géneros en nuestro mundo y no hay opuestos más grandes que estos.

"En todo el sistema de la creación, estructurado de arriba hacia abajo, hay una división, una separación en una parte femenina y una parte masculina."

"Cuanto más bajo sea el grado de la creación, más áspero y sencillo será y mayor superposición existirá  entre las partes masculinas y femeninas."

"Por ejemplo, en las plantas casi no existe división por sexo. Pero, entre más se desarrollan las criaturas, es decir, entre más arriba se encuentran en la escalera de la evolución más marcadas son las diferencias. En el mundo espiritual esta oposición es muy evidente. Uno no anula al otro, sino que lo complementa. Sin la parte femenina, el sistema de la creación es inconcebible. La parte masculina depende de la parte femenina y la espera."

"Sí, es exacto: los hombres y las mujeres tienen diferentes tipos de almas. Pero, las almas de los hombres no son ni mejores ni peores que las de las mujeres. Son simplemente diferentes tipos de almas y, por consiguiente las correcciones son diferentes."

Del libro en inglés: The Kabbalah Experience, por Rav Michael Laitman, Capítulo 6, "Alma, Cuerpo y Reencarnación", Páginas 250-251 libro en línea disponible en:

www.kabbalah.info/engkab/learningcenter/kabbalah-ebooks

UNIDAD

¿Qué significa la unidad para la mujer y cómo difiere de la del hombre?

"La mujer necesita unirse en el trabajo mutuo con el objeto de despertar a los hombres y acercarlos, con el fin de que los hombres se unan entre ellos y alcancen la espiritualidad a través de esta unificación. Así, a través de la unificación y una garantía mutua entre los hombres, la espiritualidad también se propaga a las mujeres."

"Como resultado, todos formarán una sola unión: la parte masculina y la femenina de la nación o de toda la humanidad."

"Los hombres se unen a través del amor hacia el prójimo, mientras que las mujeres se unen con el propósito de ejercer presión en los hombres a través de la fuerza común del deseo insatisfecho. Por consiguiente, a esto se le llama "Ayuda en contra de él": la mujer ayuda informando al hombre de la necesidad. Él tiene que trabajar para ella, porque  necesita alimentar a los niños, necesita ganar dinero para proveer a la familia. Hace miles de años, el hombre salió a cazar para llevar a casa alimentos, y hoy se dirige a la fábrica o la oficina para llevar a casa un sueldo. En esencia, La mujer esta relacionada con la continuación de la existencia, y un hombre trae llenado a esta existencia."

About the Spiritual Advancement of Women, Talk 2, by Rav Michael Laitman, PhD, December 19, 2007, Tel Aviv, Israel (Sobre la Realización Espiritual de la Mujer, Charla 2, por Rav Dr. Michael Laitman, diciembre 19, 2007, Tel Aviv, Israel) texto en inglés

http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2007-12-19_sicha_bb_q&aal-itkadmut-ruhanit-shel-isha_2.doc

¿Por qué es importante para las mujeres que se organicen?

"El grupo del  mundo entero, así como cada grupo individualmente, consta de un grupo interior de hombres y un grupo de mujeres que lo rodea y uno no puede existir sin el otro."

"Lo que es más, cuando observo a un grupo (y nos encontramos con que tenemos aproximadamente dos millones de estudiantes y  en consecuencia muchos grupos),  evalúo al grupo a partir de la parte femenina. Un grupo de mujeres fuerte, organizado y muy unido es una garantía que el grupo interior de los hombres continuará existiendo, se fortalecerá, crecerá, se desarrollará, y ascenderá espiritualmente. Esto es porque las mujeres, con su deseo,  organización, presión, y preocupación por el hecho de que sólo pueden llegar a la espiritualidad  a través de los hombres, se van a asegurar que los hombres avancen.  Por consiguiente, antes que nada verifico la parte femenina del grupo y si esta parte femenina está organizada adecuadamente, es significativa y fuerte, podemos decir que los hombres reciben lo necesario."

"Observa lo mismo en la familia. En la Torá, la mujer es el hogar. Ella arregla, apoya y conserva; ella es la base de esta estructura llamada hogar. Un hogar es el Kli de la percepción y la revelación de la espiritualidad; por lo tanto, el grupo, que es el hogar, lo organizan en su mayor parte las mujeres. Los hombres son el vínculo entre el hogar y la Fuerza Superior, lo que constituye una gran misión. "

About the Spiritual Advancement of Women, Talk 2, by Rav Michael Laitman, PhD, December 19, 2007, Tel Aviv, Israel (Sobre la Realización Espiritual de la Mujer, Charla 2, por Rav Dr. Michael Laitman, diciembre 19, 2007, Tel Aviv, Israel) texto en inglés

http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2007-12-11_sicha_bb_q&aal-itkadmut-ruhanit-shel-isha.doc

 

LAS RELACIONES ENTRE ELLAS

¿Cómo se relacionan las mujeres entre sí, virtual o físicamente?

"Las mujeres deben organizarse para estudiar juntas un poco e intercambiar impresiones sobre la forma de concebir e influir interiormente a los hombres por medio de la presión desde el corazón."

"De conformidad con lo que la naturaleza les permita, pueden compartir consejos entre sí  y platicar de diferentes cosas. Sin embargo, no deberá haber conexiones mutuas basadas en amor y amistad. Esto no necesario para la espiritualidad, y creo que sólo puede entorpecer el camino. Tenemos que escuchar a la naturaleza tanto como sea posible, percibirla como los cabalistas nos instruyen y realizarlo en consecuencia."

"Si las mujeres quieren reunirse deben hacerlo sólo con el propósito de leer un artículo juntas y tocar un poco el tema sobre cómo aumentar el deseo de los hombres. Tal vez una vez al mes deben escribirle a los hombres sobre cuánto esperan las mujeres que los hombres adelanten espiritualmente y cómo desean con todos sus corazones ayudarlos a avanzar en la espiritualidad."

"Pueden escribir juntas o por separado. Es mejor que las mujeres tengan el menor contacto posible entre ellas. Una mujer actúa correctamente si trabaja desde su casa y ayuda, ya sea a un hombre o los hombres del grupo."

A Talk About the Spiritual Advancement of Women, by Rav Michael Laitman, PhD, January 16, 2007, Tel Aviv, Israel (Una charla sobre el avance espiritual de la mujer, por Rav Dr. Michael Laitman, 16 de enero de 2007, Tel Aviv, Israel) texto en inglés,

http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2008-01-16_sicha_bb_q-aal-itkadmut-ruhanit-shel-isha_3.doc

 

"El trabajo espiritual entre las mujeres consiste en hablar sobre cómo influir a los hombres, cómo ayudarlos y apoyarlos para que alcancen una recompensa espiritual, un llenado espiritual desde Arriba."

"Y, por supuesto, las mujeres necesitan interactuar en el trabajo mutuo. En otras palabras, necesitan desarrollar una relación de trabajo entre ellas, pero no uno interno, de alma a alma."

"Ellas pueden hablar sobre el hecho que quieren influir en los hombres a través de su trabajo y su deseo interior para que avancen. Y recibirán el llenado de este deseo 'que los hombres avancen'".

"Deben hablar de la grandeza de la meta, pero no sobre lo que yo quiero y lo que yo siento, sino acerca de cuan grande y significativa es la meta en sí. Estarán hablando de la meta y la grandeza de la Fuerza Superior".

"Ellas pueden unirse con este propósito. En otras palabras, una mujer no debe crear ninguna conexión especial con otra mujer; esto no puede existir entre mujeres. Sin embargo, la conexión que proporcione a los hombres la necesidad es posible entre las mujeres y  existe para el beneficio de la creación."

"La diseminación de la Cabalá, la relación entre ellas, sus estudios en colaboración y su trabajo - todo debe llevar la intención de aclarar su deseo por la espiritualidad de una forma muy precisa: ‘¿cuál sería la manera más clara y provechosa de transmitir nuestro deseo a los hombres para que actúen en la misma forma benéfica y eficaz en su labor para atraer el llenado espiritual?' Entonces unidas las partes masculinas y femeninas de la humanidad se elevarán hacia la Luz Superior y hacia una vida mejor en el mundo material. Todo esto deben realizarlo las mujeres."

About the Spiritual Advancement of Women, Talk 2, by Rav Michael Laitman, PhD, December 19, 2007, Tel Aviv, Israel (Sobre la Realización Espiritual de la Mujer, Charla 2, por Rav Dr. Michael Laitman, diciembre 19, 2007, Tel Aviv, Israel) texto en inglés

http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2007-12-19_sicha_bb_q&aal-itkadmut-ruhanit-shel-isha_2.doc

 


¿Por qué el Arvut no se aplica a las mujeres?

"Los hombres son la parte de la fuerza de otorgamiento que sufrió una ruptura y cayó a la parte receptora femenina. Por lo tanto, los hombres pueden atraer y dar la Luz a la parte femenina. Ellos lo logran al alcanzar equivalencia con los atributos de la fuerza de otorgamiento. Los hombres necesitan unirse unos entre ellos en "Amarás a tu prójimo como a ti mismo", alcanzar la fuerza del amor de esta forma y con la fuerza del amor atraer la abundancia del Superior y transmitirla a toda la sociedad: la nación, los niños, las mujeres, los ancianos y, por supuesto, a sí mismos, puesto que todo pasará a través de ellos."

A Talk About the Spiritual Advancement of Women, by Rav Michael Laitman, PhD, January 16, 2007, Tel Aviv, Israel, (Una charla sobre la espiritual Adelanto de la Mujer, por Rav Michael Laitman, 16 de enero de 2007, Tel Aviv, Israel) texto en inglés
http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2008-01-16_sicha_bb_q-aal-itkadmut-ruhanit-shel-isha_3.doc

"La mujer debe saber que esta parte del trabajo (la garantía mutua) pertenece a los hombres, y a pesar del hecho que ella no participa activamente en él, su participación consiste en estimular a los hombres a realizar ese trabajo. Por lo tanto, le conviene conocerlo también. Una mujer no participa en esta labor prácticamente, pero debe estudiarlo y entenderlo. Si una mujer sabe lo que debe hacer el hombre, estará en mejores condiciones para ayudarlo."

"Las mujeres deben reunirse y crear una organización grande y fuerte. Deben discutir entre ellas cómo construir una relación adecuada con los hombres -cada mujer individualmente y todo el grupo de mujeres en relación al grupo de los hombres. Las mujeres deben comprender lo que los hombres hacen y cómo transmitirles un mayor deseo dirigido a alcanzar la meta que ellos persiguen."

"Una mujer no tiene conexión alguna con lo que se revela entre un humano y su amigo, un humano y su prójimo. Esa labor sólo pertenece a la parte masculina del universo y las mujeres carecen por completo de los rudimentos para desarrollarse en esa dirección: no es un trabajo para la mujer en lo absoluto."

About the Spiritual Advancement of Women, Talk 2, by Rav Michael Laitman, PhD,

December 19, 2007, Tel Aviv, Israel (Sobre la Realización Espiritual de la Mujer, Charla 2, por Rav Dr. Michael Laitman, diciembre 19, 2007, Tel Aviv, Israel) texto en inglés,

http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2007-12-11_sicha_bb_q&a-al-itkadmut-ruhanit-shel-isha.doc

¿Cuál es la mejor relación que puede tener una mujer con otra?
Pregunta: Una de las preguntas prácticas que surgen recientemente es si tiene sentido hacer reuniones del grupo de mujeres con la finalidad de aumentar el deseo.

Respuesta: "Estas reuniones no tienen ningún sentido. No creo que puedan tener buenos resultados. Si las mujeres quieren reunirse, deben hacerlo únicamente con el propósito de leer un artículo juntas y tocar un poco el tema de cómo aumentar el deseo de los hombres. Tal vez una vez al mes deban escribir a los hombres una carta acerca de cómo las mujeres esperan el adelanto espiritual de los hombres y cuánto lo desean con todos sus corazones para ayudarlos a avanzar en la espiritualidad. Esto es posible. Sin embargo, debe realizarse de la manera en que una mujer se lo dice a un hombre - el grupo de mujeres debe decirlo al grupo de hombres de la misma manera."


Pregunta: Sin embargo, ¿las mujeres no deben reunirse para escribir esta carta?

Respuesta: "No. La pueden escribir juntas o por separado. Es mejor que las mujeres tengan el menor contacto posible entre ellas. Una mujer actúa correctamente si trabaja desde su casa y ayuda, ya sea a un hombre o a los hombres del grupo"

"Un grupo de mujeres no es sólo un grupo que se compone de individuos, sino que son las mujeres las que se unen para participar en la ascensión espiritual. Junto con los niños y todos aquellos que no participan activamente, las mujeres constituyen la mayor parte de la humanidad. La parte de la mujer es muy importante y muy fuerte. Si son capaces de organizarse, entonces está perfecto, y si no, entonces los hombres carecerán de esta ayuda y de la presión de las mujeres, y las mujeres saldrán perdiendo también."

A Talk About the Spiritual Advancement of Women, by Rav Michael Laitman, PhD, January 16, 2007, Tel Aviv, Israel (Una charla sobre el avance espiritual de la mujer, por Rav Dr. Michael Laitman, 16 de enero de 2007, Tel Aviv, Israel) texto en inglés,

http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2008-01-16_sicha_bb_q-a-al-itkadmut-ruhanit-shel-isha_3.doc

"Por lo tanto, se necesita una organización seria, colaboración mutua y conexión. Si existe, tanto mejor, si no, pues no. Por regla general, las mujeres en nuestro mundo no pueden conectarse al menos que enfrenten una tarea específica, como en otras organizaciones de mujeres. Y con nosotros funciona igual. La única oportunidad de alcanzar el Mundo Superior es unirse con el fin de ayudar, apoyar y presionar a los hombres y recibir la Luz Superior a través de la unidad del grupo de ellos. Por lo tanto, inténtelo. Todo depende de ustedes."


Del Blog en inglés: Sailing On, Bnei Baruch World Kli's Blog, "Intention Pieces for Women, May Congress 2008", (Intenciones para la mujer, congreso de mayo del 2008) Mayo 9, 2008
http://www.kabbalahgroup.info/eng/new/2008/05/intention-pieces-for-women-may-congress-2008/

 

¿Forman las mujeres sus propios grupos?
"Las mujeres no necesitan vincularse. No existe el grupo de mujeres - no existe en principio. Una mujer no tiene necesidad de vincularse con otras mujeres. Se pueden conectar sólo por tener objetivos comunes, trabajo en común: la circulación o cualquier otro. Una mujer no tiene las mismas obligaciones que un hombre. Cada mujer se corrige por separado. A la mujer se le llama "el hogar". Ella representa una estructura completa, que no necesita estar conectada con otras mujeres. Un hombre debe vincularse con todos los demás hombres para llegar a la corrección. Una mujer puede, al trabajar sola, llegar a la corrección como parte perfecta del Kli, al cual le falta sólo una fuerza externa para corregirla correctamente."

"Una mujer no lo necesita; ella no desea estar en un grupo de mujeres. Y deben ustedes escucharse a sí mismas. ¿Por qué es así? De acuerdo con el desarrollo de su alma, una mujer no necesita un grupo. Sólo necesita la participación en el Kli colectivo."

The North American Kabbalah Congress, "The Next Step", Rav Laitman's Talk with Women, September 25, 2005(Congreso Norteamricano de Cabalá, "El próximo escalón" Charla de Rav Laitman con las mujeres, Septiembre 25, 2005) texto en inglés
http://files.kabbalahmedia.info/files/eng_TRANS_AmericanCongress_ShiurNashim_25-09-05.doc


"De conformidad con lo que la naturaleza les permite, pueden compartir consejos entre ellas y platicar de diversas cosas. Sin embargo, no deben existir conexiones basadas en amor y amistad. No necesario para la espiritualidad, y creo sólo puede entorpecer el camino. Tenemos que escuchar a la naturaleza en nosotros tanto como sea posible, examinar las indicaciones de los cabalistas y llevarlo a efecto como corresponde."


"Si las mujeres quieren reunirse, deben hacerlo sólo con el fin de leer un artículo juntas y hablar un poco sobre cómo aumentar el deseo de los hombres. Tal vez una vez al mes deben escribir a los hombres acerca de cómo aguardan el avance espiritual de los hombres y la forma en que desean con todas sus fuerzas ayudarlos a avanzar en la espiritualidad."

"Es mejor para que las mujeres tengan el menor contacto posible. La mujer actúa correctamente si trabaja desde su casa y ayuda, ya sea un hombre o los hombres del grupo."

A Talk About the Spiritual Advancement of Women, by Rav Michael Laitman, PhD, January 16, 2007, Tel Aviv, Israel (Una charla sobre el avance espiritual de la mujer, por Rav Dr. Michael Laitman, 16 de enero de 2007, Tel Aviv, Israel) texto en inglés,

http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2008-01-16_sicha_bb_q-aal-itkadmut-ruhanit-shel-isha_3.doc

 

NIÑOS

¿Cuál es el papel que desempeña la mujer en la educación de sus hijos con respecto a la Cabalá?
"Está escrito: "Educa a la juventud de acuerdo a su manera". Esto significa que no sólo los padres sino el hijo también deben ver claramente hacia adonde se dirigen, y el hijo debe desearlo. De esta manera, aceptará la educación, la pedirá... Los padres que presionan a sus hijos, que tratan de enseñarles por la fuerza cualquier información o hábitos educan una generación rota."


"...La sabiduría de la Cabalá, por otra parte, esta en contra de cualquier tipo de violencia o presión. ‘No hay coerción el la espiritualidad'. No hay coerción significa que todo existe y se realiza por nuestra propia voluntad. Lo que los padres necesitan hacer es despertar esa voluntad."

"...Nuestro problema es que nadie lo aplica y todo el sistema educativo está equivocado. Por consiguiente, nuestra tarea es ayudar a los padres a entender este principio de los cabalistas: todo proviene del libre albedrío de la persona y todo lo que tenemos que hacer es ayudar a su desarrollo libre".

Del sitio de Bnei Baruj en inglés: kabbalah.info, Bnei Baruch Kabbalah Education and Research Institute, Kabbalah Home/Life, Love & Family/Kabbalah on Education (Apartado: Vida, Amor y Familia / La Cabalá en la Educación)
http://www.kabbalah.info/engkab/life-love-family/kabbalaheducationWomen and Kabbalah


"El conocimiento de las leyes que operan en nuestras raíces y como funciona la Fuerza Superior, nos proporciona el entendimiento preciso y absoluto que necesitamos para educar y tratar a un niño correctamente, interactuar con un feto y un recién nacido, al igual que con un adolescente. Nos permite estructurar un sistema correcto de interacciones, y crear las condiciones óptimas para realizar la oportunidad que tenemos en esta vida: alcanzar el propósito de nuestra creación."

laitman.es, La Cabalá y el significado de la vida, Blog personal de Michael Laitman, "Los bebés físicos y espirituales" Publicado 30 de Julio, 2008
http://laitman.es/2008/07/los-bebes-fisicos-y-espirituales/


"Para crear comunicaciones sanas y eficientes con un niño, tenemos que entender que cada nueva generación tiene valores nuevos y distintos a los nuestros, los cuales no se ajustan a nuestras expectativas. Si ignoramos este conflicto -entre las aspiraciones de los padres y el nuevo nivel de desarrollo del hijo- inevitablemente terminará en rebelión."

"A través la observación de la naturaleza del hombre, los cabalistas concluyeron que la única posibilidad que un hijo escuche a sus padres es si siente que se beneficiará de alguna forma siguiendo el consejo."

"Entonces, es conveniente dar un consejo o una explicación que le de al niño la sensación de que aceptándolo personalmente ganará algo que no necesariamente tendrá una conexión con sus padres. Lo anterior requiere que el padre sea honesto consigo mismo, y que examine la esencia de su consejo; continuamente debe preguntarse: "¿A quien le esta sirviendo este consejo realmente?"

 


"Es vital que el consejo no se escuche como "Deberías y No deberías", sino hay que encauzar al niño a que entienda solo, en su interior, qué es lo que necesita hacer. De esta manera, no sentirá que se le impone en su vida un cierto proceso, sino que pensará que la idea del cambio se desarrolló independientemente dentro de él."

Del sitio de Bnei Baruj en inglés: Kabbalah Home/Life, Love & Family/Kabbalah on Education, "Higher Education: How to Raise Happy Children" Apartado: Vida, Amor y Familia, La Cabalá en la Educación: "Cómo criar niños felices"
http://www.kabbalah.info/engkab/life-love-family/kabbalaheducation?p_options=2


"Amar a un hijo" significa dividir la conducta propia en firmeza y amor, y establecer un buen contraste entre uno con respecto al otro, construyendo una línea media entre ellos para beneficiar al interesado"

"El trato de un adulto a un niño pequeño es muy serio, muy difícil, y muy intenso. Necesita estar constantemente bajo control, lo que significa que el adulto necesita antes estar educado. Necesita comprender cómo necesita actuar".

"Desde sus primeros días de la existencia, como un animalito, el niño esta hecho para percibir al adulto y los atributos de las tres líneas implantadas en él. Estas riendas, la derecha y la izquierda las va a experimentar subconsciente, instintivamente, sin tener que abrir los ojos aún; como en los primeros días en que es ciego y no escucha, pero ya lo entiende de todas maneras."

Del archive de medios, texto en inglés: Motherhood and Upbringing, A Talk between Kabbalist Michael Laitman and the Instructors of Kabbalah Academy, Michael Sanilevich and Eugene Litvar, 6 August 2007(Maternidad y Crianza, una charla entre el científico cabalista Michael Laitman y los instructores de la Academia de Cabalá, Michael Sanilevich y Eugene Litvar, 6 de Agosto del 2007)
http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2007-08-06_sicha_bb_imzhenya-ve-moshe_al-imahut-ve-hinuh_edited.doc

 


¿Cuál es el papel del padre en la educación de sus hijos en la Cabalá?

Pregunta: ¿Es perjudicial para un niño participar en el juego con su padre?

Respuesta: En este caso el propósito de la cacería no es para aprovisionarse, para vivir, sino un ejercicio con la finalidad de matar, engañar, y prosperar a expensas de otros. Obviamente, estas cosas deben rechazarse desde el principio. Desde el mismo inicio, a veces desde antes de nacer y por supuesto durante el período cuando el niño comienza a comprender las cosas, proporcionar tales juegos representa un gran problema. El niño viene ya al mundo después de haber pasado varias encarnaciones, rebajado por la naturaleza egoísta, la creciente maldad y un ego ardiente.

"Y debemos considerar que durante su desarrollo estos atributos se incrementarán. He ahí la razón por la cual debemos inculcar buenos valores desde la más temprana edad, para que sea capaz de lidiar con su naturaleza."

"Recuerdo que en mi época, la educación de los hijos solía basarse en la importancia que tenía que cada niño supiera que debía ser un buen chico: nada de peleas, ser amable con todos. ¿Por qué? Porqué inconscientemente entendemos que si una persona trata bien a los demás, va a tener menos enemigos, menores posibilidades de meterse en problemas, o provocar que alguien quiera causárselos. Por esto no debemos enseñarle cómo matar, utilizar a los demás, hostigarlos con la intención de causarles daño. Por el contrario, enséñeles cómo hacer el bien a los demás. De esta manera usted podrá darle, hasta cierto punto, una vida más segura en el futuro."

"Esto es lo que deseamos para nuestros hijos. Pero enseñarles a nuestros hijos lo contario, es decir, matar, significa hacerlos desgraciados. Durante toda su vida vivirá con la presión de pensar que los demás también intentarán dañarlo. Qué enorme presión interna le aguarda ¿y para qué? Además, el destino del alma humana depende de su trato hacia los demás. Entre mejor trate a los otros, más beneficios cosechará al final."

Pregunta: Me gustaría compartir la experiencia personal que tuve con mi hijo que ingresó al primer grado. Al principio estar ahí para él fue una conmoción y en consecuencia para nosotros también. Nos decía que los niños constantemente peleaban durante los recreos y solamente les interesaba lastimarse. Tal es el principal pasatiempo de la sociedad. Para nuestra hija, la experiencia no fue igual porque las niñas, por naturaleza, son más dulces. Digamos que un niño pequeño a quien estamos tratando de enseñarle solamente a ser amable y positivo con los demás, se encuentra en una sociedad con otros valores. ¿No se volverá un "debilucho", al que todos puedan golpear y él solamente sonríe como respuesta? ¿Existe ese peligro?

Respuesta de: Tiene usted razón, pero en todo caso creo que no está atrayendo odio en contra de él o que deseen usarlo. No. El punto es, que tratar bien a los demás, no significa que no se pueda defender. Pero, no le estará usted enseñándole, programándolo para constantemente cazar gente, como un animal depredador. Mi hijo comenzó a estudiar Cabalá conmigo desde que tenía nueve años. Pero al mismo tiempo estudiaba otras cosas como lucha, ciclismo, etcétera. Quiero decir, estaba educándolo para ser fuerte, pero no con el propósito de abusar y amenazar a la gente con su fuerza. Él es fuerte y si es necesario o no le dejan otra alternativa, se puede defender. Pero en su naturaleza no tiene la inclinación de matar, atormentar a alguien y cosas así. Tiene que haber equilibrio entre estas dos cuestiones porque vivimos en mundo muy, muy cruel. Sin embargo, no tenemos que ser como todos los demás.

Del blog en inglés: Sailing On, Bnei Baruch World Kli's Blog, "From The Earliest Age We Must Instill correct Values Into Children (Q&A)", ("Debemos inculcar valores correctos en los niños desde temprana edad (preguntas y respuestas") Mayo 9, 2008
http://www.kabbalahgroup.info/eng/new/2008/08/from-theearliest-age-we-must-instill-correct-values-into-children-qa/

 

¿Que pasa si los padres no están de acuerdo en educar a sus hijos en la Cabalá?

Pregunta: ¿Quién es responsable de la educación de los hijos, el hombre o la mujer? Y ¿cómo se relaciona con la espiritualidad?

Rav's answer: It is written, "Follow the father's morals and mother's Torah." It means that the father is responsible for the morals and the mother, for the Torah, i.e. together. What does it mean "mother" and "father" here and what is the difference between the morals and Torah? It seems that Torah is the main thing; however the mother is responsible for it. The father only menaces and gives warnings-doesn't it seem it's easier?

Respuesta: Está escrito: "Sigue la moral del padre y la Torá de la madre." Quiere decir que el padre es responsable de la moral y la madre de la Torá, es decir, unidos. ¿Qué significa "madre" y "padre"? ¿Cuál es la diferencia entre la moral y la Torá? Parecería que la Torá es lo principal; sin embargo la madre es la responsable de eso. El padre sólo amenaza y advierte ¿No parece más fácil?

"Esto implica que las dos partes actúan en armonía frente al niño que percibe su interconexión. Un lado supuestamente tiene que proporcionarle los problemas de su naturaleza que puede despertar y dominarlo. Por otro lado, es indispensable contar con una metodología que permita superar estos problemas. Uno puede avanzar en la vida reuniendo ambos lados. Esto significa que por un lado la moral y por el otro la Torá revelan a un niño pequeño (así como a uno grande puesto que todos somos niños) la oportunidad de avanzar por medio de las dos líneas: la derecha y la izquierda."

Del Blog en inglés: Sailing On, Bnei Baruch World Kli's Blog, "Both the Mother and Father Should Educate Their Child",("Ambos el padre y la madre deben educar a sus hijos") Mayo 29, 2008
http://www.kabbalahgroup.info/eng/new/2008/05/both-themother-and-the-father-should-educate-their-child/


¿Cuál es el mejor y más adecuado ambiente para un niño?

"Los cabalistas objetan resueltamente los sistemas que impongan cualquier tipo de principios morales al hombre, particularmente a los niños. La razón es que la Cabalá sostiene que el desarrollo es siempre personal e interno, definido por el propio individuo. El resultado es que el hombre cambia para bien hacia fuera y tiene un efecto positivo en la sociedad."


"Sería equivocado dejar a los niños completamente desatendidos, porque ellos están todavía en un ambiente general que construye y no en el ambiente correcto que puede darles la atmósfera correcta para el progreso espiritual interno."

"El Rabí Baruj Ashlag escribió que una persona debería apartarse de cualquier sociedad extremista pues de lo contrario absorbería esas ideas extremas en la vida."

Ya que es imposible eludir cualquier tipo de influencia, debemos empezar a educar a nuestros hijos a edad temprana, en un marco tradicional. Tal marco debería:

1. Protegerlos de puntos de vista religiosos extremos o seculares.

2. Dar al niño la perspectiva de la Cabalá y su propuesta para la vida, para nuestras acciones cotidianas y el conocimiento del significado de nuestra vida.

"Muchos padres solicitan mi ayuda. No saben qué hacer con sus hijos. El problema más grave son las drogas. Está latente en la juventud desde los 14 y 15 años de edad en adelante y se agrava constantemente. Un elevado porcentaje de estudiantes de preparatoria consumen drogas actualmente. Desde el punto de vista de la Cabalá es más conveniente:

1. Enviar a los hijos a escuelas de alta calidad, donde puedan obtener una buena educación.

2. Alejar a los niños de malas influencias del ambiente social, como los que han sido afectados por las drogas y otras perversiones.

3. El niño debe sentir que tiene libertad interior de elección, pero en el exterior debe sentir los límites de la opinión publica y la fuerza de sus padres."

Del sitio de Bnei Baruj en inglés: Kabbalah Library Home / Rav Michael Laitman / Books /Interview with the Future / Part 4 Contact with the Upper One /Kabbalah and Education (Biblioteca /Libros /Entrevista con el Futuro / Parte 4 Contacto con el Superior/ Cabalá y Educación)
http://www.kabbalah.info/eng/content/view/frame/4297?/eng/content/view/full/4297&main


Pregunta: ¿Así que se me permite elegir el ambiente de mi hijo, porque yo así lo decido?

Respuesta: "Debe hacerlo, no es que este permitido o no. Tiene la obligación de hacerlo, porque usted está en un camino, y ya está enfocada en la meta; su obligación es transmitir este conocimiento al niño. Que lo quiera o no, ya le está dando una educación. Por lo tanto, usted debe proporcionarle la educación que usted ha elegido, la que considera correcta. No puede usted darle una educación en la que usted no cree, a la que a usted no pertenece. Pero, al pertenecer usted a un cierto ambiente de educación necesita transmitirlo al niño, como generalmente provee todo lo que ese hijo necesita."

 


Pregunta: ¿Y en dónde no puedo interferir en lo que se llama la parte interior del niño?

Respuesta: "No existe ninguna parte en un niño en la que usted no pueda interferir, porque el niño está bajo su autoridad, está sometido a usted. Él no es un extraño, sino que existe bajo su responsabilidad. Es decir, su deber es obligarlo, darle la educación que usted elija. Lo más probable que usted elija una cierta forma de educación. Incluso si usted no elije nada, él se retroalimenta de la sociedad. Esa es la razón por la que tenemos la obligación de proporcionar nuestra educación a los niños, tanto como sea posible, el mismo método. Por lo tanto, debemos organizar un método y estructurarlo para todas las edades de la joven generación."

Del Blog en inglés: Sailing On, Bnei Baruch World Kli's Blog, "The Correct Upbringing," ("La crianza correcta") Agosto 21, 2008
http://www.kabbalahgroup.info/eng/new/2008/08/thecorrect-upbringing/

 


A falta de un entorno óptimo para un niño, ¿cómo puede atenuarse la influencia de la sociedad en general?

Pregunta: Tengo una pregunta sobre la educación. ¿Cuándo y dónde puede un padre forzar a un hijo a hacer algo, y cuando no?

Respuesta: Además de estar limitado por las leyes del estado lo correcto sería también quedar limitado por las leyes de la naturaleza entregadas por la Torá. Si toma usted todas las leyes de la Torá relativas a los hijos, amigos, vecinos, el estado, el mundo, sabrá como relacionarse con las cosas porque las leyes de la Torá son las leyes de la naturaleza. De esta forma, puede usted deducir las leyes referentes al comportamiento, la relación entre las personas y los amigos, la persona y la familia y conforme a ello entender lo que sucede."

"Está escrito en relación con los niños: quienes no enseñen a un niño una profesión, lo están convirtiendo en un ladrón. El padre tiene la obligación de enseñar a su hijo la fe, o sea una ocupación. Lo que se entiende ahí por ocupación queda explicado como fe, es decir, oficio. El "Oficio" se describe como "fe", es decir, de acuerdo con la estructura del Partzufim Superior, Abba (padre) deben educar a su hijo para que sobre la base de esta educación, el niño pueda llegar a Katnut, Gadlut en su Kelim interior. Esta es su obligación. No es que usted pueda o no, tiene la obligación.


Pregunta: Tomemos un ejemplo: elegimos el ambiente; yo elijo en qué ambiente estar, incluso en el nivel más sencillo.

Respuesta: "Es porque usted está en el estado de transición entre las generaciones, porque ustedes son la primera generación que busca la verdad y la encuentra desde el punto en el corazón. La próxima generación llegará, al igual que ustedes, recibirán esta chispa en sus corazones a la mitad de sus vidas (ellos buscaron y llegaron a las correcciones). O los que vendrán habiendo nacido en familias que se encuentran ya en el camino. Y aquellos que ya están en el camino, todos deben transmitir esa educación a los niños. El niño no tiene la libertad de elección en este sentido."


Del Blog en inglés: Sailing On, Bnei Baruch World Kli's Blog, "The Correct Upbringing," ("La crianza correcta") Agosto 21, 2008
http://www.kabbalahgroup.info/eng/new/2008/08/thecorrect-upbringing/

 

"Nuestros niños entienden que abandonar la sociedad, el círculo de intereses, los conocimientos, las conversaciones y debates y en general a rechazar la vida que los cabalistas, sus padres, llevan por el bien del mundo significa sencillamente caer en un abismo gris.

"Por supuesto, como todos los jóvenes, tratan de obtener algo de nuestro mundo externo, pero su vacío los regresa al camino. Lo vemos. Además, en aras de la imparcialidad debemos hacer notar que no forzamos la educación cabalista a nuestros hijos de ninguna manera; no existe nada de esto y no existía siquiera en mi tiempo. Es decir, los niños simplemente observan cómo vivimos y escuchan nuestras conversaciones, después de todo, a veces llevamos a nuestros hijos con nosotros a diferentes reuniones y eventos, como bodas y cenas, donde todos los miembros de nuestras familias están presentes. Por regla general resulta ser suficiente. El proceso de educación ocurre por su propia voluntad, sin intención. Un niño simplemente ve, oye y absorbe el ejemplo que dan los padres, y esto es suficiente para él, para al menos no caer después a las drogas como lo vemos hoy en todas las escuelas. Nuestro ejemplo es suficiente para evitar malas acciones. Podemos decir esto tanto sobre las niñas, así como sobre los niños."


Del Blog en inglés: Sailing On, Bnei Baruch World Kli's Blog, "They are Simply Observing How We Live," (Ellos están simplemente observando como vivimos") Julio 15, 2008
http://www.kabbalahgroup.info/eng/new/2008/07/they-aresimply-observing-how-we-live/


"Cada uno de nosotros se esfuerza por dar a sus hijos las mejores herramientas para la vida. Es por esto que intuitivamente los educamos para ser altruistas. De hecho, la educación de las jóvenes generaciones siempre se ha basado en los valores altruistas."

"Educamos a nuestros hijos para ser amables con los demás porque sabemos inconscientemente que ser grosero eventualmente acabará lastimando al grosero. Queremos que nuestros hijos se sientan seguros y creemos que sólo podremos lograrlo por medio de la educación altruista."

"Por lo tanto, la seguridad de una persona no depende del individuo, sino del medio ambiente. En vista de que nuestro medio ambiente refleja la actitud de una persona hacia éste, cualquier daño proviene del medio ambiente. Sin embargo, mediante la promoción de valores altruistas, vamos a incrementar las posibilidades de que la sociedad no nos dañe."

"Cada sociedad, en cada país, a lo largo de la historia, ha querido difundir los valores altruistas a sus hijos. Sólo un individuo muy poderoso, como un tirano cuyo ejército está dispuesto a hacer cumplir su voluntad puede darse el lujo de enseñar a sus hijos a ser crueles, desconsiderados, y despiadados. Pero los hijos de estas personas necesitarán de mucha protección para sobrevivir. Tendrán que estar en guardia contra todos los demás y protegerse por medio de la fuerza de las armas."

"Una buena actitud hacia los demás imparte una sensación de seguridad, paz y tranquilidad como ninguna otra. Por esta razón, tratamos de educar a nuestros hijos con estos valores. Sin embargo, y esto es un punto importante, con el tiempo nuestros hijos verán que nosotros no nos comportamos de esta manera hacia los demás y se convertirán en egoístas como nosotros."

"Una educación adecuada se basa en los buenos ejemplos. ¿Estamos mostrando a nuestros hijos un ejemplo de comportamiento altruista hacia los demás? La respuesta es probablemente negativa, aunque los eduquemos para ser altruistas cuando son pequeños. Un niño que ve que sus padres "no practican lo que pregonan" y sienten que sus palabras son vacías y falsas; aunque estos padres se esfuercen en mostrar a los niños la forma honorable de comportarse, será inútil."


"Las crisis en que nos encontramos hoy y nuestro futuro peligroso, nos impulsan a hacer un cambio. Hasta ahora, hemos estado enseñando a nuestros niños a hacer una cosa, pero sin seguir nuestros propios consejos. Pero ahora no tenemos otra opción. Debemos cambiar nuestra actitud egoísta hacia los demás."

"A medida en que un mayor número de personas empiecen a comportarse de forma altruista, la realidad en la que nacerán nuestros hijos va a cambiar y fácilmente comprenderán lo que para nosotros era duro de entender. Reconocerán que todos somos parte de un sistema único y que por consiguiente nuestras relaciones deben ser altruistas. No hay nada mejor que podamos hacer por nuestros hijos y para nosotros mismos."

 

Biblioteca de Bnei Baruj en inglés: Kabbalah Library Home / Kabbalah and Humanity / Raising the Next Generation of Children, (la Cabalá y la humanidad / Educando a la nueva generacion de niños Página 1, Párrafos 1-8
http://www.kabbalah.info/eng/content/view/frame/42601?/eng/content/view/full/42601&main

¿Debe estar un niño aislado o protegido de alguna manera?

"... no existe ninguna coerción en la espiritualidad. Es una regla clave. Uno debe elegir libremente. No es una coincidencia que muchos de los hijos de algunos de los más grandes cabalistas nunca tocaron la Cabalá. Después de todo, el deseo de espiritualidad no es hereditario."

"Lo mismo se aplica para la educación de los hijos. No debe haber presión; si hay algo que no quiere, que no lo haga. Sólo puede dar el ejemplo para que sus hijos puedan aprender de él. Pero si les enseña correctamente, no puede usted decirles que no.

Del libro Interview with the Future (Entrevista con el Futuro [disponible en inglés]/ Parte 6 The Face of the Future (La cara del futuro) Rav Dr. Michael Laitman,
http://www.kabbalah.info/eng/content/view/frame/4262?/eng/content/view/full/4262&main

"Algunas reglas las aprendemos de la experiencia, algunas normas de comportamiento los niños las toman de sus padres, de sus amigos, del medio ambiente y la sociedad en general. Las reglas que aprendemos por medio de la educación no las conocemos por ser innatas en nosotros. No está claro si esta es la forma en que realmente existen en el mundo, pero nuestros educadores nos persuaden de distintas maneras que es así y que este es un camino que vale la pena seguir. Si los niños pudieran ver por sí mismos que algo anda mal, no lo harían."


De la biblioteca de Bnei Baruj en inglés, Kabbalah, Science and the Meaning of Life / Realizing the Spiritual Gene, Part - IV /Nature's Laws, (Cabalá, Ciencia y el Significado de la Vida/ Conociendo el Gen Espiritual parte 4/Leyes de la Naturaleza) Rav Michael Laitman, Párrafo 4
http://www.kabbalah.info/eng/content/view/frame/38861?/eng/content/view/full/38861&main


CÓNYUGES QUE NO TIENEN NINGÚN INTERÉS EN LA CABALÁ

¿Cómo alcanza una mujer la espiritualidad si su marido no tiene interés en la Cabalá?

"Ella debe ocuparse de la unificación de los hombres, puesto que en la unificación entre ellos, los hombres alcanzan esta Fuerza Superior de abundancia y la transmiten a todos los demás. Por lo tanto, sin importar si ella tiene o no un marido que estudie en un grupo de cabalistas y trabaje para alcanzar la garantía mutua y atraer la Luz Superior, ella necesita ocuparse de la unificación de los hombres. De esta manera, recibirá en la medida que participe con su deseo."


"Los hombres son la parte de la fuerza otorgante que sufrió la ruptura y cayó en la parte receptora femenina. Por lo tanto, los hombres pueden atraer y dar Luz a la parte femenina. Ellos lo logran alcanzando la equivalencia con la fuerza de otorgamiento. Los hombres necesitan unirse entre ellos en "Amarás a tu prójimo como a ti mismo"," alcanzar la fuerza del amor por este medio y a través de la fuerza del amor pueden atraer la abundancia del Superior y darla a toda la sociedad: la nación, los niños, las mujeres, los ancianos y por supuesto, a sí mismos, ya que todo pasa a través de ellos."

A Talk About the Spiritual Advancement of Women, by Rav Michael Laitman, PhD, January 16, 2007, Tel Aviv, Israel (Una charla sobre el avance espiritual de la mujer, por Rav Dr. Michael Laitman, 16 de enero de 2007, Tel Aviv, Israel) texto en inglés, http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2008-01-16_sicha_bb_q-aal-itkadmut-ruhanit-shel-isha_3.doc

¿Cuál es la mejor ayuda para una mujer cuyo marido no tiene interés en la Cabalá?

"Si el marido no quiere a estudiar la Cabalá, está prohibido presionarlo. Tal vez no ha llegado aún el momento y antes que llegue él necesita actuar como todos los demás."

"Por supuesto, podemos ofrecerle un periódico, un libro, o explicarle un poco. Sin embargo, se le deberá tratar como a un bebé. Si queremos atraer su interés hacia la ciencia de la Cabalá, tenemos que tratarlo como un niño pequeño, en forma agradable y suave, sin forzarlo y sin desdén. De lo contrario, simplemente lo alejaremos."

"Por el contrario, cuando comience a tener un ligero interés en la Cábala, la mujer debe utilizar todas sus fuerzas para mostrarle que está dispuesta a hacer cualquier cosa para que él estudie y se conecte. Ella lo amará, le perdonará todo, lo respetará y lo valorará sólo porque estudia. El hombre se lo creerá, pues sabemos cuánto desea el hombre ser respetado y que se reconozca que es un verdadero hombre, fuerte y especial. Una mujer debe seguir el juego para despertar el deseo por lo espiritualidad en él. Y aunque se llame "Lo Lishma", (es decir, no por su nombre, lo que significa que él trabaja porque se beneficia personalmente) se llega a Lishma después (es decir, por su nombre, que significa que trabaja exclusivamente para el Creador)."

Pregunta: ¿Y si el hombre realmente se opone? ¿Qué puede hacer ella si el marido es realmente hostil a su participación en la Cabalá?

Respuesta: ¡No haga nada! Déjelo en este estado y espere a que llegue conforme al desarrollo del Reshimo, que posiblemente no ocurra en esta vida. Sin embargo, una mujer puede estar conectada al grupo de hombres por su cuenta. Hay muchos ejemplos como ese."


"Incluso cuando nos casamos, no tenemos que casarnos específicamente con aquellos interesados en la espiritualidad o con los que no lo están, aquellos que estudiarán Cabalá o no. Lo más importante cuando planeamos casarnos es tener claro que el futuro cónyuge comprende que los estados espirituales son cuestiones internas de una persona. Y si uno de ellos decide que quiere comenzar su desarrollo espiritual, esta prohibido interferir. Ella puede ayudar, unirse y andar juntos por el camino espiritual como compañeros espirituales. Pero si no es así, está prohibido dificultar el camino del otro pues se trata de un asunto del alma."

A Talk About the Spiritual Advancement of Women, by Rav Michael Laitman, PhD, January 16, 2007, Tel Aviv, Israel (Una charla sobre el avance espiritual de la mujer, por Rav Dr. Michael Laitman, 16 de enero de 2007, Tel Aviv, Israel) texto en inglés
http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2008-01-16_sicha_bb_q-aal-itkadmut-ruhanit-shel-isha_3.doc

MATRIMONIO

¿Cómo puede la mujer crear un medio correcto en el hogar para su marido?

"... La mujer crea el ambiente para el hombre, donde él estudia y avanza. Ella despierta en su marido la pasión por la revelación y el alcance del mundo espiritual. A su vez el hombre siente esta necesidad que es inducida por la mujer y se lanza a encontrar la espiritualidad llevándole a la mujer sus logros."

"Necesitamos entender precisamente lo que es la garantía mutua o el apoyo mutuo entre los hombres para alcanzar la meta. Es necesario comprender exactamente cómo puede la mujer dar al hombre el deseo por la espiritualidad. Por su lado, ella necesita proporcionarles todas las circunstancias: ayudándoles y apoyándoles, difundiendo y en toda organización externa. Ella debe usar todos los medios necesarios para transmitir su deseo a los hombres y mostrarles que las mujeres desean, esperar, y tienen grandes esperanzas en que así sucederá."

About the Spiritual Advancement of Women, Talk 2, by Rav Michael Laitman, PhD, December 19, 2007, Tel Aviv, Israel (Sobre la Realización Espiritual de la Mujer, Charla 2, por Rav Dr. Michael Laitman, diciembre 19, 2007, Tel Aviv, Israel) texto en inglés

http://files.kab.co.il/files/eng_t_rav_2007-12-11_sicha_bb_q&aal-itkadmut-ruhanit-shel-isha.doc

                                                                                                             

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