Algunas veces la espiritualidad es llamada “Neshamá”
Artículo N° 13, 1984
Debemos entender por qué la espiritualidad a veces es llamada Neshamá (alma), como está escrito, “Cuerpo y alma (Neshamá)”, y a veces a la espiritualidad se le llama Néfesh (alma), como está escrito “Y amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón y con toda tu alma (Néfesh)”. Normalmente, cuando se habla de espiritualidad, hablamos de su discernimiento más elevado, que es Neshamá, para que la persona sepa, que ha sido preparado para ella un grado elevado, que es Neshamá. Para provocar en su corazón, el anhelo de lograrlo y que piense, cuál es la razón de que no lo haya alcanzado aun. Entonces, llegará a saber, que todo lo que le falta para alcanzar la espiritualidad, es la equivalencia de forma. Siendo que el cuerpo nace con la naturaleza del amor propio.
Lo cual es el discernimiento de la disparidad de forma con el Creador, a quien consideramos que solamente otorga. Por lo tanto, uno debe purificar su cuerpo y alcanzar la equivalencia de forma, para que, también la persona, quiera hacer cosas sólo para otorgar. Mediante eso, será capaz de alcanzar este grado elevado llamado Neshamá. Por eso siempre hablamos en términos de “cuerpo y Neshamá”. Pero cuando se hace referencia al orden del trabajo, entonces tras el grado del cuerpo, viene el grado de Néfesh. Por eso las escrituras dicen: “Y amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón y con toda tu alma (Néfesh)”, ya que este es el siguiente grado después del cuerpo. Por ello, dice: “Con todo tu corazón” y, posteriormente: “Con toda tu alma”. En otras palabras, la persona debe estar dispuesta a dar todo lo que tiene al Creador. Pero después, si obtiene un grado mayor, o sea Rúaj (espíritu) y a continuación, Neshamá, también debe estar dispuesto a darlo todo por el Creador. Pero el escrito comienza con el primer grado subsiguiente al cuerpo. Todo lo que tiene el individuo, debe entregárselo al Creador. Lo cual significa, que él no hace nada para su propio beneficio. Por el contrario, todo es para el beneficio del Creador. A esto se le denomina, que todas sus obras son sólo para otorgar, mientras que él es completamente intrascendente. Por el contrario, todo es por el bien del Creador. Ahora puedes entender lo que está escrito en el Zóhar (Terumá, pág. 219, Artículo 479 en el Comentario Sulam): “’Con toda tu alma’. Él pregunta ‘Debería haber dicho: ‘En tu alma’, que es: ‘¿Con toda tu alma?’ ¿Por qué dice ‘con’? Él contesta que eso incluye Néfesh, Rúaj, Neshamá. A esto se refiere “con toda tu alma”, donde “toda” significa lo que sostiene a dicha Néfesh. Entonces vemos que El Zóhar interpreta con “toda”, que la Torá viene a decirnos que dentro del discernimiento de Néfesh están incluidos Rúaj y Neshamá. Sin embargo, deliberadamente comienza con Néfesh, pues después del cuerpo viene Néfesh. Pero cuando hablamos de espiritualidad en general, nos referimos a la espiritualidad como Neshamá, como está escrito: “Y Él insufló en su nariz la Neshamá (“alma” o “aliento”) de vida”.
Para obtener el grado de NaRaN (Néfesh-Rúaj-Neshamá), debemos ir por un camino de otorgamiento y tratar de salir del amor propio. Esto se llama “el camino de la verdad”, lo que significa que, a través de eso, alcanzaremos una cualidad verdadera que se halla en Su Providencia, la cual es que Él se comporta con nosotros, con benevolencia. Esto se llama “El sello del Creador es la verdad”. Significa que el final de la obra del Creador, es decir, Su trabajo en la creación de los mundos − que es hacer el bien a Sus creaciones − es que el hombre debe alcanzar la cualidad de la verdad del Creador. Que el individuo sepa, que ha logrado su plenitud, luego de que haya alcanzado, la providencia del Creador como benevolente, debe ver que él tiene abundancia, y también debe ver que otros también tengan esa abundancia, lo cual significa, ver que todo el mundo tiene abundancia. Esto se presenta en el libro Introducción al Estudio de las Diez Sfirot (Artículo 150),”La cuarta fase del amor, que es el amor que no depende de nada y también es eterno. Esto es así porque después de haber juzgado a la balanza de mérito (favorablemente), a todo el mundo, el amor es eterno y absoluto. Y no habrá nada oculto ni escondido en el mundo, porque allí existe un lugar de revelación completa del Rostro, como está escrito: ‘Tu Maestro ya no Se ocultará, sino que tus ojos verán a Tu Maestro’, ya que él ya conoce todas las ocupaciones del Creador, con todos los creados, en la forma de la Verdadera Providencia, que se revela de Su nombre bendito: ‘El Bien que hace el bien a los buenos y a los malos’”. Por lo tanto, se deduce que si alcanzó su perfección final, alcanza su verdadero estado. Sin embargo, hay grados preliminares antes de eso, como está escrito en la Introducción al Estudio de las Diez Sfirot, que la primera fase, es el arrepentimiento desde el temor. Sobre ello está escrito (Artículo 63): “El primer grado de alcance de la revelación del Rostro, es decir, el alcance y la sensación de la Providencia de la recompensa y el castigo, de tal manera que Él, quien conoce todos los misterios, dará testimonio de que no volverá a la necedad, lo cual se denomina “arrepentimiento desde el temor”. En ese momento, sus pecados se convierten en errores para él, y se le llama ‘justo incompleto’ o ‘mediano’”. Sin embargo, de acuerdo con lo anterior, existe otro signo para saber, si está caminando por el sendero de la verdad: por oposición. En otras palabras, aun cuando él se observa dentro de sí, que se encuentra en un estado peor, es decir, que antes de que comenzara a caminar por el sendero de la verdad, se sentía más cerca de la Kdushá (santidad).
Pero ahora, que ha comenzado a caminar por el sendero de la verdad, se siente más alejado de la Kdushá. Pero según la regla conocida: “En la espiritualidad solo se eleva y no se baja”, surge la pregunta: “¿por qué ahora que está caminando por el sendero de la verdad, piensa que está retrocediendo, en lugar de avanzar?, tal como debería ser, al estar caminando por el sendero de la verdad. Al menos, no debería descender de su estado anterior”. La respuesta es que debe haber ausencia, antes de que haya una vivencia. Significa que en primer lugar, debe haber un Kli (vasija), que se denomina “carencia”, y a continuación, hay espacio para llenar la carencia. Por lo tanto, en primer lugar, la persona debe seguir adelante y estar cada vez más cercana a la verdad. En otras palabras, cada vez que él avanza, y ve su situación − que está inmerso en el amor propio. Y cada vez debería ver más claramente que el amor propio es malo, porque el amor propio es lo que nos impide alcanzar el deleite y el placer que el Creador ha preparado para nosotros, ya que esto es lo que nos separa del Creador. En consecuencia, podemos entender que lo que una persona piensa − que está retrocediendo ahora que ha entrado en el sendero de la verdad, debe saber que no es así. Por el contrario, está avanzando hacia la verdad. Anteriormente, cuando su trabajo no se basaba en el otorgamiento y la fe, estaba lejos de ver la verdad.
Pero ahora debe sentir el mal dentro de él, como está escrito: “No habrá ningún dios extraño dentro de ti”. Nuestros sabios dijeron: “¿Quién es el dios extraño en el cuerpo de un hombre? Es la inclinación al mal”. En otras palabras, dentro de una persona, el deseo de recibir es su verdadero mal. Entonces, cuando ha logrado el reconocimiento del mal, puede decir que va a corregirlo. Resulta que antes de que alcanzara su mal, hasta un punto en el que ya no podía tolerarlo por más tiempo, no había nada para corregir. Por lo tanto, realmente ha recorrido un largo camino en la senda de la verdad, para ver su situación real. Y cuando una persona ve el mal dentro de sí, hasta el punto de no poder tolerarlo, comienza a buscar asesoramiento, para saber cómo salir de eso. Pero el único consejo para un hombre de Israel es acudir al Creador, para que Él abra sus ojos y su corazón y lo llene de una abundancia sublime, como nuestros sabios dijeron: “A aquel que viene a ser purificado, le ayudan”.
Cuando se recibe la ayuda del Creador, todas las carencias se llenan con la luz del Creador, y comienza a subir en grados de santidad, debido a que la carencia ha sido preparada dentro de él, por medio de que llegó a ver, su verdadero estado. Por lo tanto, ahora hay lugar para recibir su plenitud. A continuación, una persona comienza a ver cómo, cada día, de acuerdo a su trabajo, asciende cada vez más. Sin embargo, siempre debemos despertar lo que olvida el corazón, lo cual es necesario para la corrección del corazón − el amor por los amigos − cuya finalidad es lograr el amor al prójimo. Esto no es algo agradable para el corazón, el cual es llamado “amor propio”. Por lo tanto, cuando hay una reunión de amigos, debemos recordar plantear la pregunta. O sea que, cada uno debe preguntarse, cuánto hemos avanzado en el amor al prójimo, y cuantas acciones hemos hecho, para avanzar en este asunto.
