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Ajarei Mot (Después de la muerte)

Ajarei Mot (Después de la muerte)

Después de la muerte de los dos hijos de Aarón

1) Está escrito, “Y el Señor habló a Moisés después de la muerte de los dos hijos de Aarón”. “Y Dijo el Señor a Moisés, di a tu hermano Aarón”, como está escrito “Y el Señor llamó a Moisés y le habló así” y está escrito, “Y dijo a Moisés, sube donde el Señor”. Al principio está escrito, “Y el Señor llamó a Moisés”. Asimismo, “Dijo a Moisés” es el grado de Maljut y en seguida el versículo dice, “Y el Señor habló”, asimismo, “sube donde el Señor”, es el grado de ZA.

Sin embargo aquí, “El Señor habló a Moisés”, es el grado del Din, que se llama “palabra”. Después, “Dijo el Señor a Moisés”, es el grado de Midat Ha Rajamim, que se llama “decir”. El nombre HaVaYaH (Señor) en los dos versículos quiere decir que son equivalentes y que todo se conecta a una raíz, lo que significa que los dos grados Din y Rajamim mencionados son equivalentes y son de una raíz, que es ZA, llamado HaVaYaH.

2) “Sirvan al Señor con temor, y regocíjense con estremecimiento”. Está escrito, “Sirvan al Señor con alegría, lleguen ante Él con gritos de júbilo”. Estos versículos son contradictorios: uno dice que se debe servir con temor y estremecimiento y el otro dice que con alegría y júbilo. Sin embargo, “Sirvan al Señor con temor”, es que en todo trabajo con el que el hombre quiere servir ante su Señor, debe existir el temor en el inicio, temor de Él. A través del temor de su Señor, será merecedor después de hacerlo con la alegría de las Mitzvot de la Torá. En consecuencia, está escrito: “¿Qué  pide el Señor Dios de Su pueblo, sino que temas al Señor”, y a través de esto él será merecedor de todo. 

3) “Y regocíjense con estremecimiento”, significa que está prohibido al hombre de regocijarse demasiado en este mundo. Esto es, no en las cosas del mundo; sino que en las cosas de la Torá y en las Mitzvot de la Torá el hombre se debe regocijar. Después de no haberse regocijado con las cosas del mundo, el hombre descubrirá que realiza las Mitzvot de la Torá con alegría, como está escrito, “Sirvan al Señor con alegría”.

4) “Sirvan al Señor con temor”, el temor significa, como está escrito, “El temor del Señor es el principio del conocimiento”. También está escrito, “Principio del saber, el temor del Señor”, que es Maljut. El que quiera ocuparse del servicio de su Señor, que comienza a orientar su servicio en unir el nombre de su Señor con temor. Esto es porque en el temor, en Maljut, se encuentra el principio del trabajo de abajo hacia arriba, ya que la primera Sefira de abajo hacia arriba es Maljut.

5) Está escrito, “después de la muerte », y en seguida está escrito, “Di a tu hermano Aarón…con esto podrá entrar Aarón”. ¿Qué relación existe entre “después de la muerte”, y “que no entre”? La muerte de los hijos de Aarón es el comienzo para advertir a los sacerdotes que deben cuidarse de “con esto”, que es el temor del Señor, Maljut, ya que la muerte de los hijos de Aarón fue porque no tuvieron prudencia con Maljut.

6)  “Después de la muerte de los dos hijos de Aarón”, debería haber escrito, “después de la muerte de Nadav y Avihu. ¿Por qué está escrito, “los dos hijos de Aarón”? Es porque ellos no tenían aún su propia autoridad, sino que estaban bajo la autoridad de su padre. Es debido a esto que el versículo los llama, “los hijos de Aarón” y por este hecho, “al aproximarse al Señor, murieron”, ya que habían adelantado la hora de ofrecer el incienso, en vida de su padre y asimismo, debido a este pecado que cometieron, “al presentar un fuego profano”. 

En un lugar está escrito, “al presentar un fuego profano”, y por este hecho murieron y en otro lugar está escrito, “al aproximarse al Señor”, ya que al acercarse murieron, pues habían adelantado la hora de quemar el incienso, en vida de su padre. Es debido a esto que eso les provocó la muerte. Es la razón por la cual está escrito aquí, “los hijos de Aarón”, ya que hemos aprendido que estaban bajo la autoridad de Aarón y está escrito, “al aproximarse”, ya que la muerte se debe al hecho de aproximarse al Señor, cuando su padre aún vivía.

7) “Cántico, salmo de los hijos de Coré: Grande es el Señor y muy digno de loa”. “Cántico, salmo” es un cántico que es doble, un cántico y un salmo, que es el cántico más encomiable que todo el resto de los cánticos y es por esto que está escrito en él dos veces “cántico”. Asimismo está escrito, “salmo, cántico para el día del Shabat”, lo cual indica que es el más encomiable del resto de los cánticos. De la misma forma está escrito, El cantar de los cantares de Salomón, que quiere decir, el cántico que está por encima de todo cántico.

8) El cántico, salmo es más encomiable del resto de los cánticos. El cántico del Santo, bendito sea, que los hijos de Coré cantaban para aquellos que estaban sentados a la puerta del infierno. Los hijos de Coré son los hermanos de aquellos que están sentados en la puerta del infierno, como está escrito, “los hijos de Coré no murieron”, sino que un lugar fue establecido para ellos en el infierno y esté cántico por lo tanto se pronuncia el segundo día en el Templo. 

9) Cuando los justos abandonan este mundo, los Dinim abandonan también este mundo y la muerte de los justos expía las transgresiones de la generación. En consecuencia el capítulo sobre los hijos de Aarón se lee el día del Kipur, para expiar las transgresiones de Israel. El Santo, bendito sea, dijo, Ocúpense de la muerte de estos justos y esto será tomado en cuenta para ustedes, como si hubiesen sacrificado ofrendas ese día en expiación por ustedes. Todo el tiempo que Israel está en el exilio, no se ofrecen sacrificios en ese día, y no se pueden sacrificar dos ovejas, en recuerdo de los dos hijos de Aarón, para rescatarlos

10) Está escrito, « Estos son los nombres de los hijos de Aarón: Nadav, Avihu, Elazar e Itamar”. Avihu era equivalente a dos de sus hermanos, Elazar e Itamar, y Nadav equivalían a todos.

11) El mayor Nadav, por sí mismo, y Avihu por sí mismo, y después Elazar e Itamar son llamados como conectados juntos, en que cada uno, Nadav y Avihu son considerados para el versículo como Elazar e Itamar juntos; sin embargo, Nadav y Avihu son equivalentes en ellos mismos a los setenta Sanedrín que servían a Moisés. Es debido a esto que su muerte expía a Israel y está escrito, “y vuestros hermanos, toda la casa de Israel llorarán por los abrasados por el fuego del Señor”. El mayor, Nadav, toda la alabanza y la gloria son suyas, Nadav y Avihu son los dos juntos, con mayor razón, pues como los dos, no hay persona alguna en Israel.  

Jacob rescató a Abraham

12) « “Por tanto, así dice el Señor de la casa de Jacob, el que rescató a Abraham”. ¿No debería haber escrito, “Por lo tanto, el Señor que rescató a Abraham”?

13) Pero ciertamente Jacob rescató a Abraham, ya que cuando Abraham cayó en el horno de los caldeos, su Din fue juzgado delante del Santo, bendito sea. ¿Por cuál mérito sería salvado de ello, ya que no tenía el mérito de los patriarcas? El Santo, bendito sea, le dijo al tribunal de lo alto, “Lo salvaré por el mérito de sus hijos”, ya que el hijo puede dar méritos a su padre. Ellos dijeron, “Ismael salió de él”. El Santo, bendito sea, dijo, “De hecho, Isaac salió de él, y presentó su garganta para ser sacrificado en el altar”. Ellos dijeron, “Esaú salió de Isaac”. El Santo, bendito sea, dijo, “De hecho, Jacob salió de él, quien es un trono completo y todos sus hijos son completos delante de Mi”. Ellos dijeron, “Entonces, por este mérito, Abraham será salvado”, como está escrito, “el que rescató a Abraham”.

14) Está escrito, “No se avergonzará en adelante Jacob, ni en adelante su rostro palidecerá, porque en viendo sus hijos, las obras de Mis manos, en medio de él, santificarán Mi nombre”. ¿Quiénes son “sus hijos, las obras de Mis manos”? Se trata de Hanania, Misael y Azaría, que fueron arrojados al fuego ardiente, para santificar Su Nombre.  

“No se avergonzará en adelante Jacob”. ¿Por qué se menciona a Jacob aquí? Está escrito, “entre ellos estaban los hijos de Juda, Daniel, Hanania, Misael y Azaria”. Son llamados en realidad los hijos de Juda y por lo tanto debería haber sido escrito, “No se avergonzará en adelante Juda”. ¿Qué significa, “No se avergonzará en adelante Jacob”?

15) Cuando ataron a Hanania, Misael y Azaria para arrojarlos al fuego, cada uno dijo en voz alta, delante de esos pueblos, los reyes y ministros. Hanania dijo, “El Señor está por mí, no tengo miedo, ¿qué puede hacerme el hombre? El Señor está por mí, entre los que me ayudan, y yo desafío a los que me odian, Mejor es refugiarse en el Señor, que confiar en el hombre”. Misael abrió y dijo, “Pero tú no temas, siervo Mío, Jacob, dice el Señor”. “Pues contigo estoy para salvarte, pues acabaré con todas las naciones, pero contigo no acabaré”. En el momento en que los pueblos y los ministros escucharon el nombre de Jacob, se disgustaron y se rieron cínicamente, pues habían puesto toda su confianza en Jacob. Azaria abrió y dijo, “Escucha Israel, el Señor nuestro Dios, el Señor es Uno”.

16) Está escrito, « El uno dirá, yo soy del Señor », es Hanania, quien dijo, « El Señor está por mí, no tengo miedo”. “El otro llevará el nombre de Jacob”, es Misael, quien dijo, “Pero tú no temas, siervo Mío, Jacob”. “Un tercero escribirá en su mano, ‘Del Señor’”, es Azaria, quien dijo, “Escucha Israel, el Señor es nuestro Dios”. Entonces el Santo, bendito sea, reunió a Su asamblea, los reyes, y les dijo, “¿Con cuál de estas palabras que han  dicho los tres, los salvaré?”  Ellos contestaron, “Ellos sabrán que Tu solo, Tu Nombre es el Señor, el Altísimo sobre toda la tierra”, que los salvará a causa de su confianza en el Señor.

17) En ese momento, el Santo, bendito sea, dijo al trono, Maljut : Trono Mío, ¿por cuáles de todas estas palabras que se han dicho, salvaré Yo a estos justos? Dijo, “Los salvaré con la palabra por la cual todos rieron, esto es, por el mérito de Jacob, “No se avergonzará en adelante Jacob, ni en adelante su rostro palidecerá”, pues ellos vieron que fueron salvados gracias a él.  

De la misma forma que el mérito de Jacob fue por Abraham en el fuego, fue ahora por Hanania, Misael y Azaria, como está escrito, “Por tanto, así dice el Señor de la casa de Jacob, el que rescató a Abraham”, “No se avergonzará en adelante Jacob, ni en adelante su rostro palidecerá”, por este desprecio, del cinismo con el cual los pueblos y los ministros lo despreciaron.

18) Todos aquellos que se burlaban de Jacob fueron quemados en ese fuego, y la llama del fuego los mató, “¿Qué fue lo que salvó a Hanania, Misael y Azaria? Ya que rezaron delante del Santo, bendito sea, y unieron Su nombre como se debe, y a través de la unión de Su nombre como correspondía, fueron salvador del fuego ardiente.

Nadav et Avihu

19) Los dos hijos de Aaron sacrificaron el fuego profano; ellos no unieron Su nombre como se debe y fueron quemados con el fuego. Hubo dos muertes: una delante del Señor y la otra porque no tenían hijos, pues todo aquel que no ha sido merecedor de los hijos es considerado como muerto. Por este hecho está escrito, “Después de la muerte” y “Murieron”. Después de la muerte es el significado literal y “murieron”, porque no tuvieron hijos.

20) “Y Nadav y Avihu murieron delante del Señor, al sacrificar el fuego profano delate del Señor en el desierto del Sinaí. Como no tenían hijos, fueron Eleazar e Itamar los que ejercieron el sacerdocio”.  “¿Qué relación existe entre una con respecto a otra cuando está escrito, “Como no tenían hijos”, y “fueron Eleazar e Itamar los que ejercieron el sacerdocio”?  ¿Heredaron el sacerdocio de Nadav y Avihu, en vista de que ellos no habían tenido hijos? pero, “murieron”, es porque no tuvieron hijos y se considera que murieron. Esto es ciertamente así. Pero no como otras personas, a pesar de que ellos no se casaron con una mujer, pues ellos murieron en su cuerpo que está muerto, pero no están muertos en su alma.

21) Y no murieron en la muerte del alma, ya que está escrito, “Y Eleazar, hijo de Aarón tomó por mujer a una de las hijas de Putiel y de ella nació Pinjas. Estos son los jefes de las casas paternas de los levitas”. ¿Por qué está escrito, “Estos son los jefes de las casas paternas de los levitas”? si Pinjas es el único en realidad. Esto es porque Nadav y Avihu fueron reencarnados en Pinjas y por lo tanto está escrito de él, “Estos son los jefes de las casas paternas”, en plural y según esto, murieron en su cuerpo, pero no en sus almas, ya que ellos se reencarnaron en Pinjas.

22) Es debido a esto que está escrito, “Pinjas, el hijo de Elazar, el hijo de Aarón, el sacerdote (Cohen)”. Debería haber escrito, “Pinjas, hijo de Elazar, el sacerdote”, entonces ¿por qué se menciona, “el hijo de Aarón, el sacerdote”? Se debe a que en todo lugar en donde se menciona a Pinjas, está escrito de él “hijo de Aarón el sacerdote”, y para Elazar está escrito, “Elazar el sacerdote”, y no se menciona que es el hijo de Aarón y es porque Nadav y Avihu, los hijos de Aarón se reencarnaron en Pinjas; es por esta razón que la escritura lo menciona como “hijo de Aarón”. Es así que murieron en la muerte del cuerpo y no murieron en la muerte del alma, ya que se encarnaron en Pinjas.

23) El nombre de Pinjas, está formado por dos nombres que constituyen un par, Pen Jas, y una Yud pequeña está escrita entre las letras, Pinjas, ya que la Yud incluye a los dos juntos, Pen Jas corresponden a Nadav y Avihu, y la Yud los corrige y los conecta para hacer uno.

24) Sin embargo, Nadav y Avihu son dos, ¿por qué no se encarnaron en dos personas, sino únicamente en Pinjas? Es porque ellos son dos mitades del cuerpo y porque no se casaron y todo el que no desposa a una mujer es una mitad de un cuerpo. Por este hecho, los dos se incluyeron en uno, como está escrito, “de ella nació Pinjas. Estos son los jefes de las casas paternas de los levitas”.

25) La Yud de Pinjas no le fue otorgada para conectar las letras, sino que por su celo por el Santo, bendito sea, vino a enderezar lo que estaba torcido, cuando vio la letra del pacto sagrado que Zimri había hecho entrar en otra autoridad, en una medianita. Esto hizo que Nadav y Avihu hayan sido corregidos aquí de su desviación, y es porque Nadav y Avihu se habían desviado hacia extranjeras (no israelitas) como está escrito, “al presentar un  fuego profano”, y aquí con las extrañas que Pinjas mató, se corrigieron, como está escrito, “al casarse con la hija de un dios extranjero”; como allá es un fuego profano, aquí es una mujer extranjera  

26) ¿Cuál es la relación entre “un fuego profano” y “una mujer extranjera”? Al principio, ellos acercaron a la santidad algo que está alejado de la Kedusha y dañaron a la Kedusha, como está escrito, “al presentar un fuego profano”. Aquí, Zimri ha cometido el mismo pecado, aproximando aquello que está alejado de la Kedusha, “una mujer extranjera” a la Kedusha. Esto es porque aproxima el nombre del Rey, la letra del pacto sagrado, a aquello que es lejano, la mujer extranjera

De inmediato, « Pinjas, hijo de Elazar, el hijo de Aarón el sacerdote, se levantó de entre la comunidad, lanza en mano”. Aquí, él corrigió lo que estaba torcido desde el principio; entonces le fue agregada la Yud a su nombre, para conectar las letras juntas, Yesod conectando a ZA y Maljut, y se le prometió la paz, que es Yesod, que se denomina “paz”, como está escrito, “Por eso digo, le concedo a él mi alianza de paz”. Una verdadera alianza, Yesod.

El nombre de Pinjas contiene los dos nombres Pen Jas, ZA, y Avihu se reencarnó en la mitad del nombre Pen, Maljut y el daño de Nadav y de Avihu está en Yesod pues ellos presentaron un fuego profano – la Klipa – de Yesod de Kedusha. Por este hecho las letras Pen Jas se separaron, no tenían unión, ya que Yesod se inclinó a causa de la mujer extranjera.

Es de la misma forma con el pecado de Zimri quien desposó a la hija de un dios extranjero e hizo entrar a Yesod de Kedusha en la Klipa y con esto dañó a Yesod y torció a Yesod. Cuando Pinjas mató a Zimri, para corregir a Yesod que se había doblado en el momento de su pecado; resulta que entonces el pecado de Nadav y Avihu – que se reencarnaron en Pinjas – fue corregido. En ese momento la Yud fue agregada a su nombre Pinjas, que es Yesod que está corregido, como está escrito, “Por eso digo, le concedo a él mi alianza de paz”, que es Yesod completo. ZA y Maljut que son las letras Pen Jas que se vuelven a unir gracias a la Yud, Yesod.

27) “Por eso digo, le concedo a él mi alianza de paz”. ¿A qué se refiere con la paz aquí? En Yesod, ellos pecaron al principio al presentar un fuego profano. Dañaron a Yesod y provocaron una disputa desde el principio entre ZA y Maljut y ahora que está corregido, está escrito, “Por eso digo, le concedo a él mi alianza de paz”, una verdadera alianza, la Sefira de Yesod, que se denomina “alianza”, será la paz en él, la paz entre ZA y Maljut. Es la razón por la cual, la Yud pequeña le fue agregada a su nombre, aludiendo a Yesod, que es una de las letras pequeñas, para mostrar que lo que estaba desviado al principio, está corregido, pues Yesod que estaba desviado fue enderezado y que Maljut ya se ha completado con Yesod.

28) El día de Kipur está establecido que se debe leer la porción de los hijos de Aarón, para la expiación de Israel en el exilio pues no pueden hacer ofrendas y por este hecho, el orden de las ofrendas del día del Kipur está establecido aquí en la porción de los hijos de Aarón y la lectura toma el lugar de las ofrendas. Además, es porque la muerte de los hijos de Aarón es la expiación para Israel

29) De ello aprendemos que todo hombre a quien le visitan los sufrimientos por parte de su Señor, sirven como expiación por sus faltas, y todo el que se aflige por el sufrimiento de los justos, verá que sus faltas desaparecen de este mundo. En consecuencia, en el día de Kipur leemos, “Después de la muerte de los dos hijos de Aarón”, para que el pueblo escuche y se lamente por los justos que se perdieron y sus pecados serán expiados a través de ellos, ya que cualquiera que se lamente por la pérdida de los justos, o derrame lágrimas por ellos, el Santo, bendito sea, declara en su favor y dice, “Se ha retirado tu culpa, tu pecado está expiado”. Además, sus hijos no mueren en el transcurso de sus vidas. Y de él está escrito, “Verá descendencia, alargará sus días”.  

Todos los ríos van al mar

30) “Todos los ríos van al mar y el mar nunca se llena”. Rabí Shimon dijo, “Los pueblos del mundo me asombran, pues no tienen ojos para ver, ni corazón para observar y no conocen y no atienden la voluntad de su Señor. Están dormidos y no se despiertan de su sueño antes de que llegue el día en que la oscuridad y las tinieblas los cubran y los prestamistas les presenten Su factura.

31) Y el heraldo los llama cada día, y sus almas les testifican de día y de noche, y la Torá eleva la voz en todas las direcciones diciendo, “¿Hasta cuándo, simples, amaréis vuestra simpleza?” “Si alguno es simple, véngase acá. Y al falto de juicio le dice ‘Venid y comed de mi pan, bebed del vino que he mezclado’” Pero nadie presta atención o suaviza su corazón. 

32) En la última generación que vendrá la ley será olvidada por todos. Entonces los sabios de corazón se reunirán en su lugar y no se encontrará nadie que abrirá para explicar o cerrar la Torá. ¡Ay de esta generación! A partir de este momento, no habrá una generación así hasta la generación de la llegada del Mesías, cuando el conocimiento se despertará en el mundo, como está escrito, “Pues todos ellos me conocerán desde el más chico hasta el más grande”.  

33) “Y un río salía del Eden”. El nombre de este río es Jubileo, que es Bina, de quien brota la vida al mundo. Se le llama, “la vida del rey”, y este árbol fuerte es ZA, y hay nutrimento para todos en él y él es llamado “el árbol de la vida”, lo que quiere decir un árbol cuyas raíces están plantadas en la vida de lo alto, que es Bina y todo es apropiado.

34) Este río hace surgir corrientes profundas, que son JaGaT de ZA, con el óleo de la unción, para regar el jardín, Maljut y para regar los árboles y las plantaciones, las Sefirot de Maljut, como está escrito, “Se empapan bien los árboles del Señor, los cedros del Líbano que Él plantó”. 

Estas corrientes, JaGaT, fluyen y se expanden y se juntan en dos columnas, que las Baraitot llaman Yajin y Boaz, NH, y de ellos surgen todos los ríos, JaGaT y están en el grado del justo Yesod, como está escrito, “y el justo en el fundamento (Yesod) del mundo”. Todos van y se juntan en el nivel del mar de Jojma, Maljut, como está escrito, “todos los ríos van al mar”.

35) Cuando los ríos llegan a Maljut, se detienen y no vuelven; está escrito, “el lugar donde los ríos van, allá vuelven a fluir”, ya que el río no detiene nunca sus aguas; retornan a las columnas, NH, “fluir”, en el justo Yesod para encontrar las bendiciones y la alegría, como está escrito, “Y Leviatán que tu formaste para jugar con él” es el justo

36) Está escrito, « Todos ellos de Ti están esperando, que les des a su tiempo su alimento”. “A su tiempo”, es la reina Maljut que es a su tiempo, el del justo, Yesod. Es debido a esto que todos esperan a su tiempo, todos los que reciben alimentos en lo bajo que son nutridos de esta fuente pues los inferiores no reciben sino de Maljut, como está escrito, “Los ojos de todos fijos en Ti, esperan que les des a tiempo su alimento”.

37) Cuando Yesod, llamado “todo”  se perfuma a su tiempo, en Maljut, y ella se une a él, todos los mundos están alegres, todos los mundos se encuentran en las bendiciones. En este momento, la paz se encuentra en los superiores y en los inferiores. Cando los malvados del mundo hacen que las bendiciones de estos ríos no se estén presentes, JaGaT de ZA, en este momento ella se nutre del otro lado, del Din; entonces los Dinim se despiertan en el mundo y la paz no está presente. Cuando las personas en el mundo quieren ser bendecidas, no pueden, como no sea por un Cohen, para que su Sefira, Jesed, se despierte y bendiga a la reina Maljut, y las bendiciones se encontrarán en todos los mundos.

Que no entre en cualquier momento en el santuario

38) Después de la muerte de los hijos de Aarón, Moisés rogó por Jesed al Santo, bendito sea. Moisés le dijo, “¿Si las personas se vuelven a Ti, por quién serán bendecidos? El Santo, bendito sea, le dijo, ‘¿Me dices a Mi?’ “Habla con tu hermano Aarón” pues las bendiciones de arriba hacia abajo le fueron entregadas, ya que él es la Merkava de Jesed.

39) Existen momentos para encontrar el deseo y para encontrar las bendiciones y hacer peticiones ante el Santo, bendito sea, y hay momentos en los que el deseo no está allí y las bendiciones no llegan, y los Dinim severos se despiertan en el mundo. Hay momentos en los que el Din está suspendido; hay momentos en el año en los que el deseo está presente y hay momentos en el año en los que el Din está presente; hay momentos en el año en los que el Din está presente y está suspendido y amenaza al mundo, pero no actúa. Hay momentos en el mes en los cuales el deseo está en ellos y hay momentos en el mes en lo que los Dinim están allí y están suspendidos en todo.

40) Hay momentos en la semana, en los cuales el deseo está presente y hay momentos en la semana en los que los Dinim están en el mundo. Hay momentos en los días en los que el deseo está presente en el mundo y el mundo se perfuma. Hay momentos en los días en que los Dinim están suspendidos y están presentes. E incluso en una hora hay momentos distintos.

Es por esto que está escrito, “Todo tiene su momento, y cada deseo su tiempo bajo el cielo” y está escrito, “Mas mi oración para Ti Señor, en el tiempo del deseo”, y está escrito,

“Busca al Señor mientras se deja buscar”. Y está escrito, “¿Por qué Señor, te quedas lejos, te escondes en las horas de angustia?” Y está escrito, “De lejos el Señor se me apareció” y hay momentos en los que Él está cerca, como está escrito, “Cerca está el Señor de quienes le invocan”. Es debido a esto que está escrito, “Di a tu hermano Aarón que no entre en cualquier momento en el santuario”.

41) ¿Cuál es la ventaja que alguna cosa llegue a su tiempo? Aquí el Santo, bendito sea, viene para advertir a Aarón para que no se equivoque al cometer el mismo pecado que cometieron sus hijos, ya que en este momento, es Maljut. Por este hecho, no se equivocó en conectar algún otro al rey, como está escrito, “que no venga en cualquier momento al santuario”, que quiere decir que incluso si ve que el momento le ha sido entregado al otro, a la Sitra Ajra, para conducir al mundo, debe serle entregada, para unir y acercar al mundo del santuario, ya que “Yo y Mi Nombre son Uno” y la Sitra Ajra Me sirve igualmente. Es por esto que, “que no venga en cualquier momento al santuario”, y venga con Zot, que es la santa Maljut, como está escrito, “con esto podrá Aarón entrar al santuario”, ya que “con esto”, es el momento, que está aferrado a Mi nombre en la Yud, que es Yesod, inscrito en Mi nombre, y con él vendrá al santuario y “que no venga en cualquier momento”.

42) Está escrito, “El ha hecho todas las cosas apropiadas a su tiempo”. “Todas”, es Yesod, “ha hecho las cosas apropiadas a su tiempo”, en Maljut que se llama “tiempo”. Una en la otra y las otras no se mezclan entre ellas. “A su tiempo” en Maljut, y no en ninguna otra. Es por esto que es una advertencia para Aarón, “que no entre en cualquier momento en el santuario”. ¿Cómo vendrá? “con esto”, en Maljut como está escrito, “con esto vendrá al santuario.

43) Está escrito de la congregación de Coré, “Los cubrió la tierra y desaparecieron de la asamblea”. ¿Qué significa “y desaparecieron” - como está escrito, “Yo lo haré perecer de en medio de su pueblo” -  y en qué se diferencia los hijos de Aarón, de la congregación de Core, de quienes está escrito “perecieron”, como con la congregación de Core, de quienes está escrito, “y desaparecieron de la asamblea”. Además está escrito, “ciertamente estamos perdidos, todos perdidos”, ya que incluía a 250 personas que ofrendaban el incienso que perdieron, pero los hijos de Aarón no se perdieron. 

44) Está escrito, “que no entre en cualquier momento en el santuario”, y está escrito, “Con esto vendrá Aarón al santuario”. Debería haber escrito que en el décimo del mes fuera al santuario, y está escrito, “con esto vendrá” y no se precisa el momento. Esto es porque, “momento” y “con esto” son los nombres de Maljut que conocen los sacerdotes, pero debido a que los hijos de Aarón habían pecado, el Santo, bendito sea, quiso advertirle para que no dañase el momento, en Maljut, como sus hijos lo habían dañado.

Por eso te aman las doncellas

45) Todos los sacrificios y los holocaustos dan placer al Santo, bendito sea, pero no lo complacen tanto como el incienso, ya que el incienso es superior a todo. Por este hecho, se quema al Santo de los Santos con un murmullo y es la razón por la cual todas las personas no son castigadas, por el resto de los sacrificios y holocaustos, como con el incienso, ya que de todo el servicio del Santo, bendito sea, este es el más unido y ligado de todos. En consecuencia, se le llama “incienso” ya que el incienso es conexión en arameo.

46)  “El perfume de tus buenos ungüentos, ungüento derramado de Tu nombre”. “El perfume” ya que el aroma del incienso es puro y encomiable y el más intrínseco de todos y cuando el aroma asciende con el aceite de la unción desde los ríos de la fuente, que son las Sefirot de ZA, se despiertan una a la otra y se unen juntas. En este momento estos ungüentos iluminan, como está escrito, “El perfume de tus buenos ungüentos”.

El ungüento es Jassadim, el perfume es la iluminación de Jojma, que ilumina de abajo hacia arriba de Maljut. Esta Jojma no ilumina salvo en el revestimiento de Jassadim de ZA. A través del incienso, el perfume se eleva de Maljut a Jassadim de ZA para revestirse en ellos.

Asimismo, Jassadim de ZA, que son llamados “ungüentos” aparecen a través de la iluminación de Jojma y el perfume, la iluminación de Jojma, se une al ungüento y el óleo, Jassadim aparecen en la iluminación de Jojma mediante la absorción del perfume y entonces estos perfumes iluminan.

47) En este momento, el ungüento se vierte de grado en grado, en esos grados que son llamados “el nombre sagrado”, Maljut, como está escrito, “ungüento derramado de Tu nombre”, “por esto te aman las doncellas”. Las doncellas son los mundos, pues cuando el ungüento se vierte sobre Maljut, que es denominada “Nombre”, ellas reciben de ella todos los mundos. Las doncellas son los grados que son Jassadim, denominados “doncellas”, que proviene de la palabra “ocultación” (en hebreo). Todo es uno, ya que el nombre “mundos” también se aplica porque se ocultan. 

48) Los mundos son como está escrito, “da de comer a sus domésticos y órdenes a sus doncellas”, que son los siete palacios de Beria que sirven a Maljut y son llamados “siete doncellas”. Estas doncellas que son las siervas que Te aman, bendicen Tu Nombre y entonan cánticos delante de Ti, y desde allí las bendiciones salen a todos los inferiores, y los superiores y los inferiores son bendecidos.

49) “Por eso te aman las doncellas”, significa que la muerte te ama, ya que con el ungüento, en Jassadim, los acusadores se perfuman, pues las siervas (Alamot) tiene las letras de la muerte (Mavet). Cuando Jojma en Maljut está sin Jassadim, los Dinim severos como la muerte se extienden desde ella, y debido a esto, Maljut y sus grados quieren adherirse a ZA, que es Jassadim, como está escrito, “Por eso te aman las doncellas”, pues estar separado de ti es tan difícil como la muerte. Esto es porque el incienso, la iluminación de Jojma, se liga más al ungüento de lo alto, Jassadim y es más importante delante del Santo, bendito sea, que todos los sacrificios y los holocaustos. La congregación de Israel, Maljut dice, “Yo soy como el incienso”, ya que Maljut es Jojma inferior y tu, ZA, eres como el ungüento, Jassadim y por lo tanto está escrito, “Por eso te aman las doncellas, Llévame en pos de ti, corramos”. “Corramos”, está en plural, yo y todas mis huestes, ya que todos se aferran a mí y por lo tanto, “llévame” porque ellos dependen de mi. 

50) “El rey me ha introducido en sus mansiones, por ti nos regocijaremos y nos alegraremos”. Si el rey me conduce en sus mansiones, nos regocijaremos y alegraremos contigo, mis huestes y yo, ya que las huestes, cuando la congregación de Israel está alegre y es bendecida, todo el mundo está dichoso y el Din no se halla en el mundo. Es por esto que está escrito, “alégrense los cielos y regocíjese tierra”.  

Pues yo Me hago ver en la nube encima del propiciatorio

51) Bienaventurados son los justos, ya que el Santo, bendito sea, desea su gloria. Un rey de carne y de sangre, si un hombre monta su caballo, él muere, y el Santo, bendito sea, hizo que Elías montara sobre el suyo, como está escrito, “Y Elías subió al cielo en el torbellino” y está escrito, “Y el Señor respondió a Job desde el seno de la tempestad”. Está escrito sobre Aarón, “que no muera, pues yo me hago ver en la nube encima del propiciatorio”. El Santo, bendito sea, introdujo a Moisés en la nube, como está escrito, “Moisés entró dentro de la nube”, que es Maljut en la misma nube de la cual está escrito, “pues yo me hago ver en la nube encima del propiciatorio”, y está escrito, “Creará el Señor sobre todo lugar del monte Sion y sobre toda su reunión, nube y humo de día”. Está escrito, “Porque durante el día, la nube del Señor estaba sobre la morada”, ya que todos estas nubes aluden a Maljut.

52) Está escrito, “Descendió el Señor en forma de nube”, y está escrito, “pues yo me hago ver en la nube encima del propiciatorio”. La nube es el lugar, Maljut en la cual estaban los querubines, Matat y Sandalfón. Los querubines estaban sentados sobre un milagro, sobre Maljut y tres veces por día, que son las tres líneas, sucedió un milagro, la Shejina apareció debajo de sus alas.

Cuando la santidad del rey apareció ante ellos, elevaron sus alas ellos mismos y las desplegaron y cubrieron el propiciatorio. En seguida cerraban sus alas y las pegaban a sus cuerpos, como está escrito, “y los querubines desplegaban sus alas en lo alto”; “desplegaban” significa, una vez desplegaban y una vez cerraban.

53) Está escrito, “pues yo me hago ver en la nube encima del propiciatorio”, significa que el sacerdote vio la Shejina. Está escrito, “con esto”, con la Shejina, vendrá Aarón. De hecho, el sacerdote no ve a la Shejina, cuando entra en el Santo de los Santos. Sin embargo, la nube, la Shejina, descendió y cuando descendió y se posó en el propiciatorio, las alas de los querubines se despertaron y aleteaban y entonaban un cántico. Con esto, el sacerdote sabía que la Shejina era visible aquí. Por este hecho está escrito, “pues yo me hago ver en la nube encima del propiciatorio”.

54) Cuando elevaban sus alas, entonaban un cántico, “Que grande es el Señor y muy digno de alabanza, más temible que todos los dioses”. Es la línea derecha, Jesed que es denominada “grande”. Cuando ellos desplegaban sus alas, decían, “Porque nada son todos los dioses de los pueblos, más los cielos el Señor hizo”. Y él es la línea izquierda que somete enteramente a Sitra Ajra y cuando ellos cubren el propiciatorio, dicen “ante el rostro del Señor pues viene a juzgar a la tierra. Él juzgará el orbe con justicia y a los pueblos con rectitud”. Y él es la línea media, Tifferet que se llama “justicia”.

55) El sacerdote escuchaba sus voces en el Templo, entonces colocaba el incienso en su lugar y ponía su intención en lo que debía poner su intención para que él lo bendijese todo. Las alas de los querubines subían y bajaban y entonaban un cántico y cubrían el propiciatorio y lo elevaban, como está escrito, “cubrían con sus alas el propiciatorio”.

Se miran uno frente al otro

56) “Él juzgará el orbe con justicia y a los pueblos con rectitud”. “Con rectitud”, es como está escrito, “Con rectitud eres amado” cuando la Shejina contiene a los dos querubines – Matat y Sandalfón – que son llamados “rectitud”. Está escrito al comienzo, “El juzgará el orbe con justicia”. “Juzgará” es ZA, “justicia” es Maljut, después el versículo incluye igualmente a los querubines, cuando escribe, “y a los pueblos con rectitud”.

57) Está escrito, « Oía la voz que le hablaba de lo alto del propiciatorio que estaba sobre el arca del testimonio, entre los dos querubines. Entonces hablaba con él”. En cualquier lugar en donde no hay lo masculino y lo femenino, es preferible no ver el rostro de la Shekina. Es debido a esto que él no oía una voz que hablaba sino entre los dos querubines.

Está escrito sin embargo, que los justos reconocen Tu Nombre, levantan los rostros, que son los querubines que son llamados “rectitud” y está escrito “el justo es recto” que son lo masculino y Nukva. Es porque el justo es lo masculino, Yesod, y la rectitud es Nukva, Maljut. Sin embargo, aquí los querubines son lo masculino y lo femenino. Está escrito sobre ellos “has establecido la rectitud”, así como, “a los pueblos con rectitud”. Por este hecho, está escrito, “Cubriendo con sus alas el propiciatorio se miran, uno frente al otro”, que es el Zivug PBP (cara a cara)

Qué bueno, qué dulce

58) En una ocasión el mundo necesitaba lluvia. Los compañeros vinieron ante Rabí Shimon. Cuando los vio, dijo, “Canción de las subidas. De David: “Qué bueno, qué dulce, sentarse el grupo de hermanos igualmente todos juntos”. ¿A qué se refiere, “sentarse el grupo de hermanos todos juntos”?

59) Es como está escrito, “se miran uno frente al otro”, los hermanos, quiere decir, lo masculino y Nukva; es porque cuando ZA y Maljut se miran uno frente al otro, está escrito “Qué bueno, qué dulce”, ya que cuando lo masculino aparta su rostro de Nukva, ¡aflicción para el mundo!

En este momento está escrito, “algunos son destruidos sin proceso”. “Sin proceso”, sin ZA, que no mira y que no imparte a Nukva, que se llama “justicia”. Está escrito, “justicia y juicio son la base de Tu trono”, pues no va una sin el otro. Y cuando el juicio, ZA, se aleja de la justicia, Maljut, ¡aflicción en el mundo!

60) Ahora veo que vienen porque lo masculino no está con Nukva y por este hecho, no ha habido lluvia en el mundo. Él dijo, “si han venido conmigo por esta razón, pueden volverse, pues este día ya he visto que todo regresará a estar cara a cara y que no faltará más la abundancia de la lluvia en el mundo; y se han venido hasta mi para aprender la Torá, siéntense conmigo”.

Ellos le dijeron, “Maestro, hemos venido por todo, por la lluvia y para aprender la Torá. Uno de nosotros irá a comunicar a nuestros hermanos la bondad de la lluvia y nosotros nos sentaremos ante el maestro”.

61) El abrió y dijo, “Negra soy, pero graciosa, hijas de Jerusalén, como las tiendas de Quedar, como los pabellones de Salomón”. La congregación de Israel dijo delante del Santo, bendito sea, “Negra soy en el exilio, pero graciosa con las Mitzvot de la Torá”; a pesar de que Israel se encuentre en el exilio, ellos no abandonan las Mitzvot.

“Como las tiendas de Quedar”, a pesar de que soy como esos hijos de Quetura, cuyos rostros son siempre negros y por lo tanto, “como los pabellones de Salomón”, con el aspecto del cielo puro, como está escrito, “tu despliegas los cielos lo mismo que una tienda”, y Salomón es el Santo, bendito sea, el rey de la paz.

62) “No se fijen con desprecio en que estoy morena; es que el sol me ha quemado”. “No se fijen con desprecio”, porque soy morena, pues el sol me ha quemado, ya que el sol no me ha mirado, ZA, para aclararme como es apropiado. E Israel dice, “Los hijos de mi madre se airaron contra mí; me pusieron a guardar las viñas; ¡mi propia viña no la había guardado!”. Los hijos de mi madre son los ministros designados que defienden al resto de los pueblos.  

63) “Los hijos de mi madre se airaron contra mí”, cuando la Shejina dijo, “los hijos de mi madre”, verdaderamente, que son las Sefirot de ZA, los hijos de Bina, que es la madre de la Shejina, como está escrito, “Del cielo a la tierra ha precipitado”. Cuando ZA precipitó del cielo a la tierra, que es la Shejina, “me pusieron a guardar las viñas” – que son las naciones del mundo – que debe otorgar a las naciones del mundo para que Israel sean nutridos por ellas. Porque “mi propia viña” – Israel – “no la había guardado”, cuando ellos pecaron.

“Los hijos de mi madre”, las Sefirot de ZA, se pusieron de acuerdo acerca de mi, para alejarme al quitar la tierra, Maljut, de los cielos, ZA, como está escrito, “y su hermana se estableció lejos”, cuando la Shejina, la hermana de ZA, se instaló lejos, cuando ella se alejó de ZA. 

64) Aquí en contraste con el versículo, “y su hermana se estableció lejos”, está escrito, “Qué bueno, qué dulce, sentarse el grupo de hermanos igualmente todos juntos”, cuando Maljut, la hermana de ZA, no está alejada, sino están juntos. Con ellos, en ZA y Maljut, el versículo está explicado, “igualmente todos juntos”, como está escrito, “a pesar de todo cuando estén ellos en tierra enemiga”.

 “Igualmente” es Maljut que es llamada “Zot” (que se traduce por, “entonces en el versículo precedente”). Asimismo, “igualmente todos juntos”, es Maljut, sin embargo, ella es en general el grupo de hermanos, y no debería haber escrito, “igualmente”. En vista de que está escrito “igualmente”, incluye a todos los que están por encima de ZA y Maljut, que son YESHSUT, pues todo el gobierno se encuentra en YESHSUT.

65) “Que bueno, que dulce”. Son los amigos que se sientan juntos y que no separan el uno del otro. Al principio parece que son como gentes en guerra, que quieren matarse los unos a los otros. Luego retornan al amor fraterno. ¿El Santo, bendito sea, que dice acerca de ellos? “Que bueno, que dulce  sentarse el grupo de hermanos igualmente todos juntos”. La palabra “igualmente” indica la presencia de la Shejina entre ellos, Además, el Santo, bendito sea, escucha sus palabras y se complace y se alegra de ellos. Y esto es lo que quieren decir las palabras “Entonces los que temían al Señor se hablaron unos a otros. Y puso atención el Señor y oyó, y se escribió ante Él un libro memorial”.

66) Y ustedes están aquí, los amigos, como antes cuando estaban en la fraternidad del amor; asimismo, a partir de ahora, no se separarán los unos de los otros, hasta que el Santo, bendito sea, se regocije con ustedes y declare sobre ustedes la paz, y a través de ustedes la paz sea en el mundo, como está escrito, “Hablaré a mis hermanos y a mis amigos, la paz sea contigo”.

Después de la muerte de los dos hijos de Aarón

68) « Y el Señor habló a Moisés después de la muerte de los dos hijos de Aarón, que murieron al cercarse al Señor. “Y dijo el Señor a Moisés, di a tu hermano Aarón”. Está escrito, “El Señor habló a Moisés”, esto parece superfluo, ya que en seguida está escrito, “Y dijo el Señor a Moisés”. Por esto conviene cuestionarse por qué está escrito, “Y el Señor habló a Moisés” y “dijo”.  

69) Sin embargo, cuando el Santo, bendito sea, entregó el incienso a Aarón, no quería que ningún otro hombre hiciera el servicio durante su existencia, debido a que Aarón multiplicaba la paz en el mundo. El Santo, bendito sea, le dijo, “Quieres multiplicar la paz en el mundo; a través de tu mano, la paz de lo alto será multiplicada, pues se te hará entrega del incienso a partir de este momento, ya que el incienso multiplica la paz de lo alto y en vida tuya ningún otro hombre deberá hacer el servicio”. Nadav y Avihu se apresuraron, en  vida de su padre, a ofrecer lo que no se les había entregado y esta acción hizo que se equivocaran al ofrendar el fuego profano.

70) Moisés reflexionó en lo que hizo que ellos cometieran este error al ofrecer el fuego profano, “Y el señor habló a Moisés después de la muerte de los dos hijos de Aarón”. Le dijo, “Cuando se acercaron al Señor perecieron”. No está escrito, “ofrecieron”, sino “se acercaron”. El Santo, bendito sea, le dijo a Moisés que eso les había sucedido por haber anticipado la hora de la ofrenda del incienso, en vida de su padre, y por esto se equivocaron, ofrecieron el fuego profano, como está escrito, “Y ofrecieron delante del Señor un fuego profano que Él no les había ordenado”. Y esto fue su error, porque no se les había ordenado ofrecer el incienso, sino únicamente a Aarón. Si los dos hijos de Aarón se equivocaron tanto al adelantar la hora, en vida de su padre, nosotros los amigos, en adelante, no tendremos el derecho de adelantar la hora de decir las innovaciones de la Torá en lugar de nuestro maestro.

Vean la litera de Salomón

71)  “Vean la litera de Salomón, sesenta valientes en torno a ella, la flor de los valientes de Israel”. Su litera es el trono de gloria del rey, Maljut, que se llama “litera”. Está escrito de ella, “En ella confía el corazón de su marido”, ya que Salomón es el rey que posee toda la paz, ZA. “Sesenta valientes en torno a ella, la flor de los valientes de Israel”. Cuando ellos se aferraron al lado de Maljut del Din severo y son llamados “sesenta guardianes del fuego” en quien Matat se reviste.

72) A la derecha de Matat la poderosa espada llameante, a la izquierda, ardientes brasas de fuego, que se aferran a sus grabados, en setenta mil llamas de fuego que consume. Son sesenta valientes dotados de armas poderosas y están llenos de fuertes Gevurot de Gevura superior del Santo, bendito sea, ZA, como está escrito, “la flor de los valientes de Israel”, de la Gevura de ZA, que se llama Israel.

Jojma no aparece sino en los Dinim poderosos, ocultos, que los malvados no han extendido de arriba hacia abajo y estos Dinim poderosos son extendidos del lado izquierdo de ZA y contienen sus JaGaT NeHY  en donde cada una contiene diez y son sesenta, sesenta valientes. Jojma no aparece sino en Maljut y por lo tanto el lugar de los sesenta valientes está en Maljut para guardarla de los exteriores, para que ellos no extienden la iluminación de Jojma de arriba hacia abajo.

 “La litera de Salomón” es el trono de gloria del rey, Maljut, que se llama, “la litera de Salomón”, ya que Salomón es ZA. “Sesenta valientes en torno a ella”, que están aferrados del lado de Maljut del Din severo, ya que del lado de Maljut, en la cual aparece la iluminación de Jojma, estos sesenta valientes están aferrados, que son los Dinim, que guardan a Jojma para que los exteriores y los malvados no succionen de ella. Estos son llamados “los sesenta guardianes del fuego” para guardarla de los exteriores. El jefe de los guardas es el Ángel Matat, y es llamado así por la palabra Matator, que quiere decir “guardián”.  Matat se reviste en estos sesenta guardianes y guarda a Maljut, que es la litera de Salomón.

Además de estos Dinim que se extienden de la izquierda de ZA, están igualmente los Dinim que se extienden de la derecha de ZA, los Dinim que se extienden del Masaj de ZA. A la derecha de Matat, una poderosa espada llameante, que son los Dinim que se extienden de la derecha de ZA hasta Matat.

A su izquierda, las brasas del fuego poderoso. Los Dinim, que se extienden de la izquierda de ZA a Matat; son sesenta valientes. Sin embargo, cuando ellos se incluyen en Maljut, son setenta, ya que JaGaT NeHY de ZA con Maljut suman setenta, y cuando cada una está incluida en Maljut, ella es Jojma, que se llama “mil” y son 70,000.

A su izquierda brasas del fuego poderoso, aferradas en sus grabados en las 70,000 llamas del fuego que consume, ya que cuando ellas se incluyen en Maljut son 70,000. Son sesenta valientes armados con armas potentes. Son estas Gevurot poderosas de Gevura superior del Santo, bendito sea, ZA. Estos 70,000 son estos sesenta valientes que se extienden de ZA; los del lado de Maljut son 70,000; y solamente del lado de ZA, son 60 valientes, como está escrito, “La flor de los valientes de Israel”, que se relacionan a ZA, llamado Israel, y por lo tanto son sesenta.

73) De la litera, de Maljut está escrito, “Y ella se levanta cuando aún es de noche y da de comer a sus domésticos”. “Y ella se levanta cuando aún es de noche”, cuando ella succiona del lado del Din, lo que significa cuando Maljut se levanta para dar la iluminación de Jojma, es la noche, el Din, pues da Jojma con los Dinim. Levantarse significa la iluminación de Jojma. “Y da de comer a sus domésticos”. “Comer”, son los Dinim que están con Jojma, que no hay salvación como está escrito, “Todos diestros en la espada, veteranos en la guerra”, llamados a hacer el Din en todas partes y son llamados “los que gritan y se lamentan”.

74)  “Cada uno lleva su espada al cinto por las alarmas de la noche”, y como está escrito, “Ciñe tu espada a tu costado, valiente”. “Por las alarmas de la noche”, por el miedo al infierno, “por las alarmas de la noche”, de ese lugar denominado “miedo”, Gevura de ZA, la línea izquierda, Isaac, como está escrito, “Y Jacob juró por temor de su padre Isaac”. “De la noche”, se refiere a los tiempos que son designados para ejecutar el Din, ya que la noche es el tiempo del Din.

75) Está escrito, “Ella hace cálculos sobre un campo y lo compra”, como está escrito, “Y todas las fieras que retozan en ellas”, se refiere al Din de Maljut, la noche, que también es llamada “campo”. “Y todas las fieras”, son Yesod “que retozan” es el Zivug y por lo tanto está escrito, “Ahí está el gran mar grande y de amplios brazos, y en él el hervidero innumerable de animales grandes y pequeños. Por allí circulan los navíos y Leviatán que Tú formaste para jugar con él”. El Leviatán es Yesod, jugar es el Zivug, como está escrito, “he aquí que Isaac jugaba con Rebeca, su mujer.

Está escrito,  “Ella es como nave de mercader, que de lejos trae su provisión”. “De lejos”, ya que su “provisión”, la iluminación de Jojma, no ilumina sino de lejos con los Dinim, alejando a los exteriores, para que no succionen de esta gran iluminación, como está escrito, “El Señor se me apareció de lejos”. Esta es la cuestión de que el Zivug sea en la noche y en el campo, ya que aporta su iluminación de Moaj en el Rosh, de Jojma, por encima del Rosh, que es Ein Sof y por lo tanto hay que guardarla de los exteriores.

“Trae su provisión”, a través del justo, Yesod, cuando se unen juntos. En este momento ella está alegre en todo, como está escrito, “Y Leviatán que Tú formaste para jugar con él”. El Leviatán es Yesod “para jugar” es el Zivug.

76) 1,500 defensores que detentan el poder, están  aferrados al lado de estos sesenta valientes. En las manos del joven, Matat, se encuentran cuatro grandes llaves, Miguel, Gabriel, Uriel y Rafael. Son llamados, “las grandes llaves”, porque extienden los Mojin de Gadlut a los inferiores. “Los cetáceos” son los grados de Jojma que viajan bajo el navío, que es Maljut de Beria, del gran mar, Bina, del cual Maljut recibe sus iluminaciones, en sus cuatro ángulos: Sur, Norte, Este y Oeste, que son JaG TM.

En los cetáceos, se ven cuatro formas de rostro: león, buey, águila, hombre, que se extienden de las tres líneas, y Maljut las recibe, que es el rostro del hombre. Cuando ellos se incluyen en Maljut, está escrito, “la apariencia de su rostro es el rostro del hombre”, el rostro de todos, cuando las tres formas, león, buey, águila, reciben la imagen del hombre, como Maljut, cuando ellas se incluyen en ella.

GAR que contiene la iluminación de Jojma son las tres líneas JaBaD y son llamadas 3,000 porque la iluminación de Jojma es de mil. El tercer milenio, que es la línea media, Daat, se divide en Jassadim y Gevurot. La iluminación de Jojma no se recibe verdaderamente de Jojma, que está en la línea derecha, sino de Bina que retorna de Jojma, que es la línea izquierda. Por lo tanto, consideramos que, en Jojma y en la mitad derecha de Daat que son mil y la mitad de mil, son Jassadim. Y Bina y la mitad izquierda de Daat son mil y una mitad de mil, que están en la iluminación de Jojma.

1,500 que son Bina y la mitad izquierda de Daat son los defensores, que son de la mitad izquierda de Daat, ya que esta mitad es la línea media, que defiende la iluminación de Jojma para que los exteriores no se aferren. Los defensores del poder se extienden desde Bina, que gobiernan en la iluminación de Jojma, se aferran del lado de estos sesenta valientes que se unen de ese lado izquierdo.

77) Los rostros grandes son los Mojin de Gadlut y los rostros pequeños son los Mojin de Katnut; están incluidos juntos en lo alto, en ZA y en Maljut; cuando los Mojin de Gadlut iluminan en ZON, los Mojin de Katnut iluminan también. Dos líneas – la derecha y la media – ascienden y deambulan y tienen dos palas en las manos que son las fuerzas del Masaj de Jirik incluidas en esas dos líneas, y a través de las cuales alejan a los exteriores para que no succionen la iluminación de Jojma,  en la cual está la fuerza de la recompensa y el castigo.

Mil montañas ascienden y llegan cada día a absorber la bebida del mar, que es Bina, cuando la iluminación de Jojma, denominada “mil montañas” no se extiende sino de Bina. En seguida son extirpadas de Bina y ascienden a otro mar, a Maljut. A pesar de que esos Mojin sean de Bina y no se encuentran en Maljut, Maljut recibe sin embargo, los Mojin de Bina, ya que la madre presta sus vestidos a su hija.

78) No existe cuenta de aquellos aferrados a los cabellos de Maljut, es decir, en los Dinim de ella. Dos hijos succionan cada día de Maljut, y son llamados, “los espías de la tierra”, como está escrito, “Y Josué Ben Nun mandó de Shitim, a dos espías sordos diciéndoles”. Estos dos hijos se nutren bajo los costados de las alas de Maljut, debajo de JG. Dos hijas, como está escrito, “dos mujeres prostitutas”, se encuentran debajo de los pies de Maljut, debajo de NH de Maljut. “Debajo”, quiere decir Ajoraim, esto es, que los dos hijos de la Klipa succionan de los Ajoraim de sus JG, y las dos hijas de la Klipa succionan de los Ajoraim de sus NH, como en la Kedusha, cuando lo masculino es JaGaT y Nukva es NeHY. Por lo tanto está escrito de ellos, “y los hijos de Dios vieron que las hijas del hombre eran hermosas”. Estos hijos y esas hijas de la Klipa se aferran a las uñas de la litera, Maljut, ya que sus uñas son los Ajoraim de los dedos de las manos y de los pies. Está escrito, “Entonces las dos mujeres prostitutas se presentaron delante del rey”. “Entonces… se presentaron”, y no antes y cuando Israel, baja, es decir vuelve la nuca al Santo, bendito sea, está escrito, “A Mi pueblo lo oprime un mozalbete y las mujeres lo dominan”, que son las dos mujeres prostitutas.

79) En la mano izquierda, en la línea izquierda de Maljut se extienden setenta ramas; setenta ministros de las naciones del mundo, crecen entre los peces del mar, entre los grados de la iluminación de Jojma de la izquierda, denominados “peces”. El mar se refiere a Maljut. Todas las ramas son rojas, como la rosa, debido a los Dinim de ellas, ya que los Dinim de la izquierda son rojos. Y por encima de ellas, existe una rama, más roja, el Din más severo de todos, SAM, que asciende y desciende, extendiendo Jojma de arriba hacia abajo. Él monta la serpiente, y seduce al hombre para que este extienda Jojma de arriba hacia abajo, que es el pecado del árbol del conocimiento. Todos se cubren en los cabellos de Maljut, en sus Dinim.

80) El acusador, la serpiente, cuando desciende, salta por el monte, salta por las colinas, hasta que hace salir a la presa aferrada a sus uñas y la devora. En este momento está calmada y vuelve a ser lengua buena, ya que su lengua mala se convirtió en lengua buena. Dichosos son los de Israel que le preparan una presa y la serpiente retorna a su lugar y entra en la grieta del gran abismo.

El acecho de la serpiente no la hace sino en Maljut de Midat Ha Din, pero a través de la fuerza de la mitigación del ascenso de Maljut a Bina, cuando Bina recibe la forma de Maljut, en este momento, la serpiente asciende y se aferra a los Dinim en Bina. Este acecho se denomina “la lengua mala”, como aquel que calumnia a alguien que es enteramente inocente. El acusador, la serpiente, cuando desciende, al principio se aferra en Maljut, en lo bajo, y en seguida sube y salta por los montes, que son Bina, salta por encima de las colinas, que son Maljut, lo que significa que a pesar de que el lugar de la caza sea entre las piedras, en Maljut, sin embargo, la serpiente salta por encima y se aleja, y salta para aferrarse a las montañas, JaGaT y ellas son Bina. Es la mala lengua y es porque ella quiere aferrarse a un lugar más elevado.

Sin embargo, a través de la elevación del MAN por las Mitzvot y las buenas acciones que hace Israel, la iluminación AB SAG de AK se extiende, que baja a Maljut a Bina y en este momento, Bina se purifica de la malvada lengua de la serpiente. Asimismo, Maljut es purificada por la iluminación de Bina, hasta que hace salir a la presa aferrada a las uñas y la devora; después que Maljut fue purificada por la iluminación de la línea izquierda de Bina, cuando el lugar del revestimiento de esta iluminación está en las uñas de Maljut y come y entonces está calmada y vuelve a ser una buena lengua, por este hecho se le imparte la alegría de esta iluminación, para que la mala lengua se anule y se convierta en una buena lengua. Dichosos son Israel, que le preparan la presa, ya que esta iluminación llega mediante la elevación del MAN por las Mitzvot y las buenas acciones de Israel.

81) Los guerreros y los hombres de espada que son innumerables, son los Dinim del Masaj de Jirik en la línea media, que deciden sobre la línea izquierda para que ella se una con la derecha. Cuando suben alrededor de estos sesenta valientes superiores, que son de la línea izquierda y rodean la litera, Maljut, y que la izquierda se une a la derecha, gracias a ellos, en este momento miles de millares y miríadas se ubican de cada lado de la litera de lo alto, lo que significa que hay Jojma y Jassadim de cada lado, el derecho y el izquierda debido a la inclusión.

Miles de millares son las luces de Jojma, llamada “mil” y miríadas son las luces de Jassadim que son llamadas “miríadas”; estas se nutren de la litera, de Maljut, todas se levantan ante de ella, cuando ellas reciben GAR, denominadas “levantar”, como está escrito, “ella se levanta cuando es de noche”.

82) De debajo de todos los grados de Kedusha surgen muchos millares y miríadas de Klipot que son innumerables, como está escrito, “Aunque a tu lado caigan mil, y miríadas a tu diestra, a ti no ha de alcanzarte”. “Mil”, son las Klipot aferradas en Miftaja. “Miríadas a tu diestra” son las Klipot aferradas a Manula, y ellas descienden y andan por el mundo, hasta que resuena el Shofar que es la unión de tres líneas, denominadas, “fuego, agua, viento”, incluidas en el sonido que sale del Shofar ; entonces se reúnen. Estas Klipot se aferran a la suciedad en las uñas, en el desecho de la iluminación de Ajoraim, que se llama “uñas”.  

83) La litera, Maljut, incluye todos esos grados y sus piernas están aferradas a las cuatro direcciones del mundo, es decir, que hay en ella JaG TM, tres líneas y Maljut que las recibe. Todo se integra en todo, los grados de ZA que se encuentran en lo alto y los grados de ella, que están en lo bajo, como está escrito, “en los cielos” que es ZA “y abajo en la tierra”, que es Maljut.

Por lo tanto está escrito, “Vean la litera de Salomón”. “Vean”, porque está listo para iluminar a todos en lo alto y en lo bajo y esta litera está impresa por todos, ya que la iluminación de Jojma no aparece sino en Maljut e incluso aquellos que son superiores no tienen la iluminación de Jojma salvo cuando se unen a Maljut. Ella es llamada ADNY, que significa el amo de todo, inscrita entre sus huestes.

84) Es debido a esto que el sacerdote debe poner su intención en las cosas superiores, para unir el nombre sagrado al lugar en donde debe estar unido y no extender la iluminación de Jojma, salvo en Maljut. Por lo tanto está escrito, “con esto Aarón entrará al santuario”. “Con esto”, con Maljut; es necesario aproximar a la Kedusha a su lugar y alejar a Sitra Ajra que quiere extender de ella la iluminación de Jojma de arriba hacia abajo, pues de este lugar, de Maljut, el hombre debe tener temor del Santo, bendito sea, es decir, que si la iluminación de Jojma aparece en Maljut, aparecen los Dinim severos que castigan a los malvados y alejan a Sitra Ajra, y por lo tanto ellos tienen temor de ella. Está escrito, “Si fueran sabios podrían entenderlo”, esto es, si las personas consideraran el castigo, como es que ella, Maljut, está aferrada entre sus uñas, que no les ilumina más que de abajo hacia arriba y todas estas huestes estarían perplejas ante ella, ya que ellas están aferradas a ella para servirla, para castigar y hacer pagar a los malvados que quieren extender la iluminación de arriba hacia abajo, comprenderían de inmediato, y cuidarían sus acciones y no pecarían delante del santo rey.

85) Todo hombre que es merecedor de estudiar la Torá y observa “Zot” Maljut, Zot le guarda y firma un pacto con él, sobre un pacto, para que ella no lo abandone, ni a los hijos ni los hijos de los hijos en el mundo, como está escrito, “Cuanto a Mi, esta es mi pacto con ellos, dice el Señor”.

La lengua de discípulo

86) « El Señor me ha dado la lengua de discípulo para que haga saber al cansado una palabra alentadora”. Dichosos son los de Israel que el Santo, bendito sea, les a escogido entre el resto de los pueblos y los ha llamado “santos”, como está escrito, “Israel es santo para el Señor”. Les ha dado una porción para apegarse al nombre sagrado y ellos se apegaron al nombre sagrado, pues fueron merecedores de la Torá, y cualquiera que sea merecedor de la Torá es merecedor del Santo, bendito, sea.

87) Santo es la completitud de todo, el lugar que es denominado Bina superior, YESHSUT. De allí surgen las fuentes y los ríos de cada lado, entre Jojma y entre Jassadim, hasta que ellos llegan a “Zot”, Maljut. Cuando “Zot” es bendecida, ella es llamada “santa”, y es llamada Jojma, y es llamada el santo espíritu, lo que significa, Ruaj (espíritu/viento), VAK de ese santo en lo alto, VAK de Jojma. Cuando surgen de ella y se despiertan los secretos de la Torá, ella es llamada “la lengua santa”.

88) Cuando el ungüento santo se extiende a estas dos columnas que son llamadas, “los discípulos del Señor”, y son llamados “huestes”, que son NH, él se reagrupa aquí, y cuando  sale de aquí en el grado de Yesod y va hacia Maljut, que se llama “sabiduría pequeña” debido a que ella no tienen más que VAK de Jojma, entonces a ella se le llama “la lengua de discípulo” y él sale de ella para despertar a los santos superiores. En este momento, está escrito, “El Señor me ha dado la lengua de discípulo para que haga saber al cansado una palabra  alentadora”. El Santo, bendito sea, le ha dado esto a Rabí Shimon, y además, Él lo eleva hasta lo más alto, a los mundos superiores. Es por esto que todas estas palabras fueron dichas abiertamente y no están cubiertas. De él está escrito, “Boca a boca hablo con él, abiertamente y no en enigmas”. 

La luna llena

89) “El Señor dio sabiduría a Salomón como se lo había prometido y hubo paz entre Jiram y Salomón y practicaron una alianza entre ambos”. “Y el Señor dio sabiduría a Salomón”, durante los días del rey Salomón, la luna, Maljut permanecía llena, pues entonces Maljut es llamada Jojma, y Él se la entregó a Salomón, “como se lo había prometido”, como le había dicho, “Te son concedidos la sabiduría y el conocimiento”.

90) “El Señor dio sabiduría a Salomón”, y él la dominó desde el principio por el hecho de que Salomón hizo que Jiram descendiese de su grado, cuando dijo, “Estoy sentado en el trono divino”, cuando Jiram, rey de Tiro, hizo de sí mismo una divinidad y se adhirió a otros dioses, que extienden Jojma de arriba hacia abajo y se hizo como ellos. Cuando Salomón llegó, hizo con su sabiduría que él dejara el consejo de otros dioses y le dio gracias por esto a Salomón. Esta es la razón por la cual “y hubo paz entre Jiram y Salomón. 

91) Salomón envió a Jiram otro demonio que lo descendió a las siete secciones del infierno, luego lo elevó. Él le enviaba cartas cada día, hasta que él se arrepintió de sus acciones y dio gracias a Salomón por ello. Salomón heredó la luna, Maljut y todos sus lados, en Jojma y en Jassadim. Por este hecho, dominó todo a través de su sabiduría y Rabí Shimon domina a través de su sabiduría a todas las personas del mundo y a todos aquellos que se elevan hasta su grado, solo para completar a Maljut con él.

Antes que las almas vengan al mundo

92) Está escrito, “Paloma mía, en las grietas de la roca, escondidos en el grado”. “Paloma mía” es la congregación de Israel, Maljut, que es como una paloma que no abandona jamás a su pareja, de la misma forma, la congregación de Israel no abandona jamás al Santo, bendito sea. “En las grietas de la roca”, son los discípulos de los sabios que no encuentran descanso en este mundo y son como aquellos que se esconden de sus enemigos en las grietas de la roca. “Escondidos en el grado”, son los discípulos de los sabios, que son modestos, que esconden su grado a las personas y, entre ellos aquellos con Jassadim, en el temor del Santo, bendito sea, para que la Shejina no los abandone jamás. En este momento, el Santo, bendito sea, pide a la congregación de Israel por ellos y dice, “Muéstrame tu semblante, déjame oír tu voz, porque tu voz es dulce y gracioso tu semblante”. Esto es porque la única voz que se escucha en lo alto es la voz de aquellos que se ocupan de la Torá.

93) Todos aquellos que se ocupan de la Torá durante la noche, queda grabada su imagen en lo alto, delante del Santo, bendito sea, y el Santo, bendito sea, disfruta con ellos cada día y los contempla. Esta voz asciende y atraviesa todos los firmamentos, hasta que llega delante del Santo, bendito sea. Entonces, está escrito, “porque tu voz es dulce y gracioso tu semblante”. Ahora, el Santo, bendito sea, graba la imagen de Rabí Shimon en lo alto, y su voz asciende hasta arriba y se corona con la corona santa, hasta que el Santo, bendito sea, se corona en todos los mundos y lo alaba a través de ella. Está escrito sobre él, “Y Él me dijo, Tú eres mi siervo, Israel, en quien Yo me gloriaré”.

94) Está escrito, « Lo que es, ya antes fue, lo que será, ya fue”. “Lo que es ya antes fue”, antes de que el Santo, bendito sea creara este mundo, creó los mundos y los destruyó, es el rompimiento de las vasijas, hasta que el Santo, bendito sea, tuvo la voluntad de crear este mundo. Primero se aconsejó con la Torá, la línea media, y entonces fue corregido con sus correcciones y se coronó con sus coronas, y creó el mundo. Todo lo que se encuentra en este mundo, existía ya entonces, en el momento de la creación y fue corregido delante de Él.

95) Todos los dirigentes del mundo, que se encuentran en cada generación, antes de llegar a este mundo, estaban presentes con sus formas delante del Santo, bendito sea, así como las almas de las personas. Antes de que ellas llegaran al mundo, todas estaban grabadas delante de él en el firmamento, verdaderamente con la misma forma como están en el mundo. Todo lo que ellos aprenden en el mundo, lo sabían antes de llegar al mundo y todo es cierto con los justos de la verdad.

96) Todos aquellos que no son justos en este mundo, incluso en lo alto, antes de llegar al mundo, se alejan del Santo, bendito sea, e ingresan en la grieta del gran abismo y se apresuran para descender al mundo. Sus almas son testarudas en este mundo como lo eran antes de llegar al mundo. La porción santa que les entregó el Santo, bendito sea, del lado de la Kedusha, la desechan, y van y deambulan y se impurifican en esta grieta del gran abismo y toman de allí su porción y apresuran la hora y descienden al mundo. Si es merecedor y después se arrepiente delante de su Señor, toma esta porción que es suya, la porción de la santidad que le fue enviada desde lo alto, como está escrito, « Lo que es, ya antes fue, lo que será, ya fue”.  

Esto se debe a que en el momento de la creación de las almas, mientras aún se encuentran aún en lo alto, antes de venir a este mundo, en el tiempo, son eternas, por encima del tiempo, en donde el pasado, el presente y el futuro, se suceden al mismo tiempo como la naturaleza de la eternidad. Resulta que todas las acciones que harán las almas, una tras otra, cuando llegarán a este mundo, se encuentra ya aquí al mismo tiempo. Todas estas almas, todas están grabadas delante de Él en el firmamento, con la misma forma que tienen en el mundo, como sus acciones en este mundo. Y todo lo que aprenden en el mundo, lo conocen antes de venir al mundo, ya que toda la Torá que estudiarán en este mundo, a lo largo de sus vidas se encuentra ya enteramente allá.   

Y todas aquellas que no son justas en el mundo, incluso aquí en lo alto, antes de venir al mundo, se alejan del Santo, bendito sea, y todas sus malas acciones se encuentran ya representadas en sus almas. Así como en el porvenir la santidad será enviada al mundo, lo mismo aquí, esta porción santa que les entregó el Santo, bendito sea, del lado de la Kedusha, ellos la desechan. Y si en el porvenir en este mundo ellos pecarán y se arrepentirán, uno tras otro, todo esto está representado en lo alto al mismo tiempo, como la naturaleza de la eternidad. Si es merecedor después y se arrepiente delante de su Señor, toma verdaderamente esta porción que es de él, que está representada aquí.

Existe una diferencia entre el alma futura que se encontrará en un justo y aquella que se encontrará en un pecador. La que estará en el justo se encuentra ya allá con toda su santidad y por lo tanto ella no quiere venir a este mundo, a materializarse en este cuerpo corrupto, sino permanecer en los terrenos del Santo, bendito sea. Pero esta alma que estará en un pecador, se apresura para revestirse en el cuerpo corrupto, ya que quiere la impureza.

97) Los hijos de Aarón, no se encuentra a nadie como ellos en Israel, salvo por Moisés y Aarón. Son llamados los nobles hijos de Israel y debido a que se equivocaron delante del santo rey,  perecieron. ¿El Santo, bendito sea, quiso perderlos? De hecho, el Santo, bendito sea, tiene Jesed para todo el mundo y Él no quiere ni siquiera perder a los pecadores del mundo. ¿Estos justos de la verdad, Nadav y Avihu, acaso se perdieron para el mundo?, ¿Dónde está su mérito? ¿Dónde el mérito de su padre y el mérito de Moisés? ¿Y cómo fue que se perdieron?

98) Sin embargo, el Santo bendito sea, salvó su honor y sus cuerpos fueron quemados en su interioridad y sus almas no se perdieron. Antes que perecieran los hijos de Aarón, está escrito, “Elazar, hijo de Aarón tomó por mujer a una de las hijas de Putiel y de ella nació Pinjas”. Su nombre es Pinjas, ya que estaba destinado a corregir el daño de Nadav y Avihu, aunque Nadav y Avihu aún no estuviesen muertos, como está escrito, “lo que será, ya fue”.

99)  Todos los justos de la verdad, antes de venir al mundo, todos son establecidos en lo alto y son llamados por sus nombres. Rabí Shimon, desde el día en que el Santo, bendito sea, creó el mundo, estaba preparado delante del Santo, bendito sea, y estaba con Él, y el Santo, bendito sea, le dio su nombre. Dichoso él en lo alto y en lo bajo. Está escrito acerca de él, “Tu padre y tu madre se alegrarán”. “Tu padre”, el Santo, bendito sea, y “tu madre” es la congregación de Israel.

Mientras el rey se halla en su diván

100) “Mientras el rey se halla en su diván, mi nardo exhala su fragancia”. Cuando el Santo, bendito sea, estaba dispuesto y se encontraba en el Monte Sinaí para entregar la Torá a Israel “mi nardo exhala su fragancia”, cuando Israel exhala y eleva una hermosa fragancia que los sostiene y los protege a través de las generaciones. Dijeron, “todo cuanto ha dicho el Señor, haremos y escucharemos”. 

Otro significado: « Mientras el rey se halla en su diván, mi nardo exhala su fragancia”, cuando Moisés subió para recibir la Torá del Santo, bendito sea, que estaba grabada sobre las dos tablas de piedra, Israel abandonó su hermosa fragancia, que los coronaba, y dijeron al becerro, “Este es tu dios, Israel”.

101) Está escrito, “y un río sale de Eden para regar el jardín”. El río es Bina, que se expande de todos los lados, cuando Jojma se acopla con Eden, en un Zivug completo, en un sendero que no es conocido en lo alto que es Yesod de Jojma, como está escrito, “sendero que no conoce el águila”. JB se encuentran en el deseo, no se separan jamás una de la otra, y en este momento surgen de ellas las fuentes y los ríos, que son los Mojin de ZA, y coronan al hijo santo, ZA, el hijo de Yud Hei, con todas sus coronas, que son los Mojin, como está escrito, “con la corona que le coronó su madre”, que son los Mojin llamados “corona”. Entonces, el hijo, ZA, hereda las posesiones de su padre y de su madre, los Mojin que surgen del Zivug JB, que son AVI, entonces él se regocija con este placer y deleite.

102) Cuando el rey superior, ZA, está sentado en los deleites del rey, y con sus coronas, está escrito, “Mientras el rey se halla en su diván, mi nardo exhala su fragancia”. “Mi nardo”, Yesod que hace surgir las bendiciones para el Zivug del rey santo, ZA, con la reina, Maljut. En ese momento, las bendiciones se imparten a todos los mundos y los superiores y los inferiores son bendecidos.

Ahora, Rabí Shimon se corona con las coronas de su grado, los Mojin de ZA de AVI, llamados “coronas”. Él y sus compañeros elevan alabanzas de abajo hacia arriba, que son el MAN, y Maljut se corona con estas alabanzas cuando ella se acopla con ZA. Es el momento de hacer surgir las bendiciones para todos los compañeros de arriba hacia debajo de este grado.

He aquí… un pozo en el campo

103) “Y he aquí que él divisa un pozo en el campo”. El pozo se refiere a Maljut que está establecida por AVI, llamados “ministros”, como está escrito, “Pozo que cavaron los ministros, que excavaron los jefes del pueblo”. “Y allí tres rebaños de ovejas reposando junto a él”, que son NeHY, que reposan junto a él y están en él, y por ellos el pozo se llena de bendiciones.

104)  “Pues de aquel pozo se abrevaban los rebaños”, ya que de ese pozo los superiores y los inferiores se alimentan, y todos juntos reciben bendiciones, “Sobre la boca del pozo había una gran piedra”, es el Din severo que se denomina “gran piedra”, que se ubica sobre él del otro lado para absorber de él.

“Allí se reunían todos los rebaños”, son JaGaT NeHY del rey, ZA, cuando todos se reúnen y se extienden las bendiciones de la cabeza del rey, desde GAR de ZA y se derraman desde allí. Cuando todos son bendecidos como uno y se vierten dentro, está escrito, “se revolvía la piedra de encima de la boca del pozo”, cuando ellos deslizan el Din severo, la piedra, y la remueven. 

105) “Abrevaban las ovejas”, cuando ellos derramaban las bendiciones del pozo a los superiores y a los inferiores. “Y devolvían la piedra a su sitio sobre la boca del pozo”, para no develar Jojma en él, salvo cuando todos los rebaños se reunían, que son las tres líneas NeHY, pues entonces era el viaje, y enseguida él elevaba Jojma. Ahora, el Santo, bendito sea, les imparte las bendiciones desde la fuente del río y desde allí todas las generaciones son bendecidas. Dichosos son ellos en este mundo y en el mundo por venir, Está escrito sobre ellos, “Todos tus hijos serán discípulos del Señor y será grande la dicha de tus hijos”.

Doce…  y esto (Zot)

106) En las trece cualidades de Rajamim se ata el nudo de la fe, Maljut, para que ella haga surgir las bendiciones a todos. Toda la fe del Santo, bendito sea, se termina en las tres líneas que son trece, pues ellas iluminan en cada una de las cuatro Sefirot JG TM en ella, y tres por cuatro, suman doce, y con Maljut suman trece. De esta forma, la Torá se corona con trece cualidades, como ha sido explicado en la Braita de Rabí Ismael, tanto más el decreto es igual, etc. El nombre sagrado, Maljut se corona en ella.

107) Cuando Isaac quiso que su hijo fuese bendecido en el nombre de la fe, está escrito, “Todas estas son las doce tribus de Israel, doce en total, y esto es lo que su padre les dijo bendiciéndoles”. Doce… y esto es” (Zot) suman trece, ya que la Shejina participa con ellas; ella es llamada Zot y las bendiciones se realizaron, como está escrito, “y bendiciéndoles a cada uno con su bendición correspondiente”. “Con su bendición correspondiente”, como en lo alto, que son las trece cualidades de Rajamim, como la bendición de cada cualidad.

108) Todas estas cualidades de Maljut suben y se coronan y reposan sobre una cabeza, ZA, y allí es coronada la cabeza del rey. Él es llamado con el nombre del grado superior de Jassidut, es decir, ZA, ya que su Jesed se convirtió en Jojma y Jassadim que se apegan a ZA, heredan toda la gloria de lo alto, que es Maljut con sus trece cualidades, en este mundo que es Maljut y “desde su lecho griten”, en el mundo por venir, Bina. Ellos saben atar el nudo de la fe como corresponde. En ese momento, como está escrito, “y en su mano la espada de dos filos”. “Una espada de dos filos”,  llameante entre los Dinim, en los Dinim de la izquierda y en los Dinim del Masaj, como está escrito, “para ejecutar venganza en las naciones”.

109) De esta forma Rabí Pinjas Ben Yair es la Sefira de Jesed Rosh superior de ZA, cuando su Jesed se convirtió en Jojma, que es Rosh. Por este hecho, hereda la gloria del superior y anuda el nudo superior, el nudo santo, el nudo de la fe, la unión de ZA y Maljut. Dichoso él en este mundo y en el mundo por venir. De esta mesa se dice, “Esta es la mesa delante del Señor”; Rabí Pinas se levantó y bendijo.

Tú preparas ante mí una mesa

110) Él abrió y dijo, “Tú preparas ante mí una mesa, frente a mis adversarios”. Se sentaron todo el día y los compañeros gozaban con las palabras de la Torá y la alegría de Rabí Shimon era grande. Rabí Pinjas tomó a Rabí Elazar y no lo dejo en todo el día y toda la noche y estaba dichoso con él. Él le dijo, “Entonces te deleitarás en el Señor”, toda esta alegría y deleite serán míos, pues Rabí Elazar era su yerno. En el futuro, el mundo dirá de mi, “Dichosa tu porción Rabí Pinjas, porque tú has sido merecedor de todo eso, “la paz esté contigo, y la paz con tus ayudantes, pues tu Dios te ayuda”.  

Se levantaron temprano y se pusieron en marcha. Rabí Pinjas se levantó y se apegó a Rabí Elazar y no lo dejó partir, Rabí Pinas acompañó a Rabí Shimon y lo bendijo y a todos los compañeros. Cuando se ponían en marcha, Rabí Shimon dijo a los compañeros, “Ya es hora de actuar, Señor”.

Y Aarón echará suertes sobre los dos machos cabríos

112) “Y tomó a Shimon y le hizo amarrar a la vista de todos”. ¿Qué fue lo que vio José para tomar a Shimon con él, en lugar de sus otros hermanos? Pues José dijo que siempre Shimon era la entrada del Din, y en el instante que me apartaba de mi padre para ir con mis hermanos, Shimon abría el comienzo del Din, como está escrito, “y se decían mutuamente, ‘Por ahí viene el soñador, ahora pues, vengan, matémosle’”. Después está escrito en Siquem, “dos hijos de Jacob, Shimon y Levi, hermanos de Dina, blandieron cada una espada y entraron en la ciudad”, todos estaban en el Din. Es debido a esto que José tomó a aquel, para no despertar una disputa entre todas las tribus.

113) ¿Qué vio Shimón para apegarse a Levi más que a los otros, ya que en efecto Ruben era su hermano y era cercano a él como Levi? ¿Por qué no se apegó a Ruben? Pues Shimon vio y sabía que Levi venía del lado del Din y Shimon estaba aferrado al lado del Din más severo. Así que dijo, “Unámonos uno al otro, y destruiremos al mundo”. ¿Qué hizo el Santo, bendito sea? Tomó a Levi aparte y dijo, “A partir de ahora, Shimon estará solo atado con cadenas”.

114) Del lado de Ima, dos espíritus que persiguen el Din, están adheridos a la mano izquierda. Cada día son los espías de la tierra, Maljut, es decir, que succionan de NeHY de Maljut, que son llamadas “piernas”, como está escrito, “dos hombres espías” (en hebreo, “espía” y “pierna” tienen la misma raíz).

115) Dichosos los de Israel más que todas las naciones idólatras, ya que el Santo, bendito sea, quiere purificarles y tiene compasión de ellos, pues son Su porción y Su heredad, como está escrito, “mas la porción del Señor fue su pueblo, Jacob su parte de heredad”, y está escrito, “la hace cabalgar por las alturas de la tierra”, pues están apegados a lo alto, a ZA, y por lo tanto, el amor del Santo, bendito sea, se apega a ellos, como está escrito, “Yo los he amado, dice el Señor”.

A través de este amor suplementario con que Él los ama, les ha dado un día en el año para purificarlos y perdonar todos sus pecados, como está escrito, “Porque en ese día se hará expiación para ustedes para purificarlos”, para que sean inocentes en este mundo y en el mundo por venir, y que no haya pecado en ellos, Por este hecho, ese día, Israel se corona y domina a todos los que persiguen el Din y todos los espíritus.

116) “Y Aarón echará suertes sobre los dos machos cabríos, una parte para el Señor y otra parte para Azazel”. Justamente Aarón, pues él procede del lado de Jesed, y puede completar a Maljut en Jassadim. “Dos machos cabríos” aluden a Maljut, que está por encima de los dos machos cabríos para que Maljut se perfume.

 “Una parte para el Señor y una parte para Azazel”, los dos machos cabríos aluden a los Dinim, ¿por qué una parte para el Señor? Sino que el Santo, bendito sea dijo, “Un macho cabrío se sentará en mi morada y otro irá y andará por el mundo, ya que si los dos se unen, el mundo no podrá soportarlo”.

117) Un macho cabrío, sale y anda por el mundo y se encuentra con Israel que realiza diversos trabajos, en diversos grados y en diversas buenas prácticas y no puede nada contra ellos. Todos tienen la paz entre ellos y este no puede entrar entre ellos acusando y no puede calumniarlos. Este macho cabrío es enviado con la carga de todos los pecados de Israel.

118) Muchos regimientos de saboteadores prestos bajo la mano de este macho cabrío, están designados para espiar la tierra, a todos aquellos que transgreden las palabras de la Torá. El día de Kipur, el difamador no encuentra palabras para acusar a Israel. Cuando llega este macho cabrío de Azazel al monte, se desprende una gran alegría para todos. Hasta este perseguidor del Din que surge, el macho cabrío de lo alto, viene y canta alabanzas sobre Israel. El procurador se convierte en abogado, el difamador en un buen mediador.

Las preguntas aquí son: ¿por qué estas suertes? ¿Y sobre Aarón, por qué le dieron las suertes y no a alguien más? ¿Y por qué esta porción se pronuncia el día de Kipur? Para aclararlas, El Zohar presenta tres temas: el tema de Shimon y Levi, el tema de los dos espías y el tema de los dos machos cabríos, que en su  raíz, los Dinim en ellos son iguales.

Dos tipos de Dinim son las raíces de todos los Dinim y los pecados en el mundo: los Dinim masculinos que se extienden de la línea izquierda y los Dinim de Nukva, que se extienden del Masaj; cuando los Dinim de Nukva llegan de la Bejina de la corrección, de la línea media, entonces contradicen a los Dinim masculinos y los anulan. Sin embargo, si los Dinim de Nukva no vienen de la Bejina de la corrección, sino de los Dinim mismos, entonces no solamente los Dinim de Nukva no se anulan, sino que otros se agregan y destruyen al mundo.

Shimon y Levi eran de la Bejina de los Dinim. Shimon de los Dinim masculinos que se extienden de la línea izquierda, Levi de los Dinim de Nukva, que se extienden del Masaj. Shimon vio y sabía y dijo, “Unámonos uno al otro y destruiremos al mundo”, ya que los Dinim de Nukva en Levi, cuando se agregan a los Dinim masculinos de Shimon, destruyen al mundo ¿Qué hizo el Santo, bendito sea? Tomó la parte de Leví, la elevó para su corrección, a la línea media, que entonces contradice los Dinim masculinos y ocultan GAR de la izquierda, como la vía de la línea media. A partir de esto, Shimon está sentado, atado solo a sus cadenas, para que sus GAR de la izquierda disminuyan y que no se quede más que en VAK de Jojma. Esto es lo que se considera en él, estar atado en cadenas por los Dinim de Nukva que se encuentran en Levi.

Está escrito, “tomó a Shimon y le hizo amarrar a la vista de todos”, y plantea la pregunta: ¿qué vio José para que tomara a Shimon con él en lugar de los otros hermanos? Porque José es Yesod, la línea media del Jaze hacia abajo y por lo tanto, los Dinim de Nukva que están corregidos en la línea media, amarran a Shimon, lo que disminuye GAR de la izquierda en Shimon, de donde son todos los Dinim y las disputas.

Del lado de Ima, hay dos espíritus perseguidores del Din, que están aferrados a la mano izquierda, que son los Dinim de Nukva y los Dinim masculinos que se extienden ambos de Ima hacia Maljut. Los Dinim de Nukva se agregan y se unen a los Dinim masculinos, que son de inmediato la izquierda de Ima. Cada día son los espías de la tierra, pues están aferrados a NeHY de Maljut, que son denominadas, “piernas” y Maljut es llamada “tierra”. Por lo tanto son llamados “los espías de la tierra”. Se despiertan cada día y su corrección es a través de la iluminación de la línea media cada día. Por lo tanto está escrito sobre ellos, “dos espías”.

¿Por qué hay una parte para el Señor? El Santo, bendito sea, dice “un macho cabrío estará en Mi morada”, que es el macho cabrío para pecar. Los dos machos cabríos con la raíz en lo alto son dos Dinim. El macho cabrío para pecar es los Dinim de Nukva y el macho cabrío de Azazel es los Dinim masculinos. El Santo, bendito sea, la línea media, dice, “el macho cabrío para pecar estará en Mi morada”, en que sus Dinim se corregirán en la línea media, disminuyendo GAR de la línea izquierda. El macho cabrío de Azazel es los Dinim de Nukva, e irá y andará solo en el mundo, como ocurrió con Shimon y Levi, pues si ellos se uniesen destruirían al mundo, ya que los Dinim de Nukva no se extienden de la corrección de la línea media. Se agregan a los Dinim masculinos y destruyen al mundo. Él tomó entonces al macho cabrío para pecar para estar en Su morada.

Dice El Zohar que el día de Rosh Ha Shana (el Año Nuevo) hay que asombrar al Satán, lo cual es parecido al estremecimiento que transforma y no sabe nada en absoluto. El día de Kipur es necesario comportarse apaciblemente con el Satán, y procurarle buen humor con el macho cabrío de Azazel, que le sacrifican. En este momento, él se transforma en el buen mediador para Israel, ya que en Rosh Ha Shana, el mundo vuelve como era en el cuarto día de la obra de la creación, cuando GAR de Jojma reaparecen. Entonces Sitra Ajra se despierta para extender los Dinim de la izquierda sobre el mundo.

La corrección de esto es hacer resonar el Shofar, que disminuye GAR en los mundos, y se quedan en VAK sin Rosh; y el Satán está desorientado, ya que toda su presa está en GAR de la izquierda y ahora han desaparecido a través del sonido del Shofar. Sin embargo, como GAR han desaparecido se ha creado un lugar con una carencia en los mundos y Sitra Ajra sube y se aferra al lugar con la carencia de GAR y hace pecar a las criaturas. Es debido a esto que están en el medio suspendidos y se mantienen hasta el día del Kipur.

En consecuencia una segunda corrección se hace en el día de Kipur, cuando ellos regresan y extienden la iluminación de Jojma. Es así que se hace la corrección, para que Sitra Ajra no se aferre a la izquierda para hacer pecar al mundo con la extensión de Jojma de arriba hacia abajo.  La corrección que llega a varios lugares, en el momento de la revelación de Jojma, develan con ella los Dinim severos, castigando a los pecadores y a través de esto, Jojma es ocultada, para que no sea extendida a los pecadores de arriba hacia abajo.

El origen de esta corrección se hace el día del Kipur a través del macho cabrío de Azazel. Se debe a que el día del Kipur, Jojma aparece a través del revestimiento de Maljut en Bina, entonces está escrito, “Y Aarón echará suertes sobre los dos machos cabríos”, un macho cabrío es los Dinim de Nukva y el segundo macho cabrío es los Dinim masculinos que se extienden de GAR de Jojma. “Una parte para el Señor”, es el macho cabrío que tiene los Dinim de Nukva, el cual a través del sonido del Shofar en Rosh Ha Shana sube hasta el Señor, a la línea media y recibe la iluminación de Jojma en VAK, como es la costumbre de la Kedusha. “Una porción para Azazel” es el macho cabrío de los Dinim masculinos, sobre el cual aparece GAR de Jojma, ya que él extiende la iluminación de Jojma de arriba hacia abajo, como la Sitra Ajra. Después está escrito, “y envió al macho cabrío al desierto”, cuando aparecieron sobre él todos los castigos que se extendieron y se adhirieron a él, ya que están obligados a seguirle al desierto hacia la destrucción.

En este momento, los Dinim son corregidos, ya que los Dinim de Nukva son corregidos pues la parte del Señor subió, a la línea media, que los corrigió con la iluminación de VAK de Jojma, para que la Sitra Ajra no se aferre al lugar que tiene la carencia de GAR de Jojma y un macho cabrío de Azazel le haya sido dado, extendiendo GAR de Jojma con todos los Dinim y los castigos. En este momento, el procurador se convierte en abogado. Esto es así porque no quiso aferrarse al lugar que tiene una carencia de GAR de Jojma, para que sus GAR no se corrompan, para que no succionen del macho cabrío de Azazel. Asimismo, no hay temor de que las personas del mundo pequen al extender de arriba hacia abajo, debido al número de los Dinim escondidos sobre él, por el hecho que han sido enviados al desierto. Cuando este macho cabrío de Azazel llega al monte, brota la alegría que se perfuma en él para todos, es decir, todos los Dinim, los Dinim de Nukva y los Dinim masculinos. Este perseguidor de Din que sale, el macho cabrío de lo alto, regresa y pronuncia alabanzas para Israel, el procurador se convierte en abogado, el difamador se convierte en un buen mediador. 

Los dos machos cabríos aluden a los Dinim. ¿Por qué uno para el Señor? Pues el Santo, bendito sea, dijo, “un macho cabrío estará en Mi morada”, el de los Dinim de Nukva estará en Su morada y recibirá VAK de Jojma, como es la costumbre de la Kedusha y el otro irá a andar en el mundo para seducir a las personas que le extenderán GAR de arriba hacia abajo, como el lo quiere.

En ese momento Sitra Ajra hace pecar a las personas, para que extiendan la iluminación de Jojma de arriba hacia abajo. El macho cabrío va y anda por el mundo y encuentra a Israel, ocupado en diversos trabajos, diversos grados, diversas buenas prácticas y no puede hacer nada en contra de ellos. A través de las suertes echadas, el mérito del macho cabrío se aclara, cuando la porción del Señor montó en él. Las luces de los grandes Mojin se extienden de él y en correspondencia la mayor parte de los Dinim y de los castigos aparecen con el macho cabrío sobre el cual se montó la parte de Azazel. En este momento, todo Israel se adhiere al Señor con todas sus almas, y la Sitra Ajra no puede entrar en ellos, difamándolos, debido temor de los Dinim que aparecen en él.

Estos dos Dinim son las raíces de todos los pecados y de las iniquidades. Ya que las raíces de estos dos Dinim son corregidas, ellos están seguros que la casa de Israel no pecará más. Este macho cabrío es enviado con la carga de todas las iniquidades de Israel, como está escrito, “el macho cabrío llevará sobre él todas sus iniquidades hacia el desierto”, ya que Israel están seguros que no pecarán más porque los Dinim aparecieron con el macho cabrío que es enviado al desierto. En este momento serán expiados y con esto la cuestión del porque se echan suertes queda explicada.

¿Y por qué dejar que Aarón eche las suertes? Precisamente Aaron, porque él proviene del lado de Jesed y por lo tanto merece extender la abundancia de Jassadim sobre el macho cabrío, en el cual la parte del señor se monta y une una con la otra, la derecha y la izquierda en Maljut.

¿Por qué esta porción se pronuncia en el día de Kipur? Porque por amor, Él les dio un día en el año para purificarlos y absolverlos de todas sus iniquidades.

119) En cualquier lugar en donde Israel deba purificarse de sus iniquidades, el Santo, bendito sea, les da un consejo para conectar a los acusadores, para que no los difamen, y los perfumen con ofrendas y sacrificios que sacrifiquen delante del Señor. En este momento no los pueden dañar y menos aún el día de Kipur y así como Israel de lo bajo lo perfuman todo a través de los dos machos cabrío, así perfuman a todos los acusadores. Todo esto es por la ofrenda y el servicio al Santo, bendito sea.   

120) Cuando está escrito, “Y Aarón echará suertes sobre los dos machos cabríos”, estos dos machos cabríos se despiertan que son los Dinim de Nukva y los Dinim masculinos de lo alto, y quieren conectarse y gobernar y salir al mundo. Ya que el sacerdote aproxima a estos dos machos cabríos en lo bajo, en el Templo, los dos de lo alto se aproximan. En este momento, las suertes salen de todos los lados, el sacerdote echa la suerte en lo bajo y el sacerdote, Jesed, echa la suerte en lo alto

Debido a que en lo bajo, un macho cabrío se queda con el Santo, bendito sea, “una parte para el Señor”, y el macho cabrío de Azazel se marcha al desierto. Lo mismo sucede arriba: uno se queda con el Santo, bendito sea, la línea media, y otro sale y anda por el mundo en el desierto superior. Los Dinim aparecen con la aparición de Jojma que es “el desierto” y “la tierra solitaria”. Uno se conecta con el otro cuando se iluminan y a través de ellos, los dos tipos de Dinim se anulan, los Dinim de Nukva y los Dinim masculinos.

121) Está escrito, “Y Aarón imponiendo las manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo, hará confesión sobre él de todas las iniquidades de los hijos de Israel”. “Y Aarón imponiendo las manos”, se refiere a la línea derecha y la línea izquierda, para que el Santo, bendito sea, la línea media, imponga Sus manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo. La palabra “vivo” está para incluir el macho cabrío de lo alto, sobre el cual aparecen GAR de Jojma con los Dinim, ya que Jojma es llamada “vida”.

122) “Hará confesión sobre él de todas las iniquidades de los hijos de Israel », como está escrito “confesará aquello que ha pecado sobre ella”. “Sobre ella”, significa que el hombre se purifica y su iniquidad se queda en ella, sobre la oveja”. Pero aquí, “hará confesión sobre él”, quiere decir después que el sacerdote se haya confesado para Israel “sobre él”, para que todas las iniquidades se queden con él.

123) Y está escrito, “y no ofrendarán sus sacrificios a los machos cabríos”. Si este es el caso, ¿cómo es que el macho cabrío de Azazel tiene correspondencia con el macho cabrío de lo alto? Más bien, allá ellos sacrificaban la ofrenda a los machos cabríos, ya que está escrito, “sus sacrificios a los machos cabríos”, porque allá ellos hacían el servicio para los machos cabríos y les daban el dominio, y aquí está escrito, “el macho cabrío llevaba sobre él todas las iniquidades”, y la ofrenda no se hace salvo al Santo, bendito sea. A través del mérito de la ofrenda, los superiores y los inferiores se perfuman y el Din no se encuentra allí y no gobierna a Israel.  

Un hombre dispuesto

124) “Y cargándolas sobre la cabeza del macho cabrío, lo enviará al desierto por medio de un hombre dispuesto”. En todo lo que es necesario hacer, el hombre que lo hace debe estar dispuesto para ello. Existen hombres a través de quienes la bendición se realiza más que a través de otros, porque están dispuestos a ello. Está escrito del sacerdote, “El de ojo bueno  será bendecido”, no se lea, “será bendecido”, sino “bendecirá”, pues debido a que tiene ojo bueno está dispuesto a ello, a que la bendición se realice a través de él

125) Y hay un hombre que está dispuesto para que las maldiciones se realicen a través de él, y en donde quiera que mire, llegarán las maldiciones, las plagas y el miedo, como Bilaam a quien se le nombra “ojo malo”, pues está dispuesto para todo mal y no está dispuesto para el bien. A pesar de que bendiga, su bendición no es una bendición y no se realiza. Cuando maldice, todo cuanto maldice se realiza, y existe aunque solo sea por un instante.  Por lo tanto está escrito “Discurso de Bilaam, hijo de Beor, discurso del hombre tuerto”, pues en dondequiera que sus ojos dominaban el lugar quedaba maldito.

126) Antes está escrito, “volvió su rostro hacia el desierto”, para que el lado que domina allá se despierte, la Sitra Ajra y venga para informar y acusar a Israel. Está escrito sobre los sacerdotes. “el de buen ojo será bendecido”, porque está dispuesto a ello y la bendición es impartida en sus ojos y aprendemos por lo tanto que el hombre se desviará hasta de cien caminos para no encontrarse con un hombre que tiene el ojo malo.

127) “Lo enviará al desierto por medio de un hombre dispuesto”, que está preparado para esto y está inscrito para esto. El sacerdote lo reconocía porque un ojo era un poco más grande que el otro, la piel encima del ojo, los párpados, enmarcado de largas pestañas, el ojo de color azul y no mira derecho. Es el hombre dispuesto a enviar al macho cabrío  a Azazel y es como corresponde, y por lo tanto está escrito, “por medio de un hombre dispuesto”.

128) En Gush Jalav había un hombre cuya mano cuando golpeaba, mataba; las personas no se acercaban a él. En Siria, había un hombre; no importaba hacia donde mirara, aún cuando su intención fuera buena, todo se transformaba en mal. Un día, un hombre fue al mercado y su rostro brillaba; viene este mismo hombre y lo mira y sus ojos se le salieron. Por este hecho, para toda cosa, buena o mala, existe un hombre que está dispuesto, para una y para la otra. Por lo tanto está escrito, “El de ojo bueno será bendecido”, no se lea, “será bendecido”, sino “bendecirá”.

129) El hombre caminaba con el macho cabrío hacia el desierto, cuando llegaba allá con el macho cabrío, subía a la montaña y lo empujaba con las dos manos, y no había caído a la mitad de la montaña, que ya sus miembros se desprendían. Él decía “Así serán borradas las iniquidades de Tu pueblo”, y a través de esto el procurador montaba y se convertía en el abogado de Israel, y entonces el Santo bendito sea, tomaba todas las iniquidades de Israel y todo lo que está escrito en estas sentencias de lo alto, mencionando las transgresiones de los hombres y las lanzaba de esta forma, como el macho cabrío de Azael había sido lanzado de la montaña hacia un lugar llamado “las profundidades del mar”, un lugar de oscuridad, y los Dinim de la izquierda, bajo Maljut, que se llama “mar”, como está escrito, “Y Tú lanzarás sus pecados a la profundidad del mar”.

Dos machos cabríos

130) Está escrito, “Tomará de la congregación de los hijos de Israel dos machos cabríos”. “De la congregación”, nos enseña que se tomará del dinero de todos, que los expiará a todos, ya que todas las iniquidades de Israel están suspendidas aquí y todas son expiadas a través de esto. De esta forma no es suficiente que tomen dinero de un hombre, sino que toman el dinero de las cajas del fondo público, para traer los machos cabríos ayuda, del dinero de todos.  

131) Con el macho cabrío que se queda para el Santo, bendito sea, hacen una ofrenda de pecado y todo se perfuma e Israel se vuelve inocente delante del Santo, bendito sea, de todas las iniquidades que hicieron y pecaron delante de Él, como está escrito, “pues en ese día, este expiará por vosotros y los purificará”.

132) “Y Jacob dijo a su madre Rebeca, ‘Pero si mi hermano Esaú es un hombre velludo y yo son lampiño’”. “Esaú es un hombre velludo”, de este macho cabrío, que es la Sitra Ajra, ya que proviene del mismo lado. “Y yo soy lampiño”, el hombre separado, que Él ha separado del resto de las naciones, los ministros y sus designados, como está escrito, “Él Señor, tu Dios, te ha separado de todos los pueblos”. Y está escrito, “pues Su pueblo es la porción del Señor, Jacob su parte, Su heredad”.

Además, « lampiño » por los dos machos cabríos que están separados, y no quedaba sino una parte, cuando el sacerdote los repartía, la parte de Jacob y la del Santo, bendito sea, para que el macho cabrío llevase sobre sus espaldas todas las iniquidades de Jacob, como está escrito, “y el macho cabrío llevará sobre él todas sus iniquidades”, que son las letras “las iniquidades completas”, las iniquidades de Jacob que es llamado “un hombre completo”.

133) Ese día varias puertas se abren frente a Israel para recibir sus plegarias. Dichosos los de Israel, pues el Santo, bendito sea, quiere absolverlos y purificarlos, como está escrito, “pues en ese día los absolverá para purificarlos”. En ese día, el sacerdote se corona con muchas coronas. En ese día, el trabajo del sacerdote es el más honorable e importante de todos los trabajos. Él entrega a todos una parte de sus ofrendas al Santo, bendito sea; ese día Jesed se corona en el mundo a través del sacerdote, que hace las ofrendas por las iniquidades del pueblo. Al principio hace sacrificio sobre sus iniquidades y enseguida sobre las iniquidades del pueblo y ofrece holocaustos por él y por el pueblo.

El macho cabrío de Azazel

134) El gran sacerdote hará una Mitzva en el servicio de ese día como corresponde y envía al macho cabrío a Azazel, para que la Sitra Ajra se aparte del pueblo santo y no reclame por sus iniquidades delante del rey y para que ella no los calumnie, pues no tiene ni el poder ni el dominio, sino únicamente cuando la cólera se refuerza en lo alto. Este regalo del macho cabrío para Azazel se transforma de inmediato para resguardarlos y por lo tanto es exiliado de delante del rey ya que es el fin de toda carne.

Se le llama “el fin de toda carne”, pues la carne es la iluminación de Jojma de la izquierda, cuando Sitra Ajra quiere verdaderamente esta luz. El macho cabrío para Azazel es la extensión de Jojma de la izquierda y por lo tanto, cuando Israel le extiende esta luz, se convierte en su abogado y defensor.

135) El pueblo santo le entrega un macho cabrío, que es para Sitra Ajra en la cual hay masculino y femenino; así como en el lado de la Kedusha hay masculino y Femenino, igual del lado de Tuma’a existe lo masculino y lo femenino. Ellos tenían un proverbio, “da un hueso a un perro y devorará el polvo de tus pies”. Sin embargo, aquí el macho cabrío se entrega a Sitra Ajra y ella se convierte en un abogado.

136) ¿Tenemos el derecho de castrar un perro? Está escrito, “No ofrecerán al Señor animal que tenga los testículos aplastados, majados, arrancados o cortados. No hagan esto en su tierra”, lo que quiere decir que no harán todo esto en su tierra, incluso a un perro, pues así como el mundo tiene necesidad de esto, el mundo tiene también necesidad de aquello, lo que significa que no existe sobre la tierra una cosa de la cual no tengamos necesidad y por lo tanto, aprendemos el versículo “Y he aquí que estaba muy bien”, que es el ángel de la muerte al que no hay que anular del mundo pues el mundo tiene necesidad de él. A pesar de que esté escrito que el ángel de la muerte y los perros son avaros y no conocen la saciedad, no está bien que sean eliminados del mundo. Todo es necesario, tanto el bien como el mal.

137) Es debido a esto que ese día lanzamos un hueso al perro, enviamos un macho cabrío a Azazel y mientras roe el hueso, puede entrar quien sea al palacio del rey y nadie lo impide pues el acusador está ocupado con su regalo y después meneará la cola, esto es, se convertirá en abogado.

138) Está escrito, “hará confesión sobre él de todas las iniquidades de los hijos de Israel, de todos sus crímenes y todos sus pecados”. Está escrito, “y el macho cabrío llevará sobre él todas sus iniquidades”. Cuando Sitra Ajra mira este macho cabrío, su deseo por él se despierta para estar con él. Ella no conoce las iniquidades que el macho cabrío lleva sobre él. Regresa a Israel y los ve sin iniquidades y sin crímenes pues todos se encuentran en la cabeza del macho cabrío. Sube a lo alto y los alaba delante del Santo, bendito sea.  El Santo, bendito sea, observa el testimonio del abogado y puesto que desea tener misericordia de Su pueblo, aunque conozca todas las acciones, Él tiene compasión y piedad de Israel.

139) Toda la corrección depende de esto, para que el Din de lo alto no se despierte y que no se fortifique y destruya a las personas, ya que este proviene del Din severo. Si este Din se despierta, se despierta por las iniquidades de las personas, ya que se despierta para elevarse a lo alto para despertar al Din severo, únicamente como resultado de las iniquidades de las personas. Cuando el hombre comete una iniquidad, este se reúne con otros millares que le ayudan, y se reúnen aquí y lo toman y lo elevan a lo alto. El Santo, bendito sea, le ha dado consejo a Israel para todo, para salvarse en todos los aspectos. Por lo tanto, está escrito, “¡Feliz el pueblo a quien así sucede, feliz el pueblo cuyo Dios es el Señor!” 

Del lado de Maljut de Tzimtzum Alef, llamada Manula, Maljut y los inferiores que se extienden de ella, no son merecedores de recibir la luz superior, ya que la fuerza del Tzimtzum y del Masaj, está sobrepuesta para que ella no reciba ninguna luz.  El Santo, bendito sea, vio que el mundo no existía, y entonces elevó a Maljut a Midat ha Rajamim, que es Bina, y ella se mitiga en ella. Esta Maljut mitigada es llamada “Miftaja”. Maljut misma y los inferiores que se extienden de ella pueden recibir las luces superiores.

Sin embargo, incluso después de que Maljut se mitigó en los Kelim de Miftaja, el punto de Manula (la cerradura) no desaparece de ella completamente, sino que está oculto en ella. Por este hecho, Maljut es llamada, “el árbol del conocimiento del bien y del mal”. Si él es merecedor, está bien, ya que Manula está oculta y ha desaparecido, la Miftaja (la llave) la domina y en este momento ella recibe todas las luces e ilumina a los inferiores. Si él no es merecedor, está mal, entonces Manula reaparece en la raíz del pecado en Maljut y las luces desaparecen del sol, y a causa de esto el pecador muere.

Y no es prudente hacer la pregunta, ¿puesto que el Santo, bendito sea, quiso la existencia del mundo, Él corrigió a Maljut en el punto de Miftaja, entonces, no debería haber anulado completamente a Manula, para que no despierte de nuevo como consecuencia del pecado? Es debido a esto que estudiamos el versículo, “y he aquí que estaba muy bien”, que es el ángel de la muerte, al que no hay que eliminar del mundo ya que el mundo tiene necesidad de él. Esto es así porque a pesar de que el punto de Manula provoque la muerte, sin embargo, el mundo tiene necesidad de ello, y no se debe anularlo con la corrección final. Es debido a esto que ese día debemos lanzar un hueso al perro, enviar al macho cabrío a Azazel, que a través del servicio de Israel, GAR de Jojma de la izquierda, aparecen sobre él con los Dinim severos que están en ellos, con los cuales la Sitra Ajra se regocija mucho, porque ella es el fin de toda carne. En consecuencia, consideramos que esto es como lanzar un hueso a un perro.

Todo esto se hace para que la Sitra Ajra no calumnie a Israel, y no despierte en lo alto la revelación de Manula, a causa de las iniquidades de Israel. Esto es porque ahora, cuando toma el hueso que le lanzaron, el que entrará, entrará en el palacio del rey, cuando el gran sacerdote extienda las luces de toda la bondad del palacio del rey y nadie se puede oponer a él, ya que Sitra Ajra no lo acusa develando Manula que ahuyenta a las luces, pues entonces, perdería igualmente el regalo del macho cabrío de Azazel, que obtuvo a través del servicio de Israel. Lo que es más, enseguida, meneará aún la cola y hará alabanzas de Israel debido a este mérito.

¿Cómo es que el macho cabrío lleva sobre él todas las iniquidades de la casa de Israel? Se debe a que Sitra Ajra ve al macho cabrío y su deseo se despierta para mejorarse con él, ya que el deseo no está sino en la carne, que es Jojma de la izquierda revelada sobre la cabeza del macho cabrío. Ella no conoce cuáles son las iniquidades que el macho cabrío ha tomado sobre él, ya que todas esas luces de Jojma de la izquierda no están reveladas en Maljut, porque el punto de Manula está oculto en ella y solo el punto de Miftaja es utilizado en ella abiertamente. 

Resulta que en este macho cabrío, el punto de Manula está incluido en él de manera oculta, que hace partir esas luces, pero Sitra Ajra no lo sabe porque está oculto, y como ella está ocupada con su macho cabrío, ella no quiere perder sus luces. Regresa a Israel y los ve sin iniquidades y los alaba delante del Santo, bendito sea, ya que ella quería que Israel fuese inocente y que la Manula no apareciese, para poder igualmente retener su macho cabrío.

El Santo, bendito, sea, contempla el testimonio del acusador y a pesar de que conoce todas las acciones, tiene compasión de Israel, pues si bien el Santo, bendito sea, sabe que la Manula está oculta, las luces no parten sin embargo debido a que Él lo sabe, ya que el Santo, bendito sea, está en Rajamim sobre Israel y por lo tanto oculta a Manula y revela Midat Ha Rajamim. Y en tanto que Sitra Ajra no acuse sobre ello, ningún Din se despierta debido a que Él lo sabe.

Toda la corrección reposa en esto, que el Din de lo alto no se despierte, ya que el Din no se despierta en lo alto y si el Din se despierta y que Manula es revelada, se despierta por las iniquidades de los hombres, y debido al pecado, Sitra Ajra tiene la fuerza de despertar el Din de Manula, ya que no hay despertar de Sitra Ajra para subir a lo alto para despertar al Din severo, que es la Manula, salvo y únicamente a causa de los pecados de los hombres. Sin embargo si Sitra Ajra no se despierta, aún cuando el Santo, bendito sea, lo sepa, esto no daña en nada, ya que el Santo, bendito sea, ha ocultado intencionalmente Midat Ha Din de Manula y devela en ella Miftaja, que asocia a Rajamim con el Din, para que el mundo exista en Midat Ha Rajamim.

Agua fresca en alma sedienta

141) Tres libros de sabiduría escribió Salomón en el mundo y todos son dentro de la sabiduría superior, correspondiente a JaBaD: El Cantar de los Cantares, corresponde a Jojma. El Eclesiastés (Cohelet) correspondiente a Tenuva, Proverbios, correspondiente a Daat, que son las tres líneas. Todos estos escritos están bajo dos formas habladas en dos estilos, dos líneas, la derecha y la izquierda. Cuando examinamos estos escritos, vemos que están incluidos en las dos, es por esto que Salomón equivale a Daat, la línea media. A partir de esto, todas sus palabras se encuentran en tres líneas y asimismo sus libros están divididos en tres líneas, JaBaD.

142) “Agua fresca en alma sedienta, la noticia buena de un país lejano”. Este versículo, el comienzo no es como el final, y el final no es como el comienzo, ya que son dos temas separados y cuando se examinan, se incluyen uno en el otro, desde su final hasta su comienzo y desde su comienzo hasta su final. “Agua fresca en alma sedienta”, es una cuestión particular, “la noticia buena de un país lejano”, es una cuestión particular. Pero están incluidas una en la otra, ya que una y otra dan satisfacción y es la línea media que comprende las dos cuestiones.

144) “Agua fresca en alma sedienta”, es la Torá, ya que cualquiera que es merecedor de ocuparse de la Torá y su alma abreva de ella, está escrito, “la noticia buena de un país lejano”. El Santo, bendito sea, anuncia muchas bondades para hacerle el bien en este mundo y en el mundo por venir, como está escrito, “la noticia buena”. ¿Desde qué lugar es buena? “De un país lejano”, del lugar en que el Santo, bendito sea, estaba alejado de él en el comienzo, pues había enemistad en el comienzo, como está escrito, “y la tierra se alza contra él”. Desde este lugar lo recibe con la paz, y es como está escrito, “de un país lejano”. Además está escrito, “De lejos el Señor se me apareció: con amor eterno te he amado, por eso he reservado gracia para ti”.  

Los maestros del canto: Heiman, Yedutun y Asaf

145) “Salmo de Asaf, El Dios de los dioses, el Señor habla y convoca a la tierra desde el Oriente hasta el Occidente”. 1,550 miríadas de maestros del canto, elevan cánticos al Santo, bendito sea, con la primera luz del día; y 1,548 cuando la luna ilumina la noche; y 1,590 miríadas entonan un cántico en el momento del crepúsculo.

Desde el alba hasta el medio día, el lado derecho de ZA ilumina, Jassadim. Y desde el medio día hasta la tarde que se llama “crepúsculo” el lado izquierdo de ZA ilumina, la iluminación de Jojma en la línea izquierda de ZA, y desde el crepúsculo hasta la media noche, ilumina la guardia y una mitad de la guardia, la línea derecha y la mitad de la línea izquierda. Resulta que todos estos tres períodos no iluminan sino solo una línea y la mitad de una línea, pues en la mañana, cuando la línea derecha de ZA ilumina, resulta que Jojma ilumina y el lado derecho de Daat de ZA, son considerados como 1,500, ya que GAR, JaBaD son considerados como 3,000. Resulta que Jojma es mil y la mitad de Daat es la mitad de mil, 500.

De la misma manera, durante el crepúsculo, desde el medio día y después, cuando el lado izquierdo de ZA ilumina, Bina ilumina y el lado izquierdo de Daat y la línea y media, que son 1,500 la noche, cuando la línea derecha y la mitad de la izquierda iluminan; estas son 1,500, y todo esto es GAR de ZA, llamado Rosh (cabeza).

En lo que se refiere al Guf de ZA (cuerpo de ZA), sus ZAT, su esencia, no es sino las cinco Sefirot JaGaT NeH ya que JaBaD descienden en el Guf a JaGaT, y TM a NeH. Pero Yesod y Maljut no son nuevas Bejinot, pero solamente los dos están incluidos, ya que Yesod contiene JaGaT NeH de la Bejina de Jassadim y Maljut contiene JaGaT NeH de la Bejina de Gevurot. De esta forma, no hay en la iluminación del Guf sino las cinco Sefirot JaGaT NeH; cada una de ellas contiene diez y son cincuenta.

Es por esto que 1,550 miríadas de cantores entonan cánticos al Santo, bendito sea, cuando despunta el día. Aquellas que se extienden de GAR son mil y la mitad de mil (500), la línea y media, que son Jojma y la mitad de Daat de la derecha; las que se extienden del Guf son cincuenta, allá en donde están las cinco Sefirot JaGaT NeH en donde cada una contiene diez, y son cincuenta. Como son Jassadim, son la cifra 10,000 ya que una miríada indica Jassadim, y entonces son 1,500 miríadas, y 1,548 iluminan a la luna por la noche. Para GAR son una línea y media, que son 1,500, y para el Guf son cinco Sefirot JaGaT NeH, en donde cada una contiene diez, salvo por la Sefira de Hod que contiene ocho, pues debido a los Dinim de la noche y que están en la Sefira de Hod, ellas no iluminan a Yesod y Maljut en ella y por lo tanto no hay sino cuarenta y ocho, ya que falta Yesod y Maljut de Hod, los Jassadim por la noche.

Sin embargo, durante el crepúsculo, cuando el lazo izquierda de ZA ilumina, la iluminación de Jojma a la izquierda, entonces GAR se encuentran igualmente en el Guf de ZA e incluso hay en él entonces las nueve Sefirot JaBaD JaGaT NeHY en el Guf. Pero cuando son Dinim, no iluminan debido a la carencia de Jassadim y las 1,590 miríadas entonan un cántico en el crepúsculo, ya que la línea y media del lado izquierda de GAR, que son Bina y la mitad izquierda de Daat, son mil y la mitad de mil (500), y las nueve Sefirot del Guf en donde cada una contiene diez, suman 90 y juntas son 1,590, y como ellas están en la iluminación de Jojma, son  llamadas mil miríadas, ya que Jojma es llamada “mil”. Por lo que respecta a la noche, no se tiene en cuenta aquí más que la línea y media que ilumina hasta la medianoche y la línea y media que ilumina después de la media noche, El Zohar lo explica como sigue.

146) Cuando despunta el día, todos los sollozantes, todos que se extienden de la línea izquierda – a causa de los numerosos Dinim en ella – continúan sollozando, elevan sus alabanzas por esa mañana que es la luz de Jassadim. Esto es porque cuando se despierta la mañana, todos se perfuman y el Din se calla, y ellos elevan alabanzas, como está escrito, “entre el clamor de las estrellas de lo alto, y las aclamaciones de todos los hijos de Dios”. En este momento, la alegría y las bendiciones se encuentran en el mundo y el Santo, bendito sea, despierta a Abraham, Jesed, para que esté con Él y se entretenga con él, y hace que gobierne en el mundo: es el gobierno del día. Esa mañana es la de Abraham, Jesed, como está escrito, “Y Abraham se levanta al alba”.

147) En el crepúsculo todas esas 1,590 miríadas que se extienden entonces, son llamadas las “sollozantes”, porque se extienden de la línea y media del lado izquierdo, desde donde los Dinim se extienden, y es debido a ello que sollozan, porque no pueden soportar estos Dinim y no cantan en ese momento y la pelea se encuentra sobre el mundo. 

Este momento es el despertar cuando el Santo, bendito sea, despierta a Isaac, la línea izquierda de ZA. Él se levanta y juzga a los pecadores que transgreden las palabras de la Torá y siete ríos de fuego correspondientes a JaGaT NeHYM, se extienden y surgen y están sobre la cabeza de los pecadores y la llama de carbones de fuego se despierta en lo bajo. En este momento, Abraham, Jesed, retorna a su lugar, y Jesed retorna a su raíz y desaparece de los inferiores. El día gira y los malvados en el infierno gritan y dicen, “ay de nosotros pues el día pasa y las tinieblas de la tarde se extienden”. En este momento, el hombre debe ser prudente durante el rezo de la tarde (Minha).

148) Cuando llega la noche, estas 1,548 que se extienden entonces, son llamadas aparte fuera de la cortina y entonan un cántico. En este momento, los Dinim de lo bajo se despiertan, los de Maljut que van y deambulan por el mundo. Estas entonan un cántico hasta que la noche se divide – la guardia y la mitad de la guardia. Después de que la noche se divide, todos los otros se reúnen, los de la guardia y la mitad de la guardia después de la medianoche, y pronuncian salmos. Cuando el deseo está presente en la mañana, entonces está escrito, “proclamando los salmos al Señor”.

149) Luego de que se despierta el viento del Norte a la medianoche, que es la iluminación de Jojma del lado izquierdo, se proclaman los salmos, hasta que despunta la mañana, la luz de Jassadim. En este momento, la alegría y las bendiciones se encuentran en el mundo, y no son llamados salmos.

150) Cuando despunta la mañana, las alabanzas de todas las 1,550 miríadas se despiertan y un encargado es designado, cuyo nombre es Heman, que corresponde al Heman de lo bajo, que figura en los salmos. Debajo de él, se designan unos ministros para corregir el cántico. Heman tiene las letras Yamin (derecha), pues se extiende de la derecha.

151) Cuando se despierta el tiempo del crepúsculo y que todas esas 1,590 miríadas de sollozantes entonan un cántico, se les asigna un encargado y su nombre es Yedutun, que corresponde al Yedutun de abajo, que figura en los salmos. Debajo de él, los ministros son designados para corregir este cántico, como está escrito, “como el calor a la sombra de una nube, el himno de los déspotas se debilitará”, lo que significa la aniquilación de los malvados; además sus cánticos destruyen a los malvados, Yedutun tiene las letras Yad (mano) y Yadun (juzgará) indicando que es de la mano izquierda y los Dinim se extienden de él.

152) Cuando llega la noche, los ángeles fuera de la cortina se despiertan, los que se extienden de Ajoraim de Maljut, y de su exterioridad; entonces todo está en silencio y no se encuentra la apertura de la puerta. Los Dinim de lo bajo, de Maljut, que está debajo de todas las Sefirot, se despiertan, hasta que la noche se divide. Luego de que la noche se divide, y que todos los ángeles se reunieron, los que se extienden de la línea media, se les designa un encargado y reúne a todos los campamentos, como está escrito, “reúne a todos los campamentos según sus huestes”.  Su nombre es Asaf, correspondiendo al Asaf de lo bajo que figura en los salmos. Maljut es llamada Asaf (reunir), porque las luces de todas las Sefirot se reúnen en ella, ya que recibe de todas y como este ministro se extiende de Maljut, su nombre es por lo tanto Asaf.

153) Hasta que llega el alba, y cuando despunta la mañana, el joven Matat se levanta, el que succiona de los senos de su madre, Maljut, para purificar a los ángeles de la noche, y el sol entra. Cuando despunta la mañana, entonces es el tiempo del deseo, cuando la reina habla con el rey, ZA. El rey extiende un hilo de bendiciones, Jassadim y lo extiende sobre la reina y sobre los que están conectados a ella que son los que se ocupan de la Torá en la noche cuando esta se divide.

154) Dichoso el que llega con la reina, cuando ella viene a recibir el rostro del rey, ZA, y hablar con él, y que ella está con él, cuando el rey extiende desde su derecha la luz de Jassadim, para recibir a la reina, como está escrito, “Si tomo las alas de la aurora, si voy a parar a lo último del mar”. “A lo último del mar”, se refiere a Maljut, la mañana, cuando ella recibe el rostro de ZA, pues cuando la noche se divide, es el comienzo de ella, ya que  comienza entonces a iluminar y es del Din en tanto que es de noche, a causa de la carencia de Jassadim para revestirse en su Jojma. Ahora que ha despuntado la mañana, es el fin, ya que los Dinim se van y ella entra bajo las alas del rey, ZA, cuando ella se reviste en sus Jassadim. Ella y todos los justos que se conectan a ella, como está escrito, “Si voy a parar a lo último del mar”.

155) Todos los que se ocupan de la Torá cuando se divide la noche, se conectan a la Shejina, y cuando llega la mañana, y que la reina, la Shejina se conecta con el rey, ZA, ellos están con el rey y el rey despliega sus alas sobre todos, como está escrito, “De día mandará el Señor su gracia, y el canto que me inspire por la noche”.

156) Cuando llega la mañana, los patriarcas, JaGaT de ZA se presentan con la reina y se apresuran para hablar con ella y conectarse a ella, en ellos. El Santo, bendito sea, ZA le habla y la llama para extender sobre ella sus alas, como está escrito, “Salmo de Asaf, El Dios de los dioses, el Señor habla y convoca a la tierra desde el Oriente hasta el Occidente”. “Dios” es la luz de Jojma, que es llamada Jesed, y ella es la línea derecha, Jesed, que asciende para ser Jojma. “Dios” es Gevura, la línea izquierda. “El Señor”, es la completitud de todo, Rajamim, la línea media, que completa la derecha y la izquierda, y por este hecho la línea media, “habla y llama a la tierra” que es Maljut; ella completa Maljut.  

El Señor con la puntuación Elokim (Dios)

157) El nombre Elokim (Dios) es en todas partes Din. El nombre HaVaYaH (Señor) en algunas partes se le llama Elokim, como ADNY HaVaYaH, es decir, el nombre HaVaYaH con la puntuación Elokim. ¿Por qué se le da el nombre de Elokim? Ciertamente las letras de HaVaYaH son en todas partes Rajamim.

158) Está escrito, “Reconoce, pues, hoy y medita en tu corazón que el Señor es Dios”. Y está escrito, “Todo el pueblo lo vio y cayeron sobre su rostro y dijeron, el Señor es Dios”. En todas partes en donde hay Din, hay Rajamim, y algunas veces en donde hay Rajamim, hay Din. Por lo tanto está escrito, “el Señor es Dios”, ya que el Señor es en todas partes Rajamim y cuando los pecadores transforman a Rajamim en Din, entonces está escrito, “Señor” y ellos lo llaman Dios.

159) Existen tres grados y cada grado existe por sí mismo, a pesar de que todo sea uno, y estos se unen en uno solo, y no se separan. Todas las plantaciones, significa las Sefirot y todas las velas significa, las Sefirot de Maljut que es llamada “las luces de fuego”. Todas iluminan y llamean y riegan y bendicen este río, Bina, que se extiende y fluye y todo está incluido en ella, ya que todos los Mojin vienen de ella y todo está comprendido en ella.

160) Este río es llamado la madre del jardín, de Maljut, ya que Bina es llamada “madre”, como está escrito, “si invocas a la inteligencia (Bina)”, ya que este río está por encima del jardín y ella es llamada “madre”, porque el Eden, Jojma se conecta con ella, y no se aparta de ella. Por este hecho, todas las fuentes de los Mojin surgen y se extienden de ella, y riegan a cada lado, a la derecha y a la izquierda y abren en ella aberturas. Es debido a esto que los Rajamim están en ella la línea media, y Rajamim se abren en ella, ya que el principio de la abertura de la línea media – para someter y unir a la derecha y la izquierda, que es la completitud de todo – comienza desde Bina.

161) Debido a que ella es llamada “Bina”, madre, ella es Nukva y Gevura y el Din surge de ella. Por lo tanto ella es llamada Rajamim en sí misma, desde el punto de vista de su esencia. Pero desde ella se despiertan los Dinim y en consecuencia, el nombre de Bina se escribe en Rajamim, con las letras HaVaYaH que indican Rajamim. Y por la puntuación es Din, es decir que sus cuatro letras HaVaYaH tienen la puntuación como la puntuación del nombre Elokim. Las letras del nombre están presentes, que son Rajamim, y los Dinim se extienden de su lado, aludidos en los puntos del nombre, como Yud Hei Vav Hei y es un grado.

JB en todas partes son llamadas AVI, ya que Maljut, desde quien los mundos son creados, en sí misma, no es merecedora de recibir la luz superior, ya que el Tzimtzum Alef y el Masaj está sobre ella, para que ella no reciba la luz superior y para que los mundos existan, para que puedan recibir la luz superior, Bina eleva hasta ella a Maljut, y a través de esto Bina recibe en ella los Dinim de Maljut, y GAR se apartan de ella.  Por esta razón, Maljut en Bina recibió los Kelim y el Katnut de Bina.  

En seguida, cuando Maljut descendió desde Bina y que los GAR regresaron a Bina, Maljut recibió los Mojin de GAR de Bina, y todos los mundos reciben de Maljut. Resulta que Bina recibió a Maljut y a sus Dinim. Ella se disminuyó para que Maljut pudiese recibir los Mojin y existir. El ascenso de Maljut para recibir los Mojin de Bina es considerado como Ibur y Leda (fecundación y nacimiento). Por este hecho, Bina es frente a Maljut como una madre y Maljut es su hija. Y por el hecho de que JB están en Zivug y Bina no existe sin Jojma, Jojma es también considerada como el padre de Maljut.

Este río es denominado la madre del jardín, ya que Bina, que es llamada “río”, se convirtió en la madre de Maljut, y a través del ascenso de Maljut a Bina, las tres líneas surgieron en Bina, los tres puntos, Jolam, Shuruk, Jirik, que son las tres simientes, los tres Dinim. Jolam es la línea derecha y Shuruk es la línea izquierda y Jirik es la línea media. Por este hecho, todas las fuentes, las raíces de los Mojin, surgen y se extienden de ella y riegan de cada lado de la línea derecha y de la línea izquierda, y por consiguiente, Rajamim surge de ella que es la línea media. De esta forma, las tres Bejinot de los Dinim en Bina se convierten en tres líneas y todo esto asciende por el hecho de que ella elevó hasta ella a Maljut, ya que en sí misma es Jafetz Jesed, sin ningún Din.

Debido a que Bina es llamada “madre”, pues ella elevó a Maljut hasta ella, ella es Nukva y Gevura y el Din surge de ella; debido a que Maljut es Nukva, ella hace que Bina sea igualmente Nukva. Asimismo, por el hecho que Maljut es Gevura, Bina se vuelve también Gevura y los Dinim surgen de ella. Las tres simientes en ella – Jolam, Shuruk, Jirik – se hacen y de ellas surgen los Dinim.

Además, ella es igualmente llamada Rajamim en ella misma, debido a su esencia, ya que ella misma es enteramente Rajamim sin ningún Din, pues ella es Jafetz Jesed. Pero desde su lado se despiertan los Dinim, porque ella ha recibido en ella a Maljut. En consecuencia, el nombre de Bina está escrito en Rajamim, en las letras HaVaYaH, lo que indica su esencia, que es Rajamim y está puntuado con los Dinim lo que alude a los Dinim en ella, debido a su conexión con Maljut. Es por esta razón que su puntuación es como el nombre en Maljut, que es Elokim y he allí Segol bajo la Yud, y Jolam bajo la Hei y Jirik bajo la Vav.

162) El segundo grado. Del lado del primer grado, Bina, surge y se despierta otro grado, que se llama Gevura, la línea izquierda de ZA, y es llamado Elokim, no solamente en los puntos como en Bina, sino verdaderamente en sus letras. Su comienzo es Jesed de ZA, de lo cual se extiende Gevura y en este ella está incluida, ya que la línea izquierda de ZA está incluida en la línea derecha de ZA, que es Jesed. Como ella se une en Jesed, está por lo tanto escrito, “el Señor es Dios”, ya que HaVaYaH, Jesed, es Dios, Gevura, y aquí no es únicamente en los puntos de Elokim, como en Bina, sino que está incluido en las letras de Elokim. Y son uno ya que están incluidos uno en el otro.

163) El tercer grado es Tzedek, Maljut, la última Sefira, el tribunal del rey, de ZA. El nombre ADNY está escrito así y es llamado así, pero el nombre de ZA está escrito HaVaYaH y es llamado ADNY. La congregación de Israel, Maljut, es llamada con el nombre de ADNY y este nombre es completado en Maljut.

Estos son los tres grados que son llamados con los nombres del Din. El grado de Bina es llamado HaVaYaH con la puntuación de Elokim; el grado de Gevura es igualmente llamado con las letras de Elokim; el grado de Maljut es llamado ADNY, que son los tres nombres del Din, debido a que se trata de la línea izquierda, el Din, cuya raíz se encuentra en Bina y por lo tanto no está aludido sino en los puntos de Elokim. Desde ella esto se extiende a la línea izquierda de ZA y allí ella existe verdaderamente en realidad, pero está incluida en la derecha. Es debido a esto que es Elokim igualmente en las letras y desde él esto se extiende a Maljut que está enteramente construida de la línea izquierda y por lo tanto es llamada ADNY, las letras del Din explícitamente y todas se conectan las unas con las otras sin separación.

Yo seré quien seré

164) Está escrito, “Dijo Dios a Moisés: Yo seré quien seré”. ¿Cuál es su significado?

165) El nombre « Seré » es la totalidad, AVI superiores, GAR de Bina, que son siempre, como está escrito, “pues Él es Jafetz Jesed” y no reciben jamás Jojma, ya que la Yud está obstruida en su Avir y no puede surgir de ellos y están incluidos en Rosh AA pues son GAR de Bina, en Jafetz Jesed, y son considerados como que no surgieron de Rosh AA, entonces son llamados “Seré” que es la totalidad de todo y está oculto y no se revela.

166) Luego de que surge de él al principio para revelar los Mojin, y que este río YESHSUT, se ha fecundado con ZON para extender todo, entonces es llamado “Seré Quien Seré”. “Seré”, en el futuro extenderé y daré a luz a todo, y por ahora yo soy la totalidad de todo, la totalidad de cada detalle, de cada grado. “Seré Quien Seré” cuando Ima, Bina sea fecundada y esté lista para hacer surgir todos los detalles y revelar el nombre superior HaVaYaH. Después el Avir (aire), y su Bina y TM que cayeron a ZON, retornan a su grado, a Bina, y toman igualmente con ellas ZON y los elevan a Bina. Por esto se considera que ZON fueron fecundados en Bina.  

YESHSUT, en donde la Yud sale del Avir y revela la luz de Jojma, son considerados el principio de la revelación de los Mojin. Su Bina y TM han atraído ZON a Bina y esto quiere decir que Bina se fecundó con ZON para extender todo, ZON, entonces ella es llamada “Seré Quien Seré”, lo cual quiere decir que en el futuro, yo extenderé y daré a luz a todo; y con esto ella está preparada a dar a luz a todos los Mojin de ZON. Ahora, yo soy la totalidad de todo, pues para esto ella está calificada para hacer surgir todos los grados de ZON y de BYA para hacer emerger todos los detalles y revelar el nombre superior, el nombre HaVaYaH que es el nombre de ZA en Gadlut. 

167) En seguida Moisés quiso conocer la particularidad de la cuestión, la esencia de la corrección de los Mojin en YESHSUT en las tres líneas, de donde surgen y son emanados los Mojin de ZA. Después el Santo, bendito sea, lo explicó y dijo, “Así dirás a los hijos de Israel, ‘Seré’ me ha enviado a ustedes”. La palabra “Seré” es la particularidad de YESHSUT. Por lo tanto, no está escrito aquí. “Quien Seré”. “Quien” quiere decir que el palacio, que es Bina, está en relación con Eden, que es Jojma. “Quien” (Asher) proviene de Osher (alegría). “Seré” quiere decir que ella está lista para dar a luz.

A través del ascenso de Maljut al lugar de Bina de Rosh AA, Bina salió del Rosh de AA hacia el Guf, como está escrito, “y el río” que es Bina, sale de Eden, Jojma, Rosh de AA. La fecundación de ZON en Bina cuando Maljut regresa y desciende de Bina a su lugar, y sus Bina y TM retornan a ella, lo cual hace que en ese  momento Rosh de AA lleve igualmente hasta él a Bina y TM que salieron de él, y Bina, YESHUT, retornan a Eden. Entonces ella es llamada  Asher de la palabra alegría y triunfo, pues ella retornó a AA, que es el Eden.

Asher quiere decir que el palacio, que es Bina, está en relación con el Eden, que es Jojma, que el palacio, YESHSUT, regresa a ligarse a Eden, en Rosh de AA, cuando Bina se encuentra entonces en el Zivug superior con AVI superiores. Ella es entonces llamada “Asher” lo cual es todo su triunfo. Sin embargo, después, luego del nacimiento, YESHSUT regresan y salen de Rosh de AA y se separan del Zivug con AVI superiores. En este momento, Bina es sencillamente llamada “Seré” sin Asher (Quien), ya que ella se separó de Eden.

168) ¿Cómo descendió de grado en grado, para anunciar el sentido del nombre sagrado a Moisés? Al principio “Seré”, la totalidad de todo, está oculto y no es revelado en absoluto y son AVI superiores, como está escrito, “yo estaba allí como un artista”, y está escrito, “ignora el hombre su precio, no se le encuentra en la tierra de los vivos”, pues Jojma, AVI superiores están ocultos. Está escrito a propósito de ellos, “ignora el hombre su precio”, pues Jojma está oculta en ellos y no es conocida en absoluto.

Después, AVI superiores emanaron el río, Ima superior y ella fue fecundada y ella dará a luz. Está escrito, “Quien Seré” que significa, estoy lista para dar a luz y a corregirlo todo. En seguida ella comienza a luz. En este momento no está escrito, “Quien”, pues con el nacimiento, son separados del Zivug superior, pero está escrito, “Seré” porque ahora emerge y da a luz y lo corrige todo.

169) Después de que todo emergió y que cada uno fue establecido en su lugar, es decir, después que nació ZA, y vino abajo a su lugar, abandonó todos estos nombres y dijo, HaVaYaH. Es lo particular, la particularidad del grado de ZA que no está conectado a Ima. Son los Mojin de ZA que son llamados, la existencia. En este momento, Moisés conoció el sentido del nombre sagrado oculto y revelado y se adhirió a esto, a lo que el resto de los hombres no se adhiere como él

El orden de la escritura del nombre HaVaYaH (Señor)

170) El que no sabe escribir el nombre sagrado como es debido y atar el nudo de la fe, el nudo, cada uno y cada uno, de ZA y Maljut, como está escrito, “El Señor es Uno y Su Nombre Uno”, para unir el nombre sagrado, respecto a él está escrito, “por haber despreciado la palabra del Señor y quebrantado Sus Mitzvot. Será exterminada esta alma por su pecado.”, aún si disminuye un grado, o une uno o un centenar de ellos

171) La Yud que se encuentra al principio del nombre HaVaYaH es la totalidad de todo, oculta en todos sus lados. Los caminos no se abren en ella, y es la totalidad de lo masculino y lo femenino, que son AVI superiores. La Yud es Aba y el llenado de la Yud, Vav Dalet es Ima. Están ocultos y no se pueden abrir. La punta que está sobre la Yud en lo la parte superior alude a Ein (ex-nihilo). Keter es llamada Ein porque en ella no existe el alcance.  

Después ella hizo salir de ella la Yud, que es Eden, este mismo río que se extiende y surge, que es Bina, y que fue fecundada por él con un hijo y en una hija, que son la Vav, Dalet y Bina es la letra Hei, ya que su forma alude a ZA y Maljut fecundados en ella, que son la forma de la Dalet y de la Vav. Está escrito de esta letra Hei “y el río sale de Eden”, fluye siempre, y no salió, en pasado; esto es porque la Hei no tiene necesidad de separarse de la Yud. La Hei con la Yud son como dos amantes que no se separan jamás, uno del otro.

172) Río quiere decir uno, y aquí hay tres, Bina fecundada con ZA y Maljut. La Yud hizo surgir tres y en tres todo está incluido. La Yud hizo salir delante de él el río, Bina y dos hijos que Ima amamanta y es fecundada con ellos para hacerles salir. Después la letra Hei es como la forma de la Dalet que en ella es Vav, ya que la Vav es la pierna seccionada en la Hei ( ה ). La Dalet Vav son los hijos debajo de AVI, con quienes Ima es fecundada.

173) Después de que Bina dio a luz, hizo emerger un hijo, ZA, y lo colocó delante de ella y tienen necesidad de escribir Vav, aludiendo al hijo, ZA, después de que nació y surgió hasta su lugar. Es el hijo que hereda de la heredad de AVI, cuando recibe los Mojin Yud Hei que son AVI a pesar de que no le pertenezcan desde el punto de vista de su emanación, pero como tres salen de uno, uno es recompensado con tres. Esto es considerado como que le ha llegado una herencia.  

 

ZA hereda dos partes, una para sí mismo y una para Maljut, y de él, la mujer se nutre. Por este hecho se debe escribir enseguida Vav Hei juntas, una después de la otra, como cuando la primera Hei está conectada a la Yud, que son Yud Hei, y no es necesario separarlas, pero aquí, Vav Hei están juntas y no es necesario separarlas.

Como se hace en lo bajo, se hace en lo alto

174) “El Dios de los dioses, el Señor habla y convoca a la tierra”. “El Dios de los dioses, el Señor”, es JaGaT, la completitud de todo, “habla y convoca a la tierra”. “Habla”, significa la abundancia, “la tierra”, significa Maljut para que ella se encuentre con la congregación de Israel en completitud y con alegría, de Yesod de Maljut, que es llamado “Sión”.

175) Cuando el Santo, bendito sea, quiso crear el mundo inferior, fue enteramente como el que había hecho en lo alto. Hizo que Jerusalén fuera el centro de toda la tierra y existe un lugar por encima de ella que se llama Sión, Yesod, y desde este lugar ella es bendecida. Desde este lugar de Sión, el mundo comenzó a construirse y desde este se construyó, como está escrito, “El Dios de los dioses,  el Señor habla y convoca a la tierra desde oriente hasta occidente. Desde Sión, la hermosa sin par, Dios resplandece”.

 “Desde Sión”, que es la completitud y la hermosura del mundo, “Dios resplandece”. Jerusalén, Maljut no será bendecida sino desde Sión, Yesod. Y Sión es bendecido desde lo alto, desde ZA. Todo se conecta, uno con otro, cuando ZA y Maljut, el uno en el otro, se unen a través de Sión.

176) “Saldrá hacia el altar que se halla ante el Señor y hará por él expiación”. Sencillamente “hacia el altar” sugiere hacia al altar de lo alto, Yesod de Maljut, así como se hace en lo bajo se hace en lo alto, y todo se enlaza uno con el otro a través del altar, Yesod Maljut. Así como en este día el sacerdote hará expiación en lo bajo en el Templo, lo mismo se hará en lo alto; cuando el sacerdote de lo bajo prepara su servicio, el sacerdote de lo alto hace otro tanto, Jesed de ZA que imparte a Maljut. No se hace el servicio de lo alto, la impartición de Jesed a Maljut, en tanto que no se haga en lo bajo el servicio del sacerdote, ya que desde lo bajo, la Kedusha del rey superior comienza a ascender y todos los mundos son uno delante del Santo, bendito sea.

177) Si Israel supiera por qué el Santo, bendito sea, los visita, para hacerles sufrir más que al resto de los pueblos, sabrían que el Santo, bendito sea, pasa por alto y perdona a los suyos y no les cobra ni siquiera el uno por ciento. El Santo, bendito sea, tiene muchas Merkavot y muchas huestes, diversos ministros designados a Su servicio. Cuando invitó a Israel en este mundo, los coronó con coronas santas, como en lo alto, y les hizo habitar en tierra santa, orientados de cara a Maljut para que ellos estén a su servicio, y vinculó a todos los superiores con Israel.

178) La alegría no ingresa delante de Él, y el servicio no se hace delante de Él en lo alto, hasta que Israel lo hace en lo bajo. A cada vez que Israel se encuentra en lo bajo al servicio de su Señor, sucede lo mismo en lo alto. Cuando Israel anula su trabajo en lo bajo, se anula también en lo alto, y el trabajo no se realiza ni en lo alto ni en lo bajo. Debido a que Israel anuló su servicio al Santo, bendito sea, cuando se hallaban sobre la tierra (en Israel), sucedió lo mismo en lo alto y después también en el exilio.

179) El Santo, bendito sea, dijo, “Israel, si supieran cuántos regimientos y huestes detienen su servicio en lo alto a causa de ustedes, sabrían que ustedes no merecen habitar en el mundo ni un instante”. Por lo tanto, está escrito, “A pesar de todo, cuando estén ellos en tierra enemiga, no les desecharé, ni los desdeñaré hasta su total exterminio, anulando Mi pacto con ellos”.

180) Está escrito, “Así expiará el santuario de las impurezas de los hijos de Israel”. Los pecadores causan un daño en lo alto, y despiertan los Dinim y estos impurifican el santuario, y la serpiente poderosa comienza a aparecer. En este momento, los Dinim se despiertan en el mundo. Este día, el sacerdote debe purificar todo y coronar su santa corona, Jesed de ZA, la cabeza del rey, ya que Jesed es su primera Sefira, para que el rey venga con la reina, en Maljut. Cuando la cabeza del rey se desplaza, todos viajan, todas sus Sefirot, y él viene a unirse con la reina, y despierta la alegría y las bendiciones en el mundo.

181) Resulta que toda la completitud de lo alto y de lo bajo dependen del sacerdote. Si su Sefira se despierta, todo se despierta y todo está en completitud; por lo tanto está escrito en el principio, "así expiará el santuario” para multiplicar la paz en el mundo y multiplicar la alegría en el mundo. Cuando la alegría del Zivug se encuentra en el rey y la reina, todos los servidores y todos los hijos del palacio, todos están alegres y todos los pecados que se cometieron delante del rey son expiados, como está escrito, “De todos sus pecados quedarán limpios ante el Señor”. Es debido a esto que en seguida está escrito, “Nadie debe entrar en la tienda del encuentro cuando Aarón entre a hacer la expiación dentro del santuario hasta que salga”, que es cuando viene para unirse a ellos. Cuando el rey y la reina se unen, en este momento está escrito, “Después de haber hecho expiación por sí mismo, por su casa y por toda la congregación de Israel”.  

Y Yo me acordaré de Mi pacto con Jacob

182) “Y Yo me acordaré de Mi pacto con Jacob, y de Mi pacto con Isaac, y recordaré Mi alianza con Abraham y recordaré la tierra”. Cuando Israel está en el exilio, el Santo, bendito sea, está con ellos, en apariencia en el exilio, pues la Shejina no los abandona nunca. Cuando Israel estuvo en exilio en Babilonia, la Shejina estuvo entre ellos y regresó con ellos del exilio. Por el mérito de estos justos que permanecieron en la tierra, ella estaba sobre la tierra y no los abandonó jamás. Entonces la reina regresó con el rey, y todo fue de nuevo un banquete de alegría del rey. Es debido a esto que son llamados, “los miembros de la gran congregación”, ciertamente la gran congregación, cuando Maljut es llamada “congregación”, su Katnut se ha vuelto Gadlut y ella es grande.

183) Todo el tiempo que Israel está en el exilio, si ellos son inocentes, el Santo, bendito sea, tiene compasión de ellos antes y los hace salir del exilio. Si no son inocentes, los guarda en el exilio hasta que llega el tiempo determinado. Cuando llega el momento si ellos no son merecedores de ser salvados, el Santo, bendito sea, resguarda la gloria de Su nombre y no los olvida en el exilio, como está escrito, “Y Yo me acordaré de Mi pacto con Jacob, y de Mi pacto con Isaac, y recordaré Mi alianza con Abraham y recordaré”, que son los patriarcas de todo, JaGaT, el nombre sagrado, HaVaYaH ya que Él guarda la gloria de Su nombre.

184) ¿Por qué razón está escrito sobre Jacob en primer término? ya que está escrito, “Y Yo me acordaré de Mi pacto con Jacob”, y después Isaac y después Abraham. Esto se debe a que Jacob es Tifferet, y es la totalidad de los patriarcas, pues Tifferet contiene en ella Jesed y Gevura, que son llamadas Abraham e Isaac. Es el árbol santo, ZA, que contiene todas las VAK y de esta forma la Vav en el nombre sagrado HaVaYaH está enganchado en él y leemos por lo tanto Jacob con una Vav.

Vav-Alef-Vav en el llenado de las letras suman trece en Gematria, las trece cualidades de Rajamim, cuando Jacob, ZA, hereda las trece fuentes de la santa fuente oculta, AA. De su Dikna, las trece correcciones se extienden a ZA, que se llama, “Jacob”. Es por esto que Jacob se escribe con una Vav (en hebreo).

Alef oculta de Vav-Alef-Vav

185) Vav comprende las letras Vav Alef Vav, ZA. Él está sentado en el trono, sobre Maljut, como está escrito “Y sobre esta forma de trono, por encima, en lo más alto, una figura de apariencia humana”, que es ZA. La Alef está oculta en Vav Alef Vav y no está revelada ya que la Alef es AA, que se reviste desde su Tabur hacia abajo de ZA, y no se revela afuera de ZA, como está escrito, “Y dijo ‘Por Mi mismo juro, dijo el Señor’”, ya que ZA jura a AA, revestido en él. 

Es debido a esto que la Alef está escrita pero no se pronuncia, cuando leemos Vav-Alef-Vav, la Alef se omite y no se escucha en la pronunciación, ya que alude a AA, oculto e inalcanzable. La última Vav es la totalidad de la primera, y es Yesod, el Sium del Guf que es Tifferet y la totalidad del Guf. Es por esto que las letras están incluidas las unas en las otras, Vav-Alef-Vav, que es Rosh y Sof, Tifferet y Yesod, que son uno. Y Alef (o Vav Alef) es AA revestida en Tifferet.

186) Estas dos letras de la misma forma como llegan de Vav-Alef-Vav, llegan igualmente en Nun-Vav-Nun. La Nun inclinada es la reina y la Vav está adyacente, que es Yesod, para que Maljut sea bendecida por él. La Nun sencilla (final) es la expansión de Tifferet, y de esta forma las letras están incluidas y se unen una a la otra, ya que Tifferet, que es la Nun final, imparte a Yesod, que es la Vav y Yesod imparte a Maljut, que es la Nun inclinada; la Vav se aparta de la Nun inclinada y hace frente a la Nun final que es el rey, Tifferet debido a la gloria del rey. Es debido a esto que Yesod vuelve su cara de frente al rey, es decir, que Yesod y Tifferet son siempre como uno.

187) La letra Mem comprende en ella a otra letra, ya que la letra del llenado es igualmente Mem, pero es una Mem abierta [מ׳] y una Mem cerrada [ם]; por este hecho, la Mem está cerrada de todos sus lados. Si bien Bina se extiende algunas veces, sin embargo ella es considerada como cerrada, como está escrito, “Jardín eres cerrado, hermana mía, novia, ola cerrada, fuente sellada”, ya que la Mem alude igualmente a Maljut, ya que ella es llamada,

“une fuente sellada”.

188) Cuando el santo rey se acuerda de Israel, en virtud de Su nombre y lleva a la reina a su lugar, entonces está escrito, “Nadie debe entrar en la tienda del encuentro cuando Aarón entre a hacer la expiación dentro del santuario”. De la misma forma, el sacerdote cuando entra para hacer la unión del nombre sagrado, y hacer expiación del santuario, para unir al rey y la reina, entonces está escrito, “Nadie debe entrar en la tienda del encuentro cuando Aarón entre a hacer la expiación dentro del santuario”.

189) El sacerdote despierta la paz en el mundo en lo alto y en lo bajo; entra en el grado de Maljut, lava su cuerpo, sale de ese grado hacia otro grado, el de ZA y lava su cuerpo. A través de esto anuda la paz, ZA a Maljut, santifica sus manos y los bendice juntos. En todo asunto debe realizarse un acto en lo bajo para despertar su equivalente en lo alto, y debe mirar las ropas con las que se viste, para que sean como una acción y que tenga la intención hasta que prepare todo como corresponde y los superiores y los inferiores serán bendecidos.

La Yud se abre con sus grabados

190) La Yud se abre en sus grabados y las letras se expanden hacia los lados, Cada letra del nombre HaVaYaH se expande en tres líneas y se conectan con la Yud, ya que cada línea está ligada a la Yud, que es Jojma y la línea derecha.

La Yud va a la Yud. Jojma, la primera Yud del nombre YaHaDoNaY, va y se expande hasta la última Yud, Maljut, ya que se expande en Alef Vav Yud hasta Maljut. La Yud que es Maljut, asciende a la Yud que es Jojma, cuando Maljut eleva la luz reflejada hasta Jojma, y que Jojma se incluye en Ein Sof; esto es cuando la Yud se abre en sus grabados.

En seguida la Yud, Jojma va a la Vav, ZA, cuando se expande a ZA y se convierte en Rosh Vav. Sin embargo, al principio, las luces de Jojma se reúnen en la letra Hei, Bina, y orienta a Daat, ya que Daat está orientada sobre ella misma, entre Jojma y Bina; en seguida la letra Hei se conecta a ella cuando las luces de Bina, de la primera Hei de HaVaYaH se conectan y vienen a la Vav de HaVaYaH, ZA.

191) El Zohar interpreta las tres líneas en Bina, y cómo cada una de entre ellas se enlaza a la Yud, Jojma. La primera Hei del nombre HaVaYaH, Bina atrapa sus puertas, las cincuenta puertas de Bina, con sus grabados ordenados, lo que significa que a través del ascenso de Maljut a Bina y su descenso hasta su lugar, a través de esto surgen las tres líneas en Bina. En este momento ella se aferra a la iluminación de los 1,570 corredores cerrados. Mil, Jojma, es la línea derecha. Quinientos, Bina, es la línea izquierda y setenta, Daat, es la línea media.

Estos Mojin son las raíces de la iluminación de Jojma, y por lo tanto, son llamados “corredores”, que se abren a todo el que pasa. Debido a que aquí no hay lugar para su iluminación, pues en Bina, Jesed domina y no Jojma, son considerados como cerrados, ya que no se abren más que en Maljut, el lugar de su dominio. Todas estas tres líneas son Jojma en Bina, y su línea derecha contiene las tres líneas.

Después la primera Hei asciende, Bina, y se corona cincuenta veces en las cincuenta puertas de Bina que son la existencia de toda existencia, Bina de Bina y su línea izquierda, que es la raíz de todos los Mojin, que son llamados, “existencia”. Cuando Bina está grabada en sus coronas, dos de sus coronas, su Daat, entonces iluminan el rostro del rey, ZA, ya que todas las luces de ZA se extienden de estas dos coronas, pues tres surgen de una, y una es recompensada con tres. La Vav se expande en estas luces en los 72 grabados, el nombre AB, ya que la Vav comprende VAK JaGaT NeHY y en cada extremidad iluminan doce Bejinot, JB TM en las cuales hay tres líneas y seis por doce suman setenta y dos. Se ha explicado como las tres líneas JaBaD de Bina están enlazadas en Jojma.

Los Mojin de Jojma son llamados “mil”, como está escrito “Yo te enseñaré sabiduría” (el verbo enseñar contiene las letras de la palabra mil). Los Mojin de Bina son llamados quinientos, del nombre de sus cinco Sefirot JaGaT NeH, cuyas Sefirot son centenas. Y Moaj de Daat es llamada setenta, del nombre de sus JaGaT NeHYM, pues las Sefirot de ZA son decenas. Nosotros no consideramos más que JaGaT NeH en Bina, y no Yesod y Maljut, ya que la expansión de Bina es hasta Hod y no más. Daat es considerada como dos coronas, pues JaGaT NeHY en Daat son la corona de Jessed, y Maljut en Daat es la corona de Gevura.

192) Después de que las tres líneas JaBaD se expanden en Bina, en la letra Hei, esta corona a la Vav, con 70,500 coronas. Las siete Sefirot de Jojma JaGaT NeHY son 70,000; la línea derecha JaGaT NeH de Bina, son quinientas, la línea izquierda; ellas se coronan en una corona, Daat, que las une y las contiene, como está escrito, “con que le coronó su madre”, ya que Bina es la madre de Vav, ZA. Resulta que la parte alta de la Vav está grabada con dos Rosh, JB, y por lo tanto dos puntas están escritas en la parte alta de la Vav: una punta en lo alto que alude a Jojma, una punta en lo bajo que alude a Bina. En este momento, la Yud, Jojma, desciende a la Vav, pues la Vav está ligada a la Yud, como la Hei.   

El grabado de todos los grabados, la línea media, entre los dos Rosh, son los setenta rostros que coronan de arriba hacia abajo, Daat, que se expanden de arriba hacia abajo, JaGaT NeHYM, ya que cada una de entre ellas contiene diez y ellas son por lo tanto setenta. En ella, vuelan las copas y las flores, ya que Daat está dividida en dos partes: las luces de la derecha de ella, son llamadas, “copas”, y sus luces de izquierda son llamadas “flores”. Las flores ascienden ya que ellas están en la iluminación de Jojma, que no ilumina salvo de abajo hacia arriba y las luces de la derecha que imparten de lo alto hacia abajo, descienden. Están grabadas una en la otra, ya que las luces de la derecha están incluidas en las luces de la izquierda.

193) La Yud se enlaza a la Hei, la Hei a la Vav y la Vav a la Hei; una está aferrada a la otra. Vav, ZA se aferra a la Hei, Maljut, como está escrito, “pero su arco guardó su vigor y sus brazos se hicieron flexibles por las manos del fuerte de Jacob, por el nombre del pastor, la Piedra de Israel”.  “Vigor”, quiere decir Yesod, “su arco”, significa Maljut. Yesod de ZA está aferrado a Maljut, y está escrito, “firme es tu morada, en la peña está puesto tu nido” “Firme” es Yesod, “peña” es Maljut.

En este momento todo está enlazado uno en el otro y las llaves iluminan con la iluminación de Jojma, que son todas las Bejinot de la línea media que se llama “llave”, ya que ella abre la iluminación de Jojma, sometiendo la derecha y la izquierda; todas las setenta faces iluminan, entonces todos caen delante de ellas, cuando ocultan sus rostros para no escuchar de arriba hacia abajo, GAR de Jojma, que se disminuyeron a través de la línea media. Se estremecen debido a los Dinim que aparecen con la iluminación de Jojma y dicen, “Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”.

Quedarán limpios delante del Señor

194) La voz, ZA, la línea media se conecta con el sacerdote, lo cual significa que el sacerdote se convierte en la Merkava de ZA. Él les dice “Quedarán limpios” pues él es la Merkava de la línea media y les imparte la iluminación de Jojma, que viene para expiar las transgresiones y para purificarlos. Ni el resto de los sacerdotes ni el pueblo dicen “Quedarán limpios”, salvo el gran sacerdote cuando la voz, ZA se vincula a él. En este momento, él puede darles la purificación y decir “Quedarán limpios”.

195) “De todos sus pecados quedarán limpios delante del Señor”, verdaderamente delante del Señor que se refiere a la iluminación del rostro del  Señor, que es la iluminación de Jojma, como está escrito, “la sabiduría del hombre iluminará su rostro” y esta expía las transgresiones y aporta la purificación.

196) A partir de Rosh Ha Shana (el año nuevo) se abren los libros y los jueces juzgan. Cada día se sientan en el tribunal para juzgar hasta el día noveno del mes. En ese día los Dinim ascienden a los jueces y ellos corrigen el trono superior de Rajamim del rey sagrado. Ese día, es necesario que Israel de abajo se regocije con una alegría delante de su Señor que el día siguiente tomará asiento entre ellos sobre el trono de Rajamim, sobre el trono de absolución para la expiación de las transgresiones.

Maljut es llamada “trono”. En cada Rosh Ha Shana, el mundo, Maljut, vuelve a ser como antes, como cuando estaba en el cuarto día de la obra de la creación, cuando Maljut emanó entre las dos grandes luceros, ya que entonces ZA revestía la línea derecha de Bina, Jassadim, y Maljut la línea izquierda de Bina, Jojma sin Jassadim, pues entonces los Dinim se extienden de ella y ella es llamada “el trono del Din”.  

Es cuando el Santo, bendito sea, ZA está sentado sobre el trono del Din, cuando Maljut imparte los Dinim, y que ella juzga al mundo. A través del sonido del Shofar y a través de todos los Dinim se extienden los GAR de la izquierda hasta el día de Kipur, la izquierda se somete y se une a la derecha a través de la línea media. En este momento, Maljut asciende a Bina, luego de que la línea izquierda se unió a la derecha a través de la línea media, Rajamim, uniendo Jesed y Din. Debido a que Maljut recibe de la línea izquierda, que ya ha sido mitigada por la línea media, ella es llamada “el trono de Rajamim”.

Resulta que el Santo, bendito sea, está sentado sobre el trono de Rajamim, y los mundos reciben del trono de Rajamim. Se deduce que todos estos Dinim que surgieron de la línea izquierda, de Rosh Hashana hasta el noveno del mes por la tarde, han forzado a la línea izquierda a incluirse en la derecha, y que el trono de Rajamim fue corregido el día del Kipur.

En ese día todos los Dinim ascienden a los jueces, a la línea izquierda de Bina, a la raíz de todos los Dinim. Con esto, la izquierda se une a la derecha, a través de la línea media, el día de Kipur. Estos corrigen el trono superior de Rajamim, ya que los Dinim obligan a la línea izquierda a incluirse en la derecha a través de la línea media, Rajamim. Resulta que Maljut – que recibe de la izquierda – se une a la derecha, que es el trono de Rajamim.

Sin embargo, la corrección de Maljut en ella misma, para que reciba de esta izquierda corregida, es el día de Kipur. Ese día, Israel de abajo deben regocijarse, con alegría delante de su Señor, pues Maljut se convierte, en el día de Kipur, en el trono de Rajamim. Él está sentado sobre el  trono de la absolución, pues entonces aparece en Maljut la iluminación de Jojma corregida que expía las transgresiones.

197) Todos los libros están abiertos delante de Él y todas las transgresiones están escritas delante de Él. Él los purifica de todo, como está escrito, “De todos sus pecados quedarán limpios delante del Señor”. “Delante del Señor”, la iluminación del rostro del Señor, la iluminación de Jojma, expiando todas las transgresiones. Los que pronuncian este versículo, lo pronuncian hasta las palabras “delante del Señor” (el orden de las palabras en hebreo es diferente)  y no más, ya que el individuo no tiene permiso de decir “quedarán limpios” salvo el gran sacerdote que realiza el servicio y une el nombre sagrado con su boca. Cuando une el nombre sagrado, y bendecida su boca, entonces la voz, ZA, desciende y golpea y la palabra ilumina la boca del sacerdote y dice, “quedarán limpios”. Realiza el servicio y todos los superiores que permanecieron son bendecidos.

198) En enseguida lava su cuerpo y santifica sus manos, para ingresar a otro servicio santo. Entonces tiene la intención de entrar en el lugar santo que es superior a todos, el Santo de los Santos. Tres filas rodean al sumo sacerdote, sus hermanos sacerdotes y los levitas y todo el resto del pueblo, que corresponden a las tres líneas: el sacerdote (Cohen) y Levi están a la derecha y la izquierda e Israel, la línea media. Y ellos imponen sus manos sobre él con la plegaria y un nudo de una cuerda de oro es atado a su pierna, pues no sea que muera en el Santo de los Santos, y entonces le harán salir de allí tirando de esta cuerda.

199) Él anda tres pasos y todos se mantienen en su lugar y no lo siguen. Anda otros tres pasos y da vuelta en su lugar. Anda otros tres pasos y cierra los ojos y se conecta a lo alto. Entra al Santo de los Santos; escucha el sonido de las alas de los querubines que cantan y golpean con sus alas desplegadas en lo alto; quema el incienso que acalla el sonido de sus alas y ellos se adhieren con un murmullo.

200) Si el sacerdote es recompensado, así como en lo alto hay alegría, surge aquí también en lo bajo un deseo de luz que se perfuma con  los aromas de bálsamo puro de lo alto, y que se difunde en todo lugar. El aroma entra por las dos ventanas de su nariz y anima al corazón. En este momento todo es silencio, y la boca no se abre. El sacerdote abre la boca para una plegaria con deseo de alegría y pronuncia su plegaria.  

201) Cuando termina su plegaria, los querubines elevan sus alas como al principio y cantan. En este momento, el sacerdote sabe que había un deseo y que es el tiempo de la alegría para todos y el pueblo sabe que su plegaria ha sido aceptada, como está escrito, “Así fuesen sus pecados como la grana, cual la nieve blanquearán”. El sacerdote se halla sentado atrás y dice su plegaria.  Dichoso es el sacerdote, pues a través de su mano, la alegría se encuentra sobre la alegría en este día en lo alto y en lo bajo.  Sobre ese instante está escrito, “Feliz el pueblo a quien así sucede, feliz el pueblo cuyo Dios es el Señor”.

Con toda mi alma te anhelo en la noche

202) “Con toda mi alma Te anhelo en la noche y con todo mi espíritu en  la mañana Te busco”. El Santo, bendito sea, es Ruaj y Nefesh de todo e Israel dice, “Tu eres mi alma y mi espíritu”. Es debido a esto que  “anhelo”, adherirme a Ti “y Te busco” para encontrar Tu deseo.

203) Cuando el hombre duerme en su lecho, su alma asciende del mundo y da testimonio de las acciones del hombre durante el día. Es debido a esto que el cuerpo le dice al alma, “Con toda mi alma te anhelo en la noche” cuando sales de mi, “y con todo mi espíritu te busco”.

204) La congregación de Israel dice delante del Santo bendito sea,  “Con toda mi alma Te anhelo”, cuando me encuentro todavía en el exilio entre el resto de los pueblos y guardo mi alma de todo mal ligado a las gentes de los pueblos;  “con toda mi alma Te anhelo” para retornar a mi lugar. “y con todo mi espíritu te busco” lo cual quiere decir que aunque mis hijos sufran esclavitud, el santo espíritu no los abandona, para visitarte y cumplir Tus Mitzvot.

205) Israel dijeron delante del Santo, bendito sea: Cuando mi alma está en mí, en la noche te anhelo. De noche, porque el alma en ese momento debe desearte, “y con todo mi espíritu Te busco” para que se despierte en mi el santo espíritu; y al despertar te busco para hacer Tu voluntad.

Está escrito, “porque cuando Tu juzgas a la tierra”, lo que significa que cuando el juicio, ZA desciende sobre la tierra, a Maljut, para perfumar al mundo, entonces está escrito, “aprenden justicia los habitantes del mundo”, que quiere decir que pueden soportar los Dinim de la justicia, y las personas del mundo no perecerán. ¿Cuándo aprenderán la justicia los habitantes del mundo? Cuando “Tu juzgas la tierra”.

“Con toda mi alma te anhelo en la noche” es la congregación de Israel, Maljut “y con todo mi espíritu en  la mañana Te busco”, es el Santo, bendito sea, ya que Maljut es Nefesh (alma) y el Santo, bendito sea, es Ruaj (espíritu).

Como jadea la cierva

206) “Como jadea la cierva tras las corrientes de agua, así jadea mi alma en pos de Ti, mi Dios”. Felices son los de Israel entre todos los pueblos, pues el Santo, bendito sea, les ha entregado la Torá santa y ha hecho que hereden almas santas del lugar santo, para observar Sus Mitzvot y ocuparse de la Torá, pues el que se ocupa de la Torá, no tiene miedo de nada y está escrito, “Si Tu Torá no hubiera sido mi delicia, ya habría perecido en mi miseria”.

207) “Mi delicia” es la Torá que se llama “deleite” como está escrito, “y era todos los días su delicia”, cuando el Santo, bendito sea, viene a deleitarse en el jardín de Eden. Deleitarse para regocijarse con ellos. Dichosos son los justos, de quienes está escrito, “entonces te deleitarás en el Señor” para deleitarse abrevando del río, de Bina, como está escrito, “hartará en los sequedales tu alma”, como si el Santo, bendito sea, se deleitara con ellos, al abrevar ellos del río en donde los justos se deleitan. Él viene por lo tanto a deleitarse con los justos. Y el que se ocupe de la Torá es merecedor de deleitarse con los justos abrevando del río que es Bina.

208) “Como jadea la cierva tras las corrientes”, es la congregación de Israel, Maljut, como está escrito, “Más Tu, Señor, no te estés lejos, corre en mi ayuda, oh fuerza mía. “Fuerza Mía”, es Maljut “jadea tras las corrientes de agua” para ser regada por el flujo de la fuente del río, de Bina, por el justo Yesod. “Jadea” como está escrito, “Mi amado ha bajado a su huerto, a las eras de las balsameras”. De esta forma, “así jadea mi alma en pos de Ti, mi Dios”, para ser regada por Ti en este mundo y en el mundo por venir.

209) Las fuentes del río. Una fuente en lo alto, Bina, como está escrito, “y un río sale del Eden para regar el jardín”, Maljut. Todos los ríos, las Sefirot de ZA reciben de este río, se extienden y surgen y se reúnen en las dos fuentes NH de ZA, que son llamados “las corrientes de agua” e imparten al grado que se denomina “justo”, Yesod de ZA del cual se extiende y surge y riega el jardín, Maljut. Por este hecho “la cierva y el ciervo” que son justicia y justo, Yesod y Maljut están unidos, la cierva es Maljut y el ciervo es Yesod.

La voz del Señor hace que la cierva dé a luz

210) “La voz del Señor hace que la cierva dé a luz y a los bosques descuaja”. Leemos la palabra cierva y la palabra “cierva” está escrita sin Vav (en hebreo).  Es la cierva del alba, Maljut. Otra explicación: la cierva del campo, a medianoche, cuando el Santo, bendito sea, entra en el jardín de Eden para deleitarse con los justos. Esta voz, ZA, surge y hiere a estas ciervas que rodean el trono de gloria, Maljut, como está escrito, “sesenta valientes en torno a ella”.  

 “Hace que la cierva dé a luz”, como está escrito, “Su mano traspasó a la serpiente huidiza”. “Traspasó” quiere decir que Él crea y sostiene. Sin embargo, el significado de “hace que la cierva dé a luz” es que fortifica a las ciervas, que son los sesenta valientes. “Y a los bosques descuaja” es como está escrito, “la metió en el panal” y está escrito, “he comido mi miel con mi panal”, y ZA que es la voz del Señor, que da a sesenta valientes que son llamados “ciervas” como una madre que amamanta a sus hijos. Por lo tanto está escrito, “la voz del Señor hace que la cierva dé a luz”. Él los amamanta y les da vida.

Esto es así porque a la media noche, la línea media se despierta con la fuerza del Masaj de Jirik que está en ella, para disminuir GAR de la izquierda y unirla a la derecha, para que pueda dar Jojma que está en ella, cuando el Santo, bendito sea, la línea media, llega al jardín de Eden, en Maljut, y por consiguiente, hasta la medianoche, en que llega la línea media a disminuir GAR de la izquierda, todas las puertas de Maljut se encuentran cerradas, pues a pesar de que en ella hay iluminación de Jojma, estas están cerradas y no pueden brillar, porque la línea media no la ha incluido todavía con la derecha y por lo tanto no ilumina sino a partir de la medianoche.

A la medianoche, cuando el Santo, bendito sea haya entrado en el jardín de Eden para deleitarse con los justos, esta voz ZA, surge y hiere a todas estas ciervas, ya que, sesenta valientes, que se refiere a la línea izquierda de ZA en la noche, que es Maljut, la iluminación de Jojma en ellos, no puede iluminar. A la medianoche surge esta voz, la línea media y hiere a todas estas ciervas, disminuyendo GAR de la izquierda, haciendo que esto las hiera, pero a través de esto, la iluminación de Jojma en ellas se abre, pues pueden unirse a la derecha. Es debido a esto que está escrito, “la voz del Señor”, que es la línea media, “hace que la cierva dé a luz” hiriéndolas y disminuyendo GAR en ellas para abrir la iluminación de Jojma en ellas.

“Hace que la cierva dé a luz”, como está escrito, “Su mano traspasó a la serpiente huidiza”.  “Dé a luz” quiere decir, que Él creó las ciervas, que son la línea izquierda en Maljut. De esta forma, el califica y abre la línea izquierda para que brille en ella Jojma, lo cual se considera que es crear la izquierda. “Los bosques descuaja”, como está escrito, “la metió en el panal” ya que los Kelim de Ajoraim que se extienden de la línea izquierda en Maljut, son llamados “bosques” pues son árboles improductivos, que no dan fruto, y los Dinim están en ellos, pero debido a que ZA une la derecha y la izquierda, una con la otra, abre la iluminación de Jojma, que se encuentra en la izquierda.   

Resulta que él devela Jojma que se encuentra en los bosques, y es “a los bosques descuaja”. La iluminación de Jojma que se revela en estos bosques es llamada “miel” como está escrito “panal” así como también, “he comido mi miel con mi panal”,  (en hebreo la palabra bosque y panal tienen la misma raíz). ZA, la voz del Señor, da a las ciervas, como una madre que amamanta a sus hijos, extendiendo Jassadim y a través de la vestimenta en estas Jassadim, ellos pueden iluminar. Por lo tanto está escrito, “La voz del Señor hace que la cierva dé a luz”, pues este amamantamiento es considerado como que los creó, pues hasta ese momento la iluminación de Jojma estaba en ellos, y estaba oculta.     

Setenta voces que dan a luz

211) El alma de Moisés dijo que en la época que precede la llegada del mesías que los autores de la Mishna, de la sabiduría superior, de la Cabalá, de los secretos de la Torá, tendrán momentos de apuro, pues no tienen nada que los sostenga, como está escrito, “Como jadea la cierva tras las corrientes de agua”, pues los autores de la sabiduría son  corrientes de agua de la Torá fluyendo a la Shejina, ya que la Torá es llamada “aguas” y la Torá es la columna de en medio, ZA, la línea media.

Se debe a que en estas corrientes de agua, de las cuales los autores de la sabiduría hacen surgir la Torá, que es el agua, se encuentran con tribulaciones, tristeza y miseria. Son los dolores y las contracciones del parto, de la Shejina, de quien está escrito, “Y gozará la que te ha engendrado”. Ella se encuentra con sus dolores, la angustia de los autores de la Torá y de la sabiduría pues su agonía es considerada como los dolores de parto de la Shejina.

212) En la angustia del nacimiento, con los gritos que emite, se despiertan los 70 Sanedrín de lo alto, hasta que se despierta su voz y llega al Señor y de inmediato, “La voz del Señor hace que la cierva dé a luz”, que son los autores de la Mishna, como está escrito, “vírgenes tras ella, compañeras suyas”. Todas ellas se estremecen como la que da a luz, a medida que el tiempo las apremia a través de mordeduras de la inclinación al mal, la serpiente, que las muerde con diversos tipos de agonías.

213) En ese momento se abre para dar a luz al Mesías, en virtud de los sufrimientos, y la angustia de los justos, aquellos que tienen cualidades, los autores de los secretos de la Torá, humildes y modestos, atemorizados y amorosos, que tienen Jesed, valientes que temen a Dios, personas de verdad, que odian la ganancia, ya que la hora les apremia, como hemos estudiado que la generación de los hijos de David ha llegado, hombres valientes rodeando la ciudad, pero no mostrarán gracia. Los que temen el pecado serán despreciados, y la sabiduría de los escribas será manchada, y la verdad estará ausente y la viña dará frutos pero el vino será precioso.

214) De estas setenta voces emitidas frente a las setenta palabras del salmo, “El Señor te responda en el día de la angustia”, su útero se abrirá, y es doble. La casa del útero comprende dos porciones, para que de ellas nazcan dos mesías: el Mesías, hijo de David y el Mesías, hijo de José. Ella pone su cabeza entre las rodillas y su cabeza es la columna de en medio, ZA. Las dos rodillas son las dos piernas, NH, los dos profetas del nacimiento del mesías. Está escrito sobre este tiempo, “a los árboles los descuaja”, para que aparezca la sabiduría y la serpiente desaparezca del mundo, pues la luz de Jojma elimina todas las Klipot.

Nefesh y Ruaj

215) “Con toda mi alma Te anhelo en la noche y con todo mi espíritu en  la mañana Te busco”. Mi alma y mi espíritu son las dos luces Ruaj y Nefesh vestidas en el cuerpo (Guf).

216) Nefesh y Ruaj existen conjuntamente en el mundo. El trabajo completo que el hombre debe realizar para el Santo, bendito sea, es como está escrito, “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu fuerza”, para amar verdaderamente al Santo, bendito sea con toda su alma. Es el amor completo, el amor del alma, del espíritu, como cuando Nefesh y Ruaj se adhieren al Guf, y que el cuerpo los ama; de la misma manera, el hombre se adherirá para amar al Santo, bendito sea, y se adherirá a Él como el amor de su alma y de su espíritu, como está escrito, “Con toda mi alma te anhelo en la noche”. “Mi alma”, verdaderamente que se reviste en el cuerpo.

217) “Y todo mi espíritu en la mañana Te busca”, cuando me adhiero a Ti con inmenso amor en la noche, pues el hombre debe levantarse cada noche, por amor al Santo, bendito sea, para ocuparse en Su servicio, hasta que despunte el alba y que atraiga hacia él un hilo de Jesed. Dichoso es el hombre que ama al Santo, bendito sea, con este amor. Y por estos justos de verdad que aman así al Santo, bendito sea, el mundo existe por ellos, y ellos gobiernan todos los decretos difíciles de lo alto y de lo bajo.  

218) Este justo que adhiere su espíritu y su alma a lo alto, al santo rey, con un amor como corresponde, gobierna la tierra abajo y todo lo que él decrete en el mundo sucederá, como está escrito, “Y Elías… ‘Vive el Señor, Dios de Israel, delante de quien permanezco. No habrá estos años rocío ni lluvia más que cuando mi boca lo diga’”. 

219) Cuando las almas santas vienen de arriba hacia abajo y los justos del mundo las atraen desde el rey y de la reina, del Zivug de ZON, hay muy pocas que son merecedoras, y en el preciso momento en que descienden al mundo, se ubican y permanecen sirviendo delante del rey, y el deseo del rey es observarlo. Luego desciende al mundo. Cuando el Santo, bendito sea, sopló su espíritu en cada alma y en cada ángel del cielo, todas las huestes fueron creadas y  quedaron completas, como está escrito, “Por la palabra del Señor fueron hechos los cielos, por el soplo de su boca todas las huestes”.  De entre las almas hay algunas que permanecen delante del Santo, bendito sea, hasta que el Santo, bendito sea, les hace descender a lo bajo. 

220) Desde el día de la creación del mundo, las almas de los grandes justos se encuentran delante del Santo, bendito sea, y permanecen delante de Él. El Santo, bendito sea, les mira largamente hasta que llega la hora de llevarlos abajo a la tierra para vestirlos con un cuerpo. Y ellos gobiernan en lo alto y en lo bajo como está escrito, “Y Elías… ‘Vive el Señor, Dios de Israel, delante de quien permanezco”.  “Permanezco”, es decir, antes de venir a este mundo. En seguida, retornó a su lugar en el cielo y entró a su aposento.

Pero otras almas no se elevan a su lugar hasta que mueren, debido a que ellas no son consideradas delante del Santo, bendito sea, en el mismo grado de Enoc y Elías, que fueron merecedores de subir a su lugar cuando todavía estaban en vida. Es debido a esto que Elías se convirtió en un emisario y un mensajero de lo alto, como lo fue Enoc. De esta forma, ellos se adhieren al Rey más que un ángel.

221) Todos los espíritus santos en lo alto, es decir los ángeles, sirven como los emisarios del Santo, bendito sea, y provienen todos de un lugar. Pero las almas de los justos provienen de dos grados que están incluidos en uno; debido a esto ellos se elevan más que los ángeles y sus grados son mayores que los de los ángeles. Y todos los que estaban ocultos allá descendieron y se elevaron durante sus vidas, como Enoc en quien no estuvo la muerte.

Dos puntos están incluidos en Maljut – una cerradura y una llave. Todas las luces se despliegan solo a través de la llave y el punto de la llave está oculto en ella, y ella es llamada “El árbol del conocimiento del bien y del mal” pues las personas que se despliegan desde Maljut, son bondadosos si son merecedores, y no cometen falta, cuando el punto de la cerradura no aparece en él y se disciernen en el todas las luces. Y si él no es merecedor, es  malvado, y el punto de la cerradura no aparece en él. En este momento todas las luces le abandonan de un golpe, y así la muerte llega sobre el hombre, pues Satán, que es el ángel de la muerte, despierta el punto de la cerradura en el hombre, que causa la salida de la luz de la vida. 

Tienen una virtud los ángeles que no la tienen las personas: los ángeles no mueren. Las personas, sin embargo, están hechas del punto de la cerradura y es debido a esto que ellas mueren. Pero las personas tienen una virtud que no tienen los ángeles, pues los ángeles no tienen la carga de la corrección, pues ellos no tienen necesidad de la corrección, ya que vienen de Bina y vienen únicamente para corregir la cerradura. De esta forma, ellos permanecen siempre en el mismo grado con el que fueron creados y no existe ascenso ni descenso en ellos.

Pero las personas que tienen una cerradura, llevan la carga de la corrección. Debido a esto cuando son recompensados se elevan y alcanzan grados que no existen para los ángeles. Y existen grandes almas, cuya cerradura está oculta tan profundamente que nunca será apta para la revelación. Pero ellos no morirán como Enoc en quien la muerte no fue. 

222) Las almas de los justos ascendieron 125,000 grados en el deseo del Santo, bendito sea, antes que el mundo fuese creado. El Santo, bendito sea los invita a este mundo, en cada generación. Ellos ascienden y sobrevuelan el mundo y se conectan al manojo de la vida, Maljut. En el futuro, el Santo, bendito sea, renovará con ellas el mundo como está escrito, “porque así como los cielos nuevos y la tierra nueva que Yo hago, permanecen en Mi presencia”.

El grado no está completo hasta que se encuentran en él los cinco grados, NRNHY, en donde cada uno de ellos tiene cinco grados NRNHY particulares y cada uno de estos particulares tiene cinco grados NRNHY individuales particulares y juntos suman 125 grados.

Una ciudad chiquita

223) “En el mes séptimo, en el día décimo, mortificarán sus almas” para que Israel sea merecedor delante del santo rey y que su deseo sea para el Santo, bendito sea, para adherirse a Él y para que Él expíe sus transgresiones. Por esto, aquel que come y bebe el noveno y regocije su alma con el alimento y la bebida, su alma será torturada doblemente el décimo; será como si se mortificara el noveno y el décimo. “Sus almas” lo comprende todo, Guf y Nefesh, para someterse ese día, para expiar sus transgresiones.

224) Esto es así porque en ese día, Él los expiará para limpiarlos, para que en ese día aparezca el santo Atik, que es Keter, para expiar todas las transgresiones.

225) Está escrito, “Una ciudad chiquita con pocos hombres en ella”. La “ciudad” es Maljut; es “chiquita” porque es la última de todas las Sefirot y es inferior a todas. Sus muros son altos, fuertes y santos; es llamada “la ciudad santa” y las personas que se encuentran son pocas; son pocos los que son merecedores de ir a ella y habitar allí, como está escrito, “¿Quién subirá al monte del Señor, quién podrá estar en su recinto santo?” Por lo tanto pocos hombres hay en ella.

226) “Llega un gran rey y le pone cerco”, se refiere a que el Santo, bendito sea, viene a unirse a ella y habita en allí y la sitia, como está escrito,  “muralla de fuego en torno”. “Levantando frente a ella lazos potentes”, quiere decir que construyó sus murallas grandes, fuertes y hermosas y santas, como protección para que los exteriores no la succionen. Ella es llamada la ciudad santa y toda la gloria del rey entra en ella. Ella es por lo tanto la única que incluye todas las coronas del rey, los Mojin de ZA y todas las coronas del rey la coronan, como está escrito, “Mujer virtuosa, corona del marido” ya que ZA no se corona en la iluminación de Jojma, sino cuando se une con Maljut, pues Jojma no se devela sino en Maljut. Por este hecho está escrito, “con pocos hombres en ella”, ya que no todo el mundo es merecedor. 

227) “Allí se encontraba un hombre pobre y sabio… pudo haber librado la ciudad gracias a su sabiduría”.  “Pobre”, como está escrito, “y así edificaron para Faraón ciudades de depósito”, que se coronan con coronas poderosas, con las coronas de la Torá y con las Mitzvot de la Torá del rey. Es llamado “sabio” pues fue merecedor de esta sabiduría. Maljut es llamada Jojma (sabiduría) superior, en donde está el lugar de la revelación de Jojma y sabio, pues es más sabio que todos los hombres al observar el servicio a su Señor, para ser merecedor de ingresar y “librar a la ciudad gracias a su sabiduría”; por su observancia la salva, para que los exteriores no succionen.

228) Y los hombres no recuerdan a este pobre hombre ya que ningún hombre se acuerda de observar las Mitzvot de la Torá, y de ocuparse de la Torá como ese pobre hombre, que se conectó a todo para ser merecedor. Él versículo continúa, “Y yo me digo, más vale sabiduría que fuerza”, pues en el mundo, el permiso de entrar no se le otorga sino a los justos de la verdad, que se ocupan de la Torá de día y de noche y se coronan con las Mitzvot de la Torá en este mundo para llegar con ellas al mundo por venir. 

229) “Pero la sabiduría del pobre se desprecia y sus palabras no se escuchan”, ya que los hombres no quieren considerarla y no se quieren reunir con él y escuchar sus palabras. Cualquiera que escuche las palabras de la Torá, es dichoso en este mundo y es como si hubiera recibido la Torá al pié del Sinaí. Es necesario incluso escuchar las palabras de la Torá de todo hombre y el que presta oído para escuchar, honra al santo rey, y honra a la Torá. Está escrito sobre él, “Hoy te has convertido en el pueblo del Señor, tu Dios”

Justo y victorioso

230) Todos los pueblos son superiores e Israel es inferior a todos, ya que el rey ha despedido a la reina y a hecho entrar a una esclava en su lugar, como está escrito, “Por tres cosas tiembla la tierra… por esclavo que llega a rey, por mujer odiada que se casa, por esclava que hereda a su señora”. La sirvienta es la extranjera Maljut de Sitra Ajra, a quien el Santo, bendito sea, le mató a su primogénito en Egipto, como está escrito, “hasta el primogénito de la esclava que se encarga de moler”. “Que se encarga de moler”, significa que ya estaba en el principio y ahora esta esclava hereda a su señora, es decir, que en lugar de impartir a la santa Maljut, esta esclava de la Sitra Ajra toma toda la abundancia y la imparte a los pueblos que están al lado.

231) Un rey sin una reina, no es llamado rey; ¿un rey que se une a la esclava, a la sirvienta de la reina, en dónde reside su gloria? Una voz en el futuro anunciará a la reina diciéndole, “Regocíjate, hija de Sión, grita de alegría, hija de Jerusalén, he aquí que viene a ti tu rey, justo y victorioso”, esto es, el justo, Yesod, que es el victorioso, pues hasta ahora se encontraba en un lugar que no era suyo, en un lugar extraño, que es la esclava, y lo amamantaba y ahora la reina ha regresado con él.

232) Sobre esto está escrito, “humilde y montado en un asno”, ya que “humilde” era al principio y “montado en un asno”, que es las coronas de los inferiores de las naciones idólatras, de quienes el Santo, bendito sea, mató a los primogénitos de Egipto y son llamados “asno” como está escrito, “así como todo primer nacido del ganado”.

Justo y victorioso porque hasta ahora el justo estaba allí, Yesod, sin justicia, Maljut. Ahora que se han unido, juntos, justo y justicia, justo y victorioso, Sitra Ajra no se encuentra allí. Está escrito, “El justo perece y no hay quien haga caso”, debería haber escrito, “el justo ha perecido”, pero pierde a la reina y el justo se adhiere a otro sitio, que se llama “esclava”.

233) Está escrito, “El justo es el fundamento del mundo”, y alguien dijo,  “que el mundo se sostiene sobre siete columnas”, y otro dijo, “sobre una columna, Yesod”, del cual está escrito, “y el justo es el fundamento (Yesod) del mundo”; todo es una cosa, ya que las siete columnas son las siete Sefirot JaGaT NeHYM y en ellas hay un pilar que se llama “justo”, Yesod, y las siete columnas reposan sobre él, y el mundo existe a través de él y cuando el mundo existe a través de él, es como si todas las siete existiesen, pues Yesod comprende en él a todas las siete Sefirot JaGaT NeHYM. Está por lo tanto escrito, “y el justo es el fundamento del mundo.

234) Esta esclava gobierna la tierra santa de lo bajo, como cuando la reina gobernaba al principio, como está escrito, “justicia se albergaba en ella”. Maljut es llamada “justicia” y ahora “la esclava que hereda de su señora”, de todo, en lo alto y en lo bajo. En el porvenir, el Santo, bendito sea, llevará a la reina a su lugar como al principio, y entonces existirá la alegría del rey y la alegría de la reina. La alegría del rey, ya que él ha la ha traído a él y se aparta de la esclava, y la alegría de la reina, pues ella se volvió a unir al rey.

235) Está escrito,  “Tendrán esto como decreto perpetuo, hacer la expiación por los hijos de Israel”. “Esto” (Zot) se refiere a Maljut, pues dondequiera que es llamado “decreto perpetuo”, se refiere al decreto del rey, pues ha hecho entrar en Maljut todas Sus leyes, y las ocultó, como alguien que oculta todo dentro de un tesoro, y ella es evidentemente, el decreto perpetuo. “Esto como” en Maljut, Él inscribe y graba todos Sus tesoros y todos Sus misterios.

Mortificarán sus almas

236) “En el mes séptimo, en el día décimo”.  “En el décimo”, es Maljut, “mortificarán sus almas”, pues el asunto depende del alma (Nefesh) pues la luz de Maljut es llamada “Nefesh” y Nefesh es siempre Maljut. Es debido a esto que comer y beber en el noveno del mes, que es Yesod es siempre más que cualquier otro día. 

Es imposible que Jojma aparezca si los Dinim severos no se encuentran con ella, para hacer llover sobre la cabeza de los pecadores para que ellos no extiendan Jojma de arriba hacia abajo. Este es el asunto de las cinco mortificaciones el día de Kipur; de ellas se extienden los Dinim sobre las cabezas de los pecadores. En este momento Jojma puede aparecer. Está escrito, “El que no mortifique su alma ese día, será exterminado de entre su pueblo”, ya que si ella no acepta estas cinco mortificaciones para alejar a los pecadores, Jojma no podrá aparecer en Nefesh y la luz de Jojma es la luz de la vida, y por lo tanto, “será exterminado de entre su pueblo”.

“El décimo del mes” es Maljut, porque allí es el lugar de la revelación de Jojma, ya que la revelación de Jojma, no se encuentra en ninguna Sefira, solo en la Sefira de Maljut. En consecuencia, es aquí que es necesario establecer esta corrección, para que los Dinim se extiendan de ella sobre las cabezas de los pecadores, cuando Jojma aparece en ella. Por lo tanto está escrito, “mortificarán sus almas”, lo que significa que es necesario despertar en Maljut las cinco mortificaciones, ya que de allí se extienden estos Dinim. Esto es porque la cuestión depende de Nefesh, que es Maljut, y es allí únicamente que Jojma aparece y no en ningún otro lado.

Es por esto que cuando aparecen en ella los Dinim, Jojma puede recibir de Yesod de ZA ya que no existe más el temor de que los pecadores succionen de ella. Por esto comer y beber en el noveno del mes, Yesod, es más que cualquier otro día. Es por esto que Maljut podrá recibir de Yesod los Mojin de la iluminación de Jojma que son llamados “alimento y bebida” más que en otro día, ya que Maljut no recibe sino de Yesod.

En consecuencia, es necesario comer y beber mucho en la tarde de Kipur, que es el noveno del mes, Yesod, y aceptando las cinco mortificaciones el día de Kipur, ella merece recibir alimento y bebida de Yesod, de manera que la corrección de la mortificación del alma el día de Kipur ilumina en la corrección del alimento y de la bebida del noveno del mes, ya que esto la resguarda de los pecadores. Cualquiera que coma y beba el noveno es como si se mortificara el noveno y el décimo, ya que la mortificación del alma el décimo ilumina los Mojin que se imparten el noveno y los resguarda.

237) Ese día, toda la alegría, toda la luz y toda la absolución en los mundos, que es la expiación de las transgresiones, todo depende de Ima superior, ya que todas las fuentes que surgen y se extienden de ella son la iluminación de Jojma y la iluminación de Jassadim. En este momento todas las velas se encienden, las luces de fuego en Maljut, y ellas alumbran en la luz y en la alegría, hasta que todo se perfuma. Entonces todos estos Dinim iluminan, ya que esos Dinim que se extienden de las cinco mortificaciones, hacen que Jojma ilumine, y sin ellos, Jojma no habría aparecido y el Din no se hace, pero no hace sino amenazar. Está escrito, “mortificarán sus almas” para permitir la iluminación de Jojma.

238) Israel no fueron exiliados de su tierra, hasta que renunciaron al Santo, bendito sea, como está escrito, “No tenemos parte con David, ni tenemos heredad con el hijo de José”, pues David es Maljut. Dijeron, “no tenemos parte en Maljut”, y está escrito en otro versículo, “Mira ahora por tu casa, David”, pues Maljut es llamada, “la casa de David” como está escrito, “Casa de Jacob, andando y vayamos caminando a la luz del Señor”. La casa de Jacob es como está escrito, “y mi hermosa casa hermosearé aún más”, pues Jacob es Tifferet y la casa hermosa es Maljut, y de esta forma, la casa de David es Maljut.

“Casa de Jacob, andando y vayamos caminando a la luz del Señor”, como está escrito, “un río sale de Eden para regar el jardín”. El río es ZA, que riega el jardín, Maljut que está plantada en el jardín, para disfrutar en él con los justos que se encuentran allí. Por lo tanto, está escrito, “Casa de Jacob” Maljut, “andando y vayamos caminando a la luz del Señor”, ZA que riega a Maljut.

239) Está escrito, « Además ese día décimo de ese séptimo mes será el día de la Expiación, en el cual tendrán una reunión sagrado; mortificarán sus almas”. Y está escrito, “Será este para ustedes un decreto perpetuo. En el mes séptimo, el día décimo del mes, mortificarán sus almas”. Aquí no está escrito, “Además ese día décimo”, la palabra “además”, viene a disminuir, ya que está escrito, “mortificarán sus almas el noveno del mes por la tarde”, “además ese día décimo”, la escritura depende del diez, “mortificarán sus almas” y disminuir el noveno del mes.

240) “Durante siete días, comerán pan ázimo, ya desde el primer día quitarán de sus casas la levadura”. “Ya desde” divide: una mitad que prohíbe comer Hametz (pan con levadura) y una mitad permite. “Además” en el versículo “además ese día décimo” una mitad prohíbe comer y una mitad permite. Pero aquí el versículo está repartido en “mortificarán sus almas”, ya que la mortificación no se encuentra allí, sino a partir de la mitad del día, luego del momento de comer.   

241) Está escrito, « porque en ese día se hará expiación por ustedes”. Debería haber escrito, “Yo haré expiación por ustedes”, pero el jubileo está incluido, Bina, de donde se extienden las fuentes, la iluminación de Jojma para regar cada lado este día, para saciar y regar todo. “Por ustedes” quiere decir para ustedes, para limpiarlos ese día, como está escrito, “Quedarán limpios delante del Señor”, para que el Din no los domine.

242) Dichosos los de Israel ya que el Santo, bendito sea, los quiere y quiere purificarlos, para que no encuentre transgresión en ellos, para que sean los hijos de Su palacio y habiten en Su palacio. En el futuro está escrito, “Los rociaré con agua pura y quedarán purificados”. 

Desde lo más profundo clamo a Ti, Señor

243)  “Cántico de las subidas. Desde lo más profundo clamo a Ti, Señor”. Cuando el Santo, bendito sea, creó el mundo, quiso crear al hombre. Consultó a la Torá y ella dijo delante de Él: “Quieres crear a este hombre que pecará delante de Ti; te provocará furor y si te comportas con él conforme a sus acciones, el mundo no podrá existir delante de Ti, mucho menos el hombre”. El Santo, bendito sea, le dijo, ¿En vano me llaman, “Señor, Dios clemente y compasivo, tardo a la cólera?”

244) Antes que el Santo, bendito sea, creara al mundo, creó el arrepentimiento, El Santo, bendito sea, dijo al arrepentimiento, que es Bina, “Quiero crear al hombre en el mundo con la condición de que ellos se arrepientan de sus transgresiones. Tú debes estar presta a perdonarlos de sus transgresiones y expiar por ellos”, y a cada instante el arrepentimiento está dispuesto para los hombres. Cuando los hombres se arrepienten de sus transgresiones, este arrepentimiento, que es Bina, retorna al Santo, bendito sea, e imparte los Mojin a ZA, y expía por todo. Los Dinim se someten y todos se perfuman y el hombre es purificado de sus transgresiones.

245) ¿En qué momento el hombre es purificado de sus transgresiones? Cuando se arrepiente como es debido, cuando retorna ante el rey superior y pronuncia una plegaria desde el fondo del corazón, como está escrito, “Desde lo más profundo clamo a Ti, Señor”.

246) “Desde lo más profundo clamo a Ti, Señor”. Hay un lugar oculto en lo alto, y está allá la profundidad del pozo, Bina. Desde allá, surgen los ríos y las fuentes de cada lado. Y la profundidad de esta profundidad es denominada, “arrepentimiento”. Todo aquel que quiera arrepentirse y purificarse de sus transgresiones, debe desde esta profundidad clamar al Santo, bendito sea, como está escrito, “Desde lo más profundo clamo a Ti, Señor”.

247) Cuando el hombre peca delante de su Señor, y ofrece su sacrificio sobre el altar y que el sacerdote expía por él y pronuncia su plegaria por él, Rajamim se despiertan y los Dinim se perfuman y el arrepentimiento, Bina, imparte las bendiciones de las fuentes que se extienden y surgen y bendicen a todas las velas juntas, las Sefirot de Maljut y el hombre es purificado de sus transgresiones.

Diez tipos de sabidurías

248) El Santo, bendito sea, quien es Ein Sof, hizo surgir diez Sefirot, que son coronas santas en lo alto, con las que Él se corona y se viste. Él es ellas y ellas son Él, como una llama que se aferra a los carbones. No existe separación alguna entre Ein Sof y las Sefirot que se visten en Él. En oposición, existen diez Sefirot que no son santas, que se encuentran abajo y ellas se aferran a la suciedad de las uñas de una Sefira santa, que se llama “Jojma”, Maljut, que es llamada “sabiduría inferior”. Sus luces de Ajoraim son denominadas “uñas”, y el desecho de ellas es denominada “la suciedad de las uñas” que se aferran a las Klipot. Éstas por lo tanto denominadas, “sabidurías” (Jojmot).

249) Diez tipos de sabidurías de las Klipot descendieron al mundo. Todas se entregaron y se impurificaron en Egipto, salvo una que se difundió por el mundo entero salvo en Egipto. Son todo tipo de magias; a través de ellas los egipcios conocían más de magias que todas las personas. Cuando los egipcios querían reunir las magias para sus acciones, solían salir  al campo a los montes y ofrecían sus sacrificios. Excavaban en la tierra y rodeaban con sangre estas excavaciones, mientras que el resto de la sangre se juntaba en las excavaciones, y colocaban carne sobre ellas. Ofrecían estas ofrendas a estos tipos de malignos y estos tipos de malignos se reunían y se aproximaban juntos y se apaciguaban por ellos en ese monte.  

250) Israel que estaban subyugados por los egipcios se acercaron a ellos y aprendieron de ellos y los siguieron, como está escrito, “No hagan como se hace en la tierra de Egipto en donde han habitado, ni hagan como se hace en la tierra de Canaán a donde los conduzco”.

Está escrito, « ya no seguirán sacrificando sus sacrificios a los sátiros tras los cuales estaban prostituyéndose”. Cuando hacían sacrificios para ellos en los campos y que preparaban la sangre y ofrecían sus ofrendas, todos estos tipos de malignos se reunían y ellos los veían como sátiros, pues estaban llenos de pelambre y les decían lo que querían.

251) « Y Jacob se acercó a su padre Isaac, el cual le palpó”. Dijo, le falta solamente el rocío del cielo que fluye sobre la tierra; le falta solo la abundancia de ZA, que se denomina “cielos”, que es la luz de Jassadim, ya que él es la Merkava de ZA. Pero él no necesita la iluminación de Jojma. Él lo bendijo entre Jassadim y Jojma, como está escrito, “Pues que Dios te dé del rocío del cielo y la grosura de la tierra”. La grosura de la tierra es la iluminación de Jojma.

Él lo bendijo con la iluminación de Jojma ya que él lo miró con estos pelos, que son los Dinim. Dijo, para quitarle esto, necesita de la grosura de la tierra, la iluminación de Jojma, pero no así de la suciedad de la tierra, como Sitra Ajra que succiona la suciedad de la uñas, ya que esta suciedad es la tierra, Maljut, y cuando el rocío del cielo y la grosura de la tierra, ZA y Maljut se unen, la suciedad se marcha.

252) La última de estas Sefirot inferiores que no son santas es como está escrito, “el evocador de muertos”. Es la décima de todas las Sefirot, Maljut de la Sitra Ajra, ya que hay diez tipos de hechicería en ese versículo que corresponde a las diez Sefirot de la Sitra Ajra.

253) Es debido a esto que a los malvados se complacen pues se convierten en los hacedores del mal en el mundo. ¿En dónde está el castigo del infierno? ¿En dónde está el mal preparado para ellos en este mundo? Cuando las almas de los malvados, abandonan el mundo, varios acusadores son invitados a recibirlos y a conducirlos al infierno y les hacen entrar en tres Dinim cada día en el infierno. En seguida, los ángeles acusadores, se conectan con ellas, y ellas salen y deambulan por el mundo, y engañan a los malvados, aquellos cuyo arrepentimiento ya ha sido cerrado y enseguida las conducen al infierno y ellas son juzgadas y es así cada día.

254) Después que los ángeles acusadores salieron con ellas y deambularon con ellas por el mundo, las llevan de vuelta a sus sepulturas y observan el cuerpo que se descompone en su carne y las almas llevan el duelo por sus cuerpos. Estos hechiceros van al cementerio y realizan hechicerías; forman la imagen del hombre y sacrifican delante de él una cabra. En seguida, llevan a la cabra a la sepultura y quiebran esta imagen en cuatro lados y la suben a los cuatro lados de la sepultura. En este momento los hechiceros hacen sus magias y estos grupos se reúnen y estos malignos conducen a esta alma, y la hacen entrar al sepulcro y ella habla con ellos. 

NRN 

255) Dichosos son los justos en este mundo y en el mundo por venir pues todos ellos son santos. Su cuerpo es santo, su Nefesh es santa, su Ruaj es santo, su Neshama es el santo de los santos. Hay tres grados: NRN como en lo alto y corresponden a Maljut, Tifferet y Bina de lo alto, como está escrito, “Produzca la tierra seres vivientes”, que es el alma de Adam HaRishon. Son los tres grados y se adhieren juntos, Nefesh, Ruaj, Neshama (NRN).
 
256) En todo hombre hay una Nefesh animal, y hay una Nefesh superior, Nefesh espiritual. Si el hombre es recompensado con esta Nefesh, se hace descender sobre él una corona que se denomina “Ruaj”, como está escrito, “Al fin será derramado desde arriba sobre nosotros un espíritu (Ruaj)”. Entonces, el hombre se despierta con un despertar superior para considerar los caminos del santo rey. Si el hombre es recompensado con ese Ruaj, es coronado con una Sefira santa superior que incluye todo, que se denomina, “Neshama”, que es denominada “el alma de Dios”.
 
257) En el libro del rey Salomón, está escrito, “Felicité a los muertos que ya perecieron”. Debido a que está escrito, “Felicito a los muertos” ¿por qué escribir también “que ya perecieron”? Se refiere a esos que ya murieron para este mundo por el servicio de su Señor, que murieron por este servicio, ya que la Torá no existe sino para aquellos que se rinden ante ella.
 
258) El Santo, bendito sea, hizo tres moradas para los justos para sus NRN individuales. Una para las almas de los justos que no han salido de este mundo y se encuentran en este mundo ya que el alma que perece no abandona este mundo y cuando el mundo tiene necesidad de Rajamim y que los vivientes y tienen aflicciones, ellas pronuncian una plegaria para ellas y van y proclaman la cuestión a los que duermen en Hebrón, los patriarcas, y ellos se despiertan en el jardín de Eden, allí en donde los espíritus de los justos se visten con las coronas de luz y los consultan y toman los decretos y el Santo, bendito sea, hace según su voluntad y tiene compasión del mundo.
 
259) Estas almas de los justos se encuentran en el mundo para proteger a los vivientes y ella es llamada  “Nefesh”. Ella no abandona este mundo y se encuentra en este mundo para considerar y conocer y proteger a la generación. Los muertos conocen las tribulaciones del mundo y el castigo de los pecadores sobre la tierra está en esta Nefesh, como está escrito, “y esta alma será exterminada de entre su pueblo”.
 
260) La segunda morada es el jardín de Eden sobre la tierra. En ella, el Santo, bendito sea, hace moradas preciosas superiores, que son como este mundo y como el mundo superior, es decir, que incluye a Maljut y Bina. Esto es porque el jardín es Maljut y Eden es Bina y los palacios son igualmente en dos Ofanim, como las moradas que no tienen cálculo. Los árboles, las hierbas y los aromas ascienden cada día y en este lugar se encuentra el espíritu (Ruaj) de los justos, y es la morada en la cual el espíritu reposa y cada espíritu se viste con una vestimenta de gloria en este mundo y en el mundo por venir.
 
261) La tercera morada es la santa morada superior que se denomina, “la bolsa de la vida”, el jardín de Eden superior, en donde se purifica el santo grado superior, que es denominado, Neshama, que se adhiere para regocijarse en el jardín superior. Está escrito sobre esto, “entonces te deleitarás en el Señor y yo te haré cabalgar sobre las alturas de la tierra”, pues el jardín de Eden superior es denominado, “las alturas de la tierra”.
 
262) Cuando el mundo tiene necesidad de Rajamim, el alma (Nefesh) de los justos merecedores, que se encuentra en el mundo para protegerlo, asciende y va y recorre el mundo y alerta al Ruaj (espíritu) y el espíritu asciende y se corona y alerta a Neshama (alma) y el alma al Santo, bendito sea. En este momento, el Santo, bendito sea, tiene compasión del mundo y entonces desciende de arriba hacia abajo; Neshama lo informa a Ruaj y Ruaj lo informa a Nefesh.
 
263) En cada Shabat y en cada nueva luna del mes, Nefesh, Ruaj y Neshama se conectan y se coronan juntos hasta que se conectan para venir a postrarse ante el rey superior. Después retornan a su lugar, como está escrito, “Así pues, de luna en luna nueva, y de Shabat en Shabat vendrá toda carne a postrarse ante Mi”.
 
264) Cuando el mundo tiene necesidad de Rajamim, los vivos van y lo anuncian a las almas (Nefashot) de los justos y lloran sobre sus tumbas. Aquellas que son merecedoras de anunciarles, tienen el deseo de adherirse a Nefesh de Nefesh. Entonces las almas de los justos se despiertan y se reúnen y van y se dirigen a los que duermen Hebrón y les informan sobre las tribulaciones del mundo. Todos ascienden para abrir el jardín de Eden, e informar a Ruaj y estos Rujot (plural de Ruaj) se coronan en el jardín de Eden con los ángeles superiores que andan entre ellos y todos informan a Neshama y Neshama lo informa al Santo, bendito sea. Todos piden compasión para los vivientes, y el Santo, bendito sea, tiene compasión del mundo a causa de ellas. Es debido a esto que Salomón dijo, “Felicité a los muertos que ya perecieron”.   
 
265) ¿Existe alguien más aparte de nosotros que sabe cómo notificar a los muertos? Las tribulaciones – que las personas sufren – lo informan y la Torá les informa. Cuando no existe una persona que sepa como notificar a las almas de los justos, ellos sacan el libro de la Torá al lado de los sepulcros y ellas se despiertan porque la Torá hace su aparición en este lugar; entonces el ángel Duma les informa.
 
266) Ellos saben que el mundo tiene tribulaciones y que los vivientes no son merecedores o no saben cómo notificarles. En ese momento todo el mundo clama a la Torá, cuando han fallado y la Torá ha sido exiliada a este lugar. Si los hombres se arrepienten y lloran con todo el corazón, retornan ante el Santo, bendito sea, todas se reúnen y piden Rajamim y lo notifican a los que duermen en Hebrón y entran y lo anuncian a Ruaj en el jardín de Eden.
 
267) Si ellos no se arrepienten de todo corazón, suplicando y lamentando las tribulaciones del mundo, ay de ellos, ya que se reúnen por nada. Dicen, quienes son aquellos que causaron que la Torá estuviese exiliada porque no se arrepintieron. Todos vienen a exponer sus transgresiones. No irá ninguno sin su arrepentimiento, y sin ayuno para suplicar delante de ellos. Cuando el mundo sufre todavía más, entonces todas se conectan, todas las NRN, para pedir compasión para el mundo.

Evocador de muertos  

268) Rabí Jizkiya y Rabí Yesa estaban sentados a proximidad del cementerio y Rabí Yesa tenía en su mano un trozo rasgado del rollo de la Torá. Un sepulcro delante de ellos se estremeció y gritó, Ay del mundo que tiene tribulaciones pues la Torá se ha revelado aquí o bien es posible que los vivos vengan a burlarse de nosotros y humillarnos con su Torá

269) Rabí Jizkiya dijo al sepulcro: ¿Quién eres? Respondió, Estoy muerto, y me desperté a causa del libro de la Torá. Ciertamente, antes, cuando el mundo tenía aflicciones, los vivos venían aquí para despertarnos con el libro de la Torá y mis amigos y yo corríamos a los que duermen en Hebrón y cuando ellos se conectaban al jardín de Eden con los espíritus de los justos, resulta que el libro de la Tora que los vivos habían traído hasta nosotros no era válido. Ellos me dijeron, Ya que mintieron en nombre del rey, pues la Torá es el nombre del rey, no regresarán ante nosotros para comunicar si la plegaria fue aceptada, y nos despidieron a mí y a mis amigos del seminario en ese momento.  

270) Así sucedió hasta que un anciano que estaba entre ellos, fue y llevó el libro de Rabí Hamuna Saba. En este momento, Rabí Elazar se despertó, ya que estaba sepultado entre nosotros y fue a suplicar por ellos en el jardín de Eden y el mundo fue sanado. Entonces, se nos permitió volver al seminario. Desde el día en que Rabí Elazar ascendió del sepulcro que se encuentra en Gush Jalav (porción de leche) y se fue hasta donde su padre en Meron (ciudad el norte de Israel al lado de Safed), nadie va a despertar a los que duermen en  Hebrón, ya que tenemos miedo desde ese día en que me despidieron a mí y a mis amigos del seminario.  

Ahora vienen ustedes con nosotros y el libro de la Torá está en posesión de ustedes. He dicho que el mundo tiene aflicciones y por lo tanto me he estremecido y me pregunto quién informará a estos justos de la verdad, a los que duermen en Hebrón. Rabí Yesa se apartó con esta parte del libro de la Torá. Rabí Jizkiya dijo, El mundo no tiene aflicciones y nosotros no hemos venido para esto. No es necesario preguntar si Rabí Jizkiya y Rabí Yesa murieron en Idra Raba cuando Rabí Elazar todavía estaba con vida, como se ha dicho al final de Idra Raba en la porción Nasso, ya que estos Rabí Jizkiya y Rabí Yesa que se mencionan aquí, no son los mismos que los de Idra Raba. 

271) Rabí Jizkiya y Rabí Yesa se incorporaron y se pusieron en camino. Dijeron, ciertamente cuando los justos no se encuentran en el mundo, el mundo no existe si no es por lo méritos de los muertos. Rabí Yesa dijo, cuando el mundo necesita lluvia, ¿por qué van las personas con los justos para rezar, si está prohibido, como está escrito, “ni evocador de muertos, porque todo el que hace estas cosas es un horror para el Señor”? y él le dijo, hasta ahora no he percibido el ala del pájaro en el jardín de Eden, es decir, que aún no alcanzó el nivel de Bina.   

Está escrito, “evocador de muertos”, “de muertos”, se refiere a los pecadores del mundo, los pueblos idólatras que están siempre muertos, pues los pecadores en el transcurso de sus vidas son llamados “muertos”, pero Israel que son los justos de verdad, Salomón se refirió a ellos, “Felicito a los muertos que ya perecieron”, que está muertos de otra manera, que se mataron delante de la Torá y que sin embargo están vivos.

272) Lo que es más, el resto de los pueblos cuando sus se dirigen a sus muertos, lo hacen con sus sortilegios para despertar todo tipo de seres malignos. Cuando Israel se dirige a sus muertos, lo hacen con gran arrepentimiento delante del Santo, bendito sea, con el corazón roto y ayuno ante Él. Todo esto para que las almas santas pidan misericordia para ellos delante del Santo, bendito sea, y el Santo, bendito sea, tiene compasión del mundo en consideración a ellos.

273) El justo mismo, cuando muere en este mundo, no parte y no está perdido para todos los mundos, ya que él se encuentra todavía más en todos los mundos que cuando estaba con vida. Pues en el transcurso de su vida, no estaba sino en este mundo y en seguida se encontró en los tres mundos BYA y se encuentra en ellos como está escrito, “Por eso te aman las doncellas”, no se lea “doncellas”, sino “mundos”.

274) Está escrito,  “el alma de mi señor está encerrada en la bolsa de la vida”. “El alma de mi señor”, ya que Nefesh permanece en el mundo y solo la Neshama asciende a la bolsa de la vida, pero dichosos son los justos pues Nefesh está atada a Ruaj y Ruaj a Neshama, y Neshama al Santo, bendito sea. Resulta que el alma (Nefesh) está atada a la bolsa de la vida, ya que ella está atada a Neshama, que es la bolsa de la vida.

275) El exilio del libro de la Torá, no fuera de una sinagoga a otra está prohibida, y todavía más lo está a la calle.. ¿Por qué entonces la sacan a la calle? Para evocar y pedir Rajamim para el mundo. Cuando la Shejina fue exiliada, lo fue igualmente de un lugar a otro, hasta que dijo, “Quien me diese en el desierto una morada de caminantes para poder dejar a mi pueblo y alejarme”. Sin embargo aquí al principio ella está exiliada de una sinagoga a la otra y después a la calle, y después de una morada en el desierto. Los hijos de Babilonia tenían temor y no atravesaban con el libro de la Torá, ni siquiera de sinagoga en sinagoga y mucho menos de calle en calle.

276) Rabí Shimon dijo, En mis días no habrá necesidad que los hombres tengan necesidad de sacar el libro de la Torá a la calle. Los justos protegen al mundo en el transcurso de sus vidas y en el transcurso de su muerte todavía más que cuando estaban en vida, como está escrito, “Yo protegeré a esta ciudad para salvarla por Quien soy y por Mi siervo David”, y durante la vida de David esto no está escrito. ¿Cuál es la diferencia aquí en el versículo, “por Quien soy y por Mi siervo David?” Como David fue merecedor de conectarse a la sagrada Merkava de los patriarcas, ya que él es la cuarta, Maljut, por esta razón todo es uno.

Tamar

277) “Para pregonar en Sión el nombre del Señor y su alabanza en Jerusalén”. El nombre sagrado está oculto y revelado. Cuando está oculto es HaVaYaH y cuando está revelado es ADNY. La Torá, que es el nombre sagrado superior de ZA está, cerrada y revelada. Cada versículo de la Torá, cada porción de la Torá está cerrado y revelado lo que significa que en ella hay lo literal y lo secreto.

278) A través de la fuerza de una mujer justa, muchas bondades surgieron en el mundo, y es Tamar, como está escrito “Entonces ella…se sentó a la entrada de Enayim a la vera del camino de Timná” (literalmente en la “entrada de los ojos”). Esta porción nos prueba que la Torá está cerrada y revelada y que en ella está lo revelado y lo oculto. En efecto, en toda la Torá no encontramos un lugar que se designe “entrada de los ojos”  pues todo está cerrado y es el secreto de los secretos.

279) ¿Qué contempló esta mujer justa con esta acción? Ella conocía los caminos del Santo, bendito sea, estando en la casa de su suegro, esto es, cómo Él conduce el mundo de los hombres. Como ella lo sabía, el Santo bendito sea, dispuso esta cuestión a través ella, como a Bat Sheba que estuvo dispuesta para David desde el sexto día de la creación, para ser la madre del rey Salomón. Aquí también Tamar estuvo dispuesta para esto desde el día en que el mundo fue creado.

280) “Entonces ella…se sentó en la entrada de Enayim (ojos) a la vera del camino de Timná”. “Entrada” como está escrito, “estando él sentado a la entrada de la tienda”, y está escrito, “El Señor pasará de largo por esta entrada”, y está escrito, “Ábreme las puertas de la justicia”.  “Ojos”, pues todos los ojos del mundo observan esta entrada, “a la vera del camino de Timná”. “Timná” como está escrito “Y contempla la imagen del Señor”, y fue así que Tamar hizo que el asunto sucediese abajo y las flores se abrieron y las ramas de la fe brotaron. 

281) “Y Judá la vio y la tomó por una ramera porque se había tapado el rostro”, como está escrito, “Este es el camino de la mujer adúltera, come y se limpia la boca”. “Porque se había tapado el rostro” lo que significa que había comido y se había limpiado la boca. Ella incendia al mundo con sus llamas y dice “No he hecho nada de malo”. ¿Cuál es la razón? Es porque ella había tapado el rostro y nadie conoce sus caminos para salvarse de ella. “Y desviando su camino”, el camino literalmente para hacer que el blanco se una con el rojo, hacia ella dijo “Déjame ir contigo”. “Déjame” significa una invitación.

282)  “Pues no la reconoció como su nuera”, ya que ella es la nuera del mundo, que destruye al mundo ya que Kala proviene de la palabra Kaliya (destrucción) “no la reconoció” pues su rostro se iluminaba para recibirlo y era una invitación para perfumarse y tener compasión del mundo.

283) “Dijo ella, y qué me das para venir conmigo”. Ahora la prometida quiere joyas. “Y él dijo, te enviaré un cabrito de mi rebaño”. Esto es como un rey que tenía un hijo de una sirvienta y éste andaba por el palacio. El rey quiso casarse con una señora de nobleza y conducirla a su palacio. Ella preguntó, “¿Quién le ha permitido a éste estar en el palacio del rey?” El rey dijo, “A partir de este momento expulso al hijo de la sirvienta de mi palacio”.

284) Es lo mismo aquí, « Te enviaré un cabrito de mi rebaño”. “Cabrito” es la Sitra Ajra, que succiona de Maljut antes de su purificación y todos estos provienen del primogénito del animal. Por lo tanto no está escrito, “Te daré” sino  “Te enviaré”. Te lo enviaré para que no esté en mi palacio.  

285/1)  “Ella dijo, si me das prenda hasta que me lo mandes”, son los signos de la reina que ha sido bendecida por el rey en su Zivug. “Él dijo, ¿qué prenda he de darte” y ella dijo, “Tu sello, tu cordón y tu bastón”. Son los lazos superiores, las joyas de la prometida bendecida por NeHY. En seguida, “Él se lo dio y se unió a ella la cual quedó encinta de él”.

285/2)  “Ahora bien, a los tres meses aproximadamente Judá recibió este aviso”. Tres meses se refiere a JaGaT, aproximadamente tres meses, cuando el cuarto mes ha comenzado, Maljut, a despertar al mundo, debido a la transgresión de los hombres y ella succionaba del otro lado. En este momento, “Judá recibió este aviso, ‘Tu nuera Tamar ha fornicado’”, y así la prometida es del otro lado. “Dijo Judá “Sáquenla y que sea quemada”. “Sáquenla”, como está escrito, “Del cielo a la tierra ha precipitado el esplendor de Israel”, “y que sea quemada”, con la llama del fuego del exilio.

285/3) Está escrito, « pero cuando ya la sacaban”, para llevarla al exilio, “envió un recado a su suegro, ‘Del hombre a quien esto pertenece, estoy encinta’” Se trata de las joyas de la prometida que ya son de ella, pero es él que se las dio. De inmediato, “Judá lo reconoció y dijo, ‘Ella es más justa que yo’ y es el apelativo que lo hizo, pues así se llama a Maljut, como está escrito,  “Que es justo el Señor y lo justo ama, el recto contemplará Su rostro”, y ella recibió de mí este nombre, y ella lo ha heredado de mí y todo viene de mí.

Mediante la acción de Tamar y Judá, surgió la raíz del alma del mesías, ya que Tamar era de Maljut de Maljut, que se llama Manula, y sabemos que existe un valor inverso entre los Kelim y las luces. En consecuencia cuando el Kli de Maljut de Maljut es completado, la luz de Yejida de Yejida, es completada, lo cual es el alma del mesías que completa al mundo entero, pues no existe una luz más grande que ella en los mundos. Sin embargo, esta Maljut de Maljut no es merecedora de recibir ninguna luz, ya que el Tzimtzum Alef (la primera restricción) se encuentra sobre ella. Por este hecho, todas las correcciones que se hacen en Maljut de Atzilut, desde el principio hasta el fin, vienen para corregir a esta Maljut de Maljut para que sea merecedora de recibir en ella las luces de la corrección, que al cabo conducirán a la corrección final, cuando la luz de Yejida de Yejida será completada, lo cual significa el Mesías.

Es por esta razón que Tamar anticipó su acción para extender la esencia de las correcciones de Maljut de Atzilut, que al principio debe elevar a Maljut hasta Bina, en donde ella se corrige con Midat ha Rajamim por su inclusión en Bina. A través de esto recibió dos puntos: 1) De la raíz misma que queda en ella, Manula. 2) De su inclusión en Bina, Miftaja.

Es debido a esto que está escrito, “Entonces ella…se sentó en la entrada de Enayim” y después ella debe ocultar el punto de Manula, y dar el dominio al punto de Miftaja y por lo tanto está escrito, “porque se había tapado el rostro”. Después ella tiene necesidad de los Kelim de NeHY de ZA en donde recibe los Mojin, y es la prenda, “tu sello, tu cordón y tu bastón”. Luego de estas correcciones, ella se volvió apta para engendrar Rosh del alma del mesías que es Peretz.

¿Cómo es que Tamar conocía los caminos de las correcciones de Maljut, hasta el punto que supo organizar sus acciones para extenderlas en la raíz de su alma? ¿Qué observó esta mujer justa en esta acción? Se debe a que estas correcciones, con las que el Santo, bendito sea, conduce este mundo, lo que significa Maljut de Atzilut, para iluminar a las personas, Tamar las conoció en la casa de su suegro. Es por esta razón que supo orientar sus acciones conforme a ellas.

De esta forma, la primera corrección es el ascenso de Maljut a Bina, como está escrito, “Entonces ella…se sentó en la entrada de Enayim (ojos) a la vera del camino de Timná”, pues “la entrada” es Maljut. La entrada de los ojos quiere decir el ascenso de Maljut a Bina que volvió a ser Jojma ya que entonces ella es llamada “Bina”, “…Enayim (los ojos) a la vera del camino de Tinmá”. “Tinmá” como está escrito, “vio la imagen del Señor”.

Maljut, cuando ella recibe Jojma, es llamada “la imagen del Señor”  que es “la entrada de los ojos”. Maljut es llamada “entrada”; su ascenso a Bina es denominado “Enayim, a la vera del camino de Tinmá” que otorga Jojma a Maljut cuando ella es llamada “la imagen del Señor”. Es verdaderamente la salida de Jojma que es llamada “ojos”, que no es nada de esto, ya que ella no imparte la imagen del Señor, pues ella está oculta y solo Bina que volvió a ser Jojma, imparte la imagen del Señor. Es debido a esto que el versículo la define como “Enayim a la vera del camino de Tinmá.

Sin embargo, ningún versículo no es sencillo de entrada, ya que todas las acciones que realizó Tamar estaban en la materialidad de las ramas inferiores, que sugerían sus raíces superiores en Atzilut. “A la entrada de Enayim (los ojos)”, es el lugar que se llama así, y Tamar estaba sentada para despertar su raíz superior, preparada frente a este lugar que se llamaba, “a la entrada de Enayim, a la vera del camino de Tinmá”. 

Esto es así porque a través del despertar de lo bajo, se hace el despertar de lo alto. Asimismo, Tamar hizo el asunto en lo bajo, hizo las cosas abajo en el mundo material y su intención era despertar la raíz de toda acción en lo alto en Maljut de Atzilut y las flores aparecieron y las ramas de la fe brotaron, cuando surgieron las correcciones en lo alto, en Maljut, que es llamada “fe”.

Asimismo Judá, sus pensamientos se extendían desde ZA, que corrige a Maljut, como está escrito, “Pero Judá que descendió, todavía está con Dios, y sigue fiel al Santo”, y a pesar de que esté escrito en la porción “Pero Judá que descendió” que se refiere a que descendió de sus grados, sin embargo, “sigue fiel al Santo”, ya que todos sus pensamientos eran fieles a los Santos, ZA y Maljut. De esta forma está escrito, “Judá la vio y la tomó por una ramera”. ¿Cómo es posible que suceda esto en ZA en lo alto? Como está escrito, “Este es el camino de la mujer adúltera”, ya que cuando Maljut asciende a Bina y que Bina recibe los Dinim de Maljut en ella, entonces la Klipa, que es llamada “ramera” que estaba ya aferrada únicamente a Maljut, y las nueve primeras estaban enteramente desprovistas del aferramiento de las Klipot, ahora, después que Bina recibió los Dinim de Maljut, la Klipa ascendió y se aferró al lugar de la carencia, que se extiende de los Dinim de Bina, como está escrito, “Este es el camino de la mujer adúltera, come y se limpia la boca”, cuando esta ramera y todo su adulterio estaban en su aferramiento a Maljut desde el punto de vista de Manula únicamente, y no en las nueve primeras; ya que el Tzimtzum no estaba sobre ellas, esto es considerado como comer y esto únicamente Maljut.   

Después, « Se limpia la boca y dice, ‘No he hecho nada malo’”, pues la ocultación en su aferramiento está en Maljut, “Y dice, no he hecho nada malo”, y ella ascendió y se aferró a la carencia de Bina. A pesar de que cuando ella se aferró a Maljut, quemó al mundo con sus llamas, ya que ella quema a todo el mundo acusando, y por lo tanto ella se limpia la boca, como si ella jamás se hubiese aferrado a Maljut, y que ella ascendió y se aferró a la carencia de Bina, que se hizo debido al ascenso de Maljut a Bina, como está escrito, “Judá la vio y la tomó por una ramera” ya que pensó que las acciones de Tamar – al sentarse a la entrada de Enayim – eran como las de una ramera.

Sin embargo, ZA de lo alto no se preocupa del ascenso de la prostituta para aferrarse al lugar de Bina, e incluso, toda la corrección se origina de esto, que es el obstáculo que se le pone a la serpiente, ya que el pensamiento de la ramera se encuentra igualmente en lo alto, “Y dice, no he hecho nada malo”, pues su verdadero rostro estaba velado, que es Manula. El asunto de su rostro velado se extiende igualmente de la corrección en Maljut que está corregida, cuando Manula está oculta y solo Miftaja que se extiende de Bina es develada.

Sin embargo, la corrección de lo oculto en la Kedusha es permanente, mientras que el rostro oculto y velado de la prostituta no es permanente, sino únicamente para engañar a las personas y que se adhieran a ella y después regresa y les devela Manula y los mata y nadie conoce sus caminos para estar a salvo, y por lo tanto, la fuerza de su belleza para seducir a las personas está en éste (el rostro).

Está escrito, “Pues no la reconoció como su nuera”, que destruye al mundo, pues después de que Tamar se cubrió el rostro, que es la ocultación de la Manula de donde proviene la muerte y la destrucción del mundo, Judá no lo sabía, porque en ella hay Manula que destruye al mundo. No lo sabía, pues su rostro se iluminaba para recibir de él, ya que se mitigó en Bina, a través de lo cual su rostro se iluminó para recibir de él. Ella se invitó para perfumarse y tener compasión del mundo, pues después de perfumarse en Bina, que es Midat Ha Rajamim ella tiene compasión del mundo, como Bina. El versículo incluye además que ella es verdaderamente Kala (prometida) pues Tamar era entonces la Merkava para Maljut que es verdaderamente la prometida de ZA.

« Y dijo ella, ‘¿y qué me darás por venir conmigo?’” Ahora la prometida quiere joyas, los Kelim para recibir en ellos GAR, que son llamados “joyas”. “Te mandaré un cabrito de mi rebaño”, la abundancia de Jassadim y la iluminación de Jojma de la línea media, que alejan a las Klipot, que son llamadas, “el primogénito del animal”, y que son igualmente llamadas “cabrito”.

Asimismo, incluso después de que Maljut se mitigó en Bina, ella no es merecedora todavía de recibir las luces en sus propios Kelim, sino en los Kelim de NeHY de Bina que los recibe de ZA, en los cuales se revisten las luces que ella recibe de Bina y de ZA, como está escrito, “Si me das una prenda hasta que me lo mandes”. Tales son los signos de la reina que es bendecida por el rey en su Zivug, quien le ha tomado una prenda, señales, para que ella pueda recibir del rey, de ZA, la bendición del Zivug, las luces, ya que ella sabía que sus propios Kelim no merecían recibir las luces del Zivug.

Ella le dijo, “el sello, tu cordón y el bastón”, que son los lazos superiores, las joyas de la prometida, como se ha dicho, “la madre presta sus vestidos a la hija”, sus Kelim de NeHY, las letras ELEH y el adorno de sus joyas, y con esto ella recibe las luces de GAR de Ima que son llamadas “el aderezo de la prometida”.

Esto es porque sus NeHY, Bina y TM de Bina, que cayeron a ZA y Maljut durante el Katnut, en Gadlut, Bina lleva de regreso los tres Kelim, Bina y sus TM, y con ellos ascienden igualmente ZA y Maljut y reciben aquí las luces de Bina. Es debido a esto que Bina y TM en sus NeHY son llamadas los “lazos superiores”, que se ligan en ZA y en Maljut en el Katnut y los elevan a Bina en el Gadlut.

Cuando ZA y Maljut descienden a su lugar con las luces de Bina, toman con ellos estas Bina y TM – que ellos elevaron a Bina – y que se volvieron los Kelim para el revestimiento de las luces, y estas Bina y TM son denominadas “NeHY”. La prometida es bendecida a través de NeHY, ya que los tres Kelim NeHY de Bina, son los que elevaron a Maljut hasta Bina y Maljut es bendecida con las luces de Bina a través de estas NeHY. Asimismo, la existencia de las luces que recibió Maljut se encuentra en NeHY de Bina y todas las luces se encuentran vestidas en estos tres Kelim NeHY. En seguida, “Él se lo dio y se unió a ella la cual quedó encinta de él”.

Las luces son JaGaT y Maljut, tres líneas y Maljut que recibe las tres líneas y que son llamadas “cuatro meses”. Debido a que Tamar era de la raíz de Maljut de Maljut, su mitigación en Bina era difícil.  Es por esto que, mientras que ella no recibía los tres meses, JaGaT, los Dinim de Manula no se despertaban en ella. Pero cuando llegó al cuarto mes, Maljut misma, entonces Maljut de Midat ha Din regresó a despertarse en ella, Manula, que es cuando todas las luces se apartan, en el momento de su aparición.

“Ahora bien, como a los tres meses”, que significa, después de tres meses, cuando el cuarto mes comienza, Maljut de Atzilut en lo alto, que despierta los Dinim de Manula en ella. Si las personas pecan en lo abajo, entonces ella succiona de la Sitra Ajra, cuando las luces se apartan debido a la aparición, y que Sitra Ajra se aferra y succiona de ella y en este momento, “Judá recibió este aviso, ‘Tu nuera Tamar ha fornicado’”. Pero, la prometida es del otro lado, ya que Manula ha aparecido en ella y la Sitra Ajra se ha aferrado a ella. “Dijo Judá, ‘Sáquenla y que sea quemada”, con la llama del fuego del exilio, para que los Dinim del exilio la quemen. “Pero cuando ya la sacaban” significa, sacarla del exilio. “Envió ella un recado a su suegro, ‘Del hombre a quien esto pertenece estoy encinta”. Del hombre a quien estos signos pertenecen, significa que ella afirma que las luces no fueron recibidas en sus Kelim sino en los Kelim de ZA, NeHY de Bina, que ZA y Maljut recibieron de ella, cuando los Dinim de Manula no pueden dominarlos. De inmediato, “Y Judá lo reconoció y dijo, ‘Ella es más justa que yo”, pues cuando ella recibió las grandes luces vestidas en NeHY de ZA y de Bina, ella es llamada “justa” las letras de “la justicia del Señor”. En este momento ella recibe las luces y los Kelim de ZA y viene la alusión, “más justa que yo”.

286) Está escrito en un lugar  “su suegro” y en otro lugar “y Judá”. “Su suegro”, depende de un lugar superior. Suegro, alude al padre del marido de Maljut, Jojma, ya que Jojma es Aba de ZA. “Y Judá”, alude aquí a ZA, ya que el nombre HaVaYaH, que es ZA, se encuentra en el nombre Judá (en hebreo). Está escrito una vez “suegro” y una vez “Judá”, ya que son dos grados, y están conectados, aludiendo a ZA cuando está ligado y reviste Jojma. Es por esto que “suegro” depende de un lugar superior, que es Jojma.

287) Aquí se encuentran los secretos de los caminos del Señor y de Sus Dinim. Tamar conocía todo esto y se adelantó ella misma para completar los caminos del Santo, bendito sea, para que surgieran de ella los reyes y los regentes que gobernarían al mundo. De la misma forma, Ruth despertó a Boaz para que él la desposara, como Tamar.

288) Esta porción es el secreto de la sabiduría de la Torá, y todo está oculto y revelado (el sentido), secreto y literal. Toda la Torá se encuentra en el secreto y en lo literal. No hay una cosa en la Torá que no esté inscrita en el nombre sagrado superior, que está oculto y revelado. Debido a que los secretos se encuentran en la Torá, los secretos los heredan  los santos superiores y lo revelado que aparece en ella son revelados al resto de las personas.

Está escrito, “Para pregonar en Sión el nombre del Señor y Su alabanza en Jerusalén”. “En Sión” se refiere al Templo en donde está permitido pronunciar el nombre sagrado HaVaYaH y fuera del Templo, únicamente su apelativo ADNY, y no así al escribirlo. Es debido a esto que todo está oculto y revelado, pues el nombre HaVaYaH que está prohibido pronunciar, está oculto, y el nombre ADNY que pronunciamos está revelado. Esto es así para todas las cosas. El que quite o agregue una letra a la Torá es como aquel que es falso con el nombre sagrado del rey.

Las prácticas en Egipto

289) Eran las prácticas en Egipto que servían a la Klipa que es llamada la “sirvienta”. La práctica en Canaán era adorar ese lugar que se llama “el preso en la cárcel” y por lo tanto está escrito, “Maldito sea Canaán, siervo de siervos, sea para sus hermanos”. Por esta razón todos falseaban en las cosas santas y en todo practicaban la idolatría. Es debido a esto que está escrito, “No hagan como se hace en la tierra de Egipto, donde han habitado y no hagan”, cuando ellos creaban Dinim malos para gobernar la tierra, Maljut, como está escrito, “Así no harás impuro el suelo”, y está escrito, “se ha hecho impuro el país”.   

290) Está escrito, “para que agarre a la tierra por los bordes y de ella sacuda a los malvados”. En el provenir el Santo, bendito sea, purificará Su tierra, Maljut, de todas las impurezas con que los pueblos idólatras la han impurificado, como aquel que coge su vestido y sacude la suciedad, que son todos los malvados que están enterrados en la tierra santa. Él sacude a la tierra de la misma forma, para echarlos fuera y purificar la tierra santa, Maljut de Sitra Ajra que aparentemente nutría al resto de los ministros de los pueblos, de los cuales ella recibió el dominio y en el provenir ella será purificada y los ministros de los pueblos serán expulsados. 

Llegaron y ensuciaron mi tierra

291) Rabí Shimon purificaba los mercados de Tiberíades y sacaba a todo muerto que estuviese allí, y purificaba la tierra. Está escrito, “Llegaron y ensuciaron la tierra”. Dichoso aquel que es merecedor durante su vida de establecer su morada en la tierra santa, ya que el que es merecedor de esto, es merecedor de extender el rocío del cielo de lo alto que desciende sobre la tierra. El que es merecedor de vincularse durante su vida a esta tierra santa, es merecedor enseguida de conectarse a la tierra santa superior, Maljut. 

292) El que no es merecedor durante su vida de la tierra santa y es conducido allí para ser enterrado, está escrito acerca de él, “y pusieron mi heredad asquerosa”. Su espíritu expiró de otro dominio extranjero y su cuerpo viene a estar bajo el dominio de la tierra santa. Es como si hubiese hecho de la santidad una profanación y de la profanación una santidad. El que es merecedor de que su alma expire en tierra santa, sus transgresiones han sido expiadas, y es merecedor de vincularse bajo las alas de la Shejina, como está escrito, “y hará la expiación por el suelo de Su pueblo”. Además, si es merecedor durante su vida de la tierra santa, es merecedor que se extienda siempre sobre él el espíritu de santidad. Y todo aquel que se encuentre sentado en otro dominio, fuera de la tierra (Israel), se extiende sobre él otro espíritu extranjero.

293) Cuando Rabí Hamnuna Saba ascendió allí a la tierra santa, llevaba con él a dos de sus discípulos. Les dijo, si he tomado este camino, no lo hago por mí, sino que lo hago para devolver la prenda a su propietario. Todos aquellos que no han sido merecedores de la tierra santa en curso de su vida, le devuelven a Sitra Ajra la prenda de su Señor, el alma que les fue entregada.

294) Todos aquellos que hagan entrar en el país cualquier tipo de ser maligno de otro dominio impurificará la tierra. Ay de este hombre, ay de su alma, ya que la tierra santa no lo acepta enseguida, y acerca de él está escrito, “Que se acaben los pecadores en la tierra” de este mundo y del mundo por venir. “y ya no más existan los impíos”, cuando la resurrección de los muertos y entonces está escrito, “¡Bendice al Señor, alma mía!”

295) Dichosos son Israel, ya que el Santo, bendito sea, los quiere más que a todos los pueblos idólatras. Por amor a ellos, les ha entregado las leyes de la verdad, ha plantado en ellos el árbol de la vida, ZA, e hizo que la Shejina morase entre ellos. Como Israel están inscritos con la inscripción santa en su carne, son reconocidos como Suyos, los hijos de Su palacio.

296) Es por esto que los que no están inscritos con la santa inscripción en su carne, que no están circuncidados, no son del Santo, bendito sea. Son todos conocidos por provenir del lado de la impureza y está prohibido vincularse con ellos e informarles las palabras del Santo, bendito sea, y está prohibido mencionarles las palabras de la Torá. Esto es porque toda la Torá es el nombre del Santo, bendito sea, y cada letra en la Torá se conecta al nombre sagrado. Por consiguiente, a aquel que no está inscrito con el nombre sagrado en su carne, está prohibido informarle de las palabras de la Torá, y mucho menos estudiar con él.

El Santo, bendito sea, la Torá e Israel

297) Está escrito, « Estas son las normas de Pesaj: “No comerá de ella ningún extranjero”, y está escrito, “Todo siervo comprado por dinero a quien hayas circuncidado podrá comerla” y está escrito, “Pero el residente y el jornalero, no la comerán”. Si del cordero de Pesaj que no es sino carne para comer,  queda aludida en el versículo la santidad del asunto, “Y el Señor pasará de largo por aquella puerta” y que está prohibido al incircunciso que coma o que le den de comer hasta que esté circuncidado, entonces cuanto más la Torá que es el nombre superior del Santo, Bendito sea, no estará prohibido enseñarla a ellos.

298) Está prohibido enseñar la Torá a las naciones idólatras, como está escrito, “Él revela a Jacob Su palabra, Sus preceptos y Sus juicios a Israel”, y no lo hizo así a todo extranjero. Está escrito, “Él revela a Jacob Su palabra”, entonces ¿por qué está escrito, “Sus preceptos y Sus juicios a Israel”? ¿No se trata de una repetición? Bienaventurados son Israel, pues el Santo, bendito sea, ha plantado en ellos esta porción santa superior, como está escrito, “Porque es buena la doctrina que les enseño”, a ustedes y no así a las naciones idólatras.

299) Debido a la que Torá es lo más oculto y precioso, pues ella es verdaderamente Su nombre, está por lo tanto oculta y revelada. En ella se encuentra el secreto y el sentido literal. Es por esto que Israel está en dos grados: el oculto y el revelado. Tres grados se entrelazan uno al otro: el Santo, bendito sea, la Torá e Israel. Cada uno de entre ellos es un grado sobre un grado, oculto y revelado. Y el hecho de que esté escrito, “Él revela a Jacob Su palabra, Sus preceptos y Sus juicios a Israel”, son dos grados: Jacob e Israel. Uno revelado, que se refiere a Jacob, y uno oculto, que se refiere a Israel.

Está prohibido enseñar la Torá a los incircuncisos

300) Todo aquel que está circuncidado y está inscrito en el nombre sagrado se le entregan los asuntos revelados de la Torá, se le notifican en el comienzo de las letras, en el comienzo de los capítulos y con extrema prudencia se le dan los preceptos de la Torá sin más hasta que se eleva a otro nivel, como está escrito, “Él revela a Jacob su palabra”, pero, “Sus preceptos y Sus juicios a Israel”, es un nivel superior, por lo que está escrito “Sus preceptos y Sus juicios a Israel, que son los secretos de la Torá, y las leyes de la Torá, y las ocultaciones de la Torá las cuales no tiene necesidad de revelar, salvo al que está en un nivel superior como corresponde.

301) Es lo mismo para Israel a quien la Torá no le es revelada, salvo si está en un grado superior todavía menos a las naciones idólatras. El que  no está circuncidado, si se le entregara no fuera sino la letra más pequeña de la Torá, sería como si destruyera el mundo y que mintiese en el nombre del Santo, bendito sea, ya que todo depende de la circuncisión, y uno está ligado a lo otro, la Torá está ligada a la circuncisión, como está escrito, “Si he creado mi alianza de día y de noche, ni las leyes de la tierra y los cielos he puesto”. 

302) Está escrito, “Esta es la Torá que expuso Moisés delante de los hijos de Israel”. Él la expuso delante de los hijos de Israel y no la expuso delante del resto de los pueblos. Es debido a esto que está escrito, “Dirás a los hijos de Israel”, y está escrito en todos hijos dirás a los hijos de Israel, por lo tanto todo es para Israel.

303) Lo primero de la Torá que se entrega a los infantes es el AB. Esto es algo que las personas no pueden aprehender, ni puede elevarse a sus mentes, ni siquiera pronunciarlo con la boca, e incluso los ángeles superiores y los más elevados no lo pueden alcanzar, pues son los asuntos del Nombre sagrado.

14,050 miríadas de mundos dependen del trazo de la Alef, en la punta de la Yud superior en la Alef. Los 72 (AB) nombres sagrados están grabados en las letras inscritas en ellas. Los superiores y los inferiores, el cielo y la tierra, y el trono de gloria del rey, están suspendidos de un lado al otro, esto es, del trazo superior hasta el trazo inferior de la expansión de la Alef. Ellos sostienen a todos los mundos y son la existencia de los superiores y los inferiores dentro del secreto de Jojma

La Alef [א] comprende en ella todos los Partzufim de Atzilut ya que la punta de la Yud superior de la Alef es AA y la Yud misma es AVI superiores, GAR de Bina y la Vav en medio de la Alef, entre la Yud superior y la inferior, es YESHSUT. La Yud inferior es ZA y Maljut.

Las 14,050 miríadas de los mundos dependen todos de la punta de la Alef, ya que la punta de la Alef es AA de la cual dependen AVI, ya que Aba es mil e Ima es 400, y son JB TM; el sendero que los une comprende JaGaT NeY que son cinco y la Vav en el medio de la Alef es YESHSUT, VAK de Bina y en ellas aparecen las raíces de los 72 nombres aludidos en las letras escritas, “y él viajó, llegó y plantó”, que son las tres líneas.

Los 72 nombres grabados en las letras inscritas de « viajó, llegó y plantó, existen en AVI superiores, ya que YESHSUT en ellas son las raíces de las tres líneas, los 72 nombres que se extienden desde AVI que son 1,405 mundos y los superiores y los inferiores que son AVI y YESHSUT, los cielos y la tierra, ZON, y el trono de la gloria del rey que es Nukva separada de ZA, están suspendidos de un lado y del otro, de la punta superior hasta la punta inferior de la expansión de la Alef.

Todos están incluidos en la Alef de un lado, ya que punta de la Yud es AA, la Yud superior de la Alef es AVI, la Vav en el medio es YESHSUT, la Yud inferior es ZON y Nukva está separada de él. Son la existencia de todos los  mundos, ya que los Mojin de todos los mundos que son llamados “existencia” se extienden de ellos. Los tres a proximidad, las tres líneas que se extienden de la iluminación de Jojma en los superiores y en los inferiores se extienden de ellos.

304) Los caminos secretos son los 32 senderos de sabiduría (Jojma), los ríos profundos son las Sefirot de Bina, las diez luces son las diez Sefirot de Daat, que unen JB que son JabaD de ZA. Todos surgen y se extienden de la punta inferior que está bajo la Alef, hacia los mundos. Esto es porque la Yud inferior de la Alef es ZON, cuyas luces se extienden a través de la punta inferior de la Yud, y por consiguiente, todo está incluido en la Alef. A partir de esto, las luces en la Alef comienzan a difundirse en la Bet y en el resto de las letras. Jojma que está grabada no se puede contar.

305) Es debido a esto que la Torá, ZA, es la existencia de todo y la fe de todos para atar el nudo de la fe, Maljut, uno con otro. Aquel que está circuncidado se ata en el nudo de la fe y aquel que no está circuncidado no está atado a éste y está escrito acerca de él, “ningún extranjero comerá las cosas sagradas”, y está escrito, “pero ningún incircunciso podrá comerla”, ya que el despertar del espíritu impuro está de su lado y viene a mezclarse con la santidad. Benditos sean los misericordiosos que apartan a Israel, a sus hijos, a aquellos inscritos en la santa inscripción, de ellos y de su impureza. Acerca de ellos está escrito, “Yo te había plantado de la cepa selecta, toda entera de simiente legítima”, es por esto que está escrito, “Otorga la verdad a Jacob”, y no a otro, la Torá de la verdad, para la simiente de la verdad. 

306) Está escrito, « Pues el Señor no rechazará a Su pueblo por el honor de Su gran nombre”, ya que todo está ligado uno con lo otro. Israel están ligados al Santo, bendito sea, con la inscripción santa que está inscrita en su carne y por esto, “el Señor no rechazará a Su pueblo”, y ¿por qué? “por el honor de Su gran nombre”, que está inscrito en ellos.

307) La Torá es llamada  “el pacto”, y el Santo, bendito sea, es llamado  “pacto” y la santa inscripción, la circuncisión es llamada “pacto”. Por consiguiente, todo está ligado uno a lo otro y no se separa. La Torá e Israel que son llamados “pacto, es bello. pero el Santo, bendito sea, ¿cómo sabemos que se llama “pacto”? Por el versículo “Se acordó a favor de ellos en Su pacto”, que es Yesod.

308) Está escrito,  “Cumplan Mis normas y guarden Mis preceptos”. “Mis preceptos”, son las costumbres del rey, ZA. “Mis  normas”, son los juicios en la Torá. Todas las costumbres provienen de un lugar llamado “justicia”, Maljut. Son llamados, “Mis normas” y son los juicios del rey. Y dondequiera que podemos leer una juicio, son “los juicios del rey” que es el Santo Rey, el Santo, bendito sea, el rey que posee la paz, que es el Santo Rey, en quien el juicio y la misericordia están aferrados uno al otro. Es debido a esto que está escrito, “Justicia y derecho, la base de Su trono”. Esto es el juicio y la misericordia y es por esto que son ley y juicio. Está escrito acerca de esto, “Sus preceptos y Sus juicios a Israel”. Para Israel y no así para el resto de las naciones.   

309) Después está escrito,  “No hizo tal cosa con ninguna nación”. Incluso si está circuncidado, pero que no observa los preceptos de la Torá, es como un idólatra y no se le debe enseñar la Torá. “Hazme un altar de tierra”. Es la circuncisión; es verdaderamente un altar de tierra que mitiga el corazón de piedra. Y el que está circuncidado pero no observa los preceptos de la Torá, la dureza de su corazón permanece intacta y la no se le libera de la impureza. Por esta razón, su circuncisión no prospera y no le asiste. Es debido a esto que está escrito, “Porque al alzar tu cincel sobre ella quedará profanada”. Incluso si utilizaras tu herramienta”, es decir, que está circuncidado, de cualquier forma, Al no observar los preceptos “quedará profanada”. La circuncisión quedará profanada y no será eficaz y no se le debe enseñar la Torá

310) Es debido a esto que  “No hizo tal cosa con otra nación”. Un gentil común incluye a esta persona que ha sido circuncidada, pero que no observa los preceptos. “Y como sus normas, no las ha conocido” nunca, no le damos otra cosa, es decir, la Torá literal y las Mitzvot, menos aún los secretos de la Torá y las leyes de la Torá. Está escrito, “Pues la porción del Señor fue su pueblo, Jacob su heredad”.  Bienaventurado es el pueblo que tal es su porción, feliz el pueblo cuyo Dios es el Señor.

Cuatro llaves

311) Cuatro llaves se hicieron para las cuatro direcciones del mundo y en sus esquinas se encuentra una llave para las cuatro direcciones y cuatro direcciones hacia una dirección y están grabadas con un color, y en este color están mezclados el azul, el púrpura y el escarlata y el blanco y el rojo. Una toma el color de la otra y el otro color está inscrito en ella.

La línea derecha y la línea izquierda, JB se pelean y no pueden iluminar, hasta que la línea media con la fuerza del Masaj en ella las somete y las une una con la otra; entonces sus iluminaciones se abren e iluminan. Es por esto que la línea media es llamada Tifferet, por el nombre de la llave y cada dirección está incluida en todas, y resulta que en cada dirección hay una llave, Tifferet, la línea media.

Sabemos que la línea media une las cuatro direcciones JG TM en una. Lo hace para que ninguna de ellas pueda iluminar salvo al participar todas. Esto es porque debido a su decisión, la izquierda tiene necesidad de Jassadim de la derecha y la derecha de la iluminación de Jojma de la izquierda. Sin ella le falta GAR. Las dos, la derecha y la izquierda tienen necesidad de la línea media que las une y las tres tienen necesidad de Maljut, pues la línea media corrige Jojma, para que ilumine de abajo hacia arriba y esto no es posible más que en Maljut que es la luz femenina que ilumina de abajo hacia arriba.

¿Así pues, como se ligan entre ellas y se conectan una a la otra a través de Tifferet, la línea media, que se llama “llave”? Ellas se encuentran en sus ángulos, ya que el ángulo es considerado como el punto de conexión de dos direcciones. Como las llaves, Tifferet y la línea media unen las direcciones JG TM una a la otra; se considera que las llaves se encuentran en los ángulos de las direcciones, en sus conexiones.

No es conveniente preguntarse si las cuatro direcciones son JG TM y por lo tanto ¿existen en todas una Tifferet, que es una llave y no cuatro? El Zohar dice de esto, “una llave para las cuatro direcciones”. En efecto no hay más de una llave para las cuatro direcciones, pero cuatro direcciones para una dirección, ya que las cuatro direcciones, JG TM están incluidas una en la otra y hay cuatro direcciones JG TM en cada una de sus direcciones y por lo tanto hay cuatro llaves.

Estas cuatro direcciones HG TM son llamadas “cuatro colores”: blanco, rojo, verde y negro. Algunas veces Tifferet es llamada “escarlata” y Maljut “azul”. Cuando Tifferet une todas las luces y se incluye en ellas es llamada “púrpura” pues el color púrpura comprende todos los otros colores en él. Las cuatro llaves están grabadas con un color púrpura, que comprende todos los colores y todas estas luces están incluidas en ella, Maljut. Púrpura, Tifferet, cuando ella los contiene, escarlata, Tifferet en sus detalles. Blanco es Jesed, rojo es Gevura, sin embargo, están mezclados e incluidos uno en el otro.

312) Cuatro cabezas ascienden juntas y están unidas en una sola forma. Una cabeza asciende del baño en el cual se bañó. Dos gacelas de igual medida ascendieron de este baño como está escrito, “un rebaño de ovejas de esquileo que salen de bañarse” con su pelaje con la apariencia de una piedra preciosa de cuatro colores.

Luego de que la línea media, Tifferet sometió y unió las dos líneas, cuatro llaves fueron hechas. Entonces, JaGaT y Maljut ascienden a lo alto y se convierten en JBD que son las cuatro cabezas, Jojma, Bina y la derecha de Daat, que es Tifferet que subió, Jassadim y la izquierda de Daat, Gevura que es Maljut que subió. Cuatro cabezas subieron juntas a través de la unión de cuatro llaves, cuando JaG TM se convierten en JBD. Sin embargo, todas estas cuatro cabezas no son sino una cabeza y ellas se unen en una sola forma; no hacen sino una sola forma, la de una cabeza (Rosh) pero son consideradas como cuatro cabezas según los cuatro Mojin, JaBaD en ella, que son las tres líneas y Maljut recibe de ellas.  

A causa de los Dinim en el Masaj de Jirik en la línea media, la izquierda se baña para unirse a la derecha. Sin embargo, no es solo a través del Masaj sino principalmente porque las Jassadim se multiplican, apareciendo a través del Zivug de la luz superior sobre el Masaj, cuando estas Jassadim lavan la línea izquierda de los numerosos Dinim que la ensombrecen, cuando la iluminación de Jojma hace reaparecer estos Dinim en la línea izquierda, antes de su unión a la derecha, para alejar a los exteriores, y que ellos no absorban la iluminación de Jojma.

Es por esto que igualmente frente a ellos aparecen estas numerosas Jassadim que aparecieron durante su unión a la derecha, que lavaron la línea izquierda de estos Dinim. Una cabeza ascendió, Rosh de Bina, que es la izquierda, en el baño en el cual se bañó, esto es, cuando aparece la iluminación de Jojma que está en Bina, aparece al mismo tiempo su baño, lo que significa que aparecen los Dinim de la izquierda, antes de su unión con la derecha y aparecen igualmente frente a ellos, Jassadim, llamadas “aguas”, luego de su unión con la derecha, que la lavan de estos Dinim de manera que este Rosh no ilumina salvo a través del baño.

De esta forma, a través del ascenso de Maljut a Bina, ellas se incluyeron una en la otra y sus formas se volvieron iguales y ellas hicieron surgir Bina y Maljut en Bina, y Bina y Maljut en Maljut. Bina y Maljut en Maljut son llamadas dos gacelas; en cierta medida significa que son iguales como la medida de Bina. Ellas ascienden y reciben la iluminación de Jojma en el baño con Rosh de Bina, pues después de que Maljut recibió su forma de Bina, ella es merecedora de recibir Jojma. Cuando Maljut recibe la iluminación de Jojma, es llamada una piedra preciosa de cuatro colores, que son las tres líneas de Maljut que recibe de ellas, pues en sus viajes Jojma aparece. En sus pelajes, en sus Dinim, aparece la imagen de una piedra preciosa de cuatro colores, que es la revelación de la iluminación de Jojma, llamada “imagen”.

313) Cuatro alas cubren el cuerpo y unas manos pequeñas se encuentran bajo sus alas y cinco en cinco grabados vuelan por encima del palacio que es bello y de hermosa apariencia,

Las alas son las cuatro coberturas, debido al ascenso de Maljut a Bina, la derecha e izquierda se hacen en Bina, que son Bina y Maljut en Bina, y la derecha y la izquierda en Maljut, que son Bina y Maljut en Maljut. De estos Dinim que están en cuatro Bejinot, surgen cuatro alas para cubrir el cuerpo para ocultar allí la iluminación de Jojma haciendo desaparecer la iluminación de Jojma en sus cuerpos.

Sin embargo debajo de estas cubiertas hay pequeñas manos y cinco en cinco grabados. Las manos son JG; en cada una de ellas hay cinco dedos, que corresponden a JaGaT NeH y ellas extienden Jojma como está escrito, “traigan sus manos santas”. Vuelan y ascienden a Bina, que está en lo alto por encima de Maljut que es llamada, “un palacio bello de hermosa apariencia”, Allí, las manos de convierten en JB, y son llamadas “las manos pequeñas”, porque ellas no iluminan sino en VAK de Jojma

314) Un joven poderoso salió con una espada afilada que se transforma en machos y hembras, que llevan la medida de un Efa, entre el cielo y la tierra y algunas veces la llevan a través del mundo entero y todo es medido por esto.
 
El joven es Matat, el guardián de la Shejina, que aleja a los exteriores para que ellos no succionen de ella. Es debido a esto que lleva una espada llameante que gira para alejar a los exteriores.
 
Del ascenso de Maljut en Bina, cuatro Bejinot son extendidas, a la derecha e izquierda en Bina, la derecha y la izquierda en Maljut. Esta espada llameante se transforma sobre sus cuatro Bejinot. Dos Bejinot de derecha son llamadas “machos” y las dos Bejinot de la izquierda son llamadas “hembras” y ella se transforma en machos y hembras; en ocasiones los machos la gobiernan y en ocasiones las hembras la gobiernan.
 
Sin embargo, la esencia de estas cuatro Bejinot es dos Bina y Maljut comprendidas en el Masaj en Maljut, sobre el cual el Zivug se hace con ZA. El Masaj es llamado “Efa” pues mide la cantidad de luces que recibirá a través del Zivug. Estas Bina y Maljut mezcladas, la una en la otra, actúan en la espada llameante que gira llevando la Efa, lo que significa que corrige la medida de la Efa, el Masaj entre los cielos, ZA y la tierra, Maljut, ya que ellas corrigen el Masaj en Midat Ha Rajamim para que pueda hacer el Zivug y recibir la luz superior.
 
Sin embargo, bajo Maljut de Atzilut, la Efa no están bien corregida, y aparece a veces aquí Maljut de Midat Ha Din ahuyentando la luz superior para no recibirla. Sin embargo, durante los Shabat y los días de fiesta, en el momento de la oración, llevan y corrigen la Efa en todos los mundos. La Efa justa corregida en Bina gobierna en todos lados y todas las medidas son medidas con ella.
 
315) Un espejo de cristal se encuentra en una espada. En la parte de arriba de la espada llameante, el color rojo está en el cristal. Desde los dos lados, de un lado y del otro lado, se observan en la espada profundas impresiones. Un guerrero poderoso, un joven que se encuentra en los trece mundos, está ceñido con esta espada para tomar venganza. Con él se encuentran otros sesenta héroes que llevan espadas, todos expertos para ser victoriosos en la guerra, como está escrito, “ciñe tu espada a tu costado,  valiente” y está escrito, “todos diestros en la espada, veteranos en la guerra”. Sus rostros se transforman de diversas formas, nadie los conoce, salvo un gusano que navega entre los peces del mar. Todas las rocas que pasan sobre ellos se parten.
 
Un espejo de cristal, el blanco que se mezcla con el rojo sugiere las dos líneas, la derecha y la izquierda, el blanco y el rojo; las iluminaciones de Jassadim son blancas y la iluminación de Jojma que se extiende de la izquierda es roja. Ellas se mezclan y se incluyen una en la otra a través de la línea media. Un espejo de cristal se refiere a Jojma y Jassadim incluidas una en la otra, están en la espada, y además de esto hay en ella tres tipos de Dinim, las raíces de todos los Dinim en el mundo:1) Dinim masculinos que se extienden de la izquierda sin la derecha, 2) Dinim de Nukva, que se extienden del Masaj de Bina. 3) Dinim de Nukva que se extienden del Masaj de Maljut.
 
El cuerpo de la espada se extiende de la línea media y por lo tanto sobre ella se encuentra el espejo de cristal; en la parte alta de espada aparecen los Dinim masculinos del lado izquierdo y en las dos hojas de la espada aparecen dos Dinim de Nukva. Matat lleva la espada que con el espejo de cristal que está sobre la espada toma venganza para destruir las Klipot. No son destruidas sino por la iluminación de Jojma en el espejo de cristal, y los tres tipos de Dinim en la espada fuerzan a los exteriores a no succionar la iluminación de Jojma.
 
Un espejo de cristal se encuentra sobre una espada, la inclusión de Jojma y de Jassadim a través de la línea media que se encuentra en el cuerpo de la espada. En lo alto de la espada llamea el color rojo en el cristal, donde se encuentran los Dinim de la izquierda que son “rojizos”. De los dos lados, de un lado y del lado, se ven en la espada grandes impresiones que son las dos Bejinot Dinim de Nukva: los Dinim del Masaj de Bina y los Dinim del Masaj de Maljut.
 
Un valiente, Matat, un joven que se ubica en los trece mundos, la Merkava de Maljut que se extiende en los trece mundos, que son JB TM y en cada uno de los cuales hay tres líneas, que son doce mundos y con la iluminación de Maljut que está sobre ellos, suman trece mundos. Matat se ubica y golpea en el lugar de estos trece mundos, ceñido con esta espada para cobrar venganza, ya que la iluminación de Jojma en ella, destruye las Klipot y se venga de ellas.
 
Bajo la mano de Matat se encuentran sesenta valientes que se extienden de JaGaT NeHY de ZA desde que ZA estaba en la situación de los Mojin de VAK, cuando la línea izquierda se peleaba con la línea derecha y por lo tanto estos Mojin eran maltratados, en ocasiones hacia el Din y en ocasiones hacia Rajamim. Sus rostros se transforman de diversas formas y por lo tanto nadie los reconoce, ya que es imposible alcanzarlos debido a sus transformaciones, hasta que la línea media despierta el Masaj de Jirik en ella y entonces la línea izquierda quiere unirse a la derecha y volverse como Rajamim. El Masaj de Jirik es llamado “gusano” que los une a la derecha y hace que se mantengan en Rajamim y ya no se transforman más en Din.
 
Sin embargo, a causa de este Masaj, la línea izquierda se parte, la mitad de su grado superior, GAR de Jojma desaparece y no queda sino VAK de Jojma en la mitad del grado inferior. Y el gusano navega entre los peces del mar, entre los grados de Jojma de la izquierda, que son llamados “los peces del mar”, y todos los grados son llamados “rocas” que pasan allí son forzadas a partirse en dos mitades, la mitad superior desaparece y la mitad inferior permanece. Lo anterior se hizo a través de la fuerza del Masaj de Jirik, que une a la derecha y la izquierda, ya que la línea media corrige a la izquierda, para que no ilumine de arriba hacia abajo, que son GAR, sino de abajo hacia arriba, VAK de Jojma.
 
316) Cuando los grados de la izquierda se parten debido al gusano, sale una voz de las personas que llevan la espada, los sesenta héroes, parten los dieciocho grandes montes, JaGaT NeHY y en cada una de ellas hay tres líneas, pues GAR de Jojma las abandonan y no hay nadie que escuche, para preservarlas de extender GAR de Jojma, y por lo tanto el mundo entero tiene los ojos cerrados y el corazón hermético; nadie mira que esta construcción de GAR de izquierda está a punto de ser destruida.
 
Cuando hacen acciones no calificadas, y se desvían del camino recto, la derecha sale de la  iluminación de Jassadim y la izquierda gobierna sin la derecha. En este momento existe la desnudez, los Dinim aparecen en Bina y en Maljut, que es la revelación de la desnudez. Ay de los malvados que causan esto en el mundo, ya que no serán bendecidos en lo alto, no antes de que todos estos malvados sean destruidos en lo bajo, como está escrito, “Y ya no más existan los impíos, Bendice al Señor, alma mía, Aleluya”.

El manzano y la rosa

317) Está escrito, “Como el manzano entre los árboles silvestres, así mi amado entre los mozos”. Cuán amada es la congregación de Israel por el Santo, bendito sea, ya que ella lo alaba con este versículo y no con cualquier otra cosa.

318) Debido a que está escrito “manzano”, ella lo alaba en todo, en los colores, los aromas y el gusto, pues ya que el manzano es la curación de todo, así el Santo, bendito sea, sana todo, como un manzano que tiene colores entre los cuales se encuentra el blanco, el rojo y el verde; de igual forma, el Santo, bendito sean se encuentra en los colores superiores JaGaT, blanco rojo y verde. Como un manzano que tiene un aroma más puro que el resto de los árboles, también el Santo, bendito sea, es como está escrito, “Su fragancia, como del Líbano”, como una manzana que es buena y dulce, así el Santo, Bendito sea, es como está escrito, “Su paladar dulcísimo”.

319) El Santo, bendito sea, alaba a la congregación de Israel, como está escrito, “Como un lirio entre los cardos, así mi amada entre las mozas”. Cuando los justos se han multiplicado en el mundo, la congregación de Israel, Maljut, emite una fragancia exquisita; la iluminación de Jojma ilumina de abajo hacia arriba, como el aroma y ella es bendecida en Jassadim, por el santo rey y su rostro se ilumina. Cuando los malvados se multiplican en el mundo, la congregación de Israel no despide aromas exquisitos y ella gusta de la amargura al succionar de Sitra Ajra y en este momento está escrito, “la precipitó del cielo a la tierra” cuando el Zivug de ZA se anula, los cielos y Maljut, la tierra, su rostro se oscurece.

320) Cuando los justos se multiplican en el mundo, está escrito, “Su izquierda está bajo mi cabeza y su diestra me abraza”, cuando la derecha y la izquierda se unen. Cuando los malvados se multiplican en el mundo, está escrito, “ha echado atrás su diestra”, y la izquierda gobierna sin la derecha, pues entonces todos los Dinim son entregados por él y está escrito, “el hombre insatisfecho provoca querellas”, cuando el rey está separado de la reina a causa del perverso, que es llamado, “insatisfecho” y está escrito, “no revelarás la desnudez de tu padre, ni la desnudez de tu madre”, para no causar la revelación de los Dinim en lo alto, para que Sitra Ajra succione y a través de ello separe el santo Zivug.

Que le enseñó su madre

321) Cuando hay un abogado en el mundo, se dirige a la reina y no por encima de Maljut.Esto se parece a un rey que tenía un hijo de la reina, y a cada vez que él hacía la voluntad del rey, el rey mantenía su residencia con la reina, y a cada vez que el hijo no hacía la voluntad del rey, el rey abandonaba su residencia con la reina. 

322) Sucede lo mismo con el Santo, bendito sea, y la congregación de Israel. A cada vez que Israel hace la voluntad del Santo, bendito sea, el Santo, bendito sea, sitúa su residencia con la congregación de Israel y a cada vez que Israel no hace la voluntad del Santo, bendito sea, el Santo, bendito sea, no sitúa Su residencia con la congregación de Israel. Esto es porque Israel es el hijo primogénito del Santo, bendito sea, como está escrito, “Mi hijo, mi primogénito, Israel”. La congregación de Israel es la madre de Israel, como está escrito, “Y no abandones la Torá de tu madre”.
 
323) A cada vez que Israel se aleja del palacio del rey, es como si la reina se alejara con ellos del rey. Esto se debe a que la reina no tuvo prevención con este hijo de castigarlo y que caminará derecho, ya que el rey no golpea nunca a su hijo sino que deja todo entre las manos de la reina, para que dirija su palacio y golpee a su hijo, y lo conduzca por el camino de la verdad frente al rey.
 
324) Está escrito,  “Palabras de Lemuel, rey de Massá, que le enseñó su madre”, “Su madre” es Bat Sheva, Maljut, y está escrito, “El hijo sabio es la alegría de su padre, el hijo necio entristece a su madre”, “El hijo sabio es la alegría de su padre”, cuando el hijo anda por el camino recto y  “El hijo sabio es la alegría de su padre”, el santo rey de lo alto, ZA, el padre de lo alto. Y si el hijo se encuentra en el camino del fracaso, está escrito,  “el hijo necio entristece a su madre”, ya que su madre es la congregación de Israel, Maljut, como está escrito, “y por vuestras rebeldías fue repudiada su madre”.
 
325) No hubo tanta alegría delante del Santo, bendito sea, como el día en que Salomón alcanzó Jojma, y recitó El Cantar de los Cantares. En ese momento, el rostro de la reina se iluminó y el rey vino a ubicar su morada con ella, como está escrito, “La sabiduría de Salomón era mayor que la sabiduría de todos los hijos de Oriente”. “Era mayor” cuando la belleza de la reina se elevó y que ella creció en sus grados por encima de todo el resto de los grados que ella había tenido antes, porque el rey puso su morada con ella, porque ella tuvo un hijo sabio.  
 
326) Cuando ella trajo al mundo a Salomón, cuando ella le dio Jojma, y la hizo surgir en todo Israel, todos fueron merecedores de los grados superiores como Salomón, cuando el Santo, bendito sea, se regocijó con ellos y ellos con Él. El día en que Salomón construyó el Templo de abajo, la reina estableció una casa para el rey, y Su nombre habita con ellos juntos, y Su rostro ilumina con una alegría completa.  En este momento, hay alegría en todos, en lo alto y en lo bajo, porque está escrito, “que le enseñó su madre”, cuando ella lo dirigió hacia la voluntad del rey.
 
327) Cuando ese hijo no se conduce según la voluntad del rey, entonces ella está desnuda de todo, pues él hace que los Dinim aparezcan en Maljut, y es la aparición de la desnudez, la desnudez por todos los lados, a la derecha y a la izquierda, pues el rey está separado de la reina, y la reina se ha alejado de su palacio y por lo tanto ella está desnuda de todo. Tal es la desnudez si el rey se encuentra sin la reina, y la reina sin el rey y por lo tanto está escrito, “no revelarás la desnudez de tu padre ni la desnudez de tu madre”.  “Tu madre” es Maljut y ella permanece contigo, y por este hecho, “no revelarás su desnudez”.
 
Y desde la santa morada da Su voz
 
328) Rabí Shimon golpeó con sus manos, gimió y dijo, Ay, si lo digo y revelo el secreto, ay si no lo digo, y los amigos se perderán de este asunto. Está escrito “Ay, Señor, ¿vas a aniquilar al resto de Israel?” ¿Qué significa “Ay”? ¿Y qué significa “vas a aniquilar”? Cuando la Hei inferior de HaVaYaH, Maljut es expulsada del palacio del rey, entonces la primera Hei de HaVaYaH, Bina, impide las bendiciones a causa de ella; entonces está escrito “Ay Señor, ¿vas a aniquilar?”
 
Esto es así porque el daño llega de las dos letras Hei de HaVaYaH en Bina y en Maljut porque cuando se impide a la primera Hei recibir las bendiciones, la primera Hei impide las bendiciones para todos, cuando ella no imparte más a ZA, pues las bendiciones no están presentes más que en un lugar en donde se encuentra lo masculino y Nukva, Debido a que Maljut es expulsada de ZA, ya no hay más bendiciones en ZA, ya que está sin Nukva.
 
329) Está por lo tanto escrito,  “El Señor desde lo alto ruge y desde la santa morada da su voz. Ruge contra su morada”, su morada verdaderamente, lo cual es la reina que está ausente. Es evidente que ruge, y dice “Ay, ya que he destruido mi casa”. “Mi casa” se refiere al Zivug de la reina y es evidentemente, “no revelarás la desnudez de tu padre  ni la desnudez de tu madre”, ya que ella está desnuda de todos los lados y existe un daño.
 
Esto se debe a que cuando Maljut está separada, “Tu madre”, a través de la transgresión de los inferiores, las luces abandonan igualmente a ZA. Resulta que ZA también, “tu padre”, está dañado y entonces está escrito, “Yo visto los cielos de crespón y los cubro de sayal”. ZA es llamado “cielos”, ya que el lugar de la propiedad de las bendiciones de las fuentes de los ríos, que se encuentran en Bina, que fluyen y riegan a ZA como corresponde, ha sido retenido y se ha apartado.
 
330) Cuando el rey está separado de la reina y que no hay bendiciones, entonces ZA es llamado Vav Yud (Oh, no) que quiere decir “ay de mí”. Yesod es la pequeña Vav; Rosh de Yesod es la Yud; y el Santo, bendito sea, ZA, es la gran Vav superior. Está por lo tanto escrito Vav-Vav, dos Vav juntas, aludiendo a ZA y Yesod.  Rosh de este Yesod es la Yud y cuando la reina se aleja del rey, de ZA, y que se le impiden las bendiciones y que el Zivug no se encuentra en Rosh de Yesod, entonces la Vav superior, ZA, toma Rosh de Yesod, que es la Yud y la atrae hacia él, entonces la combinación Vav Yud se realiza, “Oh, no” para los superiores y para los inferiores, pues cuando los inferiores no reciben, no se otorga a los  superiores el dar. 
 
331) Por este hecho desde el día en que el Templo fue destruido, las bendiciones no se encuentran en el mundo y no pasa un día en que no haya maldiciones, pues se impide la llegada de las bendiciones de cada día y se convierten en maldiciones
 
332) Si está escrito “infortunio” o  “ay” y no “ay, no”, ¿qué es lo que significa? Cuando el asunto depende del arrepentimiento y que ellos no se arrepienten, entonces la primera Hei de HaVaYaH las toma, Bina, y extiende la Vav y la Yud hasta ella y debido a que no se arrepienten, la combinación Hei-Vav-Yud (ay) se realiza. En este momento es llamado “ay”. Ay cuando el rey parte, ZA, hacia lo alto, a Bina y las personas claman y nadie los escucha. A veces este superior, el nombre EHEY oculto, que es Keter, eleva hasta él la Vav, ZA y la Yud,  Rosh de Yesod, ya que su plegaria no es aceptada y la combinación “infortunio” se realiza; entonces es llamada “infortunio”, pues la Alef que es EHEY ha elevado hasta ella la Vav Yud y en este momento el arrepentimiento no está disponible. Por este hecho, la letra Hei partió de estas letras, ya que ella no depende más del arrepentimiento, que es Bina, llamada Hei.
 
333) Cuando las transgresiones del mundo se multiplican y que al principio el arrepentimiento estaba disponible, pero ellos no quisieron arrepentirse, entonces la letra Hei se aparta, el arrepentimiento, y la letra Alef, Keter eleva las letras Vav Yud hasta él, y es llamada “infortunio” (Alef-Vav-Yud). Cuando el Templo fue destruido y que el arrepentimiento se fue, entonces ellos clamaron y gritaron “Ay de nosotros, que el día va cayendo y se alargan las sombras de la tarde”. “Que el día va cayendo” es el día superior, Bina, el arrepentimiento, que partió y pasó y no está presente. Es en este día que extiende su derecha para recibir a los malvados. Ha partido de todo y no se encuentra presente y por lo tanto dicen “infortunio” y no “ay” pues “se alargan las sombras de la tarde”, cuando el permiso se ha entregado a los ministros nombrados en el resto de las naciones para dominar a Israel. 
 
 
334) Vav, ZA ascendió a lo alto, a Keter, que es Alef, y el palacio fue quemado y el pueblo exiliado y la reina expulsada y el Templo destruido. En seguida cuando la Vav retornó a su lugar, tomó nota del Templo y fue destruido. Buscó a la reina pero ella se había alejado y había partido. Vio su palacio y he aquí que era consumido por el fuego. Y buscó al pueblo  y he aquí que fueron exiliados. Observó las bendiciones de los ríos profundos que se extienden desde Bina, y he aquí que están retenidos. En este momento, está escrito, “Llamaba ese día el Señor de los ejércitos a lloro y lamento y raparse y ceñirse de sayal”. Entonces, “Yo visto los cielos de crespón”, ZA, “y los cubro de sayal”.

 

335) En este momento la Vav-Yud se extienden una frente a la otra, ya que la Yud, Rosh de Yesod se ha extendido a la Vav, ZA y se separa de la reina y la primera Hei de HaVaYaH, Bina, vierte las fuentes a la Sitra Ajra y las bendiciones no están presentes, pues no hay masculino y Nukva, ZA y Maljut y ellos no están juntos. Entonces, “El Señor desde lo alto ruge y desde la santa morada da su voz”, Maljut. 

No revelarás la desnudez de tu madre

336) “No revelarás la desnudez de la mujer de tu padre”. Todas las palabras de la Torá están ocultas y reveladas, como el nombre sagrado que está oculto y revelado, que es llamado HaVaYaH (Señor) y pronunciado ADNY (Adonai). La Torá que es el nombre sagrado está asimismo oculta y revelada. En ese versículo todo está revelado en su simplicidad, ya que el versículo habla de la mujer de su padre y hay en él un conocimiento oculto.

337) “La mujer de tu padre”. Cada vez que la reina está con el rey y ella te nutre con su abundancia, ella es llamada “tu madre”. Ahora en el exilio, cuando tu madre está exiliada y que ella está alejada del rey, ella es llamada “la mujer de tu padre”, ya que ella es la mujer del santo rey, ZA, que no está separada de él mediante acto de divorcio. Ciertamente ella es su mujer, como está escrito, “Así dice el Señor, ¿Dónde está esa carta de divorcio de su madre a quien repudié?” pero ella es verdaderamente la mujer del rey, aunque ella haya sido exiliada

338) Es por esto que Él lo ordenó dos veces. Una vez cuando está sentada con el rey en un Zivug, ella es llamada “tu madre”, como está escrito, “no revelarás la desnudez de tu madre”, lo que significa que no hagas que se alejen uno del otro y que ella no sea repudiada a causa de tu desnudez”, como está escrito, “y por vuestras rebeldías fue repudiada su madre” y cuando la madre se encuentra en el exilio y que ella ha sido exiliada del palacio del rey, ella es entonces llamada “la mujer del rey”. A pesar de que se haya alejado del rey, no causes que ella te abandone y que tus enemigos te gobiernen y ella no te cuidará en el exilio. Esto es lo que está escrito, “no revelarás la desnudez de la mujer de tu padre”, ya que ella es la desnudez de tu padre y a pesar de que ella se haya alejado del rey, la supervisión del rey está siempre sobre ella y es necesario que cuides de ella aún más y no pecar en contra de ella.

No debe ver en él algo inconveniente

339)“Porque el Señor, tu Dios, recorre el campamento para protegerte”. El Señor, tu Dios, es la Shejina que está en Israel, así como en el exilio, para protegerte siempre por todos los lados y de todo el resto de los pueblos, para que ellos no destruyan a Israel.   

340) Los enemigos de Israel no tienen la capacidad para dañarlos, hasta que Israel debilita el poder de la Shejina delante de los ministros asignados al resto de los pueblos. En este momento los enemigos de Israel podrán dominarlo y decretarán varias disposiciones severas. Cuando Israel se arrepiente delante de ella, la Shejina quebranta la fuerza y el poder de estos ministros asignados y destruye la fortaleza y el poder de los enemigos de Israel y cobra venganza de ellos.

341) “Por eso tu campamento debe ser una cosa sagrada”, pues el hombre debe ver que no se impurificará por sus transgresiones y no violará la palabra de la Torá. Si lo hace, queda impurificado, como está escrito, “no se hagan impuros por ellos”, sin la Alef (en hebreo con el verbo impurificar) indicando una impureza suplementaria. Existen 248 órganos en el cuerpo y todos son impurificados cuando él es impurificado; y cuando él es impuro, de inmediato se impurifica; por lo tanto está escrito “y tu campamento debe ser una cosa sagrada”. “Tu campamento” se refiere a los órganos del cuerpo. “Y no debe de ver en él algo inconveniente pues de lo contrario se apartaría de ti”, para no causar una desnudez extranjera en Maljut, que es llamada “cosa”, y si actúas así, “se apartaría de ti”  y por lo tanto, “no revelarás la desnudez de la mujer de tu padre” pues sería como la desnudez de tu padre.

342) Tres cosas retienen a Israel en el exilio: ellos desprecian a la Shejina en el exilio; apartan su rostro de la Shejina, como está escrito, “Tras de volverme la nuca que no el rostro” y se impurifican delante de la Shejina, sin considerar que la Shejina está con ellos en el exilio.

El hombre con una marca en el rostro

343) Rabí Aba y Rabí Yosi andaban en el camino, cuando vieron a un hombre con una marca en el rostro. Rabí Aba dijo, Vamos a desviarnos de este camino, pues el rostro testimonia de aquel que violó las leyes del incesto (asimismo, “desnudez” o  “deshonestidad”) de la Torá. Rabí Yosi dijo, “Si la marca la lleva desde la infancia, ¿qué incestos podría tener? Él le dijo, veo que su rostro testimonia que violó las conductas de incesto que se mencionan en la Torá.

344) Rabí Aba lo llamó y le dijo,  Dime esto, ¿qué es esta marca sobre tu rostro? Él les dijo, por favor no castiguen más a este hombre ya que sus transgresiones son la causa de esta marca. Mi hermana y yo nos albergamos en un hostal y nos embriagamos con vino y toda la noche tuve a mi hermana. Por la mañana, el propietario del albergue se peleó con un hombre. Yo intervine para separarlos y me golpearon, y esta marca quedó en mi frente. Fui salvado por un médico que estaba allí.

345) ¿Quién era el doctor? Era Rabí Samlai. ¿Qué curación te hizo? La curación del alma (Nefesh). Desde ese día me he arrepentido y cada día he visto mi rostro en el espejo sin cambio alguno y he llorado delante del Santo, bendito sea, por esta transgresión y he lavado mi rostro con estas lágrimas. Rabí Aba dijo, si el arrepentimiento no se te hubiese vedado, yo habría quitado la marca de tu rostro, pero yo invocaré sobre ti, “Se ha retirado tu culpa, tu pecado está expiado”. Le dijo que lo dijese tres veces. Lo dijo tres veces y la marca desapareció.

346) Rabí Aba dijo, ciertamente tu Señor quiso quitar la marca, ya que estabas en arrepentimiento. Él le dijo, juro que a partir de este día estudiaré la Torá de día y de noche. Rabí Aba preguntó, ¿cuál es tu nombre? Él le contestó, Elazar. Y respondió, El Azar (Dios ayuda), ciertamente el nombre hace que tu Dios te ayude y que esté contigo.

347) En otra ocasión, Rabí Aba se dirigía hacia donde Rabí Shimon y llegó a su ciudad y se encontró con el hombre que había tenido la marca y que estaba sentado explicando el versículo, “El hombre estúpido no entiende, el insensato no comprende estas cosas”. Como es que las gentes son estúpidas, no atienden y no saben ni se esfuerzan por conocer los caminos del Santo, bendito sea, y el propósito por el cual se encuentran en el mundo. ¿Qué les impide darse cuenta de su estupidez? Esto se debe a que no estudian la Torá, pues aquellos que se ocupan de la Torá conocen los caminos del Santo, bendito sea.

348) “El insensato no comprende estas cosas » pues no atiende ni sabe las prácticas de “esto” (Zot), Maljut en el mundo. A pesar de que el Santo, bendito sea, juzga al mundo con Sus juicios y las gentes ven los juicios de “esto”, sí llegan a los justos, pero no afectan a los culpables que hacen el mal, aquellos que transgreden las palabras de la Torá, como está escrito, “Si brotan como hierba los impíos”. Ellos heredan de este mundo por todos lados y los Dinim no les afectan en este mundo y las gentes no saben por qué.

No lo sabrían si el Rey David no lo hubiese anunciado al final del versículo, “Es para ser destruidos para siempre”, pues él les paga su recompensa por sus buenas acciones en este mundo, para eliminarlos en el mundo por venir y que sean el polvo bajo los pies de los justos, como está escrito, “Y pisotearán a los impíos porque ellos serán ceniza bajo la planta de sus pies”.

349) Dichoso es el hombre que se ocupa de la Torá para conocer los caminos del Santo, bendito sea. El que se ocupa de la Torá es como aquel que se compromete verdaderamente con Su Nombre. Así como el nombre del Santo, bendito sea, crea las leyes en el mundo, de la misma forma la Torá. Aquel que viole las palabras de la Torá, la Torá asciende y desciende y hace las inscripciones en el rostro del hombre para que los superiores y los inferiores lo miren y que todos lancen maldiciones sobre su cabeza, como está escrito, “Se ha hecho mi testigo, se alza contra mí, a la cara me acusa” son las marcas que la Torá pone en el rostro.

351) Un justo que es merecedor de ocuparse de la Torá de día y de noche, el Santo, bendito sea, atrae sobre él un hilo de gracia (Jesed) que está inscrito sobre su rostro, y los superiores y los inferiores tienen temor de esta inscripción. Lo mismo aquí, el que viola las palabras de la Torá atrae sobre él el espíritu de impureza que está inscrito sobre su rostro, y que los superiores y los inferiores rehúyen y todos proclaman sobre él que deben alejarse de alguien que ha violado las palabras de la Torá y los preceptos de su Señor; ay de él y ay de su alma.  Esto extiende el espíritu de impureza que mora en él y lo transmite a su hijo. En tal hombre el Santo, bendito sea, no tiene parte y lo deja pasar para destruirlo en el mundo por venir.

352) Esta mala herencia del espíritu de impureza es heredado por todos sus hijos y ellos no se arrepienten, ya que nada se resiste al arrepentimiento. Esta curación me fue entregada en una ocasión en que mi rostro estaba marcado y yo le he dicho, “Elazar” y él me nombró como otro Elazar. Rabí Aba le dijo, Bendito sea el Señor porque te he conocido y soy merecedor de verte lograr esto. Dichoso eres en este mundo y en el mundo por venir; yo soy el que encontró.

353) Él se postró delante de él. Este hombre Elazar lo condujo hasta su casa y preparó delante de él tres medidas de pan, y un becerro de tres años. Luego de comer, este hombre le dijo, Rabí dime una cosa, yo tenía una vaca roja, la madre del becerro que hemos comido. Un día, antes de ser fecundada y dar a luz, fui con ella para que pastara en el desierto. Cuando la conducía un hombre se presentó y me preguntó el nombre de esta vaca. Le dije que desde el día que había nacido nunca la había llamado por un nombre. Él me dijo, Bat Sheba, la madre de Salomón, si eres merecedor de la expiación de tus transgresiones; y cuando me volví no lo vi más y entonces me reí de esta cosa.   

354) Ahora que he sido merecedor de la Torá me he preocupado de esta cosa y desde el día en que Rabí Samlai falleció, no ha habido ningún hombre como él que dé iluminación sobre la Torá. Tengo temor de decir una palabra de la Torá que no haya aprendido. Esta cosa que el hombre me dijo, me doy cuenta que es un asunto de sabiduría, pero no lo comprendo. Él le contestó, ciertamente es un asunto de sabiduría y es una alusión superior a lo alto y lo bajo.

Bat Sheva  

355) La vaca roja es llamada Bat Sheva, que es Maljut, que es llamada  “vaca”  por su Bejina izquierda, ya que el macho es el buey y la hembra es la vaca. Ella es roja debido a sus Gevurot. Es por esto que todo lo que se refiere a ella es en siete, se escribe siete veces  vaca en la porción; también siete holocaustos, siete salpicaduras, siete limpiezas, siete impurezas, siete purezas, siete sacerdotes con Moisés y Aarón incluidos en la cifra siete. Son igualmente llamados sacerdotes, pues está escrito en la porción “Y el Señor habló a Moisés y a Aarón”.

La raíz de la vaca roja en lo alto es Maljut, Bat Sheva, que incluye las siete Sefirot JaGaT NeHYM. Es por esto que está escrito en la porción de la vaca roja siete veces “vaca”, siete holocaustos, etc., para aludir a las siete Sefirot. No es necesario peguntar por qué siete veces puro e impuro y siete sacerdotes se encuentran en la porción, mientras que el resto no se encuentra sino cinco veces. Esto es porque la cifra cinco y la cifra siete son iguales, ya que en las siete Sefirot, no hay más que cinco Sefirot JaGaT NeH y la Sefira de Yesod no agrega nada, ya que no comprende sino las cinco Sefirot JaGaT NeH.  Asimismo, Maljut es la segunda inclusión de las cinco Sefirot JaGaT NeH. Así es que en las siete Sefirot no hay más que cinco Sefirot, de la misma forma que en las cinco Sefirot se encuentran todas las siete Sefirot.

Dos espíritus femeninos

Adam se separó de su mujer durante ciento treinta años y no engendró hijos. Después de que Caín asesinó a Abel, Adam no quiso tener relaciones íntimas con su esposa. Desde el instante en que la muerte fue decretada sobre él y sobre el mundo entero dijo, ¿por qué engendrar la destrucción? De inmediato se separó de su esposa.

358) Dos espíritus femeninos venían hasta él y se acoplaban con él y engendraron. Aquellos que nacieron son los hacedores del mal en el mundo y son llamados “la plaga de los hombres” y son aquellos que vuelan hasta los hombres, se hallan a la entrada de la casa y en las grietas y en los retretes. Por este hecho, Adam cuando en la entrada de su casa encuentra el nombre sagrado Shadai en las Sefirot superiores, todos los hacedores del mal huyen y se alejan de él, como está escrito, “ni la plaga se acercará a tu tienda” que son las plagas de las personas antes mencionadas.

359) Cuando Adam descendió con su forma superior, la santa imagen, y que los superiores y los inferiores lo vieron, todos se acercaron a él y lo hicieron reinar sobre este mundo. Luego de que la serpiente se acercó a Eva y le lanzó su impureza, ella dio a luz a Caín de esta impureza de la serpiente. Desde allí proceden todas las generaciones de malvados en el mundo y la habitación de los demonios y los espíritus se encuentran allí en todos lados.  

Es debido a esto que todos los espíritus y los demonios en el mundo son mitad hombres en lo bajo y mitad ángeles superiores en lo alto, pues nacieron de la mitad de la impureza de la serpiente que el ángel SAM montaba. Son por lo tanto mitad ángeles y mitad hombres, ya que nacieron de Caín, que era un hombre. De la misma forma, estos otros demonios que nacieron de Adam a través de los dos espíritus femeninos son de la misma manera, mitad inferiores y mitad superiores.

360) Después que los demonios nacieron de Adam, él engendró hijas de estos espíritus que tenían la belleza de los superiores y la belleza de los inferiores. Por lo tanto está escrito, “y los hijos de Dios vieron que las hijas del hombre eran hermosas”. Todos fueron seducidos por ellas. Hubo un hombre que nació del espíritu del aspecto de Caín y fue llamado Tubal Caín.  Una mujer nació con él y las criaturas eran seducidas por ella y se llamaba Naama. De ella salieron otros espíritus y demonios. Ellos sobrevuelan en el aire y revelan asuntos a los otros que están en el mundo de abajo.

361) Tubal Caín introdujo el armamento en el mundo, ya que afilaba toda clase de instrumentos de cobre y acero. Naama estaba adherida a su aspecto y estaba en estado de gran conmoción. Ella tiene su morada entre los estruendos del gran mar. Sale y se burla de las personas, se calienta con ellos en sus sueños con la misma pasión del hombre y se adhiere a él. Toma de él su pasión y nada más y con esta pasión fecunda y produce otras especies de demonios en el mundo.

362) Estos hijos, los demonios y los espíritus que ella engendra con los hombres, son vistos en los sueños por las mujeres de los hombres y son fecundadas por ellos y dan a luz a espíritus. Todos van a la primordial Lilit y ella los educa. Ella sale al mundo y busca a los niños, ve a los niños de los hombres y se adhiere a ellos para matarlos. Después se adhiere a este hijo del hombre y anda con este espíritu. Se presentan tres espíritus santos, que vuelan delante de ella y toman ese espíritu y lo colocan delante del Santo, bendito sea, y allí estudia delante de Él.

Lilit y Naama

363) La Torá advierte a las personas, “santifíquense y sean santos”. Si el hombre es santo, no tiene temor de Lilit, ya que entonces el Santo, bendito sea, designa a tres ángeles santos que tienen la guarda de este niño y ella no puede dañarlo, como está escrito, “No ha de alcanzarte el mal, ni la plaga se acercará a tu tienda”, y esto es porque “que Él dará orden sobre ti a sus ángeles de guardarte en todos tus caminos”.

364) Si el hombre no es santo y extiende el espíritu del lado de la impureza, entonces Lilit viene y se divierte con este niño y si ella lo mata, se adhiere al espíritu del niño y no lo deja nunca. Y los otros, a los que el espíritu de impureza no se ha extendido, ella los mata y se presentan delante de ella los tres espíritus santos que toman a este espíritu. He aquí que estas personas no estaban del lado de la impureza, ¿por qué ella puede matarlos? Esto sucede cuando el hombre no se ha santificado, y entonces ella puede matarlos. Ellos no tenían la intención de ser impuros y no se impurificaron, por lo que ella solo tiene dominio sobre el cuerpo, para matarlos, pero no así sobre el espíritu ya que al espíritu se lleva ante el Santo, bendito sea. 

365) En ocasiones sucede que Naama sale al mundo para excitarse con los hombres y el hombre tiene una relación de pasión con ella durante su sueño. Si despierta y se une a su mujer, pero su deseo está todavía en esta pasión que tuvo en sueños, en este momento, este hijo que engendra, viene del lado de Naama, ya que él se encuentra dentro de su pasión. Cuando Lilit sale y lo observa, ella sabe del asunto, que proviene del lado de Naama y ella se liga a él y lo educa como al resto de los otros hijos de Naama. Ella está con él durante numerosos días y no lo mata pues él está de su lado.

366) Este hombre, con cada luna nueva, queda dañado, y ella no se cansa de él, ya que en cada luna nueva en el mundo, el nuevo mes, Lilit sale y visita a todos los niños que ella educa y se burla de ellos. Entonces esté hombre está dañado durante este tiempo. Dichosos son los justos que se santifican en la santidad del santo rey. Acerca de ellos está escrito, “Así pues, de luna nueva en luna nueva, y de Shabat en Shabat, vendrá todo el mundo a postrarse ante Mí”.

367) Todas estas cosas fueron reveladas por el Rey Salomón en el libro de Asmodeo, el rey de los demonios. En él hay 1405 tipos de impurezas, con las cuales el hombre se impurifica. Asmodeo le reveló esto al Rey Salomón.

368) Ay de todos los hombres, ya que todos son herméticos y ciegos y no atienden, ni saben, ni escuchan la razón por la cual se encuentran en el mundo. En realidad hay un consejo y un remedio delante de ellos y ellos no lo miran, pues los hombres no pueden salvarse a no ser por un consejo de la Torá, como está escrito, “Si hay entre los tuyos un hombre que no esté puro por causa de una polución nocturna saldrá del campamento”. “Que no esté puro” quiere decir que su nacimiento se extiende del espíritu impuro. “Polución nocturna” se refiere mientras duerme en sus sueños. Está escrito en la Torá, “Santifíquense y sean santos porque Yo soy el Señor, su Dios”, pues entonces no le acontecerá ningún mal.

Set

369) Después que fallecieron Caín y Abel, Adam regresó con su mujer, y se vistió en otro espíritu y engendró a Set. A partir de entonces, consideramos el inicio de las generaciones de los justos en el mundo. El Santo, bendito sea, multiplicó la gracia en el mundo y con cada uno nació una mujer para poblar el mundo, como en lo alto, ya que ZA y Maljut eran hermano y hermana. Acerca de ellos está escrito, “Si alguien toma por esposa a su hermana, hija de su padre o hija de su madre viendo así la desnudez de ella y ella la desnudez de él, es una ignominia”, pues luego de que sucedió el incesto (en hebreo, la palabra empleada es Jesed, que se puede traducir por ignominia  en el versículo), surgieron vástagos y raíces de Ajoraim de lo alto, y estas desplegaron sus ramas, ZA y Maljut.

 Lo que estaba cercano, se alejó, cuando ZA y Maljut estaban antes atados frente a frente y ahora se alejaron por el incesto. Entonces las ramas, ZA y Maljut crecieron y vinieron a ligarse en un Zivug en el árbol. Esto fue en el principio en el primer estado de Maljut, esto estaba oculto para el mundo únicamente en el estado oculto de Ajoraim pues entonces solo ZA y Majut eran hermano y hermana pues entonces ellos eran los hijos de Bina.

Está escrito,  “Pues Yo dije, cimentado está el mundo sobre Jesed”, ya que Jesed los separa uno del otro, Maljut desciende debajo de ZA y ya no es su hermana sino que ella es inferior a él. Pero a partir de entonces los hombres que tomen a sus hermanas, acerca de ellos está escrito, “serán exterminados en presencia de los hijos de su pueblo”.

Jesed vino y los separó uno del otro

370) “No revelarás la desnudez de tu padre”, de la manera como esta se devela en el estado de Ajoraim, cuando Maljut estaba entonces aferrada a ZA, que es “tu padre”. El significado de este versículo es la de no revelar la desnudez de Maljut, en el estado de Ajoraim, pues entonces ella era la hermana de tu padre, que es ZA. Está escrito que los caminos del Señor son rectos y que los justos caminan por ellos. Dichosos son los justos que conocen los caminos del Santo, bendito sea, y transitan por ellos. Bendita es su porción.

371) La primera Hei es fecundada, Bina, por amor y amistad, cuando la Yud, Jojma no está jamás separada de él. Es fecundada y hace surgir la Vav, ZA, que es la Vav en la Hei [ה]. En seguida se ubica delante de ella la Vav que está después de la Yud Hei del nombre HaVaYaH y la nutre. Esta Vav, cuando emerge de Bina, entonces su cónyuge, Maljut, emerge de él. Resulta que ambos son hermano y hermana, los hijos de Bina y se adhieren entonces espalda con espalda. Jesed llegó y se despertó hacia ZA y los separó uno del otro. Ellos hicieron surgir los troncos de abajo hacia arriba y desplegaron sus ramas, ZA y Maljut, y crecieron, y la Hei inferior se hizo. Se multiplicaron sus ramas de lo alto hasta que Maljut se acopla con el árbol superior ZA, y la Vav, ZA, se conecta a la Hei, Maljut. Jesed engendró todo esto y los conectó juntos.

372) La conexión de la Yud en la primera Hei, JB, no depende de Jesed, como para ZA y Maljut, sino de la suerte, que es Dikna de AA, que une JB, que no se separan nunca. La Yud de une a la Hei; la Hei se une a la Vav; la Vav se une a la Hei inferior y la Hei se une a todo, Yud Hei Vav.  Todo es un vínculo, una cosa que no se separa nunca. El que provoque la separación es como aquel que destruye el mundo y esto es llamado la desnudez (o la desgracia) de todo.

El Señor será uno y Su Nombre Uno

373) En el futuro, el Santo, bendito sea, hará regresar a la Shejina a su lugar, y todo estará en un Zivug, como está escrito, “En ese día el Señor será Uno y Su Nombre Uno”. ¿Acaso no es uno ahora? No, pues en la actualidad, los malvados del mundo causan que ZA y Maljut no estén juntos, pues la reina está alejada del rey no se están en un Zivug. Ima superior, Bina, se aleja del rey y no lo nutre.

374) Es debido a esto que Bina no nutre a ZA, porque el rey está sin la reina y no se corona con las coronas de Ima, como al principio, cuando él se conectaba a la reina, cuando Ima le coronaba con numerosas coronas, con numerosas luces, con las santas coronas superiores, como está escrito, “Salgan a contemplar, hijas de Sión, a Salomón el rey con la diadema con que le coronó su madre”, cuando el Zivug con la reina, Ima superior lo coronaba como corresponde. Ahora, que el rey no está con la reina, entonces Ima superior toma sus coronas y le retiene de él las fuentes de los ríos y él no se encuentra en una unión. Es debido a esto que aparentemente no es Uno. 

375) Cuando la reina regresará al lugar del palacio, y que el rey se unirá con ella en un Zivug, entonces todo se conectará en un Uno sin separación. Por lo tanto está escrito, “En ese día el Señor será Uno y Su nombre Uno”. “En ese día” cuando la reina retornará al palacio, entonces todo será Uno sin separación. En este momento, está escrito, “Y subirán victoriosos al monte Sión, para juzgar a la montaña de Esaú, y la realeza será del Señor”.

376) La reina no entrará en el palacio con la alegría hasta que sea juzgado el reino de Esaú, y que ella cobre venganzas porque él ha provocado esto. Después, ella se unirá con el rey y habrá alegría en la completitud, como está escrito al principio, “Y subirán victoriosos al monte Sión, para juzgar a la montaña de Esaú”, y enseguida, “y la realeza será del Señor”. La realeza es la reina y después de haberse unido juntos está escrito, “Y el Señor reinará sobre toda la tierra, y en ese día el Señor será Uno y Su Nombre Uno. 

Ima superior es la mujer, Ima inferior es la novia

377) « No revelarás la desnudez de tu padre », es Israel en lo bajo, cuando Israel son los hermanos de ZA, que es “tu padre”. La hermana, “tu madre”, es Jerusalén de lo bajo, que es la hermana de Maljut de lo alto, que es “tu madre”. Esto es porque estos incestos (o desnudeces), la desnudez de Israel, aparecerá, es decir, que Israel serán exiliados entre los pueblos, y la desnudez de Jerusalén aparecerá cuando Jerusalén de abajo sea destruida. Es por esto que el amor del Santo, bendito sea, es de haber llamado a Israel “hermanos”, como está escrito, “Por amor de mis hermanos y de mis amigos, quiero decir, la paz sea contigo”, el versículo dice entonces “la desnudez del hermano de tu padre”.

378) Si dice “mis hermanos”, ¿por qué está escrito igualmente “mis amigos”? Algo que nunca se interrumpe es llamado amigos, como está escrito, “No abandones a tu amigo, ni al amigo de tu padre”. Ima superior, Bina es llamada “mujer, porque el amor de Aba (padre) hacia ella no se interrumpe nunca. Ima inferior, Maljut es llamada “esposa” y es llamada “hermana” como está escrito, “Tenemos una hermana pequeña”, Maljut.     

379) “La desnudez de tu hermana, la hija de tu padre o la hija de tu madre nacida en casa o fuera de ella, no la descubrirás”. Debido a que está escrito, “la hija de tu padre, ¿a qué se refiere con “o la hija de tu madre”? Esto quiere decir que ¿ya que AVI nunca se han separado, de esta forma, si Maljut es la hija de tu padre, quien es Aba superior, no es obligatoriamente también la hija de tu madre, que es Ima superior?

Sin embargo, si ella es del lado de Aba, el lado del padre domina y Maljut es llamada Jojma y si ella es del lado de Ima, el lado de la madre la domina y ella es llamada Bina. De cualquier forma ella es de AVI juntos, pues la letra Yud, Aba no se separa nunca de la letra Hei, Ima, como está escrito, “nacida en casa”, que es del lado de Aba o “fuera de ella”, del lado de Ima, ya que Ima es considerada la exterioridad de Aba.

380) “Con la sabiduría se construye una casa”, la casa que es construida por la sabiduría es el río que surge del Eden, Bina. “Nacida en casa”, Maljut, que nació de Bina, que es la casa de la sabiduría (Jojma) o “nacida fuera”, cuando Maljut sale de la Vav, de ZA, como Adam, ZA, quien dijo de Eva, Maljut, “hueso de mis huesos y la carne de mi carne” y está escrito, “Y le quitó una de las costillas, rellenando el vacío con carne”, así Maljut sale de ZA y es “nacida fuera” en el lugar en donde ZA está, que es el exterior de Ima.   

Israel son los hermanos del Santo, bendito sea

381)  Israel son llamados los hermanos del Santo, bendito sea, ya que su amor no se ha interrumpido nunca. Jerusalén de lo bajo es llamada la hermana de tu madre, como está escrito, “Jerusalén, construida cual ciudad de compacta armonía”,  pues Jerusalén de abajo es como una ciudad de compacta armonía”, Maljut, “de compacta armonía” pues como el Zivug del rey es de VAK, que es ZA, de todos los lados del rey, en el grado del justo, Yesod, en el cual las Sefirot del rey están incluidas en él. Esto es “compacta armonía” en todas las Sefirot de ZA

382) Está escrito, “A donde suben las tribus, las tribus del Señor es para Israel el motivo de dar gracias”. “Las tribus” son los doce límites que se expanden del árbol grande y fuerte, ZA, que hereda del lado de AVI. Doce límites son las cuatro Sefirot JaG TM en donde hay tres líneas en cada una, y desde ZA se extienden a Maljut, que son llamadas en ella con el nombre de “doce tribus”. “Las tribus del Señor” que son el mejor testimonio del que da testimonio el hijo santo, como está escrito, “Las tribus del Señor es para Israel el motivo”. 

Esto es porque estos doce límites son un testimonio, la iluminación del Eden, que es Jojma. Son ríos profundos que fluyen y se extienden de Yud Hei, que son AVI. Todo esto es “el motivo de dar gracias al nombre del Señor”. Está escrito, “Porque allí están los tronos para el juicio, los tronos de la casa de David”, para que la santa Maljut herede de él así como sus hijos por todas las generaciones. Este es un cántico que dice David de la santa Maljut superior. 

383) Todo es de acuerdo al secreto superior para mostrar que aquel que causa un daño en lo bajo, causa un daño en lo alto. Las visitas maritales de los discípulos de los sabios son de Shabat en Shabat, pues conocen el secreto de la cuestión y orientan el corazón y la voluntad para que sea completo, y los hijos que producen son llamados los hijos del rey. Si estos últimos causan un daño en lo bajo es como si dañaran a la novia superior, Maljut. En este momento está escrito, “no revelarás la desnudez de tu novia”. El significado de esto es para aquellos que conocen los caminos de la Torá. Para el resto del pueblo, el significado es el que está revelado, esto es, la novia verdaderamente, la mujer de su hijo. Debido a esta transgresión, la Shejina se aparta de ellos, es decir, esto sugiere también que la novia superior también se aparta de este daño en lo bajo  

El Nombre sagrado está grabado en Bejinot conocidas

384) El nombre sagrado está grabado en veintidós letras inscritas, la Yud en la Alef, la Alef en la Yud, Yud en la Bet, y Bet en Yud, Yud en Dalet y Dalet en Yud, Yud en la Hei, Yud en Guimel, Hei en Yud, Guimel en Yud, Vav en Yud. Todas están grabadas en la Yud. La Yud es superior a todas las 22 letras.

Yud sugiere Jojma, y es la raíz de todas las 22 letras, pues cuando empezamos a escribir alguna letra, lo hacemos al principio con un punto, que es la Yud, y después continuamos escribiendo la letra. Este es el significado del versículo “Tú has hecho todo con sabiduría”  (Jojma); de igual forma el nombre sagrado HaVaYaH (Señor) comienza con una Yud, que es Jojma.

El Zohar explica cómo las 22 letras están incluidas en el nombre sagrado HaVaYaH. Al principio, la Yud del nombre HaVaYaH está incluida en todas las 22 lettres, pues es su raíz. Yud en Alef cuando la Yud ilumina la letra Alef. Alef en Yud, cuando después la Alef asciende y se incluye en la Yud ; y es así para todas las letra : Yud en Bet y Bet en Yud, Yud en Guimel y Guimel en Yud, Yud en Dalet y Dalet en Yud, Yud en Hei y Hei en Yud, Yud en Vav. Asé es como todos las letras están grabadas en la Yud, pues la Yud las ilumina. Después la Yud eleva todas las 22 letras, que ascienden a la Yud y se incluyen en ella y resulta que la Yud del nombre sagrado HaVaYaH comprende todas las 22 letras.

385) Hei de HaVaYaH, Bina, está incluida en la Yud de HaVaYaH, de la inclusión de las 22 letras en la Yud. De ella surge, pues Bina emana de Jojma. En este momento, JB, Yud-Hei de HaVaYaH coronan a los patriarcas, JaGaT de ZA, Abraham, Isaac, Jacob. Hei se abre con sus ríos, en las cincuenta puertas de Bina en ella, y corona la cabeza de la Vav, lo que significa que da GAR a ZA, que es Vav de HaVaYaH, allí en donde se encuentran los patriarcas. Los patriarcas, JaGaT, se elevan y se vuelven Rosh, JBD a través de la iluminación de las cincuenta puertas de Bina.

386) Le Hei inferior de HaVaYaH, Maljut, se extiende de la totalidad de las 22 letras en la Yud de HaVaYaH. Vav contiene seis letras, de la Alef a la Vav (seis primeras letras del alfabeto hebreo), que le precede. La Yud las contiene a todas, pues la Yud contiene todas las nueve letras que la preceden (Yud es la décima letra del alfabeto), cuando la Vav y las seis letras están incluidas en ellas (9 letras), que es la Yud sobre la Vav. Esa Yud está grabada en sus grabados, con la inclusión de las nueve letras que la preceden y asciende a la Yud de HaVaYaH que contiene todas las 22 letras para coronarse en las doce letras siguientes (del alfabeto) de la Yud a la Tav.

En este momento está igualmente incluida en las veintidós letras, como la Yud de HaVaYaH;  entonces surgen de ella las diez Sefirot, en sus grabados, y todos los senderos del camino superior más glorioso son los 32 senderos de sabiduría, que aparecen desde Yesod de YESHSUT llamado “camino”. En este momento la Hei inferior de HaVaYaH, Maljout se incluye en todas; recibe todas las luces y está grabada con Yesod de ZA para engendrar las almas.

387) Todas las luces están grabadas en la Yud sobre la Vav, que es GAR de ZA, en las 42 letras. Esto es porque Keter de ZA es las cuatro letras HaVaYaH; Jojma de ZA es las diez letras de HaVaYaH en el llenado Yud, Hei Vav Hei. Bina de ZA es las 28 letras en el llenado del llenado: Yud, Vav Dalet, Hei, Alef, Vav, Alef, Vav, Hei, Alef y juntas son 42 letras. Todas se elevan a la cabeza del rey en GAR de ZA.

388) Siete Shabats completos se refieren a las siete Sefirot de Maljut cuando ellas están en completitud, interpretadas en las setenta letras del nombre AB, siendo esencialmente setenta y dos suplementarias, AB (72) ascienden a la letra Vav, en JaGaT de ZA, que están inscritas en la porción « Beshalaj » (Éxodo, 14), en los versículos,  “Se puso en marcha; poniéndose; y extendió ». Cuando la Shejina recibe de ZA, y que las siete inscripciones están inscritas en ella a través de él, las siete Sefirot completas. Entonces se elevan desde ella 70 letras inscritas con el nombre AB en las inscripciones conocidas y los caminos secretos y que no son revelados sino a los justos de la verdad, los pilares del mundo.

389) Las 22 letras grabadas en la Torá están aclaradas en los diez enunciados que son las diez Sefirot, KJB, JaGaT, NeHYM. Cada enunciado de los diez que son las Sefirot del rey, están todos grabados en las letras conocidas, pues las letras son los Kelim de las Sefirot, y cada  Sefira  tiene Kélim que le son propios.

Es por esto que el nombre sagrado HaVaYaH se encubre en las otras letras, en ADNY, pues los Kelim de ZA, que es HaVaYaH, se visten y se cubren en los Kelim de Maljut, que es ADNY. Cada enunciado presta sus letras al enunciado que es superior a él, porque, porque están incluidos unos en los otros. En consecuencia, pronunciamos el nombre sagrado HaVaYaH, con las otras letras, ADNY, porque ellas se cubren y se visten las unas en las otras hasta que se conectan todas juntas.

La línea media en cada Sefira hace subir a la inferior hasta la superior, pues cada Sefira contiene diez Sefirot. En Katnut sus Bina y TM caen a la Sefira inferior y por este hecho en Gadlout, cuando Bina y TM regresan a la Sefira, igualmente toman con ellas a la Sefira inferior y la elevan con ellas a la Sefira superior. En este momento KJ en la Sefira se convierten en la línea derecha y Bina y TM la línea izquierda y la Sefira inferior que se elevó a ellas se convierte en la línea media.

Este orden se encuentra en cada Sefira. Resulta que cada enunciado presta las letras a su enunciado superior, cuando cada Sefira pide los Kélim a la Sefira inferior, para completar la línea media en ella, porque ellas están incluidas una en la otra. Esto es así porque cuando Bina y TM de cada superior cayeron, la Sefira inferior estaba en Katnut, y se incluyó en ella. De esta forma, en Gadlout, cuando estas Bina y TM regresan a su grado, toman con ellas a la inferior y la elevan hasta su grado. A través de esto cada inferior se incluye en la superior pues ella es aquí la línea media.

Por la misma razón cada Sefira inferior, cuando ella regresa y desciende hasta su lugar, toma con ella hasta su lugar a los Mojin de la superior así como una parte de los Kelim de Bina y TM de la superior. Por el hecho que la inferior se incluyó cuando ella estaba en la superior, se volvieron para ellas los Kelim, para el revestimiento de los Mojin que son NeHY de la superior que se viste en la inferior.

Es debido a esto que pronunciamos el nombre sagrado HaVaYaH, con las otras letras  ADNY, ya que ellas se cubren y se visten unas en las otras en donde cada NeHY de la superior se cubren y se visten en la inferior y cada inferior en la superior. En consecuencia el nombre HaVaYaH, ZA se viste y se cubre en el nombre ADNY, Maljut, en el grado del inferior.

390) Todo aquel que quiera saber y comprender las combinaciones de los nombres sagrados debe conocer estas letras inscritas en cada Sefira. En este momento, sabrá y tendrá poder en todo. Es así que las hemos escrito con todas las letras, inscritas y conocidas en cada Sefira en el libro superior de Salomón. Es de esta forma que esto nos ha sido revelado y que los amigos las han escrito, pues cada Sefira presta las letras a la otra y es necesario conocerlas y recordarlas. Algunas veces, no es necesario conocerlas sino solamente las letras inscritas en la Sefira y no las letras que se prestan mutuamente. Todo es conocido por los amigos.

391) Dichosos son los justos en este mundo y en el mundo por venir, pues el Santo, bendito sea, quiere su honor y les revela los secretos superiores de Su Nombre sagrado y que no reveló a los santos ángeles superiores. Es por esto que Moisés se pudo coronar entre los santos ángeles y ninguno se le pudo acercar, pues era como fuego ardiente y carbones encendidos, porque había pronunciado los nombres sagrados que los ángeles no conocían. Si  no hubiera sido por esto, ¿qué tenía Moisés para estar entre ellos? Pero bienaventurado es Moisés porque cuando el Santo, bendito sea, comenzó a hablarle, quiso conocer el nombre sagrado oculto y revelado, cada uno como corresponde. Entonces se adhirió y supo más que todos los hombres.

392) Cuando Moisés se elevó en la nube, entró entre los santos ángeles, Un ángel lo tocó con una llama de fuego, con los ojos centelleantes y sus alas ardiendo y quiso consumirlo. Su nombre es Kemuel. En este momento, Moisés se acordó de un nombre sagrado que estaba grabado en las doce letras, éste se estremeció y se conmovió, y fue así que Moisés ascendió entre ellos y fue así con cada uno de entre ellos. Dichoso es Moisés.

La desnudez de una mujer y de su hija 

393) “No revelarás la desnudez de la mujer ni de su hija, ni tomas la hija de su hijo, ni la hija de su hija para descubrir su desnudez”. En las correcciones del lado de la reina, estas desnudeces están explicadas, si bien están reveladas y ocultas. Aquí están indicadas, “la hija de su hijo ni la hija de su hija” pues el mundo tiene necesidad de ellos para poblar el mundo. Ay de aquel que revele la desnudez de alguna de ellas, ay de él y ay de su alma, pues a través de esto revelará el incesto”.
 
“La mujer ni su hija”, son Bina y Maljut. Bina está oculta de la iluminación de Jojma y Maljut está revelada, cuando la iluminación de Jojma aparece en ella. Maljut misma se divide igualmente en dos Bejinot ocultas y reveladas. Desde el Jaze hacia arriba está oculta y únicamente del Jaze hacia abajo aparece en ella la iluminación de Jojma. Lo mismo es para ZA, que está oculto y revelado, ya que del Jaze hacia arriba, está oculto y del Jaze hacia abajo, está revelado, cuando la iluminación de Jojma aparece en él ya que del Jaze hacia abajo ilumina a la luz femenina de abajo hacia arriba y Jojma no ilumina que de abajo hacia arriba. De esta forma en ZA y Maljut, Jojma no aparece, salvo del Jaze hacia abajo, ya que allí está la luz femenina.
 
Es debido a esto que la Bejina del Jaze hacia abajo es llamada “hija”, luz femenina, que está en ZA y en Maljut. Resulta que la Bejina de Maljut del Jaze hacia abajo es considerada como la hija de la hija de Bina, ya que la mujer y su hija son Bina y Maljut. Desde el Jaze hacia abajo, que es la Bejina “hija”, de Maljut, ella es la hija de la hija de Bina y del Jaze de ZA hacia abajo, ella es considerada como la hija del hijo de Bina. Esto es porque Bina y ZA son la mujer y su hija. Desde el Jaze de ZA hacia abajo, en donde se encuentra la hija de ZA, ella es la hija de la hija de Bina.
 
En las correcciones de la reina, estas desnudeces están clarificadas, a pesar de que estén reveladas y ocultas, pues a pesar de que la mujer y su hija se refieren a Bina y Maljut, Bina está oculta y Maljut revelada. Si esto es así, podemos deducir que el incesto no sucede en Maljut, sino únicamente en Bina, ya que ella está oculta y escondida. Y como está escrito, “la hija de su hijo, ni la hija de su hija”, son del Jaze de ZA hacia abajo y desde el Jaze de Maljut hacia abajo, allí en donde está esencialmente el lugar de la aparición de Jojma. Por este hecho, la prohibición del incesto no ha lugar, ya que el mundo necesita de ellos, para revelar Jojma que está allá. Es toda la implantación del mundo, pues si la iluminación de Jojma se hubiese revelado, las almas no habrían nacido, ya que el nacimiento de las almas no ocurre sino hasta que aparece la iluminación de Jojma y por lo tanto podemos pensar que el incesto no se aplica.
 
Es debido a esto que se dijo, “Ay de aquel que revele la desnudez de alguna de ellas, ay de él y ay de su alma, pues a través de esto revelará el incesto”. El incesto significa que extiende la iluminación de Jojma de arriba hacia abajo como lo hace Sitra Ajra, que es la luz masculina, que imparte de arriba hacia abajo. Se deduce que aquel que revela la desnudez, aunque sea desde el Jaze de ZA y Maljut hacia abajo, extiende desde allí de arriba hacia abajo, revelando así la desnudez en el lugar del Jaze hacia abajo, y en el lugar de Bina, allí en donde la luz masculina está escondida y encubierta, extendiendo así la luz masculina, la Bejina del Jaze hacia arriba.
 
Resulta que a pesar  de que se aferre a un lugar permitido, que es la luz femenina, sin embargo, si extiende de arriba hacia abajo, revela de cualquier forma la luz masculina, revelando así la desnudez a un lugar prohibido. No obstante, si no extiende arriba hacia abajo, sino de abajo hacia arriba, no revela la desnudez, sino lo contrario, que es la implantación del mundo, ya que el nacimiento de las almas no sucede sino dentro de la revelación de Jojma de abajo hacia arriba.
 
 
394) Le dernier mot des dix commandements de la Torah est « tu ne convoiteras pas la femme de ton prochain », car c’est la règle de tout. Quiconque convoite une autre femme, est comme celui qui transgresse entièrement la Torah. Cependant rien ne résiste à la repentance et comme il est écrit s’il reçoit sa punition comme celle du roi David. Quiconque pèche et est séparé par ce péché, la repentance lui est plus utile, car s’il n’est pas séparé, la repentance n’est pas pour lui et elle ne lui est pas utile. Par conséquent, David, pourquoi n’a-t-il pas été séparé ensuite de Bat Sheva ? C’est parce que Bat Sheva était sienne et il la prise, car son mari était décédé.
 
394) La última palabra de los diez mandamientos de la Torá es “no codiciarás la mujer de tu prójimo”, ya que es la regla de todo. Cualquiera que codicie a otra mujer es como el que transgrede enteramente la Torá. Sin embargo, nada se resiste al arrepentimiento, como está escrito si recibe su castigo como el Rey David. Cualquiera que peque y se separe de este pecado, el arrepentimiento es bueno para él, pues si no se separa, el arrepentimiento no está en él y no es bueno para él. ¿Por lo tanto, David, por qué no se separó enseguida de Bat Sheva? Esto es porque Bat Sheva era suya y él la tomó, ya que su marido había muerto.
 
395) Bat Sheva había sido dispuesta para David desde el día en que el mundo fue creado. Lo que retrasó el hecho de tomarla, es que tomó a la hija del rey Saúl. En ese día, Urías la tomó por Rajamim, a pesar de que ella no era para él. Después David vino a tomar lo que era suyo. Es debido a esto que David forzó delante del Santo, bendito sea, matar a Urías, y por actuar así, pecó delante de Él y Él castigó a David, pues el Santo, bendito sea, quería darle Bat Sheba a David para que existiese para él la santa Maljut superior, ya que Bat Sheba era la Merkava (carroza) de Maljut y lo que él deseaba, era realmente suyo.
 
No te acercarás a una mujer durante la impureza menstrual
 
396) Está escrito, “Yo soy el Señor”, es decir, “Yo, el Señor”, daré una buena recompensa a los justos en el porvenir. Yo, el Señor, cobraré a los malvados en el porvenir, aquellos de quienes está escrito, “que se rebelaron contra Mi”. ¿Por qué está escrito, “Yo soy el Señor, indicando Midat Ha Din, así como “Yo doy la muerte y Yo doy la vida” aludiendo a Midat Ha Rajamim? A pesar de que Yo estoy en Midat Ha Rajamim, los malvados me transforman en Midat Ha Din.
 
HaVaYaH Elokim (Señor Dios) es el nombre completo, pues HaVaYaH es Rajamim y Elokim es Din. Si son recompensados, HaVaYaH ; si no son recompensados, Elohim, ya que los malvados realizan un daño en lo alto.
 
397) Está escrito,  “Tampoco te acercarás a una mujer durante la impureza menstrual para descubrir su desnudez”. La generación en la que se encontraba Rabí Shimon, eran todos merecedores, todos eran Jassidim (piadosos), temerosos del pecado, la Shejina estaba entre ellos, lo cual no sucedió en las generaciones posteriores. Es debido a esto que estas cosas fueron explicadas y no fueron ocultadas a su generación. No sucede así con las generaciones posteriores y las palabras de los secretos superiores no pueden ser reveladas. Aquellos que los conocen tienen temor de revelarlos, pues Rabí Shimon cuando manifestó el significado de este versículo, los ojos de todos sus amigos vertieron lágrimas y todas las cosas que se decían eran reveladas ante sus ojos, como está escrito, “boca a boca habló con él, abiertamente y sin enigmas”.
 
Un huevo verdadero
 
398) Un huevo verdadero que sale del ave sobre el fuego, y se abre en cuatro lados, dos ascienden y uno desciende, y uno está agachado en la extensión del gran mar. Antes de que el huevo se parta, desaparecerán de este mundo. 
 
La línea izquierda sin la derecha es los Dinim severos y es denominada el “ave en el fuego”; Maljut está construida en su esencia con la línea izquierda y Maljut es llamada “el huevo de verdad”, ya que los pollitos son ZA y los huevos son Maljut. El huevo de verdad que sale del ave sobre el fuego es Maljut que surge y se extiende de la línea izquierda, estando sobre el fuego de los Dinim.
 
El consejo para anular estos Dinim es a través de la línea media que eleva el Masaj de Jirik, llevando Maljut a Bina. Ellas regresan y separan los grados en dos mitades. Un Parsa se hace entre GAR y VAK, y en todas las Bejinot de GAR, Jojma desaparece, y no ilumina salvo en VAK. Es por esto que ZA es igualmente Bejina GAR, y está en Jassadim cubiertos, Maljut que es Bejina VAK, está en la iluminación de VAK de Hokhma.
 
A través de la línea media que elevó Maljut a Bina, el huevo se abre en los cuatro lados, JB TM, GAR de Hokhma, JB desaparecen y no queda más que VAK de Hokhma, TM. En  consecuencia, dos ascienden de ellos, que son JB, desapareciendo de Jojma. Y uno que es ZA, Tifferet, desciende pues no tiene Jojma, sino Jassadim cubiertos de Jojma. Uno esta agachado en la extensión del gran mar. “Agachado” significa VAK, ya que al agacharse esto oculta sus piernas, que son NeHY, y le falta NeHY de Kélim, y le falta GAR de las luces. Resulta que Maljut, aunque tenga Jojma, no tiene sino VAK de Hokhma, que se agacha en la extensión de la Bejina de Jojma, denominada “gran mar”.
 
Sin embargo, no es verdaderamente de esta forma, pues a pesar de que ZA esté en Jassadim cubiertos, no descendió a causa de esto; por el contrario, con esto alcanza los Mojin sagrados de AVI superiores, cuando sus Jassadim son más elevados que Jojma, pues dos salieron de Jojma hacia YESHSUT, y AVI son llamados “sagrados”. Se dice de los Mojin sagrados de ZA “y uno desciende”, descendió y se convirtió en “profano”
 
Rabí Shimon era la Merkava de ZA y tenía Mojin de AVI superiores, que son “boca a boca”. No hay Mojin más importantes que estos. Cuando llegue la corrección final se anulará el asunto de la separación del grado y el Parsa se anulará, que separa entre arriba del Jazé y  abajo del Jaze, lo que significa la frontera que se hizo debido a la separación del grado y por lo tanto MA y BON retornarán a ser como AB SAG y TM como HG. Cuando Rabí Shimon y sus estudiantes, acabaron con Idra Raba, la corrección los iluminó, la anulación de la separación y del Parsa.
 
Es por esto que estos tres amigos, Rabí Yosi, Rabí Yizkiya y Rabí Yisa, cuyas almas estaban debajo del Parsa, se fueron de inmediato, porque se elevaron por encima del Parsa y su forma de debajo del Parsa se fue con el Parsa que se anuló, pues sus almas se fueron debido a la salida del Parsa. De esta forma se dice, “Antes de que el huevo se parta, desaparecerán de este mundo”, lo cual quiere decir que llega la corrección, ya que durante la reparación final el huevo no se abrirá, pues la separación del grado habrá sido anulada; en este momento, abandonarán el mundo, se anulará y se incluirá entonces en la anulación de la separación y el Parsa. Entonces distinguirá entre lo sagrado y lo profano. 
 
Esto es porque ella partió y será como los grados por encima del Parsa, que son AVI superiores JB AB SAG llamadas “sagradas” pues en este momento, la reparación final iluminará
 
399) En la época de Rabí Shimon, un hombre dijo a otro,  “abre la boca y tus palabras iluminarán”. Después del deceso de Rabí Shimon, dijeron “no des a tu boca la ocasión de hacer pecar a tu carne”, para que no revelaran el secreto
 
 
A una mujer durante la impureza menstrual
 
400) Rabí Shimon dijo, si las personas atendieran lo que está escrito en la Torá no se enojarían delante de su Señor. Cuando los Dinim severos se despiertan para descender al mundo, está escrito, “Tampoco te acercarás a una mujer durante la impureza menstrual para descubrir su desnudez”. Está por lo tanto escrito, “El secreto del Señor es para quienes le temen”. Aquí debo revelar el secreto, ya que aquí es el lugar para revelarlo.
 
401) Cuando la serpiente poderosa de lo alto se despierta a causa de las transgresiones en el mundo, está presente y se conecta a Nukva y le lanza su impureza. En este momento lo masculino se aparta de ella, porque es impura. A ella se le llama “impura” y el hombre no debe acercarse a ella, pues ay del mundo si él se impurifica cuando ella está impura.
 
Existen dos puntos en Maljut: 1) Manula, Malkut de Midat Ha Din del Tzimztoum Alef, que no es merecedora de recibir la luz superior. 2) Miftaja, Maljut mitigada en Bina, que es merecedora de recibir las luces superiores.
 
Es por esto que Maljut es llamada “el árbol del conocimiento del bien y el mal”. Si el hombre es merecedor, el punto de Manula está oculto y el punto de Miftaja domina. En este momento, Maljut recibe las luces superiores para los inferiores. Si el hombre no es merecedor, el punto de Manula aparece en Maljut y todas las luces la abandonan, ya que cuando este aparece, ella no es merecedora de recibir ninguna luz. Esto es considerado como que Maljut está impurificada y no conviene acoplarse con ZA, pues ZA no puede darle la luz superior. Además, si ZA se conecta con ella, en este momento, se despierta igualmente en él el punto de Manula y las luces lo abandonan también.
 
Cuando la serpiente poderosa de lo alto se despierta, a través de las transgresiones de los inferiores, está presente y se conecta a Nukva, y le lanza su impureza, esto es, se le ha dado permiso de revelar el punto de Manula en Maljut, y por esta razón todas las luces la abandonan, y ella no es merecedora de recibir la luz. Esto es considerado como el hecho de que ella le ha lanzado su impureza. En este momento, ZA se separa de ella y no le imparte luz, debido a la revelación de Manula, considerando que fue impurificada y no es merecedora que lo masculino se acerque a ella, pues si se acerca y se conecta con ella, la Manula se adherirá igualmente a él y sus luces se apartarán. Ay del mundo si él se impurifica con ella, cuando ella es impura, ya que si las luces de ZA parten también, el mundo será destruido, pues no tendrá de donde recibir la vida.
 
Tipos de impureza
 
402) 125 tipos de impureza descendieron al mundo uniéndose y aferrándose del lado de la serpiente poderosa. Los 27 más grandes de entre ellos están aferrados a Nukva, y se adhieren a ella. Ay de aquel que se acerque a ella en este momento, pues el que se acerque a ella señala un daño en lo alto, pues por esta transgresión, la serpiente poderosa se despierta en lo alto y lanza la impureza a otro lugar en donde no corresponde y se une a Nukva. Los pelos del macho son largos y Nukva está impurificada y sus cabellos crecen y sus uñas son largas. En este momento los Dinim comienzan a despertar en el mundo y todo está impurificado, como está escrito, “Pues ha impurificado el santuario del Señor”, el santuario del Señor dañado por la transgresiones de las personas.
 
403) Está escrito,  “Enemistad pondré entre ti y la mujer”. La serpiente ha lanzado 24 tipos de impureza sobre la Nukva cuando estaba conectada a ella, como el cálculo “Enemistad pondré” y 24 tipos se despiertan en lo alto y 24 abajo, y los cabellos crecen y las uñas crecen. En este momento, los Dinim se despiertan en el mundo. Cuando la mujer quiere purificarse, es necesario cortarle los cabellos que crecieron durante su período de impureza y es necesario cortarle las uñas con toda la suciedad que está en ellos.
 
La suciedad de las uñas
 
404) La suciedad de las uñas despierta la suciedad de la serpiente. Es debido a esto que es necesario cortarlas y aquel que las erradica totalmente, al quemarlas, es considerado que despertó Jesed en el mundo. El hombre no debe dejar un memorial de estos tipos malignos, pues 1,405 están aferrados a la suciedad que ha escupido la serpiente poderosa y todos se despiertan con la suciedad de las uñas.
 
La cuestión de la suciedad de las uñas que ha escupido la serpiente sobre Nukva es la revelación de Manula; con ella las luces de Nukva, Maljut son dañadas. Tres cifras: 125 tipos de impureza, 24 tipos de impureza y 1,405 tipos de males corresponden a las tres luces en los tres nombres de Nukva: Elokim, ADNY, Ata, (tu), pues la Sitra Ajra absorbe y se aferra a ellos, como está escrito, “Dios los hace tanto al uno como al otro”.
 
Del nombre Elokim de Kedusha hasta los otros dioses, se expanden las 120 combinaciones del Dios de Kedusha; después de estas comienzan los otros dioses. Un aspecto en Guematria es 125, que son las 120 combinaciones de Dios y las cinco letras de Elokim, que la Sitra Akhra succiona. Asimismo, las cinco letras de Elokim son las cinco Sefirot KJB TM y dos inclusiones se producen en ellas. En la primera inclusión las cinco Sefirot KJB TM se incluyen una en la otra y son 25 Sefirot y en la segunda inclusión, KJB TM se incluyen en cada una de las 25 Sefirot, y son 125 Sefirot. Hay cinco sistemas de 25 Sefirot; el primer sistema es de Keter, y el segundo sistema de Jojma y el tercer sistema de Bina y el cuarto sistema es de Tifferet y el quinto sistema es de Maljuut.
 
En el nombre ADNY, hay 24 combinaciones y la serpiente se aferra y succiona estas combinaciones que han dejado a Nukva debido a su suciedad. Estas 24 combinaciones son las 12 en ZA, JB TM y en cada una hay tres líneas y por lo tanto doce. Asimismo, hay las mismas doce en Maljut, sus JB TM y en cada una tres líneas; cuando ellas se incluyen una en la otra, hay 24 en ZA y 24 en Maljut, y la serpiente se aferra igualmente en las 24 de ZA en la misma medida en que él se ha incluido en Maljut.  
 
Maljut es también llamada con el nombre Ata (tu) que indica la medida de los Mojin en ella, ya que los Mojin son JB, derecha e izquierda, y JG derecha e izquierda en Daat. Maljut es esencialmente de la línea izquierda y por lo tanto ella no está completa salvo en la Bejina Mojin de Bina, JB TM de Bina, que es izquierda. Debido a que las Sefirot de Bina son centenas y por lo tanto tiene 400. Sin embargo, ella tiene igualmente iluminación de Jojma, cuyas Sefirot son miles y por lo tanto tiene 1,400. Daat contiene cinco Jassadim de derecha y tres Gevurot de izquierda. Maljut no tiene más que tres Gevurot de la izquierda y por lo tanto Maljut es llamada “Ata”. Cuando la serpiente lanza su suciedad, cuando Manula escondida en Maljut aparece, entonces estos Mojin la abandonan y la serpiente se aferra a un lugar de carencia y por lo tanto hay 1405 tipos de males. 

405) Aquel que lo quiere, puede hacer con las uñas hechicerías a las personas, ya que estos hacedores del mal dependen de ellas. Aquel que las erradica, es decir que las quema, es como si multiplicara Jesed en el mundo y los malos Dinim no están presentes y esta suciedad se anula y sus uñas que están marcadas en la suciedad. El que pise con los pies o los zapatos las uñas puede tener un daño.

Si es así con los restos de la suciedad de lo alto, cuanto más la mujer que ha aceptado y se ha conectado con la serpiente que le lanzó su impureza. Es por esto que está escrito, “No te acercarás a una mujer durante la impureza menstrual”, para no recibir de Maljut, cuando la serpiente se conecta con ella en la transgresión de los inferiores y le lanza la impureza.

Traigan delante de mí una expiación

406) El Santo, bendito sea, dijo “Traigan delante de Mi una expiación en la luna nueva, pues Yo he disminuido la luna, Maljut”. “Mi” significa para mí, para quitar a la serpiente y que no succione de Maljut y que Maljut se perfume. “Mi”, como está escrito, “Unos serafines se mantenían erguidos por encima de Él” esto no quiere decir por encima de Él, sino para Él y para Su gloria. Por lo tanto está escrito, “Contra el Señor se han alzado, tú y tu cuadrilla”, lo que significa por el Señor, ya que a causa de ellos, debido al pecado de Coré y de su comunidad, la Sitra Ajra se había despertado, viniendo de su lado, para dañar al Señor. Sin embargo, aquí, “Traigan delante de Mi una expiación” verdaderamente a Mi, a favor mío, para Mi, para que Maljut se perfume y que la serpiente la deje y para que no se encuentre en un lugar, en el lugar de la deficiencia de la disminución de la luna. “Pues Yo he disminuido la luna”, Maljut, y que ella está dominada por aquel que no debe. Esto es por lo cual, “No te acercarás a una mujer durante la impureza menstrual”

Así pues de luna en luna nueva

407) Dichosa es la generación de Rabí Shimon. Dichoso es entre los superiores y los inferiores. Está escrito acerca de él, “Dichosa tú, tierra, cuyo rey es libre”, que tiene la cabeza alta y declara los asuntos sin sentir temor como aquel que es libre y dice lo que quiere y no tiene miedo. “Cuyo rey” es el propietario de la Torá y el propietario de Jojma, pues cuando los amigos veían a Rabí Shimon corrían detrás de él y decían, “En pos del Señor marcharán, Él rugirá como un león”.

408) Está escrito,  “Así pues, de luna en luna nueva, y de Shabat en Shabat, vendrá toda carne a postrarse ante Mi, dice el Señor”.  ¿Por qué los dos son iguales en el versículo? Pero todo está en un grado que asciende, uno acoplándose al otro. El día del Shabat, ZA se acopla con el mes, Maljut. La alegría no está presente en uno o en el otro cuando se acoplan, sino cuando aparece sobre ellos Atika Kadisha, Keter. En este momento hay alegría en todo. Está escrito, “Salmo. Cántico, para el día de Shabat”, para el día de Shabat, para ZA, que es una alabanza que alaba al Santo, bendito sea. Entonces la alegría está presente y un alma se agrega, pues Atik aparece y el Zivug de ZA y de Maljut se produce.   

409) Lo mismo aquí, la renovación de la luna, el nuevo mes, cuando el sol, ZA, la ilumina con la alegría de la luz de Atika en lo alto. Es debido a esto que la ofrenda del nuevo mes está en lo alto para todo esté perfumado y que la alegría more en el mundo; por esto, “Traigan delante de Mi una expiación”, para despertar el Zivug.

Descarga sobre el Señor tu peso

410) Está escrito, « la ofrenda del Shabat, se añadirá los Shabats, sobre un holocausto perpetuo” pues es necesario orientar el corazón más alto este día sobre los otros días, y por lo tanto, “sobre un holocausto perpetuo” pues “sobre” quiere decir siempre más alto, como está escrito de Ana, “Y oró al Señor” “al” significa por encima del Señor, de ZA, porque los hijos dependen de la fortuna santa, Dikna de AA, que está por encima de ZA. No hay algo en la Torá, ni una pequeña letra en la Torá que no aluda a la sabiduría superior. Los asuntos detenidos dependen de ella, los secretos de la sabiduría superior, como está escrito, “sus mechones rizados”.   

411) Está escrito, “Descarga sobre el Señor tu peso, y Él te sustentará”. “Sobre”, significa por encima del Señor, de ZA, ya que el sustento depende de la fortuna, Dikna de AA. Está escrito, “Por eso te suplica todo aquel que te ama en la hora en que Te dejas encontrar y aunque las muchas aguas se desborden, no te alcanzarán”. “Por eso” quiere decir por encima de Maljut que se llama “Zot” (eso) que es Tifferet por encima de Maljut. Aprendemos “en la hora en que te dejas encontrar”, es la mujer, pero en la hora propicia, como está escrito, “Busquen al Señor cuando se deja encontrar, llamen cuando aún está cercano”, esto es, en los diez días de arrepentimiento.

 “En la hora en que Te dejas encontrar”, cuando los ríos fluyen y se extienden, que son las luces de Bina, y los patriarcas, JaGaT reciben y todo es bendecido. Todo hombre piadoso reza por esto, “Y aunque las grandes aguas se desborden”, es la profundidad de las fuentes y de los ríos que es Atika Kadisha. Desde allí se extienden las luces y las fuentes de Bina. ¡Pues quién es merecedor de acercarse y de elevarse! Esto es lo que está escrito acerca de él, “Y aunque las grandes aguas se desborden no te alcanzarán”, ya que si no reciben no pueden recibir de Atika. 

412) Está escrito, « Una cosa he pedido al Señor, una cosa estoy buscando, morar en la casa del Señor todos los días de mi vida, para gustar la dulzura del Señor”. Dichosos son los justos pues les aguardan tesoros superiores en ese mundo, en Bina, ya que el Santo, bendito sea, se deleita por ellos en esos mundos; aquellos por lo que pidió David, “para gustar la dulzura del Señor”, con la iluminación de Atika que se extiende de Bina, “Y aunque las grandes aguas se desborden no te alcanzarán”, indicando las luces de Atik que son imposibles de alcanzar, salvo algunos justos que han sido merecedores.

Por esto parece que hay justos que son merecedores de la luz de Atik, como está escrito, “ni un ojo vio a un Dios sino a Ti que tal hiciese para el que espera en Él”. “Hiciese” alude a Atik pues la vida se extiende de la fortuna de Dikna de Atik, como está escrito, “Descarga sobre el Señor tu peso y Él te sustentará”. Por encima del Señor significa la fortuna, ya que ella es la oración del alimento. Está escrito sobre Ana, “Y oró al Señor”, lo cual es también la fortuna que está por encima del Señor, ya que ella es la oración para los hijos. Todo es uno, que se extiende de la fortuna, que es Dikna de Atik de Kadisha. Se puede entonces también recibir y extender la abundancia de Atik Kadisha

413) Dichosos son los justos en este mundo y en el mundo por venir. Está escrito sobre ellos, “Y se alegren los que a Ti se acogen, se alborocen por siempre, Tú los proteges, en ti exultan, los que aman Tu Nombre”. Está escrito, “Sí, los justos darán gracias a Tu Nombre, los rectos morarán en Tu presencia”,  y está escrito, “Y en Ti confíen los que saben Tu Nombre, pues Tu, Señor, no abandonas a los que te buscan”. 

Bendito sea el Señor por siempre. Amén y amén. Reine el Señor por siempre, Amén y Amén.

 

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