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Introducción al Libro del Zóhar. Items 237-260

El décimo precepto


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237) El décimo precepto es ponerse los Tefilin (filacterias)  y complementar en sí mismo la forma suprema, como está escrito, “Y creó Dios al hombre a Su imagen”. También está escrito, “Tu cabeza sobre ti como el Carmelo”. Se refiere al Rosh superior (la cabeza),  el Tefilin de la cabeza del Rey Supremo, HaVaYaH, con letras escritas. Cada letra en el nombre HaVaYaH es una porción en el Tefilin. Por lo tanto, el sagrado Nombre está escrito en las porciones del Tefilin en el orden de las letras. “El nombre del Señor es invocado sobre ti y te temerán”  se refiere al Tefilin de la cabeza, el sagrado Nombre según el orden de las letras.

Explicación: El precepto sobre la compasión a los pobres fue tan solo el comienzo para extender la forma suprema, la imagen de Dios. A través de la Mitzva (mandamiento) de ser compasivo con los pobres, Ima fue incluida en Maljut, como está escrito, “Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza”. Este es el significa de que Ima le da su Kelim a su hija. Por medio de Hitkalelut (mezcla/incorporación/integración) de Maljut en Ima, las letras ELEH cayeron al lugar de ZON y sólo las letras MI permanecieron en Ima. Se considera que las letras ELEH de AVI descendieron a ZON, Aba tomó a ZA, Ima tomó a Nukva, y todos ellos se convirtieron en el ZON mismo, pues el superior que desciende al inferior se vuelve como él.

A través de ellos, ZON obtuvo Katnut de Tzelem (imagen) de Elokim, VAK sin un Rosh, pues Ima también perdió su GAR a través de esta participación, pues los tres Kelim ELEH cayeron desde ella y las letras MI, KJ se quedaron en ella, faltando las tres inferiores del Kelim y las primeras tres de las luces. Por lo tanto, las luces de Ruaj Nefesh se quedaron en su Kelim de MI -  la luz de Ruaj en el Kli de Keter, y la luz de Nefesh en el  Kli de Jojma.

Por esta razón ella podía impartir a ZON solamente VAK sin un Rosh. Resulta que ZON no ha sido completado con la forma suprema, que son los Mojin de GAR, denominados Tzelem Elokikm. Es debido a esto que se dijo que la décima Mitzva es ponerse los Tefilin y complementarse con la forma suprema. Por medio de la Mitzva de Tefillin, uno extiende GAR a ZON que son lo que completa a Tzelem superior.

A pesar de que esto se refiere al hombre inferior y ZON necesariamente ya han sido completados – ya que ellos no hubieran podido engendrar NaRaN al hombre inferior antes de no haber ascendido ellos mismos al lugar de AVI y crecer en sus Mojin, como ellos - ¿por qué decimos que Ima todavía se encuentra en Katnut?

Debes saber que cuando ZON obtienen los Mojin de AVI, ellos revisten AVI y son verdaderamente como ellos, pues el inferior que asciende hasta el superior, verdaderamente se vuelve como él. Por lo tanto, todo lo que ahora detectamos en AVI se refiere a ZON que se volvió AVI, pues todas las conductas que se aplican en AVI para engendrar Mojin de ZON de Atzilut se aplican completamente así en ZON que se volvió AVI cuando ellos engendraron los Mojin, que son NaRaN para el hombre inferior. No hay diferencia alguna. Por lo tanto, no hay necesidad de cambiar los nombres en absoluto y ahora ZON son llamados AVI, y NaRaN del hombre inferior son nombradas ZON. Recuerda esto para todo lo que sigue.

“Y Dios creó al hombre a Su imagen”. Yejida Jaya no tienen Kelim. Sólo NaRaN tienen los Kelim Bina y ZON. Incluso cuando decimos explícitamente Kli de Keter, esto se refiere a Bina y ZON de Keter. Asimismo, Bina y ZON se dividen en diez Sefirot a través de Tikkun Kavim (corrección de las líneas). Las tres líneas de Bina son JBD, las tres líneas de ZA son JaGaT, y las tres líneas de Nukva son NHYM. Este número se aplica a la luz de Jassadim, pero para dispensar la iluminación de Jojma, Bina se dividió en dos Bejinot (discernimientos), AVI y YESHSUT, JBD JGT, que junto con ZAT de ZON suman trece Sefirot. En Gematria, esto es Ejad (“uno”, escrito, Alef-Jet-Dalet) aludiendo al Nombre completo.

Esto es así porque Keter y Jojma fueron ocultados en JS de AA y sólo su Bina ilumina todos los Mojin de Atzilut, dividiéndose en AVI y YESHSUT de Atzilut. Los GAR de ella iluminan en AVI y los VAK en YESHSUT. AVI son llamados “Mem de Tzelem”, “un anillo puro” pues la letra Mem (final) es como un anillo cerrado [], que encierra a los Mojin por todos lados. YESHSUT son llamados “Lamed de Tzelem” porque Lamed levanta la cabeza hacia arriba [], lo cual alude a los Mojin de GAR, como está escrito, “El Nombre del Señor es una torre fuerte, a ella corre el justo y se establecerá en lo alto”.

Por lo tanto, AVI son un anillo que encierra los Mojin. La luz de Jojma no aparecerá en ellos debido a su gran altura, pues la luz de Jojma en ellos, JS, desapareció de todos los Partzufim de Atzilut, y sólo hay luz de Jassadim en ellos, aire puro, pues el aire es la luz de Ruaj. También se le denomina “aire oculto”, porque la Yod nunca salió de su Avir.

Sin embargo, ya que YESHSUT son ZAT de Bina, los ZON que están incluidos en Bina no son llamados “aire oculto” pues durante la impartición de Mojin de Gadlut a ZON, Yod salió de su Avir (aire) y se volvieron Or (luz), Jojma y Mojin de GAR. Por esta razón YESHSUT se llama “una torre que vuela por los aires”. Una torre (hebreo: Migdal) quiere decir Gadlut de GAR. Y debido a que estos Mojin no están fijos en ZON, resulta que durante el Katnut, ZON se volvieron Avir porque la Yod entró en Or. En el momento de Gadlut, la Yod sale del Avir, lo cual se vuelve Or. Esta es la razón por la cual se considera como una torre que vuela, debido a la corrección en ella, en el Avir. Asimismo, ZA es llamado Tzadi en Tzelekm porque es el Tzadik (justo) que corre a la torre y es establecido muy alto.

Las tres letras Tzelem son ZA Tzadi, YESHSUTLamed, y AVI – Mem. Asimismo, estas son JBD – AVI, Jojma – encerrada en un anillo puro, pues ellas son JS. YESHSUT es Bina, pero cuando ella asciende a Rosh AA, la Yod sale de su Avir e imparte Jojma, como una torre que vuela por los aires. ZA, que corre a la torre, recibe los Mojin, Daat, por lo tanto los Mojin siempre son llamados por el nombre Tzelem.

Se dijo que JBD son las letras Mem, Lamed, Tzadi de Tzelem y no deben mezclarse con las tres líneas en los Mojin, que se llaman JBD. Esto es porque estos JBD de Tzelem no están en tres líneas, pero son tres Partzufim completos vistiéndose uno en el otro, pues Jojma es Mem de Tzelem, AVI que se viste desde el  Jaze hacia abajo dentro de Bina, lo cual es YESHSUT – Lamed desde Tzelem – y YESHSUT se visten desde el Jaze y abajo dentro de Daat ZA. Tzadi desde Tzelem.

Se dijo, “Y complementar en sí mismo con la forma suprema, como está escrito, ‘Y creó Dios al hombre a Su imagen’”. A través del Tefilin, Mojin de GAR se extienden en el orden de las letras Tzadi-Lamed-Mem, como está escrito, “Y creó Dios al hombre a Su imagen”, lo cual es el resplandor superior de Atzilut que Adam HaRishon recibió cuando fue creado. Primero los extendemos a ZON y desde allí estos Mojin también otorgan sobre nosotros.

Los Tefilin de la cabeza es el nombre del sagrado Rey supremo, HaVaYaH, en las letras escritas. Los Tefilin son llamados Carmelo, pues Carmelo quiere decir Kar Male (una almohada completa) con abundancia, como está escrito, “Tu cabeza sobre ti como el Carmelo”. Cuando el Rosh de ZA superior, así como el de Nukva, están vestidos con el Tefilin de la cabeza – el Mojin de Tzelem superior – ellos son como el Carmelo, como una almohada colmada de abundancia. Estos Mojin son llamados, “el Nombre del Sagrado Rey Supremo”, las cuatro letras HaVaYaH como en el orden de las letras Yod, Hei, Vav, Hei.

La razón por la cual él enfatiza HaVaYaH con letras escritas es que cada letra está escrita en el Partzuf en sí mismo, pues hay cuatro letras HaVaYaH en cada Partzuf, diez Sefirot. Por lo tanto, esto se refiere a letras escritas en donde cada una es un Partzuf completo en sí mismo.

Cada letra en el nombre HaVaYaH es uno de las cuatro porciones en el Tefilin. El sagrado Nombre está grabado en  ellas en el orden correcto de las letras. Una porción quiere decir un Partzuf completo en sí mismo, y en los Mojin, cada letra del nombre HaVaYaH se vuelve un Partzuf completo en sí mismo. Están dispuestas en compartimentos en el orden Yod, Hei, Vav Hei. Este es el Tefilin de RASHI, pues  los Tefilin Rabenu Tam están dispuestos en compartimentos en el orden Yod, Hei, Hei Vav.

238) La primera sección del Tefilin es “Conságrame todo primogénito”. Esta es la Yod de HaVaYaH, santidad, es decir Jojma, el primogénito de todas las santidades superiores. “El primer descendiente de toda matriz”, por medio de ese camino estrecho que desciende de la Yod, abre la matriz para producir frutos y descendencia como corresponde. Esta es la santidad superior.

AVI superior están aludidos en la Yod de HaVaYaH. Yod alude a Aba, y el relleno de la Yod, Vav-Dalet, alude a Ima. El Partzuf AVI se denomina “santidad”, y se denomina “primogénito”. YESHSUT y ZON son denominados “santidad”, solamente cuando ellos reciben la santidad de AVI superior. Por lo tanto, Yod de HaVaYaH es denominado “el primogénito de todas las santidades superiores, que es el que nace primero de todos los sagrados Partzufim de Atzilut, pues la Kedusha (santidad), para los Partzufim de Atzilut, extiende desde AVI porque la luz Jojma es denominada “santidad”.

AVI, Mem en Tzelem, son Jojma de Atzilut, pues JS se viste en ellos y desaparece en ellos. Por lo tanto, son solamente aire puro, luz de Jassadim, pues esta Jojma fue escondida en Rosh AA.

Los Partzufim pueden recibir Jojma solamente desde Bina, que regresa a ser Jojma cuando asciende a Rosh de AA y se une allí con JS a través de AVI. Entonces Bina es también llamada Jojma, y esta Jojma es denominada Jojma de los treinta y dos senderos. Por lo tanto, incluso Bina, que volvió a ser Jojma, es denominada santidad, sólo porque recibe de  JS en AVI a través de su ascenso a AA. Se aplica todavía más al resto de los Partzufim de Atzilut, que reciben solamente de esta Bina, que regresó a ser Jojma.

Ese camino estrecho que desciende desde la Yod, “El primer descendiente de toda matriz”, abre la matriz para producir frutos y descendencia. Esto es así porque se ha considerado con tres discernimientos: cabeza, torso y camino.  El extremo superior se denomina Rosh (cabeza) que está escondida y revestida en AVI. El Guf (cuerpo) de la Yod se llama “torso”, aludiendo al Partzuf AVI mismo. El extremo inferior de la Yod se llama “camino”, aludiendo a las Yesodot (plural de Yesod) de AVI al extremo del Partzuf de ellos y se denomina “un camino estrecho”.

Sin  embargo, el nombre “camino” se relaciona principalmente con Yesod de Aba pues Yesod de Ima se llama “sendero”, como está escrito “Y tus senderos en las poderosas aguas”. Esto es así porque cuando es grande la abundancia en Jassadim, se les llama. “aguas poderosas”, en las cuales, por medio del Zivug del camino y el sendero, que nunca se interrumpe, fluyen a los mundos sin cesar, aguas poderosas. Y antes de que el Partzuf AVI fuera establecido en una unión del camino y el sendero, no se impartía abundancia a los mundos.

Abre cada matriz con el estrecho sendero que desciende de la Yod. El sendero de Ima se denomina “una matriz”, pues desde allí se imparten todos los Rajamim. Antes de que AVI fueran establecidos en la unión del sendero y el camino, la matriz estaba bloqueada. Se abrió sólo por medio del estrecho sendero de Aba. Es debido a esto que el camino se denomina, “El primer descendiente de cada matriz”, que abre la matriz para producir frutos y descendencia, pues “el primer descendiente”, se refiere a la “apertura”. A partir del momento en que el estrecho sendero de Aba se une con ella, Ima produce frutos y descendencia en abundancia, como corresponde, como está escrito, “Y Tus senderos de aguas poderosas”.

239) La segunda sección, “Y será cuando el Señor te traiga”. Es la Hei de HaVaYaH, lo cual es Bina, el palacio. Su matriz se abre a través de la Yod en cincuenta aperturas, corredores y cámaras escondidos dentro. La apertura, que hizo la Yod en ese palacio es para escuchar la voz que surge del Shofar (un cuerno especial), que es Bina, pues este Shofar se encuentra obstruido en todos sus lados y la Yod viene y lo abre para que su sonido emerja. Y una vez que lo abre, lo hace resonar y saca de él un sonido para rescatar a los esclavos a la libertad.

Esto es así porque la Hei de HaVayaH alude al Partzuf YESHSUT, Lamed de Tzelem, la torre que vuela por los aires. Este es el palacio, cuya matriz se abre, por medio de la Yod, en cincuenta aperturas, pues AVI son aire obstruido que no se abre, la Mem de Tzelem, un anillo en sus Mojin. Y la Yod no surge del Avir de ellos de tal forma que impartan la luz de Jojma. Por lo tanto, solamente dan aire puro, luz de Jassadim. Pero, YESHSUT, Lamed de Tzelem, Bina – considerada un paso – abre su matriz por medio de la Yod con cincuenta aperturas, impartiendo Jojma a ZON a través del ascenso de ellos a Rosh AA, en donde Bina se vuelve Jojma.

Esta Bina se denomina, “cincuenta puertas de Bina”, pues en ella hay KJB ZON en cada una de las cuales hay diez Sefirot, sumando por lo tanto cincuenta. Asimismo, cada una de las cincuenta Sefirot se divide en cámaras y corredores. Las JGT se denominan “cámaras”; las NeHY se denominan “corredores”, indicando que no son vasijas de recepción para sí mismas, sino que dejan salir y dejan entrar en las cámaras. La segunda sección en el Tefilin, “Y será cuando el Señor te traiga”, alude a la Hei de HaVaYaH, el palacio, cuya matriz se abre por medio de la Yod, YESHSUT de Atzilut, cuya matriz se abre para impartir Jojma a ZON.

Esta es la apertura que la Yod hizo en ese palacio para escuchar allí la voz que emerge de ese Shofar, pues ese Shofar se encuentra obstruido en todos sus lados. Esto es así porque cuando YESHSUT, Bina, participó con Maljut, las tres Sefirot ELEH que son Bina, y ZON de Guf de YESHSUT, descendieron a ZON de Atzilut y las dos letras MI permanecieron en YESHSUT. Posteriormente al elevar MAN, ella hizo descender su Hei inferior desde su NE hasta Pe, como se encontraba antes de la asociación. En ese momento las tres letras ELEH ascendieron de nuevo hasta ella y el nombre Elokim se completó nuevamente.

ZON ascendieron con las letras ELEH, que subieron de regreso a Bina. A pesar de que las letras ELEH ya se han elevado y se han unido a Bina y el nombre Elokim ha sido completado, todavía se considera que el nombre Elokim es profundo y oculto, pues en él sólo hay luz de Jojma y la iluminación de Jojma no se puede recibir en ELEH, excepto por medio del revestimiento de Jassadim. Por lo tanto, se considera que estas letras ELEH son como un Shofar en el cual están vestidos los ZON que ascendieron con ellas hasta Bina – considerada como sonido. Esto es así porque las letras son las que elevan con ellas a ZON hasta Bina, pues ellas están incluidas en ellos desde el tiempo del Katnut y llevan a ZA con ellas.

Es debido a esto que se dijo que la apertura que la Yod hizo en ese palacio es para escuchar el sonido que emite el Shofar. La Yod, que son AVI superior, da iluminación superior para hacer descender la Hei inferior desde NE de YESHSUT de vuelta a Peh, y elevar las tres letras ELEH que estaban en ZON, reuniéndolas con Bina, como se encontraban antes de su participación con la Maljut. Resulta que la Yod abrió el palacio de YESHSUT para impartir Mojin a ZA desde el Shofar, lo cual son las letras ELEH que ella elevó.

Esto es así, porque también ZON asciende con las letras ELEH a Bina, en donde ellas reciben Jojma.

Escuchar en ello el sonido que surge del Shofar, que es Bina, para emanar ZA con los Mojin de Gadlut, que se denominan “una voz” y cuya emanación es considerada como emitir un sonido. Este Shofar esta obstruido en todos los lados, tanto desde Jassadim como desde Jojma, pues las letras ELEH, que son denominadas Shofar, caen en el lugar de ZON y están obstruidas allí desde GAR y la luz de Jassadim.

Por lo tanto, ellas necesitan dos correcciones: 1) para elevarlas y unirlas a Bina para que obtengan sus GAR, luz de Jojma; 2) impartir luz de Jassadim en ellas para que se conviertan en vestidos para Jojma.

La Yod vino y lo abrió para sacar un sonido de él. Esta es la primera corrección, es decir, que la Yod extiende la iluminación superior a la Hei, el palacio de YESHSUT. Esto hace descender la Hei inferior a su lugar y eleva ELEH con ZON dentro de ellas, uniéndolas a Bina. Por lo tanto, obtienen iluminación de Jojma, lo cual es también Mojin para ZA, que ascendió con las letras ELEH. Sin embargo, la iluminación de Jojma todavía está escondida y no brilla debido a la ausencia de Jassadim.

Por esta razón, se considera que el sonido todavía no ha salido, es decir que ZA no ha nacido. Se dijo que la Hei vino y lo abrió para hacerlo resonar. Esto es, para hacer que el sonido surja de él por medio de la segunda corrección, pero por ahora todavía no ha salido.

Cuando ella lo abrió, ella sopló y lo hizo resonar, para rescatar esclavos a la libertad. Esta es la segunda corrección pues luego de que él abrió el palacio uniendo las letras ELEH con ZON de regreso a Bina, en donde ellas obtuvieron luz de Jojma, ella sopló en este, es decir que la Yod sopló aire en el Shofar, ya que Avir es luz de Jassadim. Y puesto que el Shofar, las letras ELEH, recibió también Avir, es decir luz de Jassadim, él sacó y engendró a ZA – el sonido – y lo sacó a su lugar, completo.

Esto es así porque por medio del vestido de Jassadim, que la Yod sopló, Jojma pudo vestirse en él  y ser admitida en ZA. Por lo tanto, estos Mojin que ZA obtuvo, la voz, rescatan a los esclavos a la libertad. Esto es, ZA imparte su iluminación a los mundos, y luego los hijos de Israel son merecedores de los Mojin de GAR que son denominados libertad.

240) Israel salió de Egipto con el sonido de ese Shofar, para que este Shofar se haga sonar al final de los días. Toda redención proviene de ese Shofar, que es Bina, y ese Shofar está presente también en la historia del éxodo de Egipto, pues ella salió de este Shofar a través de la Yod, que abrió su matriz y permitió que emergiera su voz para la redención de los esclavos. Esta es la Hei, la segunda letra del sagrado Nombre.

Esto es así porque todos los Mojin que se entregan a ZON salieron de ese Shofar, que son las letras ELEH. Esos grandes Mojin que ZA recibió para sacar a Israel de Egipto también provenían de ese Shofar y los Mojin que aparecerán al final de los días, para la redención completa serán también de ese Shofar, en la misma forma. Esta es la razón por la cual se encuentra el éxodo de Egipto en esta sección, “Y será cuando el Señor te traiga”, en los Tefilin.

Los Mojin que aparecieron para el éxodo de Egipto provenían de ese Shofar en YESHSUT a través de AVI, la Yod de HaVaYaH que abrió la matriz de YESHSUT, que son las letras ELEH que hacen surgir su voz, ZA, a través de la adquisición de esos Mojin para la redención de los esclavos que originan la salida de Israel de la esclavitud hacia la libertad. Debes saber que ese ZA y Nukva son denominados “voz” y “palabra” únicamente por la adquisición de los Mojin de Jaya, pero no en el resto de los grados, que son menos que los grados de Jaya. Asimismo, todas las redenciones llegan desde los Mojin de Jaya.

241) La tercera sección es la unificación del rezo “Escucha Oh, Israel”. Es la Vav de HaVaYaH, que contiene todo, lo cual es ZA, y en quien se halla la unicidad de todo, pues se unen con él y él lo toma todo. La cuarta sección es “Y sucederá si en verdad obedeces”, la integridad de los dos aspectos, JG, mediante lo cual se une la Congregación de Israel - Gevura inferior -  Maljut. Esta es la última Hei de HaVaYaH que las toma a ellas y está incluida en ellas.

La tercera porción en los Tefilin, “Escucha, Oh Israel”, ZA, Vav de HaVaYaH incluye todas las cuatro secciones en los Tefilin. Esto es así porque a pesar de que las primeras dos porciones, “Conságrame”, “Y será cuando el Señor te traiga”, se refieren a AVI y YESHSUT, JB, estas no tienen AVI y YESHSUT en sí mismas. Más bien, son AVI y YESHSUT que se visten en Rosh de ZON, JB en Mojin que son denominadas Mem-Lamed de Tzelem de ZA. 

Asimismo, la cuarta sección, “Y sucederá si verdaderamente obedeces”, Nukva de ZA, no quiere decir la Nukva misma, sino solamente la Nukva incluida en ZA, que es llamada en él por el nombre “Moaj (mente/cerebro) de Gevura” de ZA. Hay tres Mojin en ZA, que son JBD, Mem-Lamed-Tzadi de Tzelem de ZA. Asimismo, hay HB TM en Mochin de ZA, pues en Daat, Tzadi, hay JG. Hesed en Daat es considerada como ZA mismo, y Gevura en Daat es considerada como integración de Nukva. Estas son las cuatro secciones en los Tefilin.

Por lo tanto, ZA, Vav de HaVaYaH, incluye todas las cuatro secciones y en esto está la unificación de todo, pues toda la unificación aplicada a AVI y YESHSUT está solamente en ZA, sólo para el propósito de ZA, pues los Partzufim que anteceden a ZA siempre están en unificación y no necesitan MAN de los inferiores con el fin de unirse a ellos. Todas las unificaciones que hacemos en los Partzufim superiores a través del MAN no son en absoluto para ellos mismos, sino solamente para ZA, en donde estos se unen.

No hay unificación en JB, para que Bina regrese a ser Jojma para los inferiores, excepto a través del ascenso de ZA para ellos para el MAN. Cuando ZA asciende a Bina para el MAN, Bina asciende al Rosh de AA y recibe Jojma para impartir a ZA. Pero no para sí misma, pues en su naturaleza dentro de las diez Sefirot de Or Yashar (luz directa) Bina es únicamente luz de Jassadim, como está escrito, “Pues Él desea misericordia”. Ella no tiene interés en ascender a Rosh AA para unirse allí con Jojma. Pero el ZA que asciende a Bina la despierta para que le imparta Jojma.

Por lo tanto, Bina se une con Jojma sólo a través de ZA y para ZA. Ellas se unen en ZA y él toma todo, pues incuso la luz de Jojma, que Bina toma para ZA no aparece en el lugar de Bina en absoluto, sino solamente en el lugar de ZA, desde el Jaze hacia abajo. Por lo tanto, ZA toma todos esos Mojin y no sus superiores.

“Y sucederá si verdaderamente obedeces”, contiene ambos aspectos, JG y en las cuales se une la Congregación de Israel, la Gevura inferior. La sección, “Escucha”, es ZA, Vav de HaVaYaH, la unificación superior, en la cual el amor aparece solamente en el lado de Jesed, la sección, “Y amarás al Señor tu Dios”, que es el amor sin Din en esta sección.

Pero en la cuarta sección, “Y sucederá si verdaderamente obedeces” – la última Hei de HaVaYaH, Nukva de ZA que está incluida en ella, Gevura en Daat de ZA – el amor aparece en ambos lados: en el lado de Jesed y en el lado del Din duro. Esta es la unificación inferior, “Bendito sea el Nombre de la Gloria de Su Reino por toda la eternidad”, en donde la Nukva de ZA, llamada “la Congregación de Israel”, la Gevura inferior se une con ellos.

Sin embargo, esto no es la Nukva misma, sino Gevura inferior, en el Moaj de Daat. Es la última Hei de HaVaYa que toma de ellas y está incluida en ellas, pues la Gevura en Daat, la última Hei de HaVaYa, toma todos los Mojin en la unificación superior de “Escucha, Oh Israel” y está incluida en ellas, pues solamente en ella se completan los Mojin. Esto es así porque hay espacio en ella para revelar el amor en los dos lados, pues el Din duro que completa el amor no está encima de ella, como está escrito “Tu cabeza sobre ti como el Carmelo”, aludiendo a los Tefilin de la cabeza. Luego de que ZA se visten en todos los cuatro Mojin aludidos en las cuatro secciones, que son las tres letras Tzadi-Lamed-Mem, se considera que su cabeza es como el Carmelo con las letras de  Car Maleh (una almohada rellena) de abundancia.

242) Los Tefilin son las letras del sagrado Nombre. Es debido a esto que está escrito, “Tu cabeza sobre ti como el Carmelo”. Estos son los Tefilin de la cabeza y la Dalet de tu cabeza son los Tefilin de la mano, Maljut, quien es pobre, mirando hacia arriba, a ZA. Ella también tiene integridad como arriba. Esto se debe a que ahora recibe toda la integridad del mundo superior, Bina, a través de la unificación de “Bendito sea el Nombe de la Gloria de Su Reino por toda la eternidad”, en la cuarta sección de ZA. Y puesto que ella no es la Nukva en el Guf de ZA, sino la Nukva de ZA separada, ella toma de él todas las cuatro secciones, que son JB JH de ZA, ya que ella es un Partzuf separado y completo. Sin embargo, están en un compartimento y no en cuatro compartimentos separados como los Tefilin de ZA.

La razón es que una porción es la luz y el compartimento es el Kli (en hebreo el compartimento se llama Bait, lo cual significa “casa”). Se sabe que la luz y el Kli extienden de cada Zivug. Por lo tanto, ZA, cuyas cuatro secciones – que son sus cuatro Mojin JB JG – se extienden hasta él en cuatro Zivuguim, y él tiene también cuatro compartimentos, un compartimento específico para cada sección. Pero la Nukva, en quien no hay Zivug, ella recibe más bien todos los cuatro Mojin –que son las cuatro secciones – en un solo Zivug desde ZA, por lo tanto ella tiene sólo un compartimento para las cuatro secciones.

243) “El rey es cautivo de tus trenzas”, está atado y ligado por los compartimentos de los Tefilin, con el fin de unirse a ese Nombre sagrado. Por lo tanto, el que se corrige con ellos, se encuentra en la imagen de Dios. Así como el Nombre sagrado está unido en Dios, aquí también, el Nombre sagrado está unido apropiadamente. “Varón y hembra los creó”, los Tefilin de la cabeza y los Tefilin de la mano y todo es uno.

“El rey es cautivo de tus trenzas”. ZA está atado y unido en esos compartimentos porque los compartimentos en donde se colocan las secciones son “trenzas”. Las trenzas son canales de agua en donde bebe el ganado. De igual forma, los Mojin que son las aguas de Jojma y las aguas de Jassadim, están atados y cubiertos en sus Kelim, que son los compartimentos. Es debido a esto que los compartimentos se llaman “trenzas”.

Él está atado y conectado a esos compartimentos, para unirse apropiadamente con el Nombre sagrado. Los compartimentos TaNeHY de Tevuna se llaman “la gran Dalet de Ejad (Uno)”. Se dijo acerca de esto, “Y descúbrase lo seco”. Por medio de la aparición de esta tierra seca en ZA, él puede entonces impartir los Mojin a la Nukva, y lo que era seco ahora se vuelve una tierra para producir frutos y verdura y para plantar árboles. Por consiguiente, de no ser por sus compartimentos, que son la tierra seca, ZA no hubiese podido impartir los Mojin a su Nukva.

ZA está atado y unido a los compartimentos de las secciones, que provienen de la tierra seca, para unir apropiadamente en ese Nombre sagrado, para que él pueda unirse e impartir al Nombre sagrado, la Nukva como corresponde, en la revelación, para que lo que era tierra seca se vuelva una tierra que de frutos y verdura y para plantar árboles. A esto se refiere “El rey es cautivo de tus trenzas”.

“Varón y hembra los creó”, los Tefilin de la cabeza y los Tefilin de la mano, y todo es uno. “Y Dios creó al hombre a Su propia imagen”. Los Mojin JB JG son llamados Tzelem y hay varón y hembra en ellos. Tzelem de ZA y Tzelem de Nukva, Tefilin de la cabeza y Tefilin de la mano.

Undécimo precepto

244) El undécimo precepto es dar el diezmo (el 10% de lo producido, Maaser) de la tierra. Hay dos Mitzvot aquí: dar el diezmo de la tierra, y llevar los primeros frutos del árbol. Está escrito acerca del diezmo de la tierra que le fue permitido a Adam HaRishon. “Toda planta con semilla”, y acerca del primer fruto del árbol que le fue permitido a Adam HaRishon está escrito, “Todo árbol que lleva fruto de semilla”. ¿Por qué nos obligan estos versos a dar el diezmo y el primero fruto, para entregar al Creador y no comerlos, lo cual es opuesto a lo que indican? 

Comer es clasificar las chispas sagradas de las Klipot. Por medio del acto de comer, las chispas sagradas de la comida se unen al alma del hombre como carne de su carne, y el desperdicio de la comida sale de su cuerpo. Finalmente, durante la vida de la persona, junta todas las sagradas chispas para completar el alma del hombre, sin lo cual su integridad sería deficiente. Está escrito en El Zohar que a Adam HaRishon no se le permitió comer carne, como está escrito, “Ve que te he dado toda planta con semilla sobre la faz de toda la tierra… para ti será de alimento”, y nada más que eso, nada de carne.

Sin embargo, cuando él pecó y la inclinación al mal fue absorbida por su cuerpo, a Noé se le dijo, “Lo mismo que les di la hierba verde, todo les doy, hasta la carne”. Adam HaRishon nació integro. Toda la integridad necesaria fue creada en él, con respecto a los animales, como está escrito, “Y el Señor Dios formó del suelo todos los animales del campo y todas las aves del cielo, y los llevó ante el hombre para ver cómo los llamaba; y como el hombre llamaba a todo ser viviente, ese era su nombre”. 

En otras palabras, él alcanzaba completamente cada uno de los nombres de los animales, porque estos eran clasificados para él totalmente. Por lo tanto, no le dieron animales para clasificar por medio del acto de comer, pues ya habían sido clasificados para él por Aquel que emana. Solamente el inanimado y el vegetativo carecían de escrutinio y por consiguiente, se le dio sólo la cosecha de la tierra para que la comiera y la clasificara a fin de recolectar las sagradas chispas de ella, que eran necesarias para complementarlo.

Pero luego del pecado del árbol del conocimiento, todos los escrutinios fueron dañados una vez más, y así como los órganos de su alma cayeron en las Klipot, todos los animales fueron dañados junto con él y tuvieron que ser clasificados nuevamente. Es debido a esto que a Noé se le entregaron animales para comer y para clasificar, así como a todas las generaciones que le seguirían.

Adam HaRishon fue creado a la imagen de Dios, lo cual son los Mojin en las cuatro secciones de los Tefilin y son su alma. Sin embargo, después de que nació a esta sagrada Neshama (alma) por medio de las buenas obras, fue merecedor de escudriñar y elevar MAN, obtener Jaya y después, en el día del Shabat, Yejida también, pues la iluminación superior se perdió solamente después del Shabat. Por lo tanto, se le permitió el diezmo y el primer fruto. Lo que es más, por medio del acto de comer el diezmo y el primer fruto, fue merecedor del escrutinio y de elevar MAN hasta que fue recompensado con Jaya y Yejida.

Sin embargo, después del pecado del árbol del conocimiento, cuando todos los escrutinios fueron dañados nuevamente y la inclinación al mal fue absorbida por el Guf (cuerpo), el diezmo y el primer fruto quedaron prohibidos para nosotros, debido a la inclinación al mal dentro de nosotros, por temor a que impurifiquemos la santidad superior en ellos. En lugar de esto, debemos entregarlos a los sacerdotes y a los levitas. Cuando cumplamos con esas Mitzvot del diezmo y del primer fruto como se nos ha ordenado, tendremos la fuerza para elevar MAN y extender Mojin de Jaya en el día del Shabat, al igual que Adam HaRishon extendió por medio del acto de comer el diezmo y el primer fruto por sí mismo.


Este es el undécimo mandamiento, para separar el diezmo de la tierra, pues una vez que hemos atraído la luz de Neshama, al ponernos los Tefilin, debemos elevar MAN a través de las dos Mitzvot del diezmo y del primer fruto para atraer Mojin de Jaya. Se deduce que Adam HaRishon extendió Mojin de Jaya al comer el diezmo y el primer fruto él mismo, pero a nosotros no se nos permite comerlos debido a la inclinación al mal en nuestro Guf, y en su lugar, se nos dio la Mitzva de entregarlos a los sacerdotes y los levitas.

Con esto, también a nosotros nos entregaron la fuerza para atraer esos Mojin. El texto nos aporta evidencia que la escritura habla específicamente del diezmo y del primer fruto porque está escrito. “Ve que te he dado toda planta con semilla sobre la faz de toda la tierra”. También está escrito, “A los hijos de Levi, he aquí que yo les he entregado todo el diezmo en Israel”. Y al igual que allí se refiere al diezmo, en Adam HaRishon también se refiere al diezmo. Lo aprendemos también por el verso, “Así todo el diezmo de la tierra, de las semillas de la tierra y de los frutos del árbol son del Señor”. 

El duodécimo precepto

245) El duodécimo precepto es para traer el primer fruto del árbol, como está escrito, “Todo árbol que lleva fruto de semilla”. Todo lo que Me corresponde a ustedes les está prohibido comer. Él les permitió y les dio todo Su diezmo y el primer fruto del árbol como está escrito,  “A ustedes se los doy”, a ustedes y no a las generaciones posteriores. 

Esto se relaciona con el verso con el cual Él da fin a la undécima Mitzva (precepto), en donde está escrito, “Así todo el diezmo de la tierra, de las semillas de la tierra y de los frutos del árbol son del Señor”. Él dice que aquí escribe, “Todo árbol que lleva fruto de semilla. Así como allí es el primer árbol que da fruto, igual aquí es el árbol que da fruto. Y Él dice, “Todo lo que Me corresponde a ustedes les está prohibido comer”, es decir no tan sólo específicamente el diezmo, sino también el primer fruto, como el verso, “… y de los frutos del árbol, son del Señor”. “Del Señor”, quiere decir todo lo que Me corresponde, incluyendo el primer fruto del árbol. 

Por lo tanto, este verso también, “Y todo árbol que lleva fruto de semilla”, se refiere al primer fruto. Es debido a esto que se dijo que Él se los permitió  a ellos y les entregó a ellos todo Su diezmo y el primer fruto de los árboles, pues la escritura se establece conexión sólo con el diezmo y el primer fruto. 

No se asombren con las palabras, “Y de los frutos del árbol, son del Señor”, que se dicen sobre la undécima Mitzva y no en esta Mitzva. En verdad, El Zohar los mezcla correctamente al principio de la undécima Mitzva, pues dice, “Hay dos Mitzvot aquí”. El impresor, sin embargo, las dividió en dos. Resulta que las cortó por la mitad y dejó el verso sobre el primer fruto en la undécima Mitzva.

Una precisión más: El texto tiene relación con el diezmo y el primer fruto debido a las palabras, “A ustedes se los doy”, es decir, a ustedes y no a las generaciones posteriores, esto es, solamente a ti doy para comer y no a las generaciones posteriores. Por lo tanto, no puede decirse que la escritura hable meramente de la cosecha de la tierra, que a nosotros también se nos ha permitido comer. Más bien habla sólo de la cosecha de la tierra que está prohibido comer, lo cual es necesariamente el diezmo y el primer fruto.

El decimotercer precepto

246) El decimotercer precepto es para redimir a su hijo y atarlo a la vida. Hay dos encargados, uno sobre la vida y el otro sobre la muerte y se encuentran sobre una persona. Cuando él redime a su hijo, lo redime de la mano del encargado de la muerte. Él no puede gobernarlo, como está escrito, “Y vio Dios que todo estaba bien”, en general. El bien es el ángel de la vida. “Muy” es el ángel de la muerte. Por consiguiente, en la redención, el ángel de la vida existe, y el ángel de la muerte se debilita. Con esta redención él adquiere vida para él el mal lado se aparta de él y no se aferra a él.

Aprendemos de las palabras, “Y Dios vio que todo estaba bien y he aquí que estaba muy bien”, que “Estaba bien” es el ángel de la vida, y “muy” es el ángel de la muerte. Esto es así porque entonces en el sexto día del acto de la creación, en la letra Hei de la palara HaShishi (“el sexto”) los mundos ascendieron en exceso. ZA ascendió al lugar de AA, Nuka al lugar de AVI, luego Adam HaRishon obtuvo los Mojin de Jaya completos, con lo cual el poder del ángel de la muerte fue revocado.

Además, fue mitigado con el “Muy”, como sería al final de la corrección, cuando la muerte sea consumida para siempre. Este es el significado del secreto, “He aquí que estaba bien”, es el ángel de la vida y “Muy” es el ángel de la muerte.

Verdaderamente, ahora, luego del pecado del árbol del conocimiento, los mundos no ascienden tanto en la hora quinta del atardecer del Shabat con la Hei de “el sexto”. Por lo tanto, necesitamos una Mitzva especial para extender hacia nosotros la preparación y la fuerza y de cualquier forma recibir la luz de Jaya en el día del Shabat. Esta es la Mitzva de la redención del primogénito, el hijo del hombre.

Esto es así porque en esta redención, el ángel de la vida existe y el ángel de la muerte se debilita mucho, igual como sucedió con Adam HaRishon en ese momento, a través de Aquel que emana, con la Hei de “el sexto”, cuando el ángel de la muerte se volvió muy bien. Así es el poder de este precepto de la redención del primogénito.

Sin embargo no es completamente como fue entonces, cuando el ángel de la muerte no tenía poder. Ahora, sin embargo, por medio de la Mitzva para redimir al primogénito, solamente puede ser debilitado, pero no completamente eliminado. En esta redención, él adquiere vida para él y ese lado malo se aparta de él y no se aferra a él. Esto es, una vez que queda completamente purificado a través de esta Mitzva, ya no hay en él un aferramiento para que las fuerzas del mal se aferren a él en absoluto, ya que ellas fueron tragadas por el cuerpo debido al pecado del árbol del  conocimiento. Entonces él puede adquirir vida para él, es decir Mojin de Jaya del día del Shabat porque él está ahora completamente purificado del lado malo, que fue tragado por el cuerpo debido al pecado del árbol del conocimiento. Por lo tanto, él tiene la preparación para recibir los Mojin del día del Shabat.

El decimocuarto precepto

247) El decimocuarto precepto es guardar el día del Shabat, que es el día de descanso de todo el acto de la creación. Aquí están incluidos dos Mitzvot (preceptos): guardar el día del Shabat, y santificar ese día con su santidad, es decir extender los Mojin de Jojma, llamados “Santos”, para guardar el día del Shabat, como se menciona que es el día de descanso del mundo y todas las obras se completaron en él antes de que principiara el día.

En el día del Shabat, ZA asciende a AA, Nukva a AVI, BYA asciende a YESHSUT y ZON de Atzilut y NaRaN del hombre ascienden con ellos a Atzilut en donde reciben luz de Jaya. Por lo tanto hay dos Mitzvot.

  1. Guardar el día del Shabat, para que la persona no falle al realizar el trabajo y llevar de dominio en dominio. Una vez que los mundos se han completamente apartado de las Klipot, debemos tener cuidado de no hacer que las Klipot se fortalezcan lo suficiente para regresar a mezclarse con ese día. Quien hace tal trabajo provoca la mezcla de las Klipot en la Kedusha (la santidad).
  2. Santificar ese día con su santidad, como corresponde. A través del deleite del Shabat, extendemos la luz de Atzilut a nuestros NaRaN. La luz de Atzilut es la luz de Jojma, llamada “santidad”, y nosotros somos santificados por ella.

Guardar el Shabat se refiere a todas las tareas y trabajos que están implicados en los afanes y las luchas con Sitra Ajra, que nos separa de la adhesión al Creador. La regla es que en donde existe afán, Sitra Ajra se encuentra allí, ya que a través de las luchas y los afanes, nosotros clasificamos las sagradas chispas absorbidas dentro de Sitra Ajra y cada clasificación es considerada como un trabajo independiente. Primero estas clasificaciones las hizo Aquel que emana mismo, que son todas las obras del Creador presentadas en los seis días de la creación.

Cuando se terminaron todas las clasificaciones, se considera que fueron perfeccionadas y llegaron a su fin. En ese momento, el Shabat empezó, lo cual es el día de descanso, pues el trabajo ha sido completado y no había nada más que arreglar.

Es debido a esto que el día del Shabat es el día de descanso para todos los mundos, pues cada Shabat, esa integridad que prevalecía en el primer Shabat – el día de descanso cuando todas las Klipot quedaron separadas y guardadas en el gran abismo – regresa y llega, y los mundos ascienden hasta Atzilut, la unificación completa. Debemos extender esa Kedusha y se extiende hasta nosotros a través de las dos Mitzvot que son recordar y guardar.

248) Cuando el día empezó, lo que quedó fue la creación de espíritus, cuyos cuerpos no fueron creados. ¿Acaso el Creador no sabía cómo retrasar el comienzo del día hasta que se crearan los cuerpos para esos espíritus? Ciertamente, el árbol del conocimiento del bien y el mal despertaba el lado malo y buscaba fortificarse en el mundo. Por lo tanto, muchos espíritus partieron y salieron con muchas armas para fortificarse y revestirse en los cuerpos en el mundo.

Cuando el día comenzó, quedó la creación de los espíritus cuyos cuerpos no fueron creados. Dicho de otra forma, el día comenzó antes de que el Creador creara los cuerpos para esos espíritus, como está escrito, “Porque en esto Él reposó de todo Su trabajo que Dios había creado y hecho”.

¿Realmente él completó Su trabajo con la intención deseada y no creó nada que nosotros hiciéramos porque Él lo había hecho y completado todo por Si Mismo? Más bien, el Creador realizó todos los escrutinios y completó todas las obras para que nosotros tuviéramos la oportunidad de hacerlas, es decir, que nosotros pudiéramos hacerlas y completarlas a través de nuestro trabajo en la Torá y Mitzvot. El reposo se menciona sólo en relación a aquello que pertenece al trabajo de Quien emana, pues el Creador ya había reposado de todo Su trabajo porque nada faltaba de Su parte. Todo lo que Creador ha completado y terminado nos permite hacer y completarlo por nuestra parte también.

Por lo tanto, quedaron espíritus para los que el Creador no hizo cuerpos antes. Él santificó el Shabat. Los cuerpos desnudos quedaron sin cuerpo. Estos espíritus sin cuerpo son las Klipot y los dañadores que llevan al hombre al pecado. Él los dejó deliberadamente, pues con esto se nos dio el poder de elegir y un lugar de trabajo con la Torá y Mitzvot.   

¿Acaso el Creador no sabía cómo retrasar Él Mismo el principio del día hasta que se crearan cuerpos para esos espíritus? Más bien, el árbol del conocimiento del bien y del mal despertaba ese lado y buscaba crecer en el mundo. Maljut es llamada, “el árbol del conocimiento del bien y el mal”: si él es merecedor, es bueno; si no es merecedor, es malo. Cuando Adam HaRishon pecó con el árbol del conocimiento, él se convirtió en “no merecedor”. Por lo tanto, el mal en el árbol del conocimiento despertó y el mal quiso intensificarse en el mundo, vencer al bien y aferrarse al mundo para que el bien no pudiese vestirse en el mundo y poder derrotarlo. Entonces muchos espíritus vinieron con toda clase de armas, para fortificarse en el mundo y revestirse en los cuerpos.

Dos puntos se unen en Maljut: 1. La mitigación en Bina, Midat ha Rajamim (cualidad de misericordia); 2) Midat ha Din (cualidad del juicio) en Maljut misma. Cuando Maljut es corregida apropiadamente en la Kedusha, el punto de Midat ha Din es ocultado y anulado y el punto de Midat ha Rajamim se revela. Entonces la persona es merecedora, y esto es bueno. Si la persona peca y lo daña, Midat haDin en Maljut aparece, y el poder se le entrega a los dañadores y destruyen para gobernarlo, y esto es malo.

Si él es merecedor y el punto de Rajamim domina en la revelación, es recompensado con elevar Maljut hasta la Bina superior a través de sus acciones y el Rajamim superior y los Mojin aparecen en él. Si él no es merecedor y revela Midat ha Din en ella, no solamente daña a Maljut, también daña el punto de Bina que se unió con Maljut, pues ella fue convertida de Rajamim a Din, debido a la aparición de Din en Maljut, pues domina la totalidad de la cualidad revelada

Por lo tanto, después del pecado del árbol del conocimiento, apareció el poder del Din en Maljut, dañando el punto de Bina en ella, que se volvió Midat ha Din, y este punto de Bina es toda la posibilidad de corrección en Maljut, que por su parte es llamada “bien”, cuando se revela el punto de Bina. Pero ahora que el punto de Bina se había convertido en Din también, Sitra Ajra pensó que era su momento para crecer en el mundo y vestirse en los cuerpos de las personas, aquellos de Adam HaRishon y sus hijos

El cuerpo de Sitra Ajra heredó el cuerpo de Adam HaRishon y no se percibía allí corrección alguna de Maljut desde el lado del bien, pues él vio que el punto de Bina en Maljut también había sido convertido en Midat ha Din y ya no se advertía allí una corrección.

Por lo tanto, muchos espíritus salieron para fortificarse en el mundo, con diversas clases de armas, es decir el poder de la destrucción, para vestirse en los cuerpos de las personas en el mundo y para dominar aquí en permanencia. Pensaron que no habría quien los librara de ellos, debido al daño que Adam causó con su pecado en el punto de Rajamim en Maljut.

249) Cuando el Creador lo vio, Él incitó que un viento soplara desde el árbol de la vida, ZA y golpeó el otro árbol, Maljut. Entonces el otro, el lado bueno despertó y empezó el día. Esto es así porque la creación de los cuerpos y el despertar de los espíritus en esta noche de Shabat se encuentran en el lado del bien y no en el otro lado.

Cuando el Creador vio que la sentencia estaba con el Din y ellos tenían el poder de vestirse en los cuerpos del mundo, lo cual impediría completamente mayor corrección, Él incitó a que soplara el espíritu (también viento) de vida desde el Árbol de la Vida y se unió con el otro árbol, Maljut, impartiéndole a ella el aliento del espíritu de la vida. Y una vez más, el otro lado, el bien, despertó en Maljut, así como era antes del pecado de Adam HaRishon, pues si él fue merecedor, esto es bueno. Entonces el día empezó y la santidad del Shabat se extendió al mundo.

En otras palabras, a pesar de que la regla fue que Sitra Ajra tuviera el poder de vestirse en los cuerpos, el Creador actuó en contraste con la regla y no tomó en cuenta el daño en absoluto. Y ZON, que son el árbol de la vida y el árbol del conocimiento del bien, se unieron como antes del pecado y extendieron la santidad de los Mojin del día del Shabat en el mundo.

Se dijo en El Zohar que la luz que operó en los seis días de la creación no fue ocultada sólo después del Shabat. Y a través de este acto, cuando el día del Shabat fue extendido al mundo, el complot de Sitra Ajra para vestirse en los cuerpos de las personas en este mundo fue frustrado y ellos permanecieron como espíritus sin cuerpo. De esta forma, la persona podía arrepentirse.

La creación de los cuerpos y el despertar de los espíritus en esta noche del Shabat es desde del lado del bien, y no desde la Sitra Ajra, porque el trabajo del Creador existe por toda la eternidad. Como en el primer Shabat, Él no tomó en cuenta el hecho de que Adam ya había sido dañado por el pecado del árbol del conocimiento, ZON se unieron, y Él santificó el día como antes del pecado, pues Él revocó todo el dominio de Sitra Ajra, a pesar de que tenían el poder de dominar.

Igualmente, en todos los Shabats durante los 6,000 años, a pesar de que el hombre está lleno de impureza porque aún no corrige el pecado del árbol del conocimiento, cuando él se une en la tarde del Shabat, las fuerzas del mal no tienen control sobre él de ninguna manera. En su Zivug, él extiende el cuerpo y el espíritu del recién nacido como si no hubiese daño en él por el árbol del conocimiento, como si ya estuviese corregido del pecado del árbol del conocimiento por sí mismo.

La creación de los cuerpos y el despertar de los espíritus en esta noche de Shabat son del lado bueno. Incluso si la persona no ha sido recompensada en esta noche, Sitra Ajra no tiene dominio sobre él en absoluto, y él puede extender cuerpos y espíritus a través de su Zivug desde el lado del árbol del conocimiento del bien, y no desde Sitra Ajra. Esta es la fuerza de corrección que prevalecía en el primer Shabat, cuando al Creador no le importó para nada el mal que Adam HaRishon había extendido sobre sí mismo.

250) Si se hubiera anticipado al otro lado aquella noche, antes de que el lado del bien se anticipara, el mundo no hubiera podido existir delante de ellos ni por un instante. Pero el Creador anticipó el remedio al adelantar la santificación del día delante de Él y se anticipó al otro lado y el mundo existió. Y en lugar de lo que pensó el otro lado de establecerse y fortalecerse en esa noche, se construyeron cuerpos y espíritus sagrados en esa noche a partir del lado del bien. Por esta razón, el tiempo de los sabios que saben esto, es de Shabat a Shabat. 

251) Entonces cuando el otro lado vio que el lado de la Kedusha hizo lo que él había querido hacer, se marchó y deambula en compañía de sus ejércitos y aspectos y observó a todos los que están desnudos manteniendo relaciones en sus lechos a la luz de la verla. Por lo tanto, todos los hijos que surgen de allí son epilépticos porque los espíritus de ese otro lado habitan en ellos. Estos son los espíritus desnudos de los malvados, que son llamados los dañadores. Y Lilit habita sobre ellos y los mata.

252) Cuando comienza el día y la Kedusha domina sobre el mundo, el otro lado se reduce a sí mismo y se oculta en la noche del Shabat y en el día del Shabat, excepto por Asimon y toda su secta, que se aproximan a las velas en secreto, para observar la revelación de las relaciones. Luego, se esconden en la caverna del gran abismo. Cuando sale el sol, numerosos ejércitos y campamentos sobrevuelan y deambulan por el mundo. Es debido a esto que se escribió el salmo, “El que mora en el secreto del Altísimo”, para que ellos no gobiernen a la nación santa.    

La sentencia fue que la Sitra Ajra pudiera vestirse en los cuerpos. Si ellos hubieran podido vestirse en cuerpos, la tierra hubiera sido entregada en manos de los malvados. Entonces, los cuerpos y la progenie que vienen al mundo, todos ellos serían del mal de la Sitra Ajra. Ellos no tendrían la fuerza para ser corregidos en el buen lado por siempre. Esta es la razón por la cual se ha dicho que si el otro lado hubiera venido primero esa noche, antes de que viniera el lado del bien, el mundo no habrían sido capaz de resistirlos ni por un instante, porque su impureza gobernaría a toda la progenie en el mundo y sería imposible adherirse al lado bueno ni siquiera por un momento.

Pero el Creador lo evitó y se anticipó al comenzar el día antes de él, llegando antes que el otro lado, ya que la Kedusha del Shabat precedió a la Sitra Ajra y la luz de descanso y arresto apareció en los mundos, cediendo y echando a la Sitra Ajra y a todas las Klipot a la caverna del gran abismo. Por lo tanto, el mundo existió porque por medio de él, hubo una oportunidad de procrear cuerpos y espíritus del buen lado en un Zivug la noche de Shabat, y el mundo existe en la forma deseable.

Se ha dicho que Él se anticipó para comenzar el día antes de él, ya que cualquier cosa que no sigue el orden del sistema de los mundos se llama “anticipar”. Y como la Kedusha de Shabat llega solamente con el despertar desde arriba, ya que la persona no ha realizado ningún arrepentimiento y corrección para merecerlo, pero el Aquel que emana trajo el remedio para la corrección del mundo primero, por lo cual se llama “anticipar”.

Y en vez del plan de la Sitra Ajra de ser establecida en el mundo y de fortificarse, el buen lado fue establecido y fortificado esa noche, ya que esa noche, después del daño del árbol del conocimiento, debería con justicia pertenecerle solamente a la Sitra Ajra en toda su fuerza. Y esto es lo que la Sitra Ajra pensó. Pero lo opuesto ocurrió: Kedusha tomó su lugar, y cuerpos y espíritus santos del buen lado fueron construidos esa noche, ya que se hizo la preparación para que todo aquel que se una esa noche, extienda cuerpos y espíritus del buen lado, donde la Sitra Ajra no se aferra para nada, lo completamente opuesto al plan de la Sitra Ajra. 

Por esta razón, el tiempo de los sabios, que conocen de esto, es de Shabat a Shabat, pues entonces los cuerpos y los espíritus se construyen a partir del lado del bien, porque entonces la Sitra Ajra ve que lo que había planeado hacer, lo hizo primero el lado del bien. Él pensaba que se establecería y se fortificaría en la noche del Shabat, pero al final se construyó el lado de la Kedusha.

En ese momento, Sitra Ajra camina y deambula a través de muchos de sus campamentos y aspectos del mal y los ve a ellos desnudos, teniendo relaciones íntimas en sus lechos a la luz de la vela. Ella los observa teniendo relaciones íntimas a la luz de la vela con sus cuerpos descubiertos, y todos los hijos que surgen de ellos sufren de epilepsia y Sitra Ajra coloca espíritus malvados en esos hijos, espíritus malvados que se llaman “los dañadores”. Debido a ellos, Lilit habita en ellos y los mata.

Pero cuando el día empieza, Sitra Ajra se reduce a sí misma y se oculta toda la noche del Shabat y el día del Shabat. Por consiguiente, llega el tiempo de los sabios. La excepción es el dañador que se llama Asimon y todo su campamento, quienes se aproximan en secreto con velas para el descubrimiento de las relaciones íntimas y luego esconderse en la caverna del gran abismo. A pesar de que Asimon tiene el poder de observar las relaciones íntimas a la luz de la vela en el Shabat también, no tiene el poder de hacer daño en Shabat, sino que muy rápidamente retorna a la caverna del gran abismo. Solamente después del Shabat puede hacer daño.

Explicación: Rabí Shimon percibió un asunto aquí acerca de las palabras. “El tiempo de los sabios, que conocen de esto, es de Shabat a Shabat”. Cada día a la medianoche, el Creador camina con los justos en el Jardín del Edén y hay un Zivug para los sabios y no necesariamente en las noches de Shabat. Para explicarlo, él hablo en detalle sobre la diferencia entre un Zivug en el Shabat y un Zivug en un día de la semana al tener relaciones íntimas a la luz de la vela. Según el significado literal de las palabras, la diferencia es que en las noches de los días de la semana, Sitra Ajra tiene el poder de atacar a los hijos recién nacidos con epilepsia y Lilit tiene el poder de matarlos.

Pero en las noches de Shabat, a pesar de que esté el dañador Asimon y toda su secta, que tienen el poder de observarlos también el día de Shabat, en ese momento no tiene el poder de dañarlos, sino solamente después del Shabat. Por lo tanto, existe una gran diferencia entre un Zivug en la noche del Shabat y un Zivug en la noche de un día de la semana a la medianoche.

Hay “luces de las luces”, ZA, la unificación superior, y hay “luces de fuego”, la Nukva de ZA, la unificación inferior. Asimismo, hay tres Bejinot (discernimientos) en su flama: 1) la luz blanca; 2) la luz azulada bajo la luz blanca; 3) algo tosco que es la grasa o el aceite o la mecha a la cual el azul se aferra.

La luz azulada es el Din en la flama, por consiguiente es un fuego que consume, que come y consume todo aquello que se encuentra por debajo. Consume la grasa y la mecha a la que se aferra. Asimismo, la luz blanca son los Rajamim en ella porque el blanco significa Rajamim (misericordia).

Por esta razón, los hijos de aquel que tiene relaciones íntimas a la luz de la vela sufre de epilepsia y Lilit puede matarlos, porque la luz azulada de la vela, Midat ha Din se encuentra allí y Sitra Ajra tiene el poder de aferrarse al Zivug. Esto es así porque en sus cuerpos, la impureza de la serpiente que existe en los cuerpos de los ejecutantes, aparece a través de Midat ha Din y cada cual encuentra su propia especie y despierta.

Por lo tanto, el Zivug se permitió a la medianoche específicamente en la oscuridad, cuando no hay luz, porque entonces se dijo de Maljut, “Ella se levanta cuando todavía es de noche”, y los Rajamim aparecen. Sin embargo, si hay una vela allí, provoca que la impureza aparezca en los cuerpos y Sitra Ajra se aferra al Zivug y observa a todos aquellos que tienen relaciones íntimas, desnudos, a la luz de la vela. A través de la luz de la vela, Sitra Ajra observa la impureza revelada en sus cuerpos y los acusa, aferrándose a su Zivug.

Sin embargo, en la noche del Shabat, todos los Dinim salen de ella y la luz azulada se vuelve luz blanca también, con lo cual está permitido tener relaciones íntimas incluso a la luz de la vela. Además, incluso la impureza en el cuerpo del hombre desaparece con el poder de la santidad del Shabat y ya no hay temor a exponer el cuerpo a la luz de la vela. Se dijo acerca de esto, “Excepto por Asimon y toda su secta”, que se aproximan a la luz de las velas ocultándose para observar la revelación de las relaciones íntimas.

Incluso en el Shabat, cuando la luz azulada se vuelve blanca y no hay Din allí en absoluto,  de todas formas es necesario que la luz de la vela se aferre a algo tosco. Esto necesariamente se considera el Din porque algo tosco es turbio y alude a los Dinim. Pero en el Shabat, la forma del Din no es aparente en ella y es considerada como una moneda sin acuñar. Se desconoce lo que es, por lo tanto, este dañador, implicado en esa cosa tosca a la que se aferra la vela, se llama Asimon, que es una moneda sin acuñar.

Es debido a esto que se dijo que ellos se aproximan a las velas escondiéndose, pues es esto  tosco que extiende escondiéndose en la vela, ya que la vela no podría arder sin esto. Por consiguiente, él observa la revelación del Zivug y puede dañarlo luego del fin del Shabat. Ciertamente debido a la revelación de sus cuerpos, no existe temor en la noche del Shabat porque la impureza del cuerpo no es aparente en el Shabat. Pero después del Shabat, él tiene poder para revelar la forma del mal en él y dañarlo.

Y a pesar de que en Shabat, Asimon y su secta no pueden dañar porque todavía no hay forma del mal en él, luego del Shabat, él y su secta vuelven a adquirir su forma y salen del gran abismo hasta los lugares habitados y deambulan por el mundo y pueden dañar. Es debido a esto que se escribió el salmo para los dañadores, “El que mora en el secreto del Altísimo”, pues a través de este arrepentimiento y esta plegaria, aquel que mora en el secreto se salva de ellos.  

253) ¿A qué sitio vuelan durante esa noche después del Shabat? Cuando salen apresuradamente y quieren dominar en el mundo, a la nación santa, ellos los ven allí de pié en el rezo y pronunciando el salmo, “El que mora en el secreto del Altísimo”, primero separando en la plegarían y luego separando sobre la copa, ellos vuelan lejos de allí. Ellos caminan y deambulan y llegan al desierto. ¡Qué el Misericordioso nos salve de ellos y del lado malo!

Esto tiene relación sólo con la salida del Shabat, y no con todas las noches de la semana, pues a la salida del Shabat todavía hay un Reshimo (remembranza) de la Kedusha (santidad) del Shabat. ¿Por que vuelan y salen del gran abismo cuando el Shabat sale? Cuando salen de prisa y quieren dominar al mundo, sobre la nación santa, Israel, y los ven de pié orando diciendo, “El que mora en el secreto del Altísimo”, pronunciando primero la separación en la plegaria y luego la separación del vino, ellos se apartan de ellos volando. Caminan y deambulan y llegan al desierto, un sitio en donde las personas no moran. De esta forma, las personas son libradas de ellos.

Sitra Ajra tiene tres lugares: 1) En Shabat, ellos están en la caverna del gran abismo y no tienen poder para dañar. 2) Al salir el Shabat, por medio de la plegaria y la separación, se encuentran en el desierto, un lugar en donde no hay personas. Ellos tienen el poder para dañar pero son expulsados del lugar habitado. 3) El resto de las noches, están también presentes en los lugares habitados.

254) Son tres que traen el mal sobre sí mismos: 1) el que se maldice a sí mismo; 2) el que arroja pan o migajas mayores al tamaño de una aceituna; 3) el que enciende la vela a la salida del Shabat, antes de que Israel haya alcanzado a pronunciar la Kedusha, en “Y ustedes son santos”. Con ese fuego, el provoca que se encienda el fuego del Infierno antes de que su momento llegue.

255) Existe un lugar en el Infierno para aquellos que transgreden los Shabats. Los que son castigados en el Infierno, maldicen al que enciende las velas antes de tiempo, diciéndole, “He aquí que el Señor te asirá con vigor… Él te echará a rodar con ímpetu como a una bola en un campo extenso”.

Existe un dañador, llamado, el Ojo Malvado, que le gusta la maldición, como está escrito, “Y a él le gustaba maldecir y esto llegó hasta él; y no desea bendiciones”. Cuando una persona se maldice a sí mismo, le da poder a ese Ojo Malvado que le gusta maldecir, para dominarlo, haciéndose así daño a sí mismo.

“El que arroja pan o migajas mayores al tamaño de una aceituna”. No existe nada en este mundo que no tenga una raíz importante en lo alto. Con más razón se aplica al pan, del cual depende la vida del hombre. De esta forma, tiene una raíz importante en lo alto. Por lo tanto, el que menosprecia su pan, daña la raíz de su vida en lo alto. Esto le queda claro a cualquier persona sólo con una buena comida que le dé la vida.

Sin embargo, algunas personas desprecian el pan y las migajas que son sólo del tamaño de una aceituna, y los arrojan porque no sacian el hambre. Pero, puesto que se debe bendecir la bendición de la comida incluso si es del tamaño de una aceituna, esta debe ser considerada como una buena comida y no debe despreciarse. El que la desprecia se causa daño a sí mismo.

Los ángeles encargados le dijeron al Creador, “Está escrito en tu Ley, ‘Quien no nuestra parcialidad ni acepta un soborno’”, sin embargo, Tu eres parcial hacia Israel, como está escrito, “Que el Señor te muestre Su Rostro”. Él respondió, “¿Cómo podría no mostrar Mi Rostro a Israel para quienes he escrito en la Torá”, “Cuando has comido y estás satisfecho debes bendecir al Señor tu Dios”, y ellos son meticulosos sobre sí mismos, hasta en porciones como la aceituna y un  huevo?” Por consiguiente, debido a que la meticulosidad sobre el tamaño de una aceituna, considerándola una comida satisfactoria, aunque no lo sea, somos merecedores de que el Creador nos muestre Su Rostro, a pesar de no ser dignos. Resulta que aquellos que desprecian las migajas del tamaño de una aceituna, y no las consideran como una comida satisfactoria, no son recompensados con el favor del Creador y se provocan daño a sí mismos.

Asimismo, el que enciende una vela al final del Shabat antes de que Israel haya alcanzado a pronunciar la Kedusha, provoca que se encienda el fuego del Infierno con esa flama. Esto es así porque hasta ese momento es el Shabat, la santidad del Shabat lo gobierna, y el fuego del Infierno no lo gobierna, como en el Shabat. Se considera que el que enciende la vela antes del rezo de la Kedusha transgrede el Shabat, pues enciende el fuego del infierno antes de tiempo, dañándose a sí  mismo.

Existe un lugar especial en el Infierno para castigar a aquellos que transgreden el Shabat, ya que la profanación del Shabat es lo peor. Los que están sentenciados en el Infierno lo maldicen por lo que ha provocado con sus acciones, encender el fuego del Infierno antes de tiempo.

256) Él no es apto para encender la vela cuando el Shabat sale, antes de que Israel haya separado con la plegaria y haya separado sobre la copa, pues hasta ese momento es aún el Shabat y la santidad del Shabat nos domina. Y luego de la separación sobre la copa, todos esos guerreros y todos esos campamentos designados sobre los días de la semana retoman cada uno su lugar y el trabajo al cual fueron designados, pues la prohibición se aplica principalmente sólo hasta el rezo de la Kedusha. Sin embargo, se debe tener cuidado de no encender la vela sino hasta después de la separación porque hasta ese momento todavía se considera como Shabat. Pero, ciertamente está permitido encender una vela para la separación y el “creador de iluminaciones de fuego”.

257) Cuando el Shabat hace su entrada y el día comienza, la santidad se despierta y domina al mundo, y lo profano (opuesto a la santidad en hebreo) se aparta de su poder. Y hasta la hora en que sale el Shabat, no regresan a sus lugares. Incluso cuando el Shabat sale no regresan a sus lugares hasta que Israel, en la tierra de Israel dice, “El que distingue lo sagrado de lo profano”. Entonces, la santidad se retira y los campamentos encargados de los días de la semana despiertan y retoman sus lugares, cada uno a su guardia que le han encargado.

258) Y con todo, no gobiernan hasta que hay luces de la luz de la velas, todas las cuales se denominan “las iluminaciones del fuego” pues ellas provienen de la columna de fuego y del fundamento de fuego y dominan el mundo inferior. Y todo esto es cuando la persona enciende la vela antes de que Israel concluya el servicio de Kedusha. Maljut es denominada “columna de luz” y los poderes en la luz de la vela son Dinim. Por lo tanto, no tienen el poder de activar los Dinim hasta que se enciende la vela.

259) Sin embargo, si él espera hasta que concluya el servicio de la Kedusha, aquellos malvados en el Infierno justifican el juicio del Creador sobre ellos y guardan para esa persona todas las bendiciones que la congregación pronuncia, “Dios te dará del rocío del cielo”, “Bendito sea en la ciudad y bendito seas en el campo”.

Al pronunciar el servicio de la Kedusha, ellos extienden una gran iluminación mediante la cual ellos se libran del Din del Infierno. Y cuando los malvados en el Infierno lo ven, se lamentan de sus malas obras y justifican el juicio del Creador sobre ellos, es decir que ellos son merecedores de sus castigos, Y puesto que ese hombre provocó que ellos justificaran sus juicios y santificaran el nombre del Creador, todas esas bendiciones que dijo la congregación al final del Shabat se guardan con respecto a esa persona.

260) “Bienaventurado aquel que piensa en el pobre; el Señor le salvará en el día del mal”. Debería haber dicho, “En un mal día”; ¿a qué se refiere “En el día del mal”? Se refiere al día cuando el mal domina para tomar su alma. “Bienaventurado aquel que piensa en el pobre”. El pobre es aquel que está gravemente enfermo. Él sabiamente lo cura de sus pecados ante el Creador. Un “Día” es uno en que el Din se encuentra en el mundo, y él es sabiamente librado de él, como está escrito. “El Señor le salvará en el día del mal”, es decir  el día en que el Din sea entregado a ese mal para dominar al mundo, el Señor le salvará,

Debería haber escrito, “El Señor le salvará en el día del mal”. ¿Por qué dice, “En el día del mal”, lo cual es la forma femenina (en hebreo)? El texto alude a la dominación de la Klipa (que es femenino en hebreo) que se llama “mal”, que toma el alma del hombre. “Aquel que piensa en el pobre” es el que habla al enfermo para que se arrepienta. Por esto, el Creador lo libera del dominio de la Klipa que se llama “el mal”.

El Zohar lo trata aquí porque dice que ellos se dañan a sí mismos. Por lo tanto, ofrece un consejo: se debe pensar el el pobre, persuadir al enfermo que se arrepienta y el Creador le curará. A cambio el Creador le librará el día del mal, que él le provocó a su alma.

Otra interpretación: Es un día en que hay Din en el mundo. Él sabiamente escapa de ello, es decir que incluso si el día del juicio se encuentra en todo el mundo, el Creador le librará como recompensa por hacer sabiamente que el enfermo se arrepienta. Un día de mal es un día cuando el Din se le ha entregado al encargado que se llama “mal”, para dominar el mundo. Sin embargo, el que piensa en los enfermos, para que se arrepientan, el Creador le librará del mal.

La diferencia entre las dos interpretaciones es que la primera interpretación se relaciona solamente al individuo que se dañó a sí mismo. La segunda interpretación se relaciona también al mal, al cual todo el mundo fue sentenciado. Incluso entonces, el Creador le librará por el merito de la Mitzva.

 

 

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