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Introducción al Libro del Zóhar. Items 49-73

La vision de Rabí Jiya

49) Rabí Jiya se postró sobre la tierra, besó el suelo y lloró. Dijo, “Polvo, polvo, cuán duro eres, cuán insolente. Todo lo que desea el ojo se corroe en ti; todos los pilares luminosos del mundo devoras y pulverizas. Cuán presuntuoso eres. La luz santa que iluminaba al mundo, el gran regidor, el encargado del mundo, por cuyo mérito existe el mundo es corroído en ti. Rabí Shimon, la luz de la luz, la luz de los mundos, te corroes en el polvo, y existes y conduces al mundo”. Reflexionó un momento y dijo, “Polvo, polvo, no te enorgullezcas, pues los pilares del mundo no te serán entregados, pues Rabí Shimon no se marchita en ti”.

Debemos entender plenamente el significado de la elegía de Rabí Jiya. La primera ocupación de Rabí Jiya y Rabí Yosi mientras marchaban juntos por el camino fue en esa puerta bloqueada, Malchut de Malchut, que no recibe ninguno de esos Mojin superiores en los 6,000 años antes del final de la corrección. Rabí Yosi respondió a Rabí Jiya en el nombre de Rabí Shimon que esta puerta permanecía bloqueada efectivamente, y toda la perfección se encuentra sólo en la Miftaja (la llave). Esto es lo que les inquietaba tanto. Finalmente, Rabí Jiya tuvo un gran despertar, “Rabí Jiya se postró sobre la tierra, besó el suelo y lloró. Dijo, “Polvo, polvo, cuán duro eres, cuán insolente”.

También dijo, “Cuán insolente. Todo lo que desea el ojo se corroe en ti”. Esto es porque a través del pecado de Adam HaRishon, todas las almas se apartaron de él y fueron tomadas en cautiverio por las Klipot que incluyen a todas las almas del mundo. En su respuesta Adam HaRishon corrigió únicamente su propia parte y aún así no totalmente. Después de él, las almas son seleccionadas en cada generación por el arrepentimiento y las buenas obras hasta el final de la corrección. Resulta que todas esas almas elevadas de Yejida y GAR de Jaya dependen de la selección y acoplamiento de Maljut de Maljut, esa puerta bloqueada que no tiene selección o acoplamiento.

Por consiguiente, todas esas almas se corroen en el polvo, que es las Klipot, como está escrito, “Y he aquí las lágrimas de los oprimidos y ellos no tienen a nadie que los consuele”. Esto es así porque la Klipa del polvo los gobierna con insolencia y abstinencia, confiada en su fuerza, que no hay nadie que pueda salvarlos de su mano. Esto es por lo que Rabí Jiya lloró y le dijo al polvo, a las Klipot, “Cuán duro eres, cuán insolente. Todo lo que desea el ojo se corroe en ti”, pues todas esas almas elevadas – que son codiciadas por el ojo – se corroen en ti, sin esperanza de ser liberadas de tu mano.

“Todos los pilares luminosos del mundo devoras y pulverizas”. Todos los justos en el mundo, que iluminan el mundo, carecen de perfección también, debido al cautiverio de esas almas elevadas, pues todas las almas están incluidas una en la otra. Por lo tanto resulta que ellas también son devoradas y pulverizadas por la insolencia de este polvo.

Y la luz santa, Rabí Shimon no se está corrompiendo en ti. Primero, quiso decir que Rabí Shimon también se estaba corroyendo en el polvo, pues él escuchó de Rabí  Shimon que él también convenía en que esta puerta estaba bloqueada y no debía ser revelada. Más adelante, reflexionó y dijo, “Ya que Rabí Shimon, la luz sagrada, sostiene y conduce los mundos, ¿cómo es posible que él no sea perfecto en su completitud plena?” Después de esto, él pensó por un momento, es decir, reconvino y dijo que ciertamente Rabí Shimon no se corrompía en ti, pues él está ciertamente en perfección completa, pero él no podía entender esa posibilidad.

50) Rabí Jiya se levantó y marchaba y lloraba y Rabí Yosi le acompañaba. A partir de ese día, ayunó cuarenta días para ver a Rabí Shimon. Le dijeron, “No eres digno de verlo”. Lloró y ayunó cuarenta días más. Le mostraron a Rabí Shimon y a Rabí Elazar, su hijo, en una visión, ocupados en algo que Rabí Yosi dijo en el nombre de Rabí Shimon y varios miles escuchaban sus palabras.

En su agonía por la belleza que estaba marchitándose en la tierra, ansiaba ver el grado de Rabí Shimon porque había decidido que Rabí Shimon no se marchitaba en la tierra.

51) Entretanto observó unas alas inmensas, supremas, y subían sobre ellas Rabí Shimon y Rabí Elazar. Ascendiendo al seminario del firmamento, Y todas esas alas los esperaban. Observó que Rabí Shimon y Rabí Elazar estaban renovados en su Zivug e iluminaban más que la luz de la brillantez del sol.

El seminario superior es el seminario del Creador, y el seminario del firmamento es un seminario de Matat. Las alas son los ángeles que asisten a las almas al elevarlas de grado en grado. Y así como el alma necesita la asistencia de las alas para la ascensión, necesita de su asistencia para hacerla volver a su lugar. Y todas esas alas los esperaban, para hacerles volver. Él los vio regresar del seminario del firmamento a su lugar, al seminario de Rabí Shimon; estaban renovados con la brillantez de la luz en sus rostros e iluminaban más que la luz del sol.

52) Abrió Rabí Shimon y dijo, “Que entre Rabí Jiya para que pueda observar cuánto el Creador renovará los rostros de los justos en el mundo por venir. Bienaventurado aquel que entra aquí sin vergüenza y bienaventurado es aquel que se yergue en ese mundo como un pilar que es firme en todo”. Rabí Jiya observó que él entraba y Rabí Jiya se puso de pié y lo mismo hicieron el resto de los pilares del mundo que estaban sentados allí. Se levantaron ante Rabí Jiya y Rabí Jiya estaba avergonzado y entró. Se dejó caer y se sentó a los pies de Rabí Shimon.

Rabí Shimon le insinuó, “Bienaventurado aquel que viene aquí sin vergüenza”. También vio a Rabí Elazar y al resto de los pilares del mundo que no tenían vergüenza. Pero Rabí Jiya mismo se avergonzaba porque se corroía en ese polvo y no tenía la fuerza para vencer. Sentía vergüenza y entró, se dejó caer y se sentó a los pies de Rabí Shimon

53) Una voz salió y dijo, “Baja los ojos, no levantes la cabeza y no mires”. Bajó los ojos y vio una luz que brillaba a lo lejos. La voz volvió a decir como antes, “Lo oculto y bloqueado superior e inferior, cuyos ojos están abiertos, que deambulan por todo el mundo, mira y observa. Inferiores durmiendo, cuya luz en los ojos se encuentra bloqueada en las cuenca de sus ojos, despierten”. Después que obedeció y bajó los ojos y no levantó la cabeza fue merecedor de escuchar a ese heraldo, por lo cual obtuvo todo lo que buscaba.

“Lo oculto y bloqueado superior e inferior, cuyos ojos están abiertos, que deambulan por todo el mundo, mira y observa. Inferiores durmiendo, cuya luz en los ojos se encuentra bloqueada en la cuenca de los ojos, despierten”. El heraldo despertó a aquellas almas que obedecían las palabras de Rabí Shimon, aquellos que estaban allí y aquellos que no estaban allí. El heraldo  fue hacia todas las almas de los justos y las dividió en dos clases.

  • Superiores sagrados, que están ocultos y bloqueados, que son merecedores de la apertura de los ojos y con deambular por todo el mundo. Él los convocó para mirar y para observar, para extender las luces superiores juntos como uno con la segunda clase.
  • Todos esos campamentos que van y son expulsados después que el Creador y Su Divinidad se van son expulsados de Su Divinidad. El los llama “inferiores”, “durmientes”, cuya luz de sus ojos está bloqueada en la cuenca de los ojos”. Los convoca a despertar.

54) ¿Quién es tan sabio entre ustedes como para convertir la oscuridad en luz, para quien lo amargo sabe dulce aun antes de venir aquí, mientras aun está vivo en este mundo? ¿Quién entre ustedes espera la luz cada día, brillando cuando el Rey visita a la cierva, en cuyo tiempo la gloria del Rey se incrementa y Él es llamado "el Rey de todos los reyes del mundo". Y uno que no lo espera cada día mientras está aun en este mundo no tiene parte aquí.

El heraldo enfatiza el mérito esencial que es deseable en cada clase:

  • Para el mérito de la primera clase, él dice, "¿Quién de ustedes convierte la oscuridad en luz, para quién lo amargo sabe dulce?" Esas son las almas de Atzilut. En BYA, Dios las ha hecho una opuesta a la otra, oscuridad opuesta a la luz, y amargo opuesto a la verdad. Así, en la Torá de BYA, hay apto y hay no apto, puro e impuro, prohibido y permitido, santo y secular. Pero la Torá de Atzilut es por entero los nombres del Creador; no hay nada secular ahí, ya que ahí Laban, el Arameo, es considerado un nombre santo, y también el Faraón. Además, ahí, todos los nombres que son Klipot y Tuma'a (impureza) en BYA son sólo nombres santos, sublimes. Se concluye que esas almas que han sido recompensadas con la luz de Atzilut convierten toda oscuridad en luz y todo amargo en dulce.
  • Para el mérito de la segunda clase, él dijo, "¿Quién de ustedes espera cada día la luz que ilumina mientras el Rey visita la cierva, en cuyo tiempo la gloria del Rey incrementa y él es llamado el Rey de todos los reyes del mundo?"' Son ellos quienes deambulan tras la Divinidad, quien se sienta sola, y que siempre espera que el Creador eleve la Divinidad del polvo. Y uno que no espera eso cada día no tiene ninguna parte aquí.

55) Entretanto, él vio muchos de sus amigos de pie alrededor de los pilares verticales, y vio que estaban siendo elevados hacia un seminario del firmamento. Algunos estaba ascendiendo y algunos estaban descendiendo. Y por encima de todos ellos, vio al alado, Matat, aproximándose.

Mientras el heraldo estaba llamando, vio muchas de las almas de los justos, que pertenecían a esas clases, alrededor de los pilares verticales, las almas de los justos, que ya estaban en el seminario de Rabí Shimon. Los vio elevándose al seminario del firmamento.

"Algunos estaban ascendiendo y otros estaba descendiendo", ya que la primera clase ascendió y la segunda clase descendió. Por esto fue dicho, "Algunos estaban ascendiendo y otros estaban descendiendo", porque así es como se asisten entre ellos, siguiendo el llamado del heraldo, quien dijo a la primera clase, "Observen y vean", y a la segunda clase le dijo, "Despierten". Él vio que mediante el despertar de todas esas almas por las dos clases juntas, Matat bajó desde este seminario al seminario de Rabí Shimon y tomó el juramento. "Y sobre todos ellos vio al alado aproximándose". Y tomó el juramento, ya que sobre ellos significa lo mismo que "a través de todos". Y el alado es Matat.

56) El ángel Matat hizo un juramento, el cual escuchó desde detrás de la cortina - que el Rey visita cada día y recuerda a la cierva que yace en el polvo. En ese momento, El patea 390 firmamentos, y todos se asustan y tienen miedo de Él. Y el Rey llora lágrimas por la Divinidad que yace en el polvo. Y las lágrimas son como el fuego ardiente, y caen al gran mar. Y con el poder de esas lágrimas, el encargado del mar, llamado Rahav, subsiste y existe, y santifica el nombre del santo Rey. El se encarga por sí mismo de tragar todas las aguas de Bereshit, (al principio/ Genesis) y las junta en él cuando todas las naciones se congregan en contra de la santa nación y las aguas se secan y podrán atravesar por la tierra.

Él hace un juramento, “Que el Rey visita cada día y recuerda a la cierva que yace en el polvo”. Ella es la Santa Divinidad, a pesar de que no se refiere a toda la Divinidad, porque no había necesidad de hacer un juramento para eso, ya que está abierto para todos. Más bien, se refiere a Maljut de Maljut, que Rabí Jiya creyó que estaba cautivo entre las Klipot, y fue completamente abandonado. El lloró y dijo, “Polvo, polvo ¿cuán obstinado eres? ¿Cuán insolente? Todo lo que el ojo codicia se marchita en ti, todos los pilares de luz en el mundo, tú los consumes y los pulverizas”. Por esa razón, ella se llama “una cierva que yace en el polvo” Y aquí este gran secreto fue revelado a Rabí Jiya a través de Matat, cuando él llegó al seminario de Rabí Shimon, ya que el hizo un juramento, que el Rey visita y recuerda a la cierva que yace en el polvo cada día, pero en la misma forma que Matat elucida ante nosotros.

En ese momento, Él patea 390 firmamentos, y todos se asustan y tienen miedo de Él”. El Zivug de Hakaah de la luz superior en el Masaj se considera como la luz superior que patea el Masaj, es decir que la luz superior patea y desea penetrar por debajo de la frontera en el Masaj. El Masaj, a su vez, la detiene y refleja la luz superior, y esta reflexión es Or Jozer (luz reflejada) que se eleva del Masaj desde abajo hacia arriba, vistiendo a la luz superior.

Es 390 firmamentos porque el Masaj se llama “un firmamento distinguidor” e incluye cuatro Bejínot, discernimientos JB TM en él, las cuatro letras HaVaYaH. Y ya que Maljut fue mitigada en Bina, el Masaj está en Bina y la Sefira Bina está implicada en los cientos. Resulta que aquellas cuatro Bejinot en el Masaj JB TM suman 400. No obstante, no hay ningún Zivug en la Maljut de la Hei inferior, ya que ella es la puerta bloqueada. Por esta razón, el 100 de la Sefira de Maljut, la Hei inferior, es considerado como que le faltan las 10 de Maljut de Maljut allá, teniendo solamente las nueve primeras, que suman 90.

Esta es la insinuación en el Masaj llamado “firmamento”, en el cual la luz superior se acopla en un Zivug de Hakaah, que es una patada. No son 400 sino 390, con 10 que faltan, Maljut de Maljut. Esta es la razón por la cual él llama al firmamento “390 firmamentos”. Fue dicho que cada día Él patea en los 390 firmamentos durante el Zivug con la Divinidad, para obtener de la cierva que está echada en el polvo que es deficiente allá respecto a ese Zivug, porque ella es diez que están ausentes de los 400.

“Y todos están asustados y tienen miedo de Él” por el golpear en el Masaj de la luz superior con tremor y estremecimiento, por miedo que reciba más allá de su frontera. “Y el Rey llora lágrimas por ello. Los Mojin en el nivel de Jojma se llaman Eynaim [ojos], ya que las cinco Sefirot de Rosh se llaman GE y AJAP, y como las gotas que emiten los ojos se llaman “lágrimas”, aquellas gotas que emite el nivel de Jojma se llaman “lágrimas”.

La emisión de lágrimas se hace en un Zivug de Hakaah porque la luz superior que es atraída al inferior y golpea el Masaj patea y lo golpea, porque quiere ser atraído por debajo de la frontera en el Masaj. Pero el Masaj rápidamente lo vence y lo repele, porque no le deja cruzar su límite.

Sin embargo, entretanto, antes de que el Masaj la repele, diminutas gotas de la luz superior necesariamente se extienden debajo de la frontera del Masaj porque con toda la rapidez del Masaj, éste no pudo rechazarla arriba a tiempo. Deben saber que estas gotas no pueden ser incluidas en el nivel de Jojma que surgió del inferior, ya que no tienen un revestimiento de Or Jozer y son reflejadas y salen del Partzuf Jojma. Son las que se llaman “lágrimas”.

Cuando una persona corporal se llena de compasión y amor por su amigo, derrama lágrimas pues extiende de la raíz antes mencionada de las lágrimas espirituales, pues todo lo espiritual que ocurre en los superiores golpea y encuentra una rama en las creaciones corporales. Esto es así porque la luz superior patea y golpea el Masaj para violar su frontera y la luz superior siempre extiende sólo del Ein Sof por arriba del mundo del Tzimtzum en donde no se disciernen fronteras.

Asimismo, la luz superior anhela y ansía expandirse al inferior, como está escrito, “El Creador ansiaba morar con los inferiores”. También aprendemos, “La Divinidad en los inferiores – una suprema necesidad”. Por lo tanto, Él patea y golpea la frontera en el Masaj, para irrumpir y atraer debajo de su frontera, y el Masaj lo repele como Or Jozer, y entretanto cayeron lágrimas hacia fuera.

Estas lágrimas surgen debido a la compasión y amor por el inferior. Por consiguiente, en la rama corporal también las lágrimas se derraman cuando el corazón está lleno de amor y compasión por el amigo. Sin embargo, las lágrimas espirituales no se desvanecen, como las corporales.

Las lágrimas que arden como el fuego caen al inmenso mar como está escrito. “Pues el amor es tan fuerte como la muerte, y el celo es tan severo como el inframundo, sus destellos son centellas de fuego, la llama misma del Señor”. Esto es así porque esas lágrimas emergieron por compasión y amor de la luz superior por el inferior. Y así como encuentran en la rama corporal cuando uno se llena con amor y compasión por su amigo, las lágrimas arden en la medida de los sentimientos por él

Así sucede con las lágrimas antes mencionadas – arden como fuego, cuyos “destellos son como centellas de fuego, la llama misma del Señor”. Es debido a esto que fue dicho, “Y las lágrimas arden como fuego y caen al gran mar”. La cualidad de Maljut del lado de Jojma se llama “el gran mar”, pues las grandes aguas extienden desde él, rompientes del mar.

A través de estas lágrimas, ese encargado del mar, llamado Rahav, es y existe, es decir ese ministro del mar, quien fue muerto en el momento de la creación del mundo, Está escrito, “Y por Su entendimiento Él aplastó a Rahav”, pues cuando le dijeron, “Que las aguas… se acumulen en un solo lugar”, él no quería tragar las aguas de Bereshit, y él es y existe sobre estas lágrimas que caen al gran mar, pues a través de ellas, él revive.

Fue dicho que él santifica el nombre del santo Rey y toma sí mismo tragar todas las aguas de Bereshit. Esto es así porque en el momento de la creación del mundo, ninguna corrección llegaba a Maljut de Maljut, pues Quien emana corrigió los mundos ABYA en MAN de Bina y no en MAN de Maljut y esto fue suficiente sólo para las primeras nueve de Maljut y no para Maljut de Maljut.

Está escrito, “Ustedes son Mi pueblo, ustedes son mis asociados conmigo; Yo comencé los mundos y ustedes termínenlos”. La corrección completa de Maljut de Maljut es sobre los inferiores, Por lo tanto, cuando le dijeron al ministro del mar, “Que las aguas… se acumulen en un solo lugar”, él se negó y no quiso tragar todas las aguas de Bereshit porque las Klipot lo vencían por la falta de corrección de Maljut de Maljut. Es debido a esto que él fue muerto. Sin embargo esas lágrimas son las que seleccionan y corrigen Maljut de Maljut.

Por esta razón, ellas dan vitalidad al ministro del mar, para que el pueda existir y santificar el nombre del santo Rey, para cumplir con el mandato de su Señor y tragar todas las aguas de Bereshit. Entonces todas las Klipot del mundo y todos los poderes del mal quedarán anulados y todo se juntará en un solo lugar – el mundo de Atzilut pues el mundo de Atzilut se expandirá igualmente con el Raglaim de AK hasta este mundo. Este será el final de la corrección porque BYA regresará a ser Atzilut.

Cuando todos los pueblos se congreguen en contra de la nación santa y las aguas se sequen y puedan atravesar por la tierra; eso sucederá en el futuro, al final de la corrección, cuando todas las naciones del mundo se congreguen de una vez para destruir a Israel. En ese tiempo, se revelará que el ministro del mar tragará todas las aguas de Bereshit, que las aguas se secarán y que los hijos de Israel podrán atravesar por la tierra como está escrito, “Como en los días en que salieron de la tierra de Egipto, yo les mostraré prodigios”. Sin embargo, entonces fue solamente el principio, pues fue sólo en el Mar Rojo y sólo por un tiempo. Al final de la corrección, sin embargo, la muerte será devorada para siempre.

Así, Matat aclaró el juramento que había tomado, que cada día el Rey visita a la cierva y recuerda a la cierva que yace en el polvo. Aun cuando el Zivug que Él hace con Su Divinidad cada día está sólo en 390 firmamentos, sólo en los primeros nueve de Maljut, y Maljut de Maljut permaneció yaciendo en el polvo, y nos parece que el Rey no la recuerda en absoluto, y no es así. Más bien, Él la visita con todos y cada uno de los Zivug, ya que en cada Zivug, caen lágrimas por los impactos que él imparte en los 390 firmamentos. Además, no están perdidas, sino que caen en el gran mar, la Maljut de Maljut, que gradualmente recibe su corrección a través de esas lágrimas.

Y hasta ese grado, el ministro del mar es revivido hasta que las lágrimas se acumulan suficientes para arreglar la Maljut entera. Esto será cuando todas las naciones se congreguen contra Israel al mismo tiempo. En ese momento, el ministro del mar será revivido y tragará todas las aguas de Bereshiit, ya que la Maljut de Maljut recibirá su corrección del todo. Así, el Rey visita la cierva cada día hasta que ella recibe su corrección proveniente del todo.

Y aquí, todos los deseos de Rabí Jiya aparecieron ante él, porque vio que nada se marchita en el polvo. Por el contrario, hay un Zivug sobre este cada día, como Matat se lo juró.

57) Entretanto, él escuchó una voz diciendo, "Abran paso, abran paso porque el Rey Mesías viene al seminario de Rabí Shimon." Esto es así porque todos los justos ahí son directores de seminarios, y esos seminarios son conocidos ahí, y todos esos amigos en cada seminario se elevan del seminario aquí al seminario del firmamento. Y el Mesías viene a todos aquellos seminarios y sella la Torá de las bocas de los sabios.

En ese momento, el Mesías viene al seminario de  Rabí Shimon coronado con elevadas coronas de los directores de los seminarios, ya que a través de esta revelación en el juramento de Matat - la revelación del fin - todos esos justos se elevaron muy alto, es decir estaban en el seminario de Rabí Shimon. Más aun con aquellas dos clases de justos que causaron la llegada de Matat y su juramento, mediante el cual obtuvieron méritos maravillosos y fueron todos coronados y llegaron a los grados de los directores de los seminarios.

Esto es así porque en todos los seminarios, hay miembros del seminario y hay directores del seminario sobre ellos. La diferencia entre ellos es como la de VAK y GAR del grado. Cuando Matat develó el significado del fin, una voz surgió y dijo, "Abran paso, porque el Rey Mesías viene". Esto es así porque el fin está conectado al Rey Mesías.

Además, él explica por qué todos los justos en el seminario de Rabí Shimon fueron recompensados con ello - ya que todos los justos ahí son directores de seminarios, dado que para dar la bienvenida al Mesías, uno necesita equivalencia de forma con él. Y ya que el Rey Mesías es luz de Yejida, si todos los amigos no hubieran sido recompensados con el alcance de ser directores de seminarios, no hubieran sido recompensados con darle la bienvenida al Mesías.

Todos esos amigos en cada seminario ascienden del seminario de aquí al seminario en el firmamento. Él nos dice que no hay que pensar que los directores de los seminarios es GAR de grados inferiores. Él dice que, “Los seminarios de aquí estaban en grados elevados, muy sublimes, hasta que todos los amigos de esos seminarios fueron merecedores de ascender desde allí hasta el seminario en el firmamento y ahora todos esos miembros han sido merecedores con ser directores de seminarios.

Es más, el Mesías también viene a todos esos seminarios y sella la Torá de las bocas de los sabios. Esto es, el mérito de los miembros de esos seminarios se ha elevado de tal forma  que el Mesías vino a todos esos seminarios para ser coronado con las innovaciones de la Torá de los miembros del seminario.  Y ahora todos esos miembros de los seminarios fueron merecedores con estar en el grado de directores de seminarios de esos seminarios.

Este es el significado de su conclusión, que en ese tiempo, el Mesías vino al seminario de Rabí Shimon, coronado con elevadas coronas de los directores de los seminarios. Ahora, sin embargo,  después de que todos esos miembros de los seminarios han sido recompensados con el grado de directores de seminarios, el Mesías es coronado con la Torá de los directores de seminarios. Resulta que él es coronado con las elevadas coronas de los directores de los seminarios.

58) En ese momento, todos los amigos se levantaron y Rabí Shimon se levantó y su luz ascendió a la cumbre del firmamento, El Mesías le dijo, “Rabí, feliz eres tú, que tu Torá ascienda en 370 luces y cada luz se expande en 613 sabores, ascendiendo y se bañan en los ríos de bálsamo puro. Y el Creador sella la Torá de tu seminario y del seminario de Jizkiya, rey de Judea, y del seminario de Ajia, el Silonita”.

Cuando el Rey Mesías se les apareció a ellos y vino al seminario de Rabí Shimon, todos los amigos se levantaron y Rabí Shimon se levantó en el mismo grado hasta que su luz ascendió a la cima del firmamento. Esto alude a que Rabí Shimon alcanzó esa luz de los diez firmamentos que faltan debido a la puerta bloqueada de Maljut de Maljut y su luz ascendía hasta la cima del firmamento que es la luz de Yejida.

El Mesías le dijo, “Tu Torá asciende en 370 luces, y cada luz se extiende en 613 sabores, ascendiendo y se bañan en bálsamo puro”. En otras palabras, su Torá ascendía a Atik Yomin en quien cada Sefira asciende a 100,000, y las cuatro Sefirot JB TM son 400,000 en él, pues las unidades están en Nukva, decenas en ZA, cientos en Ima, miles en Aba, decenas de miles en AA y cientos de miles están en Atik.

Sin embargo, como consecuencia, debería haber dicho, “Que tu Torá asciende por 400 luces y cada luz asciende a 1,000 sabores, es decir 400,000”. Pero, él le estaba insinuando eso con respecto a las luces, que son de Ima, él no está usando los 400,000 en pleno, sino sólo 370, como está escrito, “Él era más glorificado que los treinta, pero él no llegó a tres”. Esto es así porque a pesar de que su luz asciende a la cima del firmamento, de todas formas no alcanza los GAR de los 100 superiores de la Yod. Por lo tanto, él tenía sólo 370 luces, carentes de los 30 superiores.

De igual forma, con respecto a los miles, que son las luces de Aba, él no usa los GAR verdaderos de cada mil, sino sólo VAK de cada una de ellas, que son 600. Y en lugar de GAR de cada 1,000, el usa trece, que son Jojma de los treinta y dos senderos pues trece son Jojma de los treinta y dos senderos, llamados “bálsamo puro”.

Es debido a esto que el Mesías le dijo, “Tu Torá ascienda en 370 luces y cada luz se expande en 613 sabores, ascendiendo y se bañan en los ríos de bálsamo puro”, pues treinta de Jojma superior, faltan en los 400 de Ima y hay solo 370 en ella. Y en cada 1,000 los 400 superiores faltan – esos que son de la primera Jojma- En su lugar, operan los trece ríos de bálsamo puro. Asimismo, en cada 1,000 hay solamente 613 porque así es cómo todos los secretos ascienden – elevados y bloqueados del seminario de  Rabí Shimon.

Y el Creador sella la Torá de tu seminario. El Mesías viene a todos esos seminarios y sella la Torá de las bocas de los Sabios porque él crece y se corona por las innovaciones de la Torá de todos los justos. Está escrito que todos los profetas hicieron sus profecías sólo para los días del Mesías, pero está escrito del futuro, “Ningún ojo vio a un Dios sino a                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                            Ti”. Esto es así porque entonces todos los grados que pertenecen a los días del Mesías serán corregidos y todos los secretos de la Torá serán en la forma de “Ningún ojo vio a un Dios sino a Ti”- Entonces se considera que el Creador sella la Torá.

Y puesto que la Torá y todas esas tres cabezas de almas vienen para después de los días del Mesías, como en “Ningún ojo vio a un Dios sino a Ti”, el Mesías le dijo a él que el Creador está sellando la Torá de tu seminario, del seminario de Jizkiya, rey de Judea, y del seminario de Ajia, el Silonita. Esto es así porque esos tres fueron merecedores de los secretos de la Torá de “Ningún ojo vio un Dios sino a Ti”, y el Creador Mismo sella la Torá de sus bocas.

59) Y yo he venido a sellar la Torá de tu seminario solamente porque el ser alado vendrá aquí, porque yo sé que no entrará en otro seminario, sino en tu seminario. Cuando Rabí Shimon le comunicó el juramento que el ser alado había hecho, el Mesías tembló y elevó su voz. Los firmamentos se estremecieron, y el gran mar se estremeció y la ballena se estremeció y el mundo estuvo a punto de desplomarse. Entretanto, él vio a Rabí Jiya a los pies de Rabí Shimon. Le dijo, “¿Quién dio permiso aquí para que un hombre ingresara con un ropaje de ese mundo?” es decir en un cuerpo de este mundo. Rabí Shimon dijo, “Éste es Rabí Jiya, una luz de la luz de la Torá”. Él le dijo, “Él y sus hijos perecerán, es decir que se librarán de este mundo y formarán parte de tu seminario”. Rabí Shimon dijo, “Que se le de un tiempo”, y le otorgaron más tiempo.

El Mesías le dijo, “Él ha venido a sellar solamente para que el ser alado viniese a su seminario, pues desea saber lo que él le dijo”. Y lo que él dijo, “Pues yo sé que él no entrará en otro seminario, sino en tu seminario”, es porque él no iría a los seminarios de Jizkiya, rey de Judea, o Ajia, el Silonita.

Entonces el Mesías tembló y elevó su voz”, debido a la revelación del fin que Matat reveló, que en ese momento habrán terribles problemas para Israel, los firmamentos temblarán, y también lo hará el gran mar, y el mundo se invertirá, como aprendemos que el mundo existe por 6,000 años y uno arruinó. Por lo tanto, él elevó su voz, porque deseó mitigar todos esos choques.

Él dijo, “¿Quién dio permiso aquí para que un hombre ingresara con un ropaje de ese mundo?” El Mesías se sorprendió sobre Rabí Jiya, que estaba vestido en el cuerpo corporal de este mundo, ya que una vez que ha sido merecedor de estar aquí, y ha sido recompensado con la revelación de Matat y su juramento, él ya ha corregido todo el mal, y ha sido remunerado con darle la bienvenida al Mesías. Por lo tanto, él ha completado todo su trabajo en este mundo y no tenía nada más que hacer en este mundo. Por lo tanto, el debe partir y entrar al seminario de Rabí Shimon en GE. ¿Por qué debe aún estar en este mundo sin motivo alguno?

Pero Rabí Shimon dijo, “Que se le de un tiempo”. En otras palabras, Rabí Shimon le probó que le debe ser dado tiempo nuevamente, ya que todavía necesitaba vivir en este mundo y realizar nuevas correcciones. Y entonces le fue otorgado más tiempo, es decir que el Mesías y Rabí Shimon le notificaron lo que todavía debía hacer en este mundo

60) El Mesías salió de allí temblando con sus ojos bañados en lágrimas. Rabí Jiya se estremecía y sollozaba. Él dijo, “Bienaventurados son los justos en ese mundo y bienaventurado es Bar Yojai por haber sido merecedor de esto. Es sobre él que está escrito, “Para hacer que los que me aman tengan su heredad y que Yo colme sus tesoros”, pues el Mesías salió del seminario de Rabí Shimon con los ojos bañados en lágrimas por el anhelo de la redención total. Esta es la razón por la cual Rabí Jiya temblaba también.

Ustedes son socios conmigo

61) Rabí Shimon abrió, “Y he puesto Mis palabras en tu boca”. Uno debe esforzarse en la Torá de día y de noche porque el Creador atiende a la voz de aquellos que están ocupados en la Torá. Y en cada palabra que se innova en la Torá a través de que una persona se esfuerza en la Torá, Él hace un firmamento.

El Creador otorgó el poder de la palabra en las bocas de los justos, como está escrito, “Ustedes están conmigo, para ser partícipes conmigo”. Como yo he hecho el cielo y la tierra con mi palabra, como está escrito, ‘Con la palabra del Señor fueron creados los cielos’, los justos crearán el cielo con el poder de su palabra”. Así, Rabí Shimon comenzó el verso, “En el principio Dios creó el cielo y la tierra”. “Creó” es una palabra bloqueada, una palabra que se cierra en vez de abrirse. Debemos entender por qué fue hecha con cerradura. Él dice que Él lo hizo para poner el fin de la corrección del cielo y de la tierra en la palabra de los justos, para hacerlos partícipes con Él en la creación del cielo y la tierra, como está escrito, “Y Yo pondré Mis palabras en tu boca”.

Esto contiene dos discernimientos de innovación de cielo y tierra que Él colocó en las bocas de los justos:

1. Para corregir el pecado de Adam HaRishon, pues Quien emana hizo la corrección del cielo y la tierra en la sublime forma antes del pecado de Adam HaRishon. Se explica en el acto de la creación que ZON de Atzilut ascendió a AA y la AVI superior, y Adam HaRishon ascendieron y vistieron YESHSUT y ZON de Atzilut. Asimismo, Adam HaRishon tenía NRN de Atzilut llamadas “brillantez superior”, hasta que el talón de Adam oscurecía el círculo del sol.

Luego del pecado con el árbol del conocimiento, él descendió a este mundo corporal y sus NRN llegaron a él desde los mundos de BYA separados y el cielo y la tierra de Atzilut declinaron, debido a él, a VAK  y un punto desde Tabur de AA y abajo. Los justos deben reparar todos los daños que fueron causados por el pecado, para renovar el cielo y la tierra de Atzilut, que son ZON y elevarlos a AA y a AVI, como eran antes del pecado. Asimismo, los justos también volverán a adquirir la brillantez superior de Adam HaRishon lo cual es NRN del mundo de Atzilut.

2. Antes del pecado, Adam HaRishon tampoco no tenía la perfección que Quien emana quería otorgarle. Es debido a esto, una vez que el justo corrige el pecado del árbol del conocimiento y obtiene la perfección de NRN de Atzilut que Adam HaRishon tenía antes del pecado, ellos deben trabajar de nuevo para extender todos los Mojin superiores que nunca han estado en el mundo, como está escrito, “Ni un ojo vio Dios sino a Ti”

Y estos mundos, que ningún ojo vio, y que completan los justos, son llamados “un nuevo cielo y una nueva tierra”, pues son verdaderamente nuevos y nunca han existido. Pero el cielo y la tierra - que los justos renuevan y hacen volver, como era en el acto de la creación, antes del pecado de Adam HaRishon – no son considerados verdaderamente el nuevo cielo y tierra. Pues, después de todo, ya han existido en el mundo, pues Quien emana ya los ha corregido Él Mismo antes del pecado. Más bien, ellos son renovados, pues después que fueron dañados y fueron anulados, fueron renovados.

Por esta razón, estos justos no son todavía considerados como partícipes del Creador. Por lo tanto el verso, “He puesto Mis palabras en tu boca”, que Rabí Shimon introduce, se refieren a los Mojin superiores, los cuales carecía Adam HaRishon, también, pues ellos fueron realmente renovados por los justos, pues ellos no se habían separado de Quien emana. Es debido a esto que los justos son considerados como partícipes verdaderos en este aspecto.

El Creador atiende las voces de aquellos que se ocupan en el estudio de la Torá. Con cada palabra que es innovada en la Torá a través de una persona que se esfuerza en la Torá, él hace un firmamento. ZA es llamado, “una voz”, y Nukva es llamada “palabra”. Cuando el justo se ocupa de la Torá, el eleva MAN a ZON con la voz y la palabra de su Torá. Una voz asciende a ZA y la palabra asciende a Nukva. El Creador atiende las voces de aquellos que se ocupan de la Torá porque la voz de la Torá asciende para el MAN a ZA que es llamado “el Creador”. Y en cada palabra que es renovada en la Torá a través la persona que se esfuerza en la Torá, él crea un firmamento.

Una palabra quiere decir hablar. Cada palabra es innovada en la Torá de aquel que se ocupa de la Torá asciende para MAN para la Nukva, que es llamada “palabra y hablar”. Con esto, un firmamento se hace. El firmamento - el Masaj en el cual se hace el Zivug del Creador con su Divinidad – se lleva a cabo a través del MAN y el justo asciende por su estudio de la Torá.

La razón por la cual él dice, “en una palabra de la Torá” y no dice “innovación de la voz de la Torá”, es que la Nukva necesita la construcción de su Yesod de nuevo para cada Zivug, pues luego de cada Zivug, ella se vuelve virgen una vez más. Y a través del MAN de los justos, el Yesod en ella siempre se renueva. Es decir el receptáculo para las luces de ZA. Esta es la razón por la cual él dice, “En cada palabra que es innovada en la Torá”, pues la palabra Maljut es verdaderamente innovada por la palabra de Torá de los justos, pues después de cada Zivug su receptáculo desaparece una vez más.

62) En el momento en que una palabra de la Torá sale de la boca de un hombre, la palabra asciende y comparece ante el Creador. El Creador toma la palabra, la besa y la corona con setenta coronas adornadas y grabadas. Entonces la nueva palabra de sabiduría asciende y se posa en la cabeza del justo que vive por siempre. Desde allí vuela y atraviesa a través de 70,000 mundos ascendiendo hasta Atik Yomin, Keter. Todas las palabras de Atik Yomin son palabras de sabiduría en los secretos elevados y ocultos. Esto es, cuando una persona eleva MAN con su palabra de Torá, la palabra superior Nukva de ZA, asciende y comparece ante el Creador para un Zivug con Él.

"El Creador toma esa palabra y la besa". Hay dos discernimientos en cada Zivug de ZON: Zivug de Neshikin (besos), y Zivug de Yesodot ("fundamentos", plural de Yesod). Esto es así porque el nombre no es finalizado antes de que Él crea luz paraSu luz y se visten una en la otra, porque aparte del nivel de Jojma, se requiere un segundo Zivug, para el nivel de Jassadim, así el nivel de Jojma puede vestirse en el nivel de Jassadim.

Por esta razón, cada Zivug incluye dos Zivugim: 1) Un Zivug para el nivel de Jojma, llamado "Zivug de Neshikin". Está en Peh de Rosh, para el nivel de Rosh y GAR. 2) Un Zivug para el nivel de Jassadim. Esto es llamado "Zivug de Yesodot", y es para el nivel de Jassadim.

El Creador toma esa palabra, Nukva, y la besa, es decir un Zivug de Neshikin para el nivel de GAR. Él la corona, es decir, Zivug de Yesodot, para el nivel de Jassadim, en cuyo tiempo la Jojma se viste en Jassadim y la Nukva es coronada con un Mojin completo.

"Y la corona con setenta coronas adornadas y grabadas". El Mojin completo de la Nukva es llamado "setenta coronas" porque la Nukva es el séptimo día. Cuando ella recibe de ZA, quien está en decenas, ella se vuelve setenta. El Mojin es llamado "coronas", entonces él es llamado "setenta coronas". Él dice que están adornadas y grabadas, es decir que a través del MAN del justo, se vuelven un receptáculo para esas setenta coronas.

"Entonces la nueva palabra de sabiduría asciende y se posa en la cabeza del justo que vive por siempre." Hay dos renovaciones del cielo y la tierra, las cuales son ZON: 1) Para reinstalar la corona como era previo al pecado de Adam HaRishon. En esta renovación, la Nukva es llamada "Palabra de Torá", y esto es lo que Rabí Shimon explicó hasta ahora. 2) La renovación del cielo y tierra en el Mojin superior, que incluso Adam HaRishon no alcanzó. A ese respecto, Nukva es llamada "palabra de sabiduría".

"Entonces la nueva palabra de sabiduría asciende y se posa sobre la cabeza del justo que vive por siempre", como está escrito, "Los justos se sientan con sus coronas en sus cabezas". Es así porque a través del MAN del justo, que están ya completos con la brillantez superior de Adam HaRishon, tal como Rabí Shimon y sus amigos, la Nukva de ZA se eleva hasta ser una corona en la cabeza del justo, ZA, con respecto a su Yesod, el que vive por siempre.

Comentario: La Luz de Jojma es llamada "la luz de Jaya". Y ya que ZA puede atraer la luz de Jaya sólo a través de Nukva, se considera que él está vivo sólo cuando está en Zivug con la Nukva, que es llamada "mundo". Es por esto que en ese momento él es llamado "el justo que vive por siempre". También se discierne que la Nukva es una corona sobre su cabeza, porque los Mojin que son llamados "corona" vienen de Nukva, y él no será recompensado con estos sin ella. Aprendemos además que "Él no dejó de estar encariñado con ella hasta que mi madre llamó," ya que la consecuencia es considerada como la descendencia de su causa. Y debido a que la Nukva era la causa para la luz de Jaya de ZA, a ese respecto, la Nukva se ha vuelto su madre.

"Desde allí, vuela y atraviesa a través de 70,000 mundos". Después que ella se acopló con ZA con una corona sobre la cabeza del justo, ella vuela y se eleva más allá, hasta AA, donde sus ZAT son corregidos en 700,000 mundos. Esto es así porque las Sefirot de AA son 10,000 y ella se eleva de AA hasta Atik Yomin, y él calcula los ascensos de ZON uno a la vez hasta Atik Yomin, lo cual se hace por el MAN del justo completo. Esto es así porque el Zivug de la corona sobre la cabeza del justo es mediante el ascenso al AVI superior, y elevarse de allí hasta AA en 70,000 mundos, y de allí hasta Atik, que es el más elevado de todos.

“Todas las palabras de Atik Yomin son palabras de sabiduría en los secretos elevados y ocultos”. Él interpreta el mérito de los Mojin que son impartidos a la Nukva a través de su ascenso hasta Atik Yomin. Él dice que todas las palabras de Atik Yomin, todos los niveles que se reciben de Atik Yomin, son palabras de sabiduría de los elevados y ocultos secretos, GAR de Jojma. Esto es así porque palabras de Jojma (sabiduría), indican el nivel de Jojma, y los elevados y ocultos secretos son GAR de Jojma. Estos son revelados al ascender al lugar de Atik Yomin y no debajo de él.

63) Cuando se eleva esa palabra de sabiduría que fue inovada en este mundo, se conecta a aquellas palabras de Atik Yomin, asciende y desciende con ellas, y entra en dieciocho mundos ocultos, en los cuales "Ningún ojo vio Dios sino a Ti". Salen de ahí y sobrevuelan, y llegan colmadas y se presentan ante Atik Yomin.

En ese momento, Atik Yomin huele ese aroma, y le resulta más deseable para él que nada. Entonces él toma esa palabra y la corona con 370,000 coronas, y esas nuevas innovaciones en la Torá sobrevuelan, ascendiendo y descendiendo, y un firmamento se hace a partir de ello.

Esto es así porque en el momento del ascenso de Nukva hasta Atik Yomin, ella es incorporada en el Zivug que está allí. Ella eleva Or Jozer (luz reflejada) y extiende Or Yashar (luz directa) desde Atik Yomin. "Ella eleva" significa que ella eleva Or Jozer de abajo hacia arriba. "Desciende" significa que ella extiende Or Yashar de arriba hacia abajo, en cuyo tiempo ella recibe palabras de sabiduría en los altos y ocultos secretos, y ella es incorporada con la Or Jozer y Or Yashar en Atik mismo.

Fue dicho, "asciende y desciende con ellas, y entra en dieciocho mundos ocultos, los cuales, ‘Ningún ojo vio Dios sino a Ti"'. Esto es así porque el Zivug que se hace en Atik está tambié en el Yesod de Atik que está allí, y éste, también, es el justo quien vive por siempre, como Yesod de ZA en su ascenso al AVI superior. La diferencia es que Yesod de Atik es "Ningún ojo vio Dios sino a Ti", ya que el Zivug de Yesod se hace sobre el Masaj mediante golpe, lo que eleva Or Hozer para vestir el Or Yashar, mientras abajo, en AVI, el Masaj es considerado como alas que cubren la luz superior cuando es repelida. Esto indica que hay fuerza de Din (juicio) en ellos, porque toda Or Jozer es llamada "luz de Din."

Pero en Yesod de Atik, está escrito, "Tu Maestro no se ocultará más, sino que tus ojos contemplaran a tu Maestro". Esto es así porque a pesar de que el Masaj eleva Or Jozer de abajo hacia arriba, aun no hay alas en ella, entonces es llamada "dieciocho mundos ocultos, que 'Ningún ojo vio un Dios sino a Ti"'. En otras palabras, allí no ha alas aun, encubriendo de un ojo extraño, ya que allí no hay Dinim (juicios). Más bien, "Ningún ojo vio un Dios sino a Ti",  ya que un discernimiento de abajo hacia arriba se llama "oculto," ya que es en la forma de "Ningún ojo vio un Dios sino a Ti".

“Salen de ahí y sobrevuelan, y llegan colmadas y perfecta”, ya que salen de ahí, de un Zivug sobre el Masaj, el cual es llamado "dieciocho mundos ocultos que "Ningún ojo vio un Dios sino a Ti". "Y sobrevuelan" significa que él eleva Or Jozer de abajo hacia arriba. "Y llegan" significa que ella extiende la Or Yashar de arriba hacia abajo. Y entonces ellas están  "colmadas y perfectas", colmadas con Or Yashar de sabiduría (Jojma) en los elevados y ocultos secretos, y perfectas con Or Jozer, en el cual no hay Din, sino que es enteramente completa misericordia, a la par de Or Yashar. En ese momento, ellos "se presentan ante Atik Yomin", es decir están listas para vestir el Atik Yomin.

"En ese momento, Atik Yomin huele ese aroma, y le resulta más deseable para él que nada". "Huele" significa satisfacción, ya que el gran y sublime Zivug trae satisfacción sublime a Atik Yomin, ya que entonces todos los mundos y todo su mérito están incluidos en la Nukva. "Y le resulta más deseable para él que nada", porque esa satisfacción viene a él desde todos los mundos de una sola vez, ya que ella es la total perfección y sublimidad, y sobre la cual los mundos fueron creados.

“Entonces él toma esa palabra y la corona con 370,000 coronas", pues entonces él imparte sobra ella el sublime Mojin de Atik mismo, los cuales son JB TM, ya que las Sefirot de Atik son 100,000 cada una. Sin embargo, la diferencia está en los treinta superiores de Jojma, como está escrito, "Él fue más glorificado que los treinta, pero no vino a los tres". En otras palabras, a pesar de que ella recibe y es glorificada por GAR de Jojma de Atik, también, que son las 30,000 superiores, la Nukva aun no pueden realmente elevarse y vestir las 30,000 mismas. Si ella pudiera vestir esas 30,000, también, la Nukva sería anulada en esto como una vela dentro de una antorcha. Por lo tanto, ella recibe de Atik sólo 370,000 coronas, que son 400,000 menos 30,000.

"Y esas nuevas innovaciones en la Torá sobrevuelan, ascendiendo y descendiendo, y un firmamento se hace a partir de ello”. "Sobrevuelan" significa volar hacia arriba. "Sobrevuelan, ascendiendo", significa que él eleva Or Jozer de abajo hacia arriba. "Y descendiendo" significa que a través de la Or Jozer que él eleva, la Or Yashar desciende de arriba hacia abajo, también, "Y un firmamento se hace a partir de ello”, es decir que a través de la vestimenta de Or Jozer sobre Or Yashar, un firmamento se hace allí.

Esto es así porque después que el Zivug se hace sobre ese mismo Masaj que fue establecido en Maljut para elevar Or Jozer, el cual llegó a la Nukva a través de buenas obras y el MAN que ellos elevaron para impartir satisfacción a su Hacedor, se convierte en un firmamento, a través del cual el justo obtiene el nivel del Zivug que se hizo en éste. Y cuando un grado desciende hacia el justo a través del firmamento, se viste en un ropaje que se extiende desde el firmamento en Or Jozer que se invierte desde el firmamento y abajo, con la Or Yashar del firmamento y arriba.

Así, ella llega al alcance del justo que están vestidos uno en el otro, ya que esos justos que han sido recompensados con la perfección, elevando MAN para ese sublime Zivug, no tienen ninguna recepción para sí mismos. Además, el MAN que ellos elevaron era para otorgar, y no para recibir.

Por consiguiente, con las buenas obras y el MAN, ellos corrigen el Masaj para la Nukva y la califican para este gran Zivug donde la calificación misma es Or Jozer que se eleva desde el Masaj de la Nukva y arriba, ya que cualquier cosa que se eleva de abajo hacia arriba es otorgamiento y rechazar la recepción para uno mismo. En ese momento, el Zivug de Hakaa con la luz superior se efectúa y la luz superior se viste en un ropaje de la Or Jozer que se eleva.

Y la luz que desciende de arriba hasta abajo y se viste en Or Jozer viene a la recepción del inferior, a ese justo que elevó el MAN, ya que cualquier cosa que viene de arriba hasta abajo viene para la recepción. Y ya que la luz superior pasa al inferior a través del firmamento, toma con ello la vestimenta de Or Jozer desde el firmamento, y el inferior recibe la luz superior dentro de este ropaje. Esto es así porque incluso tras que el nivel es alcanzado por el inferior, él aun no disfruta nada de la luz superior que desciende a él, sino sólo de acuerdo a la medida de otorgamiento de satisfacción a su Hacedor, es decir, en la medida de la vestimenta de Or Jozer que viste la luz superior.

Esto es considerado como "recibir para otorgar". Él no está recibiendo nada si no hay otorgamiento a su Hacedor en ello. Por ende, la recepción está vestida dentro del otorgamiento, Or Yashar en Or Jozer. Esta es la precisión que él hace, las "innovaciones  en la Torá sobrevuelan, ascendiendo y descendiendo, y un firmamento se hace a partir de ello", es decir que es es recibido por los inferiores sólo a través del firmamento, vestido con éste.

64) Y así es  con cada palabra de Sabiduría. Se hacen firmamentos, establecidos en completa existencia ante el Atik Yomin, y él los denomina, “cielos nuevos”, es decir cielos renovados, que están bloqueados, de los secretos de la sabiduría suprema. Similarmente, todas las palabras de la Torá que son innovadas, que no son de la sabiduría suprema, se presentan ante el Creador, ascienden, se convierten en tierra de vivientes y descienden y se coronan en una tierra. Se renueva y todo se convierte en una tierra nueva a partir de aquello que se ha renovado en la Torá.

Así es como los justos andan, siempre elevando MAN y extendiendo esos grados sublimes de Atik Yomin a través de esos firmamentos que fueron hechos por el Zivug superior. Y a partir de estos firmamentos, se hacen los cielos nuevos, renovados en el grado de Atik Yomin, por lo tanto esos alcances supremos se llaman “bloqueados, de los secretos de la sabiduría suprema”, que vienen y visten el ropaje que extiende de los firmamentos.

Y todas las otras palabras de la Torá que son innovadas, “Se presentan ante el Creador, ascienden y se convierten en tierra de vivientes y descienden y se coronan en una tierra”. Esto es así porque hay JB TM en cada nivel. Hasta ahora, se trataba solamente sobre los secretos de Jojma (sabiduría) y no de Bina, ZA, y Maljut en cada nivel. Se dijo que ellos se convierten en la tierra de los vivientes porque todos ellos se convierten en Bina, denominada, “la tierra de los vivientes”. Ellos descienden y se coronan en una tierra, en Maljut que se llama tierra, sencillamente. Se renueva y todo se convierte en una tierra renovada porque Maljut fue coronada y recibió todos los grados de la tierra de los vivientes, Bina.

Por lo tanto, Maljut ascendió para ser Bina, y se llama ahora, “una tierra renovada”, pues lo que era previamente Maljut, ahora es Bina. Este es el significado de BON que está destinado a ser SAG, MA que está destinado a ser AB, pues los cielos son ZA y en el grado de Atik Yomin ellos ahora se encuentran en los secretos de la Jojma superior. Por lo tanto, MA, ZA se volvieron AB, Jojma y tierra, Nukva de ZA, se ha vuelto SAG, Bina. Resulta que esos cielos nuevos y tierra nueva son MA y BON que fueron cancelados y se han vuelto AB SAG.

65) Sobre esto está escrito, “Porque como los cielos nuevos y la nueva tierra que Yo hago”. No dice, “Que Yo hice”, sino, “hago”, en tiempo presente, pues Él siempre hace cielos nuevos y tierra a partir de estas innovaciones y secretos de la Torá. Acerca de esto está escrito, “En tu boca he puesto Mis palabras y con la sombra de Mi mano te cubrí para establecer cielos, para fundar la tierra”. No dice, “los cielos”, sino “cielos”, sin “los” pues no se refiere a los cielos concretos, sino sobre cielos renovados que fueron hechos a partir de las palabras de la Torá.

Tampoco dice, “Yo hice”, sino “hago”, indicando que no debemos equivocarnos en la interpretación Del texto, “cielos nuevos, y tierra nueva”, que son como una corrección de algo que se hace y se innova solamente una vez, pues este no es el vaso. Más bien, se refiere a una obra perpetua, para los justos, que ya han sido completados en el resplandor superior, constantemente yendo y volviéndose nuevos cielos y tierra, como está escrito, “Los justos van de poder a poder”.

Él nos aporta evidencia de esto, pues está escrito, “Los cielos nuevos y la nueva tierra que Yo hago”, y no dice “Que yo hice”. Por consiguiente, esos cielos y tierra son siempre renovados por las innovaciones a la Torá de los justos completos. Él también nos aporta evidencia con las palabras, “Para establecer cielos”, pues si fuera solamente para una vez, debería haber escrito, “Para establecer los cielos”, con un “los”. Pero, ya que escribe, “cielos”, quiere decir que está ocurriendo constantemente.

66) “Con la sombra de Mi mano te cubrí”. Cuando la Torá le fue entregada a Moisés, vinieron varios millares de ángeles superiores para consumirlo con las llamas de sus bocas, hasta que el Creador lo cubrió. Ahora que la innovación en la Torá asciende y es coronada y comparece ante el Creador, Él cubre aquello y cubre a la persona para que ellos no lo conozcan, sino sólo el Creador, y no lo envidien hasta que el desierto se convierta en nuevos cielos y una tierra nueva.

Todo lo que está cubierto del ojo asciende para un beneficio elevado, como está escrito, “Con la sombra de mi mano te cubrí”. Fue cubierto y escondido del ojo para el beneficio superior. También está escrito, “Para establecer cielos, para fundar la tierra”, como hemos aprendido, para que nuevos cielos y tierra crezcan a partir de esto.

“Con la sombra de Mi mano te cubrí”, se refiere al ropaje que se extiende desde el firmamento, vistiendo y cubriendo el nivel de los Mojin. Este ropaje es una sombra que cubre los Mojin y los oculta de los ojos extraños y son conocidos solamente del Creador para ocultar esos grados supremos del ángel encargado, para que ellos no sientan celos de él.

Con respecto a los celos de los ángeles, siendo de una sustancia fina, cuando ellos observan al justo, lo encuentran inferior con la envidia que sienten de él, por los grados que le fueron acordados. Luego, los acusadores se aferran a esa inferioridad que los ángeles descubrieron en él. Por lo tanto, cuando el grado se viste en el ropaje del firmamento, el ropaje mide su grado, para que no reciba demasiado de éste, sino que sólo beneficie al superior. Por lo tanto, se le guarda de la envidia de los ángeles pues entonces el justo se puede cuidar de dañar el grado completamente, al igual con los ángeles.

Fue dicho que todo lo que es cubierto del ojo asciende para un beneficio mayor, pues el ojo ve y el corazón codicia y no puede conservar limpio el pensamiento de la persona, salvo cuando da satisfacción a su Hacedor, sino que recibe para su propio beneficio. Sin embargo, “cubierto del ojo”, significa vestido en el ropaje del firmamento, él tiene la certeza de que no recibirá más que la cantidad que es para el beneficio del superior. Es debido a esto que se dijo que está cubierto y oculto del ojo.

67) “Y decirle a Sión, ‘Tú eres Mi pueblo’”. Decir significa aquellas puertas y palabras marcadas unas sobre otras, a las innovaciones en la Torá, “Tú eres mi pueblo”. No se pronuncie, “Tu eres Mi pueblo (Ami)”, con un Pataj en la letra Ayin, sino, “Tú estás conmigo (Imi)”, con Jirik en la letra Ayin, lo cual significa, ser socios conmigo. Así Yo he hecho cielos y tierra con Mi palabra, como está escrito, “Por la palabra del Señor fueron hechos los cielos”, tú con tus palabras de sabiduría debes hacer nuevos cielos y tierra. Dichosos aquellos que se esfuerzan en la Torá.

La recepción se llama las puertas que están abiertas para recibir. El otorgamiento a través del MAN se llama “palabras”.  Él dice, “Las palabras que están marcadas unas sobre otras”, se visten una en la otra y es POR esto que son marcadas.

68) ¿Pero, la palabra nueva de cualquier persona actúa así, a pesar de que no sepa lo que está diciendo? Ven y observa que cuando alguien que no es conocedor de los secretos de la innovación de la palabra de la Torá, y no sabe cómo verificar apropiadamente, esa innovación asciende, pero sale al encuentro de esto un hombre no fiable que habla con mentira, desde el aspecto femenino de las profundidades. Da un salto de 500 Parsas para recibir a aquello. La atrapa y marcha con aquello hasta su femenino y hace un firmamento falso con ella, que se denomina Tohu.

El MAN que los justos elevan para dar satisfacción a su Hacedor, para beneficiar al superior, se denomina, “palabras innovadas de la Torá”. Esto es así porque son innovadas por el Zivug superior y a través de ellas, ZON recibe nuevos Mojin hasta que son así merecedores de establecer cielos y fundar tierra. Con esto, ellos se convierten en socios con el Creador  porque a través de sus palabras, cielos y tierra son renovados.

Sin embargo, aquel cuyos caminos no se hallan en los secretos de la Torá, que no es conocedor de los caminos del Creador, para saber cómo cuidarse de dañar los grados superiores, dice que su aspiración es para un beneficio mayor. Sin embargo, se está equivocando, pues no sabe que en su alma está el saber el escrutinio al que no aspira para sus propias necesidades. Su castigo es grave ciertamente, pues le da poder a las Klipot para asesinar personas.

Él “innova palabras que no conoce cómo verificar apropiadamente”, quiere decir que él elevó MAN para el Zivug superior y no sabía completa y suficientemente que esto era verdadero. En ese caso, no es un hombre fiable y habla con mentira y salta 500 Parsas para recibir aquello.

“Un hombre no fiable que habla con mentira, desde el aspecto femenino de las profundidades”. Hay un aspecto masculino y un femenino en las Klipot también. El aspecto masculino es denominado “falso” y el femenino es denominado “mentira”. Esto es así porque la Klipa masculina no es tan mala como la femenina. Por sí mismo, no les falla a las personas al mentirles en el nombre del Creador. Por el contrario, él habla bien, o así parece. Sin embargo, su ojo es malvado, como está escrito, “No comas el pan del hombre con un ojo malvado… Te dice, ‘¡Come y bebe!’, pero su corazón no está contigo”. Además, cualquiera que sea capturado por él pronuncia el nombre del Creador en vano, pues está separado del Creador y no puede recibir ninguna abundancia.

Está escrito, “‘Aquel que es orgulloso’, dice el Creador, ‘él y Yo no podemos habitar en la misma morada’”. Esto es así porque cuando la aspiración de la persona es para recibir para sus necesidades, para alardear y vanagloriarse, y demás, él es capturado por la autoridad de ese con el ojo malvado. Por lo tanto, el MAN que él eleva no extiende ninguna abundancia desde arriba, y pronuncia el nombre del Creador en vano. Por esta razón, la Klipa masculina es denominada “falsa”, pues el Creador no puede vincularse con ese hombre, habitar con él en la misma morada.

Y la Klipa femenina se llama “mentira”, pues una vez que el hombre es capturado en la red del aspecto masculino, que es denominado “falso”, tiene el poder de acoplarse con su femenino, que es una Klipa malvada y amargada, que falsifica el nombre del Creador y miente con esto. Entonces, ella desciende e incita y asciende y se queja, y toma el alma de él.

Por esta razón, él les llamado, “un hombre no fiable”, pues primero “El te dice, ‘¡Come y bebe!’” es decir, que él eleva MAN al Creador y extiende la abundancia para una necesidad elevada y parece que es del lado de la Kedusha (santidad). Luego, con el poder de su falsedad, se acopla con lo femenino de las profundidades y yace con ella, él toma su alma y lo asesina. Fue dicho, “Un hombre no fiable que habla con mentira, del aspecto femenino de las profundidades”, pues él se convierte en mentiras pronunciadas solamente a través del poder del aspecto femenino de las profundidades con el cual él está asociado y no por sí mismo.

Da un salto de 500 Parsas para recibir aquello. Esto es así porque en su raíz ZON de Tuma’a (la impureza) sólo tienen VAK y un punto, sólo VAK y un punto opuesto a ZON de Kedusha (la santidad). En ese lugar no tienen un lugar ni el poder para aferrarse a Bina. Sin embargo, a través del MAN que el inferior eleva, le da al aspecto masculino de Tuma’a el poder de saltar por sobre ZAT de Bina, que son extendidas a ZON de Kedusha que son esencialmente solamente cinco Sefirot JGT NH, llamadas “500 Parsas”.

Esto es así porque las Sefirot de Bina son consideradas como cientos y se dijo que él dio un salto de 500 Parsas para recibir aquello, porque de inmediato, al elevar el MAN, obtuvo el poder de saltar a un lugar que n o es de él – las cinco Sefirot JGT NH de Bina inferiores, que se denominan 500 Parsas. Para recibir aquello, se refiere al MAN elevado por el hombre que no sabía suficientemente si su aspiración era complacer a su Hacedor.

Él “marcha con aquello hasta su aspecto femenino y hace un firmamento falso con ella, que se denomina Tohu”.  Esto es, que él se acopla por este MAN con su aspecto femenino de las profundidades y extiende luces de Kedusha hacia él, a su porción y para su construcción, igual al nuevo cielo de Kedusha que hace por el MAN de Kedusha. Esos cielos que él extiende a través de su Zivug son llamados “el falso firmamento”, con respecto a lo masculino y “un firmamento de Tohu con respecto a la participación con la Nukva de las profundidades, que es llamado “un firmamento de Tohu”. Tohu es el nombre de lo masculino y “profundidades” es el nombre de lo femenino. Se dijo que él hizo el firmamento falso a través de sí mismo, que se llama Tohu, por su asociación con las profundidades de la Nukva.

69) Ese hombre no fiable vuela en el falso firmamento 6,000 Parsas de una sola vez, y una vez que un firmamento falso se establece, una mujer de prostitución sale inmediatamente sosteniendo ese firmamento falso y tomando parte en él. Desde allí, ella sale y asesina a varios miles y millares, pues mientras que ella está en ese firmamento, tiene permiso y la habilidad de volar y atravesar el mundo entero en un instante.

Esto es así porque estos Mojin que fueron atraídos hacia él en ese falso firmamento son de la Sitra Ajra opuestos a Jojma de Kedusha cuyo número es de miles, Vuela por el firmamento y se aferra a través de él, 6,000 Parsas de una sola vez, a seis Sefrot JGT NHY de Jojma, que son llamadas 6,000 Parsas pues son de Jojma.

Y una vez que un falso firmamento se establece, una mujer de prostitución de inmediato sale, se aferra al falso firmamento y participa con él. Esto es, una vez que el nuevo cielo y la Klipa masculina – que se denomina sólo por el nombre de “falso” – son completados, lo femenino de las profundidades revela su poder y su poder ataca al firmamento para mentir en el nombre del Creador. Ella vuela en el firmamento que luego se llama “un firmamento de Tohu”.

“Desde allí ella sale y asesina a varios miles y millares, pues mientras que ella está en ese firmamento, tiene el permiso y la habilidad de volar y atravesar el mundo entero en un instante”. Esto es así porque mientras que ella participa en ese firmamento, ella se fortalece y crece más que el nivel de lo masculino, pues lo masculino crece sólo hasta VAK de Jojma, que son 6,000 Parsas y la Nukva crece a través de él con diez Sefirot completas, un mundo completo y tiene permiso y la habilidad de volar y de atravesar el mundo entero – un mundo entero en diez Sefirot – en un instante. Sobre esto está escrito, “¿Y cuánto dura Su cólera? Un momento”. Por consiguiente, ella tiene gran poder para asesinar a miles y millares de personas, como está escrito, “Pues son muchas las víctimas que ha derribado”.

Y así como son siempre construidos nuevos cielos y tierra por Kedusha a través de los justos, los cielos y la tierra de las Klipot son siempre construidos por el MAN de aquellos que no saben verdaderamente servir al Creador, como está escrito, “Dios los ha hecho uno opuesto al otro”.

70) Acerca de esto está escrito, “Ay de aquellos que traen la iniquidad con las cuerdas de la falsedad y el pecado como las cuerdas de una carreta”. La iniquidad es lo masculino, el pecado es lo femenino, una mujer de prostitución. Aquel que peca atrae la iniquidad, lo masculino, a través de esas falsas cuerdas, como está escrito, “Y el pecado está en las cuerdas de la carreta”. Eso quiere decir que él atrae hacia ese femenino, que es llamado “pecado”, quien se intensifica allí para volar y para asesinar a las personas. Es debido a esto que está escrito, “Pues son muchas las victimas que ha derribado”. ¿Quién derriba? Es ella, ese pecado que asesina a las personas. ¿Y quién lo provocó? Fue un discípulo de los sabios que no alcanzó la enseñanza, y de cualquier modo enseña.

Lo masculino de la Klipa no es tan malo como lo femenino porque él mismo se parece a Kedusha, como está escrito, “Él te dice, ‘¡Come y bebe!’, pero su corazón no está contigo”. Es debido a esto que se le llama “falso”. Sin embargo, por esta razón, tiene gran poder para capturar a las personas en su red. Y una vez que él ha caído en su red, él viene y se acopla con su Nukva. Entonces, “El pecado es cuerdas de carreta”, y ella tira de él hacia las profundidades.

La falsedad solamente lo ata con cuerdas y lo captura, como está escrito, “Ay de aquellos que traen la iniquidad con las cuerdas de la falsedad”, y entonces él lo deja caer ante su femenino. Luego “El pecado es como cuerdas de carreta”, cuando el pecado lo deja caer en las profundidades y lo asesina. Es debido a esto que fue dicho que ella es ese pecado que asesina a las personas.

71) Rabí Shimon dijo a sus amigos, “Les ruego que jamás pronuncien una palabra de Torá que no hayan comprendido o escuchado de un árbol que sea tan grande como es debido, para no provocar ese pecado del asesinato de numerosas personas por nada”. Todos ellos dijeron, “¡Qué el misericordioso nos salve!”

En otras palabras, si ustedes saben por sí  mismos, es mejor. Si no, deben escuchar cómo servir apropiadamente al Creador, de un gran árbol, es decir de un gran hombre de confianza para que no provoquen el pecado de asesinar a numerosas personas por nada.

72) El Creador creó el mundo a través de la Torá. Aprendemos que está escrito, “Entonces, yo estaba a Su lado, como un artesano, y era Su delicia día a día”. Esto se refiere a la Torá, con la cual el Creador se regocijaba      durante los 2,000 años antes de crear el mundo. El la miró una, dos, tres y cuatro veces y luego Él les dijo. Al final, él hizo una obra con ella para enseñar a las personas a no llegar y confundirse con ella, como está escrito, “Entonces él la miró y la enunció; Él la estableció y también y la reveló. Y al hombre Él le dijo, “Él la miró”, es la primera vez, “la enunció”, es la segunda vez, “la estableció” es la tercera vez, “y también la  reveló” es la cuarta vez. Entones, él les dijo, como está escrito, “Y al hombre Él le dijo…”

73) El Creador creó lo que Él creó correspondiendo a esas cuatro veces que están escritas. “Entonces Él la miró y la enunció; Él la estableció y también la reveló y”, hasta que Él hizo Su obra, Él trajo primero cuatro palabras, como está escrito, Bereshit Barah Elokim Et (En el principio Dios creó los), por lo tanto cuatro. Luego está escrito HaShamaim (los cielos), que corresponde a las cuatro veces que el Creador miró en la Torá antes de tomar Su obra para Su trabajo.

Esas cuatro veces son JB TM: “Entonces Él vio”, se refiere a Jojma; “Y lo enunció” se refiere a Bina; “Él lo estableció”, se refiere a ZA; “Y lo reveló” se refiere Maljut. Después de esos cuatro ropajes, el Creador creó lo que Él creó. Esto es lo que implican las primeras cuatro palabras en la Torá también: Bereshit (en el principio) se refiere a Jojma, Barah (creó) se refiere a Bina, Elokim (Dios) se refiere a ZA, Et (los) se refiere a Maljut, y luego de esos cuatro ropajes, los Shamaim (cielos) fueron hechos.

 

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