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Mikets, Al final

Mikets, Al final

El hombre le puso fin a la oscuridad

1) “Y sucedió al final”. “Un final le puso el hombre a la oscuridad y a toda finalidad examina la piedra, penumbra y sombras de la muerte”. “Un final le puso a la oscuridad”, es el final de la línea que no está incluida en la derecha, que es Satán y el ángel de la muerte, quien deambula en el mundo para seducir a los hombres a pecar. Él deambula en lo Alto y se ubica delante del Creador y descarría y acusa al mundo. “Y a toda finalidad examina”, pues todos sus actos no son para bien, sino siempre para exterminar y generar el exterminio en el mundo; toma las almas de las personas y les da muerte.

2) “Piedra, penumbra y sombras de muerte”, es piedra de traspié, Satán, pues es con ella que tropiezan los pecadores. Y ella existe en, “Una tierra cuya penumbra es como la oscuridad misma”. Ahí está la tierra de los vivientes, en lo alto – la tierra de Israel, Nukva de ZA – y en una tierra en lo bajo, llamada “penumbra” y “sombras de muerte”, que proviene de la tierra de la oscuridad la Nukva de Klipa (cáscara). Una piedra de penumbra y de sombras de muerte es el final del lado de la oscuridad, Satán, la escoria del oro.

3) Ve cuánto debe la persona meditar en el servicio al Creador y esforzarse en la Torá de día y noche para saber y comprender Su servicio, pues la Torá proclama cada día ante el hombre y dice, “Quien es simple que venga aquí”.

4) Y cuando la persona se esfuerza en la Torá y se apega a ella, merece fortificarse con el árbol de la vida, ZA. Y cuando una persona se fortifica con el árbol de la vida en este mundo, se fortifica con él en el mundo por venir. Y cuando las almas salen de este mundo,  les son corregidos los grados en el mundo por venir.

5) El árbol de la vida se divide en varios grados, y todos ellos son uno. Pues en el árbol de la vida hay grados uno por encima de otro: ramas, hojas, corteza, tronco, raíces y todo es un árbol. De igual modo, todo el que se esfuerza en la Torá se corrige y fortifica en el árbol de la vida, el tronco del árbol.

6) Y todos los hijos de Israel se fortifican con el árbol de la vida; ellos todos literalmente se aferran al árbol, pero algunos a su tronco, y otros a las ramas, algunos a las hojas y otros a las raíces. Resulta que todos se aferran al árbol de la vida, y aquellos que se esfuerzan en la Torá, se aferran al tronco del árbol. Por esta razón, quien se esfuerza en la Torá, se aferra a todo el árbol, pues el tronco del árbol lo contiene todo.

7) “Y sucedió al final”. El final es un lugar en donde no existe memoria, el final de la izquierda, como está escrito, “Sólo acuérdate de mi cuando todo te favorezca”. ¿Es apropiado que José, el justo, diga, “Acuérdate de mi cuando todo te favorezca”? Pero puesto que José consideró su sueño, él dijo, “El Sueño es seguramente un sueño de memoria”. Pero él se equivocó en esto, pues todo dependía del Creador.

Los Mojin son completados sólo con la llegada de la línea media. Antes de eso, existe una división entre las dos líneas y cada una desea sostener su dominio y revocar la luminiscencia de la otra. La derecha desea sólo la iluminación de Jasadim y cancela la iluminación de Jojma en la izquierda, y la izquierda desea sólo la iluminación de Jojma, y cancela la iluminación de Jasadim, hasta que la línea media viene y decide entre ellas; las mezcla una en la otra y sostiene la iluminación de ambas, a cada una según su manera.

Sin embargo, existen dos clases de Hitkalelut (mezclado) sobre esto:

  1. Cuando la iluminación de la izquierda está incluida en la derecha, y la derecha domina, brillando sólo en Jasadim que están cubiertos desde Jojma. Este es el grado de ZA, en donde, aunque él tiene Jojma de la izquierda, no lo utiliza porque se deleita en la misericordia.
  2. Cuando ambas están mezcladas una en la otra, y ambas gobiernan en un Hitkalelut. La derecha brilla en iluminación de Jojma, llamada, “Jasadim revelada”, y la izquierda brilla en iluminación de Jasadim. Este es el grado de Yesod de ZA, la línea media, que brilla desde Jazeh de ZA hacia abajo. Este es el grado de Mojin que está gobernado por José, y es denominado, “Mojin de la memoria”.

 

Puesto que José meditó en el sueño, él dijo que es un sueño de la memoria, que la línea media ya había sido atraída en el Mojin superior. El pensó que aquí ya había un segundo Hitkalelut, llamado “Mojin de la memoria”, que son los Mojin completos que revelan el dominio de José. Por eso, él habló con seguridad y conociendo el futuro, “Sólo acuérdate de mi cuando todo te favorezca”, lo que significaba, que el Mojin de la memoria aparecería cuando el sueño del jefe de los coperos se convirtiera en realidad, como está escrito, “Sólo acuérdate de mi”, junto con él.

Pero, él estaba equivocado, puesto que sólo había el primer Hitkalelut, mientras que todas las palabras del sueño estaban en el Creador, ZA, que es Jasadim cubierto. El segundo Hitkalelut, que es Mojin de la memoria, considerado el dominio de José, aún no había ocurrido.

8) Y por eso, en relación al sitio en que se encuentra el olvido, “El jefe de los coperos no se acordó de José, sino que se olvidó de él”. “Sino que se olvidó de él”, indica el sitio en que se encuentra el olvido. Por este motivo se le denomina, “final”, del lado de la oscuridad. ¿Y qué significa dos años? La duración de tiempo para que el grado del olvido regrese al grado del recuerdo.

Eso es así porque en tanto que el segundo Hitkalelut para Mojin de la memoria no ocurra, la Klipa del olvido, denominada, “el final de los días” existe en la línea izquierda. Así es porque por la fuerza del segundo Hitkalelut, el lugar del olvido regresa a ser un sitio de recuerdo, como está escrito, que todas las palabras del sueño estaban en el Creador, en el primer Hitkalelut. El sitio de olvido se ubicaba frente a él, pues en este sitio, el Mojin de la memoria aparecerá después, pues el gobierno se le dio a la Klipa del olvido, y ella es denominada, “final”, del lado de la oscuridad, en el lado izquierdo, que está en penumbra antes del Hitkalelut.

Dos años. ¿Qué significa dos años? Un agregado completo de corrección es denominado, “un año”. Regresar el grado del olvido de vuelta al grado del recuerdo requiere de dos mezclas, lo cual son dos años. Después de eso él dijo, “Faraón soñó”, es decir, el sueño del Faraón ya se consideraba el segundo Hitkalelut.

9) “Faraón soñó y he aquí que estaba de pié sobre el río Nilo”. Este es el sueño de José, un sueño de recuerdo, que revela el dominio de José porque cada río es José, el justo, pues cualquiera que contempla un río en un sueño ve la paz, que es el grado de Yesod, José, como está escrito,”Y le extenderé paz a ella como un río”.Por ello, un río se relaciona con José.

Y sucedió al final

10) Cuando el Creador creó el mundo superior, Bina, Él estableció todo como corresponde e hizo surgir luces superiores que iluminan en todas las direcciones, lo cual son las tres líneas y todas son una. Él creó los cielos en lo alto, ZA y la tierra de lo alto, la Nukva, para que todo se estableciera como uno, Bina y ZON para beneficio de los inferiores.

11) “El rey sostiene a la tierra a través de la justicia”. El Rey es el Creador, Bina, y “A través de la justicia”, es Jacob, ZA, el sustento de la tierra. Por ello Vav de HaVaYaH, ZA se nutre de la Hey superior de HaVaYaH, Bina, el Hey del fondo de HaVaYaH, Nukva, se nutre por la Vav, ZA, cuyo sustento de la tierra es “a través de la justicia”, ZA, ya que Él “sostiene a la tierra a través de la justicia”, a través de todas sus correcciones y la sustenta.

12) “El Rey” es el Creador, y “a través de la justicia” es José. “Sostiene a la tierra”, es como está escrito, “Todos los países llegaron a Egipto a José”.Y debido a que el Creador quiere a Jacob, Él convirtió a José en gobernante sobre la tierra.

13) “El rey” es José, y “Sostiene a la tierra a través de la justicia” es Jacob, pues hasta que Jacob no llegó a Egipto, no había sustento en la tierra debido al hambre. Cuando Jacob llegó a Egipto, se retiró el hambre, gracias a él, y se sustento la tierra.

14) “El rey sostiene la tierra a través de la justicia”. Este es el Rey David, como está escrito, “Y David hacía justicia y generosidad para todo su pueblo”.Y él sostuvo a la tierra durante su vida, y por su mérito, existe después de su partida del mundo, “Pero aquel que exige regalos y tributos lo destruye”. Se refiere a Rehoboam (Rehavam), y “Mi padre los castigó a ustedes con látigos, pero yo los castigaré con escorpiones”. Por ello se destruyó su reino.

15) A pesar de que se decretó una sentencia al mundo, el Creador Se demora por los justos y no ejerce su dominio en el mundo. Todos los días del Rey David, existió la tierra por él. Y luego que murió, existió por su mérito, tal como está escrito, “Y ampararé… por Mi mismo, y por David, mi siervo”. De igual modo, durante todos los días de Jacob y durante todos los días de José, no dominaron los castigos al mundo, porque el hambre se detuvo por ellos  y la esclavitud de Egipto fue retrasada.

16) “El rey sostiene la tierra a través de la justicia”, se refiere a José. “Pero aquel que exige regalos y tributo lo destruye”, se refiere al Faraón. Debido a que él endureció su corazón en contra del Creador, la tierra de Egipto fue destruida. Y anteriormente, la tierra fue sostenida a través de José en ese sueño que Faraón soñó, tal como está escrito, “Y sucedió al final de dos años completos”.

17) “El Señor vive, y bendito es mi Roca, y enaltecido es el Dios de mi salvación”. Está escrito Elokey (hebreo: el Dios de) con una Vav. “El Señor vive”. “Vive” se refiere a un justo, el fundamento (Yesod) del mundo, Yesod de ZA, denominado, “Él que vive por siempre” y “Bendito es mi Roca”. Este es el significado de las palabras,”Bendito el Señor, mi Roca”, que es el mundo, Nukva, la cual existe a través de los justos, pues los justos Yesod de ZA, le otorgan a ella y ella persiste. “Y enaltecido es el Dios de mi salvación”. Enaltecido se refiere al mundo superior, Bina. “El Dios de”, - con Vav – se refiere al cielo, ZA, tal como está escrito, “Los cielos son los cielos del Señor”.

Este texto esclarece la plenitud del otorgamiento de Yesod, denominada “Él que vive por siempre”, sobre la Nukva, denominado “mundo” y “roca”. Esto sucede cuando dos grados superiores, Bina y ZA se unen en Yesod. Bina viste ZA con su Mojin, ellos otorgan a Yesod, y éste otorga a Nukva, desde la cual todos los inferiores reciben.

Aquí se encuentra el significado de las palabras, “El Señor vive”, y “Bendito es mi Roca”. El que vive por siempre es Yesod – otorgando – y la Roca, la Nukva, es bendecida por él, cuando “Enaltecido es el Dios de mi salvación”, cuando ZA, denominado, “el Dios de” con una Vav, se eleva con las vestimentas de Bina en él. Eso es así porque “enaltecido” alude a Bina, ya que cuando Yesod recibe de estos dos grados, tiene la habilidad de otorgar a la Nukva. 

18) “Bendito sea el Señor, día a día”. “Bendito sea el Señor (ADNY)”, el Nombre está escrito con Aleph-Dalet-Nun-Yod, aludiendo a la Nukva. Este texto es la esencia de la sabiduría. “Día a día” se refiere a dos años, los cuales son dos grados, Bina y ZA, que son los únicos a través de los cuales la Nukva es bendecida, tal como está dicho, “Y sucedió al final de dos años completos que el Faraón soñó, y he aquí que estaba de pié sobre el río Nilo”. Se refiere a José, ya que el Nilo es José, el justo.

Aquí él trae otra evidencia que la Nukva es bendecida desde Yesod solamente cuando dos grados más elevados, Bina y ZA se unen en él. La escritura dice, “Bendito sea el Señor”, lo cual es debido a “día a día”, cuando Bina y ZA los cuales son dos años, se unen en ella a través de Yesod.

Y entonces, “El Dios”, Nukva, “Lleva nuestras cargas; nuestra salvación, Selah”. Por ello, la escritura explica, “Y sucedió al final de dos años completos”, después de los dos años - los dos grados de Bina y ZA – se erigieron, “Faraón soñó y he aquí que estaba de pié sobre el río Nilo”. Entonces el Nilo, que es José, estuvo completado y otorgó a Nukva, la cual es siete vacas, tal como está escrito, “Y he aquí que del río Nilo emergieron siete vacas”, la Nukva. 

19) “Y he aquí que del río Nilo”. Todos los grados de abajo son bendecidos por este río que es Yesod, puesto que ese río que fluye del Edén – Bina – irriga y sustenta todo. Y José, Yesod, que recibe de Bina a través de ZA, es un río por quien toda la tierra de Egipto se ve bendecida.

20) Ese río, Yesod, es los siete grados de Nukveea, desde su, HGT NHYM, que se extiendes desde ella y existen en el mundo de Beria. Reciben irrigación y bendición a partir de él. Y estas son las siete vacas de hermosa apariencia y carne robusta. “Y pastaban en los pantanos”, lo que significa, un vínculo de hermandad pues no existe separación entre ellas y todas eran glorificadas, pues no había succión de ellas hacia Sitra Ajra.

Eso es así debido a que todos estos siete grados, son las siete jóvenes, que correspondía que le entregaran a ella - que son los siete palacios de Beria - todas las cuales son glorificadas. Y también ellas son las siete vacas de hermosa apariencia, todas glorificadas. En correspondencia, la escritura dice, “Los siete eunucos que servían en la presencia del Rey”. No todos estos siete son glorificados, sino que existe una parte en ellos que son para las fuerzas de la impureza, que son las siete vacas de mala apariencia.

21) Las siete vacas de hermosa apariencia son los grados superiores y otros grados, y las siete vacas de mala apariencia son otros grados de abajo. Los superiores son del lado de la santidad y los de abajo son del lado de la impureza.

22) “Siete espigas de maíz”. Las primeras siete espigas eran buenas puesto que son del lado derecho, sobre lo cual dice que era buena, y las siete malas espigas son debajo de ellas. Las siete espigas buenas son del lado puro y las malas provienen del lado impuro. Y todos son grados que se ubican uno sobre el otro y uno opuesto al otro, y todos vio el Faraón en su sueño.

23) ¿Y es que acaso el pecador del Faraón le enseñaron todos estos grados? Él no vio los grados mismos, solo una semejanza de ellos, pues existen varios grados sobre grados, uno opuesto al otro y uno sobre el otro y el Faraón observó a estos grados de abajo.

24) Y de acuerdo al hombre, así le muestran en su sueño y así ve. Y su alma se eleva para alcanzar a cada uno, de acuerdo con su grado, como le corresponde. Y por ello el Faraón vio como lo correspondía y no más.

25) “Y sucedió al final”. “Para todo hay un tiempo y un momento para cosa bajo los cielos”. Todo lo que el Creador hizo abajo, para todos, Él determinó un tiempo. Él determinó un tiempo a la luz y a la oscuridad, y un tiempo determinó para la luz de los otros pueblos. Excepto para Israel, pues ellos ejercen su dominio ahora en el mundo. Y Él determinó un tiempo para la oscuridad, que es el exilio de Israel, bajo el dominio de éstas; el Creador determinó un tiempo para todo. Por ello, “Para todo hay un tiempo y un momento para cada cosa”. ¿Qué significa, “Un momento para casa cosa”? Es un momento y un propósito para cada objeto abajo; existe un tiempo determinado y un momento para todo el bien que se encuentra abajo.

26) ¿Qué significa un momento? Significa lo que el verso dice, “Es un momento de actuar por el Creador; han traspasado Su ley”. También está escrito, “Que él no vendrá en ningún momento al santuario”. Este es el grado encargado sobre la conducción del mundo, la Nukva. Por ello, “Momento”, la Nukva, está encargada sobre cada objeto bajo los cielos.

“Y sucedió al final de los dos años”, debido a ese final de la oscuridad, pues Él ha determinado un tiempo para la luz y para la oscuridad,  Faraón vio en su sueño y de ahí supo y le fue revelado ese sueño.

 

Su espíritu se hallaba agitado

27) “Y sucedió que en la mañana su espíritu se hallaba agitado y envió”. Sobre Faraón está escrito, Tipa’em (agitado), y sobre Nabucodonosor está escrito, Titpa’em (otra forma de escribir agitado). Con respecto al Faraón está escrito Tipa’em porque él supo el sueño, pero no conocía la interpretación. Pero Nabucodonosor vio un sueño y vio una interpretación y todo se olvidó de él.  Por eso escribe, Titpa’em.

28) “Su espíritu se hallaba agitado”, tal como está dicho,”Y comenzó el espíritu del Creador a agitarlo”, lo que significa que el espíritu llegaba y se marchaba, y no se había asentado todavía en él de modo correspondiente. Por eso está escrito, “Y comenzó el espíritu del Creador a agitarlo”, pues era el comienzo del morar en el espíritu. Y también aquí su espíritu se despertó en él, y partió y de nuevo se despertó. Y no se asentaba en él para saber y entender.

Está escrito sobre Nabucodonosor, “Y su espíritu se hallaba agitado”, puesto que en su despertar se despertaba doblemente: él no sabía el sueño o la interpretación, y los espíritus llegaban y se marchaban, tal como está escrito, “como las otras veces”, una vez esto, y una vez esto otro, y su conocimiento y su espíritu no se asentaban.

29) “Él envió y convocó a todos los nigromantes de Egipto”, los magos. “Y a estos sabios”, son los encantadores de fortunas. Y todos ellos observaban para conocer pero no podían aprehender.

30) A pesar que se ha dicho que no se le enseña a una persona sino de acuerdo a su grado, es diferente con respecto a los reyes. A ellos les enseñan asuntos elevados, e incomparables al del resto de las personas. Pues tal como el grado del rey está por encima del resto, de igual modo le muestran un grado superior con respecto al resto, tal como está escrito, “Lo que Dios está a punto de hacer, se lo ha mostrado al Faraón”. Más el Creador no lo revela al resto de las personas lo que Él hace, excepto a los profetas o los piadosos (Jasidim) o los sabios de la generación.

31) “Y a mi me restituyó a mi puesto,  y a él lo colgó”. De aquí aprendemos que el sueño marcha detrás de su interpretación. “A mi me restituyó”, restituyó a José, “Y a él lo colgó”, se refiere a José, por la fuerza de esa interpretación que le dio, la cual tenía que suceder en esta forma. Y está escrito, “Y sucedió que así como nos lo interpretó, así aconteció”.

 

Y rápidamente lo sacaron del calabozo

32) “El Señor ama a quienes le temen”. Cuánto quiere el Creador a los justos, ya que los justos provocan la paz arriba, en AVI, y provocan la paz abajo en ZON y  con esto traen a la novia con el esposo. Y por esta razón, el Creador quiere a aquellos que Le temen y cumplen Su voluntad. A través del MAN que ellos elevan a ZON, ZON también eleva MAN a AVI y ocurre un Zivug arriba, en AVI, y abajo en ZON. Y ellos llevan a la novia, Nukva, a su esposo, ZA, para unirse. Por esta razón, el Creador, ZA los quiere sólo a ellos, pues sin ellos no habría paz, lo cual es un Zivug, ni arriba en AVI, ni abajo en ZON.

33) “Aquellos que confían en Su misericordia”. “Aquellos que confían en Su misericordia”, son aquellos que se esfuerzan en la Torá durante la noche y se asocian con la Divinidad. Y cuando llega la mañana ellos aguardan su misericordia.

Cuando una persona se esfuerza en la Torá durante la noche, un hilo de misericordia se extiende sobre él durante el día, tal como está escrito, “De día el Señor ordenará Su misericordia y por la noche Su canción será conmigo”. Por ello, el Señor ama a quienes lo temen, y no dice, “En aquellos que le temen”, pues Él no los quiere a ellos mismos, pero es como si Él estuviera dirigiendo Su voluntad a otro y desea hacer la paz con él. “Desea” viene de las palabras “hacer las paces” y “reconciliar” (en hebreo), que es la razón por la cual está escrito, “El Señor ama a quienes le temen”, lo cual significa que Él hace las paces y los reconcilia a ellos. No está escrito, “En aquellos que le temen”, lo cual significaría que Él los quiere a ellos mismos, y no significaría que Él está haciendo las paces y reconciliándolos.

34)  “José estaba triste”, con la tristeza del espíritu y con la tristeza del corazón, porque se encontraba preso allí. Cuando Faraón mandó por él, está escrito, “Y rápidamente lo sacaron”, es decir, que hizo las paces y le contestaron con palabras de alegría, palabras que deleitan al corazón, debido a que estaba triste por encontrarse en el calabozo. En el comienzo, él cayó en el calabozo, pero del calabozo, ascendió después en grandeza.

35) Hasta que no le sucedió a José este evento, no fue considerado un justo. Debido a que él cuidó ese pacto sagrado, pues no cayó con la esposa de Potifar, fue considerado un justo, y ese grado del pacto sagrado, Yesod, se coronó con él. Y lo que se encontraba en un comienzo en el calabozo con él – una Klipa – se elevó con él, pues por esta obra tuvo el mérito de ser llamado “justo”. Entonces, ¿por qué se le envió al calabozo? La respuesta es que como él estuvo primero en el calabozo, por eso él se elevó a Maljut. También está escrito, “Y rápidamente lo sacaron del calabozo”, lo que significa que partió de la Klipa y fue coronado con un pozo de agua viva, que es la Divinidad.

36) “Entonces el Faraón envió y convocó a José”. ¿No debería haber dicho, “Convocó a José”? Pero, “Convocó a José”, se refiere el Creador, quien lo llamó a salir del calabozo, como está escrito, “Hasta el momento en que se cumplió su palabra”, lo que significa que el Creador lo llamó. “Y él se rasuró y se cambio de ropa” por honor del rey, puesto que debía ponerse de pié ante el Faraón.

37) “Israel también llegó a Egipto y Jacob vivió en la tierra de Jam”. El Creador hace encarnaciones en el mundo y cumple votos y prohibiciones, para cumplir el compromiso y el decreto que Él estableció.

38) Si no fuera por el aprecio y el amor que el Creador tiene a los patriarcas, Jacob hubiera sido llevado a Egipto con cadenas de hierro. Pero por Su amor por ellos, Él hizo gobernar a Su hijo, José, y lo transformó en rey que dominaba sobre toda la tierra. Y descendieron todas las tribus con honor y Jacob fue considerado como un rey.

39) “Israel también llegó a Egipto, y Jacob vivió en la tierra de Jam”. Puesto que está escrito, “Israel también llegó a Egipto”. Yo no sabía que “Jacob vivió en la tierra de Jam”. Pero “Israel llegó también a Egipto”, se refiere al Creador, ZA, llamado “Israel”. “Y Jacob vivió en la tierra de Jam”, se refiere a Jacob, ya que fue por Jacob y sus hijos que la Divinidad llegó a Egipto. Y el Creador hizo encarnaciones y llevó a José en un comienzo, que por su mérito el pacto con él fue cumplido y Él lo puso como gobernante sobre toda la tierra.

40) “El Señor libera a los cautivos” Pero aquí está escrito, “El rey envió y lo liberó”. “El rey envió” se refiere al Creador. “El Monarca de los pueblos” se refiere al Creador. “El rey envió”, es el rey superior, ZA. “Envió a liberarlo”, envió al ángel redentor, la Nukva, quien es el gobernante de los pueblos, que tiene dominio abajo, en el mundo inferior. Y todo es del Creador.

41) “Y rápidamente lo sacaron”, carente de Vav (en hebreo), lo cual señala un singular. Debería haber dicho “rápidamente” (con una Vav en hebreo), es decir en plural. ¿Y quién es el que lo sacó a él rápidamente del calabozo? Es el Creador, debido que no hay quien cautive y libere de la prisión excepto el Creador, como está escrito, “Cierra a un hombre, y nadie puede abrirle”. También está escrito, “¿Cuando Él guarda la paz, quien puede condenar?”, pues todo depende de Él. Está escrito, “y Él hace según Su voluntad”. Por ello, “Y rápidamente lo sacaron del calabozo”, lo que significa que el Creador lo sacó rápidamente del calabozo.

42) ¿Qué significa, “Lo sacó rápidamente”? Es como está dicho, “Entonces cuando reza a Dios y Él lo acepta”, lo que significa hacer las paces. De igual forma, “Lo sacó rápidamente del calabozo” significa que el Creador le respondió (1) y entonces “Y fue ante el Faraón”.

(1) En hebreo, las palabras “rápido”, “aceptar” y hacer las paces” tienen la misma raíz.

 

Otra interpretación: “Lo sacó rápidamente” viene de las palabras Ratzon (deseo) y Hen (gracia), lo cual quiere decir que se extendió sobre él un hilo de gracia, para darle gracia delante del Faraón. “Dios responderá a Faraón con la paz”. Le dijo eso para saludarle y para anticipar sus palabras con la palabra “paz”.

43) Observa que al malvado del Faraón quien le dijo, “Yo no conozco al Señor”. Pero él era más sabio que todos sus consejeros, ¿y cómo no sabía acerca del Señor? Él obviamente conocía el nombre Elokim tal como está escrito, “¿Acaso es posible encontrar otro como él, un hombre en quien habite el espíritu de Dios?” Y debido a que Moisés llegó a él en el Nombre de HaVaYaH, y no en el nombre de Elokim, le resultaba más difícil de entender todo más que nada, pues él sabía que el nombre Elokim ejerce su dominio en la tierra, pero no sabía acerca del nombre HaVaYaH.  Y por ello este nombre era impenetrable para él.

44) Está escrito, “El Creador endureció el corazón del Faraón”. Esta palabra, HaVaYaH (Señor) fortaleció el corazón del Faraón y lo endureció. Y por ello Moisés no le comunicó nada acerca de otro nombre, sino del nombre HaVaYaH.

45) “Quién es como el Señor nuestro Dios, en su altísima morada”, significa que Él se apartó de su trono y no se reveló abajo, puesto que cuando no se encuentran justos en el mundo, Él se aleja de ellos y no se revela a ellos.

“Él observaba hacia abajo”, significa que cuando los justos se encuentran en el mundo, el Creador desciende a través de Sus grados hacia los inferiores, para supervisar sobre el mundo y hacerles el bien.

46) Pues cuando no se encuentran los justos en el mundo, Él se aparta y oculta Su rostro de ellos y no los supervisa puesto que los justos son el fundamento y la existencia del mundo, tal como está escrito, “El justo es el fundamento del mundo”.

47) Y por ello, el Creador no reveló Su nombre sagrado sólo a Israel, debido a que ellos son parte de Su porción y Su heredad. Y al mundo lo dividió el Creador en encargados fuertes, en setenta defensores, como está escrito, “Cuando el Altísimo le dio a las naciones su herencia”. También está escrito, “Pues la porción del Señor es Su pueblo, Jacob es la medida de su herencia”.

48)  Salomón dijo que todas sus palabras son cerradas e incomprensibles. Y el libro del Eclesiastés ocultó asuntos y sus palabras están ocultas.

49) “Todas las cosas fatigan, no podrá un hombre hablar, no se saciará el ojo de ver y no se colmará el oído de escuchar”. ¿Pero, todas las palabras fatigan? También hay palabras que no fatigan. Y además, él dice, “No podrá un hombre hablar, no se saciará el ojo de ver, y no se colmará el oído de escuchar”. ¿Por qué motivo piensa específicamente en éstos? Porque dos entre ellos, que son los ojos y los oídos, no se encuentran bajo el dominio del hombre y su boca sí está bajo su dominio. Por lo tanto, ellos contienen todos los poderes del hombre.

Y él nos dice que estos tres y los otros no pueden completar todo y aprehender todo, que no pueden alcanzar todas las cosas. Esto responde la primera pregunta, también, que “Todas las cosas fatigan”, lo que significa que el ojo y el oído y la boca no pueden alcanzar todas las cosas.

50) Las palabras de la persona no pueden ser pronunciadas, ni los ojos ver, ni los oídos escuchar, “Y no hay nada nuevo bajo el sol”. Esto significa que uno no debe pensar que ellas serán cambiadas por esta restricción. Por ello, él termina, “Lo que fue, eso será; lo que se hizo, eso se hará. Nada nuevo hay bajo el sol”. Incluso todo tipo de demonios y espíritus que hizo y creó el Creador bajo el sol, tampoco ellos no pueden hablar de todo lo del mundo, y los ojos no pueden dominar y mirar y los oídos escuchar. Y por ello, Salomón, que conocía cada cosa dijo esto.

51) Todos los actos del mundo dependen de algunos ministros, pues no existe una brizna de hierba abajo que no tenga su ministro arriba, que la golpea y le dice, “Crece”. Y todas las personas del mundo no conocen y no atienden a su raíz: la razón por la que ellos viven en el mundo. E incluso el Rey Salomón, que era el hombre más sabio de todos los hombres, no pudo aprehenderlos.

52) Bienaventurados son aquellos que se esfuerzan en la Torá y saben observar el espíritu de sabiduría. “A todo Él lo hizo bien en su momento”, significa que en todos los actos que hizo el Creador en el mundo, existe un grado encargado sobre ese acto en el mundo, ya sea para bien o para mal, y estas son las veintiocho veces que el Eclesiastés calcula. Catorce veces para bien están en la derecha. Esta es la Divinidad. Y catorce veces para peor están en la izquierda. Estas están en Sitra Ajra, para castigar a las personas.

Y entre ellos hay algunos grados de la derecha y entre ellos hay grados de la izquierda. Si el hombre marcha a la derecha, a ese acto que realiza, ese grado que es encargado de la derecha, le presta ayuda, y hay muchos que lo ayudan. Cuando el hombre marcha a la izquierda y hace sus actos, ese mal acto que realiza, su encargado de ese lado izquierdo, lo acusa contra ese acto que hizo, lo conduce hacia ese lado y lo descarría.

Por ello, con un acto que el hombre realiza como corresponde, el encargado del lado derecho lo ayuda. Y esto es, “En su momento”, como la escritura dice, “Bien en su momento”. Eso es así, porque ese acto ha sido conectado en su momento, como corresponde, que se refiere a Nukva, llamada “momento”, es decir, las catorce veces para mejor, que están en la derecha. Y a través de los castigos en las catorce veces para peor, él elige las catorce veces en la derecha y conecta a la Divinidad. Resulta que él hizo todo bien en su momento.

53) “También al mundo Él colocó en sus corazones”, pues todo el mundo y todos los actos en el mundo están conectados a la santidad únicamente por el deseo del corazón, tal como surge de la voluntad del hombre. Está escrito, “Reconoce hoy y medita en tu corazón”. Bienaventurados son los justos que atraen buenos actos por la voluntad de sus corazones, para que los beneficien a ellos y a todo el mundo. Ellos saben apegarse en el momento de la paz, cuando hay un Zivug del superior, denominado “paz”. Y con el poder de la justicia que ellos hacen abajo, ellos elevan MAN y lo extienden a ese grado denominado “todo”, que es Yesod, para iluminar en su momento, que es la Nukva.

54) Y pobres de esos pecadores que no conocen el momento de paz de la acción y no atienden al hacer sus actos en el mundo para la corrección necesaria en el mundo, y corregir el acto en el grado que le corresponde. Tampoco elevan MAN a través de sus actos para el Zivug superior, el cual es un momento de paz.

55) Y por ello, todo es entregado a la voluntad de las personas, tal como está escrito, “Sin que sea posible para el hombre encontrar el acto que realizó Dios desde el inicio hasta el final”. Y debido a que estos actos no fueron realizados para ser corregidos en sus grados, como corresponde, para que se incluya este acto en su grado correspondiente, todo está en corrección. En vez de eso, fueron realizados de acuerdo con la voluntad de la persona, por su arbitrario corazón, tal como está escrito, “Supe que no hay bien en ellos, sino alegrarse y tener placer en su vida”. “Supe que no hay bien en ellos”, acerca de esos actos que no fueron realizados como corresponde con la intención de corregir. “Salvo alegrarse por todo lo que llega a él, tanto bueno como malo y dar gracias al Creador”. “Y tener placer en su vida”.

¿Por qué debería uno alegrarse por lo malo? Si ese acto que hizo le provocó un mal, debido a ese grado que está encargado sobre él de la izquierda, él debe alegrarse y agradecer por este mal que le ha llegado a él, debido a que se lo provocó a sí mismo, pues él andaba sin conocer, como un pájaro dentro de una trampa. Y ahora, ya que ha adquirido saber a través del castigo, él sabrá como hacer bien en su vida. Por ello, debe alegrarse y agradecer por el castigo.

56) ¿Cómo sabemos que uno no tiene conocimiento? Está escrito, “Pues además, el hombre no conoce su momento, como los peces que están atrapados en una mala trampa y como pájaros que son capturados por la trampa”. ¿Qué significa “Su momento”? El momento de ese acto que realizó, tal como está escrito, “A todo él lo hizo bien en su momento”. Y por eso, ellos son como pájaros capturados por la trampa”. Por esta razón, bienaventurados son los que se esfuerzan en la Torá, y conocen los caminos y los senderos de la Torá del Rey Altísimo, para marchar de acuerdo con ello en el camino de la verdad.

Y el significado de las palabras, “A todo Él lo hizo bien en su momento” se refiere a que todas las veintiocho veces que él calcula que todas están bien, cada una en su momento. Es así porque incluso las catorce veces en la izquierda están bien, ya que ellas acercan a conectar a las catorce veces en la derecha, que es la Divinidad.

“También al mundo, Él colocó en sus corazones”, que por los duros castigos en las catorce veces en la izquierda, las dulces catorce veces en la derecha están colocadas en sus corazones. Debido al amargo castigo que él sufre en la izquierda, él escapa de la izquierda y llega a la derecha. Y él necesitaba este consejo, ya que,  “Sin que sea posible para el hombre encontrar el acto”, porque el hombre no puede obtener todo, como él dice, “Todas las cosas fatigan, no podrá un hombre hablar”. Por eso se le entregó el escrutinio en el corazón, que viene del amargo castigo y se enlaza al bien y la misericordia en la derecha, tal como está escrito, “Yo sé que no hay nada bueno para ellos”, en las catorce veces en la izquierda. Aún así, ellos son una razón segura “para alegrarse y tener placer en su vida”.

57) Uno no debe jamás abrir su boca para mal, pues él no sabe quien recibe esa palabra. Y cuando una persona no sabe, tropieza en ello. Y cuando los justos abren su boca, todo es para la paz. Cuando José comenzó a hablar al Faraón, está escrito, “Es Dios el que dará a Faraón una respuesta de paz”. El Creador tuvo misericordia de Maljut, tal como está escrito, “Y les dio órdenes respecto a los hijos de Israel y del Faraón, rey de Egipto”.

 

Puesto que Dios te ha informado todo esto

58) Faraón quiso poner a prueba a José, y le modificó las palabras del sueño, y debido a que José sabía los grados implicados en su sueño, por ello observó en cada cosa y dijo, “Así observaste”, y arregló cada cosa en su lugar como corresponde.

59) “Y Faraón dijo...puesto que Dios te ha informado”, es decir, que estabas detrás de mi,  en ese momento que soñé y te encontrabas allí. Por eso él le dijo todo esto. Tu sabías el sueño y conocías su interpretación.

60) En ese caso, José dijo todo – el sueño y la interpretación – como Daniel que le dijo el sueño y su interpretación. Pero esto no es igual. José observó a través de las palabras de Faraón, quien decía las palabras del sueño en determinados grados, y vio que se equivocaba, ya que sus palabras no estaban en el orden determinado en esos grados del sueño. Y él le dijo, no viste esto, sino esto, pues los grados vienen en su orden determinado. Pero Daniel no observó a partir de las palabras de Nabucodonosor; él le dijo todo – el sueño y su interpretación.

61) Daniel es llamado “visión”. La Nukva es llamada “noche” y ella es un espejo, lo cual significa iluminación de Jojma. Y ya que no hay iluminación de Jojma en ningún Partzuf aparte de ella, la Nukva es denominada “espejo” o “visión”. En consecuencia, el nombre “noche” es una visión, y una visión de la visión se refiere al ángel Gabriel, cuyo discernimiento de visión en él se extiende de la visión que es la Nukva. 

62) “Y la aparición de la visión… y las visiones eran como la visión que observé”. Todas estas visiones en este verso son seis grados. “Y la aparición de la visión”, son dos, y “visiones” en plural es también dos, lo cual suma cuatro, y “Como la visión que observé” es dos, lo cual suma seis visiones, seis Sefirot HGT NHY de la Nukva.

Gabriel posee un espejo. En él, los colores de lo alto – las seis visiones en la Nukva – son observadas. Y ellas son observadas en esta visión, que es Gabriel, quien es llamado, “una visión de una visión”.  Y existe una visión para una visión y una visión para una visión, una sobre otra. Esto significa que en la visión para una visión, lo cual es Gabriel, existen muchos grados que cada uno de ellos es considerado una visión de una visión, es decir, una visión del espejo superior, el cual es la Nukva. Hay seis discernimientos de visión de una visión una encima de otra, extendiéndose de las seis visiones en la Nukva. Todas ellas están en los grados HGT NHY y dominan, y todos los sueños del mundo se resuelven en ellas. Ellas son como lo que está arriba de ellas, como las seis visiones de la Nukva.

63) Por esta razón, cada uno de estos grados se reveló ante él en el sueño y su interpretación. Pero a través de las palabras de Faraón, José observó los grados superiores que el sueño le indicaba y le dijo su interpretación a Faraón.

64) Y él lo colocó sobre todo la tierra de Egipto pues el Creador, de propio, le dio de José. Los labios que no tocaron el pecado, tal como está escrito,  “Y por tu boca se sustentará todo mi pueblo”; una mano que no se aproximó al pecado, tal como está escrito, “Y lo colocó en la mano de José”; un cuello que no se aproximó al pecado, tal como está escrito, “Y le colocó una cadena de oro en el cuello”; y el cuerpo que no se aproximó al pecado, “Lo hizo vestir ropas de lino”; un pié que no montó para pecar, tal como está escrito, “Lo hizo subir en su segunda carroza”; el pensamiento que no pensó en el pecado es denominado “entendido y sabio”; y un corazón que no meditó en el pecado, “Y ellos proclamaron ante él ‘¡Reclina la rodilla!’. Y él recibió todo de suyo

65) Y José se alejó... y cruzó toda la tierra de Egipto”. ¿Cuál es la razón que él “cruzó toda la tierra de Egipto”? Para ser el gobernante, pues ellos estaban proclamando ante él, “Y ellos proclamaron ante él, ‘Reclina la rodilla’”.  Además, para reunir cereales en cada lugar y sitio, “El puso en cada ciudad el alimento de sus propios campos circundantes”, y no puso el grano de este lugar en otro lugar, para que no se descompusiera. Esto es porque la naturaleza de cada lugar preserva los frutos que crecen allí.

66) Todo lo que hizo el Creador lo hizo para provocar evolución, es decir desarrollar y proveer buenas causas para Israel porque Él quería cumplir Su promesa. Cuando el Creador creó el mundo, trajo en un comienzo todo lo necesario para el mundo, y luego trajo al hombre al mundo y encontró alimentos para él.

67) El Creador le dijo a Abraham, “Sabrás con certeza… y  luego se irán de allí con grandes riquezas”. Cuando llegó José a la tierra de Egipto, no encontró en ella grandes riquezas. El Creador provocó el desarrollo y trajo el hambre al mundo, y todo el mundo traía plata y oro a Egipto. Así, toda la tierra de Egipto estaba llena con plata y oro. Y luego que se estableció por completo de grandes riquezas, trajo a Jacob a Egipto.

68) Pues así son los modos del Creador. Al comienzo, Él crea el remedio y luego el golpe. Así primero, Él estableció las grandes riquezas en Egipto, y luego, los trajo al exilio. Por eso Él provocó desarrollo y trajo hambre en todo el mundo, para que todo el mundo trajera plata y oro a Egipto.

69) Para José, que era un justo, el provocó que Israel recibiera riquezas, plata y oro, tal como está escrito, “Y los hizo salir con plata y oro”. Y de la mano del justo llegó esto a Israel, todo esto para recompensarlos en el mundo por venir.

70) “Disfruta la vida con la mujer”. Este verso es un secreto sublime. “Disfruta la vida” es la vida del mundo porvenir, pues bienaventurado es el hombre que es recompensado con ésta, como corresponde.

71) “Con la mujer que amaste” se refiere a la congregación de Israel, la cual es la Nukva, porque acerca de ella está escrito amor, tal como está escrito, “Te amé con un amor eterno”. ¿Cuándo? Cuando el lado de la derecha se aferra a ella, tal como está escrito, “Por ello con misericordia atraigo hacia ti”, y misericordia (Jesed) es el lado derecho.

72) “Todos los días de tu vana vida”. Porque la Nukva en Gadlut es denominada, “la congregación de Israel”, ella está unida a la vida, a Bina, un mundo en que la vida mora. Eso es porque este mundo, que es Nukva, no tiene vida por sí mismo. Por ello es denominado “una vida de vanidad”, puesto que está bajo el sol, ZA, y debe recibir de éste. Las luces del sol no llegan aquí en este mundo y se han alejado del mundo en el día en que fue destruido el Templo, como está escrito, “Se oscureció el sol en su salida”, pues su luz sube y no brilla abajo, como está escrito, “El justo (Yesod de ZA que da a este mundo, que es Nukva) se ha perdido”. Por eso, a ella le debe ser extendida vida de Bina, como está escrito, “Disfruta la vida”.

73) “Pues es tu porción en la vida”. Este es el Zivug del sol, ZA, con la luna, Nukva, ya que Nukva es denominada “porción” y la luz del sol, “vida”. Y el sol debe aproximarse a la luna y la luna al sol, para que no estén separados. Y esta es la porción del hombre, provocar el Zivug superior por sus actos para por ellos alcanzar el mundo por venir.

74) ¿Qué está escrito después? “Todo lo que pueda tu mano hacer, hazlo con tu fuerza”. ¿Acaso se levantó la prohibición y ya no hay temor del látigo de castigo, que el hombre puede hacer todo lo que pueda? El contesta que está escrito,”Con tu fuerza”. “Tu fuerza” se refiere al alma de la persona. Esta es la fuerza del hombre, por la cual ser recompensado con este mundo y el mundo por venir. “Todo lo que pueda tu mano hacer” quiere decir buenos actos, con la fuerza de tu alma, haz, y no seas perezoso, pues entonces serás recompensado con ambos mundos.

75) Otra interpretación: “Con tu fuerza”, se refiere a la mujer, la congregación de Israel, la cual es el poder de vencer en ella, en este mundo y en el mundo por venir. Y el hombre debe ser recompensado con esta fuerza en este mundo, para fortificarse a través de ella en el mundo por venir. Y el significado de las palabras, “Todo lo que pueda tu mano hacer”, es la Nukva y “hacer” quiere decir hacer buenos actos en este mundo. Hacer, y serás merecedor del mundo por venir.

76) Uno debe intensificar los buenos actos en este mundo, porque una vez que la persona sale de este mundo, no tiene el poder para hacer nada y decir, “Ahora, de aquí en adelante realizaré buenos actos”, “pues no hay acto, o cuenta, o conocimiento”. Si la persona no se hizo merecedora en este mundo, no se hará merecedora después en el mundo por venir. Y quien no preparó comida para marchar de este mundo no comerá en el mundo por venir. Y hay buenos actos que hace la persona en este mundo que come de ellos aquí en este mundo, y todo el resto permanece para el mundo por venir para nutrirse de ello.

77) José mereció en este mundo y mereció en el mundo por venir debido a que quiso unirse con una mujer temerosa de Dios, que es la Nukva – este mundo – como está escrito, “y pecar contra Dios”, lo cual es la Nukva, llamada “Dios”. Y por esta razón, se hizo merecedor con gobernar en este mundo y él acreditó a Israel.

78) “Y José reunió”. Ese río, que surge y sale del Edén, Yesod, es denominado José, y reúne todo, pues incluye y recibe todos los Sefirot, y todas las riquezas están en éste, como está escrito, “Y Dios los colocó en el firmamento de los cielos”.Eso es porque Yesod es denominado “firmamento” que ilumina a la tierra, la Nukva. Y todo es como corresponde, pues es seguro que José, Yesod, debe ejercer dominio sobre Maljut, la Nukva, y otorgarle a ella.

79) ¿Cuál es la segunda carroza? El Creador hizo al justo gobernante, pues el mundo – que es Nukva – se nutre a partir de él, y así es necesario que sea nutrido. El Creador posee una carroza superior, HGTM de Jazeh de ZA, hacia arriba, y Él posee una carroza inferior –Nukva. La carroza inferior es denominada “la segunda carroza”, y José es denominado “justo”, Yesod, y él es merecedor de subir en la segunda carroza.

80) “Y ellos proclamaron ante él, ‘Reclina la rodilla’”.  “Reclina la rodilla” es la conexión a través de la cual es sol se vincula a la luna, Yesod, que une ZA y su Nukva. Y todos se arrodillan delante de este sitio, puesto que la intención de arrodillarse en la oración está en el Yesod, denominado Baruj (bendito, así como también Berej, rodilla). Y proclamaban ante él, “Reclina la rodilla”, después de arrodillarse. Esto viene de las palabras, “Él hizo que los camellos se arrodillaran”. Y él está ubicado por encima de todo el mundo, la cual es la Nukva, y todas las personas en el mundo le agradecen por la abundancia que derrama sobre ellos. Por ello, todo es por designio del Superior.

81) El Creador hizo el reino de la tierra, de acuerdo al reino del cielo. Él había hecho todo opuesto uno al otro, para que todo lo que hay en la tierra tenga su raíz correspondiente en el firmamento. También, todo lo que se hace en la tierra, en un comienzo, estaba ante el Creador, arriba en el firmamento. El Maljut sagrado, no recibió un Maljut completo hasta que ella se unió a los patriarcas porque el Creador hizo al Maljut superior para que iluminara a partir de los patriarcas.

82) Y por ello cuando José, el Justo, descendió en un comienzo a Egipto, él después atrajo a la Divinidad con él, pues la Divinidad marcha tras el justo. Por ello, José fue llevado a Egipto, recibió toda la riqueza en el mundo, como corresponde, y luego la Divinidad descendió a Egipto y todas las tribus con ella.

83) Y por ello, José que cuidó el pacto sagrado, fue merecedor de ser coronado en su lugar, se convirtió en carroza para Yesod de ZA, y fue merecedor con Maljut (también el reino) arriba y Maljut abajo. Por ello, quien cuida el pacto sagrado es como si hubiese cumplido toda la Torá sagrada, pues el pacto es equivalente a toda la Torá.

 

Jacob vio que había provisiones de grano en Egipto

84) “Jacob vio que había provisiones de grano”. Ya que la Divinidad se había apartado de él por la venta de José, ¿cómo vio que había grano en Egipto? Está escrito, “La carga de la palabra del Señor respecto a Israel”. “La carga de la palabra del Señor”; ¿por qué él dice, “carga”? En todo sitio que hay juicio sobre el resto de los pueblos y él dice, “carga” es para bien. En todo sitio que dice “carga” sobre Israel, es para mal.

85) En todo sitio en el que se ejecuta juicio sobre el resto de los pueblos, es para bien. Eso es así porque una carga significa una carga, como si el bienestar de los pueblos idólatras es una carga sobre el Creador y cuando emite un juicio contra ellos, hace pasar de Él esa carga de sufrimiento por ellos. Por eso está dicho que cuando dice carga con respecto a ellos es para bien.

Y en todo lugar en  que se decreta un juicio sobre Israel, dice, “carga” es como si fuese una carga sobre el Creador castigar a Israel. Esta es una carga de ambos lados, como si Él tiene la carga de si los castiga o no los castiga. Si Él no los castiga, ellos permanecerán en la impureza del pecado. Y si los castiga, Él parece que sufre por la aflicción de Israel. Por eso es que es para mal cuando está escrito “carga” con respecto a ellos.

86) Debido a que dijo, “Quien extiende los cielos y fundamenta la tierra”, ¿por qué es necesario agregar, “Y forma el espíritu del hombre en su interior”? De no haberse dicho, ¿no hubiésemos sabido que Él forma el espíritu del hombre? Más bien, esto indica el grado en que se encuentran todos los espíritus y almas en el mundo – la Nukva – en donde todos los espíritus y almas existen e forma de Ibur (concepción) y desde donde los de abajo reciben.

87) Hubiera sido correcto si él hubiese dicho solamente, “Y forma el espíritu del hombre”. ¿Pero cuál es el significado de “en su interior”? Ciertamente, el significado del texto tiene dos aspectos: Yesod y Nukva. Eso es así, pues todas las almas salen de ese río que fluye del Edén y se reúne en un lugar – la Nukva – y Yesod forma el espíritu del hombre en su interior, y el feto disminuye sus intestinos hasta que está formado enteramente, con su figura completa, en su vientre.

Así, “Y forma el espíritu del hombre en su interior”. “En su interior”, en la Nukva en donde se ubica y se delinea el espíritu hasta que se crea el hombre en el mundo, y ella le da el espíritu. La palabra, “forma”, viene de formando, en donde ésta forma el espíritu del hombre en ella. Y puesto que antes de la terminación su formación, el feto está presionando en su madre, él escribe “carga” aquí, que en Israel, es para mal.

88) “Y forma el espíritu del hombre en su interior”, lo que quiere decir, realmente dentro de una persona y no en la Nukva superior, porque cuando el hombre fue creado y el Creador le dio su alma y salió al mundo, ese espíritu que se encuentra en su interior no encuentra un espacio para expandirse. Por ello, se ubica en un lado, derecho, y no se expande ni a la derecha ni a la izquierda.

89) Y cuando se expande el cuerpo del hombre, el espíritu se expande también y le da fuerza dentro de él. Además, en la medida que el cuerpo crece, el espíritu le da fuerza al hombre para que se fortifique. Y por ello, él literalmente forma, “el espíritu del hombre en su interior”.

90) Y si tú dices, “Forma el espíritu del hombre”, ¿qué significa? Pues, el espíritu requiere la ayuda de una fuerza adicional desde arriba. Por eso, el Creador “forma el espíritu del hombre en su interior” ayudándole, para que se expanda dentro del hombre.

91) Cuando el espíritu requiere de ayuda, de acuerdo a lo que es esa persona y de acuerdo a lo que ese cuerpo fue corregido, ese espíritu es corregido para él arriba, y le agregan otro espíritu para corregirse. Eso es porque uno es ayudado en la medida que viene a purificarse. Este es el significado de “Y forma el espíritu del hombre en su interior”, que le da un espíritu adicional que puede expandirse en el cuerpo del hombre.

Cuando un hombre nace y viene a este mundo, el Ruaj (espíritu) no puede expandirse en él y se ubica en un lado, pues no está incluido en la izquierda. Por ello, es carente de GAR. Y cuando uno crece y mejora sus actos, se le da un Ruaj adicional, GAR, ya que VAK son considerados el corazón de Ruaj, y el GAR como Ruaj adicional y entonces se expande a todos los lados del cuerpo del hombre.

92) Puesto que José se extravió de su padre Jacob, Jacob perdió ese agregado Ruaj que estaba en él, GAR, y se apartó de él la Divinidad. Y luego, está escrito, “El espíritu de su padre Jacob revivió”. ¿Y es que acaso hasta ahora estaba muerto? Pero, se refiere al agregado Ruaj que se separó de él y no se encontraba en su interior porque la tristeza que le habitaba le provocó que no existiera su Ruaj (espíritu), ya que los GAR que son la existencia de Ruaj, se habían apartado de él. Por eso está escrito, “El espíritu de su padre Jacob revivió”, pues los GAR fueron revividos.

93) Aquí está escrito, “Ahora Jacob vio que había provisiones en Egipto”, lo que significa que vio con el espíritu sagrado. Pues, hasta ahora no se le había anunciado que José estaba vivo, y además la Divinidad se había apartado de él. ¿De dónde lo sabía que había grano en Egipto? Ciertamente, “Y Jacob vio”, es decir que vio que todos los habitantes de la tierra iban a Egipto y traían cereales. Él no vio con el espíritu sagrado

96) “Sus caminos son caminos agradables”.Estos son los caminos de la Torá, pues el Creador hace morar lo agradable de la Divinidad en quien marcha en el camino de la Torá, para que no aparte de él jamás. “Y todos sus senderos paz”. Todos los senderos de la Torá son paz – paz arriba y paz abajo, paz en este mundo y paz en el mundo por venir.

97) Este verso es como una moneda en la bolsa: un sublime secreto se esconde aquí en el interior del verso. Este verso hace referencia a dos modos – caminos y senderos – y en dos discernimientos – agradable y paz. Los denomina caminos y los denomina senderos. Él lo llamó agradable y él lo llamó paz.

98) “Sus caminos son agradables”, tal como está escrito, “El que traza en el mar un camino”, pues en todo lugar en el que está mencionado en la Torá “el camino” se refiere al pasaje abierto a todos, como un camino corporal que está abierto a toda persona. Tales son sus caminos, caminos agradables. Son caminos que están abiertos desde el Partsuf, HGT Abraham, Isaac, y Jacob, quienes los han preparado a través del gran mar y entraron en su interior. Y las luces abren desde estos caminos para iluminar cada lado y cada dirección en el mundo.

Los dos Maljuts mediante los cuales el Masaj es corregido para acoplarse con la Luz Superior son denominados “la cerradura” y “la llave”, o Ateret Yesod (la corona de Yesod) y Maljut misma. Y hay iluminación de Jojma solamente en donde está la llave. Pero, los sitios en donde existe la cerradura permanecen en Jasadim que están cubiertos de Jojma. En el GAR de los Partzufim, tal como Atik, AVI superior, y el gran ZON, la cerradura está activa; por ello, ellos están en Jasadim cubierto. Y en el VAK de Partzufim, tal como AA, YESHSUT, y el pequeño ZON, la llave está activa; por eso, la iluminación de Jojma aparece a través de ellos.

La llave es denominada “un camino” o “una manera” porque es una manera de impartir Mojin de Jojma, el cual ilumina GAR en todos los lados. La cerradura es denominada, “un sendero” o “un camino”, una senda estrecha que no está abierta para todos, ya que solamente las almas desde Jazeh de ZON hacia arriba, pueden recibir GAR de ellos, pues ellos no necesitan Jojma pues se deleitan en la misericordia.

Pero las almas de Jazeh de Zon hacia abajo – que requieren Jojma - pueden recibir sólo VAK desde allí, sin Rosh. Resulta que no está abierto a las almas que son del Jazeh hacia abajo, las cuales son la mayoría de las almas. Por ello, éste es solamente denominado “camino” y “sendero” que está abierto sólo para algunos. En el AVI superior, la cerradura es operativa. Así, ellos siempre están en Jasadim, que están cubiertos de Jojma. Y en YESHSUT, la llave, denominada “camino”, está activa, por eso, ellos están en iluminación de Jojma.

Un camino indica el Maljut de la llave, en cuyo Zivug aparece la iluminación de Jojma. Esta iluminación complementa todas las almas, incluso aquellas que son atraídas desde Jazeh de ZON hacia abajo, que son la mayoría de las almas en el mundo. Esto es porque después de que ZA recibe las tres líneas de YESHSUT - en la forma de tres emergen de una, una es recompensada con todas las tres – ZA las imparte a la Nukva y ella se vuelve una cuarta para los patriarcas, el reino de David.

Y cuando ZA le da a ella el punto de Holam de la línea derecha de Bina, las letras ELEH de Bina – en quien está la llave –son extendidas a ella. Entonces se considera que HGT de ZA cinceló en ella e hizo un receptáculo en ella, lo cual es la llave, como una madre que presta sus vestidos a su hija, tal como está escrito, “El pozo, que el príncipe excavó”, el cual es YESHSUT, “Que los notables del pueblo sondean”, es decir, HGT de ZA. Y HGT de ZA imparte a la Nukva el Kli de la llave desde Bina, y entonces también le dio a ella los dos puntos Shuruk y Hirik de las dos líneas, izquierda y derecha de Bina. Entonces, ella también tiene todas las tres líneas en HGT de ZA, que ellos recibieron de las tres líneas en Bina, y entonces las tres líneas en ZA, HGT entran en la Nukva.

De la llave, llamada “camino” o “sendero”, se dispensa la iluminación de Jojma que brilla y complementa todos los lados y todos los espíritus del mundo, incluso a aquellos que se extienden desde Jaseh de ZON hacia abajo. Pero los senderos, que son la cerradura, le dan sólo a pocos – los que se extienden desde Jazeh de ZA hacia arriba y no están abiertos para todos.

99) Agradable es lo agradable que surge del mundo por venir, YESHSUT. Del mundo por venir, iluminan todas las luces y se dividen hacia todos los lados: las tres líneas, derecha, izquierda y media. Y ese bien y esa luz del mundo por venir, las cuales heredan los patriarcas (HGT de ZA), quienes heredan estos Mojin de YESHSUT, del mundo por venir, se denominan “agradable”. Otra interpretación: el mismo mundo por venir, YESHSUT, se denomina “agradable”, ya que cuando el mundo por venir despierte para iluminar toda alegría y todo bien, todas las luces y toda la libertad en el mundo despierta, y debido a eso es denominado “agradable”.

100) Por eso, aprendimos que cuando empieza el Shabat, todos los malvados en el infierno descansan y tienen libertad y respiro. Y cuando el Shabat termina, debemos despertar sobre nosotros la alegría superior, para salvarnos de ese castigo de los pecadores que son juzgados desde ese momento en adelante. Y debemos despertarnos y decir, “Sea lo agradable del Señor sobre nosotros”. Esto es lo agradable supremo, la alegría de todo, el Mojin deYESHSUT. Y sobre esto está dicho, “Sus caminos son caminos agradables”.

En el Shabat, los Mojin de AVI superior - que son aire puro – iluminan. Y ellos se denominan “en el futuro”. En ese momento, todos los juicios son apartados del mundo e incluso los malvados en el infierno descansan. Y cuando el Shabat termina, los juicios y los Klipot despiertan y son revocados sólo por el Mojin de iluminación de Jojma, que se extiende desde YESHSUT, que son llamados “agradable”. Por eso, al final del Shabat, debemos pronunciar el verso, “Y dejemos que lo agradable”, para evocar sobre nosotros Mojin de iluminación de Jojma, que cancela todos los juicios.

101) “Todos sus senderos son paz”. Sus senderos son las sendas que salen de lo alto, desde AVI, la cerradura que sirve en AVI, de la que la escritura dice, “Y Tus senderos en las grandes aguas”. Son llamados así porque no están abiertos a cada persona, sino sólo a unas cuantas. Y todos los toma el pacto cuando se encuentra solo, es decir Yesod, el cual es denominado “paz” – paz en la casa – y los ingresa al gran mar, cuando él se encuentra fortificado, y entonces le aporta paz. Esto es el significado de, “Y todos sus senderos son paz”. José era el pacto de paz, el fue merecedor de esos senderos, y él fue rey en Egipto y el gobernante sobre la tierra. Y Jacob no lo sabía, pues la Divinidad se apartó de él.

La llave que es un Masaj que se extiende desde Bina, llamado “camino”, extiende el Mojin de agradable, como está escrito, “Sus caminos son caminos agradables”. Pero la cerradura no extiende el Mojin, y toda su corrección es hacer paz. Es así, porque la fuerza entera de la línea media es unir las dos líneas, la derecha y la izquierda, una en la otra, mediante ser primero incluida en ese Masaj de la cerradura.

Y todos ellos, es decir, las dos pantallas juntas – el sendero y el camino – son tomados sólo por el pacto, el cual es Yesod de Gadlut, denominado “José”. Esto significa que aunque la línea media es esencialmente Tifferet, no lleva las dos pantallas juntas, pues estando arriba de Jazeh de ZA, los juicios de la cerradura no son aparentes en él, ya que ellos son discernidos como juicio solamente desde el Jazeh hacia abajo. Por eso, solamente Yesod, el cual es del Jazeh hacia abajo, los toma a los dos juntos.

Cuando la Nukva está en Gevurot, la izquierda domina y no desea mezclarse con la derecha, pues entonces todas las luces dentro de ella se congelan. Esto es cuando Yesod da la paz, en donde, a través del Masaj de la cerradura - Masaj de Hirik – somete a la izquierda y la conecta con la derecha. Entonces, se hace la paz entre la derecha y la izquierda y la luz se abre, “Y todos sus senderos son paz”. Eso es porque los senderos, que son la cerradura, no están balanceados para extender el Mojin, como la llave, la cual es denominada “camino”, pero para hacer la paz, la cual se ubica entre la línea derecha y la línea izquierda.

102) Pero, Jacob tenía que quebrantarse al comprar grano en Egipto. Y además, vio que se trataba de un “quebrantamiento sobre un quebrantamiento” pues sus hijos fueron a Egipto. Por eso, “Jacob les dijo a que hijos, ‘¿por qué temen?’” Más bien, deben mostrarse como personas que no tienen saciedad.

Aunque la Divinidad se había apartado de Jacob, todavía tenía el quebrantamiento, que es el primer Masaj (opening Masach) con respecto a los juicios en él, al comprar comida en Egipto, para extender sobre éste la iluminación de Jojma de YESHSUT, denominada, “sabiduría de Egipto”. Pero el Masaj de la cerradura no fue reconocido por él como juicio, puesto que era Tifferet, que es del Jazeh hacia arriba. Pero la cerradura también será aparente en sus hijos, quienes son discernidos como siendo del Jazeh hacia abajo, si descendieran a Egipto.

Esto es lo que significa que él vio “quebrantamiento sobre quebrantamiento”, que sus hijos habían descendido a Egipto puesto que el segundo quebrantamiento aparecería en ellos también, es decir el Masaj de la cerradura. Por eso, Él “les dijo a sus hijos, ¿por qué temen?’” Más bien, deben mostrarse como hambrientos, por la fuerza del primer Masaj, (of the opening Masach) lo cual es hambre para Mojin, por la fuerza del cierre (locking) del Masaj, como personas que no tienen saciedad por el cierre (locking) del Masaj que no está totalmente saciado antes del fin de la corrección.

103) “En cada momento cuando hay aflicción en el mundo, no corresponde que el hombre se muestre a sí mismo en la calle para que no sea atrapado por su pecado, que los acusadores lo vean y se quejen de él y expongan sus pecados para castigarlo. Por eso Jacob les dijo “¿Por qué temen?” puesto que ellos debían temer a los acusadores.

104) Otra interpretación: “Jacob vio que había provisiones”, realmente se refiere a provisiones (en hebreo la misma palabra se usa para provisiones y para quebrantamiento), y no quebrantamiento, como se interpretó anteriormente. Eso es porque el Creador envió hambre al mundo para hacer bajar a Jacob y a sus hijos allí. Por eso, él vio que la gente de la tierra traía provisiones desde allí.

105) “Jacob vio que había provisiones en Egipto”. En el momento que murió Isaac, vinieron Jacob y Esaú a dividirse la herencia. Y Esaú se apartó de su posesión de la tierra y de todo, es decir, él se apartó y se deshizo del exilio también. Y Jacob, que soportaría el exilio, tomaría todo, es decir, ese fue el compromiso de ellos. Por eso es que Jacob vio el quebrantamiento que tendrían en Egipto él y sus hijos, el sufrimiento del exilio. Por eso, “Jacob les dijo a sus hijos, ‘¿Por qué temen’”, el juicio de arriba y no tienen temor que se encuentre un acusador en contra de ustedes? “Él dijo... Bajen allí”. En Gematria, Redu (bajar) es 210, el número de Israel en Egipto

 

José era el mandatario

106) “José era el mandatario”. Cuando el Creador quiere a una persona, lo eleva sobre todos los hombres del mundo y lo coloca por cabeza sobre todos, y todos sus enemigos se someten bajo él.

107) Al Rey David, lo odiaban sus hermanos y lo desplazaron de ellos y el Creador lo elevó sobre todos los hombres del mundo. Vino su suegro Saúl y se escapó de su presencia. El Creador lo elevó por sobre todo su reino, y todos se reclinaban y se inclinaban ante él. Y a José lo desplazaron sus hermanos y luego todos se reclinaron y se inclinaron ante él, tal como está escrito, “Los hermanos de José llegaron y se prosternaron ante él con los rostros sobre tierra”.

108) “Y ahora mi cabeza se erguirá”. Y ahora, significa “y tu” el nombre de la Divinidad (en hebreo “ahora” e “y tu” suenan igual) pues él rezó para que la Divinidad irguiera la cabeza.

El tiempo es un grado elevado, la Hey de HaVaYaH, Divinidad, y es denominado “ahora”. Pero “Y ahora” con una Vav es ZA y su corte, la Nukva, puesto que la Vav de “Y ahora” se refiere a ZA.

109) “Mi cabeza se erguirá”, elevar la cabeza en honor y reino. “Sobre mis enemigos que me rodean” son el resto de los reyes de la tierra. “Y ofreceré ofrendas en Su tabernáculo” se refiere a Jerusalén. “En Su tabernáculo”, dentro de Israel. “Con sacrificios de júbilo”, como está escrito, “Los sacrificios de Dios son un espíritu contrito”, para que el juicio sea apartado del mundo. “Cantaré alabanzas”, agradeciendo y alabando al Creador sin interrupción por siempre.

111) “Y ahora mi cabeza se erguirá”.”Mi cabeza”, es la inclinación al bien, que rezó en todo, es decir, elevando la inclinación al bien sobre la inclinación al mal. “Sobre mis enemigos que me rodean”, se refiere a la inclinación al mal que rodea al hombre y es su enemigo en todo. “Y ofreceré en Su Tabernáculo sacrificios”, es el estudio de la Torá, la cual fue entregada del lado del fuego, tal como está escrito, “A su diestra les entregó la llameante ley”, pues gracias a la Torá elevará su cabeza, y todos sus enemigos se quebrantarán delante de él, tal como está escrito,”Tu has sometido a mis enemigos debajo de mi”.

112) “Y ahora mi cabeza se erguirá”, para ser incluida en los patriarcas, HGT de ZA, pues el Rey David debe apegarse a los patriarcas, pues él se incorpora a ellos como una cuarta pierna y luego él se elevará a lo alto desde Jazeh de ZA hacia arriba, en un vínculo con ellos. “Sobre mis enemigos que me rodean”, pues todos los acusadores que buscan destruir están en la línea izquierda. Y cuando se eleve sobre ellos, el sol, ZA se une a la luna, Nukva, y todo se transforma en uno.

113) “Y José era el mandatario sobre la tierra”. José es el sol, ZA, pues José es Yesod de ZA, que ejerce dominio sobre la luna (Nukva), la ilumina y la nutre. Él es el proveedor de toda la gente de la tierra, pues todos son nutridos por ese río que fluye del Edén, el cual es Yesod, llamado “José”, y desde allí las almas surgen para cada persona. Y es por eso que todos se inclinan ante ese lugar, pues no hay nada en el mundo que no dependa de la suerte, la cual es Yesod.

 

Y José reconoció a sus hermanos

114) “Y José reconoció a sus hermanos”. “¿Por qué habré de temer en días malos cuando el pecado de mis adversarios me rodee?” Hay tres que temen y no saben de qué temen. Pero sobre estos tres está quien teme y no sabe de qué teme, debido a esos pecados que no sabe que son pecados y no los toma en cuenta. Y por eso teme los días del mal.

115) “Los días del mal” Estos son los días que son designados para estar en ese mal. Es la inclinación al mal, denominada mal. Posee días determinados en lo que le es dado permiso en el mundo para descarriar a todos aquellos que impurifican su camino con una capa de semilla vana, pues a uno que viene a impurificarse se lo impurifica. Y estos días los días que se denominan “Los días del mal”, éstos son los encargados de castigar a las transgresiones que el hombre pisotea con sus pies.

116) Todos aquellos que impurifican sus caminos, varias cantidades de malignos se les presentan y los impurifican. La persona es conducida por el mismo camino que desea marchar. Pero la persona que viene a purificarse tiene muchos colaboradores.

117) Cuando una persona se levanta por la mañana, debe realizar la ablución de sus manos utilizando un recipiente de agua, el cual es un recipiente de donde tomar agua (una copa especial para el ritual del lavado de las manos). De tomar de alguno que ya ha realizado la ablución de las manos. Y lo aprendemos por este Natlah, puesto que toda esta enseñanza es necesaria sólo para decirnos que es específicamente un Natlah que se necesita para la ablución de las manos en la mañana.

118) La persona debe realizar la ablución de su mano derecha con la izquierda, para que la mano izquierda sirva a la derecha, para dar la prevalencia de la derecha sobre la izquierda. Así, la derecha debe realizar la ablución de la izquierda. El motivo de la ablución es que ésta viene a hacer que la derecha ejerza su dominio sobre la izquierda. Por ello, quien realiza la ablución de las manos, hará la ablución de la derecha con la izquierda, para hacer que la izquierda ejerza dominio sobre la derecha, para no dar cabida a que la inclinación al mal gobierne. Eso es porque Sitra Ajra no tiene control de la línea media, sólo de la línea izquierda y si uno hace que la derecha ejerza dominio sobre la izquierda, el control de Sitra Ajra en la izquierda se detiene también.

119) Mientras que el juicio ejerce su dominio, uno no aparta sus manos de dañar, e incluso los justos son dañados por él, pues como se le ha dado permiso al destructor, no distingue entre el bien y el mal. Y cuando la derecha ejerce su dominio sobre los pueblos idólatras, el Creador tiene piedad de ellos y Él no los destruye. Por esto ves la gran diferencia entre la misericordia de la derecha y el juicio de la izquierda.

120) Por esta razón, todo el que pecó a través de esas transgresiones que la persona pisotea con sus pies, no sabe que ha pecado en ellos, y teme siempre. El Rey David se cuidaba siempre de estas transgresiones y cuando salía a una guerra, reflexionaba sobre ellos para arrepentirse y por ello no temía entablar una guerra con ellos.

121) Hubieron cuatro reyes. Lo que uno solicitó, el otro no solicitó. El Rey David dijo, “Perseguiré a mis enemigos y los alcanzaré y no retrocederé hasta destruirlos”. La razón es que se cuidaba de esas transgresiones que el hombre pisotea con sus pies, y no daba lugar a que sus enemigos ejercieran dominio. Y por ello quería siempre perseguirlos para que ellos no lo persiguieran a él para acusarlo de sus pecados y que cayera en sus manos.

122) Asa temía más. A pesar de que reflexionaba en los pecados, no era tanto como el Rey David. Sólo quería perseguir a sus enemigos, pero no pelear con ellos, sino que el Creador los matara. ¿Qué está escrito sobre David? “Y David castigó desde la mañana hasta la noche del día siguiente”. Pero Asa persiguió y el Creador castigo.

123) Jehoshaphat, rey de Judah, también solicitó y dijo, “Yo no puedo perseguir ni matarlos”, pero cantaré y Tú los matarás”. Ya que él no reflexionaba en sus pecados tanto como Asa, y el Creador lo hizo así

124) Hezekiah, rey de Judah, también dijo, “Yo no puedo cantar o perseguir o entablar guerra”, puesto que temía por esas transgresiones que la persona pisotea con sus pies. ¿Qué está escrito? “Y sucedió en esa noche... y golpeo el campamento de los asirios”, mientras Hezekiah estaba en casa sentado y el Creador los mataba.

125) Y si esos justos temían esas transgresiones, entonces el resto de las personas del mundo deben temer mucho más estos pecados. Por eso la persona debe cuidarse de esas transgresiones y reflexionar en ellos, para que no ejerzan dominio sobre los días del mal, ya que no se apiadan de él.

126) “Y José reconoció a sus hermanos”. Cuando sus hermanos cayeron en sus manos, él se apiadó de ellos debido a que era íntegro. Pero ellos no lo reconocieron, porque ellos, Simeon y Levi provenían del duro juicio. Y por ello no se apiadaron de él, pues todos los del duro juicio no tienen misericordia de las personas en el momento que caen en sus manos. Ellos son discernidos como esos días del mal que no tienen piedad de los hombres.

127) Por ello David dijo,  “¿Por qué he de temer en días malos?”  Habla en tiempo presente, que todavía teme, puesto que él dice que siempre debe temer esos días del mal como hemos dicho, “El pecado de mis seguidores me rodee”. ¿Quiénes son los que me rodean? Son los que están en la fe, en santidad, tal como está escrito,”Y su mano aferrada al talón de Esaú”.

Por ello, el talón de Esaú estaba en la fe, en santidad, ya que Jacob se aferraba a él. Este es el talón del cual está escrito, “El pecado de mis seguidores me rodee” (en hebreo “seguir” se escribe como “talón”). Estas son las huellas de quien siempre busca en esa transgresión que el hombre pisotee con sus pies.

“Las transgresiones de mis seguidores me rodee”. Los Klipot que son denominados “talón” que están mezclados con la santidad, tal como está escrito, “Su mano aferrada al talón de Esaú”, son encargados de perseguir y castigar a las personas por esas transgresiones que las personas pisotean con sus pies. Es como David dijo, “El pecado de mis seguidores me rodee”, es decir, él esta rodeado y es observado para ver si hay pecado en él, de la clase que las personas pisotean con sus pies. Por este motivo él siempre tenía temor.

128) “Ay de aquellos que atraen la transgresión con cuerdas de vanidad y el pecado como si fueran sogas de carretas”. “Cuerdas de vanidad” significa el pecado de la persona que lo pisa y no lo toma en cuenta. Y luego se fortifica y se transforma como en soga de carreta, es decir, que el pecado se fortifica y descarría a la persona en este mundo y en el mundo por venir.

129) Bienaventurados son los justos que saben cuidarse de sus pecados. Ellos siempre reflexionan en sus actos para que no se encuentre sobre ellos un acusador en este mundo o un acusador en el mundo por venir. La Torá determina para ellos caminos y senderos para marchar por ellos, tal como está escrito, “Sus caminos con caminos agradables y todos sus senderos son de paz”.

Y José recordó los sueños

130) El Creador hizo al hombre para que mereciese Su gloria, y servir ante Él siempre y para esforzarse en la Torá de día y de noche, ya que el Creador siempre quiere la Torá.

131) Y debido a que el Creador creó al hombre, le entregó la Torá y le enseñó a conocer sus caminos. Puesto que la observó, pero no la cumplió y transgredió el mandato de su Señor, fue atrapado por su pecado.

132) Y todos aquellos que traspasaron un asunto en la Torá son atrapados por ella. El Rey Salomón que era el más sabio de todas las personas en el mundo, traspasó un asunto de la Torá, tenía muchas esposas, y se provocó a sí mismo perder su reino, cuando por la mano de Asmodeo se le hizo un lego.

133) Y José, quien conocía que la Torá dijo, “No tomarás venganza ni guardarás rencor”, ¿por qué les hizo pasar a sus hermanos por todos esos actos cuando ellos cayeron en sus manos? El conocía la ley que su padre le había enseñado. En efecto, no debemos considerar que José les hizo atravesar todos esos actos para vengarse de ellos. Sino que hizo todo eso para traer a su hermano Benjamín hasta él, a quien quería. Y no permitió a sus hermanos caer, tal como está escrito, “José ordenó que llenaran sus vasijas con granos”. Y todo esto hizo para que no cayeran.

134) Cuando el Creador creo la luna, la Nukva, la observaba siempre, tal como está escrito, “Los ojos del Señor tu Dios siempre están en ella”, que Él siempre la custodia. También está escrito, “Y le contó, la dispuso, y también profundizó en ella”. Entonces Él observó ya que el sol, ZA, estaba iluminado cuando custodiaba a Nukva, pues él no recibe visión, Jojma solamente durante el Zivug con la Nukva. ¿Qué significa, y “Y dijo”? Sus piedras son el zafiro (las palabras “diciendo” y  “zafiro” tienen la misma raíz en hebreo), de las palabras, Sefirot e iluminación.

135) “Y la dispuso”, la preparó con correcciones, para que more en la corrección de doce fronteras y setenta. Esto significa que las doce fronteras se dividen y se convierten en setenta ángeles. Y él la estableció con siete pilares superiores, HGT NHYM de Bina, como en, “La madre presta sus vestidos a su hija”, en los cuales se pueden recibir las luces y estar en integridad.

Esto es debido a que toda la perfección en la Nukva es porque ella está establecida con siete pilares superiores, que son los Kelim HGT NHYM de Bina. De no haber sido por eso, ella no hubiera sido apta para la recepción de las luces. “Y profundizó”, significa que Él profundizó en ella para siempre custodiarla, en todo momento, y nunca detenerse, para que Sitra Ajra no tenga ninguna nutrición de ella.

136) Y luego Él advirtió al hombre y le dijo, “Y dijo al hombre ‘Sí, el temor del Señor es la sabiduría; y apartarse del mal entendimiento’”.Significa que el temor del Señor, que es la Nukva, se corona sobre los entes inferiores, para temer y conocer al Creador por la fuerza de ella. Es por eso que ella es Jojma. Y apartarse del mal es Bina, la separación del residuo, para no llegar a la santidad con éste. Apartarse del mal es la existencia de Bina (entendimiento) para conocer y observar la gloria del Rey Altísimo.

137) “Los tesoros del mal no servirán”. Aquellos son los que no se esfuerzan en la Torá y marchan tras las posesiones del mundo, para reunir los tesoros del mal. ¿Qué está escrito? “Y se perdió esa riqueza relacionada al mal”, porque son tesoros del mal.

138) “Y la caridad salva de la muerte”. Son aquellos que se esfuerzan en la Torá y conocen sus caminos y profundizan en ella. La Torá es llamada, “el árbol de la vida”, y es denominada “caridad”, tal como está escrito, “Y será caridad para nosotros” porque guardaremos las palabras de la Torá.

“Y la caridad salva de la muerte”, significa concretamente caridad, lo que uno da a un necesitado (justicia también es caridad en hebreo). La caridad y la Torá son uno. La Torá salva de la muerte ya que la Torá es el árbol de la vida. Y si es concretamente caridad, salva de la muerte, por el precepto de revivir al necesitado. Entonces los dos discernimientos, Torá y caridad, son dos facetas, y las razones que salvan de la muerte son dos discernimientos.

139) La palabra “caridad”, es denominada “paz”. “Quien trabaja su tierra se saciará de pan, pero quien persigue vanidades se saciará de la pobreza”. ¿Cómo el Rey Salomón, quien fue el hombre más sabio en todo el mundo, dijo que el hombre debe esforzarse para trabajar la tierra y esforzarse en ello y abandonar la vida eterna?

140) “Y el Señor Dios tomó al hombre... para que lo trabajara y lo cuidara”. Este es el trabajo de los sacrificios. “Para que lo trabajara” es el rey superior, para extender abundancia de bendiciones del rey superior, ZA. “Y para cuidarlo” es el rey inferior, la Nukva. “Para que lo trabajara”, significa “Recuerda”, ZA y “Y para que lo cuidara” significa cuidar, la Nukva. Es por eso que con las primeras tablas que fueron discernidas como ZA, está escrito, “Recuerda el día del Shabat, y cuídalo sagrado”, y en las últimas tablas, discernidas como Nukva, está escrito, “Observa el día del Shabat y cuídalo sagrado”.

141) Este es el Jardín del Eden, la Nukva, que el hombre debe hacer y trabajar y atraer hacia él las bendiciones de ella desde arriba, desde ZA. Y cuando ella es bendecida y las bendiciones son atraídas sobre ella desde arriba, el hombre es bendecido con ella también. Por esta razón, quien trabaja su tierra, quien trabaja para extender la abundancia a la Nukva, tendrá pan para saciarse – alimentos desde arriba – que recibirá en pago de su trabajo, pues quien bendice es bendecido. “Pero el que persigue vanidades” que se aferra a Sitra Ajra, quien persigue asuntos vanos, “Se saciará de pobreza”.

142) Un hombre que trabaja su tierra, un hombre de fe, de muchas bendiciones, es un hombre que posee fe en el Creador. Tal como el anciano Rabí Yisa. A pesar de que poseía alimentos para ese día, no lo preparaba hasta solicitar su sustento de delante del Santo Rey. Y después de elevar su plegaria y de solicitar su sustento delante del Rey, entonces lo preparaba. Y solía decir siempre, “No prepararé hasta que me lo sea dado de la casa del Rey.

143) “Y el que se apura en enriquecerse no quedará limpio”, porque no quiso ocuparse de la Torá, que es la vida de este mundo y la vida en el mundo por venir.

144) “Y José recordó los sueños que había tenido sobre ellos”. ¿Por qué José recordó los sueños? ¿Y que hubiera sucedido si no los recuerda?

145) Pero debido a que José observó que ellos venían y se prosternaron ante él, entonces recordó que había soñado acerca de ellos cuando se encontraba con ellos, tal como está escrito, “Y he aquí que mi gavilla se alzó”. Es porque cuando vio que sus hermanos se inclinaban ante él, tal como está escrito, “Y los hermanos de José llegaron”,  “José recordó los sueños que había tenido”, esto es, que vio que se habían cumplido. En otras palabras, “Y José recordó los sueños” significa que vio que los sueños se cumplían.

146) “Y José recordó los sueños que había tenido”. Los recordó porque entonces no existe el olvido delante del Creador, pues cuando el sueño es bueno, la persona debe recordarlo, para que no se olvide. Y entonces se cumplirá, puesto que tal como es olvidado por el hombre, es olvidado arriba y no se cumple.

147) Un sueño que no se ha interpretado es como una carta que no ha sido leída; no tiene efecto en el destinatario. Como él no recordó el sueño, es como alguien que no conoce su interpretación. Y por ello, alguien que ha olvidado su sueño y no lo sabe, no se cumple sobre él. Por eso José recordaba su sueño, para que se cumpliera, para que no se olvidara el sueño de él, y lo aguardaba.

“Y les dijo a ellos, ‘Son espías’”. José recordó el sueño pero no les dijo nada a ellos. En lugar de eso les dijo, “Son espías”.

148) “Pues el sueño llega con mucho esfuerzo y la voz del tonto”. “Pues el suelo llega con mucho esfuerzo”. Existen muchos que apoyan para que un sueño se cumpla. Estos son encargados, grados sobre grados hasta en los sueños. Algunos de ellos son verdaderos y en otros hay verdad y falsedad en ellos, es decir, una parte se cumple y una parte no se cumple. Pero, al verdadero justo, no se les revelan jamás palabras de falsedad en los sueños. Más bien todo es verdad.

149) Daniel soñó. Y si había palabras falsas en el sueño, ¿por qué el libro de Daniel fue escrito entre la liturgia? En efecto, cuando el alma de esos justos verdaderos se eleva, cuando ellos sueñan, se les unen asuntos santos, que les dicen palabras de verdad, palabras válidas que nunca resultan mentira.

150) El Rey David no vio un buen sueño. Eso significa que vio asuntos que no eran verdaderos, puesto que la verdad es que él estaba lleno con la bondad y la misericordia del Creador. Pero, ciertamente, todos sus días se esforzaba en entablar batallas y derramar sangre, y todos sus sueños no eran sino sueños malos, destrucción, desolación, sangre y derramamiento de sangre y no un sueño referente a la paz.

151) ¿Es posible que a un buen hombre le mostrarán un mal sueño? Así es, ciertamente, pues el Rey David vio todos esos malos que están destinados a aferrarse a aquellos que han traspasado las palabras de la Torá y que tuviera el temor de su Señor sobre él en todo momento.

Esto esclarece la pregunta, “¿Cómo vio él asuntos que no eran verdaderos?” Él los vio en los pecadores, pues eran reales en ellos. Y se lo mostraron para que en todo momento el temor more sobre él. Y moró el temor, tal como está escrito, “Y Dios hizo que temieran ante Él”. Esto es un mal sueño, que le da temor a una persona. Y por esta razón se le muestra a un justo ese mal sueño.

152) Aprendimos que un hombre que vio un sueño debe abrir su boca y pedir una interpretación delante de hombres que lo quieren para que la voluntad de ellos recaiga sobre él para bien y ellos abran su boca para bien y resultará su voluntad y su palabra todo para bien. La voluntad que es el pensamiento, Jojma, es el comienzo de todo, el comienzo de todos los Sefirot. Y la palabra, Maljut, es el final de todo, el final de todos los Sefirot. Y sobre esto, él esta en integridad en el Superior, puesto que aquí existe el principio y el fin de los Sefirot, y por eso, todo persiste. Además, ellos piden misericordia para esa persona, para que la buena interpretación que ha resuelto se cumpla.

153) Y por ello, el Creador le anuncia a una persona en su sueño, a cada uno de acuerdo a sus grados, a cómo él es, y de la misma manera que cada uno y todos dirán que el sueño se cumplirá. Es porque todos los sueños siguen a la boca, y es seguro que el sueño es sólo para un hombre que es justo quien ve el sueño tal como corresponde.

154) Cuando un hombre duerme en su lecho, su alma sale de él y deambula por el mundo de Arriba, ingresando al lugar que ingresa, e innumerables campamentos de espíritus se encuentran y marchan en el mundo y se encuentran con esa alma. Si ese hombre es un justo, el alma asciende a lo alto y ve lo que ve. Y si no es justo, el alma se aferra a ese lado y le comunican palabras falsas o palabras de asuntos que acontecerán.

155) Por ello, a un hombre que no es justo, le comunican un buen sueño que no es completamente verdadero, para desviarlo del camino de la verdad. Y cuando se ha descarriado del camino de la verdad, lo impurifican, pues quien viene a purificarse es purificado y quien viene a impurificarse es impurificado.

156) El nombre de José no fue mencionado entre esas banderas, tal como está escrito, “La bandera del campamento de Efraim”, y no está escrito, “La bandera del campamento de José”, porque presumió entre sus hermanos.

157) José se encontraba en el mundo de lo masculino, Yesod de ZA, y todas las tribus se consideraban como el mundo femenino, la Divinidad. Por ello José no estaba incluido con ellos en esas banderas, puesto que él estaba en el mundo de lo masculino.

158) “Todos nosotros somos hijos del mismo hombre; nosotros”. Dice, Najnu (nosotros) y debería decir Anajnu (la letra Alef falta en el texto hebreo). ¿Por qué falta la letra Alef? Porque el pacto, que es José, no está con ellos, la letra Alef se fue de allí y dice, Najnu, ya que la letra Alef es masculina. Bet es femenina; Alef es masculina. Por eso, la Alef, que es José se fue de allí, y lo femenino, las letras Najnu, se quedaron con la Divinidad, en donde están las tribus.

159) Y después dijeron, “somos gente honesta”, y se agregó la letra Alef. Ellos dijeron y no sabían lo que estaban diciendo, porque José se encontraba con ellos, y completaron la palabra y dijeron Anajnu (nosotros) tal como está escrito, “Nosotros, tus sirvientes somos doce hermanos”. Y José se encontraba en la cuenta. Resulta que cuando José fue contado, ellos dijeron Anajnu y cuando no fue contado ellos decían, Najnu.

160) El Creador deseaba todo lo que nosotros hemos dicho aquí, pues la Divinidad no se apartó de aquí, tal como está escrito, “Entonces hablaron los temerosos del Señor”.

 

Y los reunió bajo custodia

161) “Y los reunió bajo custodia por tres días”. Estos tres días corresponden a los tres días de Shejem, tal como está escrito, “Y sucedió que al tercer día cuando sentían dolor”.

162) “José les dijo al tercer día”, para mostrar que él no hizo lo que ellos hicieron con Shejem, que provocaron a los hombres de Shejem aceptar sobre ellos “este”, es decir la Nukva, llamado “este” que es el pacto, en donde el pacto, el cual es Yesod, está adherido a ella. Y luego que ellos cumplieron el pacto, los mataron y no quedó uno de ellos.

¿Y sobre él que está dicho? “Hagan esto y vivirán”, es decir, que los reviviría. ¿Con qué propósito? El propósito es, “Yo temo a Dios”, pues Él es el guardián del pacto. Y todos estos sucesos que les hizo pasar no fueron sino por Benjamín, para que ellos trajeran a Benjamín.

163) “Y se dijeron entre ellos”. Se refiere a Simeon y Levi, como fue en un comienzo, tal como dice, “Y se dijeron entre ellos”.

164) ¿Quién es ese hombre? Ese hombre es Simeon, pues aquí está escrito “hombre” y allí está escrito “Y he aquí que uno de los hijos de Israel vino”. Como allí es Simeón, aquí es Simeón. Y debido a que se arrepintió y lloró y se afligió por esto y él le dijo a Levi, “Ciertamente somos culpables”.

Debido a que se arrepintió, el signo de Simeon es Tauro. Los doce signos corresponden a las doce tribus, en donde Aries corresponde a Rubén, y Tauro a Simeon, pero como el signo de José es Tauro, tal como está escrito, “Como el primogénito de su buey, la majestad es suya”. También, el signo de Simeon es Tauro.

 

Él tomó a Simeon de entre ellos

165) “Él tomó a Simeon de entre ellos”, para que no lo difamara con Levi. Es porque cuando Simeon y Levi se unen pueden difamar. “Y lo encarceló ante sus ojos”. Lo encarcelo a él solamente ante sus ojos, y después de que salieron lo alimentaba y le daba de beber.

166) Y si dices que la intención de José fue tal como está escrito, “Si tu enemigo está hambriento, dale de comer pan”, y por eso es que alimentaba a Simeon con alimento y bebida, pues él era su enemigo. Entonces, ¿cómo pudo José, que era un justo hacer así? Está escrito, “Pues brasas tú remueves sobre su cabeza”, y el Señor te pagará a ti. No es el modo del justo vengarse de sus hermanos.

167) En verdad, José no tuvo esta intención. Sino que se comportó con él con fraternidad, como un hombre con su hermano, y no de otro modo. Y no con él solamente, sino con todos sus hermanos, tal como está escrito, “Entonces José ordenó que llenaran sus vasijas”, para comportarse con ellos con fraternidad.

168) “Así dice el Señor, aunque se encontrasen íntegros y fueran numerosos, de igual modo serán cortados y anulado”. Cuando en todo un pueblo hay paz en él, y no hay en él odio, el Creador se apiada de ellos y el juicio no ejerce su dominio sobre ellos, Y a pesar de que todos ejercen idolatría, si se encuentran en paz, el juicio no ejerce su dominio sobre ellos, tal como está escrito, “Está unido a los ídolos”, idolatría, “Efraim, déjalo ir”. Esto quiere decir que aunque sirve a los ídolos, es decir idolatría, si de cualquier forma están unidos los integrantes, “Déjalo ir”.

169) La caridad es la paz, y quien aumenta su caridad, aumenta la paz arriba y aumenta la paz abajo. Y por ello está escrito, “Serán cortados y anulados”. “Cortados” es como repartir, cuando repartieron su dinero en caridad. Y ellos dijeron, “Y también para mostrar que como en el comienzo habla en paz, aquí también habla en paz y en caridad. ¿Y por qué dice, “Anulado”? Se refiere al juicio de la ira, tal como está dicho, “Hasta que pase el enojo”. También aquí, “Anulado”, significa que pasó el juicio de sobre ellos.

170) “Así dice el Señor, aunque se encontrasen íntegros y fueran numerosos, de igual modo serán cortados”. “Íntegros” se refiere a Israel, a quien el Creador le dio el pacto eterno, la circuncisión, para cuidarlo y para que el hombre sea íntegro a través de él, de todos lados – HGT TM, arriba y abajo, que son Netzah y Hod. Y si alguno no lo cuida permanentemente, está defectuoso en todo, pues está escrito, “Camina ante Mi y sé íntegro”. “Íntegro” significa que hasta que no se cumplió el pacto en él, antes de la circuncisión, se encontraba defectuoso.

171) “Así dice el Señor, aunque se encontrasen íntegros y fueran numerosos, de igual modo serán cortados”. Ellos cuidaron este precepto de la circuncisión para ser íntegros para no ser defectuosos. Y, “numerosos” significa, “Fructificasen y multiplicasen” a través de él, pues las almas salen a este mundo sólo por este pacto. Pues alguien que está circuncidado y ha cuidado el pacto sobre él, “Serán cortados”, de las palabras “Cortar” y “reduciendo” (en inglés shearing y cutting down). Y la impureza del prepucio que tenía en un comienzo fue apartado.

172) “Así dice el Señor, aunque se encontrasen íntegros y fueran numerosos, de igual modo serán cortados”. “Íntegros” son los hijos de Jacob que todo el tiempo que estuvieron con José se encontraban íntegros, pues estaban con el pacto, que es José. “De igual modo serán cortados”, significa cuando abandonaron a José y Simeon. “Serán cortados” significa pasar. “Y anulados”, significa que entonces el juicio moraba debido a ellos, tal como está escrito, “El Señor pasará para golpear a los Egipcios”; “Pasar” se refiere al juicio.

173) Existe el juicio duro y existe el juicio suave. El juicio duro es poderoso y el juicio suave es débil. Y cuando el juicio suave se nutre del juicio duro, se fortifica y es muy poderoso.

174) Cuando se hace juicio sobre Israel, se lleva a cabo a través de este juicio suave, y no se fortifica con el juicio duro. Pero cuando el juicio se realiza sobre los pueblos idólatras, el juicio suave se fortifica a través del juicio duro de arriba, para fortificarse, tal como está escrito, “El Señor pasará para golpear a Egipto”. “Pasar” significa que se colmó de enojo e ira. Pero, es un juicio suave, que no se vuelve duro por el juicio duro, pues el juicio se hace a Israel.

Cuando se reúnen diez en una sinagoga y uno de ellos es negligente, el Creador se enoja con él, porque los hermanos de José eran diez. Después de que se separaron de José y Simeon, se quedaron con nueve y el Creador tenía enojo, tal como está dicho, “Y anulado”, lo que quiere decir, Él estaba colmado de ira (una palabra muy similar a pasar en hebreo).

175) Cuando el alma sale de este mundo, con numerosos juicios es juzgada antes de entrar a su sitio. Luegos todas esas almas deben pasar por ese río de fuego, que fluye y contínua y bañarse allí. Y quién es quien puede ubicarse allí y pasar por el río de fuego sin temor, tal como está dicho, “¿Quién ascenderá al monte del Señor?” El alma del justo pasa por allí sin ningún temor, tal como está escrito, “Permanecerá en Su santo lugar”.

176) Y quien se esfuerza en la caridad en este mundo y da su dinero a la caridad, pasará por ese río de fuego sin temor. Y un heraldo pregona a esa alma, “No te afligiré más”, pues quien mereció pasar por ese río de fuego no tiene más juicios.

177) ¿Por qué era necesario escribir en la Torá todo esto acerca de José y sus hermanos? Ciertamente, la Torá es la verdad, y todos sus caminos son santos y no hay palabra en la Torá que no posea misterios sublimes y sagrados, y caminos para que el hombre se fortifique a través de ellos

178) El Creador hizo al hombre para se fortificara en la Torá y marchara por el sendero de la verdad y por el lado derecho, y no para marchar del lado izquierdo. Y debido a que las personas deben marchar por el lado derecho deben aumentar el amor uno por el otro. Es porque el amor es asociado a la “derecha” y no debe existir odio entre uno y el otro, que es asociado con la izquierda para no debilitar a la derecha – que es el sitio al que se apega Israel.

179) Por eso existe la inclinación al bien y la inclinación al mal. E Israel debe hacer que la inclinación al bien prevalezca sobre la inclinación al mal a través de buenos actos. Y si la persona se descarría hacia la izquierda, la inclinación al mal prevalece sobre la inclinación al bien. Y quien se encuentra defectuoso, la inclinación al mal completa su pecado, pues este infame se completa a través de los pecados del hombre.

180) Y debido a esto, la persona debe ser precavida para que no se complete la inclinación al mal a través de sus pecados. Y debe cuidarse siempre, pues la inclinación al bien debe ser completada siempre con integridad y no la inclinación al mal. Por ello, “No digas, ‘Le pagaré mal’”,  pues con el odio fortificas a la izquierda y completas a la inclinación al mal. Más bien, “Aguarda al Señor y te salvará”.

181) “No digas, ‘Le pagaré mal’”, tal como está escrito, “Y los que me pagan el mal por el bien”. Es porque al que Él benefició no pagará con mal, pues está escrito, “El que devuelve un mal por un bien, el mal no se apartará de su casa”. E incluso aquellos a quienes le pagaron con mal no debe pagar con mal debido al mal con que le han pagado. Más bien, “Aguarda pues el Señor te salvará”.

182) Este verso ha sido explicado con respecto al justo, José, quien no quiso pagar con mal a sus hermanos cuando cayeron en sus manos, tal como está escrito, “No digas, ‘Le pagaré mal’”,  sino que aguarda al Señor y Él te salvará. Esto es porque tenía temor de Dios tal como está escrito, “Haz esto y vivirás, pues temo al Señor”, y siempre aguardaba al Creador.

183) “Las aguas profundas son como consejo en el corazón del hombre”. Se refiere al Creador pues Él da consejo, y trae diversas razones para provocar sucesos en el mundo a través de José para cumplir ese decreto por el que determinó el hambre en el mundo. “Pero un hombre entendido las extraerá”. Se refiere a José que reveló esos profundos consejos que el Creador decretó sobre el mundo en la interpretación de un sueño.

184) José no se conformó con pagar a sus hermanos con el mal. Sino que, hizo misericordia verdadera y verdad con ellos. Pero estos son siempre los caminos de los justos, y por ello el Creador siempre se apiada de ellos en este mundo y en el mundo por venir.

185) “Aguas profundas”, se refiere a Judah, cuando Judah se acercó a José por el asunto de Benjamín. “Pero un hombre entendido las extraerá” se refiere a José quien entonces se había revelado a sus hermanos.

186) Rabí Abba se encontraba sentado en el portón de la entrada de la ciudad de Lod. Vio a un hombre que vino y se sentó en un montículo que sobresalía al lado de la montaña. Se encontraba cansado del camino y se sentó y se durmió allí. En ese momento, él observó que una serpiente venía en dirección a éste y un pedazo de madera salió y mató a la serpiente.

Cuando el hombre despertó, vio a la serpiente muerta frente a él. El hombre se incorporó y el montículo en el que estaba sentado se desmoronó de la montaña y cayó al abismo. Pero el hombre se salvó. Si se hubiese tardado en incorporarse un minuto, hubiese caído al abismo junto con el montículo y se hubiera matado.

187) Rabí Abba se aproximó a él y le dijo, “Dime, ¿cuáles son tus actos?” pues el Creador te ha hecho estos dos milagros, te salvó de la serpiente y del montículo que cayó. Y no era por nada.

188) Le dijo, “Todos los días de mi vida, no hubo una persona que me pagara con el mal que yo no hiciera las paces con él y lo perdonara. Además, si no podía hacer las paces con él, no me acostaba sobre mi lecho hasta que no lo perdonaba a él y a todos aquellos que me afligieron, y no tomé en cuenta durante los días, por el mal que me habían hecho. Y no me fue suficiente con esto, sino que a partir de ese día me esforcé en hacerles bien”.

189) Los actos de este hombre son más grandes que los de José, pues con José quienes le hicieron mal eran sus hermanos y ciertamente correspondía apiadarse de ellos debido a la fraternidad. Pero lo que hizo este hombre, cuando hizo todo eso a las personas, es más grande que José. Él es merecedor que el Creador le haga un milagro sobre un milagro.

190) “Quien anda con integridad marcha seguro” se refiere al hombre que marcha de acuerdo a la Torá. “Marcha seguro”, significa que los dañadores del mundo no podrán hacerle mal. “Pero quien marcha de modo pervertido sus modos se descubrirán”. “¿Quién se descubrirá?  Aquel que se ha desviado del camino de la verdad, y quiere cobrarse de su amigo, y quiere pagarle mal por mal y viola, “No tomarás venganza, no guardarás rencor”. “Se descubrirá”, significa que será notorio a los ojos de los acusadores, y no perderán la imagen de esa persona, para llevarlo al sitio en el que se vengarán de él, ojo por ojo. Por eso está escrito, “Se descubrirá”.

191) Quien marcha por el camino de la verdad, el Creador lo protege, para que no sea descubierto y no sea notorio ante los acusadores. “Pero quien marcha de modo pervertido sus modos se descubrirán”, y será reconocido por ellos. Bienaventurados son aquellos que marchan por el camino de la verdad. Ellos marchan seguros por el mundo y no temen ni en este mundo ni en el mundo por venir.

 

Y los hombres tuvieron miedo al ser llevados a la casa de José

192) Ay de las personas, pues no saben y no observan los caminos de la Torá. Ay de ellos cuando venga el Creador para exigirles el juicio por sus actos, y se disponga el cuerpo y el alma para rendir cuentas por sus actos antes de que se separe el alma del cuerpo.

193) Y ese será el día del juicio. Ese es el día cuando los libros en donde se encuentran escritas las acciones de las personas serán abiertos y los acusadores estarán presentes. En ese momento, la serpiente se levanta para morderlo y todos sus miembros se estremecen ante ella y el alma se separa del cuerpo. Marcha y deambula y no sabe por qué camino irá y a que sitio será ascendida.

194) Ay de ese día, día de cólera e ira será ese día. Por ello, la persona debe enfrentar su inclinación diariamente y recordarle de ese día cuando se presente al juicio del Rey, y que será llevado bajo la tierra para podrirse y el alma se separará de él.

195) Y la persona siempre debe enfrentar la inclinación al bien sobre la inclinación al mal y perseguirla. Si se separa de él, bien, y si no, que se esfuerce en la Torá, pues no hay nada para quebrantar a la inclinación al mal sino la Torá. Si se marcha, bien, y si no que le recuerde del día de la muerte para quebrantarlo.

196) Y debemos observar aquí. Pues, esto es la inclinación al mal, el ángel de la muerte. ¿El ángel de la muerte se quebranta ante el día de la muerte? Él da muerte a las personas, que significa que es su alegría matar a la gente, y por eso descarría a los hombres para arrastrarlos hacia la muerte.

197) Ciertamente, uno debe recordarle el día de la muerte para quebrantar el corazón del hombre, pues la inclinación al mal está presente sólo en el sitio en donde hay alegría por el vino y el orgullo. Y cuando el espíritu del hombre está quebrantado, entonces se separa de él y no mora junto a él. Y por eso debe recordarse del día de la muerte, para que su cuerpo se quebrante y éste se apartará de él.

198) La inclinación al bien necesita la alegría de la Torá y la inclinación al mal necesita la alegría del vino, el adulterio y el orgullo. Y por eso el hombre necesita enfrentarlo con ese gran día, el día del juicio, el día de rendir cuentas, cuando todo lo que protege a una persona son los buenos actos que realiza en este mundo para que lo protejan a él en ese momento.

199) Y aunque todos ellos eran valientes, todos fuertes y un joven los trajo a la casa de José les provocó que tuvieran miedo. Cuando venga el Creador a exigir el juicio del hombre, uno debe temer mucho más.

200) Y por ello, la persona será precavida en este mundo y fortificarse en el Creador y depositar en Él su confianza. Es porque aunque haya pecado, si se arrepiente completamente, el Creador es fuerte,  para pasar sobre sus cualidades y perdonarle, y él se fortificará en el Creador como si no hubiera pecado.

201) Debido a que las tribus pecaron por el robo de José, entonces temían. De no haber pecado, no hubiesen tenido miedo en absoluto, ya que los pecados del hombre quebrantan su corazón y no tiene fuerza. ¿Cuál es la razón? Porque la inclinación al bien se quebranta con él, y no tiene fuerza para prevalecer sobre la inclinación al mal. Por eso está escrito, Quién es el hombre que está temeroso”, temeroso de sus pecados en su mano, que quebrantan el corazón del hombre.

202) Por haber vendido a José, el Creador cobró las iniquidades de las tribus durante varias generaciones. Es porque nada está escondido del Creador y Él cobra de generación en generación, y el juicio se ubica delante de Él hasta que Él cobra y el juicio está en el sitio que le corresponde

203) ¿De dónde lo aprendemos? De Hezekiah pues Hezekiah pecó por ese pecado de haber revelado los misterios del Creador al resto de los pueblos -naciones idólatras- que no debía haber revelado. Y el Creador envió a Isaías y le dijo, “He aquí que vienen días en que todo lo que está en tu casa”, etc.

204) Observa el mal que provocó el revelar lo que estaba oculto. Por haber sido revelado, el otro lado, Sitra Ajra, se le dio lugar para ejercer su dominio, en donde no debería haber ejercido dominio en él. Por eso es que la bendición sólo mora sino en un sitio oculto. Todo lo que está oculto, la bendición mora en ello. Y cuando es revelado, se le da un lugar para ejercer un dominio al otro lado, para ejercer dominio sobre él.

205) “Todos las que la honraban la despreciaron”. Se refiere al reino de Babilonia, pues de allí fue que se envió el regalo a Jerusalén, tal como está escrito, “En ese tiempo Merodaj… envió”.

206) Está escrito sobre ellos, “Paz para Hezekiah, rey de Judah, paz para el Gran Dios y paz para Jerusalén”. Y debido que la carta salió de él, reflexionó y dijo, No he actuado bien, anticipando la paz al esclavo a la paz de su Amo. Se incorporó de su silla y dio tres pasos, tomó la carta y escribió otra. En esta escribió, “Paz para el Gran Dios; paz para Jerusalén y paz para Hezekiah, rey de Judah”. Esto es que lo honraban.

207) Pero después la despreciaban, “Pues vieron su desnudez”, que Hezekiah les enseñó. Pues de no ser por esto ellos no la habrían despreciado después. Pero debido a que Hezekiah era un justo, se demoró el castigo y no llegó en sus días, tal como está escrito, “Pues habrá paz y verdad en mis días”. Y luego el Creador cobró el pecado a sus hijos tras él.

208) De igual modo, ese pecado de las tribus de demoró hasta después, pues el juicio no podía ejercer su dominio sobre ellos hasta que llegara el tiempo de cobrar, y Él se cobró de ellos. Por ello todo el que tiene pecados en sus manos teme siempre, tal como está escrito, “Temerás de día y de noche”. Por eso, “Y los hombres tuvieron miedo al ser llevados”.

 

Y vio a Benjamín

209) Cuando alguien reza al Creador, no debe meditar si su salvación llegó, o no, pues cuando medita, varios acusadores vienen a observar sus actos.

210) Meditar como cuando él medita durante el rezo, le provoca una enfermedad del corazón. Una enfermedad del corazón es quien siempre se ubica sobre el hombre para descarriarlo arriba y abajo, Satán.

211) “El deseo que llega es un árbol de la vida”.  El que desea que el Creador reciba su plegaria debe esforzarse en la Torá que es el árbol de la vida. Y entonces llega el deseo. ¿Qué es el deseo? Ese es el grado en que todas las plegarias del mundo se encuentran en su mano, la Nukva, y las lleva ante el rey supremo, ZA. “El deseo que llega”, pues llega delante del rey supremo para el Zivug, para complementar el deseo de quien invoca, para conceder su deseo.

212) “La espera prolongada enferma al corazón”. Se refiere al lugar en donde se entrega la plegaria en otro lugar en donde no es necesario, y ese lugar es denominado “una enfermedad del corazón”. Y se extiende del corazón hasta que se entrega de mano en mano. Y en algunas ocasiones la salvación no llega porque se extiende de mano en mano en todos esos encargados para hacerla descender al mundo.

213) “El deseo que llega es un árbol de la vida”. Se refiere a la esperanza que no se extiende entre esos encargados y esos carruajes de mano en mano. Más bien, el Creador lo otorga inmediatamente porque cuando se extiende entre esos encargados y carruajes, a varios acusadores se les permite observar y revisar su juicio antes de concederle su salvación. Pero, lo que sale de la casa del Rey y le es entregado a la persona, ya sea si lo merece o no, se le entrega de inmediato. Y esto es, “El deseo que llega es un árbol de la vida”, que significa cuando se le entrega de inmediato.

214) “La espera prolongada”, se refiere a Jacob a quien se le dilató su plegaria por José durante un largo tiempo. Y “El deseo que llega es un árbol de la vida”, se refiere a Benjamín, pues pasó un corto tiempo esto es, no pasó un largo tiempo desde el momento que José pidió que fuera traído y el momento en que llegó a él.

“Entonces alzó los ojos y vio a Benjamin... el hijo de su madre”. ¿Por que dice el verso, “El hijo de su madre”?  Es porque tenía la forma de su madre en él, es decir, su forma era parecida a la forma de Raquel.

215) Primero dice, “Y José vio que Benjamín estaba con ellos”, y ahora dice, “Entonces alzó los ojos y vio a Benjamín su hermano”. ¿Que significa esta visión? Ciertamente, vio a Benjamín en el espíritu de santidad y que su porción se encontraba con ellos en la tierra, y que en la porción de Benjamín y Judah moraba la Divinidad, pues él vio que en la porción de Judah y Benjamín estaba el Templo. Y esto es, “Y José vio que Benjamín estaba con ellos”, es decir, él lo vio con ellos. Y José que era su hermano no se vio a sí mismo con ellos en esa porción que era el Templo.

216) También aquí, “Alzo sus ojos y vio a Benjamin su hermano, el hijo de su madre”, es ver también la construcción del Templo en su porción. Luego está escrito, “Y José se fue rápidamente, pues se había despertado en el compasión… y lloró”, pues él vio la destrucción del Templo.

217) “La carga del Valle de la Visión… todos ustedes han ascendido a los techos”. Cuando el Templo fue destruido y quemado, todos los sacerdotes ascendieron a los techos del Templo y todas las llaves del Templo estaban en sus manos. Y ellos dijeron, “Hasta aquí fuimos Tus encargados; de aquí en adelante, toma lo que Te pertenece”.

218) El Valle de la Visión se refiere a la Divinidad, que se encontraba en el Templo y todas las personas en el mundo se nutrían de ella con el poder de la profecía. Y a pesar de que todos los profetas profetizaban de otro lugar, de Netzah y Hod de ZA, ellos se nutrían de su profecía dentro de ella, de la Nukva. Es porque Netzah y Hod otorgaban en la Divinidad y la Divinidad le da daba iluminación de Netzah y Hod a los profetas. Por ello, se le denomina “Valle de la Visión” por la profecía. Y es una visión pues muestra todos los colores superiores, pues los cuatro colores de ZA, que son HB TM se ven sólo en ella. Por eso se le llama a ella “una visión”.

219) “¿Qué tienes, que has subido hasta los techos”. Cuando el Templo fue destruido, vino la Divinidad y elevó todos esos lugares en los que moraba antes, y lloraba por su sitio de residencia, por Israel que marchó al exilio y por todos esos justos y piadosos que se encontraban allí y que se perdieron. Y está escrito, “Así dice el Señor… Raquel llora por sus hijos”. Raquel es el nombre de la Divinidad, y el Creador preguntó a la Divinidad,  “¿Qué tienes, que has subido hasta los techos?”

220) “Que has subido hasta los techos”, incluyendo a todos los ejércitos y los demás carruajes con ella, pues todos lloraban junto a ella por la destrucción del Templo.

221) Le preguntó, “¿Qué tienes?” Ella dijo delante de Él, “Mis hijos están en el exilio, el Templo está quemado y Tu no sabes. ¿Y Yo, qué tengo que hacer aquí? Comenzó a hablar y dijo, “Tu estabas lleno de alegría… déjame llorar amargamente”. Y aprendimos que el Creador le dijo, “Así dijo el Señor, cesa tu voz del llanto”.

222) Desde el día en que se destruyó el tempo, no ha habido un día sin maldiciones. Pues cuando el Templo existía, Israel realizaba su servicio y elevaban ofrendas y sacrificios, y la Divinidad moraba en el Templo sobre ellos y el Templo, como una madre que se echa sobre sus hijos. Y todos los rostros iluminaban hasta que se encontraban las bendiciones arriba y abajo. Y no había un día en que no se encontraran las bendiciones y la alegría, e Israel moraba seguro en la tierra y todo el mundo se nutría gracias a ellos.

223) Y ahora que el Templo estaba destruido, la Divinidad se encontraba con ellos en el exilio, no hay día en que no se encuentren sin maldiciones, el mundo es maldecido y la alegría no se encuentra ni arriba ni abajo.

224) El Creador incorporará la congregación de Israel, la Divinidad, del polvo, como está dicho, “Alegrará al mundo en todo”, tal como está escrito, “Hasta a ellos los traeré a mi Santo monte y los alegraré a ellos”. Y está escrito, “Con llanto vendrán y con súplicas los llevaré”. Como está escrito en un comienzo, “Llora amargamente durante la noche y sus lágrimas sobre su mejilla”, así, después volverán con llanto del exilio, tal como está escrito, “Con llanto vendrán”.

 

La Luz de la mañana

225) “Amaneció y despidieron a los hombres”. ¿Si fueron enviados y despedidos por qué necesitamos escribir en la Torá, “Ellos con sus asnos”? Debido a que está escrito, “Y seamos tomados esclavos junto con nuestros asnos”, está escrito, “Y despidieron a los hombres, ellos con sus asnos”, para decirnos que ellos y sus asnos no se quedaron allí, como ellos dijeron.

226) “Y Abraham se levantó temprano en la mañana”. La mañana de Abraham, Jesed, era luminosa,  dispuesta en las tribus por su mérito, ya que el mérito de Abraham los protegía y marcharon en paz y se salvaron del juicio. Porque en ese momento, el juicio se ubicó sobre ellos para cobrarles a ellos y sólo el mérito de esa mañana de Abraham los protegió y ellos se fueron del juicio que no pudo ejercer su dominio sobre ellos en ese momento.

227) “Cómo la luz de la mañana cuando el sol sale”. Se refiere a la luz de esa mañana de Abraham, la luz de Jesed. “Cuando el sol sale” se refiere a Jacob, la luz de Tifferet, tal como está escrito, “Y el sol salió para él”.”Una mañana sin nubes”, ya que esa mañana, la luz de Jesed, no tenía tanta nubosidad porque los juicios no se aferran a ella. Más bien, “De brillo de lluvia” significa la iluminación que viene después de la lluvia, de Isaac, la luz de Gevura. Y la lluvia hace surgir la hierba de la tierra.

228) “Como la luz de la mañana”.Como esa luz de la mañana de Abraham, la luz de Jesed, el sol, Jacob, resplandecerá, pues su luz es como la luz de la mañana de Abraham, pues es Tifferet que ilumina en Jasadim cubierto, que se extienden de la luz de Jesed. “Una mañana sin nubes”, debido a que esa mañana no estaba oscura, sino luminosa, pues cuando la mañana, la luz de Jesed viene, el juicio no ejerce su dominio en absoluto, sino que todo ilumina en el lado de Abraham, que es el lado derecho. “De brillo de lluvia” es el lado de José, el justo, que hace llover sobre la tierra, Yesod, que otorga sobre la Nukva, para producir hierba y toda la abundancia del mundo.

229) Cuando la noche llega y extiende sus alas sobre el mundo, numerosos espíritus, encargados de cobrar a los transgresores de la ley y modos, se disponen a salir y ejercer su dominio en el mundo. Y varios acusadores despiertan en varios lados y ejercen su dominio sobre el mundo. Cuando llega la mañana e ilumina, todos ellos se retiran y no ejercen su dominio y cada uno viene  a su lugar y regresan a su lugar.

230) La mañana de Abraham es el dominio de la derecha. “Y despidieron a los hombres” son los acusadores que ejercen dominio en la noche. “Ellos y sus asnos” son los espíritus que vienen de la impureza, que no son santos, que son encargados de los transgresores de la ley y sus modos, para cobrarles. Y ellos no son gobernados y no se muestran cuando llega la mañana. Y estos espíritus son encargados de los transgresores de la ley, como hemos dicho, y ellos llegan de los discernimientos de los asnos.

231) No hay grados elevados que no posean derecha e izquierda, misericordia y juicio, grados sobre grados, sagrados desde el lado de la santidad e impuros desde el lado de la impureza. Y todos son grados sobre grados, estos por encima de los otros.

Hemos descubierto que las yeguas son como los asnos. Y las yeguas blancas vienen del lado de la santidad. Así es que ¿cómo dice aquí que son del lado izquierdo y no son sagrados? Él dice que hay yeguas blancas desde el lado de la santidad y derecho y yeguas blancas desde el lado de la impureza e izquierda.

232) Y en cada lugar que la mañana de Abraham se despierta en el mundo, todas las fuerzas de la izquierda se retiran y no ejercen su dominio, ya que no poseen existencia para mantenerse en el lado derecho, sólo en el izquierdo. Por ello, en la mañana cuando el dominio de la derecha llega, ellas deben retirarse. Y el Creador hizo el día y la noche para determinar a cada una lo que le corresponde: en el día, el dominio de la derecha, y en la noche, el dominio de la izquierda.

233) El Creador iluminará a Israel con ese sol que Él guardó desde el día en que fue creado el mundo, debido a los malvados del mundo, tal como está escrito, “Y evitará de los malvados su luz”.

234) Y el Creador guardó esa luz pues cuando salió en un comienzo, iluminaba de un extremo del mundo hasta el otro. Cuando observó la generación de Enosh, la generación del diluvio, la generación de Babilonia y a todos estos pecadores, Él guardó su luz.

235) Cuando llegó Jacob y se enfrentó a ese gran encargado, el ministro de Esaú, y lo afectó en su muslo y cojeaba, está escrito, “El sol salió para él”. Ese es el sol que Él guardó porque posee la curación para curarlo de su muslo. Y después se curó con ese sol, tal como está escrito, “Y Jacob llegó íntegro”, es decir íntegro en su cuerpo pues había sido curado.

236) Y es por eso que el Creador habrá de revelar ese sol e iluminar con él a Israel, tal como está escrito, “Y les brillará a ustedes que temen Mi nombre, un sol de justicia”. Este es el sol de Jacob, con el que fue curado. En ese momento, todos serán curados, ya que en ese tiempo en que se incorpora Israel del polvo, numerosos discapacitados y numerosos ciegos habrá entre ellos y el Creador los iluminará con este sol para curarlos.

237) Entonces ese sol brillará desde un extremo del mundo al otro extremo y habrá curación para Israel y los pueblos idólatras se quemarán con él.

 

A José le nacieron... antes del año de la hambruna

238) En cada día cuando la luz de la mañana asciende, se despierta un pájaro en el árbol en el Jardín del Edén y clama tres veces, y su cetro se yergue, y el heraldo proclama con poder, “Las leyes de elección les dicen quiénes de ustedes ven y no ven que existen en el mundo y no saben por qué existen y no atienden la gloria de su  Señor”. La Torá existe ante ellos y ellos no se esfuerzan en ella. Mejor es para ellos si no hubieran sido creados, que creados. ¿Sobre qué existirán sin inteligencia alguna? Y ay de ellos cuando se despierten en ellos los días del mal y sean expulsados del mundo. Este es el significado de las palabras, “Mira, yo he puesto delante de ti hoy… por esto elige la vida”.

Se sabe que al final de la noche, cuando la oscuridad se acentúa y hay un Zivug de ZON – un Zivug por el que la luz del día asciende, desde el tercer turno – una mujer habla con su esposo. Y la iluminación del Zivug se extiende de ZA a la Nukva en tres líneas que se extienden en tres veces y en tres lugares – Holam, Shuruk y Hirik. Por ello, estas tres líneas son denominadas “tres lugares” o “tres horas”, y aquí él las llama “tres líneas”.

El dijo, “En cada día cuando la luz de la mañana asciende, se despierta un pájaro”. Un pájaro es Nukva. Despierta por un Zivug, para emanar la luz del día. “En el árbol en el Jardín del Edén”, con ZA, quien es denominado “el árbol de la vida”, en el Jardín del Edén. “Y llama tres veces” y recibe tres líneas en ella, denominado “tres veces”. Y, “y su cetro se yergue”. Este es el cetro del juicio que se levanta en el comienzo del Zivug y domina con el dominio de la línea izquierda que se despierta en ese momento.

“Y el heraldo proclama con poder, ‘Las leyes de elección les dicen’”, tal como está escrito, “Mira, yo he puesto delante de ti hoy… por esto elige la vida”. Es porque entonces, con la iluminación del Zivug, aparece la luz de lo agradable que sale de la línea media, que es el árbol de la vida, es decir, la vida y el bien, así como la medida de castigos duros que llegan para los malvados, aquellos que no desean apegarse a la línea media sino a la izquierda, es decir, a la muerte y al mal. Entonces, “Por esto elige la vida”. Así, a través de aquellos dos tipos de iluminación, la elección de la vida, aparece al justo. Es por eso que ellas son denominadas, “Las leyes de elección”.

Visión es Jojma. Y aquellos que se apegan a la izquierda y no a la derecha ven y no ven, ya que la luz en la izquierda no ilumina sin vestirse en la luz de Jasadim en la derecha. Por ello, aunque hay Jojma allí, pues ellos ven, ellos no reciben Jojma por falta de vestiduras de Jasadim. Es por eso que ellos no ven.

Está escrito, “Que existen en el mundo y no saben sobre qué existen”. Se dice a aquellos que se apegan a la derecha y no a la izquierda, que tienen existencia en el mundo a través de la luz de Jasadim, pero no saben por qué existen, es decir, carecen de GAR ya que la iluminación de la derecha sin izquierda es VAK sin un Rosh, y ellos no saben por qué existen. Y son dos, aquellos que se apegan a la izquierda y aquellos que se apegan a la derecha, pues estos carecerán de Jasadim y aquellos carecerán de Jojma. Y todo esto llegó a ellos porque la Torá se ubica frente a ellos y ellos no se esfuerzan en ella.

La Torá significa la línea media, ZA, que une las dos líneas una en la otra. Y ya que ellos están en los bordes, ya sea en la derecha o en la izquierda, y no intentan aferrarse a la línea media que se ubica delante de ellos, es mejor para ellos no haber sido creados que creados.

¿Por qué se elevan sin entendimiento? Porque ellos no serán recompensados con Mojin que se extiende desde YESHSUT. Ay de aquellos cuando ellos despiertan en ellos los días del mal, cuando hay un Zivug de ZON. En el comienzo del Zivug, la izquierda domina, considerado los días del mal, y entonces los castigos amargos en la izquierda aparecerán y serán apartados del mundo.

239) ¿Qué son esos días del mal? Si supones que se refieren a los días de la ancianidad, no es así, pues si uno mereció tener hijos y nietos éstos son días buenos.

240) Más bien son aquellos sobre los que está escrito, “Recuerda a tu Creador en los días de tu juventud antes de que vengan los días del mal”. No son los días de la ancianidad, pues, cuando el Creador creó al mundo, lo creó a través de las letras de la Torá, y cada letra se presentó ante Él hasta que existieron en la letra Bet, pues es Beraja (bendición), y es por eso que el mundo fue creado con ella. Y las letras evolucionaron en 231 clases de Panim (cara) y 231 de Ajor (posterior) y todas se combinaron para crear el mundo con ellas, después de recibir la bendición de la letra Bet.

241) Debido a que evolucionaron y se combinaron en el alfabeto, en donde las dos letras Tet y Reish se unen, la Tet ascendió y no se sentó con la Reish hasta que el Creador le dijo, “Tet, Tet, ¿por qué has ascendido en lugar de estar sentada en tu lugar?”  Ella le dijo, “Me hiciste a mi para ser el inicio de la palabra Tov (bueno) y la Torá empieza conmigo Ki Tov (que era bueno), ‘Y vio Dios que la luz era buena’ ¿Cómo puedo yo unirme y sentarme con la letra Reisch que es el comienzo de la palabra Ra (mal)?”  Él le dijo, “Regresa a tu lugar, pues tu necesitas la letra ya que las dos estarán incluidas en el hombre que yo quiero crear y entonces él será una criatura. Pero tú a la derecha y ella a la izquierda. Entonces las letras Tet y Reish regresaron y se sentaron una y otra, juntas.

Aquí debemos recordar el orden de la salida de las tres líneas de ZA en su raíz en Bina, en la forma de Holam, Shuruk, Hirik. Primero, Malchut ascendió a Bina, por la cual el ELEH de Elokim cayó de ella y sólo el MI de Elokim permaneció en ella, es decir, VA sin GAR. Este resto es Holam y línea derecha que brilla en Jassadim.

Después, durante Gadlut, el ELEH ascendió una vez más y conectó con el MI y GAR regresó a Bina, iluminación de Jojma. Pero, fue bloqueada extensamente, ya que Jasadim se apartó de allí y Jojma no puede brillar sin Jasadim. Y ELEH que regresó son el punto de Shuruk y son considerados línea izquierda debido a los juicios duros que se extienden de ellos.

Estos juicios continúan hasta que un Zivug se hace en el Masaj de ZON que ascendió allí y la línea media surge en él. Después de que disminuye de GAR de Jojma de la línea izquierda, éste las incluye a una y otra, así que la derecha está incluida con la izquierda y adquirir GAR de Jojma y la izquierda es incluida con la derecha y adquiere la vestidura de Jasadim.

Esto completa las tres líneas en Bina a través del Masaj de ZA, que son el punto de Hirik. Y puesto que ZA provocó estas tres en Bina, ZA, también obtiene esas tres líneas y  su Mojin es completado. Así, las dos líneas, derecha e izquierda, son llamadas Tet y Reish aquí, en donde Tet es la línea derecha, Holam y Reish es la línea izquierda, Shuruk.

Eso es lo que está escrito aquí. Cuando el Creador creó Bina, el mundo, el cual es ZON, es decir cuando Bina extendió el Mojin de ZON en la forma de, “tres salen de una, una es merecedora con las tres”, Él lo creó con letras, en tres líneas. Ya que las dos letras Tet y Reish vinieron a unirse como una cuando las letras ELEH, que son la línea izquierda, y la letra Reish regresó a Bina y se conectó con las letras MI, que son la línea derecha y la letra Tet, la Tet ascendió y no se sentó. Es porque la Tet la cual es línea derecha y Jasadim, se aparta de la línea izquierda, la cual es Reish y no se sienta con ella. Por eso, hubo una disputa entre ellas hasta que el Creador, ZA, la línea media, le reprochó y por la fuerza del Masaj de la línea media, el GAR de la línea izquierda fueron disminuidas, y más aún el GAR de la línea derecha.

242) Después de que GAR fue disminuido por la fuerza del Masaj de ZON, la cerradura, el acto de mitigar Maljut en Bina tuvo lugar allí, y la llave fue extendida, por lo cual Jojma ilumina en la izquierda una vez más, pero en la forma de VAK de GAR. Entonces la derecha, también, que es la letra Tet recibe iluminación de Jojma de la izquierda. Así, la Tet debe conectarse y recibir iluminación de Jojma desde la Reish. De otra forma, ella permanecería en VAK sin GAR debido al Masaj de ZA.

Entonces Adam fue creado, por la fuerza de este Hitkalelut (inclusión/mezcla) pero una letra a la derecha y una letra a la izquierda, la Tet estará a la derecha y la Reish a la izquierda. Esto significa que la izquierda, que se considera que tiene juicios, se extendió de ella, por lo cual determina que los juicios serán extraídos de la Reish.

Hay un asunto sublime sobre esto, que debe ser explicado. Primero, debemos entender la conexión entre el Creador y la letra Tet, cuando la letra Tet no quería unirse con la Reish y el Creador la obligó. El asunto es que es la naturaleza en lo espiritual que la raíz gobierne a la rama, y la rama se anula ante ella. Por eso es que la Tet no quería unirse con la Reish y recibir Jojma de ella, ya que entonces la Reish sería la raíz y la Tet sería la rama y sería anulada ante la Reish. Por esta razón se apartó de ella y no quería recibir Jojma.

Pero el Creador deseaba que ella recibiera Jojma de la Reish, para que a través de este Hitkalelut, el hombre recibiera Mojin de GAR de ella. Por eso es que Él estableció que después de la iluminación  de la Reish, cuando las letras ELEH ascienden de regreso a Bina, los juicios duros y amargos se extendieran de ella, y por esa razón, la Reish se apurara a unirse con la Tet, para extender Jasadim desde ella, para que su Jojma se vistiera en el Jasadim de la Tet y pudiera iluminar. Así, la Tet vino a ser la raíz de la Reish una vez más, ya que sin la luz de Jasadim, la Reish no podría iluminar debido a todos los juicios duros que se extienden por la fuerza de su iluminación.

Sin embargo, tu estas a la derecha y ella está a la izquierda, tu serás la derecha – y la raíz – y ella será la izquierda – y la rama. Por eso, durante la iluminación de la Reish, cuando los juicios duros y amargos se extiendan, el Reish se reunirá contigo, para recibir Jasadim y vestiduras de ti. Así, aunque ella reciba Jojma de ella, ella permanecerá siendo su raíz, ya que Reish debe inmediatamente ser incluida en ti y recibir la luz de Jasadim de ti.

Ahora tú ves que en el principio, el Zivug está en un decreto, que la derecha no puede estar incluida y recibir Jojma de la izquierda antes de que la izquierda muestre su decreto, por temor a que no se anule ante ella. Sin embargo, cuando la izquierda muestra su decreto, puede recibir Jojma puesto que entonces la izquierda debe ser incluida en su Jasadim y ella se convierte en la raíz de la izquierda una vez más. Así, la iluminación de Jojma, distribuida de la izquierda es precisamente de su decreto, ya que la derecha no puede recibir Jojma desde ella de ninguna otra forma.

243) En ese momento, el Creador separó su iluminación de una y la otra – una brilla en bien absoluto, y la otra en mal absoluto, Y Él creó días y años para cada una de ellas, veintiocho veces – éstos a la derecha, y aquellos a la izquierda, catorce veces para el bien, y catorce veces para el mal. Aquellos de la derecha son denominados “los días del bien” y aquellos en la izquierda son denominados “los días del mal”. Salomón dijo sobre esto, “Antes que vengan los días del mal”, para rodear al hombre a través de los pecados que él cometió.

Debido a que los días del bien y los días del mal fueron creados, la Tet y Reish se reunieron para ser incluidas en el hombre. Eso es porque después de que los días del mal fueron creados, bajo el dominio de la Reish, que es iluminación de la izquierda, la Tet puede ahora sentarse con la Reish y recibir Jojma de ella, e impartir Mojin de GAR al hombre.

244) Por eso es que David dijo, “¿Por qué habré de temer en los días del mal, cuando el pecado de mis adversarios me rodea? “Los días del mal”, significa que ellos se extienden durante la iluminación de la izquierda. Ellos se denominan “días de hambruna”, “años de hambruna”, e “iluminación de la izquierda” y aquellos son denominados “días de abundancia”, “años de abundancia”, e “iluminación de la derecha”.

245) Esto significa no extraer la fuente del pacto sagrado, para no copular durante los días de hambruna, en el año de la hambruna. Por eso es que José, el pacto, cerró su fuente en los años de hambruna y no le dio lugar a multiplicarse en el mundo antes de que viniera el año de la hambruna.  Así, cuando el año de la hambruna ejerce su dominio, el hombre debe cerrar su fuente del pacto sagrado para no dejar lugar para que la izquierda se multiplique en el mundo.

Hubo una corrección arriba que las fuentes de abundancia serán cerradas durante la iluminación de la izquierda y que los juicios se extienden por el mundo, para que la izquierda se incluyese en la derecha y se anulara ente ella, para recibir Jasadim de ella. Es similar con el hombre abajo, cuando la expansión del juicio de la izquierda es aparente: En los días de hambruna, debe parecerse al superior y evitar la reproducción. Eso es porque si se multiplica durante el dominio de la izquierda, por este acto abajo, él aumenta y multiplica el poder de la izquierda arriba, y no será incluido en la derecha. Este es el significado de las palabras. “Para no dar lugar a que la izquierda se multiplique en el mundo”.

246) Este secreto es muy elevado. Durante el año de hambruna, el cual es la iluminación de la izquierda, el hombre debe cerrar su fuente y no reproducirse porque ella gobierna. Es así por dos razones:

  1. Si no cierra su fuente, provoca la extensión de Ruaj del lado izquierdo en el recién nacido.
  2. Le da a ese lado lugar para que el lado de la impureza crezca sobre el lado de la santidad. Esto causa que el lado izquierdo no se anule en la derecha. Y en ese momento, si la derecha recibe Jojma de éste, la izquierda será la raíz y la derecha la rama. Eso aumentará el lado de impureza, que se nutre de la izquierda por sobre el lado de santidad en la derecha.

Además, “Por tres asuntos la tierra tiembla”. Por este acto uno provoca lo que se presenta en este verso, que el sirviente domine, el villano quede saciado de pan, y la mujer odiada sea desposada. La Klipa reciba abundancia de la santidad y el esclavo sea el heredero de su ama. La Klipa herede la Divinidad porque la izquierda se convierte en la raíz y la derecha en la rama.

247) Por esta razón, José el justo, quien es el pacto, se elevó y cerró su fuente en los años de hambruna, para que no se entremezclara con la izquierda para nada y para no darle lugar para ejercer su dominio sobre la derecha. Está escrito acerca de aquel que abre su fuente en ese tiempo, “Han traicionado al Señor, pues han engendrado niños extraños”.Eso es porque los hijos que se engendran durante los años de hambruna son niños extraños pues él extiende Ruaj de ese lado al lado del recién nacido. Y él ciertamente ha traicionado al Creador pues da lugar a que la izquierda crezca sobre la derecha, traicionando así el nombre HaVaYaH. Por ello, bienaventurado es el sagrado Israel que no intercambió un lugar sagrado por un lugar de impuro

248) Y por eso está escrito, “Y a José… antes que comenzara el año de la hambruna”. Es así porque desde el momento en que comenzó a ejercer su dominio el año de la hambruna, es decir la izquierda sin la derecha, cerró su fuente y elevó su fuente, para no dar hijos al lado de la impureza y no intercambiar el lugar sagrado por el lado impuro, es decir, elevar la impureza sobre la santidad. Y debe la persona esperar a su Amo que venga y ejerza su dominio en el mundo como está escrito,  “Y esperaré al Señor”.

249) Bienaventurados son los justos que conocen los caminos del Creador y guardan los preceptos de la Torá para marchar con ellos, tal como está escrito, “Pues los caminos del Señor son rectos”, tal como está escrito, “Y ustedes los apegados al Señor”.

250)  Debido a esto el Creador advirtió a Israel para que se santificara, tal como está escrito,”Y tu serás santo pues Yo soy santo”. “Yo” es el Creador, el sagrado Reino de los Cielos, Nukva. La otra Maljut –de los idólatras- es denominada “otro”, tal como está escrito, “Pues no te postrarás ante otro dios”.

251) “Yo” es el gobierno de este mundo y el mundo por venir y todo depende de ello, pues todo depende de Nukva. Y aquel que se apegue a ese “Yo”, la Nukva, tiene una porción en este mundo y en el mundo por venir.

252) Y aquel que se apega a ese “otro”, la Nukva, de los idólatras, es perdido de este mundo de verdad y no tiene parte en el mundo por venir. Y tiene una parte en la impureza en este mundo, ya que ese otro Maljut, el de los idólatras, ha servido a varios ejércitos y acusadores encargados de ejercer su dominio en este mundo.

253) Y por eso es que Elisha, es considerado “otro”, pues él descendió y se apegó a ese grado – Maljut de los idólatras, denominado “otro”. Fue expulsado del mundo por venir y no le fue dado permiso de arrepentirse y fue suspendido del mundo de la verdad. Y es por eso que él es llamado, “otro”.

254) Por ello, la persona debe separarse de todos los lados, para no impurificarse por ese lado, y ser merecedor de este mundo y del mundo por venir. Y por eso es que esta sagrada Nukva es denominada “bendición” y la Nukva de los idólatras es denominada “maldición”.

255) Por eso, durante los años de la hambruna, cuando la Nukva de los idólatras ejerce su dominio no debe la persona mostrarse en la calle y evitar abrir su fuente y engendrar, dándole hijos al otro dios.

256) Bienaventurado es el hombre que es cuidadoso y marcha por el camino de la verdad y siempre se adhiere a su Señor, tal como está escrito, “A Él te apegarás y en Su Nombre jurarás”. Está escrito, “En su Nombre”. La Nukva es denominada “nombre”. Y “jurar”, significa apegarse a la fe, Nukva, la cual es denominada “Siete”, por los siete Sefirot, HGT NHYM, que ella recibe de Bina.

257) Hay siete grados en lo alto, en Bina, encima de todo. Éstos son la perfección de la fe, y la completa perfección de la Nukva es elevarse y vestir estos siete grados, HGT NHYM de Bina. Y hay siete grados bajo ellos, la Nukva misma, que son un vínculo y una conexión. Estos son siete inferiores dentro de estos siete superiores, pues ellos son todos uno

Por eso está escrito, “Siete días y siete días, catorce días”. Y todos son uno y una conexión, ya que cuando los siete de Nukva están en integridad, ellos ascienden y visten los siete de Bina y se conectan como uno. Por eso está escrito, “Y en Su Nombre jurarás”, indicando sietes (en hebreo, “jurar” se escribe igual a “siete”), de arriba y de abajo, para apegarse a los dos sietes, el siete de Bina y el siete de Nukva y unirlos como uno.

258) Está escrito acerca de aquel que una estos en esos, los siete inferiores en los siete superiores, “El Señor abrirá para ti Su tesoro de bondad los cielos”. “Su tesoro de bondad” es uno y Él, “El cielo”. Eso significa que cuando los siete de Nukva ascienden y visten a los siete de Bina, ellos son llamados juntos, “El cielo”, pues entonces ellos son uno –un tesoro, tal como está escrito,”Siete y siete emergentes”, y son uno.

259) Dos se encontraban marchando por el camino y vieron a un hombre que venía, vistiendo con un manto de Mitzva (precepto), un Tzitzit, con armas atadas bajo éste. Uno dijo, “Este hombre, es uno de dos, o es un justo completo, se envuelve con un Talit, con Tzitzits, incluso en el camino, o es un engañador de personas, pues está ceñido con armas, es decir, que es un ladrón que se roba a sí mismo con un Talit con Tzitzits para engañar a las personas, para atraparlas en su red”.

260) El otro replicó, “Pero los sabios más elevados dijeron, ‘Juzga a cada persona con una escala de mérito’. Y aprendimos que quien sale al camino y teme a los ladrones, debe preparase para tres cosas: un regalo, una guerra y una plegaria. ¿De dónde nos llega? De Jacob, quien se dispuso para estas tres y se armó para un regalo, para una guerra y para una plegaria, tal como está escrito Vaishlaj (Y Jacob envió), y le envió un regalo a Esaú. También dividió los campamentos en dos, no fuera que Esaú viniera a golpearlo, lo que se refería a la guerra, y rezó al Señor, “Líbrame, Te lo ruego, de la mano de mi hermano”, lo cual es un rezo. Y este hombre que marcha en el camino, tiene un manto de Mitzva, para el rezo, armas para la guerra y puesto que lleva estos dos, no se necesita buscar, para saber que sí hay un tercero – el regalo – pues debido a que tiene dos, ciertamente tiene el tercero también.

261) Cuando él se aproximó a ellos, ellos lo saludaron pero él no les respondió. Uno de ellos dijo, “Así, una de estas tres cosas que deberían encontrarse en él, no lo está ya que no se preparó para el regalo, pues la paz (también “hola” en hebreo) está incluida en el regalo y él no regresa el saludo”. El otro dijo, “Tal vez está ocupado en su rezo, o murmurando su estudio para no olvidar”.

263) Él les dijo, “Señores, ¿qué sospecharon de mi cuando me saludaron y no respondí al saludo?” Uno de ellos le dijo, “Pensamos que tal vez estaba diciendo sus oraciones o murmurando sus estudios”. Él les dijo, “El Creador los juzgue con una escala de mérito”.

264) “Pero les diré a ustedes. Un día que marchaba por el camino, me encontré con un hombre y lo saludé. Ese hombre era un ladrón que se abalanzó sobre mí y me mortificó. Si yo no hubiera prevalecido en él, lo hubiera lamentado. Desde ese día, he prometido saludar solamente a los hombres justos y solamente si primero sé que el hombre es un justo, pues temo que él me mortifique y me venza por la fuerza. Y debido a que está prohibido saludar a una mala persona, como está escrito, ‘No hay paz, dice el Señor, para el malvado’

265) “Pero cuando los observé y ustedes me saludaron y no les respondí, sospeché que ustedes no eran justos, ya que no observé que usaran una Mitzva que pudiera ver en el exterior. Por eso, no devolví el saludo. Y además estaba entregado a mis estudios y no podía devolver su saludo. Pero ahora veo que ustedes son justos, y el camino está despejado ante mi”.

266) “Un Salmo de Asaf. Sólo bueno”. El Creador hizo la derecha, y Él hizo la izquierda, para conducir al mundo. Una es llamada “buena”, “derecha”, y otra es llamada “mala”, “izquierda”. El hombre incluye a las dos y se acerca al Creador con todo, tal como está escrito, “En tus dos inclinaciones – la inclinación al bien y la inclinación al mal”.

267) La mala, que es la izquierda, incluye a los pueblos idólatras. Se colocó en su lado para impurificarlos, ya que ellos son gentiles de corazón y gentiles de carne. ¿Pero, qué dice de Israel? “Solamente bueno para Israel”.

268) Y si tu dices que Él es bueno para todos, no es así, sino para aquellos que no se han impurificado con el mal, tal como está escrito, “Con aquellos puros de corazón”, ya que este bien y este mal – el bien es sólo para Israel y el mal es sólo para los pueblos idólatras. “Sólo bien para Israel” –para apegarse con ello al Creador. Con eso, Israel se adhiere el superior, ZA, con fe, lo cual es Nukva, para que todo sea uno. Eso significa que a través del alcance del bien ellos son merecedores de unirse con ZA y Nukva como uno y adherirse a ellos.

269) Rabí Yosi dijo, “Bienaventurados somos por no equivocarnos contigo, pues es el Creador que te envió a nosotros”. Debido a que el bien es para Israel, Israel tiene una porción en este mundo y en el mundo por venir, para ver la visión de la gloria frente a frente, tal como está escrito, “Pues verán, frente a frente, al Señor en su regreso a Zion”. Bendito sea el Señor, Amén y Amén.

 

 

 ntre.

 

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