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Sifra Detzniuta (El libro oculto)

Sifra Detzniuta (El libro oculto) 

Prefacio al libro oculto

1) ¿Qué es el libro oculto? Rabí Shimon dijo, “Cinco libros están contenidos en un gran palacio y llenan la tierra entera”. Rabí Yehuda dijo, “Si estos incluyen toda la sabiduría, entonces son los mejores y no habría necesidad de estudiar más”. Rabí Shimon dijo, “Esto es cierto para aquel que ha ingresado en la sabiduría y ha salido de ella en paz. Puede ver aquí la integración de toda la sabiduría. Pero aquel que no ha entrado en la sabiduría y ha salido en paz, esto no es así. Pues todo el que entra en el palacio de la sabiduría y sale a causa de un daño no se considera que haya entrado y salido, ya que no salió por su propia voluntad, sino que fue expulsado a causa de un daño. Pero aquel que no tiene daño y sale del palacio por su propia voluntad y deseo es como aquel que entra y sale de su casa, está aquí como con su familia y la Shejina le muestra todos sus tesoros y secretos y no le esconde nada; se considera que entra y sale. 

2) Es como un hombre que reside en las montañas y que no conoce a los habitantes de la ciudad. Sembraba trigo y comía el trigo tal como estaba. Un día fue a la ciudad y le sirvieron un buen pan. El hombre dijo, “¿Qué es esto?” Le dijeron, “Es un buen pan para comer”. Él lo comió y lo encontró sabroso. Él dijo, “¿Con qué fue preparado?” Le dijeron, “Con trigo”. Después le sirvieron pasteles mezclados con aceite. Él los probó y dijo, “¿Con qué fueron preparados?” Le dijeron, “Con trigo”. Luego le ofrecieron un manjar digno de reyes, amasado con aceite y miel. Él dijo, “¿Con qué fue preparado?” Le dijeron, “Con trigo”. Él dijo, “Yo también poseo todo esto ya que como la esencia de todo esto que es el trigo”. Debido a este punto de vista, no aprendió como preparar todas estas delicias y no conoció las delicadezas del mundo que se perdieron para él. Así sucede con aquel que posee toda la sabiduría y no conoce todas las delicias y refinamientos que pueden derivarse de esta generalidad. 

3) El libro oculto es el libro del equilibrio y el balance, lo que significa el libro que habla del peso de las luces en la balanza y el denominado libro oculto, ya que la sabiduría sobre la balanza ilumina de abajo hacia arriba como sucede con lo que está oculto, como está escrito, “mas con los reservados está la sabiduría”, pues antes de que no hubiera balance, la derecha y la izquierda, que son lo masculino y lo femenino, no se miraban PBP (cara a cara) y los antiguos reyes murieron y no tenían armas, y la tierra – Maljut – fue anulada.

Sabemos que el mundo no pudo existir hasta que Midat Ha Rajamim en el Din, se elevó a Maljut – que es Midat Ha Din – hasta Bina, que es Midat Ha Rajamim, y que las dos fueron asociadas y entonces el mundo existió. A través de este ascenso de Maljut a Bina, cada grado de las dos mitades fue determinado: para KJ que permanecieron en el grado ya que estas se encuentran por encima de Maljut y para Bina y TM que fueron dañadas, debido al ascenso de Maljut y salieron del grado. Sucedió así en cada grado y sobre esto el Katnut de cada grado fue establecido.

En Gadlut, el Zivug AB SAG de AK se hace que hace descender a Maljut de Bina a su lugar en lo bajo, y las tres Sefirot Bina y TM son purificadas del daño del Din en Maljut, y ellas ascienden a su grado y se convierten en la izquierda del grado, y KJ la derecha del grado. De esta forma están constituidos los dos platillos de la balanza, en donde KJ son la derecha del grado y se convierten en la escala de mérito, y Bina y TM son la izquierda del grado y se convierten en la escala de la falla. Se le denomina, “la escala de la falta”, ya que la extensión de la luz de la izquierda de arriba hacia abajo es la raíz de todas las faltas.

Hemos aclarado los dos platillos de la balanza, que son la línea derecha, denominada, “la escala del mérito”, y la línea izquierda, denominada “la escala de la falta”, y el equilibrio de escala se hace por el Masaj de Jirik en la línea media, que disminuye la línea izquierda a VAK de Jojma para que no ilumine de abajo hacia arriba. De esta forma, el Masaj de Hirik es considerado como el eje de la balanza, ya que su fuerza constituye el equilibrio de los dos platillos, ya que antes de que disminuya la iluminación de Jojma, a la izquierda en VAK, la iluminación de la izquierda era más grande que la de la derecha y por lo tanto se disputaban, una quería anular a la otra. A través del Masaj de Jirik que la disminuyó en VAK de Jojma, su peso fue igual y entonces las dos se unieron y se incluyeron una en la otra.

Está escrito en El Zohar que los masculino y femeninos son iguales sobre los platillos de la balanza, suben uno sobre el otro y son denominados « platillos », ya que lo masculino es la línea derecha que no ilumina sino de abajo hacia arriba. Por lo tanto está escrito, “pesar sobre la balanza”, ya que a través del Masaj de Jirik, la línea izquierda no ilumina sino en VAK de Jojma que no ilumina sino de abajo hacia arriba. Todos estos pesos juntos no pesan más que esto, suben y se conectan juntos, cuando el Masaj de Jirik coloca en equilibrio los dos platillos para que el peso se equilibre y que la izquierda no sea más grande que la derecha, y entonces las dos se conectan.

Las tres líneas son el agua, el fuego y el viento. El agua es KJ de la derecha, la escala del mérito. El fuego es Bina y TM en la izquierda, la escala de la falta, y el Masaj de Jirik en la línea media es el eje de la balanza que iguala los pesos, para que uno no sea más grande que el otro y entonces se conectan uno y otro y se miren PBP. Panim significa la abundancia que se imparten cuando la derecha imparte Jassadim a la izquierda y que la izquierda imparte Jojma a la derecha.

Antes del equilibrio, antes de que hubiese el Masaj de Jirik en la línea media, que pesaba la derecha y la izquierda sobre los platillos de la balanza, para que una no fuese más grande que la otra, no se miraban cara a cara, no se impartían una a la otra, porque la izquierda era más grande que la derecha, ya que se difundía de arriba hacia abajo. Se encontraban pues espalda contra espalda y se disputaban y cada una se volvía para estar frente a la otra o cada una volvía la espalda.

Es por esta razón que murieron los primeros reyes, que impartían ZAT en el mundo de los Nekudim. En Gadlut, el Zivug AB SAG de AK se hizo, que volvió a  bajar a Maljut de Bina hasta su lugar en lo bajo, Bina y TM subieron de nuevo a su grado y se convirtieron en la línea izquierda y la luz de Jojma surgió de ellas y entonces Jojma iluminó de arriba hacia abajo, de Atzilut a BYA y los Kelim (vasijas) fueron quebrados y murieron.

Esto fue así porque “no tenían sus armas”, ya que Maljut que es denominada “tierra”, cuando ella subió a Bina – en donde están sus armas – se anula completamente a través de la iluminación de AB SAG ya que ella descendió a su lugar en lo bajo. Los Kelim de Bina y de TM se purificaron enteramente y pudieron impartir a Jojma de arriba hacia abajo, ya que no había nadie que les diera las armas que no darían sino de abajo hacia arriba, y por lo tanto los siete reyes se quebraron y murieron.

4) Antes que todos los deseos lo deseen, Rosh de Nukva de Atik, RADLA, estableció las vestimentas de honor y los impartió a todos los Partzufim de Atzilut para que la línea media pudiese despertar el Masaj de Jirik en ella; para igualar la iluminación de las dos líneas, la derecha y la izquierda y que ellas alumbrasen, se precisaba la ayuda de lo alto, ya que después de que Maljut descendió de Bina y que los tres Kelim Bina y TM se purificaron de todo daño, que son la línea izquierda, ¿cómo la línea media pudo nuevamente disminuir la línea izquierda con su Masaj de Jirik que es el retorno de Maljut a Bina?  

Es por esto que RADLA se corrigió para que Maljut no descienda jamás de su Bina y que no haya en ella absolutamente la purificación de la línea izquierda; por lo tanto se llama RADLA, ya que la iluminación de Jojma no es conocida en él; no es sino de la derecha, Jasadim, y a través de esto la fuerza de la izquierda de lo bajo se debilita igualmente y la línea media puede disminuirla. Los Jasadim en RADLA que se extienden de la línea media surgen a través del Masaj de Jirik en ella y son llamados, “las vestimentas de gloria”, por su extensión a través de la línea media, la iluminación de Jojma a la izquierda se reviste y puede entonces iluminar.

Todos los deseos desean, Rosh de Nukva de Atik, RADLA, establece las vestimentas de gloria. Se corrigió para que Maljut no descienda jamás de su Bina y a través de esto él extiende de él la línea media, las vestimentas de gloria para Jojma en la línea izquierda. Esta fuerza él la imparte a los Partzufim debajo de él, para que Maljut no salga de Bina en la Bejina GAR de cada grado y como la línea media es ayudada por RADLA, ella puede disminuir la línea izquierda en su Masaj de Jirik para que ella no ilumine sino de abajo hacia arriba, en VAK de Jojma. En este momento, el peso de la derecha y la izquierda es igual y se conectan juntas y se miran una a la otra, cara a cara.

5) Estos platillos (de la balanza) están suspendidos en un lugar que no era, es decir, en Rosh de Atik que fue establecido para que Maljut no descienda jamás de su Bina; es la raíz de los platillos de la balanza. En cada grado todo está establecido así y nosotros consideramos que están suspendidos allá y que los siete reyes son pesados en ellos y que murieron porque no tenían sus armas y fueron establecidos en la raíz de los platillos suspendida en Rosh de cada grado. La esencia de los platillos se encuentra en el Guf (cuerpo) en la línea media, Tifferet, en el cual se encuentra el Din del Masaj de Jirik. Este Din no se une y no es visible en los platillos pues si hubiese sido visible, los mismos VAK de Jojma se habrían anulado, pero actúa para disminuir la izquierda a pesar de que ella no sea perceptible en él. De estos platillos suben las luces de la izquierda de abajo hacia arriba y de ellas suben, cuando ellas no estaban y estaban y estarán.

Los platillos están suspendidos en Rosh de cada grado y son considerados como suspendidos en un lugar que no existía en el pasado ya que allí no está el lugar de Maljut ni de su Din, sino que fue establecido para corregir a los inferiores, para dar fuerza a la línea media en el Guf. Los platillos se mantienen en el Guf de cada grado y con considerados como el presente, ya que Tifferet es la existencia del Masaj de Jirik a su Jaze. Los platillos que se mantienen al final del grado en Ateret Yesod que es la línea media de NeHY son considerados como el porvenir, ya que el Din del Masaj de Jirik no aparece en Ateret Yesod sino únicamente después de que se secciona el prepucio. Por este hecho, se habla en futuro, aparecen en él para la corrección.

6) La ocultación en la ocultación es establecida y se presenta en un cráneo, Keter de AA, llenada de una gota de cristal, que es JS de AA. Resulta que Jojma de AA es una ocultación que surge y es establecida en Keter de AA, que es la segunda ocultación. Es de esta forma que la iluminación de un Rosh que es denominada RADLA se presentó para iluminar a los inferiores.

La costra del aire que se encuentra entre Galgalta y JS se purifica y se oculta. Estos cabellos de Rosh de AA son llamados “algodón limpio” y están suspendidos en equilibrio. El deseo de los deseos se revela en la frente de AA a través de las plegarias de los inferiores. La supervisión del ojo que se abre para que no se duerma y resguarde siempre está establecida en los ojos, Eynaim de AA; y la supervisión de los Partzufim de lo bajo depende de esta supervisión superior de AA. Dos hoyos llenan el lugar del gobierno, que es Jotem (nariz) que despierta el espíritu de vida hacia todos.

Los platillos de la balanza están suspendidos en Rosh Atik, RADLA, en donde está la raíz. Lo esencial del equilibrio de los platillos está en el Guf de Atik en sus JaGaT NeHYM. Sin embargo, JaGaT NeHYM de Atik desaparecen igualmente en ellas mismas y son reveladas por su revestimiento en AA y en él, se convierten en siete correcciones llamadas “siete correcciones de Galgalta”. A pesar de que los platillos se mantienen en Tifferet de Guf, en lo cual Jojma se reviste en Jassadim a peso igual y Jojma ilumina en la completitud que conviene, esto no es que para el surgimiento de Jojma. Sin embargo, Jojma no aparece todavía para iluminar sino únicamente en NeHY de Guf, de manera a que el lugar de la salida de Jojma esté en JaGaT y allí ella está todavía oculta, y el lugar de la revelación de la iluminación de Jojma en NeHY es para lo esencial en Maljut que incluye NeHY.

Por esta razón cada grado se divide en tres partes, aludidas en las tres letras Mem, Lamed, Tzadi (Malats). La Mem de Tselem es Rosh, JaBaD, el lugar en donde están suspendidos los platillos. La Lamed de Tselem es JaGaT, el lugar de salida de Jojma, la Tzadi de Tselem es NeHYM, el lugar de la revelación de la iluminación de Jojma. Ellas se incluyen una en la otra y hay Malets en la Mem, y hay Malets sin la Lamed y hay Malets en la Tzadi, de manera que hay Malets en JaGaT de Atik y Malets en sus NeHY.

Este es el sujeto de las siete correcciones de Galgalta establecidas por JaGaT NeHY de Atik. JaGaT de Atik iluminan la interioridad de Rosh de AA, que son las tres correcciones: Galgalta JS es la costra del aire. NeHY de Atik iluminan cuatro correcciones en la exterioridad de Rosh de AA, que son el algodón limpio, la frente, la abertura de los ojos, y los dos orificios que llenan el lugar del gobierno, que es la nariz.

 

Un Galgalta, Keter de AA, en donde ilumina Jesed de Atik, que es la primera corrección Mem de Tselem en JaGaT de Atik que llena la gota de cristal, Jojma de AA, aquí ilumina Gevura de Atik y es la segunda corrección, la Tzasdi de Tselem en JaGaT de Atik.

La costra del aire se purifica y se oculta, la costra obstruye a Jojma de AA para que ella no se revele fuera de ella; allí ilumina Tifferet de Atik, la línea media y es la tercera corrección, la Lamed de Tselem en JaGaT de Atik en quien se sostienen los platillos. “Se purifica y se oculta”, pues como es la línea media y la Lamed de Tselem, ella une las dos líneas una a la otra y Jojma se corrige en la vestimenta de gloria de Jassadim, y puede iluminar en completitud.

“Se purifica”, quiere decir que la Yud sale de su Avir (aire) y que vuelve a ser Or (luz) porque los platillos en él, la luz de Jojma es completada. Por este hecho, ella “se bloquea” para que la obstrucción no se abra, la que cierra a Jojma de AA. Esto es así porque a pesar de que los platillos se mantienen en JaGaT, que es el lugar en donde solo Jojma emerge pero no se devela y que la revelación de Jojma no está sino en NeHY – Jojma se quedó por lo tanto allí bloqueada por la costra, a pesar de que se purifica y haya completado la luz de Jojma.

Por esta razón es necesario que NeHY de Atik – el lugar de la revelación de Jojma – iluminen todavía cuatro correcciones en AA, y entonces Jojma aparecerá en la última corrección llamada “Jotem (nariz)” que es Maljut.

Hay también Malets en NeHYM y por lo tanto hay dos Bejinot NH: 1) NH ocultas ya que ellas son la Mem de Tselem que está en la Tzadi y ellas son dos correcciones: el algodón limpio que son los dos platillos y el deseo de los deseos, que es la frente. La frente es la línea media en los dos platillos. 2) NH reveladas que son la Lamed de Tselem en la Tzadi, allí comienza la revelación que es llamada “la supervisión del ojo abierto”, para que él no se duerma.

La cuarta corrección es los dos orificios que llenan el lugar del gobierno, la nariz, allí en donde Yesod y Maljut de Atik iluminan y ellas son la Tzedi de Tselem en la Tzadi y por lo tanto es el lugar de la revelación de Jojma. La necesidad de la división de Malets es en razón de los platillos, allí en donde ella está suspendida en la Mem, en donde ella se mantiene en la Lamed y en donde ella está todavía oculta y el lugar de la revelación en la Tzadi.

Estas Searot (cabellos) de Rosh de AA son denominados “algodón limpio”; están en equilibrio y son los Searot de AA que ascienden y crecen de los dos platillos de AA en el cual iluminan NH de Atik ocultos, ya que ellas son la Mem de Tselem en la Tzadi en la cual la Yud no sale de Avir, y Avir en la Mem es denominado “aire puro”, y por lo tanto, los cabellos son denominados, “algodón limpio”.

Debido a que Jojma no se revela aquí, NH, derecha e izquierda, pesan lo mismo, ya que en el lugar en donde Jojma se revela,  se prolonga y crece en la línea media hasta que la línea media tengan necesidad de pesarlas por la fuerza del Masaj de Jirik para que sean iguales, mientras que en NH escondidas, no iluminan sino Jassadim de la izquierda y por lo tanto son iguales, para que Hod no sea más larga que la frente y es la cuarta corrección.

El deseo de los deseos se revela en Metzaj (frente) de AA, a través de las plegarias de los inferiores, en donde ilumina Yesod de Atik, la línea media de sus NH escondidas. Debido a la iluminación de Yesod de Atik aquí, la frente se encuentra sin cabellos, a través de las fuerzas del Din, y se revela en él el deseo de los deseos y es la quinta corrección.

La supervisión por el ojo abierto para que no se duerma y resguarde siempre, es los Eynaim de AA (ojos), en lo cual iluminan NH reveladas de Atik, Lamed de Tselem en la Tzadi, el lugar en donde se sostienen los platillos y de la salida de Jojma, pero no es todavía el lugar de la revelación.

La supervisión de los Partzufim de abajo depende de esta supervisión superior de AA. La supervisión alude a la luz de Jojma que es llamada “visión” y Jojma se revela en lo bajo en Jotem (nariz) de AA, es recibida de Eynaim de AA, en quien se encuentra el lugar de la salida de Jojma, ya que ella es la Lamed de Tselem en la Tzadi y es la sexta corrección de AA.

Las dos ventanas que llenan el lugar del gobierno, que despiertan el espíritu de la vida para todos, es Jotem de AA, en el cual iluminan Yesod y Maljut de Atik, Tzadi de Tselem en Tzadi. Es la razón por la cual hay dos ventanas en la nariz, que corresponden a la iluminación de Yesod y Maljut de Atik; allí está el lugar de la revelación de Jojma. En consecuencia, se llama la nariz que llena el lugar del gobierno, ya que lo esencial de la dominación sobre la salida de Jojma está en los Eynaim de AA, Lamed de Tselem. Pero como aquí no hay lugar para la revelación, ya que allí son GAR y Jojma no se revela más que en las vasijas de VAK y por lo tanto ella se revela en Jotem, VAK, Tzadi de Tselem en la Tzadi. Resulta que la nariz llena el lugar del gobierno que llena el lugar de los ojos y es la séptima corrección.

Por el hecho de que Atik quiso revelar Jojma a través de AA, ZAT JaGaT NeHYM fueron obligadas a corregir las siete correcciones de estos Galgalta en AA, que son las iluminaciones de las tres Bejinot Malets en JaGaT de Atik, en la interioridad de Rosh de AA, que son Galgalta y JS y aire. Y las tres Bejinot Malets en NeHY de Atik y su Maljut, haciendo las cuatro correcciones en la exterioridad de Rosh, que son el algodón limpio, el deseo de los deseos, la supervisión del ojo abierto y las dos ventanas que llenan el lugar del gobierno, la nariz. Jojma no puede revelarse salvo a través de esta última corrección, de la cual surge el espíritu de Jojma a todos los Partzufim de los inferiores.

7) « “En el principio creó Dios los cielos y la tierra”. Hay seis palabras (en hebreo) que corresponden a JaGaT NeHY. Encima de ellas está la palabra “En el principio”, que es Bina y todas las palabras de lo bajo están en Bina y en ZA, y están suspendidas y se extienden de las siete correcciones de Galgalta; se extienden hasta lo más precioso de todo lo que es precioso, es decir, las trece correcciones de Dikna de AA; desde ellas se extiende el segundo versículo, “era Tohu y Bohu y oscuridad sobre la faz del abismo…” y en lo cual hay trece palabras (en hebreo).

La palabra “y la tierra” en el segundo versículo no está en la suma de estas trece palabras, ya que esta tierra surgió cuando ella se corrompió con el pecado del árbol del conocimiento, en lo cual Maljut de la cualidad del Din severo se mezcló, como está escrito, “de la tierra que el Señor me mostrará”; de esta forma no se encuentra en la suma de trece. Comienzan a partir de la palabra “era Tohu y Bohu y oscuridad (era) sobre la faz del abismo y un espíritu de Dios flotaba sobre la superficie de las aguas”, conformando trece palabras (en hebreo) dependiendo de las trece correcciones de lo más precioso que es precioso, Dikna de AA.

8) El mundo existe por los seis mil años y dependen y se extienden de estas seis primeras palabras, “Dios creó los cielos y la tierra”; la séptima, Bina, es la palabra, “En el principio”, las precede y está por encima de ellas. Todo se destruyó en doce horas, como está escrito, “era Tohu y Bohu”. Las trece harán existir estas doce horas en Rajamim y las renovarán como en el principio y las seis existirán de nuevo, ya que está escrito, “creó” y después “era” lo que significa que ahora ya no está más allí, ya que ella estaba en seis mil años, y en el fin del séptimo milenio, ella es Tohu y Bohu y oscuridad, ya que ella a sido destruida, como está escrito, “Y será exaltado el Señor solo en aquel día”, en el séptimo milenio.

Sabemos que para la corrección del mundo, Él asoció la cualidad de Din a la cualidad de Rajamim, cuando Maljut subió a Bina y a través de esto ellas obtuvieron ZON Mojin y las vasijas de Bina y el mundo existió. Sin esto el mundo no habría podido existir. El mundo se sostiene por seis mil años que dependen y están suspendidos en las seis primeras palabras, JaGaT NeHY de ZA que han sido mitigadas en las vasijas de Bina y por lo tanto están sin Maljut. Ateret Yesod, Miftaja quiere decir Maljut en la Bejina de Bina, se ubica en el lugar de la verdadera Maljut de la cualidad del Din. La séptima (palabra) es Bina, está por encima de ellas, es decir que Maljut, la séptima Sefira, en la Bejina de Bina, que está por encima de JaGaT NeHY, ya que Bina solo se fortifica en Maljut para hacer existir el mundo en los seis mil años a través de sus vasijas y sus luces. Es respecto a esto que se ha manifestado la palabra “En el principio”.

La raíz de la corrección del ascenso de Maljut a Bina Katnut y Gadlut – surge de las doce correcciones Dikna de AA, hasta la palabra “y el absuelve” que es Maljut oculta, pero ella recibe las doce correcciones Dikna; por lo tanto está escrito de ella “absuelve y no absuelve”, ya que todas las luces de las doce correcciones son recipientes y las luces de Bina, y de este punto de vista ella es llamada “y absuelve” y no de sus propias vasijas que son “no absuelve”.

En el séptimo milenio, los Mojin serán destruidos, aquellos que se extienden de las doce correcciones Dikna, que es la destrucción del mundo que será en el séptimo milenio. Todo será destruido en doce horas, todo lo que hay en las doce horas – que son las doce correcciones Dikna, incluyendo todas las luces y los recipientes de BYA – será destruido. Las trece harán existir esas doce horas en Rajamim, ya que la fortuna trece que está escrita en los seis mal años “no absuelve”, entonces recibirá la corrección absoluta, ya que BON regresarán a ser SAG y entonces todos los Mojin de los seis mil años volverán a existir.

9) Los grabados inscritos con el aspecto de una serpiente larga que se extiende aquí y allá. La cola está en la cabeza, y la cabeza se une en los hombros, pasa y está iracunda y esconde y oculta. Un día pequeño sobre mil se aparece la providencia en su corrección. La aleta sobre la que se sostiene el mundo es una de sus partes. Su cabeza se estrella en el agua del gran mar, como está escrito, “Quebraste las cabezas de los monstruos marinos en la superficie de las aguas”; ellos eran dos y se convirtieron en uno, como está escrito, “los monstruos marinos, sin la Yud del plural”. A pesar de que esté escrito, “las cabezas”, está en singular, como está escrito, “Y sobre la cabeza del animal como un firmamento”.

Se trata aquí de la línea izquierda, de la cual se extienden todos los Dinim. El Zohar la compara a la forma de un monstruo marino en el mar, y a la forma de una serpiente larga, pues se extiende de la línea izquierda de Bina hasta Maljut que es denominada “mar”. De esta forma es larga y como Jojma aparece en la línea izquierda y que Jojma es llamada “larga”; la nombra entonces la serpiente larga.

Los grabados inscritos significan la línea izquierda desde donde están todos los grabados, los Dinim, “Con el aspecto de una serpiente larga” se extiende a Bina y a Maljut, y entonces es larga de Bina hasta Maljut. Su cola está en su cabeza, ya que en la línea izquierda, los grados están invertidos, y el orden es GAR en Rosh, VAK en Guf, la sentencia al final, en la cola. Con el propósito de eliminar a los malvados, que han extendido de GAR de Jojma de arriba hacia abajo, se hace una corrección en la línea izquierda, en la inversión de los grados, cuando la sentencia sube hacia lo alto, de manera que el final de la cola se convierte en la cabeza y en seguida VAK y al final de GAR; de esta forma la cola está en la cabeza.

La cabeza se une a los hombres, cuando su cabeza es los hombros, lo que significa que GAR la han abandonado que es Rosh (cabeza) y no queda de ella más que VAK de Jojma, consideradas como los hombros.

“Pasa y está iracunda” se refiere a cuando pasa para dar Jojma y está iracunda en los Dinim, ya que no aparece salvo en la sentencia, como está escrito, “de noche, vienje”.

“Esconde y oculta”, significa que con su cólera, resguarda con el fin de que los malvados no se acerquen ni tiren de ella y esconde GAR de Jojma.

 

Jojma es llamada “mil días”, VAK de Jojma son llamados « mil días pequeños” y Maljut es uno de estos mil días y Jojma no aparece salvo en Maljut que es uno de los mil pequeños días, y en los cuales aparece la providencia, Jojma, a través de su corrección. Esto quiere decir que aparte de ella, Jojma no aparece nunca. Maljut en quien aparece Jojma es denominada “aleta” sobre la cual se sostiene el mundo. El mundo no existe salvo por Jojma que ella hace aparecer, la aleta sobre la cual se sostiene el mundo está en la parte de Maljut, que es uno de los mil días pequeños.

Sabemos que la llegada de la línea media para someter y unir las dos líneas, realiza dos acciones: al principio actúa en el Masaj de Maljut de Midat ha Din y en seguida actúa en Maljut mitigada en Midat Ha Rajamim. En el Masaj de Midat Ha Din del Tzimtzum Alef, ella mató a la Nukva y en el Masaj mitigado de Midat Ha Rajamim de Tzimtzum Bet, ella aplasta la cabeza de lo masculino, ella la disminuyó de GAR de GAR a VAK de GAR.

Es debido a esto que eran dos que se volvieron uno solo. De la línea izquierda se extienden dos monstruos marinos, el Leviatán y su conyugue, pero a través del Masaj de Jirik que extendió la línea media de Maljut de Midat Ha Din, lo femenino fue muerto y no quedó sino un monstruo marino, el macho. Su cabeza se estrelló en el agua del gran mar, que significa que se disminuyó en VAK de GAR a través del Masaj de Jirik en la línea media del Tzimtzum Bet que es Maljut mitigada. Consideramos esto como el hecho de que se estrelló la cabeza, sus GAR, en donde hizo un hendidura, como está escrito, “Tú estrellaste las cabezas de los monstruos marinos del mar”, lo que se refiere al monstruo marino macho. De hecho está escrito “monstruos marinos”, sin la letra Yud (en hebreo) que indica que no hay sino un monstruo marino.

10) “Y dijo Dios, que sea la luz y fue la luz”. “Que sea la luz”, es Aba y la línea derecha, “y fue la luz” es Ima y la línea izquierda. Después la derecha y la izquierda se vuelven una sola, a través de la línea media, ZA, el Masaj de Jirik. “Sea” une a “fue” y de estas la combinación Yud-Hei-Vav-Yud, ya que las letras son iguales y no están duplicadas, Yud-Hei Vav son AVI y ZA que decide y las une. La última Yud en la combinación Yud-Hei-Vav-Yud es la Shejina abajo, ya que la letra Hei es la Shejina y son equivalentes, ya que la Yud es la Yud que entró en Or (luz) Yud-Hei, que se volvió Avir (aire), Maljut que subió a Bina. Por este hecho, la Shejina es como la Hei, y Yud Hei Vav Yud es uno, como “sea” y “fue”, que son AVI y ZA y Maljut.

11) “Y los animales iban y venían”. Cuando los animales, las iluminaciones de Jojma en la izquierda, “iban” para extender de arriba hacia abajo, tocaban los Dinim de la línea media. Entonces, “venían” trayendo su iluminación de abajo hacia arriba, para unirse en Jassadim. Es como está escrito, “Y vio Dios que la luz era buena”, pues a través de la línea media, la luz se volvió buena ya que ella va y se une a la derecha, como está escrito, “Decid al justo que bien”, ya que el justo que es la línea media en NH, derecha e izquierda, la vuelve buena. El versículo “Y vio Dios que la luz era buena”, hace subir los platillos (de la balanza) lo que significa que la línea media pesa y equilibra las dos luces de derecha e izquierda para que sean iguales y se unan una con la otra.

Sin embargo, el primer versículo, “que sea la luz y la luz fue” es la derecha y la izquierda en ellas mismas que aún no están unidas en los platillo. Vuelven a ser una y después a través de la línea media, cuando la hermana que es Jojma, y el conocimiento que es Bina, sugerido en el versículo, “que sea la luz y la luz fue”, se incluyen una en la otra, que son Yud, Hei, JB, los Ketarim (coronas) se aman y se abrazan. Lo que se denomina JB – hermana y conocimiento - como está escrito, “dice a la sabiduría, eres mi hermana”, y conocimiento que es Bina, ya que es denominada de esta forma, y que Jojma es denominada “hermana”, ya que ella le está prohibida, siendo su hermana y toda Jojma aparece en Atzilut a través de Daat en Bina, que volvió a ser Jojma, y por lo tanto Bina es denominada “conocimiento” por el nombre de Daat (saber).

12) Las seis Sefirot JaGaT NeHY surgen de la rama de la raíz del Guf que es la lengua que habla grandes cosas, ya que la lengua es la rama que surge de la interioridad del cuerpo de abajo hacia arriba hacia Pe de Rosh, que es la Sefira Daat, la línea media, que decide y une a JB. Este lenguaje está oculto entre la Yud y la Alef, JB como está escrito, “El uno dirá, yo soy del Señor, el otro llevará el nombre de Jacob, un tercero escribirá en su mano, del Señor, y se le llamará Israel”.

“El uno dirá, yo soy del Señor”, la hermana, Jojma que está prohibida, siendo su hermana, en quien no hay alcance. “El otro llevará el nombre de Jacob”, significa el conocimiento,  Bina, en quien comienza la iluminación de Jojma. Por lo tanto está escrito “el nombre de Jacob”; a través del nombre significa alcance. “Un tercero escribirá en su mano, del Señor”, Daat, “y se le llamará Israel”, que significa la extensión de Daat a ZA, y en ese momento ZA se llama Israel.

Todo está dicho en la Yud Hei Vav en JaBaD. Las JaBaD están incluidas en el lenguaje oculto de Ima, cuando Daat decide entre las dos líneas, JB en Ima, que comprende en ella JaBaD, ya que ella se abre a través de él y surge a través de ella. Aba está asentado en Rosh, Ima en el medio y se cubre aquí y allá; ay de aquel que devele su desnudez.

Ya que las dos líneas de Ima se disputaban, la Mem estaba por lo tanto cerrada y no se despejaba de esta obstrucción sino a través de la lengua, la línea media, a través de la cual las tres líneas JaBaD iluminaron en ella. Sabemos que todas las luces que despierta el inferior con respecto al superior, el inferior es merecedor de ellas. Ya que las tres líneas de Ima, surgieron de una, lo que significa que salieron de Daat, que es ZA, que está encima de la línea media de Ima de la línea media, es por lo tanto merecedor de una, Daat, en estos tres Mojin JaBaD y surgen y se difunden en ZA de abajo.

Ima se abre a través de Daat, que es el lenguaje y por lo tanto, todas las JaBaD están incluidas en el lenguaje oculto de Ima. Este surge de ella con estas JaBaD en el lugar de ZA mismo. El Zohar llama a este lenguaje oculto porque cierra GAR de la línea izquierda de Ima, que se disminuyó de GAR de GAR. Se llama Daat, la rama de la raíz del Guf (cuerpo) porque Daat es verdaderamente ZA, que se llama “Guf” que elevó MAN a Ima y por lo tanto es considerado como la rama que sale en Rosh de la raíz del Guf, ZA.

Aba está asentado en Rosh, AVI superiores, Yud de HaVaYaH. Ima está en el medio, YESHSUT, la Hei de HaVaYaH. ZA es la Vav de HaVaYaH en lo bajo, Ella se cubre por aquí y por allá cuando Jojma en Ima se cubre del lado de lo alto de AVI superiores, Jassadim cubiertos enteramente de la iluminación de Jojma y del lado de lo bajo de ZA, Jassadim cubiertos. En consecuencia, ay de aquel que devele su desnudez, aquel que quiera develar y extender Jojma en la línea izquierda de Ima de arriba hacia abajo, causando así la separación de AVI superiores de YESHSUT.  La separación entre Yud Hei y la separación entre Yud Hei y la Vav; su castigo es grande.

13) “Y dijo Dios, que haya luminarias en el firmamento de los cielos para apartar el día de la noche”, alude a lo masculino, ZA, que domina a lo femenino, Maljut y por lo tanto lo masculino es denominado, “la gran luminaria” y la Nukva es denominada “la pequeña luminaria”, como está escrito, “Y el justo es el fundamento del mundo”, cuando el justo, Yesod de ZA, es el fundamento (Yesod) de Maljut que es llamada “mundo”. Esto significa que sin el justo, el mundo no habría existido y por consiguiente la domina.

La Yud, Jojma y AVI superiores, ilumina en las dos letras Hei e ilumina y fecunda a la primera Hei con Nukva. Después la Yud se unió por sí misma, lo que significa que se diferenció de la Hei y ascendió a su grado en lo alto, y Nukva se oscureció. Ima iluminó y abrió sus puertas, la llave llega, que comprende seis Sefirot, ZA, que cubre la abertura de Ima y se une en lo bajo con Nukva y con Ima; ay de aquel que devele la abertura.

Sabemos que a través del ascenso de Maljut a Bina en cada grado, todos los grados se dividieron en dos mitades: KJ permanecieron en el grado y Bina y TM cayeron de cada grado al grado inferior. En seguida, en Gadlut, Maljut desciende de Bina en cada grado y las tres Sefirot Bina y TM que cayeron a lo bajo, ascienden a su grado y toman también con ellas al inferior que estaba revestido en ellas en el momento de la caída y a través de esto cada inferior sube al superior y recibe la luz del superior; esto es la fecundación.

La Yud es Jojma, AVI superiores. La Hei es Bina, YESHSUT. Resulta que en el momento del descenso de las Parsaot, es decir de Maljut de cada grado, Bina y TM de cada grado regresan a su lugar y elevan también con ellas al grado inferior hasta el superior. Resulta que Bina y TM de la Yud regresan a este, y elevan también con ellas el grado de la Hei al grado de la Yud y se convierten en uno. De la misma forma, Bina y TM regresaron a la Hei y elevaron también con ellas al grado Vav Hei, que son ZON, hasta la Hei, y se vuelven uno con la Hei, y que la Yud está ya conectada a él.

Resulta que la letra Yud ilumina las dos letras Hei juntas, ya que la Hei inferior, Maljut, ya se apegó a Ima, lo que significa la primera Hei y esta iluminación es considerada como la fecundación. La Yud ilumina en las dos letras Hei y fecunda la primera Hei con Nukva. Sin embargo, la Vav también, significa que ZA se apega a Ima, y la Vav es por lo tanto considerada como adherida a la línea derecha de Ima y la Hei como adherida a la línea izquierda de Ima.

Con el ascenso de Bina y TM de cada grado, que conforman la izquierda del grado, estalló una disputa entre la derecha y la izquierda y engendró una separación entre ellas. En este momento, la separación se hace entre la Yud Hei. La Yud que es enteramente derecha se separa y sube a lo alto y Nukva que se adhiere a la línea izquierda de Ima se oscurece enteramente, ya que Jojma a la izquierda no puede iluminar sin el revestimiento de Jassadim a la derecha. Como ella es la izquierda sin la derecha ella está siempre en la oscuridad y por lo tanto ella es la noche.

Cuando ZA en Ima decide entre las dos líneas derecha e izquierda en Ima, y que en ella se hace Daat, en ese momento, ilumina de nuevo y sus puertas se abren, y la llave llega, que comprende seis Sefirot, lo que se refiere a ZA y cubre la puerta de Ima. Esto significa que luego de la decisión de ZA, que es la llave que comprende las seis Sefirot, con respecto a sus dos líneas, en este momento, la Yud regresa a iluminar la Hei y sus cinco Sefirot KaJaB TM, de las cuales cada una de  ellas comprende diez, se vuelven las cincuenta puertas de Bina.

 

Sabemos que la última puerta frente a las vasijas de Ima, está oculta en Maljut de Ima y es Manula (la cerradura), la quincuagésima puerta inalcanzable. Es por esta razón que es necesario un encubrimiento y una ocultación y por lo tanto NeHY de Ima se revisten en ZA y ZA las cubre. Se une en lo bajo, en Maljut, con Nukva y con Ima, Bina y Maljut. Se une en Bina, ya que decide entre sus dos líneas y reviste sus NeHY. Se une en Maljut y se acopla con ella y la ilumina con sus tres líneas. Ay de aquel que devele la puerta, ya que cuando la Manula aparece, Maljut de Midat Ha Din en la última puerta de Ima, pierde todas sus luces y su castigo es muy grande.

Con esto hemos aclarado que Maljut se oscurece y tiene necesidad de que ZA la ilumine. Es debido a esto que lo masculino domina a la Nukva.

 

Segundo capítulo

14) Segundo capítulo en el cual se explica la Barba de la Fe, cuando Maljut que es llamada « fe » recibe de ella todas sus correcciones hasta la corrección final. La barba no se menciona en la Biblia, ya que está escrito “los ojos del Señor”. “en las orejas del Señor”, y asimismo, “sus mejillas como prados de perfumes”, pero no se menciona la barba, pues es lo más precioso de todo. Esta surge desde las orejas, ya que es allá que la barba comienza y sigue el contorno del rostro, como una hebra blanca que sube y baja alrededor de su rostro, ya que la barba en su totalidad es como una hebra blanca de pelo blanco en torno al rostro. Desde este suben, iluminando de abajo hacia arriba y desde este descienden, iluminando de arriba hacia abajo y se explica en las trece correcciones.   

15) “Es lo más precioso de todo”; está escrito sobre la barba, “por donde ningún hombre (Ish) pasa y ningún hombre se asienta”. ZA es llamado “hombre” (Adam), Yesod de ZA es llamado “hombre” (Ish). Adam está fuera de AA, ya que ZA que es llamado Adam reviste a AA fuera de su Tabur hacia abajo y aún más, Ish es Yesod de ZA, y el mismo está fuera de ZA, ya que NeHY están fuera del Guf, como están igualmente fuera de AA. Es debido a esto que no tienen inclusión en esta Dikna de AA.

La barba se explica en trece manantiales y solo cuatro correcciones de entre ellas están reservadas, para que no fluyan hacia lo bajo a ZA. Nueve de estas correcciones riegan el Guf que es ZA.

16) La primera corrección: antes de la entrada de las orejas comienza lo más precioso, la barba, a corregirse, en oposición a los orificios de las orejas y desciende hermosamente hacia abajo hasta el comienzo de los labios.

La segunda corrección: los pelos encima de los labios, desde lo alto del labio de la derecha hacia lo alto del labio de la izquierda.

La tercera corrección: el espacio libre de pelos bajo las dos ventanas de la nariz para que pasen las ofensas, como está escrito, “Y su gloria es dejar pasar una ofensa”.

La cuarta corrección: los pelos bajo los labios, cuando los pelos se vuelven otra parte superior.

La quinta corrección: otra sección, libre de pelos en medio de los pelos del labio inferior.

La sexta corrección: la ofrenda de los perfumes, los pelos cubren el rostro abajo hasta la parte superior del labio superior.

La séptima corrección: los dos pómulos sin pelos son visibles para encender las velas.

La octava corrección: La fortuna de todo, los pelos se extienden suspendidos hasta el corazón, del cual dependen los superiores y los inferiores. Es el dominio superior de Dikna que se denomina, “la fortuna superior”.

¿Qué son los pelos? A pesar de que los Partzufim de Atzilut sean VAK de Jojma, es imposible que salgan VAK de Jojma sin GAR. Sin embargo al comienzo GAR de Jojma surgen y en seguida GAR se vale de ellos y no queda sino VAK de Jojma. La luz reflejada que revestía estos GAR no los abandona sino que se quedan en Rosh.  Debido a su espesor ya que ella se quedó vacía de su luz, ella no podía quedarse en el interior de los Kelim y salió fuera en el resto de Moja y se dividió según el orden del Tzimtzum Bet, en donde KJ en ellos subieron y se apegaron a Galglta que es la Mem de Tselem.

Es por esto que son llamados “algodón limpio” cuando el Masaj se encuentra bajo ellos al final de Galgalta y el Masaj no tiene la fuerza de elevar los Dinim en lo alto del lugar en donde se encuentra. Sus tres Bejinot Bina y TM se establecen de JS de AA y se aferran al final de Galgalta en la mejilla inferior, ZON de Rosh. Sin embargo, como los dos Rosh de AA – Galgalta y JS – están incluidos uno en el otro, en cada una de ellas están las dos Bejinot; resulta que JS está igualmente incluida en Galgalta y por lo tanto ilumina igualmente en Dikna Galgalta en JS.

Las cinco primeras correcciones son las luces de JS y las cinco últimas son de Galgalta. Ya que JS de AA está encubierto y oculto, resulta que Dikna de AA que recibe de ella ya que él imparte a todos los grados de Mojin a los Partzufim de Atzilut, ellos reciben de ella las mismas órdenes que aquellos en las trece correcciones de Dikna.

Vamos a esclarecer al principio las ocho correcciones de Dikna que se extienden de JS, que son el orden de tres Bejinot NRNHY de NRN y su totalidad:

Primera corrección: el lugar del principio de Dikna al comienzo de la mejilla inferior, luego de que los pelos de la cima se terminaron en la cima de las patillas en el fin de Galgalta; este lugar está en correspondencia con los orificios de las orejas.

Segunda corrección: de elevar a Bina a través de la fecundación, los pelos de la parte superior de los labios, la parte superior del labio de la derecha a la parte superior del labio de la izquierda, ya que los pelos se extienden de la mejilla inferior, antes de la entrada de las orejas; los pelos son ZON y suben al labio superior, el lugar de la mejilla superior, Galgalta, Bina. Consideramos esto como la fecundación de los Searot (pelos/cabellos) Dikna, ZON en el labio superior, Bina; estos reciben VAK de Ibur, NR de Nefesh.

Tercera corrección: En seguida, el espíritu de Jojma se extiende de las dos ventanas de la nariz, el lugar de la revelación de Jojma, a los pelos del labio superior, y traza un surco entre los pelos del labio, libre de pelos, ya que Jojma hace salir todos los Dinim. El espíritu de la nariz, Jojma purifica el surco de los pelos, hace desaparecer las ofensas, ya que el perdón de las transgresiones se extiende de la iluminación de Jojma, y la iluminación de Jojma es GAR de Ibur, Neshama, Jaya Yejida de Nefesh.

Cuarta corrección: después de que llega el momento del nacimiento en las Searot de ZON que fueron fecundados en Bina, los pelos del labio superior emergen y bajan a su lugar en la mejilla inferior, bajo el labio inferior. Los pelos que estaban en el labio superior se extienden y llegan a su lugar en la mejilla inferior y allí hay pelos de otro labio, las Searot de ZON mismas. A través de esta extensión bajo el labio inferior, son VAK de Ruaj, NR de Ruaj.

Quinta corrección: en seguida se extiende el espíritu de Jojma de las dos ventanas de la nariz, como en el labio superior, y pasa sobre los pelos bajo el labio inferior, y allí otro camino se hace, libre de pelos como en el labio superior. La iluminación de Jojma en ese camino es GAR de Ruaj, Yejida Jaya Neshama de Ruaj.

Sexta corrección: en seguida una nueva fecundación se hace en Neshama y los pelos de la mejilla inferior suben a la parte superior del labio superior, el lugar del Sium (final), Galgalta, Bina y ella recibe allí VAK de Neshama, NR de Neshama.

Séptima corrección: en seguida el espíritu de Jojma aparece en el rostro en los dos pómulos del rostro, que son GAR de Neshama, Yejida Jaya Neshama de Neshama. Los dos pómulos son aparentes para encender las velas, las Sefirot, en GAR, como está escrito, “la sabiduría del hombre ilumina su rostro”.

Octava corrección: En seguida, VAK de Neshama y la iluminación de GAR de Neshama se extienden a lo bajo, a su lugar en la mejilla inferior. La fortuna de todo significa que los pelos se extienden suspendidos hasta el corazón que es la totalidad de todas las correcciones precedentes. Los superiores y los inferiores dependen de esto, ya que todos los Mojin de Atzilut se extienden de él.

Hemos aclarado las ocho correcciones Dikna que iluminan desde JS.

17) La novena corrección: los pelos cortos suspendidos entre los pelos en el dominio superior de Dikna, no salen uno después del otro, ya que son todos iguales.

Décima corrección: los pelos corto sobre la garganta cerca de la honorable Dikna.

La décima primera corrección: los pelos largo previsibles en una medida completa, suspendidos en la garganta.

La décima segunda corrección: de la fortuna de todo se extienden trece ríos de bálsamo puro. Todo se encuentra dentro de esta fortuna y ella está oculta; es el dominio superior de Dikna que se llama “la fortuna inferior”.

Después de haber explicado las ocho correcciones de Dikna que se extienden de las luces de JS, explicaremos las cinco correcciones de Dilkna que se extienden de Galgalta. La diferencia entre ellas es grande, ya que JS, aunque esté obstruida, no está obstruida sino en la Jojma que hay en ella, pero Bina y TM en ella iluminan hacia las ocho correcciones de Dikna. De esta forma hay en ellas GAR, ya que esta Bina se volvió Jojma, mientras que Galgalta que está establecido en la Mem de Tselem no tiene en él Jojma, sino Jassadim cubiertos, el aire puro, el nivel de Ruaj, y faltan GAR. Resulta que las cinco correcciones de Dikna se extienden igualmente de ella y están igualmente sin GAR.

Por esta razón las ocho correcciones de Dikna penden en la mejilla inferior y a pesar de que esto se interrumpa en Rosh, no es más que hueso, Jojma, pero en el nivel de los tendones, carne y piel – aludiendo a Bina y Tifferet y Maljut – se conectó a Rosh. Mientras que las cinco correcciones inferiores se extienden de Galgalta - suspendidas en la garganta – y que incluso en el nivel de los tendones, la carne y la piel, esto está diferenciado del Guf, de NR y faltan GAR.

La novena corrección: cuando los pelos crecen gracias a Galgalta, la primera corrección en ellos es Ibur en Bina. Los pelos cortos suspendidos entre los largos pelos en el dominio superior de Dikna, no salen uno después del otro y no salen ni se extienden de los pelos largos de Dikna, ya que se extienden de JS.  Los pelos cortos se extienden de Galgalta. No están aquí que para la corrección del Ibur en Bina y reciben aquí Nefesh.

La décima corrección: después de descender a su lugar, a la garganta, salen del principio en Nefesh de Ruaj. Los pelos cortos crecen y recubren la garganta

La décima primera corrección: después de salir de Ruaj de Ruaj, los grandes pelos penden igualmente en la garganta.

La décima segunda corrección: después el aire puro se extiende de Galgalta; a pesar de que son Jassadim; son más importantes que Jojma, ya que están por encima de Jojma y por lo tanto absorben los pelos de los labios en el lugar en que se besa de cada lado.

En seguida, la totalidad de las doce correcciones de Dikna emerge, lo que significa Maljut que recibe de todas y se dice que en la fortuna de todo, se extienden trece ríos de bálsamo puro y es el dominio inferior de Dikna que se adhiere a la garganta, de la cual los inferiores reciben todos los Mojin de esta fortuna. Todo se encuentra en esta fortuna y ella está escondida, ya que esta fortuna inferior comprende dos puntos: Miftaja y Manula. Del lado de Miftaja (la llave), está presente y del lado de Manula (la cerradura) está escondida y se llama “absuelve y no absuelve.

18) Cuando el mes de Tishrei llega, el séptimo mes (del calendario hebreo), estas trece correcciones se encuentran en el mundo superior, Bina y las trece puertas de Rajamim se abren. En este momento está escrito, “Buscad al Señor cuando se deja encontrar”.

19) Y dijo Dios, que la tierra produzca vegetación y hierbas que den semillas y árboles frutales que den fruto de su especie”, es como está escrito, “harán expiación por vuestras almas el nueve del mes por la noche”.

Está escrito, “Señor (Adonai), Señor (HaVaYaH), Tú has comenzado a manifestar a tu siervo Tu Grandeza”. Aquí el nombre Señor (HaVaYaH) está completo en todos sus lados, lo que significa que ilumina a la derecha y a la izquierda juntas. Por lo tanto está escrito “Adonai HaVaYaH” así como “Tu Grandeza”. Aquí por el despertar de la tierra, no está completo, no ilumina del lado izquierdo sin la derecha.

Cuando Nukva es del Jaze de ZA hacia arriba, cuando ella reviste únicamente la línea izquierda de Ima, ella es la Dalet de Ejad (uno), un suelo que no da frutos. Pero después de descender del Jaze de ZA hacia abajo, ella recibe de ZA, de la línea media, y de ser un suelo – que estaba del Jaze de ZA hacia arriba – ella se convierte en tierra que produce frutos y descendientes, ya que la línea media la corrige para iluminar de los dos lados.

Sin embargo, todo el tiempo que recibía de Ima, únicamente de la línea izquierda, ella era un suelo y destrucción, ya que Jojma a la izquierda no ilumina sin Jassadim de la derecha y los Dinim y los castigos se extienden de ella. En este momento, cuando ella es Nukva del Jaze hacia arriba en los Dinim de la izquierda, el Santo, bendito sea, dice, “que la tierra produzca vegetación”, para que ella desciende al Jaze hacia abajo y que la tierra produzca frutos.

“Y dijo Dios, que la tierra produzca vegetación”, es la misma cosa que lo que está escrito, “harán expiación por vuestras almas el nueve del mes por la noche”, ya que el día del Kippur, Nukva se eleva a la línea izquierda de Ima y recibe allí Jojma sin Jassadim, engendrando para la Nukva una expiación del alma. Esto es así porque Jojma sin Jassadim no ilumina y provoca los Dinim. Sin embargo, en seguida, cuando ella desciende debajo del Jaze y es corregida por él, entonces esta Jojma – que ella recibió antes de Ima – se reviste en Jassadim de ZA e ilumina en toda su perfección. Si ella no hubiese recibido Jojma de Ima, esto es, únicamente de la línea izquierda, provocando la expiación del alma, entonces ella nunca habría tenido GAR, porque ella estaría debajo del Jaze y no sería merecedora de recibir Jojma.

Está escrito, “harán expiación por vuestras almas”, ya que, recibiendo esta expiación del alma, esta que tiene Nukva debido a su ascenso a la línea izquierda de Ima, tenemos una parte de GAR, que Nukva en seguida recibe de ZA, luego de su descenso debajo del Jaze, que Jojma había recibido previamente de Ima y se reviste ahora en Jassadim de ZA, y  se convierten en GAR, como está escrito, “El que no ayune ese día será exterminado de su pueblo”, ya que no tiene porción en los Mojin de GAR, que Nukva extiende después. De esta forma, la cuestión del despertar de “que la tierra produzca vegetación” y la cuestión de “y harán expiación por vuestras almas”, son una, ya que las dos suceden en Nukva cuando ella recibe de la línea izquierda de Ima.

“Señor (Adonai), Señor (HaVaYaH), Tú has comenzado a manifestar”. Aquí el nombre HaVaYaH está completo de los lados, derecho e izquierdo; es la perfección y en el despertar de la tierra, no está completo, ya que el despertar para dar frutos fue cuando ella no recibía del lado izquierdo de Ima, cuando ella era árida y desierta y que no estaba completa.

20) No está escrito aquí, “sea la vegetación y las hierbas”. Cuando leemos la palabra “sea” (en hebreo Iye – Yud-Hei  Yud), la Yud superior y la Yud inferior como está escrito “Vaiyatser” (y Él formó) con las dos letras Yud, la Yud superior es Jojma superior y la Yud inferior es Jojma inferior, la Nukva. Las dos letras Yud al principio y al fin son la combinación de YEHADONAI. Yud-Hei-Yud (Iye) tiene la Yud superior y la Yud inferior, y entre ellas la letra Hei, Bina, cuando la Yud inferior recibe de ella Jojma. Es la totalidad de la completitud, pues entonces ella recibe Jojma que está completa y no de cada lado, sino únicamente del lado izquierdo. 

Esta es la razón por la cual este nombre está desenraizado, Nukva que es llamada “nombre” y está implantada en otro lugar. Ella está desenraizada por encima del Jaze de ZA, desde el lugar en donde ella no recibe sino de la izquierda de Ima para estar por debajo del Jaze de ZA y recibe de él Jassadim, como está escrito, “y el Señor Dios plantó un jardín en Eden, al oriente”, que Él plantó en un lugar debajo del Jaze de ZA.

21) Otra explicación: La Hei escrita entre la Yud y la Yud de Yud-Hei-Yud (Iye) alude al soplo del espíritu de Jojma del Jotem de AA hacia ZA. A pesar de que ZA esté siempre en Jassadim cubiertos, y por lo tanto sin el espíritu de Jojma, no puede existir, en tanto que no tenga Jojma en él, que es VAK sin Rosh. Esta Hei sugiere a Jotem de AA cuando la primera Hei del nombre HaVaYaH y la Hei inferior del nombre HaVaYaH se hayan incluidas, cuando la primera Hei, Bina, recibe Jojma de su línea izquierda, de Jotem de AA, y la imparta a la Hei inferior, Nukva. En este momento las dos letras Hei están juntas, como está escrito, “Ay, Señor Dios”, que alude a que en todos lados donde las dos letras Hei están juntas, cuando la Hei inferior recibe Jojma de la línea izquierda de la primera Hei, a este respecto está escrito, “ay”, que alude a momentos de apuro, ya que entonces Nukva tiene contrariedades y está desierta y árida.

22) Hay Yud Hei Vav en el racimo de racimos, en el espíritu de los platillos (de la balanza) lo que significa ZA, en el cual están los platillos y que se llama “racimo”, como está escrito, “Racimo de mirra es mi amado para mí”.

La Yud superior, AVI, que se llama Aba, se corona en un lazo antiguo, que es la costra fina superior escondida, que es la tercera corrección de las siete correcciones de Galgalta de AA.

La primera Hei, YESHSUT, que es llamada Ima, que está coronada en el espíritu de las dos ventanas de la nariz, que emergieron a la vida y dieron Jojma, que es llamada “vida” y es la séptima corrección de las siete correcciones de Galgalta de AA.

La Vav superior, la línea media y Daat, en donde hay una chispa dura, el Masaj de Jirik, que se corona en sus lados, decidiendo entre los dos lados de Ima, y recibe de allí GAR, que son llamadas “corona”.

Las letras Yud Hei Vav se extienden y en seguida se incluyen en ZA, de manera que tres salen de una, una es merecedora de tres. Como Yud Hei Vav que están en Galgalta de AA se extienden en todo el Guf de AA, en ZAT, sus JaGaT NeHYM, para incluirlo todo, es sobre ellas que se revisten AVI, YESHSHUT y ZON. Cuando estas letras Yud-Hei Vav son suspendidas, es decir ocultadas, lo son en todo el algodón limpio, que es la quinta corrección de las siete correcciones de Galgalta. Cuando ellas se revelan a ZA, estas letras Yud y Vav se instalan en él y él es llamado como ellas.

23) Yud y Dalet de HaVaYaH en Atik están escondidas en sus coronas, cuando Maljut no emerge de su Bina y que ella la obstruye porque la izquierda está presente, y que él no se corrige en los platillos, y los platillos deben estar suspendidos en Rosh de Atik que es Maljut que lo obstruye. Esto es así en todas las Rosh, Yud es siempre Rosh (en la cima/el principio).

Hei Hei se abren en otra Hei, en la Hei de ZA, el lugar de la revelación. Por lo tanto, la letra de llenado de la Hei es igualmente una Hei, lo que significa Hei Hei. Está perforada con dos orificios, ya que la Hei inferior, Maljut está incluida igualmente en él y se encuentra en las correcciones. En Gadlut, Maljut desciende de él y aparece en Jojma, y no en ella misma, sino en ZA.  

Vav se abre en otra Vav en ZA, como está escrito, “como vino generoso, él va derecho hacia mi amado”, ya que las correcciones de lo alto fluyen a mi bien amado, a ZA, en quien hay una chispa dura, el Masaj de Jirik, para cubrir la abertura de Ima. De esta forma, la letra de llenado de la Vav está en otra Vav, una Vavasí. 

24) Resulta que hay una Vav en lo alto en Rosh y una Vav en lo bajo en ZA. Hay una Hei en lo alto en Rosh y hay una Hey en lo bajo en ZA; es por esto que están duplicadas en el llenado, ya que en lo alto están escondidas y en lo bajo aparecen.  Hay una Yud en lo alto en la cual otra Yud no participa, como en las letras Hei Vav. No se pronuncia salvo por lo que está sugerido. Esto es porque el llenado Vav Dalet en Yud suma diez (Yud) en Gematria, lo que sugiere que ella también tiene una segunda Yud en lo bajo, cuando la Yud aparece en las dos que son AVI superiores, y se unen a un grado en el sendero de Aba, en donde Daat está oculto en un estremecimiento, para separarse de la izquierda. Son la Vav Dalet incluidas en la Yud. La Yud es Aba superior, y Dalet es Ima superior. Aflicción cuando Aba, Yud, se apartan y que Dalet aparece. 

25) Los aromas y los perfumes, las iluminaciones de Jojma, los grabados rojos de todas las Bejinot de la línea izquierda, que son rojas, que atraviesan para iluminar, no son fecundados en ese lugar, sino que regresan inmediatamente a su lugar, como está escrito, “y los animales iban y venían”, retornando inmediatamente a su lugar. De la misma forma está escrito, “huye a tu lugar”, cuando se apresura a retornar a su lugar, y como está escrito, “Aunque te encumbres como el águila y pongas tu nido en las estrellas” ya que querrás extender Jojma y retenerla, “De allí te haré bajar Yo”. Sin embargo, la extensión de Jojma debe ser como está escrito “y los animales iban y venían”, que él la regresa de inmediato, en seguida a su lugar, de abajo hacia arriba y no la retiene.
 
26) “Que la tierra produzca vegetación”, esto se hizo cuando Nukva fue plantada, luego de que Nukva fue establecida del Jaze hacia abajo, pues entonces ella estaba seca y se volvió una tierra que da frutos y descendientes. En este momento Avir (aire) surge de Aba, la luz de Jassadim y una chispa surge de Ima, la luz de las Gevurot, y cuando el aire y la chispa se conectan juntos, se extiende de ellos Galgalta, Keter de ZA, de sus lados, de los dos lados JB y HG de Daat y son AVI superiores en Rosh de AA, y son la Mem de Tselem. Galgalta se llena de un rocío de dos tonalidades – blanco y rojo – como está escrito, “Porque rocío luminoso es tu rocío”, lo que significa la luz de Jesed y la luz de Gevura. Es la primera corrección de las siete correcciones de Galgalta de ZA.
 
27) La segunda corrección, los tres espacios de las letras inscritas Yud Hei Vav, JaBaD se revelan en ella. Es la Lamed de Tselem en Rosh de ZA.
 
La tercera corrección, los pelos negros como un cuervo, suspendidos en los orificios profundos de las orejas, que no pueden extender ni la derecha ni la izquierda, ya que los pelos, que son los Dinim, los obstruyen. En Gadlut, los pelos se van de las orejas, como se dijo en la séptima corrección. Aquí en los pelos sobre Galgalta de ZA hay en lo alto un sendero puro, un sendero en el medio de Rosh, en donde los cabellos se dividen a la derecha y a la izquierda.
 
Las siete correcciones de Galgalta de ZA se dividen en tres Bejinot Melets de Tselem, como las siete correcciones de Galgalta de AA, pero en forma diferente, ya que falta aquí la corrección de la costra del aire, y además se agregó aquí la corrección de las orejas, haciendo que en Katnut los pelos obstruyan las orejas, lo cual es la tercera corrección y en Gadlut, los pelos abandonan las orejas, lo cual es la séptima corrección. En este momento las plegarias de los inferiores son aceptadas. Es de esta forma que Galgalta es establecida en los cuatro Mojin: JB HG de Daat. La Mem de Tselem es llamada con el nombre de los cuatro Mojin, ya que cada Moaj (singular de Mojin) comprende diez Sefirot y son cuarenta Bejinot.
 
Él muestra que en la línea media, Daat, no une a la derecha y la izquierda, para revestir Jojma de izquierda en Jassadim de derecha. Esto se hace a través del Din en la línea media, y por lo tanto el Din se transforma en Jesed, y los dos son una Bejina. Es por esto que son treinta: tres Bejinot de las diez Sefirot, que son JaBaD. 
 
Pero en la Mem de Tselem en AVI superiores, no reciben nunca Jojma y la decisión de la línea media no es necesaria. Por esta razón Jesed y Din en la línea media están separados porque el Din en la línea media no se transforma aquí en Jesed, ya que no engendra la unión de la derecha y de la izquierda. Consideramos que Jesed y Din en Daat son diez Bejinot separadas de las Sefirot, y por lo tanto hay cuatro Mojin y son cuarenta (Mem). Es la primera corrección.
 
La segunda corrección es los Mojin de YESHSUT en ZA, Lamed de Tselem en Rosh de ZA, en lo cual Daat decide entre la derecha y la izquierda, entre JB, por la fuerza del Din en ella, el Masaj de Jirik, y por lo tanto el Din se transforma en Jesed y hay aquí tres Bejinot de diez Sefirot, que son treinta (Lamed) y es la segunda corrección.
 
La tercera corrección es los pelos negros como el cuervo, que se extienden de los Dinim en los tres Mojin JaBaD de la segunda corrección. Estos obstruyen por lo tanto las orejas para no distinguir entre el bien y el mal y las plegarias de los inferiores no son aceptadas. Esto es en Katnut, pero en Gadlut, estos pelos en la Mem de Tselem de NeHY se corrigen y entonces abandonan las orejas, y ellas se abren, como se dijo en la séptima corrección. Hay sobre Galgalta de ZA una (raya), una línea lisa, en donde los cabellos se separan a la derecha y a la izquierda, que se llama el sendero de separación de los cabellos, allí en donde no hay nada de cabellos, ni Dinim, sino todo lo contrario, una Jesed maravillosa y por lo tanto es blanca, como está escrito, “y el sendero de los justos es como la luz del alba, cuya esplendor va en crecimiento hasta el día en su plenitud”, que está escrito sobre el sendero (la raya) que divide los cabellos en Galgalta de AA. Y del sendero de AA se extiende el sendero (la raya) de la separación de los cabellos de ZA, del cual está escrito, “todos los senderos del Señor son de gracia y verdad”, ya que a través de los cabellos de la derecha, los Jassadim aparecen a los siervos del Señor, y por los cabellos de la izquierda, aparecen los castigos a los pecadores, que no son siervos del Señor. Cuando esto sucede a los inferiores, conocen la diferencia, a través del sendero que separa los cabellos, entre el siervo del Señor y aquel que no le sirve. A través de este reconocimiento, son merecedores de la adhesión completa al Santo, bendito sea. En este momento, “todos los senderos del Señor son de gracia y de verdad”.
 
28) La cuarta corrección, Metzaj (frente) que no ilumina; de esto se extiende el Din y las peleas en el mundo, salvo en Gadlut, cuando el deseo de Metzaj de AA supervisa el Metzaj de ZA.
 
La quinta corrección: los ojos son de tres tonalidades, negro, rojo, verde, para ver desde el interior, y son temidos ya que todos los colores sugieren los Dinim, ya que el rojo es la izquierda, el verde es la línea media y el negro es Maljut. En Gadlut estas son como está escrito, “bañándose en lecha luminosa” lo que significa Jesed que se extiende de Atik como está escrito, “Tus ojos contemplarán a Jerusalén, una residencia apacible”, sin Din alguno.
 
Está escrito, “la justicia se albergaba en ella”. ¿De esta forma, el Din en ella es llamado justicia? “Una residencia apacible”, se dice cuando el ojo de Atik impide iluminar, como está escrito, “Bañándose en leche luminosa”, pues está escrito, “Tus ojos”, sin la Yud (en hebreo), del plural, ya que en Atik no hay izquierda y los dos ojos son considerados como el ojo derecho.
 
29) La sexta corrección: Jotem del Partzuf (la nariz del rostro), que es corta para reconocer el rostro, ya que en Jotem, el Partzuf es conocido, como lo estudiamos que podemos actuar como testigos salvo cuando hay un Partzuf de cara y Jotem (la nariz). Tres llamas ardientes en sus ventanas, que son las tres Bejinot del Din, el Din que se extiende de Bina, de Maljut de la línea izquierda.
 
Séptima corrección; un grado curvo para entender el bien y el mal. Las orejas en Gadlut, de las cuales los pelos que las obstruyen se van; se abren entonces para entender el bien y el mal, para hacer el bien a los gentiles y para castigar a los pecadores y para recibir las plegarias de los inferiores.
 
Hemos explicado las siete correcciones de Galgalta de ZA, cuando Galgalta y los cuatro lados en él, son la Mem de Tselem. Los tres espacios de Galgalta son la Lamed de Tselem y los pelos y las dos orejas son NH escondidas. Metzaj es Yesod en ellas y los dos ojos son NH revelados. Jotem es Yesod y Maljut en ellos. El libro oculto interpreta aquí esencialmente el Din en ellos en Katnut y las Bejinot Melets de Tselem se indican esencialmente en Gadlut.
 
30) Está escrito, “Yo, el Señor, ese es Mi Nombre”, se dice abiertamente, “Yo” es de forma oculta. “Es” en una vez, mientras que debería haber dicho, “Yo, Mi Nombre es el Señor”, y dice que yo y él (traducción al español “Yo” y “ese es”) son dos nombres, como está escrito, “Yo doy la muerte y doy la vida”, y está escrito “Yo me encargo y Yo os salvare”. De esta forma, “Yo” es el nombre, el nombre de Maljut y “Es” es igualmente el nombre, como está escrito, “El nos ha hecho y suyos somos”. De la misma forma, “Pero el es uno y quién le hará retractarse”. Es igualmente llamado por el nombre “él” ya que “él” es un apelativo para alguien oculto que no está allí, JS de AA, que es recóndito y no se abre sino hasta la corrección final.
 
“Él” es el apelativo para aquel que no se puede ver, que no viene para recibir Jojma, denominada “ojo”, es decir, AVI superiores, que son Jassadim cubiertos, y no reciben jamás Jojma. Está escrito sobre ellos, “pues Él desea Jafetz”. “Él” es el apelativo de aquel que no es nombrado con un nombre, Bina, YESHSUT, cuya línea izquierda ha salido. Hasta que la línea media decide ente la derecha y la izquierda – para revestir Jojma a la izquierda en Jassadim a la derecha – ella no es nombrada, ya que ella está oculta y no ilumina.
 
31) El significado de las tres letras Hei Vav Alef (Hu = él/) es JS y AVI y YESHSUT que son cada uno llamados “él”. La Hei de “él” comprende la Vav y la Vav comprende la Alef de “él”, y no comprende la Hei de “él”. Alef va a la Yud, la Yud va a la Yud la más recóndita, en la cual no se conectan la Vav Dalet del llenado Yud-Vav Dalet (Yud). Ay cuando la Yud no ilumina Vav Dalet.
 
La Hei de  “él” es Bina, cuando ella está en la izquierda antes de la unión con la línea media.
 
La Vav de “él” es ZA cuando Bina lleva sus Bina y TM a la línea izquierda, ZA se eleva con ellas a Bina y el nombre se hace bajo la forma de la Alef de “él”, que es la imagen de las letras Yud-Vav-Dalet. La Vav es ZA, la línea media, la Yud superior que está por encima de él es la derecha de Bina, comprendida en ZA. La Dalet debajo de él es la izquierda de Bina comprendida en ZA.
 
La Hei incluye la Vav cuando sale la izquierda de Bina, y Bina está ya incluida en la Vav, ZA, que subió junto con Bina y TM de Bina. La Vav incluye la Alef que es la Vav de en medio de la Alef [א], estando comprendidas las dos líneas de Bina que son Yud Dalet. Sin embargo, la Hei no está incluida ya que la Vav no ha todavía decidido ente la derecha y la izquierda de la Hei y por lo tanto no la incluye. Esta es la razón por la cual la Alef va a la Yud, cuando la iluminación de ZA, la Alef, no ilumina, salvo en su Yud superior derecha, ya que la izquierda en ella, la Dalet no ilumina todavía antes de la decisión de la línea media.
 
Es la razón por la cual YESHSUT son llamado “él”, cuando las luces están ocultas a los inferiores. Consideramos que la Alef va a la Yud, a AVI superiores y hace que en ellos, la Yud igualmente, Aba se separe de la Vav Dalet, Ima. En este momento, sus luces están igualmente escondidas y son llamadas “él”. La Yud que es AVI, va a la Yud, la más recóndita de todo, a JS de AA, que es lo más escondido de todo lo que está oculto, en el cual las Vav Dalet no se conectan y hacen que no imparta a Nukva. Se le llama Vav Dalet del llenado de Yud, Bina que retorna a su Rosh y por lo tanto, se le llama igualmente con el nombre de “él”.
 
Es por esto que Aba que es la Yud no ilumina a Ima, Vav Dalet del llenado Yud, y como Ima, Vav Dalet, no ilumina, resulta que YESHSUT, la Hei de HaVaYaH no ilumina ya que ellos reciben de Ima superior, de la Vav Dalet. Aflicción cuando la Yud no ilumina a Vav Dalet. En este momento se hace una separación igualmente entre la Yud y la Hei.
 
32) Cuando la Yud salió de Vav Dalet por causa de las transgresiones del mundo, la desnudez de todos apareció, ya que la Vav Dalet se oscureció, lo que significa Ima superior, cuando todos los Partzufim de Atzilut y de BYA reciben de ella. Por este hecho está escrito “No develarás la desnudez de tu padre”, ya que AVI superiores, que son Yud y Dalet son llamados con el nombre “padre”. Cuando la Yud salió de la Hei, luego de que Vav Dalet se oscurecieron, la Yud no pudo impartir más a la Hei, a YESHSUT. Por este hecho está escrito “y no develarás la desnudez de tu madre”; ella es tu madre, no revelarás su desnudez, ya que YESHUT son llamados con el nombre de “madre”. Ella es tu madre, como está escrito, “si invocas a tu inteligencia” (Bina en hebreo); de esta forma YESHSUT que son Bina, son denominados “madre”.
 
Tercer capítulo
 
33) Nueve correcciones preciosas fueron concedidas a la barba. Todo aquello que está cubierto y que no ha sido revelado es superior y precioso y Dikna está oculto en las escrituras, ya que ningún versículo habla de Dikna, como está escrito, “Los ojos del Señor”, “Las orejas del Señor”. De la misma forma, las mejillas como “prados perfumados” y Dikna no se menciona, ya que ella es superior y preciosa.
 
34) La primera corrección de la barba, los pelos sobre los pelos salen frente a la entrada de las orejas hasta Rosh de Pe (en la parte superior de la boca), hasta el labio superior.
 
La segunda corrección de esta parte superior del labio hasta la otra parte superior del labio.
 
La tercera corrección, el surco del filtrum que se encuentra debajo de las dos ventanas de la nariz y que tiene pelos al punto que no es visible.
 
La cuarta corrección, las mejillas cubiertas de pelos de un lado al otro.
 
La quinta corrección, en la cual los dos pómulos rojos del rostro aparecen como una rosa.
 
La sexta corrección, sobre otra hebra están suspendidos los pelos ásperos negros hasta el Jaze.
 
La séptima corrección, los labios están sin pelos y son rojos como la rosa.
 
35) La octava corrección, los pelos cortos descienden a la garganta y cubren la nuca.
 
La novena corrección, los pelos grandes y pequeños, ásperos como los tendones, descienden igualmente, mezclándose en igualdad unos con los otros
 
En estas nueve correcciones se encuentra un poderoso y fuerte que allí mora, es decir, ZA.
 
Las nueve correcciones de Dikna de ZA se extienden de trece correcciones de Dikna de AA, ocho correcciones se extienden de JS y cinco correcciones de Galgalta. Aquellas que se extienden de JS son tres veces NRNHY de Nefesh y de Ruaj y de Neshama. La diferencia es que las trece correcciones son verdaderamente GAR, pero las nueve correcciones son VAK de GAR.
 
Primera corrección: raíz de Dikna, como la primera corrección de las trece correcciones de Dikna de AA; de la misma forma, la segunda corrección, Ibur en la mejilla superior, VAK de Nefesh y la tercera corrección, GAR de Nefesh.
 
Existe un cambio en la cuarta corrección, ya que la cuarta corrección de las trece correcciones de Dikna de AA es los pelos del labio inferior, VAK de Ruaj, y la quinta corrección, el surco del filtrum en los pelos del labio inferior es GAR de Ruaj. Pero aquí no hay filtrum en el labio inferior de ZA, ya que el filtrum del labio superior no ilumina, pues está cubierto de pelos. En consecuencia, en su lugar fueron establecidos VAK de Ruaj, cuando las mejillas están cubiertas de pelos de ese lado y del otro.
 
La quinta corrección es GAR de Ruaj, en el cual los dos pómulos rojos del rostro son como una rosa, ya que GAR de Ruaj son Ajoraim y por consiguiente rojos.
 
La sexta corrección, la totalidad de Dikna, cuando VAK de Ruaj del rostro se extienden a su lugar, hacia abajo, de la mejilla inferior.
 
La séptima corrección, los labios están sin pelos, son rojos como la rosa, GAR de Ruaj, que se extienden de los dos pómulos hacia abajo.
 
La octava corrección, los pelos descienden a la garganta, extendiéndose de la novena y la décima de las trece correcciones de Dikna de AA.
 
La novena corrección se extiende de la décima primera de las trece correcciones de Dikna de AA.
 
36) David dijo nueve veces en el versículo “en mi angustia, hacia el Señor grité”, hasta el versículo, “me rodeaban todas las naciones”, para rodearse de estas y protegerlas, ya que ellas corresponden a las nueve correcciones de Dikna de ZA.
 
1.- En mi angustia hacia el Señor grite,
 
2.- Él me respondió y me dio respiro,
 
3.- El señor está por mí, no tengo miedo,
 
4.- El Señor está por mí entre los que me ayudan,
 
5.- Mejor es refugiarse en el Señor
 
6.- Mejor es refugiarse en el Señor
 
Y con tres veces (la palabra) « “hombre” », que está escrita en los versículos, que alude a las tres correcciones, esto suma nueve.
 
Estas nueve correcciones son como está escrito, “que la tierra produzca vegetación, hierbas que den semillas, cada una según su especie y árboles frutales que den fruto, con una semilla dentro, según su especie”. Estas nueve correcciones de Dikna están desenraizadas del nombre completo, de las trece correcciones de Dikna de AA y vinieron a ZA y en seguida regresaron para completarse en el nombre completo como está escrito, “El Señor Dios plantó”, el nombre completo de Atik y de ZA. En el superior, en AA, están las trece correcciones de Dikna y en el inferior, ZA, son visibles en las nueve correcciones de Dikna. Trece y nueve suman veintidós, que son las veintidós letras que fueron grabadas a causa de ellas.
 
37) Es debido a esto si el hombre ve en un sueño que tiene en la mano la barba de un hombre de importancia, está completo con su Señor, sus enemigos se rendirán ante él, y es todavía más cierto si es una barba superior, de AA, que ilumina la barba inferior, la de ZA, ya que la barba superior es denominada “gran Jesed (gracia)” y en ZA es denominada “Jesed sencillo”. Cuando tiene necesidad de la luz, la barba superior, la ilumina y ella se llama igualmente “gran Jesed”.
 
38) « Y dijo Dios, que pululen en las aguas numerosos Nefesh Haya (seres vivientes)”. Jay Ya (el Señor vio) ya que la palabra Jaya tiene las letras Jay Ya. La vida es el fundamento (Yesod) de ZA. Ya es AVI. “Que las aguas pululen”, significa que la luz se difunda aquí y allá; cuando la luz Ya se difunde en Jay, en Yesod de ZA, hace surgir de la tierra un alma viviente, Nukva, así como el alma de Adam Ha Rishon. Todo pulula al mismo tiempo, las aguas buenas de Kedusha y las aguas malas de Sitra Ajra. Como se dijo, “que pululen”, fueron incluidos los unos en los otros. Surge la Jaya superior, Nukva, y la Jaya inferior, el alma de Adam Ha Rishon, Una buena Jaya, Nukva y una mala Jaya Lilit, ya que el alma viviente que serpea es Lilit.
 
39) “Que las aguas pululen”, es la traducción de “mover”, cuando los labios murmuran, cuando los labios se mueven al pronunciar la plegaria con pureza y una mente lúcida; en aguas de depuración y de purificación, Nefesh Jaya murmura (se mueve) pues cuando el hombre quiere establecer una plegaria a su Señor, sus labios murmuran de esta manera, de abajo hacia arriba para elevar la gloria de su Señor en el lugar de la fuente de agua de un pozo profundo, de Bina. En seguida, sube para extraer de esta corriente, Bina, de arriba hacia abajo, en cada grado hasta el último grado. Maljut, para extender la dones a todos de arriba hacia abajo. Enseguida debe atar un nudo en todos, para unir todos los grados en Ein Sof, el nudo de la intención de la fe, y todos sus deseos serán concedidos, ya sean los deseos de la comunidad o los deseos del individuo.

40) La plegaria que el hombre debe presentar a su Hacedor debe ser preparada de nueve maneras:

1.- En orden alfabético.

2.- Mencionando las cualidades del Santo, bendito sea: misericordioso, pleno de gracia, etc.

3.- Con los nombres preciosos del Santo, bendito sea: EHYEH, Yud-Hei, Yud-Hei-Vav, El, Elokim, HaVaYaH, huestes, Shadai, ADNI.

4.- En las diez Sefirot; Maljut, Yesod, Hod, Netsaj, Tifféret, Gevura, Jesed, Bina, Jojma, Keter.

5.- Mencionando a los justos: los patriarcas, los profetas, los reyes.

6.- Con cánticos y alabanzas que son bien recibidos.

7.- Por encima de todo, aquel que sabe como corregir correctamente las correcciones para su Señor.

8.- Cuando se sabe como elevar de abajo hacia arriba.

9.- Y aquel que sabe como extender la abundancia de arriba hacia abajo.

41) En todas estas nueve formas de plegaria, se requier tener una buena intención, si no, al respecto está escrito, “Y aquellos que Me ruegan, serán despreciados”. Es necesario tener una intención en Amen, que contiene los dos nombres HaVaYaH ADNI, que en Gematria suman 91, y Amen suma igualmente en Gematria 91. El nombre HaVaYaH que significa ZA, oculta su bondad y sus bendiciones en un tesoro, que se llama “palacio”, que es ADNI, Maljut. Esto es a lo que alude el versículo “Más el Señor está en su santo templo, ¡silencio ante Él, tierra entera”. Esto también se alude en lo que nosotros estudiamos, que todo va bien para el hombre que está en Su casa. Esto es porque Adam (hombre) en Gematria suma 45, el nombre HaVaYaH con el llenado de las letras Alef. “que todo va bien en su casa”, es ADNI, Maljut, como está escrito, “Él es de toda confianza en Mi casa”, y lo traduce por, “el que esté conmigo”, que es Maljut.

42) Y si él se orienta correctamente en todas estas nueve maneras de la plegaria, es un hombre que honra el nombre de su Santo Señor. Está escrito sobre él, “Pues Yo honraré a aquellos que Me honran, y a aquellos que Me desprecian, los tendré en baja estima”. Yo lo honraré en este mundo para guardar y llenar todas sus necesidades, y todas las naciones de la tierra verán que el nombre del Señor lo llama y le temerán. En el mundo por venir, será merecedor de estar con los piadosos en el reino de los piadosos, incluso si no ha leído extensamente la Torá, pues fue merecedor de contemplar el conocimiento de su Señor y se orientó hacia Él como corresponde.

43) El que no sabe como unir el nombre sagrado y atar el nudo de la fe, para extender al lugar que sea necesario, y para honrar el nombre de su Señor, sería preferible que no hubiese nacido, particularmente si no pone la intención en Amen. Por esta razón el que murmura con sus labios, con un corazón puro, con aguas purificadas, está escrito de él “Y dijo Dios, hagamos al hombre”, como un hombre que sabe unir la semejanza y la imagen como debe, en lo cual ZA es Tselem (semejanza) y Nukva es la imagen, “y manden en los peces del mar”.  

 

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