Kabbalah.info - Kabbalah Education and Research Institute

Teruma -Ofrenda

libros

Quién es esta que surge cual la aurora,

1) “Pues Koh (el Señor) se ha elegido  a Jacob, a Israel como su propiedad”.  Cuán amados son los hijos de Israel por el Creador, quien los quiere y desea apegarse a ellos y conectarse con ellos, para que sean una sola nación en el mundo, como está escrito, “¿Qué otro pueblo hay en la tierra como Tu pueblo, Israel?” y ellos le quieren y se apegan a Él. Está escrito,  “Pues Koh (el Señor) se ha elegido  a Jacob, a Israel como su propiedad”, y está escrito, “Más la porción del Señor es su pueblo”. Y al resto de las naciones Él les ha designado ministros para reinar sobre ellos, mientras que Él tomó a Israel como Su porción.

2) “¿Quién es esta que surge cual la aurora, bella como la luna?” “¿Quién es esta?”,  son los dos mundos que se unen, como está escrito, “Del mundo al mundo”, que son Bina y Maljut. MI es el grado superior en lo alto, el principio de todas las cosas que pueden ser cuestionadas, Bina, como está escrito, “Alzad a lo alto los ojos y ved, ¿Quién ha hecho estos?” Se refiere al grado inferior, de abajo, el último mundo, Maljut. Los dos son mundos con un solo vínculo en una atadura juntos, por medio del ascenso de Maljut a Bina, debido a lo cual, ella obtuvo los Mojin de Bina.

3) Cuando ambas de unen como una sola, Maljut mira hacia adelante como la aurora, es decir como cuando la aurora quiere iluminar. Luego, “Bella como la luna”, es decir que Maljut ilumina como la luna, a la cual ilumina la luz del sol. Después,  “Refulgente como el sol”, como la luz del sol, cuando la luna está llena, cuando Maljut es PBP (Panim be Panim / cara a cara) con ZA, que es denominado, “sol”. “Imponente como batallones con estandartes”, lo suficientemente fuerte para dar protección a todo, pues en este momento ella tiene integridad y poder para realizar obras prodigiosas.

4) Maljut recibe fuerza, Mojin, del mundo superior Bina, por medio de Jacob, un hombre íntegro, que las unió, pues con la elevación del MAN, elevó  Maljut a Bina y luego se unieron. Él las unió en lo alto, es decir que Bina, Lea, recibió la forma de Maljut. Él también las unió en lo bajo, que se refiere a que Maljut, Raquel adquirió la forma de Bina.

Asimismo, doce tribus sagradas surgieron de allí, como en lo alto, como las doce Bejinot que existen en Maljut de lo alto. Jacob, que era íntegro, llevó el amor a los dos mundos, es decir, que él desposó a las dos hermanas, Lea y Raque, los dos mundos, Bina y Maljut. El resto de las personas que lo hacen, cometen incesto en lo alto y en lo bajo y provoca odio en dos mundos, infiriendo separación entre ZA y Lea y entre ZA y Raquel, pues desde el Jaze hacia arriba, él se une con Lea y con Raquel del Jaze hacia abajo.  Sobre esto está escrito, “No desposarás a una mujer además de su hermana, como su rival”, pues se convierten en adversarias y se odian una a la otra.

5) ¿Qué significa, “Raquel estaba celosa de su hermana”? Si el texto habla de dos mundos, Lea y Raquel, quienes representan a Bina y Maljut, mezcladas en una, ¿de qué envida se trata aquí? El mundo inferior, Raquel, únicamente quiere parecerse al mundo superior que es Lea, Bina, y heredar su lugar. En otro sitio está escrito, “En donde los académicos compiten, se incrementa la sabiduría”. Aquí también, existe un celo entre académicos, pues existe un libro y existe un libro, AVI, desde quienes extiende Jojma. Por lo tanto, al tener celos de estos académicos, se incrementa la extensión de Jojma hacia ellos.

6) No obstante, Jacob no pudo complementarlas apropiadamente. El resto de las personas en el mundo provocan odio y separación y cometen incesto en lo alto y en lo bajo. Esto es así porque en esto reside el incesto de la madre y su hija, Bina y Maljut, dos hermanas que son una mujer y su hija como una sola, ya que ellas existen en hermandad, con amor y con la unión de los deseos Se les denomina “madre e hija” también porque a Bina se le llama, “madre” y Maljut es su “hija”. Aquel que descubre su desnudez, los Dinim de ellas, no participa en el mundo por venir, Bina y no participa en la fe, que es Maljut.

7)  “Pues Koh (el Señor) se ha elegido  a Jacob, a Israel como su propiedad”, es decir que él se apegó en lo alto a AVI en la luz de Jassadim en ellos, que se llaman Koh. Puesto que él perfeccionó todo y se le llama Israel, entonces “Israel  como su propiedad”, por Maljut que se llama Segula (mérito/virtud/remedio).  Esto es así porque entonces él toma todo con la derecha y la izquierda, en lo alto en AVI, que iluminan Jassadim y toma abajo en YESHSUT que iluminan Jojma, y él es perfeccionado con todo, con Jojma y con Jassadim.

Cuando el Creador creó el mundo

8) Cuando el Creador, que es Bina, creó el mundo, que es Maljut, Él esculpió la fe en Sus grabados, que es Maljut dentro de las luces superiores. Cuando el Creador, Bina, elevó la fe, es decir a Maljut, hasta Si Mismo, y esculpió la fe con grabados dentro de Sus propias luces superiores, de esto surgió Bina y TM de Bina y descendieron al grado debajo de ella, dejando KJ de Kelim en Bina, con luces de Ruaj Nefesh. Esto se considera ser “grabar en Sus luces”. Él grabó en lo alto, en Bina, y grabó en lo bajo, en Maljut. Luego, Maljut también recibió los grabados antes mencionados que se habían hecho en Bina.

Todo es uno: el grabado de Maljut estaba en una sola figura con el grabado de Bina, en los grabados del santo nombre HaVaYaH, que domina a través de sus letras en lo alto y en lo bajo, en Bina y Maljut, que son la primera Hei y la última Hei de HaVaYaH, las cuales tienen una sola figura, la Hei. Es así que los mundos fueron perfeccionados, el mundo superior Bina y el mundo inferior, Maljut.

9) El mundo superior fue perfeccionado con la letra Yod de HaVaYaH, que incluye AA y AVI, el punto supremo, AA, que viene de lo oculto y velado, que es desconocido, que no se conoce, que no se conocerá y que se desconoce en absoluto. Su ascenso se halla en Ein Sof, Atik y de este ocultamiento, desde AA, brilla una luz fina y oculta: AVI superior. Existen dos Yesodot en ellos: 1) un sendero estrecho; 2) un sendero oculto que incluye en sí todas las luces.

Dentro del sendero oculto en AVI, lo cual es la Miftaja (llave), aquel que no lo pisoteó al principio cuando estaba en AVI superior, lo pisoteo. Ahora lo pisoteó y rompió la obstrucción, haciendo descender la Yod desde el Avir del sendero oculto y haciendo la luz nuevamente, y los que no iluminaban sobre él, iluminaron. A pesar de que él iluminó sobre él, de todas formas no iluminó debido a la falta de Jassadim.

Entonces él extrajo una sola luz, que es purificación para purificación, Jojma para Jojma, pues el Edén es Jojma de AA que estaba obstruido y esta Jojma es Bina que retornó a Rosh AA y se volvió Jojma. Ella se denomina “Edén”, porque recibe del Edén en Rosh de AA, por lo tanto ella se denomina “purificación para purificación”. Ella está para operar y ocultar esa luz pura, la luz de Jassadim de AVI que fue ocultada en esa luz. La luz de Jassadim de AVI fue ocultada en el momento de la salida de esta Jojma, y es YESHSUT.

10) Seis Reshimot, VAK de Jojma, que son desconocidos, existieron y fueron perfeccionados con esta luz, purificación para purificación, que está obstruida debido a la ausencia de Jassadim. No aparecen para iluminar, salvo cuando la luz fina de AVI sale para ser ocultada. En ese momento, la purificación para purificación ilumina en su iluminación. Esto es así porque la iluminación de Jojma ilumina solo en el punto de Shuruk durante el desplazamiento de los tres puntos – Holam Shuruk, Jirik – uno tras otro. Cuando el punto de Shuruk ilumina, la luz de Jassadim de AVI se encuentra obstruida. Se deduce que la purificación para la purificación ilumina solo durante el ocultamiento de la luz fina, que es la luz de Jassadim de AVI.

11) Esta luz, que surge para los inferiores de la luz fina, es temible,  tremenda, y muy poderosa, pues Maljut de Midat ha Din (la cualidad del juicio) denominada Man’ula (cerradura) está establecida en esa luz fina. Esta luz fina se expandió y se convirtió en un mundo, AVI superior, que ilumina a todos los mundos. Es un mundo oculto, que es desconocido totalmente, ya que la Yod no surge de su Avir y los 600,000 moradores, huestes y campamentos superiores moran dentro de él. Esto es la expansión de las luces JaGaT NeHY de Atik, cuyas Sefirot son 10,000, que se visten dentro de ellas, y de JS de AVI, cuyas Sefirot son miles, por consiguiente son 600,000.

12) Y debido a que la Yod los hizo surgir como dos Partzufim, AVI de la luz fina, y YESHSUT de la luz de purificación para purificación, y estaban completados juntos, son un vínculo Yod-Hei. AVI superior son Yod, incluyendo AA y AVI, y YESHSUT son la letra Hei. Asimismo, son la letra Vav que se unieron en el mundo oculto, en la purificación para purificación, YESHSUT, la letra Hei.

Dentro de la Hei, está la letra Vav, que alude a Jacob. Es así que está escrito, “Pues Koh (el Señor) se ha elegido  a Jacob, a Israel como su propiedad”, lo que significa que él se apegó al nombre Yod-Hei (el Señor), y este es el Zivug de Jacob y Lea, cuando allí la luz recibe de abajo hacia arriba y se considera como VAK. Cuando surge la Vav y es perfeccionada con la Yod-Hei, convirtiéndose en una Vav en sí misma con los Mojin de Yod-Hei, y él tiene GAR, entonces Israel son “Su propiedad”. Se le llama “Israel” y no Jacob, y él se une a Raquel abajo, es decir Maljut. En ese momento, a Maljut se le llama Segula (mérito), y este es el significado de “Israel como su propiedad”, y este es el Zivug de Jacob y Raquel.

13) A excepción de Jacob, el resto de las personas del mundo no han recibido el permiso de ascender a Bina y aferrarse a la Yod-Hei, sino sólo a “Su propiedad”, el lugar que recibe y recoge todo, el grado de abajo, Maljut. Desde Maljut, ellos reciben la iluminación de Jassadim que se encuentra en lo alto, en Bina, que es Lea, por medio de la obstrucción de la voluntad. Sin embargo, no es tan abiertamente como reserva Jacob, como está escrito, “Que reserven ofrendas para Mí”.

Jacob ascendió y se unió a Yod-Hei Mismo, y recibió de allí la iluminación de Jassadim en Bina, lo cual es el Zivug de Jacob y Lea. Por lo tanto, el resto de las personas en el mundo están enlazadas a dos hermanas ya que hay la revelación de la desnudez en ellas, pues ellas extienden la iluminación de Bina, Lea, en el lugar de Maljut, Raquel. Pero a Jacob, que ascendió al lugar de Bina misma, se le permitió, a pesar de que su hermana Raquel estaba con vida.

Está escrito, “Que reserven ofrendas para Mí”, es decir, que el resto de las personas en el mundo tomarán a Maljut y la elevarán y ya no quedarán dos hermanas, pues entonces ellos la profanarán al revelar la desnudez, que son los Dinim, ya que ellos pertenecen al lugar de Maljut, el lugar de los Dinim.

Qué grande es Tu bondad, Señor, que Tu reservas

14) “Qué grande es Tu bondad, Señor; Tu la reservas para los que te temen; la brindas a los que a Ti se acogen”.

15) El grado superior, el mundo superior, Bina, se llama MI. El grado inferior, el mundo inferior, Maljut, se llama MA. Está escrito, “¿Qué (hebreo MA) te pide el Señor, tu Dios?” No se pronuncie MA (qué sino Me’ah, cien), pues todos los grados superiores en su perfección, que son cincuenta, están en Maljut. Es debido a esto que se llama 100 pues sus 50, que son KaJaB TM, cada uno de las cuales consiste de 10, y los 50 de Bina son 100. Por esta razón, Bina se llama MI, que son 50, y Maljut es MA, lo cual son 100, ya que ella también incluye dentro de sí los 50 de Bina.

16) Otra razón por la que Maljut se llama MA: A pesar de que la extensión superior de Jojma se extiende a través de los grados superiores, Bina y ZA, ella no aparece hasta que es completada en Maljut, que es el lugar al final de todos los grados. Ella es el final de la extensión de todo y ella es revelada en la iluminación de Jojma. Y a pesar de que ella está más revelada que todo, y ella está dispuesta para la pregunta MA (qué), es decir, “¿Qué viste?” “¿Qué sabes?” como está escrito “No visteis figura alguna”.

17) Esta es la razón por la cual está escrito, “Qué grande es Tu bondad”, MA (hebreo, qué) se refiere a Maljut, “Grande es tu bondad”, se refiere a Yesod de ZA. Se llama “gran bondad”, como está escrito, “Por la gran bondad para la casa de Israel”. Esto es así porque la primera luz que está incluida en Yesod se llama sólo “bondad”. Aquí, sin embargo, hay masculino y femenino mezclados, por lo que el aspecto femenino es llamado MA también, pues Jojma apareció en ella. Ella también está incluida aquí, como está escrito,   “Qué grande es tu bondad”. Es debido a esto que está escrito, “Grande”, pues “grande” alude a la iluminación de Jojma.

“Que Tú reservas”, ya que esta luz está oculta, al igual que la primera luz fue ocultada y reservada para los justos. “La brindas”, pues en Maljut, que se llama MA luego de la inclusión de Bina en ella, se halla la artesanía de todo: la artesanía de todo el mundo, la artesanía de las almas y los espíritus. De no haber existido esta artesanía de la inclusión de Bina en Maljut, los Mojin en ZON, no hubiesen surgido, como tampoco los tres mundos BYA.

18) En la inclusión de Bina en Maljut, el Creador realizó la artesanía del mundo. Este es el significado de lo que está escrito, “En el principio creó Dios los cielos y la tierra”. Mediante esto, se hizo y erigió el tabernáculo con la figura del mundo de lo alto, Bina, y la figura del mundo de lo bajo, Maljut. Está escrito, “Que reserven ofrendas para Mi”. “Ofrendas para Mí”, son dos grados, Bina y Maljut, que son uno, ya que se unen uno al otro.

Un árbol de bálsamo y una litera

20) “El Rey Salomón se ha hecho una litera de madera del Líbano”. Una litera es el palacio inferior, Maljut, como el palacio superior Bina. El Creador lo nombró, El Jardín del Edén, y  lo plantó para su propio deleite. Su deseo es disfrutar de él junto con las almas de los justos, en donde todos ellos existen y están inscritos allí. Estas son las almas sin cuerpos en te mundo; ascienden y se coronan allí y tienen lugares por ver, para deleitarse con un deleite sublime, que se denomina, “la afabilidad del Señor”, y allí se encuentran colmadas con todos los placeres de los ríos del bálsamo puro

21) El árbol de bálsamo es el palacio superior que está encubierto y oculto, que es Bina. La litera es Maljut, que no tiene soporte hasta que lo sostiene el palacio superior. Esta es la razón por la cual la letra Samej está obstruida en todos sus lados [].

22) ¿Cuál es la relación entre un árbol de bálsamo y una litera? Cuando la luz superior en lo alto se encuentra oculta y velada dentro de Bina, es decir GAR de Bina que fueron establecidas en AVI superior, cuando la Yod ascendió dentro de Or y se volvió Avir, esta existe en la figura de la letra Samej. La luz se halla obstruida allí y velada para ascender. Cuando retorna y se asienta, se posa sobre los hijos de abajo, para alimentarlos, esto es, ella es las siete Sefirot de Bina inferiores que fueron establecidas como YESHSUT. En este momento, ella existe bajo la figura de la letra Mem [] que se posa y que está obstruida en las cuatro direcciones del mundo, JaGaT y Maljut, en donde JG son el Sur y el Norte y TM son el Este y el Oeste.

Bina se divide en GAR y VAK: GAR que son JaBaD, y GAR de Guf que son JaGaT hasta el Jaze, fueron establecidas como AVI superior. Puesto que son seis Sefirot JaBaD JaGaT, cada una de las cuales consiste de diez, se les denomina Samej (60 en Guematria), seis veces diez. También es debido a que la luz de Jojma fue ocultada de ellas. Desde el Jaze de Bina y abajo, las cuatro Sefirot NeHYM fueron dispuestas como YESHSUT. Y ya que son cuatro Sefirot, cada una de las cuales consiste de diez, se les denomina por la letra Mem (40 en Guematria), cuatro veces diez. Asimismo, se debe a que ella está obstruida en las cuatro direcciones del mundo, JGTM, que se obstruyeron porque debe impartir Mojin a ZA, quien es JGTM. Y fue obstruida a causa de  estas cuatro direcciones.

23) Por lo tanto, es un árbol de bálsamo y es una litera. La litera que es Maljut, fue establecida como el árbol de bálsamo, que es Bina, y ellas tienen la misma figura. Y en lugar de las dos letras Samej y Mem que se hallan en el árbol de bálsamo, la Yod se encuentra en la litera, en un pacto, es decir, que ella está destinada a recibir todo de Samej y Mem, que son 100 bendiciones, Samej y Mem son 60 y 40: 60 correspondientes a VAK que surgen de la Samej, JaBaD JaGaT a través del Jaze de Bina y él las denomina VAK, porque la Yod no surge de sus Avir y estas son como JaGaT NeHY. 40 correspondientes a las cuatro direcciones del mundo, JH TM de YESHSHUT, NeHYM de Bina, desde el Jaze hacia abajo. Y todas ellas completan los 100.

Asimismo, la letra Yod del “árbol de bálsamo”, complementa 100, diez Sefirot, cada una de las cuales, comprende 10, como las Samej y Mem anteriores en el árbol de bálsamo, Bina. Es por esta razón que este es un árbol de bálsamo y esta es una litera y su figura es la misma.

24) Los ríos que fluyen del árbol de bálsamo y las elevadas almas sin cuerpos en este mundo se alimentan de la luz que proviene del bálsamo puro y se deleitan en este supremo deleite. Las almas que tienen cuerpos en este mundo ascienden y se alimentan de la litera y descienden. Toman y dan – dan el aroma de estas buenas obras en las que han  puesto su esfuerzo en este mundo, y toman del aroma que queda en el jardín, como está escrito, “Como el aroma de un campo que ha bendecido el Señor”, un aroma que permanece en el campo. Todas ellas existen en el jardín – las que no tienen cuerpo en este mundo se deleitan en lo alto, en el árbol de bálsamo que es Bina, en el jardín; y las que tienen cuerpos en este mundo se deleitan abajo, en la litera, que es Maljut en el jardín

Debido a los Dinim en ella, Maljut se llama Efer (ceniza) y Efron. Efron significa “nuestra ceniza”, Dese el momento en que Maljut ascendió a Bina, también Bina se llama Efron. En este momento Bina se divide en dos – GAR, AVI superior, son Samej, que corresponden a las seis Sefirot JaBaD JaGaT, cada una de las cuales comprende diez. Desde el Jaze y abajo ella está establecida como Partzuf YESHSUT, que incluye las cuatro Sefirot NeHYM y es Mem. Cuando estos dos Partzufim, Samej y Mem, iluminan en Bina e ingresan en su Efron, ella se vuelve un árbol de bálsamo y sus luces se denominan “ríos de bálsamo puro”. Y cuando Maljut recibe de estos dos PartzufimSamej y Mem en Bina – obtiene Yod en lugar de estas, que ingresaron en su Efron y se convirtieron en una litera. El Jardín del Edén incluye las iluminaciones de ambas, en donde las almas que no se vistieron en un cuerpo en este mundo reciben del árbol de bálsamo en el jardín y aquellos con cuerpos en este mundo reciben de la litera en el jardín.

25) “El Rey Salomón se ha hecho una litera de madera del Líbano”. “Se ha hecho”, significa para él mismo. Pero las almas de los justos gozan con él; ¿por qué escribe, “se ha hecho”? Es porque la litera y todas las almas de los justos existen para que el Creador se recree con ellos. Se deduce que él la hizo para sí mismo. El Rey Salomón es un rey que posee la paz, el rey superior, ZA. Tan solo “El Rey” es el Rey Mesías, Maljut. Este es el mundo masculino y aquel es el mundo femenino.

“De madera del Líbano”, significa los árboles y los plantíos que el Creador desenraizó y plantó en otro sitio – las siete Sefirot de ZON que estaban en el sitio de Maljut de Midat ha Din (cualidad del juicio). Las extirpó de allí y las plantó en el lugar de Bina, en Maljut de Midat ha Rajamim (cualidad de la misericordia). Esas seis Sefirot JaGaT NeHY de ZON se llaman “madera de Líbano”, como está escrito, “Los cedros del Líbano que Él plantó”, y la litera fue construida y completada solamente con estos.

De los cedros del Líbano son los seis días de la creación

26) “De madera del Líbano”, son los seis días de la creación, en que cada día dispone en esta litera el orden que es apropiado para él. Cada cualidad de JaGaT NHY de ZA que fue perfeccionada por Bina emana una parte en la construcción de Maljut, que se denomina “una litera”.

El primer orden se extiende desde el lado derecho, Bina. Es la primera luz oculta y fue tomada del lado derecho de ZA e ingresó en la litera a través de un Yesod y la usa. Después la litera extrae una figura que es apropiada para esta luz – la cualidad de Jesed de la litera, como está escrito, “‘Haya luz’ y hubo luz”. Puesto que dijo Dios, “Haya luz”, ¿por qué escribe, “Y hubo luz”? Ciertamente, esta luz extrajo otra luz y este es el primer día de esa madera del Líbano.

27) El Segundo orden se extiende del lado izquierdo de Bina. Es la separación de las aguas por la extensión de un poderoso fuego, y fue tomado del lado izquierdo de ZA, ingresando en la litera y usándola, dividiendo entre el agua del lado derecho y el agua del lado izquierdo. Después la litera extrajo una figura y se construyó la cualidad de Guevura de la litera., como está escrito, “(Y apartó) las aguas de por debajo del firmamento, de las aguas de por encima del firmamento”. Este es el segundo día de la madera del Líbano.

28) El tercer orden se extiende del centro y del lado derecho, el tercer día, la cualidad de Tifferet de ZA, la línea media, que hace la paz en el mundo – entre las dos líneas, la derecha y la izquierda, desde lo cual se extienden los frutos para todos. Usa la litera y produce una especie para su especie, una especie que hace muchas obras, como una especie que es digna de Él. Estas son las hierbas, la vegetación y los árboles con diversas fuerzas y su figura permanece en la litera, y la litera extrae una especie que es igual a ella surgiendo de la línea media. Así, se construye la cualidad de Tifferet de la litera. Este es el tercer día, que consiste de dos lados – el derecho y el izquierdo – de la madera del Líbano.

29) El cuarto orden se extiende e ilumina la luz del sol dentro de su oscuridad e ingresó allí para iluminar. No hace uso de ella, construyendo solamente el Ajoraim de la litera, su oscuridad, hasta el quinto día, en que su rostro y su raíz desde el Jaze hacia abajo quedan establecidos. En ese momento, la litera produce el uso de la iluminación que ingresó en ella en el cuarto día, y la litera lo extrae precisamente como esa luz. Mediante esto, se construye esa cualidad de Netzaj de la litera, y este es el cuarto día de la madera del Líbano.

30) El quinto orden extiende una extensión desde el bullir de las aguas y la usa para extraer luz desde el orden del cuarto día, usando la litera a la manera del quinto día, produciendo muchas especies precisamente según su especie. Este día de la madera del Líbano hubo más uso que los otros días porque corrigió la cualidad de Hod en la litera con Dinim mitigados en Bina. Todo se suspende hasta el sexto día, en que la litera produce todo lo que estaba oculto en ella, como está escrito, “Produzca la tierra criaturas vivientes según su especie”. Este es el quinto día, un día de esta madera del Líbano.

31) El sexto orden es el día en que fue perfeccionada esta litera. No hay corrección o poder para la litera, salvo a través de este día, Yesod de ZA, pues la litera no recibe nada de los superiores sino a través de Yesod de ZA. Cuando llegó el día, la litera fue perfeccionada con muchos espíritus, con muchas almas, con muchas hermosas doncellas, quienes son siete palacios que sirven a Maljut, aquellas que son dignas de morar en el palacio del Rey. Yesod, también, fue perfeccionado con la belleza de todos los días que le precedieron, pues Yesod incluye los cinco días JaGaT NeH, y los perfeccionó con un grabado, con deseo, con alegría y con la corrección de lo alto y lo bajo.

32) Luego la litera fue santificada con  supremas santidades y se coronó con sus coronas hasta que subió con el ascenso de la corona del reposo, y se llamó “el nombre superior”, “el santo nombre”, “Shabat”. La tranquilidad de todos es el deseo de todos, el Dvekut (adhesión) de todos, de lo alto y lo bajo juntos. Entonces se escribió, “El Rey Salomón se ha hecho una litera de madera del Líbano”.

33) El que es merecedor de una litera es merecedor de todo. Se le recompensa con reposar en paz a la sombra del Creador, como está escrito, “A su sombra apetecida estoy sentado”. Y ahora que estoy sentado a la sombra en este reposo, debemos considerar que estamos sentados únicamente a la sombra del Creador, dentro de la litera. Debemos coronar este lugar con coronas supremas hasta que la madera de la litera despierte y venga hasta nosotros con otra sombra.

Ahora la litera está perfeccionada con Maljut que está mitigada en Bina. Se deduce que la sombra no es de Maljut misma, sino de Bina, de la madera del Líbano, pero al final de la corrección, Maljut misma estará corregida y no necesitará la mitigación de Bina y entonces nos sentaremos a la sombra de Maljut misma; nos sentaremos a la sombra de la litera misma.

Que reserven ofrendas para Mi

34) “Que reserven ofrendas para Mi”. El que quiere esforzarse con una Mitzva (singular de Mitzvot) y esforzarse por el Creador no debe esforzarse en ello fútilmente y por nada. Más bien, se debe esforzar apropiadamente, y de acuerdo a su fuerza. Está bien que la persona acepte el esfuerzo por el Creador, como está escrito,  “Cada cual ofrecerá el don de su mano, según la bendición que el Señor, tu Dios, te haya otorgado”.

35) Pero está escrito, “Venid, comprad y comed, sin plata, vino y leche”,  por lo tanto es sin costo, y es el esfuerzo del Creador. El vino y la leche se refieren a la Torá, que así se le llama. Pero, cualquiera que se esfuerce en la Torá, será merecedor de ella. El esfuerzo por el Creador es desear conocerle, y cualquiera que lo desee es merecedor de Él, sin costo alguno. Pero el esfuerzo por el Creador que se hace bajo la forma de un acto, no debe realizarlo por nada y fútilmente, pues no será merecedor por este acto en absoluto para extender el espíritu de santidad, sino solamente pagando por ello en su totalidad.

36) Está escrito en los libros de magia que Asmodeus, rey de los demonios, enseñó al Rey Salomón, “Cualquiera que desee esforzarse para eliminar el espíritu de Tuma’a (la impureza) dentro de sí y someter el espíritu de Sitra Ajra, debe comprar la acción con la cual desea esforzarse y pagar el precio en su totalidad. Debe entregar todo lo que se le pida, ya sea mucho o poco”. Esto es así porque el espíritu de Tuma’a siempre está dispuesto sin costo y por nada se vende,  porque fuerza a las personas, permaneciendo sobre ellas y desviándolas mediante diversas seducciones para morar con ellas, atrayéndolas de diversas maneras para que habiten con él.

37) No es así con el espíritu de Kedusha (Santidad), sino más bien con el precio completo, con grandes y múltiples esfuerzos, al purificarse uno mismo y al purificar su morada, y con la voluntad de su corazón y de su alma. Y aún entonces puede que sea capaz de ganarlo de tal manera que hará su morada con él. Y todavía, él debe ir por el camino recto y no desviarse ni para la derecha, ni para la izquierda. Y si no, Él se aleja inmediatamente y se va de él, y no será capaz de ganarlo como antes.

38) Es por esto que está escrito, “Que reserven ofrendas para Mi de todo hombre”, de cualquiera que sea llamado “hombre”, que ha trascendido su inclinación, “a quien su corazón mueva,” lo que significa que es deseado por el Creador. Está escrito, “Dice de Ti mi corazón”; “Roca de mi corazón”; “Para el corazón dichoso”; “Su corazón se puso alegre.” Todos estos son del Creador, Su voluntad. Aquí también “A quien su corazón  mueva” es el corazón del Creador. De él “Que reserven ofrendas”, ya que ahí está el Creador, quedándose con él y no en ningún otro lado.

39) ¿Y cómo sabemos que el Creador lo desea a él y coloca su morada en él? Cuando vemos que la voluntad del hombre es perseguir y esforzarse por conseguir al Creador con su corazón, alma y voluntad, sabemos de seguro que la Divinidad está presente ahí. Entonces tenemos que comprar a ese hombre con todo su costo, vincularnos con él y aprender de él. Aprendemos acerca de eso, “Y cómprate un amigo”. Debe comprarse con todo su precio para ser recompensado con la Divinidad que está en él. Esto es qué tan lejos tenemos que llegar para perseguir al hombre recto y comprarlo.

40) Similarmente, el hombre recto debe perseguir al malvado y comprarlo en todo su costo, tal que pueda  retirar de si esa inmundicia y dominar la Sitra Achra. Él lo va a hacer porque tiene consideración por él como si lo hubiera creado. Este es un mérito por medio del cual la gloria del Creador se eleva más que en otras alabanzas, y esta elevación es más que ninguna otra cosa porque causó la subyugación de la Sitra Achra, y el ascenso de la gloria del Creador. Está escrito acerca de esto en Aaron, “Y a muchos recobró de la culpa”, y está escrito “Mi pacto era con él”.

41) Cualquiera que sostiene la mano del malvado y se esfuerza con él para que abandone el mal camino se eleva en tres ascensiones, que ningún otro hombre ha ascendido. Él causa la subyugación de la Sitra Achra, causa que la gloria del Creador ascienda, y causa la permanencia del mundo entero en su existencia arriba y abajo. Está escrito acerca de tal persona, “Mi pacto era con él, vida y paz”. Él es recompensado al poder ver a los hijos de sus hijos, y es recompensado en este mundo y es recompensado con el mundo por venir. Ningún litigante puede sentenciarlo ni en este mundo ni en el mundo por venir, él entra por las doce puertas en el firmamento, y no hay ninguno que pueda protestar en su contra,

Tres colores dentro de una llama

42) Hay tres colores, NeHY, en la cámara superior, Maljut. Refulgen dentro de una llama, que son los Dinim que se encuentran en el lugar del Jaze debido al ascenso de Maljut allí, pues Tifferet es Bina de Guf. Esa llama surge del flanco del sur, la derecha, de Maljut que está mitigada en Bina, en el punto de Holam en la línea derecha, y no hay Din allí de la Maljut no mitigada.

Asimismo, esos colores se extienden hacia tres flancos, uno hacia arriba, iluminando de abajo hacia arriba, Netzaj; uno que desciende, iluminando de arriba hacia abajo, Hod; uno que se ve, está oculto cuando el sol brilla. Esta es la iluminación de Jojma, dentro de Jassadim, que se distribuye desde Yesod, que ilumina la noche, la cual es dominada por Nukva, y no durante el día, que es dominado por ZA.

43) El color que sube, Netzaj, surge. Es el color blanco, más que las otras blancuras; surge, entra en la llama, y se colorea en parte, es decir que se integra a los Dinim de la llama. Sin embargo, no está coloreado, sino que no se percibe color, lo cual es Din. Ese color se encuentra en lo alto, en la parte superior de la cámara, en el Rosh de Maljut. Cuando Israel vienen a la sinagoga y pronuncian sus rezos, cuando ellos vienen para redimir a Israel, a lo cual se le llama, “un rezo”, ese color blanco, Netzaj, asciendo a la parte superior de la cámara, Maljut y se convierte en Keter (una corona) para ella.

44) Sale un heraldo y anuncia, “Dichosos ustedes, los de la nación santa, pues hacen el bien, causan la unificación de Yesod (llamado “bien”) ante el Creador”. Está escrito, “Y he hecho lo bueno a Tus ojos”, atando la redención a la plegaria pues en ese momento cuando se llega a “las alabanzas a Dios en lo alto”, ese color, Netzaj, asciende a la parte superior de la cámara, el justo, Yesod de ZA, despierta para unirse con el lugar en que es necesario con amor, afecto, alegría y buena voluntad. Y todos los órganos, todas las Sefirot, con gusto se unen uno con el otro, los superiores y los inferiores.

Entonces todas las velas, todos los grados iluminan y refulgen, y todos se encuentran en una sola unión con este justo que se llama “bien”, como está escrito,  “Decid al justo que bien”. Eso une a todos en una sola unión, y entonces todo está entre suspiros en lo alto y abajo, besándose  con buena voluntad y el asunto se encuentra en una unión de la cámara, con un abrazo.

Existen dos clases de iluminación de JB TM, que son tres líneas y Maljut que recibe de ellas. De abajo hacia arriba es Netzaj, desde arriba hacia abajo es Hod. Existen dos clases de Zivugim (plural de Zivug) en ZON: 1) Neshikin (besos) en GAR e Hibuk (abrazo) en VAK: Estos dos Zivugim iluminan de abajo hacia arriba porque reciben de la iluminación de Netzaj. Dos Yesodot iluminan desde arriba hacia abajo en el Sium (el final) de NeHY, pues ellas reciben de la iluminación de Hod. Estas son las tres partes del Rezo Dieciocho: Las primeras tres bendiciones y las doce bendiciones del medio son JaBaD JaGaT. Hay Hibuk y Neshikin en ellas. Estos dos Zivugim reciben de las iluminaciones de Netzaj, por lo tanto iluminan solamente desde abajo hacia arriba. Las últimas tres bendiciones, en donde hay Zivug de Yesodot, reciben de las iluminaciones de Hod y por lo tanto iluminan de arriba hacia abajo.

45) Cuando se llega a “Dar la Paz”, la última bendición del 18, que es Yesod, el río que sale del Edén, que es Yesod, hace un servicio en la cámara, que es Maljut. Entonces todos deben salir de delante del Rey. Nadie y ningún otro deben estar allí o hacer preguntas. Más bien, uno debe postrarse sobre el rostro (arrodillarse) lo que significa,  “arrodillarse”, pues es el momento de hacer el servicio. Toda persona debe sentirse avergonzada ante su Señor y cubrirse el rostro con gran pena, integrase en el servicio de las almas pues esta cámara está incluida con las almas y los espíritus de lo alto y de lo bajo. Entonces otro color que desciende, Hod, asciende y toma el extremo de esta cámara.

Esto se relaciona con la revelación de Jojma en NeH. En Netzaj, ilumina de abajo hacia arriba y en Hod de arriba hacia abajo. ¿Cómo puede Jojma ser atraída de arriba hacia abajo si se trata de una transgresión grave y el pecado del árbol del conocimiento? Todos los Dinim duros que se originaron por la extensión de Jojma de arriba hacia abajo están reunidos en Hod. Cuando Hod revela estos Dinim, su causa aparece también – la extensión de Jojma de arriba hacia abajo – que originó estos Dinim. Se deduce que la revelación es principalmente para los Dinim y la Jojma se extiende por sí misma. De esta forma, es Kedusha y no hay prohibición en ello. Por lo tanto, durante el Zivug, cuando se requiere la revelación de Jojma de arriba hacia abajo, el segundo color, Hod, aparece y revela allí la Jojma a través de la revelación de los Dinim.

Se deduce que aquí hay dos discernimientos: 1) Jojma concreta que aparece de arriba hacia abajo; 2) la revelación de los Dinim que se causaron por la extensión de Jojma de arriba hacia abajo. El que se aferra al primer discernimiento y quiere atraer o rezar por la recepción de la iluminación del Zivug en el primer discernimiento, es considerado como quien se encuentra delante del Rey durante el Zivug, deseando atraer desde allí la iluminación de Jojma de arriba hacia abajo. Esto es una prohibición seria.

En cambio, uno debe aferrarse al segundo discernimiento, a la revelación de los Dinim que se causaron por la extensión de Jojma de arriba hacia abajo. Este aferramiento es considerado como caer sobre el rostro, pues el rostro es Jojma, como está escrito, “La sabiduría ilumina el rostro del hombre”. Estos Dinim le advierten que no extienda Jojma; aparentemente hacen caer su rostro. Uno debe aferrarse a los Dinim que hacen caer el rostro y esto es caer sobre el rostro. Esto es así porque durante el servicio, aparecen los dos discernimientos y uno debe avergonzarse si se aferra al primer discernimiento de la iluminación del Zivug, pues entonces se dañará el Zivug del Rey ya que está prohibido extender Jojma de arriba hacia abajo. Más bien, uno debe aferrarse al segundo discernimiento, a los Dinim que encubren a Jojma. Él debe incluirse en el Zivug del Rey con este discernimiento.

46) Un heraldo sale y proclama, “Superiores e Inferiores, den testimonio, ¿quién es aquel que adquiere almas y exonera a los malvados, quien los reforma? ¿Quién debe ser coronado con la corona del reino en su cabeza y quién debe ahora presentarse ante el Rey y la reina porque el Rey y la reina preguntan por él?”

ZA y Maljut son la línea derecha y la línea izquierda. Así como la línea izquierda de Bina no se une con la línea derecha de Bina, salvo por medio del Masaj de Jirik que eleva la línea media, ZA, la Maljut no se une con ZA si no es a través de Masaj de Jirik, que eleva al inferior, quien se convierte en la línea media para ellos, uniéndolos uno con el otro.

Antes de que el inferior eleve MAN y Maljut se encuentra en la izquierda sin la derecha, está prohibido succionar de ella. Sin embargo, el malvado succiona de ella y extiende Jojma de ella de arriba hacia abajo. Una vez que el inferior ha elevado MAN y ha unido a Maljut con ZA, el malvado no tiene nada más que succionar de Maljut y muchos de ellos se reforman debido a esto y se aferran a ZON. Se deduce que este justo que elevó MAN es el que los reformó a través de sus acciones, extendiendo para ellos Nefashot de Kedusha desde el Zivug ZON.

Aquel que eleva MAN en un Masaj de Jirik y trajo a Maljut de regreso, uniéndola a ZA, con esto, él reforma a los malvados de la transgresión y extiende para ellos Nefashot de Kedusha. Él es merecedor de ser coronado con las coronas del reino sobre su cabeza, pues el inferior que produce luces para el superior es recompensado con la misma cantidad que el produjo para el superior. Y debido a que Maljut se unió con ZA y recibió GAR a través de su MAN, él es recompensado con GAR también. Y debido a que él originó el Zivug del Rey y la reina, es por consiguiente merecedor de estar allí y el Rey y la reina preguntarán por él y querrán impartirle todo lo que él les ha producido.

47) En ese momento, dos testigos se presentan, desde esos ojos del Señor que vagan por el mundo entero, es decir, los ángeles que vigilan el mundo. Se presentan ante la cortina y atestiguan sobre este testimonio, diciendo, “Somos testigos de que el señor tal y tal, hijo de tal y tal, es quien adquirió almas abajo, las almas de los malvados que estaban en el otro lado”. Entonces el Creador es glorificado con gran alegría. Dichoso es él, pues gracias a él, se menciona favorablemente a su padre, porque se atestigua, “El señor tal y tal hijo de tal y tal”.

48) En ese momento, un encargado llega, es el tesorero de las figures de los justos, en el servicio de las letras, es decir, el Zivug de las letras del nombre. Se llama Yehodiam, pues en él hay Yod-Hei-Vav de las letras del nombre y está en Keter del Zivug de las letras Yod-Hei del santo nombre en Daat. El Creador se dirige al encargado que trae la figura del hombre que adquirió las almas de los malvados y la lleva ante el Rey y la reina. El ángel extiende de la línea media, Vav de HaVaYaH, que acopla las dos letras Yod-Hei de HaVaYaH.

Se dice, “En las letras, es decir, el Zivug de las letras del nombre, él se llama Yehodiam, pues hay Yod-Hei-Vav en él”, aludiendo a la Vav que se une a Yod-Hei. También hay Daat en él, una Sefira que asciende desde el Zivug de Yod-Hei del santo nombre. Asimismo, él está en Keter del Zivug de las letras Yod-Hei del santo nombre porque Keter se refiere a la Sefira de Daat que asciende del servicio Yod-Hei y es por esto que él se llama Yehodiam.

49) Rabí Shimon dijo, Yo atestiguo ante el cielo y la tierra que en ese momento ellos le dan esa imagen del justo, pues no hay un hombre justo en este mundo cuya figura no esté grabada en lo alto, bajo la mano de este encargado. Ellos ponen 70 llaves en la mano de este justo, en donde se encuentran todos los tesoros de su Señor, que son ZAT de Jojma. Entonces el rey bendice la figura del justo con todas las bendiciones con las que Él bendijo a Abraham cuando adquirió las almas de los malvados, como está escrito, “Las almas que ellos habían adquirido en Jaran.

50) El Creador alude a los cuatro campamentos superiores de ángeles. Ellos toman esa figura y marchan con esta, y él ingresa en los 70 mundos ocultos, con los cuales no ha sido recompensado otro hombre, pues estos que están ocultos son para aquellos que adquieren las almas de los malvados. Y si las personas supieran el beneficio y el mérito con que se les recompensa cuando ellos les recompensan con el arrepentimiento, les seguirían y les perseguirían como alguien que persigue la vida.

51) Un hombre pobre recompensa a las personas con diversos beneficios, muchos tesoros superiores y no es como el que recompensa al malvado, ¿Cuál es la diferencia entre ellos? El que se esfuerza y da caridad a los pobres perfecciona la vida para su alma y causa que exista. Mediante esto, es recompensado con muchos beneficios en ese mundo. El que se esfuerza con los malvados, para reformarlos, perfecciona más, ya que está logrando que el otro lado de otros dioses se someta y no reine, y elimina su dominio. Hace que el Creador se eleve en su trono de gloria, y hace otra alma para ese malvado. Dichoso es él.

52) El otro color, el tercero que se ve y que no se ve cuando el sol brilla, cuando Israel llega a la Kedusha de Sifra – la Kedusha “Como un redentor vino a Sión” – sale el tercer color, el cual está oculto, pues esta Kedusha existe cuando Israel santifica más que los ángeles superiores cuando les ofrecen su amistad. El color ilumina y aparece cuando Israel santifica esta Kedusha hasta que la concluyen para que los ángeles superiores no lo noten y los castiguen en lo alto y no los acusen.

Hay tres Kedushot (santidades/santificaciones): 1) Kedusha de Yotzer (hacedor); 2) Kedusha del dieciocho sobre la repetición del maestro en el rezo; y 3) Kedusha de “Un redentor vino a Sión”. Nosotros recibimos las dos primeras Kedushot, alabando a los ángeles. Les ofrecemos amistad y recibimos la Kedusha en el lugar de los ángeles en lo alto. Asimismo, recibimos la iluminación de Jojma de ellos desde abajo hacia arriba como corresponde. Sin embargo, con la tercera Kedusha, de “Un redentor vino a Sión”, después de la plegaria, extendemos la Kedusha a nuestro propio lugar, de arriba hacia abajo, no por aferrarnos a los ángeles. Esto los sobrepasa porque ahora extendemos de arriba hacia abajo.

Y debido a que hay iluminación de Jojma en la iluminación de Kedusha, la cual está prohibido extender de arriba hacia abajo, ya que entonces los ángeles nos castigarán y nos acusarán, el tercer color ilumina sobre nosotros, la iluminación de Yesod, que ilumina en Jassadim, dentro de la cual está oculta la iluminación de Jojma y no se ve. No existe la prohibición de extenderla abajo. Y debido a que solo usamos el tercer color - la iluminación de Jassadim en Yesod, no hay temor de castigo o acusación por parte de los ángeles, pues son meticulosos solamente con la iluminación perceptible de Jojma.

53) En aquel tiempo, el heraldo vino y dijo, “Los superiores y los inferiores, presten atención, ¿Quién es aquel de mal espíritu en las palabras de la Torá? Es aquel del que cada palabra es solo para jactarse con las palabras de la Torá”. Esto es así porque  un hombre debe ser humilde con las palabras de la Torá en este mundo, ya que hay orgullo en la Torá solo en el mundo por venir. Esto es así porque el ocultamiento de Jojma dentro de Jassadim fue hecho por iluminación de Yesod, que es considerado humildad y modestia, ya que la luz de Jojma es mucho más elevada y más importante que la luz de Jassadim, y la revelación de Jojma se considera orgullo y Gadlut [adultez/grandeza]. Y ya que estamos obligados a extender la iluminación de Kedusha solo en el tercer color – el ocultamiento de Jojma dentro de Jassadim – emerge ese llamado que prohíbe jactarse de las palabras de la Torá. Pero en el mundo por venir, en donde Jojma es recibido desde abajo hacia arriba, está permitido enorgullecerse, extender la revelación de Jojma, en donde Jojma es recibida desde abajo hacia arriba.

54) Debemos ser cuidadosos con esta Kedusha y ocultarla entre nosotros para que seamos santificados con Kedusha en Rosh y en Sof más que aquellas Kedushot que los ángeles superiores dicen con nosotros. La Kedusha que santificamos en el Rezo Dieciocho, con la alabanza con la que alabamos a los ángeles superiores, y que es gracias a este rezo que ellos nos permiten llegar hasta las puertas superiores, es por eso que decimos esta Kedusha en el lenguaje sagrado, la lengua que usan los ángeles encargados. Ellos nos permiten atravesar  estas puertas de lo alto con amor. Esto es así porque nosotros los alabamos en todo su orden cuando decimos, “Y ellos clamaron los unos por los otros”. Por esta razón nosotros recibimos una gran Kedusha y entramos por las puertas superiores.

55) No es un engaño que no los alabamos de todo corazón, sino para recibir Kedusha. Más bien, los ángeles superiores son más sagrados que nosotros y reciben más Kedusha. Si nosotros no tomáramos y atrajéramos hacia nosotros estas Kedushot a través de la alabanza con la que los alabamos, no seríamos capaces de ser sus amigos, y la gloria del Creador no sería perfeccionada arriba y abajo al mismo tiempo, ya que no seríamos capaces de recibir la Kedusha superior. Por esta razón, a través de la alabanza con la que los alabamos, tratamos de ser sus amigos, y la gloria del Creador ascenderá arriba y abajo al mismo tiempo.

56) La Kedusha al final de “Un redentor vino a Sión” es una traducción. Aún una sola persona puede recitarla porque es una traducción. Pero Kedusha en las palabras del lenguaje sagrado se pronuncia solo con diez, ya que la Divinidad se conecta con el lenguaje sagrado, y en cualquier Kedusha en la cual la Divinidad viene, se pronuncia únicamente con diez. Está escrito, “Y será santificado entre los hijos de Israel”. Los hijos de Israel hablan ciertamente el lenguaje sagrado, no el resto de las naciones, que tienen otra lengua.

57) Pero la Kedusha del Kadish [una parte de la santificación en la oración],  la cual es una traducción, ¿por qué no se recita solo? La Kadusha del Kadish no es como otras santidades, que son triángulos. Más bien, esta Kedusha se eleva en todos las direcciones, arriba, abajo y en todas las direcciones de la fe, y rompe candados, anillos de hierro, y Klipot malvadas para elevar la gloria del Creador por encima de todo. Debemos decirlo en el lenguaje de la Sitra Ajra y responder con gran fuerza, “Amen, qué Su gran nombre sea bendecido,” tal que el poder de la Sitra Ajra pueda romperse y el Creador ascienda en Su gloria, recuerde a Sus hijos y recuerde Su nombre. Y debido a que el Creador asciende en Su gloria con esta Kedusha, se pronuncia solamente con diez.

58) La Sitra Ajra necesariamente entra en este lenguaje de traducción y su poder se rompe, y la gloria del Creador asciende y rompe candados y anillos, fuertes cadenas y las Klipot malvadas, y el Creador recuerda Su nombre y a Sus hijos. Feliz es la sagrada nación a la que el Creador da la sagrada Torá para recompensados con ella en el mundo por venir.

59) Rabí Shimon dijo a sus amigos, “Dichosos son ustedes por el mundo por venir. Y ya  que empecé con palabras del Keter de Maljut superior, diré más y solo para ustedes, y el Creador les recompensará en ese mundo, y ese humo de sus bocas ascenderá como si ustedes dijeran estas palabras por ustedes mismos”.

Oro, plata y bronce

60) “De ellos reservaréis lo siguiente: oro, plata y bronce”. Este versículo es hacia el flanco superior, el flanco de la Kedusha, el derecho, y al flanco inferior, hacia el otro lado, el izquierdo, pues el tabernáculo fue erigido primero desde el flanco izquierdo, y luego se conectó al derecho. Cuando el Creador creó el mundo, empezó creándolo desde el flanco de la plata, la derecha, pues la plata está por encima del oro, pues la plata es Jesed y la derecha, y el oro es Guevura e izquierda. Al conformar el tabernáculo, Maljut, Él empezó desde la izquierda, el oro, y luego desde la derecha, la plata, pues el tabernáculo está desde la izquierda. Es debido a esto que aquí comienza desde la izquierda, a partir del oro, y con la creación del mundo desde la derecha.

A la tarde, a la mañana, al mediodía

61) Está escrito, “A la tarde, a la mañana, al mediodía”. Estas son las horas de la oración de cada día. Los amigos dieron explicación sobre estas tres veces: La tarde es el espejo que no ilumina, Maljut. La mañana es el espejo que ilumina, ZA. El mediodía es el lugar llamado “oscuridad”, Guevura, aferrado a la tarde, Maljut. Están uno con el otro porque la izquierda se aferra a Maljut.

62) El mediodía es el poder del sol. Él eligió un lenguaje florido, ya que esta es la manera en la que el hombre negro es referido como blanco, y en algunas ocasiones un hombre blanco es referido como negro, como está escrito, “Por causa de la mujer kusita (Por Kus, personas negras) que había tomado por esposa”, y como está escrito, “¿No sois vosotros para Mi como hijos de kusitas, oh, hijos de Israel?”.

63) La tarde se refiere al rezo de la tarde, pues en la tarde, Sitra Ajra interviene, ya que su luz oscurece y él domina sobre la noche. Es debido a esto que ellos lo hicieron opcional y no hay tiempo fijado para el rezo de la tarde, pues corresponde a los internos y a la grasa que queda de las ofrendas, que se consumen en el altar a través de toda la noche. Desde aquí, se nutren muchos regimientos de espíritus que surgen y dominan la noche, porque los exteriores se nutren de los restos de las ofrendas.

64) Todos los portadores de Sitra Ajra del espíritu de Tuma’a no gobiernan sobre la tierra santa, e Israel despierta por ellos para ahuyentarlos. Está prohibido invocarlos para que permanezcan en la tierra santa.

Por la noche, el humo de los internos y la grasa se eleva. No se eleva como el humo de las otras ofrendas, pues ese humo sube en forma recta. Aquí el humo sube hacia una cierta cavidad en la dirección Norte, que es la morada de los espíritus malignos. Y cuando el humo sube y se remonta hacia ese lado, todos ellos se nutren y existen e ingresan en sus lugares y no salen de allí para dominar al mundo.

66) En la cavidad en el Norte, en ese lado, existe un encargado de todos los regimientos de los espíritus, cuyo nombre es Sangiria. Cuando ese humo se abre paso y se remonta, ese encargado y otros 600,000 campamentos, todos se congregan para salir a su encuentro y nutrirse de él. Se ubican en la cavidad en el Norte e ingresan por una abertura que se llama Keri (incidente/contra) como está escrito, “Y si marchas en contra de Mí”. También está escrito, “Entonces marcharé en tu contra con gran furia”, es decir con la cólera que surge de una abertura que se llama Keri.

67) Aquellos que vagan por la noche, si no son nutridos por el humo, entonces, cuando las almas salen por la apertura para que se les vea en lo alto, estos vienen y les acusan y ellas no pueden elevarse y ser vistas en lo alto. Quedan excluidos los elevados, los santos piadosos, que pueden traspasar los firmamentos por los aires y ascender. Estos campamentos de espíritus salen y se comunican con las personas mediante palabras falsas y se les aparecen en diversas figuras de mujeres. Se divierten con ellos hasta que emiten semen, y son llamados “portadores de Keri” (Keri también significa eyaculación nocturna) pues debido a que ellos salen de una abertura que se llama Keri, esto hace que sean llamados “los portadores de Keri”.

68) Cuando los internos y la grasa se consumen en el altar, el humo les sacia y les nutre. Conforme sea su mérito, así será el alimento, según lo que merezcan. Mediante esto, ellos no salen y no vagan en la tierra santa.

69) Se llama a la tarde de esta forma, como está escrito, “Salió también con ellos una multitud mezclada”, lo cual es una mezcla (Erev significa tanto “tarde” como “mezcla”). Esto es así porque todos los regimientos de espíritus se mezclan con el dominio de la noche, por consiguiente, no hicieron que el rezo de la tarde fuese obligatorio, ya que no hay nadie que pueda establecerlo como Jacob, que era el poseedor del tabernáculo, Maljut, y lo hubiese establecido como corresponde.

70) Y a pesar de que sea opcional, este rezo es para protegernos del temor a la noche de muchos tipos de Infierno, pues en este momento, los malvados son castigados el doble que durante el día. Por esta razón, Israel se apresura a decir, “Y Él lleno de misericordia”, por temor al Infierno.

En Shabat, cuando no hay temor al Din del Infierno o a otro Din, está prohibido invocarle al decir, “Y Él lleno de misericordia”, pues parece que no se tiene permiso en el Shabat para eliminar el Din del mundo.

71) Existe también el temor a la acusación de las almas, cuando estas desean ascender y presentarse ante su Señor. Por esta razón, se apresuran para decir, “Quien guarda por siempre a Su pueblo, Israel. Amén”, por temor a los dañadores que están presentes en la noche, que tienen permiso de dañar a aquel que abandona el quicio de su puerta y sale. Por esta razón nos apresuramos a decir, “Cuida nuestras entradas y salidas”.

72) Por temor a todo esto, encomendamos nuestros cuerpos y nuestros espíritus y las almas a la Maljut superior, en cuyas manos está todo el dominio. Y es debido a esto que el rezo de la tarde se hace cada noche. Ahora que no existen las ofrendas y los altares, hacemos todas las correcciones que se hacen sobre el humo de las ofrendas.

73) A la medianoche, cuando el viento del Norte despierta - es decir la línea izquierda que entonces es perfeccionada - golpea sobre todas esas secciones de los espíritus malignos, rompe a Sitra Ajra, e ingresa y deambula en lo alto y en lo bajo. Y todos esos regimientos de espíritus ingresan en sus lugares, se quebrantan sus poderes y no dominan. Entonces el Creador viene para entretenerse con los justos en el Jardín del Edén.

74) Cuando llega el alba, la luz de la vela que gobierna a la noche, es decir, la iluminación de la izquierda, se oculta ante la luz del día, la luz de Jassadim. Entonces, la mañana domina, Yesod, y el dominio de la noche, Maljut, se desvanece. El alba es la primera luz. Perfecciona el bien para todos los mundos. De ella, se nutren el superior y el inferior, ella riega el jardín, Maljut y es el sostén de todo el mundo.

75) El que quiere disponerse a salir al camino, debe ascender mientras es de noche, vigilar con cuidado la hora por el flanco Este, y ver con la visión las letras que golpean el firmamento: una que sube y otra que baja. Este es el destello de las letras con el cual el cielo y la tierra fueron creados.

76) Si él conoce estas letras, es decir, el santo nombre de las 42 letras y las menciona apropiadamente, con la voluntad de su corazón, verá seis letras Yod dentro de la iluminación de la brillantez del firmamento – tres a la derecha y tres a la izquierda – y tres letras Vav descendiendo y refulgiendo en el firmamento. Estas son las letras de las bendiciones de los sacerdotes, en las cuales hay seis letras Yod en el principio de las palabras de los versos, “El Señor (HaVaYaH) te bendiga”,  “Ilumine el Señor”,  y “Te muestre su rostro”,  y las tres Vav de “Y te guarde”, “Y te sea propicio”, y “Y te conceda”. Las letras Yod se dividen en dos líneas - la derecha y la izquierda – y las Vav son la línea media que las une. Entonces deberá pronunciar su rezo y partir, pues la Divinidad ciertamente le precede, dichoso es él.

77) Cuando llega esta alba, un pilar, Tifferet se incrusta en el flanco Sur de la expansión del firmamento sobre el jardín, inclinándose hacia Jesed. Es fuera del pilar que está incrustado en el medio del jardín. Asimismo, el pilar ilumina con la iluminación de tres colores,  JaGaT, bordadas juntas en color carmesí. En ese pilar, Tifferet, hay una rama, Yesod, y sobre este, se congregan tres aves. Estas son las tres líneas que iluminan en Maljut, pues Maljut, en la parte de la iluminación de Jojma en ella, se llama “un ave”, evocando el piar como alabanza.

Dice el centinela, “Se hizo de mañana”

78) El ave abrió y dijo, “Alabad al Señor, servidores del Señor, alabad el nombre del Señor”. Esta es la línea derecha en Maljut, que ilumina en Jassadim. Es debido a esto que él dice, “Alabad el nombre del Señor”, lo cual invita a alabar el nombre del Señor, Maljut. Luego de algún tiempo, cuando ilumina Jojma en ella, él la vestirá con Jassadim.

La segunda ave abrió y dijo, “Bendito sea el nombre del Señor desde ahora y por siempre”. Esta es la iluminación de la línea izquierda, que brilla con la iluminación de Jojma, desde donde proviene la esencia de Maljut. Es debido a esto que dice, “Bendito sea el nombre del Señor desde ahora”, es decir que de inmediato ilumina en Maljut que se llama, “El nombre del Señor”.

La tercera ave abrió y dijo, “De la salida del sol hasta su ocaso sea loado el  nombre del Señor”. Esta es la iluminación de la línea media, que recibe de la esencia de Tifferet, que se llama “sol”. Entonces un heraldo se apresura a proclamar, “Prepárense, santos supremos, los que alaban a su Señor, y sean corregidos por la alabanza del día”. En ese momento, el día se divide desde la noche. Dichoso es aquel que se levanta en la mañana de en medio de la alabanza de la Torá en la que se ocupó toda la noche. Ese momento es el momento del rezo matinal.

79) “Dice el centinela, “Se hizo de mañana y también de noche. Si queréis preguntar, volveos, venid’”. Este versículo trata sobre el exilio de Israel, que habitan entre los hijos de Se’ir. Israel dice al Creador, “Centinela, ¿qué hay de la noche?” ¿Que será de nosotros en este exilio, que es como la oscuridad de la noche? Está escrito, “Dice el centinela”, que es el Creador, “Se hizo de mañana”, lo que significa que Yo ya he iluminado para ustedes en el exilio en Egipto y les he elevado y les he acercado a Mi servicio. Les he entregado la Torá para que sean merecedores de la vida eterna. Ustedes han abandonado Mi Torá (también “ley”) así como la noche. Les llevé al exilio en Babilonia y les elevé; han abandonado mi Ley como antes. Se las he llevado en el exilio nuevamente, como antes. “Si piden, pidan”, como está escrito, “Buscad el libro del Señor y leed”. Allí encontrarán de lo que depende su exilio y redención. Y cuando lo busquen, les dirá y afirmará ante ustedes, “Retornad nuevamente”, retornen con total arrepentimiento y en seguida vendrán y se acercarán a Mí.

80) Está escrito en este versículo, “La carga de Duma”. La profecía fue comunicada a los profetas con seis grados: con una vista, con una visión, con una revelación, con una aparición, con un asunto y con una carga. Las cinco son como una que ve esa iluminación de la luz desde detrás del muro. Algunos de ellos son como aquel que ve la luz del sol, a través del vidrio de una linterna, pero una carga es cuando la luz viene luego de gran esfuerzo, cuando fue difícil para él, pero no podía revelarlo, como está escrito, “Para que hayas echado sobre mí la carga de este pueblo”. Y es debido a esto que se le llama “carga”.

81) Aquí escribe, “La carga de Duma”, un gran trabajo, pues la profecía no podía ser revelada; es una profecía oculta y existe velada. “Alguien me grita desde Se’ir”. No se revela aquí quién dijo, “Me grita desde Se’ir”: si lo dijo el Creador o el profeta fiel.  Sin embargo, es seguro que esta profecía está oculta dentro de la fe suprema, y desde el ocultamiento habló el profeta fiel, a quien la voz de la fe, Maljut, estaba llamando, diciendo, “Me grita desde Se’ir”. Está escrito, “Para ellos desde Se’ir se ha levantado”. No escribe, “Se ha levantado por Se’ir”, pues la fe es tal, que los grados iluminan desde dentro de los grados, unos dentro de los otros. La Klipa dentro de la Klipa, y Moaj (cerebro/mente) dentro de Moaj. Es debido a esto que está escrito, “Desde Seír”, pues apareció desde la Klipa de Se’ir.

82) “Vi un viento huracanado que venía del Norte”, es un grado. “Una gran nube”, es un segundo grado, “Fuego fulgurante” es un tercer grado, “Y resplandores en torno”, es un cuarto grado, “Y en el medio como el fulgor del electro en medio del fuego”. “Había en el centro como una forma de cuatro animales”, así, grados dentro de grados.

83) Aquí también, cuando el Creador se apareció a Israel, se apareció solamente desde dentro de estos grados. “Ha venido el Señor del Sinaí” es el más oculto de los grados. Después, debe revelarse que se dijo, “Desde Se’ir se ha levantado”: es otro grado más revelado, una Klipa sobre Moaj. Después, “Ha iluminado desde el monte Parán”, es otro grado, y luego “Con Él las miríadas”, es la alabanza de todos ellos. A pesar de que apareció en todos esos grados, se considera que empezó a aparecer desde este lugar, que es la esencia de todo, desde el lugar de las sagradas miríadas, que son los grados superiores de lo alto. Aquí también, “Me grita desde Se’ir”, debe aparecer desde un grado, “Para ellos desde Se’ir se ha levantado”, es decir aferrarse a lo alto.

84) “Centinela, ¿qué hay de la noche? Centinela, ¿qué hay de la noche? El centinela es Matat y está escrito acerca de él, “El que guarda a su Señor será honrado”, pues domina la noche. ¿Cuál es la diferencia entre la primera “noche” y la segunda “noche? Todo es uno; son tanto noche como oscuridad, pero en la porción de la segunda noche, domina Sitra Ajra, y en la porción de la primera noche ella no domina en absoluto.

La segunda noche necesita vigilancia, como está escrito, “Noche de guardia fue esta”. Por lo tanto carece de la letra Hei (en el hebreo la ortografía de la segunda noche). Hei alude a la Maljut corregida, entonces cuando la noche empieza y hasta la mitad de esta, la primera mitad de la noche hasta la medianoche, se llama “la segunda noche”, y desde la medianoche en adelante, domina la noche con la Hei, como está escrito, “Y sucedió que a media noche” (con una Hei). Esa noche, “Y la noche es luminosa como el día”. Es debido a esto que está escrito, “Centinela, ¿qué hay de la noche? Centinela, ¿qué hay de la noche?”

85) “Dice el centinela”. Encontré en el libro de Adam, la diferencia entre “Y él dijo”, y “Dijo”. “Y él dijo” es en lo alto, ZA. “Dijo”, es en lo bajo, Matat, como está escrito, “Dijo a Moisés”. ¿Quién dijo? El centinela dijo, Matat. “Se hizo de mañana”, el rezo matinal, el dominio del día, que domina sobre la noche. No es que la mañana llega sola y lo masculino, la mañana, esté separado de lo femenino, que es la noche. Pues, está escrito, “y también de noche”, y ambos están reunidos para ti.

86) En adelante, “Si piden, pidan”. Si hacen sus peticiones delante del Rey con el rezo, pidan, recen y hagan sus peticiones y retornen a su Señor. “Ven”, como alguien que invita, recibiendo a sus hijos y siendo misericordioso con ellos. Así es el Creador; por la mañana y también por la noche. Él clama y dice, “Ven”. Dichosa es la nación santa, cuyo Señor les busca y les llama para acercarles a Él.

87) Entonces el pueblo santo debe unirse y venir a la sinagoga y todos los que llegan primero, se unen con la Divinidad en una sola unión. El primero en la sinagoga es bienaventurado pues se ubica con el grado de justo hacia la Divinidad, como está escrito, “Y los que me buscan Me encontrarán”. Él asciende hasta el grado supremo. Asimismo, aprendemos que cuando el Creador viene a la sinagoga, y no encuentra a diez allí, de inmediato se enoja. Por lo tanto, ¿cómo es posible que aquel que llegó temprano se una con la Divinidad y esté en el grado de justo?

88) Más bien, es como un rey que mandó que toda la gente del pueblo estuviera con él en un cierto día y en un cierto lugar. Mientras la gente del pueblo se preparaba, uno de ellos llegó más temprano a aquel lugar. Al tiempo que esto sucedía, el rey llegó y encontró ahí al hombre que había llegado temprano. El rey le dijo al hombre, “Señor fulano, ¿en dónde está la gente del pueblo?”, el hombre respondió, “Señor, llegué antes que ellos; ellos vienen después de mi según las órdenes del rey.” Esto fue bueno a los ojos del rey y este se sentó ahí y habló con el hombre y este se convirtió en amado del rey.

Entre tanto, el resto de la gente llegó y el rey se reconcilió con ellos y los mandó en paz. Sin embargo, si aquella gente del pueblo no hubiera llegado y uno de ellos no hubiera llegado para hablar ante el rey, para ser visto a nombre de ellos, y para decir que estaban por llegar, de inmediato el rey se hubiera enojado y enfadado.

89) Aquí, también, ya que uno llegó temprano y estaba presente en la sinagoga, y la Divinidad vino y le encontró ahí, se considera como si todos estuviesen allí, ya que Él está esperándoles a todos ahí. La Divinidad de inmediato se une con él y se sientan en una unión. Él hace amistad con él, y Él lo lleva al grado de un justo.

Pero si ninguno hubiera llegado y hubiera estado ahí, está escrito, “¿Por qué cuando he venido no había nadie?”. No dice, “Y no había diez”, sino, “Y no había nadie,” es decir una persona para unirse conmigo y estar conmigo, como está escrito, “Un hombre de Dios”, lo que significa estar en el grado de un justo.

90) Más aún, Él hace amistad con él y pregunta por él si no viene un día, como está escrito, “El que de entre ustedes tema al Señor, oiga la voz de Su siervo”. Y hemos explicado lo que está escrito, “Alguien me grita desde Se’ir,” que es un grado después de un grado y un grado dentro de un grado. Por lo tanto, a pesar de que está escrito acerca de ese centinela, “Me grita desde Se’ir,” se refiere a Matat, llamando con fuerza todos los días, “Se hizo de mañana y también de noche”, es decir, para el rezo matutino. Es acerca de él que el Creador pregunta “El que de entre ustedes tema al Señor, oiga la voz de Su siervo”, Matat, y venga a la casa de oración. Por lo tanto, si no viene, el Creador pregunta por él y dice, “El que de entre ustedes tema al Señor, oiga la voz de Su siervo”. Por esta razón, dichoso es aquel que llega a la sinagoga temprano para ascender a través de este grado al grado del justo.

91) Cuando llega la mañana y la congregación se encuentra en la sinagoga, deben estar entonando cánticos y salmos de David. El orden es evocar el amor en lo alto y abajo, para corregir correcciones y evocar la alegría, y así los Levitas evocan el despertar del amor y la alegría en lo alto, a través de estos salmos y cánticos.

92) El que pronuncia palabras mundanas en la sinagoga, Ay de él, porque demuestra separación. Ay de él, porque le resta a la fe. Ay de él porque no tiene parte en el Dios de Israel, porque a través de esto demuestra que no hay Dios, que Él no está ahí, que no Le teme y actúa con desdén hacia la corrección superior, ya que la sinagoga ha sido establecida en concordancia con la Maljut suprema.

93) Cuando Israel establece un orden en los salmos y las alabanzas y el orden del rezo en la sinagoga, se reúnen tres campamentos de ángeles superiores. Uno de los campamentos son los ángeles sagrados que alaban al Creador durante el día. Hay otros que alaban al Creador por la noche, pero esos son los que alaban y el Creador y entonan cánticos y alabanzas con Israel durante el día.

94) El segundo campamento son los ángeles sagrados que están en cada Kedusha que Israel santifica abajo. Bajo su gobierno están todos aquellos que despiertan en todos los firmamentos con el rezo de Israel. El tercer campamento son las doncellas elevadas, las cuales son siete espíritus de siete palacios de Beria, que corrigen junto con Maljut. Ellas corrigen a Maljut antes de llevarla ante del rey.

95) Todas ellas corrigen en el orden de Israel que corrige abajo, con esos cánticos y alabanzas y con el rezo que pronuncia Israel. Cuando estos tres campamentos se reúnen, Israel comienza a entonar cánticos, y a salmodiar delante de su Señor. Y el primer campamento, que está encargado de alabar a su Señor durante el día, se congrega con ellos y salmodia junto con ellos con esas alabanzas del rey David.

96) Cuando Israel concluye con las alabanzas de David, pronuncian la alabanza del Mar. ¿Por qué esta alabanza es la última corrección luego de las alabanzas de David? ¿La Torá escrita, no precedió a la Torá oral, precedió a los profetas, y precedió a otros escritos (hagiógrafos)? ¿Ya que los precede, no debería venir en primer lugar?

97) Sin embargo, ya que la Congregación de Israel, Maljut se corrige con la Torá escrita, los cánticos deben pronunciarse al comienzo de las correcciones de ella, cerca del rezo que se hace sentado. Esta alabanza es más importante que todas las alabanzas en el mundo. Asimismo, nada corrige a Maljut tanto como esta alabanza porque está próxima al rezo sentado, el rezo Yotzer (Hacedor).

98) Cuando se dice el cántico del Mar, la Congregación de Israel se corona con la corona con la que el Creador coronará al Rey Mesías. Esa corona está ornamentada y grabada con los nombres sagrados, tal como el Creador fue coronado el día en que Israel cruzo el mar y Él ahogó a todos los campamentos y jinetes del Faraón. Por esta razón, uno debe poner su voluntad en este cántico y cualquiera que es merecedor de ello en este mundo es merecedor de ver al Rey Mesías con la corrección de la corona, con las armas con las que se ha ceñido y es merecedor de alabar allí con este cántico

99) Cuando una persona llega a “Sea alabado”, el Creador toma esa corona y la coloca delante de Él y la Congregación de Israel, Maljut, comienza a prepararse para presentarse ante el Supremo Rey, ZA. Se debe integrar a Maljut en las trece cualidades superiores de Rajamim, con las que es bendecida y que son trece tipos de perfumes superiores, como está escrito, “Nardo y azafrán, caña aromática y canela”. Aquí son el cántico, la alabanza, adoración, melodía, poder, dominio, Netzaj (eternidad), grandeza, Guevura (fortaleza), gloria, Tifferet (magnificencia), y Kedusha (santidad), por consiguiente, doce; luego, ella debe conectarse con ellos y decir. “Y Maljut (reino)”; y son trece pues ella es bendecida a través de estos.

100) Por consiguiente, cuando Maljut es incluida entre las trece cualidades, debe uno prestar atención y no hablar para nada o interrumpir entre ellas. Si él interrumpe entre ellas, surge una llamarada bajo el querubín que dice en voz alta, “Tal y tal que ha interrumpido la majestad del Creador; será disminuido y su vida se interrumpirá para que no vea la majestad del Rey santo, como está escrito. ‘Y no vea la majestad del Señor’”, pues estas trece son la majestad del Creador

101) Desde el agradecimiento en adelante, este es el Rey supremo, un Rey, que la paz es toda Suya, como está escrito, “El Cantar de los Cantares, que es de Salomón”, el rey que la paz es suya, ZA. Esto es así porque todas esas alabanzas eran previamente de la Congregación de Israel, Maljut, que es alabada por los campamentos inferiores; en adelante, “Modela la luz y crea las tinieblas”, estas son las correcciones del mundo superior, ZA.

102) Las letras Alef-Bet al principio de las palabras “El Baruj (Bendito Dios), grande en conocimiento”, son correcciones del mundo inferior, Maljut, pues al comienzo las letras hay 22 letras pequeñas, pues hay letras grandes y letras pequeñas. Las letras pequeñas se encuentran en el mundo inferior, Maljut. Las letras grandes se encuentran en el mundo por venir, Bina.

103) Son grandes en todo, por dos razones: son letras grandes por sí mismas, a pesar de que se presenten en unidades, y son grandes cuando estas letras se extienden más. Cada letra viene con su Merkava (carroza/estructura) apropiada, la alabanza del Shabat, pues estas son las letras de la alabanza, “Dios, Señor de todas las obras”. “Bendito y bendito sea por la boca de toda alma”. Estas letras se expanden en cinco palabras cada una, pues hay cinco palabras en “Dios, Señor” (en hebreo), así como en “Bendito, y bendito”. Estas corresponden a las 50 puertas del mundo por venir, Bina, las cinco Sefirot KaJaB TM, cada una de las cuales consiste de 10.

104) Las otras dos letras, que se encuentran al final de la alabanza “Dios, Señor” – Shin-Tav – están en seis palabras, correspondiendo a VAK JaGaT NeHY, del mundo por venir, Bina, y emergen de allí: Shin es “Todas las huestes de lo alto le darán a Él Shevaj (alabanza)”. Tav es “Tifferet” (magnificencia), grandeza, Serafín (una clase de ángel) y animales sagrados”.

105) Estas son las dos letras Shin-Tav, en seis letras en cada una. Las primeras dos letras, Alef-Bet, se encuentran en cinco letras cada una, y el resto de las letras se encuentran en el medio. Todas ellas se encuentran en cuatro letras cada una, pues están en la Merkava (carroza/estructura) superior, pues las primeras letras, Alef-Bet, que son diez, y esas Shin-Tav al final, que son doce, completan juntas las 22 letras porque hay 22 palabras en ellas, correspondiendo a las 11 letras superiores que se encuentran en Bina.

Quedan otras 18 letras en el medio, que ascienden con su Merkava, es decir con su expansión en cuatro palabras cada una, que son 72 palabras juntas. Esto es así porque 18 por 4 es 72, el nombre explícito, el grabado sagrado de las 72 letras con que se corona el Creador. Este nombre corona a la Congregación de Israel, Maljut, y asciende para ser coronado con ellas dentro de la perfección de la Divinidad.

106) Estas son las letras que son coronadas con la alabanza suprema, las primeras, que son Alef-Bet, y las últimas, que son Shin-Tav, que ascienden con sus coronas. Son la combinación de Alef Bet de Alef-Tav Bet-Shin, Alef extendiéndose en cinco letras El Adon (Dios, Señor). Tav está en seis letras, Tifferet y Gedula (magnificencia y grandeza). Bet está en cinco letras Baruj y Mevoraj (“bendito” y “es bendecido”). Shin está en seis letras (en hebreo). “Se le da alabanza”, y es debido a esto que Alef-Tav Bet-Shin en la alabanza, “Dios, Señor”, en donde hay 22 palabras, son la integridad de las 22 letras de ZA. Estas son una corona para los 32 senderos de sabiduría, pues los 32 senderos de sabiduría son las 22 letras de ZA, en que diez Sefirot ascendieron a Bina en ella y 22 y 10 son 32 senderos de sabiduría, esto es, de Bina, que se ha vuelto Jojma. Y las 22 letras en Alef-Tav Shin-Bet aluden a Bina en su alabanza, “Dios, Señor”.

107) Y las otras letras, además de Alef-Tav Bet-Shin que ascienden con sus Merkavot (plural de Merkava) son GAR, comenzando con Gimel - Godlo ve Tuvo Maleh Olam (Su grandeza y Su bondad llena el mundo) – y terminando con una Reish, Raah ve Hitkin Tzurat ha Levana (vio y estableció la imagen de la luna). Ellas son todas la sagrada Merkava, JaGaT de ZA y Maljut que se conectan con ellas, cuando se vuelven una Merkava para Bina y son llamadas “Merkava superior”. Alef-Tav Bet-Shin con la alabanza “Dios, Señor” son el nombre sagrado HaVaYaH, ZA que ascendió  a Bina. Las GAR en “Dios, Señor” es las 18 letras de Gimel hasta Reish. Es la sagrada Merkava que suma 72: JaGaT en lo cual hay tres versículos, “Se puso en marcha”, “Poniéndose”, “Extendió”. El sagrado nombre se hizo con ellas, para coronar a la Congregación de Israel, Maljut y la Merkava superior, cuando Maljut recibe las 72 palabras de JaGaT, que son la Merkava superior.

108) Por esta razón, el nombre AB está incluido en los patriarcas en tres líneas, y Maljut se corona con ellas para estar en el nombre sagrado. No es un nombre superior como esos nombres superiores del mundo superior, ZA, que se aferran arriba en Bina y no extienden hacia abajo. Y aunque ese nombre es superior, pues es tres líneas JaGaT de ZA, sigue siendo el Rey David, Maljut, que se corona con los patriarcas, JaGaT de ZA. Esto quiere decir que no se trata de las JaGaT mismas, sino que se relaciona con Maljut que recibe de ellas. A este respecto, es para atraer hacia abajo, pero, las JaGaT mismas son superiores y no extienden hacia abajo.

109) El nombre de las 42 letras es los patriarcas, JaGaT de ZA, las 22 letras que se coronan en el mundo superior, con las diez Sefirot de Bina y el mundo superior se corona con el que se encuentra encima, con diez Sefirot de Jojma – 22 de ZA, 10 de Bina, y diez de Jojma, que suman 42. Por lo tanto, asciende y no desciende, es decir que no imparte Jojma de arriba hacia abajo en Maljut porque se corona en el pensamiento superior, Jojma, AVI superior, que siempre están en Jassadim cubiertas, pues aquí Bina es YESHSUT y aquí Jojma es AVI superior. Dichoso es aquel que conoce el nombre 42 y es meticuloso con él.

110) David, que es Maljut es coronado con los patriarcas, JaGaT de ZA. JaGaT de ZA son 72 palabras en los tres versos, “Se puso en marcha”, “Poniéndose”, “Extendió”, que imparten Jojma a Maljut. Él asciende y cae, impartiendo abajo, a Maljut, como esa Matzpatz, que es HaVaYaH en los flancos de Rosh de AA, la cual, cuando se unen Alef-Tav Bet-Shin, ella es Matzpatz. Ella es el nombre desde el cual se extienden las trece cualidades de Rajamim, que son 12 en la sagrada Merkava, JB TM, en cada una de las cuales hay tres líneas, que suman 12. Ellas emergen de la que está en ellas, que es Matzpatz y suman 12. Ella asciende y cae para impartir Jojma de arriba hacia abajo.

Esta es la razón por la cual AB sube y baja – arriba desde la derecha –JaGaT de ZA – y abajo desde la izquierda – Maljut, que recibe las JaGaT como el nombre de las 13 cualidades de Rajamim, que ascienden desde este flanco y descienden de ese flanco. El que desciende es para extender el bien hacia abajo a Maljut. Por lo tanto, en Alef-Bet de Alef-Tav, Bet-Shin, Gimel-Reish, etc., las primeras letras suben en la cuenta porque Bet es más elevada en la cuenta que Alef, Gimel que Bet, Dalet que Gimel y así sucesivamente. Las últimas letras descienden en la cuenta porque Shin es menos que Tav, Reish es menos que Shin y Kof es menos que Reish, etc. Ellas ascienden desde un flanco y descienden desde el otro flanco y la razón por la que ellas descienden es para extender el bien que es de arriba hacia abajo.

111) El nombre Mem-Bet se corona para una Merkava superior, para JB superior. El nombre AB se corona para la Merkava inferior, para Maljut. Dichoso es aquel que se esfuerza en conocer a su Señor, dichoso es él en este mundo y dichoso es él en el mundo por venir.

112) Por esta razón, la alabanza de Shabat, “Dios, Señor”, que alaba al rey que la paz es suya, lo alaba con el nombre AB, con las 18 letras desde Gimel hasta Reish y con las 22 palabras en las cuatro letras en Alef-Tav Bet-Shin, que son 22 letras, para que él sea coronado en él para ascender hasta Bina con ese nombre. Por lo tanto, “Dios, Señor”, es una alabanza del mundo por venir, Bina y el ascenso de la sagrada Merkava superior, JaGaT de ZA, que es coronada para ascender hasta Bina. Y el ascenso de la Congregación de Israel, Maljut, que se corona para ascender y recibir de la Merkava superior, JaGaT de ZA.

113) Las letras Alef-Bet de Alef-Tav Bet-Shin ascienden y caen. Las últimas letras en estas descienden. Las letras Alef-Bet de Alef-Lamed Bet-Mem ascienden y no caen, es decir, que las últimas letras en ellas también ascienden porque desde el número Lamed, asciende hasta el número Mem, luego a Nun, y luego a Samej. Por esta razón no descienden para impartir abajo.

Alepf-Tav Bet-Shin es solo Shabat, Maljut, que imparte abajo. Alef-Lamed Bet-Mem es Shabat y Yom Kippur (Día de la Expiación), Maljut que asciende a Bina, que es Yom Kippur que sube, desde Bina hasta Jojma hasta que todo se corona en Ein Sof y no se imparte abajo.

114) El Baruj (El Dios bandito) al final de la alabanza, que ilumina para la tierra y para los habitantes, es el orden de Alef-Bet de las letras pequeñas que están en Maljut. Estas son las correcciones de la Congregaciín de Israel, Maljut, en cada día en el rezo. Y debido a que son letras pequeñas, no hay espacio entre ellas; no se expanden cada una a muchas palabras como con la alabanza, “Dios, Señor” del Shabat. Estas son las correcciones de las doncellas, los siete palacios de Beria que vienen con la reina, Maljut para el Rey superior, ZA.

Es sabido que durante el Katnut de los grados, cuando Maljut asciende a Bina, todos los grados se dividen en dos y Bina y TM en cada grado caen al grado debajo de estos. Resulta que entonces Bina y TM de Maljut cayeron en los siete palacios en el mundo de Beria, y durante el Gadlut, cuando las mitades de los grados caídos, Bina y TM retornan a sus grados, hacen subir con ellos a los grados inferiores en los que se encontraban.

Entonces Bina y TM de Maljut, que habían caído a los siete palacios de Beria, suben de regreso a Maljut de Atzilut y elevan con ellos los siete palacios de Beria en los que se vistieron durante el Katnut. Esto es así porque cuando Maljut viene con el Rey, ZA, durante el Gadlut de ella, su Bina y TM que habían caído en los siete palacios de Beria retornan a sus grados en Atzilut y llevan con ellos los siete palacios de Beria en los que se vistieron. Estos son llamados “siete doncellas”, y ellos también vienen con Bina y TM de Maljut hasta el Rey, ZA.

115) Esta Kedusha que los ángeles superiores santifican, la Kedusha en la bendición Yotzer (Hacedor) y en el Rezo Dieciocho, no se pronuncia cuando uno se encuentra solo. Cualquier Kedusha que está en la lengua sagrada, está prohibido que el hombre solitario la pronuncie. Asimismo, Kedusha en el lenguaje de traducción (arameo) se pronuncia siempre solo y nunca en compañía de alguien, pues es ciertamente la corrección para el hombre solo y no para la congregación.

Aprendemos que dos es la Biblia y uno es la traducción, pues dos es plural, aludiendo a que la Kedusha, que es ciertamente en la lengua sagrada, la Biblia, está prohibida pronunciarla solo, sino solamente con una congregación de diez. Además, la Kedusha en la traducción es deficiente en una congregación y debe siempre pronunciarse solo. Uno es con la traducción, no dos o más. La razón es que una traducción viene a disminuir y así debe ser. La lengua sagrada viene a multiplicar, y así debe ser porque la santidad se incrementa, no se disminuye y en la traducción hay disminución y no incremento, uno y no más, pues no hay incremento en absoluto.

116) Esta Kedusha en la bendición Yosher no es la narración de la historia del mundo. Más bien, es Kedusha, por medio de la cual la Divinidad y todas sus Merkavot son santificadas, para ser corregidas ante el Rey supremo. Y debido a que es la Kedusha del mundo de abajo, Malchut, se pronuncia sentado y no de pie. La otra Kedusha, que se pronuncia cuando se repite el rezo, es Kedusha del mundo superior, ZA. Es por esto que se dice estando de pie, para extender la Kedusha de abajo. También, todas las palabras del mundo superior, ZA, se pronuncian de pie y no sentado.

117) En todas esas santidades, Israel se santifica con ellas abajo. Por esta razón, Israel son santificados en la Kedusha de la última Merkava, Malchut, sentados, y el la Kedusha del Merkava superior, ZA, de pie. La otra Kedusha, de “Y [un redentor] vino a Sión,” es Kedusha adicional. Por esta razón, es después del rezo, ya que es Kedusha adicional por sobre las otras Kedushot [santidades], es después del rezo. Y debido a que todos y cada uno deben extender sobre si mismos a partir de esa adición, la Kedusha de traducción se establece para todos y cada uno.

118) Pero en esto también está la Kedusha de la sagrada lengua. Esta es para la congregación, de tal manera que todos sean santificados con esa Kedusha adicional. Y debido a que a un individuo no se le permite pronunciarla solo en la lengua sagrada, fue establecida en el lenguaje de la traducción, que es para la persona sola, tal que todos y cada uno serán santificados con esa adición, para extender sobre sí mismo más Kedusha. Dichosos son Israel, que son santificados con las Kedushot superiores porque se aferran arriba, como está escrito, “Y ustedes que se apegaron al Señor su Dios están todos vivos este día”.

Una cama, una mesa, una silla y una lámpara

119) Está escrito, “Mira, sé que es un santo hombre de Dios que siempre viene por casa”. También está escrito, “Vamos a hacerle una pequeña alcoba y le pondremos en ella una cama, una mesa, una silla y una lámpara”. “Mira, sé”, es el deseo que la persona debe poner durante el rezo. “Que es un santo hombre de Dios”, es el mundo superior ZA, quien se sienta en Su trono y todas las santidades emanan de Él y Él santifica todos los mundos. “Que siempre viene por casa”, significa que desde esta santidad, el santifica todos los mundos superiores y nos santifica en este mundo, pues no hay Kedusha (santidad) en lo alto a menos que haya Kedusha abajo, como está escrito, “Y seré santificado entre los hijos de Israel”.

120) Y debido a que esto es así, “Vamos a hacerle una pequeña alcoba”, es un orden de corrección de la Divinidad, que se denomina, “un ático”, como está escrito, “Y Ezequías volvió su rostro hacia el muro”. “Pequeña”,  pues es pequeña, como está escrito, “Una ciudad chiquita”. “Y le pondremos en ella” a través de esta corrección que estamos corrigiendo, y con el orden del cántico y la alabanza y el rezo Le corregimos, ZA, para Su satisfacción. “Una cama y una mesa y una silla y una lámpara”. Estos cuatro están en la Divinidad, quien es corregida con todas estas correcciones para el mundo superior, ZA, en el orden que preparamos.

121) En el orden del rezo de la tarde y su corrección, es una cama. Y en el orden de las ofrendas y los sacrificios que preparamos por la mañana, estos cánticos y alabanzas son una mesa. En el orden del rezo que se pronuncia sentado, y en la corrección de la recitación del Shema, en la unificación que buscamos, es una silla.  Y en el orden del Rezo de pié así como en esas santidades en el rezo Yotzer (Hacedor) y en la repetición del rezo, y la Kedusha adicional de “Y vino a Sión”, las bendiciones que preparamos son una lámpara.

122) Dichoso es el hombre que pone su voluntad en ello, en perfeccionar a su Señor cada día y prepararle esta péquela alcoba, la Divinidad, para su Señor, con esas correcciones de la cama, la mesa, la silla y la lámpara. Entonces es seguro que el Creador será su huésped cada día. Dichos es en este mundo y dichoso en el mundo por venir, porque estas cuatro son correcciones de la Divinidad para ser corregida para su esposo, ZA. Con estas cuatro correcciones ella se corrige cada día con belleza, alegría y una apariencia a través del pueblo santo.

123) A Jacob se le entregó la cama para ser corregida. Por esta razón, Jacob estableció el rezo de la tarde. El Rey David preparó la mesa a través de los cánticos y alabanzas que compuso, como está escrito, “Tú preparas ante mí una mesa frente a mis adversarios”. Abraham preparó una silla con sus correcciones, al hacer Jesed (gracia/misericordia) y perfeccionando a las almas para todas las personas del mundo. Además, no hay corrección del trono,  como no sea a través del Jesed de Abraham, como está escrito,  “Será establecido sobre Jesed (misericordia) el trono”.

124) Isaac preparó la lámpara, santificando el nombre del Creador ante los ojos de todo el mundo y encendiendo la luz de la vela superior con esa santidad. Por esta razón, el pueblo sagrado siempre debe recitar y poner su deseo para preparar una cama, una mesa, una silla y una lámpara para el mundo superior, ZA, el señor de la casa, el hombre de Dios, para tener perfección en lo alto y abajo cada día

Escucha, oh Israel, Bendito sea el nombre de la gloria de su reino por siempre jamás.

125) Cuando Israel hace la unificación, “Escucha, Oh Israel”, con un deseo perfecto, una luz sale del ocultamiento del mundo superior, AVI superior. Este es el sendero de Aba. Esta luz es azotada dentro de la chispa dura, Yesod de Ima y es dividida en 70 luces, desde las cuales se emanaron los Mojin de YESHSUT, es decir ZAT de AVI, JaGaT NeHYM, en que cada una consiste de diez. Estas 70 luces iluminaron en 70 ramas del árbol de la vida, en JaGaT NeHYM de ZA, en que cada una consiste de diez.

126) En ese momento, ese árbol, ZA, emana fragancias y perfumes, es decir iluminación de Jojma, y todos los árboles en el Jardín del Edén, Maljut emanan aromas y alaban a su Señor, ZA. Se debe a que entonces Maljut se prepara para ingresar a la Jupa (dosel nupcial) con su esposo, ZA, y todos los órganos superiores, es decir las Sefirot de ZA, se unen en un anhelo y en un deseo por ser uno, sin ninguna separación. Entonces su esposo, ZA, está preparado para entrar en la Jupa en una sola unificación para unirse con Maljut.

Hay dos Zivuguim para la extensión de Mojin a ZON: 1) Un Zivug de VAK de Mojin, en donde a pesar que incluyen la iluminación de Jojma, de todas formas reciben solamente Jassadim. Este Zivug se llama “entrar en la Jupa”. 2) Un Zivug de GAR completo, que ilumina Jojma y Jassadim. Esto se hace con el Rezo Dieciocho, al “Hacer la paz”, pues es imposible que haya Zivug de GAR antes de que haya un Zivug de VAK de Mojin. Esta es la unificación “Escucha, oh Israel”, que precede el Zivug en el Rezo Dieciocho, como una Jupa, que debe estar presente antes del Zivug.

La raíz de los Mojin de ZON comienza con AVI, Bina, que sale de Rosh de AA. De no haber sido por esta salida, no habría habido Mojin para ZON. Las GAR en esta Bina fueron preparadas como AVI y su ZAT como YESHSUT. Por esta razón, cuando queremos extender Mojin a ZON, debemos extenderlos desde su raíz, desde AVI, quienes imparten a YESHSUT, y YESHSUT a ZON. Y todos estos grados – AVI que iluminan a YESHSUT, y YESHUT a ZON – despiertan cuando se recita “Escucha, oh Israel”, y están implicados en esto. En ese momento, la extensión de Mojin desde su raíz desde AVI se despierta hasta ZA y hasta Maljut.

127) Esta es la razón por la cual evocamos a Maljut y decimos, “Escucha, Oh Israel”, Maljut, pues Israel están incluidos en ella. Decimos a Maljut, “Prepárate porque tu esposo, ZA, vendrá contigo con Sus correcciones y él está dispuesto (preparado) para ti”.

“El Señor nuestro Dios, el Señor es Uno”. “El Señor” es Aba, “Nuestro Dios” es Ima, “El Señor”, es ZA y son como uno, en una unificación, una voluntad, si separación. Todos estos órganos de ZA, sus Sefirot, se volvieron uno e ingresan a Yesod de ZA, con un solo anhelo.

128) Cuando Israel dice “El Señor es Uno” – aludiendo a ZA con el despertar de VAK que él recibe de AVI, quienes son “El Señor nuestro Dios” pues ellos se han vuelto uno – todos esos VAK se vuelven uno y entrar con un solo anhelo – Yesod. Esta es la Vav, aludiendo a ZA, quien es una expansión, única, como la Vav que es una sola línea sin otra adherencia. Esto quiere decir que la iluminación de Jassadim en la derecha le domina y allí en la izquierda no hay Dvekut de la revelación de Jojma. Más bien, él solo se expande y las incluye a todas, incluso a la izquierda y él es uno. Esto es, a pesar de que él comprende también iluminación de Jojma, ya que esto es “Uno”, de todas formas sólo la derecha le domina, lo cual es solamente la iluminación de Jassadim.

129) En ese momento la Maljut es corregida y ornamentada, recibiendo Mojin de Ima. Las asistentes – es decir las doncellas – la llevan ante su esposo, ZA, en medio de gran secreto y le dicen, “Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”. Este es en secreto, pues es así cómo ella debe ser aceptada por su esposo, ZA. Dichoso es el pueblo que lo sabe y prepara el orden superior de la fe, Maljut.

En secreto quiere decir que ellas esconden a la Maljut misma y la integran en ZA porque Maljut está construida con la línea izquierda de Ima, por lo tanto, su esencia es principalmente solo recepción de Jojma de la izquierda. Y debido a que aquí es la unificación solo para impartición de Jassadim, se deduce que su propia esencia está oculta durante el Zivug. A esto se le llama que Maljut se une en silencio, que su propia esencia no se escucha pero recibe Jassadim de Él. Es debido a esto que decimos, “Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”, en secreto, pues debemos ser meticulosos de no despertar cualquier Jojma que esté integrada a esos Jassadim de ZA, que se consideran Maljut, sino más bien invocar solo la extensión de Jassadim.

130) Cuando el esposo de la reina, ZA y la reina se unen en uno solo, surge una proclamación desde el Sur, “Despierten, huestes y campamentos, todos los que demostraron su amor a su Señor, todos los que causaron ese Zivug”.

131) En ese momento, un supremo encargado despierta, cuyo nombre es Boel, el ministro de los campamentos. En su mano tiene cuatro llaves, que él recibe de las cuatro direcciones del mundo, JaG TM. Una llave está marcada con la letra Yod, una llave con la letra Hei, y una llave está marcada con la letra Vav. Él pone estas tres llaves bajo el árbol de la vida, ZA, y esas llaves que estaban marcadas con estas tres letras se convierten en una sola. Y una vez que se vuelven una, la otra llave, la última Hei, asciende, se ubica, y se une con esa llave que contiene las tres llaves. Entonces todos esos campamentos y huestes entran en estas dos llaves dentro del jardín, que son Vav-Hei y todas se unen como abajo, como Israel lo hace.

El Ángel Boel es el portador de los Dinim de Maljut. El Azur, Maljut, es de cobre, los Dinim de ZA y de oro, los Dinim de Guevura, los Dinim del dominio de la línea izquierda, que no quiere vincularse con la derecha. Este es el ángel Boel, como está escrito, “Y un Dios que tiene cólera cada día”, debido a los Dinim de Boel. Cuando las personas se arrepienten de todo corazón y elevan MAN a ZA, que se eleva con estos Dinim, lo cual es el Masaj de Jirik y a través de estos juzga entre las dos líneas – la derecha y la izquierda – como consecuencia los Mojin emergen y ZA los imparte a Maljut en un Zivug. Se deduce que ahora los Dinim se han convertido en grandes méritos, y de no haber sido por los Dinim, ZA no habría podido determinar entre las líneas – la derecha y la izquierda – y no hubiese habido Mojin en Bina ni en ZA, ni hubiese habido un Zivug entre ZA y Maljut.

Cuando se hace un Zivug de ZA y Maljut, surge la proclamación de esos ángeles que demostraron amor del Zivug a su Señor, y entonces despierta un supremo encargado, cuyo nombre es Boel, el portador de los Dinim de Maljut. A través de sus Dinim, ZA ascendió y determinó entre las dos líneas – la derecha y la izquierda – a través de lo cual surgen los Mojin en Bina y ZA y se hace un Zivug entre ZA y Maljut. Resulta que el Ángel Boel es el que reveló el amor del Zivug a ZA y Maljut y por lo tanto fue despertado por la proclamación.

En sus manos tiene cuatro llaves, que él recibe de las cuatro direcciones del mundo. Esto es así porque el inferior es merecedor de las luces que causa en el superior. Ya que Boel causó la salida de los Mojin en ZA, que son las tres líneas Yod-Hei-Vav y el Zivug entre ZA y Maljut, que es la última Hei, por consiguiente, fue recompensado también con ellas. En él, se denominan “cuatro llaves”, debido a que sus Dinim abrieron esos Mojin. Y esas llaves que fueron marcadas con tres letras se volvieron una sola porque hay tres líneas de ZA, aludidas en las Yod-Hei-Vav, y ZA es uno.

Entonces, él las puso bajo el árbol de la vida, ZA, y entonces la otra llave, la última Hei, se ubica y se une con la llave que comprende tres llaves – Maljut que se conecta con ZA – que fue quien lo causó y por lo tanto fue recompensada con ellas. Y todos los ángeles que están incluidos y que extienden del ángel Boel, también ascienden y reciben los Mojin de las dos llaves ZA y Maljut.

132) Las palabras “Escucha, oh Israel” son el primer HaVaYaH, las Reshimot de la letra Yod en el nombre sagrado, que alude a Aba. “Nuestro Dios” es las Reshimot de la primera Hei en el nombre sagrado, que alude a Ima. La segunda HaVaYaH es las extensiones de los Mojin desde AVI, que son atraídas hacia abajo en el Reshimo de la letra Vav del nombre sagrado. Esto alude a ZA porque estas dos letras Yod-Hei se extienden para estar en este espacio, en la letra Vav, ZA. Es una, lo que significa que todas esas tres, AVI y ZA, son una, en una sola unificación.

133) Debido a que todas esas se volvieron una, en una sola unificación, todo permaneció en la letra Vav, lo que significa que todos los Mojin permanecieron en ZA, Vav, y él es íntegro a partir del Rosh [la cima] de la fuente, Aba, y a partir del palacio interno, Ima, y hereda AVI. En ese tiempo, la reina, Maljut, es traída hasta él, ya que ahora Él está completo con toda la bondad superior y la puede alimentar, dándole comida apropiada y provisión. Todos esos órganos de Él, las Sefirot, son todas uno. En ese tiempo, a ella se le permite entrar, en un susurro, tal que ningún extraño interfiere con el gozo, tal como está escrito, “Y un extraño no comparte su gozo,” tal que la Sitra Achra no será atraída para alimentarse de la iluminación del Zivug.

 

134) Debido a que ZA se unió arriba en VAK, Maljut también se une con otras seis VAK abajo – JaGaT NeHY de los Mojin – para ser uno arriba y uno abajo, como está escrito, “Será único el Señor”, ZA, “Y su nombre Uno”, Maljut. Uno arribe en VAK, como está escrito, “Escucha, oh Israel, el Señor nuestro Dios, el Señor es Uno”. Son seis palabras que corresponden a VAK. “Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás” son otras VAK con seis palabras, “El Señor es Uno”, arriba en ZA, “Y Su Nombre Uno”, abajo en Maljut­.

135) Entonces, ¿por qué escribe “Uno” solamente en lo alto en ZA, en “Escucha, oh Israel”, pero abajo, en Maljut, en “Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”, no escribe “Uno”? Ciertamente, Va’ed (“por siempre”, escrito Vav-Ayin-Dalet en hebreo) es con las letras invertidas, pues Alef es reemplazada con Vav, Jet con Ayin y Va’ed (“por siempre”) se convierte en las letras de Ejad (Uno).

Las letras masculinas no son reemplazadas; las letras femeninas son reemplazadas. Esta es la ventaja del aspecto masculino sobre el femenino. Para prevenir que el ojo malvado domina, es decir, Sitra Ajra, reemplazamos las letras y no decimos “Uno” abiertamente, sino Va’ed. En el futuro, cuando se elimine del mundo el ojo malvado y no domine, Maljut será llamada Ejad (Uno) abiertamente porque ahora que la Sitra Ajra está adherida a ella, está escrito,  “Sus piernas descienden a la muerte”. Ella no es Uno, pero nosotros nos unimos a ella en un murmullo, reemplazando las otras letras y diciendo Va’ed en lugar de Ejad.

136) Pero en el futuro, cuando la Sitra Ajra se aparte de ella y sea eliminada del mundo, Maljut ciertamente será llamada “Uno”, pues no habrá otra asociación y Dvekut (adhesión) con ella, como está escrito, “El día aquel el Señor será Uno y Su Nombre Uno”. Esto es, Maljut también, la cual es llamada “Su Nombre”, abiertamente será uno con Él, con ZA, no en un murmullo, y no en secreto.

137) Esta es la razón por la cual nos unimos con ella ahora, para separarla de Sitra Ajra, como alguien que invita a otro para ser su testigo, ZA, que se convierte en el testigo de ella, en el sentido de que ella es uno, pues ZA es nuestro testigo y la Sitra Ajra no es un testigo para nosotros. Y entonces ella se aparta de Sitra Ajra. Una vez que ella viene a ZA, la elevamos a la Jupa, hasta su esposo, el Rey superior, ZA, con toda la voluntad y la intención del corazón  por lo tanto ella es Uno.

Maljut tiene Dinim de la izquierda y del Masaj de Jirik, lo cual está en el Jaze de ZA, pues ella es desde su Jaze hacia abajo.  La Sitra Ajra aferra a estos Dinim y entonces ella no es Uno. Pero una vez que ZA eleva esos Dinim y a través de ellos determina entre la línea derecha e izquierda, revelando todos los Mojin en los mundos, él testifica sobre estos Dinim que estos no son Dinim sino más bien grandes méritos y ella se convierte en Uno como ZA.

138) Cuando ella viene con sus doncellas, los siete palacios de Beria, y quiere apartarse de Sitra Ajra, viene sólo como alguien que ha sido convocado para observar la gloria del Rey y no más. Y de esta forma se anuncia que ellas deben venir a observar la gloria del Rey, como está escrito, “Salid a contemplar, hijas de Sión,  a Salomón, el Rey”, es decir, salir a contemplar la gloria del Rey. Entonces, la Sitra Ajra no quiere ver y se aparte de Maljut.

Cuando viene, todas sus siervas, las doncellas, la conducen hasta la Jupa con el Rey superior, ZA, en un murmullo y en secreto. De no ser así, Sitra Ajra no se apartaría de ella y la alegría se habría confundido. Pero en el futuro, cuando Sitra Ajra se separe de ella, en ese día, “El Señor será Uno y Su Nombre Uno”.

Esto es así porque los Dinim desaparecen de la Nukva solamente luego de que ella observa los grandes Mojin que ZA extiende a través de los Dinim de ella. Por lo tanto, ¿cómo puede ella unirse con ZA, antes de que no los haya contemplado y tenga Dinim? Es debido a esto es que se dijo que ella en realidad no viene para la unificación, sino solo para ver la gloria del Rey, los Mojin que ZA extiende a través de los Dinim de ella. Y una vez que ella los contempla, los Dinim son cancelados y la Sitra Ajra se separa de ella y entonces ella se une con ZA en la Jupa.

139) Cuando ella ha ingresado en la Jupa y está con el Rey superior, ZA, evocamos la alegría de los Mojin de la derecha y la izquierda, como está escrito, “Y amarás al Señor, tu Dios con todo tu corazón”. Esta es la derecha. “Y si ustedes escuchan la voz del Señor su Dios”, es la izquierda, sin ningún temor a la Sitra Ajra, porque Sitra Ajra no se acercará por allí y no tiene permiso.

140) Todo el tiempo que existe el deseo de llevar a la novia, Maljut, al Rey, para la alegría del Zivug, debe hacerse en un murmullo, y en secreto, para evitar que haya un asomo del lado del mal en los pasos de sus pies, para que no se aferre a ella, y no haya daño alguno en los hijos, en Israel abajo. A tener que ocultarse, lo cual es una extensión de Jojma, se considera como que está en un murmullo y en secreto e incluida en ZA, para que ella reciba Jassadim de Él. Esto es así porque todo el tiempo que no se haya realizado la corrección completa, sobre ella está escrito, “Y sus piernas descienden a la muerte”, es decir que hay Dvekut de Sitra Ajra, que se llama “muerte” por su lado.

141) Así, Jacob dijo a sus hijos: “Tal vez ha ocurrido un daño en mi lecho”. Sus hijos respondieron, “Así como hay solamente uno en tu corazón, nosotros no tenemos Dvekut con Sitra Ajra en absoluto, porque está separada de tu cama y nosotros estamos unidos con el Rey superior, ZA y no tenemos Dvekut para nada con Sitra Ajra, porque la separación de Sitra Ajra es nuestra voluntad y nuestro pensamiento”.

142) Cuando Jacob supo que la Sitra Ajra no se aferraba allí para nada, la mujer, Maljut, entró con su esposo, ZA, en un murmullo, en la unificación de VAK con “Escucha, oh Israel”. Jacob abrió y dijo, “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”, pues Maljut es una con  sus doncellas, sin ninguna mezcla y sin participación de Sitra Ajra.

143)En ese tiempo Jacob y sus hijos s encontraban abajo, en la imagen superior de la Divinidad. Jacob era VAK del mundo superior, Uno, ZA, y sus hijos estaban con la imagen de VAK del mundo inferior, Maljut. Jacob quería revelarles ese final, Maljut, hacer la unificación abiertamente y no en un murmullo. Hemos establecido que hay “el final de la derecha” y “el final de los días”.  El final de la derecha es la sagrada Maljut, la fe, el Reino de los Cielos. El final de los días es la malvada Maljut, la Sitra Ajra que se llama “el final de toda carne”.

144) Cuando él vio que la Divinidad se había separado de él porque él quería hacer la unificación abiertamente, para revelar el final, las tribus dijeron, “Así como hay solamente uno en tu corazón, pues tú te encuentras en el mundo superior, que es uno, igual nosotros – que estamos en el mundo inferior, Maljut – solamente tenemos uno en nuestros corazones”. Es debido a esto que aquí se mencionan dos corazones. “Así como no hay ninguno en tu corazón, no hay ninguno en nuestro corazón”, pues el mundo superior, ZA, es el corazón de Jacob y el mundo inferior Maljut, es el corazón de los hijos. Entonces ellos trajeron a Maljut dentro, en un murmullo.

145) Y como ellos estaban unidos, el mundo superior en Uno y el mundo inferior en Uno, nosotros también debemos unir el mundo superior en Uno y unir el mundo inferior en Uno. Esto es en VAK, y aquello es en VAK. Y esta es la razón por la cual hay seis palabras en “Escucha, oh Israel”, VAK y seis palabras en “Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”, VAK y esto es, “El Señor es Uno y Su nombre Uno”. Dichosa es la parte y la porción de aquel que atiende a esto, en este mundo y en el mundo por venir.

146) Estas palabras están destinadas a ser deliberadas ante Atik Yomin sin ninguna vergüenza en absoluto

147) Es una Mitzva (precepto) estudiar la Torá cada día, ya que es la fe superior conocer los caminos del Creador, pues todos los que se ocupan de la Torá son merecedores en este mundo y en el mundo por venir y son salvados de todos los acusadores malignos. Esto es así porque la Torá es la fe y aquel que se ocupa de ella, se ocupa de la fe superior y el Creador le instila Su Divinidad para que ella no se aparte de él.

148) Se debe perseguir a aquel que conoce una palabra de la Torá y se debe aprender el asunto de él, para cumplir con el versículo “Me reservarán la ofrenda de todo aquel a quien su corazón mueva”. La Torá es el árbol de la vida, para dar vida a todos los que se fortalecen con la Torá, que se fortalecen con el árbol de la vida, como está escrito, “Es árbol de vida para aquellos que a ella están asidos”.

149) Hay muchos secretos supremos en aquellos que se ocupan de la Torá, que son merecedores de adhesión con la Torá superior, ZA. Ellos no la abandonan en este mundo y no la abandonan en el mundo por venir. Incluso en la tumba, sus labios pronuncian la Torá, como está escrito, “Como fluye en los labios de los que dormitan”.

Que reserven ofrendas para Mi

150) “Que reserven ofrendas para Mi”, es la unificación de lo alto ZA, y de abajo, Maljut en un solo colectivo.  “Para Mi”, es ZA y “ofrenda” es Maljut. No dice, “Reserven una ofrenda”, sino “Reserven una ofrenda para Mi”, que alude a un colectivo en lo alto y abajo, sin ninguna separación.

151) “De todo hombre a quien su corazón mueva”. Este versículo debería haber dicho, “Cada hombre”. ¿A que se refiere “De todo hombre”? Es por aquellos que se sientan en el trono del juicio. Dichosos son los justos que saben cómo dirigir el deseo de su corazón al sagrado Rey superior y que todo el deseo de su corazón no es por este mundo ni por el deseo fútil, sino que saben cómo esforzarse para que su deseo aspire a aferrarse en lo alto, para extender hasta ellos la voluntad de su Señor de arriba hacia abajo.

152) ¿De qué lugar toman la voluntad de su Señor para extenderla hasta ellos? Lo toman de un lugar sagrado y elevado, en donde todas son voluntades sagradas. Esto es “Todo hombre, justo, Yesod de ZA, que se llama “todo”, como está escrito, “La tierra tiene una ventaja para todo”, y como está escrito, “Declaro rectos todos Tus preceptos de todo”. “El hombre”, un hombre justo, es justo, el señor de la casa, Yesod, el señor de Maljut, que se denomina “casa”. Su voluntad es siempre para la reina, Maljut, como un esposo que siempre ama a su esposa. “Su corazón le mueve”, es decir que él la ama. Su corazón es su reina, Maljut, que se denomina, “corazón”. “Le mueve”, quiere decir aferrarse a Él.

153) Y a pesar de que tienen un gran amor uno por el otro y nunca se separan, con todo, “De todo hombre”, es decir Yesod, el señor de la casa, el esposo de la reina, “Que reserven ofrendas para Mi”, Maljut. Es costumbre que si se hace el intento de arrancar a una mujer de su esposo, él ejerce vigilancia y no la abandona. Pero el Creador no es así, como está escrito, “Y esta es la ofrenda”, es decir, la Congregación de Israel, Maljut, que a pesar del amor de ella por Él y de Él por ella, se la aparta de Él para estar entre ellos, de un lugar elevado en donde el amor entre una esposa y su esposa siempre está presente, Yesod. Desde allí, “Que reserven ofrendas para Mi”. Dichosos son los de Israel y dichosos son todo los que son merecedores de ello.

154) “De ellos reservarán lo siguiente”. No debería haber dicho, “De él reservarán”, es decir, de Yesod? ¿Cuál es el significado de “De ellos”? De los dos nombres Yesod y Maljut juntos, que él no tomará de ella sola, sino de los dos juntos. Es debido a esto que está escrito “De ellos”.

155) “De ellos” se deletrea como “De Mem” [en hebreo], lo que significa el mundo superior, NHYM de Bina, YESHSUT, la residencia de ese justo, Yesod dde Bina, quien es coronado con la letra Samej, AVI superior, JaBaD JaGaT de Bina, de la cual recibe vida para alimentar a todos los mundos. Ellos reciben la ofrenda, Maljut, desde Yesod de Bina, y es todo una sola cosa. El secreto es transmitido a los sabios, dichosa es su porción.

AVI es llamado Samej, YESHSUT es llamado Mem. ZA en Gadlut hereda estos Mojin y hay esos dos tipos de Mojin en su RoshSamej y Mem. Malchut que tiene que ser tomada de Yesod, significa de Yesod de Bina en el Rosh de ZA, del cual toma la Maljut de GAR. Está escrito acerca de esto, “De ellos reservarán lo siguiente”, lo cual son las letras de “De Mem”.

156) Y aún cuando ellos toman la Maljut, la pueden tomar solo con permiso de su esposo, ZA, y por la voluntad de él. Se debe hacer un trabajo de amor hacia Él trabajo y entonces con su amor “Reserven una ofrenda para Mi”, Maljut. Todo esto se hace a través de los servicios del rezo y las correcciones que Israel establece cada día. Otra interpretación: “De ellos” significa de todas las VAK de ZA superiores. Es por esto que está escrito, “De ellos” en plural.

157) “De ellos” significa que las tomarás a ellas, de todas las festividades y de los Shabats, y todo es uno. Son lo que está escrito, “Oro y plata y bronce;  púrpura, violeta y carmesí y escarlata”. El oro es el día del comienzo del año (Rosh Hashana), el día del oro, día del juicio, cuando la izquierda gobierna, como está escrito, “Del Norte viene el oro”.  La plata es Yom Kipur (Día de la Expiación),  cuando las transgresiones de Israel se hacen blancas como la nieve, como está escrito, “Así fueren tus pecados como la grana, cual la nieve blanquearán”. El color de la plata también es blanco, como está escrito, “Pues en este día se te dará el perdón, para purificarte”.

158) El bronce es el día de las ofrendas de día festivo, las Merkavot [carruajes/asambleas] de las naciones idólatras para las cuales sacrificamos setenta bueyes y que son llamados “montes de bronce”. Esta es la razón por la cual los bueyes de la festividad se reducen cada día. El azul es Pesaj, cuando la fe, Maljut, domina. Esta es el secreto de los Dinim, ya que Tejelet (azul) viene de la palabra Kelaya (destrucción).  No gobierna hasta que no haber aniquilado y matado a todos los primogénitos de Egipto, como está escrito, “Y el Señor pasará y herirá a los egipcios”. Es por esto que todos los colores son buenos en sueños excepto por el azul.

159) El púrpura es Shavuot (festividad de semanas), ya que entonces se entregó la Torá. Consiste de derecha e izquierda, como está escrito, “Ley de fuego en su diestra”. El púrpura consiste de muchos colores. El escarlata es el décimo quinto de Av, cuando las hijas de Israel saldrán con ropas escarlata, como está escrito, “Los que se criaban entre escarlata”.

160) Hasta el momento correspondiendo a VAK: oro, plata, bronce, azul, púrpura y escarlata. A partir de ahora son los diez días de penitencia, que son “lino fino, pelo de cabra, pieles de carnero teñidas de rojo, cueros finos, madera de acacia, aceite para el alumbrado, aromas para el óleo de la unción y para el incienso aromático, piedras de ónice, y piedras de engaste”. Hasta el momento son nueve, en oposición a nueve días y Yom Kipur complementa los diez.

161) Tomamos la ofrenda del Señor, o sea Maljut, de todos ellos, como está escrito, “De ellos reservarán lo siguiente”, en todas las festividades, para que moren en nosotros. En Rosh Hashana (festividad del primer día del año), tomamos la ofrenda del Señor, la cual viene del lado del oro, Guevura, ya que Maljut es Guevura. La tomamos en Yom Kipur porque la hija, Maljut, hereda de la madre, Bina, que se llama Yom Kipur. La tomamos en Sukot porque es una Sukka (tabernáculo con techo de ramas y hojas) que nos cubre y nos protege, como está escrito, “El día octavo será para ustedes de reunión solemne”,  y esta es la ofrenda del Señor, la Maljut, que se llama “reunión”.

162) La tomamos en Pesaj, el color del azul celeste. La tomamos en Shavuot, y consiste de dos panes. Está escrito con motivo de la entrega de la Torá, “Entonces pronunció Dios todas estas palabras, diciendo”, y nosotros tomamos la Torá oral de la Torá escrita, Maljut. En el décimo quinto de Av, Maljut se ubica gozosamente por encima de las hijas de Israel, y el resto de los días es para la corrección de la Maljut. Es por esto que está escrito, “De ellos reservarán lo siguiente”, en plural.

Así como estas

163) Así como estas VAK de ZA, se unen del Jaze de ZA y arriba, y Sitra Ajra no se asocia con ellas, así Maljut se une desde el Jaze de ZA y abajo, en Ejad (uno), para estar con ellas en lo alto, una frente a la otra. Esto es así porque el Creador, ZA, es uno en lo alto. Él no se sienta en Su trono, Maljut, hasta que ella también se vuelve uno, como Él, para estar uno en uno, como está escrito, “El Señor es Uno y Su nombre Uno”, pues el Señor, ZA, y Su Nombre, Maljut, están uno en uno.

164) El Shabat, Maljut, se llama Shabat cuando se une en uno, cuando ZA, que es uno, mora sobre ella. Este es el rezo de la noche del Shabat, pues el santo trono, que es Maljut, se une con uno y ella se establece para que el sagrado Rey superior, ZA, more sobre ella.

165) Cuando entra el Shabat, ella se une y se separa de Sitra Ajra, y desaparecen de ella todos los Dinim. Ella permanece en unión con la luz santa y es coronada con las coronas ante el santo Rey y huyen todos los dominios de la ira y los acusadores y no hay otro dominio en todos los mundos, salvo el de ella.

166) Su Panim (rostro), GAR, ilumina con la luz superior y ella es coronada con la nación santa de abajo, cuando todos se coronan desde ella con almas nuevas. Entonces empieza el  rezo para bendecirla con alegría, con el rostro iluminado, diciendo, “Bendice al Señor bendito”. Et (“el”) es Maljut, para comenzar con una bendición para ella.

167) Está prohibido que la nación santa empiece dirigiéndose a ella con un versículo de Din. Él es misericordioso porque ella se ha separado de Sitra Ajra y todos los acusadores se han apartado y retirado de ella. Aquel que evoca el Din abajo provoca su despertar en lo alto y el santo trono, que es Maljut, no puede coronarse con la corona santa. Esto es así porque cuando los acusadores son despertados desde abajo, todos esos que antes estaban ausentes y se habían escondido en el agujero de la tierra dentro del gran abismo debido al poder del Shabat, todos retornan para estar en sus lugares, como durante la semana. Por medio de ellos, el santo lugar, Maljut se separa y busca el descanso.

168) Él no despierta solo a través de los inferiores. Más bien no hay despertar en lo alto a menos que Israel despierte abajo, como está escrito, “A la luna llena, el día de nuestra fiesta”. No dice “el día de fiesta”, sino “el día de nuestra fiesta”, pues la santidad de la festividad despierta en lo alto por medio de Israel que santifica abajo; es debido a esto que es “nuestra fiesta”. Por consiguiente, está prohibido que una nación santa que está coronada con coronas sagradas de almas evoque Din, pero, en cambio todos deben tener buena voluntad, mucho amor, evocando bendiciones arriba y abajo juntos.

Bendice al Señor bendito

169) “Bendice al Señor bendito”. Et (“el”) alude a Maljut, que se llama Et y Et se refiere al Shabat a la entrada del Shabat, la noche del Shabat, Maljut. “Bendito sea el Señor bendito”. “Bendito” es el origen de las bendiciones desde la fuente de la vida, el lugar desde el cual fluye toda el agua para regar, es decir Yesod de Bina. Debido a que es la fuente que imparte en la letra del pacto, Yesod de ZA, se llama “el bendito”, que es fuente del pozo. Yesod es la fuente de Maljut, que se llama “un pozo”. Y debido a que la bendición llega a Yesod de ZA, ciertamente el pozo se llena y sus aguas nunca cesan. Asimismo, Jassadim se llama “agua”.

170) Es por esta razón que no decimos, “Bendice al Señor bendito”, sino “Bendice al Señor”, pues de no haber llegado hasta Yesod de ZA, el flujo desde la fuente superior, Yesod de Bina, el pozo no se hubiese llenado para nada, es decir Maljut, pues Maljut puede recibir solamente desde Yesod de ZA. Es debido a esto que decimos “El bendito”, que es Yesod de ZA. “Bendito”, ya que Él siempre llena y riega. Este es el Shabat en la entrada del Shabat, Maljut. Nosotros traemos la bendición a un lugar que se llama “Bendito”, Yesod de ZA. Y cuando ellas llegan ahí, todas son extendidas por siempre, es decir Maljut, para que sea bendecida, regada y ser integra como corresponde, llena por todos los lados.

171) “Bendito” es la fuente superior, Yesod de Bina, desde donde surgen todas las bendiciones. Cuando la luna está llena,  también la llamamos “Bendita”, con respecto a los inferiores. Pero, “Bendito” aquí es la fuente superior, HaVaYaH, el medio de todas las direcciones superiores, ZA, la línea media. “Bendito”, es la paz en casa, Yesod de ZA, que se llama “paz”, el surgimiento del pozo para perfeccionar y regar a todos. “Por siempre”, es el mundo inferior, que debe ser bendecido y el óleo y el Gadlut, la abundancia, que se extienden con “Bendito sea el Señor bendito”, todo “por siempre”, que es Maljut.

172) Es por este motivo que todo del pueblo debe bendecir con esta bendición al inicio del Shabat. Deben empezar esta bendición con el deseo del corazón y con alegría, para que este Shabat del inicio del Shabat, que es la noche del Shabat, Maljut, sea bendecido apropiadamente con esta bendición de la nación santa.

173) Cuando Israel comienza a bendecir, la voz viaja a través de todos los firmamentos que se santifican con la santidad del inicio del Shabat. Dichosos son ustedes, pueblo santo, que bendicen y santifican abajo, para que muchos campamentos sagrados y santos sean bendecidos y santificados en lo alto. Dichosos son ellos en este mundo y dichosos son ellos en el mundo por venir. Asimismo, Israel no bendice esta bendición antes de no coronarse con las coronas de las almas sagradas. Dichoso es el pueblo que ha sido merecedor de ellas en este mundo, para ser recompensado con ellas en el mundo por venir.

174) Esa noche ocurre es la unión íntima de los sabios, cuando ellos son coronados con estas almas sagradas y todo es uno. En todo lugar en que se encuentra este asunto de los sabios, una vez de esta manera y una vez de esa manera, todo es lo mismo. En ese momento, cuando todos so coronados con almas nuevas y santas y espíritus que son adicionales a los de los días de la semana, entonces es el momento de su unión íntima para que ellos atraigan la extensión de Kedusha con el reposo superior en esta unión íntima, y surjan hijos santos, como debe ser.

175) Este secreto se entrega a los sabios. Cuando la noche se divide en esa noche del Shabat, el Creador desea entrar en el Jardín del Edén, porque durante los días de la semana el Creador entra al Jardín del Edén inferior en el mundo de Asiya para entretenerse con los justos que se encuentran allí. Y en Shabat, en la noche de Shabat, el Creador ingresa al Jardín del Edén superior en el mundo de Beria, la fuente superior, Bina, pues los tres mundos BYA son Bina y TM y Beria es Bina.

176) Debido a que en los días de la semana todas las almas de los justos se encuentran en el Jardín del Edén de la tierra, cuando el día inicia con la entrada del Shabat, todos esos campamentos de ángeles sagrados que están designados en el Jardín del Edén inferior elevan estas almas que se hallan en el Jardín del Edén inferior para llevarlas a ese firmamento que existe en el jardín. Esto es así porque ya que ellos son del mundo de Asiya, no tienen permiso de ascender más alto que esto. Desde allí, las sagradas Merkavt (carrozas/asambleas) rodean el trono del Rey, Beria, y elevan todas esas almas al Jardín del Edén superior en Beria.

177) Cuando estos espíritus ascienden al Jardín del Edén superior, otros espíritus santos descienden a este mundo para coronarse con la nación santa. Estos ascienden al Jardín del Edén superior y aquellos descienden para coronarse con la nación santa. Y así como hay un ascenso para las almas en el Jardín del Edén, también hay un ascenso para la nación santa, cuando se coronan con un alma adicional.

178) En el día del Shabat, el Jardín del Edén no está vacío, sin almas de los justos. Más bien, las almas se van y las almas llegan; las almas ascienden y las almas descienden; las almas se van del jardín y otras almas llegan al jardín. Todas esas almas de los justos – que son blanqueadas para ser purificadas en los días de la semana, pero que aún no han ingresado al Jardín del Edén inferior – cuando estas almas salen del Jardín del Edén hacia el Jardín del Edén superior, entran en el Jardín del Edén inferior y el jardín no se queda vacío. Es como el pan de la proposición: en el día en que se toman, se colocan otros en su lugar.

179) Cuando las almas retornan del Jardín del Edén superior al Jardín del Edén inferior en los días de la semana, ¿cómo se expanden los lugares a lo largo y a lo ancho y horizontalmente dentro del jardín, que los contiene a todos y no es aparente? Es como la tierra del venado que se extiende en todas direcciones, pero no es aparente. Y como el venado, que cuando crece, su piel crecerá con él y no es aparente, y hay muchas almas que cuando ascienden al Jardín del Edén, no retornan de allí y se quedan allí también los días de la semana.

180) Las almas ascienden y las almas descienden para que la nación santa se corone con ellas. A la entrada del Shabat, antes del comienzo del día, hay una vuelta de las almas.  Algunas se van y algunas llegan; algunas ascienden y algunas descienden. ¿Quién vio las sagradas Merkavot deambulando de aquí para allá, todas con alegría y buena voluntad? Estas almas son las coronas de la nación santa, para coronar a varios justos en el Jardín del Edén abajo, y esto continúa hasta el momento en que el heraldo proclama, “Santificado, santificado”. Y en ese momento hay paz y reposo para todos y los malvados en el Infierno se quedan en silencio en sus lugares y tienen descanso. Y todas las almas son coronadas, es decir adquieren GAR, algunas arriba y algunas abajo. Dichosa es la nación que posee esta porción.

181) A la medianoche de la noche del Shabat, cuando los sabios despiertan para su relación íntima, el espíritu superior con el cual fueron coronados cuando el día comenzó, cuando aún dormían en sus lechos y sus otras almas querían ascender para ver la gloria del Rey, el espíritu superior que descendió a la entrada del Shabat, toma el alma y ellos ascienden. Entonces la otra alma se baña con los perfumes en el Jardín del Edén y ellos ven allí lo que ven

182) Cuando el espíritu desciende para estar en su lugar a la medianoche, esa alma retorna a su lugar también y los sabios deben decir el versículo que trata del despertar del espíritu santo superior de la corona del Shabat, “El Espíritu del Señor Dios está sobre mi por cuanto que me ha ungido el Señor, para anunciar la buena nueva a los afligidos”. “Cuando avanzaban ellos, avanzaban ellas; cuando ellos se paraban, se paraban ellas, y cuando ellos se elevaban del suelo, las ruedas se elevaban junto con ellos”. “Donde el espíritu les hacia ir, allí iban”, porque están coronados con ese espíritu, en su despertar con la alegría de la relación íntima y habrá extensión del espíritu superior del Shabat en relación íntima de la Mitzva.

Los cielos cuentan la Gloria de Dios

184) Cuando el día ilumina en el día del Shabat, el ascenso de la alegría sube a través de todos los mundos con paz y alegría. Entonces está escrito, “Los cielos cuentan la gloria de Dios, la obra de Sus manos anuncia el firmamento”. “Los cielos” es ZA, en el que se ve el nombre del superior, Ima, y en el que está inscrito el santo nombre, Aba. En otras palabras, los cielos es ZA, en el cual hay Mojin de AVI.

185) ¿A qué se refiere “cuentan”? Iluminan y resplandecen con la iluminación de la luz superior y se elevan con un nombre, que está incluido en la iluminación de la perfección superior, en el nombre, HaVaYaH, en el cual hay Yod-Hei, la perfección del superior, que son AVI.

186) ¿A qué se refiere con cuentan en los cielos cuentan? Es que resplandecen con la iluminación de la perfección del libro superior, Aba y aquello que se extiende de un libro se llama “un cuento”. Por esta razón, estos ascienden con un nombre perfecto, HaVaYaH e iluminan con una luz perfecta, en la línea derecha y resplandecen con un destello perfecto en la línea izquierda. Resplandecen e iluminan por sí mismos desde la luz del destello del libro superior, resplandeciendo e iluminando en todas y cada una de las direcciones a las que se aferran. Esto es así porque todos los anillos iluminan desde el resplandor y la luz y resplandecen con un resplandor, es decir todas las Sefirot en Maljut que se llaman “anillos” pues en este día los cielos, ZA, son coronados y ascienden con el santo nombre, HaVaYaH, más que en el resto de los días.

187) “La obra de Sus manos” es el rocío superior que ilumina desde todas las direcciones escondidas, que son las obras de las manos de ZA, y la corrección con la cual él es corregido en ese día más que en el resto de los días. Los Jassadim que son llamados “rocío”, aparecieron por la elevación del MAN desde el Masaj de Jirik que ZA elevó, por lo tanto, el rocío se llama “la obra de Sus manos”.

188) “Anuncia el firmamento”. “Anuncia”, significa que está atrayendo el rocío y lo gotea hasta Yesod, desde el Rosh del Rey, desde Su GAR, que son llamadas, Rosh de ZA, y está lleno por todos los lados. “El firmamento”, es un firmamento que está surgiendo del pozo, Yesod, que imparte al pozo, Maljut. Este es un río que fluye del Edén, que atrae y gotea el flujo del rocío superior, iluminando y resplandeciendo con un resplandor desde todos los lados. Este firmamento lo atrae con una extensión de amor y anhelo para regar la poción de alegría para la noche del Shabat, Maljut.

189) Cuando atrae y todas las gotas cristalinas de rocío gotean desde el Rosh de ZA, todo se llena y se perfecciona con las sagradas letras, con 22 letras en todos esos senderos santos. Jojma en los 32 senderos se acumula y se viste con rocío, Jassadim y todo está lleno con todo – Jojma así como Jassadim, aunque Jojma esté oculta y los Jassadim estén revelados. Cuando todo se une en esto – tanto en Jojma como en Jassadim – se hace un camino en esto, para regar y bendecir abajo, a Maljut. Esto es, una Miftaja (llave) se hace con esto, llamada “un sendero”. A través de este se imparte iluminación de GAR a Maljut.

190) “El día al día comunica el discurso”. Un día imparte a un día, y un anillo imparte a un anillo. Cada Sefira de ZA, llamada “un día” y “un anillo”, le imparte a su Sefira correspondiente en Maljut. Ahora el texto habla en particular de cómo los cielos, ZA, cuentan y corrigen con el resplandor superior y el resplandor para esta gloria, la cual es Maljut que se llama “gloria”, y cómo el firmamento atrae y gotea un flujo de rocío superior.

“El día al día comunica el discurso” quiere decir que día y de grado en grado se apresuran para integrarse uno en el otro e iluminan desde uno y otro, desde ese resplandor que los cielos irradian e iluminan para esa gloria, la cual es Maljut. “Comunica” quiere decir que comunicar proviene de la palabra “velocidad”, pues la traducción de “Ya se precipita lo que les espera” es “Ya se precipita lo que les espera” (El Zohar cita la traducción del versículo al arameo). “Comunica”, quiere decir que ellos se precipitan a iluminar desde uno y otro y resplandecen desde uno y otro, desde ese resplandor y destello de ZA, que se llama “cielo”.

191) “El día al día comunica el discurso”, quiere decir todas las letras y los senderos, pues las iluminaciones de Ima se llaman “letras” y las iluminaciones de Aba se llaman “senderos”, que surgen de AVI y el Rosh que surge de ellos, el cual es el hijo primogénito. ZA se llama “el hijo primogénito”.

Alef de Amar (dijo) alude a Aba. Cuando él asciende y desciende, emanando Katnut de Ima, cuya luz asciende desde abajo hacia arriba y el Gadlut de Ima, cuya luz desciende desde arriba hacia abajo, la letra Mem de Amar (dijo), Ima, se conecta con la Alef. La Reish de Amar alude al hijo primogénito, ZA, cuando todas las letras de Aman se unen, es decir la luz de AVI y el hijo primogénito, iluminando unos a otros con una unión y dominando el día del Shabat, por esta razón todo está incluido unos en los otros para volverse uno. Esto es así porque ZA asciende y se viste en AVI, por lo tanto, se precipitan para impartir las tres letras de Amar (Alef-Mem-Reish) una en la otra, lo cual es el dominio superior, para que todo sea uno.

Debido a que la iluminación de Jojma se extiende desde Ima hasta ZA, debe ser con precipitación para que las Klipot no succionen. Esta es la manera, cuando se atrae la iluminación de Jojma, pues si las Klipot succionan todo, ya no son uno porque uno quiere decir que el otro lado no está asociado con ello.

192) Y cuando todo esto está extendido y se derrama en el firmamento, Yesod de ZA, riega e ilumina abajo, a la gloria de este Dios, Maljut, para producir descendencia en las formas de las luces de estos cielos, ZA, el cual ilumina en la gloria de ese Dios.

193) “Y la noche a la noche revela el conocimiento”. Sus Merkavot, el Guf del trono, Maljut, son todas llamadas “noches,” como está escrito, “Aún de noche mi consciencia me instruye”. Las Sefirot de la Merkava superior [carro/asamblea], ZA, se llaman “días”, El día al día.” Las Sefirot de la Merkava inferior, Maljut, se llaman “noche,” “La noche a la noche”.

194) “Revela el conocimiento”. Revela significa revive, que revivirá descendencia de las luces que ha recibido de estos cielos, como está escrito, “Y el hombre llamó a su esposa Eva, porque ella era la madre de todo lo viviente”. Esta Java [Eva] y Jaya [Jaya y también “viviente”] varían en una cosa: La Yod salió de Jaya y la Vav entró en su lugar. Así es como debe ser porque la Vav es vida, aludiendo a ZA, el árbol de la vida, entonces respecto a Java y Jaya, Java es más importante porque la Yod de Jaya toma vida de la Vav de Java. Es por esto que es llamada Java y no Jaya. Aquí, también, Yejave [revela] significa Yejaye [revive].

195) “La noche a la noche revela conocimiento”. Daat [conocimiento] es los cielos, ZA. Como los cielos tienen VAK, aquí también, “La noche a la noche” es VAK en estos hijos que la noche revive, los cuales son como la VAK de ZA. Por ende, la noche a la noche está incluida en el grado superior. Amar significa que ella es AVI. “La noche a la noche” está incluida en el grado superior en el varón que ilumina en ella, el cielo y Daat [conocimiento], ZA.

196) Ya que este Amar es el superior, AVI, y no es como el resto de los “discursos,” el texto lo repite y dice, “No hay discurso, ni tampoco palabras”, tal como el resto de los dichos del mundo. Más bien, este Amar es superior, en los grados superiores, en donde no hay discursos ni palabras, en donde Jojma está oculta y no ilumina porque la iluminación de Jojma es llamada “discurso” y no se oyen como el resto de los grados en la fe, Maljut, que son el sonido que se oye, en donde Jojma se revela. Pero este Amar, que es AVI, nunca se oye, como está escrito, “Ni su voz se puede oír”, lo que significa que Jojma está oculta en ellos y no se oye porque Jojma aparece solo en Maljut.

197) “Por toda la tierra se ha ido su línea”. Aunque ellos AVI, son superiores ocultos que nunca fueron conocidos, ya que Jojma no se manifiesta en ellos, aún así el goteo y su extensión son atraídos y gotean hacia abajo a Malchut, que se llama “tierra”, en donde Jojma que está escondida en ellos extiende hacia Maljut. Debido a esta extensión, tenemos completa fe en este mundo, lo que significa Maljut en la iluminación de Jojma, que se llama “fe completa.” Todas las personas del mundo hablan de la fe del Creador, Maljut, en grados de Jojma de grados de AVI, como si fuesen revelados incluso por encima de AVI, y no estuviesen escondidos ni ocultos ahí, como está escrito, “Y sus expresiones hasta el confín del mundo”. Desde el principio hasta el confín del mundo, los sabios hablan de estos grados ocultos, aún cuando no son conocidos en su lugar, en AVI,  ya que son revelados en Maljut.

198) ¿Pero, en qué se conocen los grados de Jojma en AVI? Está escrito, “En ellos levantó para el sol una tienda”, ya que el sagrado sol, ZA, es un tabernáculo para aquellos grados superiores sagrados de AVI, y Él es luz que toma todas las luces escondidas y sus extensiones. Y a través  de Él la fe aparece al mundo entero, ya que ZA es un tabernáculo para la Jojma en los grados de AVI. ZA se la da a Maljut, quien es llamada “fe,” y la fe es vista a lo largo del mundo, ya que Jojma se llama “visión.”

199) Aquel que recibe el sol, es como el que recibe todos los grados, porque el sol es una tienda en la cual están incluidos todos los grados, y recibe todo e ilumina  todos aquellos tipos de iluminaciones abajo, a Maljut. Es por esto que está escrito, “Él es como un esposo que sale de su Jupa (dosel nupcial)”, con iluminaciones y destellos de todas las luces escondidas de todos los grados. Todas ellas le dan a él su deseo y sus luces voluntariamente y de todo corazón, como un novio que tiene un deseo y ansía dar presentes y regalos a la novia. Es por esto que él es como un esposo que sale de su Jupa.

200) ¿Quién es su Jupa? Es el Edén, Jojma. Este es el significado de lo que está escrito, “Un rio sale del Edén”. El Edén es una Jupa que cubre todo, resguardando y protegiendo de todas las Klipot. Está escrito, “Se recrea como un hombre poderoso corriendo su carrera”. “Se recrea” es por  parte de la primera luz que operó en los seis días de la creación antes de ser ocultada, cuando no había Din en ella en absoluto. “Como un hombre poderoso” por parte de Guevura (poder). Aún cuando la Guevura es Din total, está escrito “Como un hombre poderoso” y no “Un hombre poderoso,” ya que el mitigó al Din con Jesed y tomó todo junto, ambas Jojma y Jassadim, con deseo y anhelo completos. Todo eso es para “correr su carrera”, como está escrito, “Que trazó camino en el mar”, trazando un camino por Maljut, que se llama “mar,” para regar y complementar la iluminación de la luna, Maljut, en todos los lados – el derecho  y el izquierdo – y para abrir un camino en ella para iluminar abajo. La corrección de la Miftaja (llave) se llama “un camino.” Sin este, ella no sería capaz de iluminar.

201) “A un extremo del cielo es su salida”, desde el extremo de los cielos superiores. ZA es el proveedor de la abundancia porque en el extremo de Tifferet, el Guf, es decir Yesod, él emana su abundancia. En ese lugar existe una distinción entre el aspecto masculino y el femenino, como está escrito, “De un extremo de los cielos al extremo de los cielos”. El extremo de los cielos es el mundo superior, ZA, que se llama “cielos”. “Desde el extremo de los cielos”, es su paz, que es Yesod. Así como ZA recibe todas las luces y todas se encuentran en él, así este Yesod, toma todas las luces y todas se encuentran en él y emana desde el extremo de los cielos.

202) “Y su órbita llega al otro extremo”. “Su órbita”, porque él rodea todas las direcciones santas que son aptas para iluminar y para regar y resplandecer desde él. “Sin que haya nada oculto”, es decir que no existe nadie que esté cubierto de esta luz porque ilumina para todos en un todo, para cada uno según su mérito.

203) Cuando todos son perfeccionados e iluminan desde el sol, la luna, Maljut se corona como Ima superior, volviéndose perfecta con cincuenta puertas, como ella, como está escrito, “La Ley del Señor es perfecta”. Esto es así porque entonces ella es perfecta en todos sus lados con los cinco grados JaGaT NeH, como Ima superior, pues estos cinco son las cincuenta puertas de Bina, porque cada una consiste de diez.

204) Por esta razón, ella está compuesta de versos de cinco palabras cada uno, para completar cincuenta. “La Ley del Señor es perfecta, consolación del alma”, es cinco (en hebreo). “El testimonio del Señor es veraz, sabiduría del sencillo”, es cinco (en hebreo). “Los preceptos del Señor son rectos, gozo del corazón” es cinco. “Claro el mandamiento del Señor, luz de los ojos” es cinco. “El temor del Señor es puro, por siempre estable” es cinco. “Verdad los juicios del Señor, justos todos ellos” es cinco. Todos estos nombres, “ley”, “testimonio”, “precepto”, “mandamiento”, “temor”, “juicios” son nombres de Maljut y todos son cinco en cada uno para incluirse en cincuenta como Ima superior.

205) Es debido a esto que está escrito en esos versículos HaVaYaH, HaVaYaH, seis veces, correspondiendo a VAK superior, que son el nombre superior, ZA. Es también por esta razón que la luna, Maljut, está llena de ellos y se perfecciona con el orden superior como corresponde. Esto es en el día del Shabat, cuando todo es perfeccionado como debe ser en el Shabat de lo alto en ZA y abajo en Maljut.

206) Por lo tanto en este día, la luz se incrementa en todo. Los cielos, ZA, reciben primero de la fuente de la vida, AVI, y los cielos iluminan y establecen la gloria superior, Maljut, del libro superior, el padre de todos y del libro, que es Ima superior (la madre); ZA, que se llama “cielos”, es un cuento. Es debido a esto que está escrito, “cuentan”, lo cual se refiere a esos tres nombres, “libro”, “libro” y “cuento”, que son AVI y ZA que dominan en el día del Shabat sobre todos los otros días.

207) Por esta razón, David dijo esta alabanza, “Los cielos cuentan”, con el espíritu santo sobre la iluminación y el resplandor y el dominio del día del Shabat, sobre todos los otros días, pues el nombre superior, ZA, ilumina con luz y resplandece con destellos y se completa con perfección en lo alto y abajo. Entonces la ley del Señor es perfecta, lo cual es el Shabat de la noche del Shabat, Maljut, que es una con ZA.

Griten de júbilo, justos, por el Señor

208) Y los amigos establecieron el comienzo de las alabanzas con las alabanzas de David, de la alabanza, “Los cielos cuentan”. Los cielos ZA, toman primero e iluminan a todos los otros. Luego, toma el río que fluye del Edén, es decir, Yesod, y este es el significado de, “Griten de júbilo justos por el Señor”. Esta alabanza es Yesod y “Griten de júbilo” es porque este rio recoge y toma todo de los cielos, ZA, con Jassadim. El origen de la vida, que es la iluminación de Jojma, es todo como debe ser en ese día. Y el sol, ZA, corrige el Yesod para iluminar apropiadamente en ese día.

De David, cuando cambió su comportamiento

209) Después, debemos decir la alabanza. La luna, Maljut, se separa de Sitra Ajra en ese día para iluminar desde el sol, y este es el significado del versículo, “De David, cuando cambió su comportamiento”, pues una vez que ella se separó de Sitra Ajra, se conectó con el sol, ZA. Esta alabanza se encuentra en el orden de las 22 letras en el comienzo de los versículos, cuando el sol los admite en la luna. Con esta alabanza, hay separación de la luna de Sitra Ajra y la alabanza de 22 letras que el sol lleva a la luna.

Oración de Moisés

210) Después hay una corrección y ascenso de la reina con su esposo, ZA. Este es el significado de las palabras, “Oración de Moisés, hombre de Dios”. La oración es Maljut y Moisés es ZA. Esto alude a la unión y Dvekut (adhesión) de la mujer con su esposo, una oración de Moisés y para esparcir la derecha y la izquierda, JaG, para recibirla y para estar unidos en una unión.

Canten al Señor un canto nuevo

211) Este es el significado del versículo, “Canten al Señor un canto nuevo”. El despertar de los amigos que comentaron sobre esto es, como ellos dijeron, que estas vacas que cargaban el arca, como está escrito, “caminaban cantando por el camino”. ¿Cuál es el canto que cantaban? Es el salmo, “Canten al Señor un canto nuevo, porque Él ha hecho maravillas”. Es como arriba, que cuando los animales cargan el trono, Maljut, para elevarlo a lo alto, hasta ZA, ellos pronuncian esta alabanza.

212) ¿Por qué está escrito, “Un canto nuevo”, si siempre pronuncian esta alabanza? Nuevo quiere decir la renovación de la luna, Maljut. Cuando ella ilumina desde el sol, entonces es nueva y esto es “un canto nuevo”. A cada vez que Maljut asciende para un Zivug con ZA, se considera que es nueva, pues a cada vez ella vuelve a ser virgen. Y está escrito, “Victoria le ha dado Su diestra y su brazo santo”. Este es el despertar de la derecha y la izquierda, JaG, para recibirla.

 

213) Ellos entonaban esta alabanza cuando transportaban el arca, cuando subían a Beit Shemesh. Como las carretas, que son animales que suben a Beit Shemesh, ZA, se llama Shemesh (sol) y todo asciende porque en el Shabat es el ascenso del trono Maljut para subir. Por esta razón, el establecimiento de esta alabanza es en Shabat. Todas estas alabanzas son establecidas en Shabat, para que la nación única en el mundo le alabe a Él.

 

Salmo, Cántico, Para el día del Shabat

214) “Salmo, cántico, para el día del Shabat”. Adam HaRishon pronunció esta alabanza cuando fue expulsado del Jardín del Edén y llegó el Shabat y lo protegió. Esta es la alabanza que el mundo inferior dice al mundo superior, lo cual es un día que es enteramente Shabat, quien es el Rey que la paz es Suya, ZA. Este es un “Salmo, cántico”. No está escrito quién lo pronuncia, lo cual alude a Maljut, pues en todo lugar en donde no se especifica, alude a Maljut.

215) “Para el día del Shabat”, el día superior, el Shabat superior, que es ZA. Sin especificar, Shabat es el Shabat de la noche de Shabat, Maljut. El día del Shabat es el Shabat de lo alto, ZA. De día es ZA, y de noche es Maljut. “Los hijos de Israel guardarán el Shabat”, se refiere a la noche, Nukva. “Recuerda el día del Shabat”, se refiere al día, el aspecto masculino, ZA. Es debido a esto que está escrito, “Salmo, cántico para el día del Shabat”, cuando Maljut alaba a ZA, que se llama, “el día del Shabat”.

216) El mundo inferior es Maljut, únicamente así, sin un nombre. La luz de la vela no es aparente durante el día, bajo la luz del sol. Por ende, ella no se menciona con un nombre. Todas estas alabanzas del Shabat, la gloria del día, son alabanzas elevadas, más que todos los otros días.

El alma de todo ser viviente

217) “El alma de todo ser viviente”, es un alma que surge de Aquel que vive por siempre, Yesod de ZA. Y debido a que es de él, todas las bendiciones emanan de él y moran en él y riega y bendice abajo, a Maljut, esta alma que surge de él tiene permiso de bendecir este lugar, Maljut.

218) Es debido a esto que las almas surgen de este viviente que es Yesod de ZA, al comienzo del Shabat. Estas almas que surgen bendicen el lugar que se llama “nombre” abajo, Maljut, y es debido a esto que dicen, “El alma de todo ser viviente bendecirá Tu nombre”, a Maljut, que se llama un “nombre”.  Ese lugar desde el cual surgen las almas, Yesod, bendice a Maljut desde arriba, y se deduce que este nombre recibe bendiciones abajo y desde arriba y está integrado en todos los flancos.

219) En los días de la semana, Maljut recibe bendiciones del resto de las almas que la bendicen desde abajo. En el día del Shabat ella recibe bendiciones de las almas superiores de Atzilut, que la bendicen con 45 palabras, como la cuenta del nombre MA (en Gematría).

Hemos explicado sobre MA y MI, que MI es el mundo superior, Bina; y MA es el mundo inferior, Maljut. Hay 45 palabras desde “El alma de todo ser viviente”, hasta las palabras “el último”. Desde “Estuviesen nuestras bocas llenas de canto”, hasta las palabras, “Antes de”, surge otra alabanza que es de 50 palabras. Y a pesar de que allí no se cuentan las palabras, pues no hay un tema que señalar, que indique una cuenta especial, pues las palabras “Antes de”, están todavía en el medio del tema; de todas formas se cuenta el número MI, 50 palabras,

Por lo tanto, otra alabanza se suma al número de 100 palabras, hasta “Serás alabado por la boca de los rectos”, lo cual es el perfeccionamiento de todo, el Gadlut de Maljut que tiene diez Sefirot, cada una de las cuales consiste de 10, por lo que suman 100. Es una Merkava (carroza/asamblea) en que reposa la perfección del superior que es ZA.

220) Esta alabanza y todas esas palabras son todas órganos específicos, grados en la cuenta de la perfección del Shabat, para complementarlos apropiadamente. Dichoso es el pueblo que sabe cómo arreglarlas para alabar a su Señor como corresponde. Por lo tanto, es el orden del rezo como fue establecido.

Mas tu Señor, no te estés lejos

221) “Mas tu Señor, no te estés lejos, corre en mi ayuda, oh fuerza mía”. El Rey David decía esto cuando corregía y componía la alabanza al Rey, para unir al sol, ZA, con la luna, Maljut. Cuando estaba corrigiendo y componiendo las alabanzas al Rey para la unión, decía, “Mas tu Señor, no te estés lejos”.

222) “Mas tu Señor”, es la conexión, unidos, sin separación, pues “Tu” se refiere a Maljut, “Señor” se refiere a ZA. “No te estés lejos”, pues ella asciende para coronarse con su esposo con el mundo superior y desde allí ella debe elevarse hasta Ein Sof, para que todo se una en lo alto. Es debido a esto que él dice, “No te estés lejos”, apartándote de nosotros, abandonándonos.

223) Es por esto que en el orden de la alabanza, Israel debe ser incluida ahí y aferrarse a ZA y Maljut desde abajo, tal que si esta gloria, Maljut, desea apartarse de ellos, entonces Israel abajo estará asido a ella, sujetándola y no la dejará que se aleje de ellos. Es por esto que el rezo se pronuncia en un susurro, como quien comparte un secreto con el Rey, ya que mientras ella está con Él en el secreto, ella no se aparta de él para nada porque entonces ella está completamente integrada en ZA. Y a pesar de que ZA también asciende a Ein Sof, ella no se aparta de él porqué Él inmediatamente regresa a Su lugar.

224) Justo como cuando un ciervo o un venado sale de su lugar, rápidamente regresa a ese lugar, a pesar de que el Creador partió hacia arriba hacia Ein Sof, Él inmediatamente retorna a Su lugar porque Israel abajo se aferra a Él y no deja que Él sea olvidado y se halle lejos de ellos. Es por esto que está escrito, “Corre en mi ayuda, oh fuerza mía”.

225) Esta es la razón por la cual debemos unirnos al Creador y aferrarnos a Él, como quien empuja de arriba hacia abajo, tal que nadie se quede lejos de Él abandonado ni por una hora. Entonces, cuando adherimos la redención al rezo – la bendición “El redentor de Israel” al Rezo Decimoctavo  – uno debe aferrarse a Él y hablar con Él en un susurro, tal que Él no se aleje de nosotros y nos deje. Es por esto que está escrito, “Y ustedes que están unidos al Señor su Dios están hoy vivos todos ustedes”. “Feliz el pueblo a quien así sucede; feliz el pueblo cuyo Dios es el Señor”.

Oro y plata y bronce

227) “Que reserven ofrendas para Mi”, lo cual es Maljut que está unida con ZA. ¿En qué forma ella es una ofrenda? En el oro, la línea izquierda, pues desde allí, se alimenta primero, porque ella es Guevura inferior que surge del flanco del oro, de la cual hay iluminación de Jojma, pues Maljut está construida de la línea izquierda. Y a pesar de que ella viene del oro, permanece solamente en el flanco de la plata, la línea derecha, con iluminación de Jassadim.

228) Una copa de bendición alude a Maljut que se llama una “copa”, que debe recibirse con la derecha y con la izquierda. Pero la mayor parte se queda en la derecha y la izquierda invoca a la derecha, impartiéndole iluminación de Jojma y no se aferra a esto porque la copa se coloca entre la derecha y la izquierda y la izquierda une y se integra en la derecha. Después la derecha se aferra a lo alto a ZA, como está escrito, “Su izquierda está bajo mi cabeza y su derecha me abraza”. El oro y la plata son como está escrito, “Mía es la plata y Mío es el oro”, que son derecha e izquierda de ZA. Pero con Maljut, el oro viene primero, luego la plata porque ella está construida desde la línea izquierda, el oro.

229) El bronce, su color es similar al oro porque está coloreado por el color del oro y de la plata. Esta es Maljut que recibe en la izquierda y derecha de ZA, oro y plata. Por esta razón, el altar de bronce es pequeño, como está escrito, “Porque el altar de bronce  que estaba ante el Señor era demasiado pequeño para contener el holocausto”, y está escrito,  “David era el más pequeño”, lo cual es Maljut, que se denomina, “el lucero pequeño”. Y a pesar de que es pequeño todo está integrado dentro de este. El otro altar, el interior, no se denomina “pequeño”, aunque tuviese tan solo un codo por un codo, ya que no depende de sus medidas, pues no es pequeño, sino solamente como está escrito, “El lucero grande para el dominio del día y el lucero pequeño para el dominio de la noche”. El altar de bronce es el lucero pequeño y el lucero grande es el altar interior, el altar de oro.

230) El azul es el azul del Tzitzit. El Azul es una silla, el Tefillin de la mano, Maljut, la silla del juicio, en donde se dictan las sentencias de las almas – Maljut en la parte del Din severo de ella. Hay una silla en donde se dictan las sentencias monetarias, que es un Din ligero, y hay una silla en donde se dictan las sentencias de las almas, que es un Din severo, y azul es el Din severo en Maljut. Por esta razón, todos los colores son buenos para los sueños, salvo el azul, ya que este le notifica que se está juzgando su alma. Y cuando el alma es juzgada, el cuerpo ha sido sentenciado para su destrucción. Ese sueño requiere de mucho Rajamim.

231) El azul es una silla, como está escrito, “Como una piedra de zafiro en forma de trono”. También está escrito,  “Un resplandor en torno”, pues se emplea para hacer lazos para el Tzitzit y el resplandor lo ilumina y este retorna al color verde, en el cual se ve más el blanco. Este es el planeta Venus (hebreo: Noga, la misma palabra para “resplandor” y para “Venus”), que ilumina hacia abajo. Desde ese momento en adelante, comienza el momento de la lectura del Shema, pues el color azul ha cambiado al color verde, lo cual es Din débil. Y es por esta razón que está prohibido juzgar almas por la noche, pues el color azul domina y se concede permiso para arrebatar un alma sin proceso. En ese momento, Sitra Ajra tiene el poder de confundir las mentes de los jueces porque el juicio que es ZA, Rajamim, no domina.

232) Cuando llega el alba y despierta el derecho (el flanco) que está arriba, una luz surge, alcanza el azul y cambia de lo que era. En ese momento, el derecho la controla y el trono de Rajamim se ata a ella. Desde ese momento en adelante es la hora de la lectura del Shema.

233) El carmesí es la reunión de todos los colores juntos, ZA, la línea media. ¿Un gusano de escarlata o de escarlatas? Está escrito, “Pues todos los suyos tienen vestido como escarlatas”, que es un color que se llama “escarlata”, el punto de la Miftaja (llave) en Maljut. Integra en sí todos los colores, así como el punto de Man’ula (cerradura). El escarlata y las escarlatas son lo mismo. Se llama “escarlatas” cuando todos están también incluidos en ella, la Man’ula. El escarlata surge del trono superior, ZA, que es un trono para Bina y domina el azul desde el lado derecho, la Miftaja. Él es el guardián de Israel y está escrito sobre él, Miguel es tu ministro”, Jesed en quien hay Miftaja. Se le llama “un gusano”, porque su poder está en la boca, el Masaj corregido en Pe de Rosh. Como un gusano que lo rompe todo y desarraiga todo, si aparecen los Dinim de Man’ula que está integrados en él, estos provocan la salida de todas las luces.

234) “Escarlata de gusano… lino (también seis en hebreo)”. Estos son dos colores de la derecha y la izquierda juntas, el blanco y el rojo. Ambos están en Yesod porque los Dinim en Maljut están incluidos en Yesod. El lino fino es lino en el que se conectan seis hilos, Yesod, como está escrito, “Su cuerpo también como el berilo”, quien es el Ángel Gabriel. Esto es así porque en estos dos, JeG en Yesod, están Miguel y Gabriel incluidos – Miguel en el escarlata de gusano y Gabriel en el lino

235) “De cabras”, son Guevurot inferiores, en la exterioridad, Tifferet y Maljut en las Klipot Noga de Beria. Cubren los internos en la Kedusha (santidad) y todo es necesario. Y se le debe dar espacio a todo porque ellos vienen del lado del oro, extendidos desde el lado de Guevura, el oro. “Pieles de carnero teñidas de rojo”, son la extensión de dos lados, el derecho y el izquierdo, JB de Noga Klipa para cubrir para la Kedusha en otro lugar. Esto es así porque las cabras cubren sus Bejinot (discernimientos) correspondientes en la Kedusha y las pieles de carnero teñidas de rojo cubren sus Bejinot correspondientes en la Kedusha.

236) “Cueros de Tajash” son una Bejina (discernimiento) que ha crecido dentro de Sitra Ajra en el desierto y no se halla presente en el mundo. Se considera pureza. Se llama “Tajash” y es ZON de Noga de Atzilut que crecen dentro de tres Klipot, “Viento huracanado”, “Gran Nube” y “Fuego Ardiente”.

237) En el libro del Rey Salomón se encuentran grandes secretos respecto al altar de bronce. “Hazme un altar de tierra”, es decir, Maljut. El bronce es cuando otras montañas dominan y Maljut debe nutrirlas. Ella se tiñe del color bronce para nutrirlas pues entonces Maljut se llama “el altar de bronce”, y se llaman, “las montañas de bronce”.

238) Un espíritu es atraído a esas montañas de bronce desde el altar, Maljut, que es la letra Nun en Nejoshet (bronce). Cuando el altar parte en otro ascenso, la letra Nun sale, es decir, el altar sagrado, dejando el espíritu de las montañas de bronce, las letras Jet-Shin-Tav. Cuando el espíritu asciende en su existencia, se llama TaJaSh porque la letra Nun se ha apartado de él.

239) Este espíritu Tajash se divide en muchos espíritus que se llaman Tajash también. Es debido a esto que ese pueblo se llama Tajash, como está escrito, “Y Tajash y Maaca”. Ellos conocían este animal, Tajash, que se encontraba en el tabernáculo que se llama así por ellos.

240) “Y maderas de acacia”. Estos son los secretos sagrados de los tableros del tabernáculo que se llaman “madera de acacia”. Está escrito sobre los tableros, “Madera de acacia puestos de pié”, y está escrito, “Unos serafines (tipo de ángel) se mantenían erguidos”, para mostrar que los tableros son serafines.

241) En adelante el aceite para el alumbrado es la extensión del aceite sagrado de Gadlut, para extender los Mojin de GAR sobre ellos. “Piedras de ónice y piedras de engaste”, son las piedras sagradas, el fundamento del tabernáculo que son cuatro ángeles, Miguel, Gabriel, Uriel y Rafael. Cada uno de ellos consiste de tres líneas, que son los doce portadores de la Merkava, Maljut, en esas sagradas Merkavot, esas 12. Se reúnen solas para glorificar y alabar estas vestimentas de honor, el pectoral en el que el sacerdote hará la intención de un nombre y menciona  a las doce tribus. Es por esta razón que son doce piedras.

242) Hay trece tipos, oro, plata y más, salvo por estas doce piedras preciosas en las piedras de engaste y todas suman 25 letras del secreto superior de la unificación. Frente a estas, Moisés talló y grabó 25 letras en el versículo de la unificación, como está escrito, “Escucha, oh Israel, el Señor nuestro Dios, el Señor es Uno”, que son 25 letras grabadas, talladas en el superior.

243) Jacob deseó corregir la unificación abajo, en Maljut, y dispuso 24 letras, las cuales son “Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”. Él no complemento a 25 letras porque el tabernáculo, Maljut, todavía no estaba corregido. Una vez que el tabernáculo fue corregido y la primera cosa que salió de ahí fue completada, cuando fue completada, él habló solo con 25 letras para mostrar que estaba completado de manara similar al superior, ZA, como está escrito, “Y el Señor le habló desde la tienda del encuentro, diciendo”. por lo tanto 25 letras (en hebreo).

La raíz de Maljut que sale de ahí es el punto de Jaze, en donde hay Dinim de Masaj de Jirik de ZA. Los  Dinim no dañan a ZA en sí, ya que están en su Sium (fin), ya que ZA es esencialmente JaGaT a través del Jaze, y desde su Jaze y debajo él pertenece a Maljut, y los Dinim no producen daño arriba del lugar del cual salen.

Sin embargo, Maljut es dañada por ellos porque están en su raíz. Esos Dinim son corregidos en una unificación, y es por esto que todavía no están tan corregidos hasta que llegan en el número de las luces para complementar 25 Bejinot, hasta que el tabernáculo es erigido.

244) Entonces,  hay 25 tipos para complementar la corrección del tabernáculo, y todas estas letras fueron aclaradas con las letras grabadas. Debido a que el tabernáculo estaba complementado con estas, se llama Koh (25), en la completa unificación del tabernáculo, Maljut. Es por esto que está escrito, “Y tus piadosos bendecirán a Koh (Tu), que son las letras, “Bendice a Koh”, donde Koh es la terminación del tabernáculo entero y sus correcciones. Koh corresponde a 22 letras, Torá, Profetas, y Escrituras,” lo cual son un entero y un secreto.

245) Cuando Israel unió la unificación en el versículo de las 25 letras, que son “Escucha, Oh Israel, el Señor nuestro Dios, el Señor es Uno,” y en “Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás,” que son 24 letras, cada una de ellas aspira a ellas. Todas las letras se unen y ascienden en una suma de 49 puertas en Yovel, Bina. Eso es así porque 25 y 24 suman 49, y entonces hay una necesidad de ascender a Bina y no más. En ese tiempo, las 49 puertas de Bina se abren y el Creador considera a esa persona como si ella hubiera guardado la Torá entera, que viene en 49 aspectos.

246) Por esta razón, uno debe concentrar el corazón y el deseo en las 25 y en las 24, para elevarlas en el deseo del corazón a las 49 puertas. Una vez que se ha puesto su intención en eso, se concentrará en la unificación “Escucha, Oh Israel,” y en “Bendita sea la gloria de Su reino por siempre jamás,” lo cual es toda la Torá. Feliz es aquel que pone su intención en ellas porque él es ciertamente toda la Torá arriba y abajo. Esta es la persona completa, hombre y mujer, ya que “Escucha, Oh Israel” es masculino, y “Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás” es femenino, y esto es la Fe entera.

247) Existe un argumento entre Shammai y Hillel en cuanto a levantarse y recostarse. Está escrito, “Cuando te recuestas y cuando te levantas”. Shammai cree que es por la noche, cuando es tiempo del dominio de la Nukva, y con Nukva uno debe inclinarse y leer la Shema recostado. Por la mañana, cuando domina el aspecto masculino, ZA, con el gobierno del mundo superior, uno debe levantarse y leer ante este aspecto masculino, tal como con un rezo que se deba estar de pie. También, siempre que el aspecto masculino llega, debe ser mientras se está de pié.

248) La casa de Hillel cree que si ZA estuviera solo y Maljut estuviera sola, tendrían que dividirse, y esto sería de pie, y el otro sería recostado. Pero una vez que unimos a ZA y Maljut en una unión de 49 aspectos y 49 puertas, que son 25 del Shema y 24 de “Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”, no necesitamos separar – uno está solo y la otra está sola – pero mostrar que todo es uno, sin separación. La lectura de Shema por la mañana y la lectura de Shema por la noche no deben dividirse. Como le suceda a una persona, así  debe recitar, ya sea de pie o recostada,  ya que ellos están ambos en una unión, pues así lo desean y como tal debe ser visto.

249) Entonces el masculino, ZA, está en VAK, en el verso, “Escucha, Oh Israel”, que son las otras seis palabras, frente a VAK de Gadlut que él recibe de AVI. También, lo femenino está en VAK en “Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás,” que son seis palabras frente a VAK de GAdlut que ella recibe de ZA, y ambos se elevan en una unión en 49 puertas. En todos los lugares, la práctica sigue la opinión de Hillel.

¿Quién ha suscitado de Oriente?

250) “¿Quién ha suscitado de oriente”. MI (quién) es el mundo superior, Bina, pues el principio emana desde allí, para que aparezca la fe, Maljut.

251) MI es lo más oculto de todo lo que está oculto, de todo lo que es desconocido y nunca han sido revelado, AVI superior, cuya Yod nunca sale de su Avir y quienes nunca son conocidos. Él reveló Su gloria para que se conociera desde un lugar llamado el “Oriente”, ZA, pues la fe comienza allí, es decir Maljut, y asimismo allí la luz aparece.

Esto es así porque Maljut recibe toda la revelación de ZA. Luego, está escrito, “A aquel a quien la justicia le sale al paso”, pues Tzedek (la justicia), Maljut, revela la Guevura superior, revelando Jojma en la línea izquierda de ZA, Guevura, y el dominio del Creador, ZA. Él hizo de este Tzedek regente de todos los mundos, para conducirlos y para corregirlos apropiadamente. Es debido a esto que está escrito, “Le entrega las naciones y a los reyes somete”, pues todos los reyes en el mundo se encuentran bajo la autoridad de este Tzedek, como está escrito, “Él juzga al mundo con justicia”.

252) “A aquel a quien la justicia le sale al paso”. ¿Quién llamó a quién? Es el Oriente a Tzedek o Tzedek al Oriente? Tzedek siempre llama al espejo que ilumina, ZA, quien se llama “Oriente”, y nunca está en reposo y Tzedek siempre le sale al paso porque Maljut se viste de NeHY de ZA, que se llaman Raglaim (piernas) pues ella nunca se mueve de allí, y clama y no está en silencio. Sobre esto está escrito, “Oh Dios, no te estés mudo, cese ya tu silencio y tu reposo, oh Dios”. Y ahora el Creador ha alumbrado este camino para nosotros debido al mérito de Elazar, mi hijo, quien llama a la luz superior y no está en silencio. Dichosos son los justos en este mundo y en el mundo por venir.

Dios, Tu mi Dios; Yo Te busco

253) Está escrito, “Salmo de David, cuando estaba en el desierto de Judá”. ¿Cuál es la diferencia de todas las otras alabanzas? En esas no se especifica el lugar en que el Rey David alaba y aquí dice, “Cuando estaba en el desierto de Judá”. Pero no solamente este, pues existe también el versículo, “Cuando cambió su comportamiento ante Abimelej” y “Cuando los Zifitas vinieron”, y así todos ellos. Eso es para mostrar el mérito de David a todos los pueblos del mundo,  de que a pesar de que estaba afligido y se le perseguía, se esforzaba por pronunciar salmos y alabanzas al Creador.

254) Y a pesar de que hablaba a través del espíritu santo, el espíritu santo no moraba en él hasta que él se propuso que morara en él. De igual forma, en cada lugar, no se encuentra el espíritu santo de lo alto hasta que la persona lo despierta desde abajo. Y a pesar de que a David se le estuviese persiguiendo y afligiendo, no dejaba que los salmos y alabanzas abandonaran su boca, ni cesaba de alabar a su Señor por todo.

255) “Salmo de David”, alude a que primero el espíritu de santidad está en él y después pronuncia el salmo. “Para David, un salmo”, alude a que primero él pronuncia el salmo, después el espíritu de santidad mora en él. Aquí el espíritu de santidad moraba en él primero, ya que él dijo, “Salmo de David”. ¿Acaso quiere decir que fue sin esfuerzo? Más bien, si él no se hubiese consagrado primero, el espíritu de santidad no hubiese morado en él.

256) Un salmo es el espíritu de santidad, que se llama “un salmo”. Se llama así porque Maljut, que es el espíritu de santidad, siempre alaba al Rey superior, ZA, pues en todo momento, ella alaba y entona cánticos y no se queda silenciosa. Cuando David vino y encontró el Guf de Maljut –  VAK de ella – apropiadamente corregidas y ella moraba en él, reveló su alabanza en este mundo para cantar al Rey, a ZA. Todo es para que este mundo se corrija en similitud con lo alto.

257) “Para David”, un hombre íntegro con sus correcciones, un hombre justo corregido. David nunca cambió. Era el  mismo en el tiempo de satisfacción y en el tiempo de aflicción. “Cuando estaba en el Desierto de Judá”: esta es la alabanza de David, que aunque estaba afligido, a pesar de que era perseguido, él alababa y cantaba al Creador y pronunciaba una alabanza diciendo que Él es grande y glorioso.

258) El mérito de la alabanza es “Dios, Tu mi Dios; Yo Te busco”. Dios es sencillamente el Dios de todo. Puesto que él dice, “Dios”, ¿por qué dice “Mi Dios”? Alude a su grado, pues aquí hay tres grados, “Dios”, “Mi Dios”, “Tu”. Y a pesar de que son tres nombres, aquí son un grado: el Dios viviente. Dios está en lo alto en Bina, que se llama “el Dios viviente”. “Mi Dios” es desde el extremo de los cielos al extremo de los cielos, ZA. “Tu”, es Su grado, Maljut. A pesar de que todo es uno y asciende con un nombre en el sentido literal de las palabras, todos implican tres grados.

259) “Yo te busco”, quiere decir que él establece la luz que ilumina en la oscuridad, la luz de Jojma que es dominada por la izquierda en el punto de Shuruk, que no puede iluminar por falta de Jassadim y por lo tanto se llama “luz negra”. Eso es así porque la luz que está en la negrura no ilumina hasta que es corregida abajo, lo que quiere decir que se eleva el MAN y se extiende Jassadim para Jojma para revestirse y entonces ella ilumina. El que corrige esta luz negra, a pesar de que sea negra, es merecedor de la luz blanca que ilumina, lo cual es la luz del espejo que ilumina, ZA. Se trata de un  hombre que es merecedor del mundo por venir.

260) “Y los que Me buscan Me encontrarán”. “Los que Me buscan”, son los que corrigen la luz de los que Me buscan, la luz negra. “Me encontrarán”. No escribe “Me encontrarán”, sino “Me encontrarán” (en hebreo, con una Nun doble en “encontrarán”). Esto alude a que él es recompensado con dos luces, la luz negra de la negrura, Jojma en Maljut, que no ilumina por carencia de Jassadim, y la luz blanca, que ilumina, lo cual es ZA que reviste Jojma en Maljut con Jassadim y ella ilumina. Se deduce que él ha sido recompensado con el espejo que no ilumina, Maljut y con el espejo que ilumina, ZA y este es el significado de “Me encontrarán” (con Nun doble), dos luces. Es por esta razón que David dijo, “Yo te busco”, pues él estableció la luz negra de la negrura, Maljut, para que la luz blanca que ilumina, ZA, ilumine sobre él, es decir, que Jojma en Maljut se viste con Jassadim de ZA y entonces Maljut será corregida e iluminará.

261) “Sed de Ti tiene mi alma; en pos de Ti languidece mi carne”, como el que tiene hambre de comida y sediento de bebida. “Cual tierra seca, agotada, sin agua”. Esta es Maljut que está dominada por la izquierda, que es la luz negra, por carencia de Jassadim, agua. En ese momento, ella es un desierto y no es un lugar habitable. Ella no es un lugar santo y por consiguiente es considerada como un lugar sin agua. Es por esta razón que David la corrigió y extendió para ella el agua de ZA. Así como nosotros tenemos hambre y sed de Ti, por Jassadim, en este lugar. “Como cuando en el santuario te veía al contemplar Tu poder y Tu gloria”, pues el hambre y la sed causan la elevación del MAN y la extensión de Jassadim desde ZA para vestir la luz negra de Maljut y entonces ella retorna a Kedusha e ilumina

Que reserven ofrendas para Mi

262) “Que me reserven la ofrenda de todo aquel”. Cuando el Creador le mostró a Moisés la construcción del tabernáculo, era muy difícil para él y no podía comprenderlo. Aquí debemos preguntar, “Si el Creador le dio una ofrenda, Maljut, solamente a Moisés, ¿cómo es que Él se la dio a otro, diciendo que los hijos de Israel debían tomar esta ofrenda?”

263) Ciertamente, Él se la dio a Moisés y no se la dio a ningún otro. Es como un rey que estaba entre su pueblo, pero la reina no estaba con el rey. Todo el tiempo que la reina no estuvo con el rey, el pueblo no estaba seguro que permanecería con ellos y no podían sentarse en silencio confiados.  Cuando la reina llega, todo el pueblo está feliz y se sientan confiados.

De igual forma, en el principio, aun cuando el Creador realizó milagros y señales para ellos a través de Moisés, el pueblo de cualquier forma no estaba seguro de que el Creador estaría con ellos. Cuando el Creador dijo, “Que reserven ofrendas para Mi”, “Y estableceré Mi tabernáculo entre ustedes”, en seguida todos estuvieron seguros que el Creador estaría con ellos y se regocijaban en el servicio al Creador. Sobre esto está escrito, “Y sucedió que el día en que Moisés terminó”, cuando la novia de Moisés descendió a la tierra. Es por esta razón que escribe Kalot (terminó) sin una Vav (porque también significa “novia”) aludiendo a la novia superior, Maljut, que descendió a la tierra para estar con Israel.

264) “Y sucedió”, siempre alude a aflicción. ¿Por qué escribe aquí, “Y sucedió que el día”? El día en que la Divinidad descendió a la tierra, un acusador estaba con ella, y la oscuridad y la penumbra la cubrían para que no descendiera. Mil quinientos ángeles acusadores estaban sobre ella, para que no descendiera. El descenso de la Divinidad para estar con Israel, está en la revelación de la iluminación de Jojma en ella. Su descenso es considerado como una extensión de Jojma de arriba hacia abajo, que se extiende únicamente a través del dominio de la línea izquierda sin la derecha.  Por consiguiente, en ese momento hay uno que la acusa, cubriéndola con oscuridad y penumbra que vienen con el dominio de la izquierda.

1,500 ángeles acusadores extienden del lado de la mano izquierda y una media línea de GAR. Esto es así porque las tres líneas son tres veces 10,000. Se deduce que la línea izquierda es 10,000, y la mitad de la línea media es 500, 10,000. Esto indica que tanto los Dinim de la izquierda y los Dinim de la línea media aparecieron en ella para ocultar la iluminación de Jojma en ella, para que no pudiese bajar.

265) En ese momento, todo el grupo de ángeles supremos se hallaban ante al Creador. Le dijeron, “Señor del mundo, toda brillantez y toda luz que es nuestra se encuentra en la Divinidad de Tu gloria y ahora Tú bajarás hasta los inferiores”, para que la iluminación de Jojma en ella se expanda de arriba hacia abajo y en ese momento la luz de ella se oscurecerá. En esa momento la Divinidad se fortaleció, es decir, se unió con ZA y fue integrada en la decisión de él, es decir, que en todos los lugares, la iluminación de la izquierda iluminará solamente de abajo hacia arriba.

Entonces ella quebró la oscuridad y la penumbra como aquel que quiebra lanzas poderosas, grandes dañadores, y descendió a la tierra. Cuando todos ellos la contemplaron, abrieron y dijeron, “Señor, nuestro Señor, cuán grande es Tu nombre en toda la tierra”. Grande es ciertamente, pues quebró muchas lanzas y fuerzas poderosas, descendió a la tierra y gobernó sobre todo. Es debido a esto que está escrito, “Y sucedió”, aludiendo a la aflicción que soportaron muchos ejércitos y campamentos el día en que la novia de Moisés descendió a la tierra.

266) Es por esta razón que no escribe, “Y ellos tomarán para Mí una ofrenda”, sino “Que reserven ofrendas para Mi”, para mostrar que es todo uno, sin separación. La Divinidad, que se llama “ofrenda” es una con “Para Mi”, sin separación y el servicio en el tabernáculo es como en lo alto, uno correspondiendo con el otro, incluyendo a la Divinidad en todos los lados, arriba y abajo. Aquí en el mundo, el servicio del tabernáculo es como el servicio del cuerpo, para que sea apto para la inclusión de un espíritu dentro de él, es decir la Divinidad, que está incluida en lo alto y abajo y que es el espíritu de santidad.

267) La Divinidad siempre es atraída e ingresa en el cuerpo, el tabernáculo, para que el Moaj (cerebro) se encuentre dentro de la Klipa. El tabernáculo y los Kelim son como una Klipa para la Divinidad que es el Moaj. Todo es como debe ser. Asimismo, este espíritu de santidad, la Divinidad se forma dentro del cuerpo para que incluya dentro de sí a otro espíritu elevado y perfecto que  ilumina, ZA, que se viste dentro de la Divinidad. Todo se une de esta forma y están incluidos uno en el otro, y uno entra en el otro hasta que se unen y se visten en este mundo que es la última Klipa, afuera.

La mente superior se viste en la inferior. El superior es como un Moaj y el inferior es una Klipa con respecto a este, hasta que el más bajo se viste en las Klipot impuras reales. Las Klipot también están una dentro de la otra, superior e inferior, hasta que la última más baja de entre las Klipot se viste dentro del planeta tierra de este mundo. Se deduce que este mundo es la última Klipa, fuera de todas ellas.

268) La poderosa Klipa de Tuma’a (impureza) se encuentra dentro de la Klipa de este mundo, como una nuez cuya cáscara externa no es dura, es decir, la cáscara verde de la nuez, que es suave. La cáscara  de dentro es una cáscara dura, tan dura como la madera. De igual forma, el planeta tierra mismo tiene una cáscara suave y la cáscara dentro de este es una cáscara dura. Es lo mismo en lo alto: la cáscara dura (Klipa) es otro espíritu que domina el cuerpo. Dentro de este hay una cáscara suave y dentro de aquello se encuentra el Moaj, que es la Divinidad, Nefesh (el alma). Y dentro de esto se encuentra ZA, que es Ruaj

  (el espíritu).

Una abertura y una cubierta de luz sobre la tierra santa

269) Todo se establece en forma diferente en la tierra santa, pues la Klipa severa que se reviste sobre la tierra, se rompe en ese lugar y no la domina en absoluto. Esto es así porque la Klipa severa rompe y se desarrolla de este lado y desde ese lado hasta que hace allí una abertura. Esto significa que las iluminaciones de las líneas desde la derecha y desde la izquierda rompen la Klipa severa que bloquea y en su lugar se hace una abertura para recibir las luces.

270) Esta es una abertura en la tierra santa, cuando el trabajo se hace apropiadamente. Cuando Israel provoca iniquidades, la Klipa severa en los bordes de la apertura se extiende de nuevo desde este lado y desde ese lado hasta que los bordes de la Klipa se juntan. Esto sucedió solamente durante la destrucción. Cuando la Klipa obstruye el Moaj (cerebro), la Klipa domina a Israel y repele desde este lugar hacia afuera.

271) Sin embargo, a pesar de que ella los repele hacia afuera, la Klipa no puede dominar en el lugar santo, en la tierra santa, porque no es su lugar. Por lo tanto, ya que la Klipa no puede dominar en el lugar santo, ¿por qué existe destruida, si después de todo no hay destrucción en el mundo sino sólo por el lado de la Klipa severa?

272) Cuando fue destruida, fue destruida, solamente por el lado de la Klipa severa, cuando obstruyó el Moaj y el Creador hizo que la Klipa no dominara sobre este lugar. Y  cuando la Klipa ahuyentó a Israel de esto, se abrió una Klipa como antes. Y debido a que el pueblo santo no se encontraba allí, ya que estaban en el exilio, una sagrada cubierta de una cortina de luz cubrió esa abertura, para resguardar ese lugar para que la Klipa severa no lo obstruyera; y la cubierta de adhiere en todos sus lados para salvaguardarla.

273) No puede haber un ungüento sagrado en la tierra como en el principio, porque la cubierta de luz se adhiere allí para que no descienda, debido a que el pueblo santo no se encuentra allí. Es debido a esto que la destrucción no se ha reconstruido desde el día en que la tierra fue destruida. Asimismo, la Klipa severa no puede dominar porque una cubierta de luz se adhiere a todos sus lados en la abertura para que la Klipa no pueda dominar allí y no obstruya el Moaj, ya que la cubierta de luz desde la extensión de la cortina sagrada en lo alto resguarda ese lugar.

274) Por esta razón, cuando todas esas almas del resto de las naciones que moran en la tierra se marchan del mundo, la tierra no las recibe y las ahuyenta afuera. Ellas caminan y vagan y se encarnan en muchas encarnaciones hasta que abandonan toda la tierra santa y rondan hasta que llegan a su lado en su Tuma’a (impureza). Y todas esas almas de Israel que fallecieron allí se levantan, la cubierta de luz las recibe y ellas ingresan a la Kedusha (santidad) superior, pues cada especie va con los de su especie.

275) Cada una de las almas de Israel que fallecen en el extranjero, en el dominio de la Klipa severa, marchan y rondan y se encarnan hasta que retornan a su lugar y entran en su lugar apropiado. Dichoso es aquel cuya alma parte en el dominio de la Kedusha en la abertura en la tierra santa.

276) Si alguien cuya alma sale de la tierra santa es enterrado ese día, el espíritu de Tuma’a no le domina en absoluto. Es por esta razón que está escrito con respecto a los colgados, “Ciertamente, los enterrarás el mismo día y no impurificarás tu tierra”. Eso se debe a que de noche, se concede permiso al espíritu de Tuma’a de deambular y a pesar de que se les concedió permiso, no entrarán en la tierra santa, salvo si encuentran allí un Kli en el cual ingresar, es decir, el cadáver de un muerto.

277) Los órganos y la grasa que se queman en el altar por la noche, para alimentar a otras especies con el humo, es decir a Sitra Ajra. No significa que entran en la tierra con el fin de alimentarse con el humo o para extenderlas en la tierra. Por el contrario, es para que Sitra Ajra no domine dentro de la tierra y ellas no sean atraídas para entrar allí. Es debido a esto que el humo de los órganos y la grasa sube retorciéndose y rueda hasta al exterior, marchando de prisa hasta que entra en un agujero en el lado Note, que son las cámaras de Sitra Ajra. El humo entra allí y todos se alimentan allí.

278) El humo de las ofrendas que sube durante el día, sube a su lugar directamente hacia arriba y aquellos que se alimentan de él se nutren, como está escrito, “Como calmante aroma del manjar abrasado en honor al Señor”. Desde la abertura, desde el agujero en el lado Norte, todos los lados de la Klipa severa se nutren – aquellos que están fuera de la tierra santa. Ellos se nutren del tosco humo de los órganos y las grasas.

279) Los cuerpos de los justos que no se dejaron llevar por placeres y deseos de la Klipa severa en este mundo no serán dominados por el espíritu de Tuma’a en absoluto, pues ellos no participaron en ello para nada en este mundo. Así como el cuerpo de los malvados se dejó llevar por la Klipa severa en este mundo y por sus deleites y placeres y correcciones, así es impurificado una vez que el alma sale de él.

280) Los cuerpos de los justos que se deleitan en este mundo solamente con los placeres de la Mitzva y las comidas del Shabat, las festividades y las ocasiones especiales, el espíritu de Tuma’a no puede regir sobre ellos pues ellos no se deleitaron en nada que le pertenezca. Y debido a que no tomaron nada de esto, no tiene autoridad sobre ellos. Dichoso es aquel que no disfruta de nada que le pertenezca en este mundo.

281) Aquel cuya alma sale de la tierra santa y cuyo cuerpo es impurificado por el espíritu de Tuma’a, el espíritu de Tuma’a se absorbe en él hasta que retorna al polvo. Si un  cuerpo que ha absorbido el espíritu de Tuma’a, es elevado para ser enterrado en la tierra santa, se escribe acerca de él, “Llegaste y ensuciaste Mi tierra, e hiciste que mi heredad fuese una abominación”.  Es “Mi tierra”, pues el espíritu de Tuma’a no tiene dominio en ella, con ese  cuerpo tuyo en el que el espíritu de Tuma se absorbió y que tu traes a enterrar en “Mi Tierra”. La impurificas, al ser impurificada por ese cuerpo impuro, a no ser que el Creador traiga un remedio a la tierra, pues cuando el cuerpo se descompone, el Creador sopla un viento desde arriba y ahuyenta el espíritu de Tuma’a hacia afuera, ya que Él libera a la tierra.

282) El espíritu de Tuma’a nunca dominó el cuerpo de José, a pesar de que su alma salió hacia otra autoridad, en el extranjero, pues durante su vida, nunca fue tomado por el espíritu de Tuma’a. Esta es la razón por la cual no quiso que su cuerpo fuese enterrado en la tierra santa sino que dijo “Y entonces se llevarán mis huesos de aquí”, y no “mi cuerpo”.

283) Jacob no murió. Su cuerpo existe siempre. Asimismo, él no temía a Sitra Ajra porque su lecho estaba perfeccionado con la integridad de la luz superior, con la iluminación de las doce tribus y las 70 almas. Es debido a esto que no temía a Sitra Ajra, que no le podía dominar. Además, él es un cuerpo con la imagen superior, la Merkava para Tifferet, y su belleza se aferra a todos los lados, y todos los órganos de Adam HaRishon se aferran a él. Es debido a esto que está escrito, “Cuando yo me acueste con mis padres, me llevarás de Egipto”, es decir todo el cuerpo. Es por esta razón que dice, “A sus médicos que embalsamaran a Israel”, para que su cuerpo siguiera existiendo, como corresponde. Para el resto de las personas en el mundo, cuya alma salió en la tierra santa, el alma el cuerpo son salvadas de todo.

Nefesh, Ruaj, y Neshama

284) El alma del hombre se le denomina con tres nombres, que son NaRAN. Están incluidos uno en el otro, y su  poder está en tres lugares. Nefesh está dentro de la tumba hasta que el cuerpo se pudre en la tierra. Debido a eso, ella reencarna en este mundo para estar presente entre los vivos y para conocer su pesar. Cuando ellos están necesitados, ella pide misericordia para ellos.

285) Ruaj entró en el Jardín del Edén de la tierra, y está representado ahí en la imagen del cuerpo de este mundo, en una vestimenta que viste ahí. Ahí disfruta de los placeres y delicias del esplendor del jardín. En Shabat, al comienzo del mes, y en ocasiones especiales, asciende al Jardín del Edén superior, disfruta ahí, y regresa a su lugar, como está escrito, “Y el espíritu regresara a Dios quien lo dio,” en estas ocasiones.

286) Neshama rápidamente asciende a su lugar, el lugar del cual salió, Maljut, donde la Neshama nació. Es por ella que ella encendió la vela, Maljut, para que brillara arriba, ya que las almas de los justos ascienden para MAN hacia ZA y Maljut, y se acopla a través de ellos. Esta Neshama no baja al mundo. Se mezcla con quien ella se mezcla, Maljut, desde todos los lados, desde arriba y desde abajo, ya que Maljut está incluida en las almas de los justos. Y en tanto las almas no asciendan para ser conectadas con el trono, el mundo de Beria, el espíritu no corona en el Jardín del Edén en la tierra, y la Nefesh no se establece en su lugar. Cuando el alma asciende, hay descanso para todos y ellos vienen a su lugar.

287) Cuando la gente en el mundo necesita misericordia, cuando están afligidos y van a orar en el cementerio, esta Nefesh despierta. Ella va y deambula y evoca el Ruaj, y el Ruaj despierta hacia los padres, haciendo ascender y despertando a la Neshama. Entonces el Creador tiene lástima hacia el mundo, y aún cuando estas palabras de la Neshama han sido aclaradas en otros sentidos, que Nefesh está en Asiya, Ruaj está en Yetzira, y Nefesh está en Beria, están todas incluidas en este significado, y esta es la aclaración del asunto.

288) Cuando la Neshama se retrasa en ascender a su lugar, el Ruaj va y se detiene en la puerta del Jardín del Edén inferior, y la puerta no se abre para él. Él camina y deambula y no hay nadie que lo atienda. La Nefesh va y deambula en el mundo y ve el Guf (Cuerpo) llenándose de gusanos, en el Din de la tumba, en el maltrato de la tumba, y hace luto por ella. Todo es un castigo hasta que la Neshama se ata al lugar arriba y entonces todos se atan a sus lugares.

289) Los tres son un solo nudo, tal como arriba en NaRaN, que son Maljut, ZA, y Bina de Atzilut, que son todos uno, y un solo atado. Nefesh, Maljut, no tiene su propia luz. Ella participa en un Guf, que es las tres palabras BYA, en las cuales Maljut se viste como una Neshama en un Guf, para deleitarlo y alimentarlo con todo lo necesario, como está escrito, “Ella da de comer a sus domésticos y órdenes a sus doncellas.” “Sus domésticos” es el Guf que ella alimenta, y “Sus doncellas” son los órganos en el Guf, las Sefirot de BYA.

290) Ruaj es el que cabalga en Nefesh y la domina, iluminando para ella con todo lo que ella necesita, es decir ZA. La Nefesh es una silla para este Ruaj. Neshama – quien emite y emana este Ruaj, lo domina, e ilumina para él en la luz de vida – es Bina. Ruaj depende de la Neshama y brilla desde ella con la luz con la que ella brilla para él. Nefesh depende de Ruaj, brilla desde él, y es alimentada por él, y todos son un solo nudo.

291) La Neshama superior, Bina, no asciende al origen de Atik (antiguo) de todo eso que es antiguos, lo más oculto de todo lo que está oculto, AA. En Katnut, Bina sale del Rosh AA, y durante Gadlut, ella retorna a Rosh AA, al lugar del cual salió.

Ella está llena de luz a partir de él porque él no cesa de iluminar. Y en tanto la Neshama no retorne a su lugar, este Ruaj no entra en el Jardín del Edén, el cual es el Nefesh, Maljut, y el Ruach siempre está sólo en el Jardín del Edén porque ZA y Maljut se unen uno con el otro y la Neshama se encuentra en lo alto. También Nefesh, Maljut, no se sienta en su lugar dentro del Guf abajo, que es BYA, en tanto la Neshama no retorne a su lugar arriba.

292) Todo se extiende de igual forma en el hombre abajo. Y aún cuando NaRaN en el hombre, son todas un nudo, la Neshama se eleva en la  fuente del pozo, en Yesod de Maljut. El Ruaj entra en el Jardín del Edén inferior, tal como arriba, lo que significa que  ZA entra en el Jardín del Edén de Atzilut, Maljut. El Nefesh se sienta dentro de la tumba, y si el Nefesh arriba – Maljut – se sienta dentro del Guf en la tumba, ¿en dónde está la tumba arriba? Está dentro de la Klipa severa. Esto es así porque en Maljut, está escrito, “Y sus piernas descienden a la muerte”, vestida en su Sium (fin) dentro de las Klipot severas, que son consideradas muerte y tumba. Así pues, Nefesh es similar a lo que hay abajo. Todo es opuesto a lo otro. Por esa razón, la Neshama, NaRaN, se divide en tres grados, y son un nudo y un significado.

293) En tanto los huesos estén todavía en la tumba, antes de que se pudran, la Nefesh está ahí. He aquí un secreto para aquellos que conocen el camino de la verdad, aquellos que temen al pecado: Cuando la Neshama se corona arriba dentro de la corona sagrada, Maljut, y Ruaj está en la luz superior en Shabat, los comienzos de mes y ocasiones especiales – mientras este Nefesh desciende desde la luz superior para morar en el Jardín del Edén e ilumina y destella – la Nefesh está dentro de la tumba, vestida con la imagen que tenía el Guf inicialmente. Entonces todos los huesos se levantan en esa imagen, alabando y agradeciendo al Creador. Está escrito acerca de esto, “Todos mis huesos dirán, ‘Señor, quién como Tu’”. No está escrito, “Dicen”, sino “Dirán”, en la tumba.

294) Si al ojo se le diera permiso para ver, vería la noche del comienzo del Shabat y la noche del comienzo del mes y de ocasiones como imágenes sobre las tumbas, que agradecen y alaban al Creador. Pero la necedad de la gente les impide ver y no saben y no notan por qué están en este mundo. Ellos no están preocupados en vigilar el honor del Rey superior en este mundo, mucho menos preocuparse por la gloria del mundo superior, sobre qué se sostiene, y cómo los asuntos son interpretados.

295) El día de Rosh Hashana (Inicio del año) cuando el mundo es juzgado y el trono del juicio se halla frente al Rey superior, para juzgar al mundo, toda Nefesh (alma) vaga y busca misericordia sobre las personas vivientes. En la noche del final del día del juicio, van y deambulan para oír y conocer la sentencia con la que fue sentenciado el mundo. Algunas veces notifican a los vivientes a través de visiones, como está escrito, “En sueños, en visión nocturna, cuando un letargo cae sobre los hombres, mientras están dormidos en su lecho, entonces abre él, el oído de los hombres y determina su moral”. “Su moral” quiere decir Nefesh, que se ubica y determina los asuntos para las personas, para que acepten la moral. Ella les avisa sobre su sentencia con una visión de la noche y entonces ellos se arrepienten.

296) La última noche de la festividad, cuando se dicta el veredicto en la casa del Rey y se alza la sombra de las personas que están a punto de ser tomadas de este mundo, una Nefesh camina y vaga en lo alto. El encargado que está a cargo de tallar por escrito con el sello interpreta los veredictos. Su nombre es Yadomiam, quien visita la escritura de la luz grabada. Dentro de los espejos supremos, él desciende por la noche, y miles y decenas de miles están con él, toman la sombra de todo aquel que está sentenciado a muerte y la lleva arriba.

297) La Nefesh va y deambula y ve la sombra. Ella sabe quién morirá y retorna a su lugar, a la tumba, diciendo al resto de los muertos, “Tal y tal va a llegar con nosotros”; si este es justo y bondadoso, todos se regocijan; si no lo es, todos dicen “Ay”. Cuando se eleva a esa sombra, se la eleva al siervo leal cuyo nombre es Matat. Él toma la sombra con él y la eleva hasta su lugar, como está escrito, “Como esclavo que suspira por la sombra”. Esto es así porque las Neshamot (plural de Neshama) nacen de ZON, y una sombra de ZA es atraída hacia cada Neshama cuando nace, como está escrito,  “Disfrutaba sentarme bajo su sombra y su fruto era dulce para el paladar”.

ZA es el árbol de la vida. Por consiguiente, toda la vida depende de la sombra que se extiende desde él. Por esta razón, cuando una persona es sentenciada a muerte, se toma de él su sombra y el ángel Matat la regresa a su lugar, a ZA.

298) Desde ese momento en adelante, se establece un lugar para la Neshama del hombre en Yesod de Maljut de Atzilut, un lugar para Ruaj en el Jardín del Edén inferior, y un lugar para Nefesh, para reposar y disfrutar mientras vaga y camina. Esto es así porque hay una Nefesh que no tiene reposo y hay una Nefesh que expira con el Guf (cuerpo).

299) Está escrito de aquella que no tiene reposo, “Mientras que las almas de tus enemigos, las volteará en el huevo de la honda”. Ella deambula y rueda por el mundo y no tiene reposo ni de día ni de noche. Este es el castigo más severo de todos.

Una Nefesh que perece con el Guf perece desde otro lugar, como está escrito, “Esa alma debe ser cortada de delante de Mi: Yo soy el Señor”. “De delante de Mi”, quiere decir que el Ruaj no está en ella, por consiguiente no tiene conexión a lo que está arriba y ella no sabe de los asuntos en ese mundo en absoluto. Esta es una Nefesh como la de una bestia.

300) Cuando una Nefesh que no tiene reposo camina y vaga y encuentra a su encargado, Yadomiam, y a sus funcionarios, ellos la toman y la elevan a través de las puertas del Jardín del Edén, mostrando la gloria de los justos y la gloria de su propio Ruaj. Ella se aferra al Ruaj en el reposo, dentro del ropaje de ese Ruaj y entonces ella conoce los asuntos del mundo superior.

301) Cuando Ruaj asciende para coronarse en la Neshama superior de lo alto, la Nefesh se ata a Ruaj e ilumina desde este, como la luna ilumina desde el sol. El Ruaj se conecta a la Neshama y la Neshama se conecta al extremo de Atzilut que se llama enteramente como el pensamiento y Jojma, pues ABYA son JaB TM. El pensamiento es Nefesh arriba, Maljut, que se llama Nefesh.

302) Nefesh, Maljut de Atzilut, se conecta a Ruaj superior, ZA. Ruaj se conecta a la Neshama superior, Bina. Neshama se conecta a AA y AA a Ein Sof. Entonces hay contento para todos y la conexión de todo en lo alto y abajo. Todo es uno y de la misma manera.

303) Entonces se produce el reposo de Nefesh abajo. Está escrito sobre esto. “Y el alma de mi señor está encerrada en la bolsa de la vida al lado del Señor tu Dios”. Esto quiere decir que ellos están encerrados y atados como algo en Et (el), en Maljut de Atzilut, pues la Nefesh está atada a Ruaj en el Jardín del Edén inferior. Ruaj a Neshama en Maljut de Atzilut. Es una frente a otra, las NaRaN del hombre, correspondiente a NaRaN de Atzilut.

304) Cuando la luna desciende, es decir Maljut, la Nefesh de Atzilut superior ilumina en todos los flancos. Ella ilumina a todas las Merkavot (carrozas/asambleas) y los campamentos de ángeles en BYA, las hacen un Guf entero que ilumina con la luz del resplandor superior. De esta forma, la Nefesh inferior del hombre desciende, ilumina desde todos los flancos desde dentro de la iluminación de Neshama y desde la iluminación de Ruaj y desciende e ilumina para todas las Merkavot y los campamentos, que son órganos y huesos del cuerpo del hombre. Por tanto, ella los hace un Guf entero que ilumina con su luz.

305) “Hartará en la sequedad tu alma”. “Tu alma” significa “Tu Nefesh”. Luego, “Dará vigor a tus huesos”, es decir que Nefesh ilumina en los huesos y los vuelve un Guf entero que ilumina con luz. Se eleva y da gracias y alaba al Creador, como está escrito, “Dirán todos mis huesos, Señor, ‘¿quién como Tu?’”. Este es verdaderamente el reposo de Nefesh en todos los flancos.

306) Dichosos son los justos que temen a su Señor en este mundo, para ser merecedores de tres reposos NaRaN, en el mundo por venir. Rabí Shimon dijo, “Dichos son, hijos míos y dichoso soy yo pues mis ojos han visto que muchos lugares elevados han sido dispuestos para nosotros e iluminan para nosotros para el mundo por venir.

Canción de los ascensos. Los que confían en el Señor

307) “Canción de los ascensos. Los que confían en el Señor son como el Monte Sión, que es inconmovible, estable para siempre”. Pero se trata de grados supremos y santos desde el lado de las Guevurot superiores en Bina. Son los levitas de abajo, quienes se encuentran en niveles, grados sobre grados, es decir los 50 años, sobre lo cual se escribe, “Y desde los cincuenta años cesará en el servicio”. Esto alude a las cincuenta puertas de Bina y esto es la “Canción de los ascensos. Los que confían en el Señor son como el Monte Sión”. Son los justos quienes confían en Él debido a sus buenas obras.

308) “Pero el justo como un cachorro de león está seguro”. Pero el justo no confía en sus obras para nada. Siempre están temerosos, como Abraham, de quien está escrito, “Estando ya próximo a entrar a Egipto”. Como Isaac, de quien está escrito, “Le daba reparo decir, ‘Es mi mujer’”. Como Jacob, de quien está escrito, “Jacob se asustó mucho y se llenó de angustia”.

Si ellos no confiaban en sus obras, cuanto menos el resto de los justos en el mundo. Por lo tanto, ¿cómo dice aquí, “Pero el justo como un cachorro de león está seguro”?

309) Ciertamente está escrito, “Como un cachorro de león”, pues de todos nombres del león, está escrito “cachorro de león”, y no “león” o Shajal o Shajatz (otros nombres para el león), sino solamente “cachorro de león”, el más pequeño y débil de ellos, que no tiene fe en su poder aunque sea fuerte. Así son los justos: no confían en sus acciones ahora, pero como un cachorro de león, saben que el poder de sus buenas obras es fuerte y únicamente están seguros como un cachorro de león y nada más.

310) Es debido a esto que está escrito, “Los que confían en el Señor son como el Monte Sión”, no como un cachorro de león o un león y no como todos sus nombres, sino como el Monte Sión. Así como el Monte Sión es inconmovible, estable para siempre, en el futuro, ellos serán como el Monte Sión, no como ahora, en que sólo están seguros como un cachorro de león, que es temeroso y no confía en su fuerza. Y ustedes, hijos de lo sagrado y santo, su confianza es como la del Monte Sión. Dichosos son en este mundo y en el mundo por venir.

311) Los amigos se marcharon. Cuando llegaron a la ciudad, caía la noche. Rabí Shimon dijo: Así como este día nos ha iluminado, así mereceremos el mundo por venir; esta noche iluminará también para hacernos merecedores del mundo por venir y para coronar esta noche con lo que hemos hablado durante el día ante Atik Yomin. Un día tan perfecto no se presentará en todas las demás generaciones. Dichosos somos en este mundo y en el mundo por venir.

312) Estuvieron en la casa hasta que había pasado la medianoche. Cuando llegó la medianoche, Rabí Shimon dijo a los amigos: Ahora es el momento para coronar la sagrada Merkava de lo alto con nuestro esfuerzo. Le dijo a Rabí Yosi: Tus palabras no se escucharon entre nosotros en este día. Tú empezarás la iluminación de la noche, pues ahora es el momento propicio para iluminar en lo alto y abajo.

El Cantar de los Cantares,  de Salomón

313) “El Cantar de los Cantares, de Salomón”. El Rey Salomón se inspiró para estos cantares cuando el Templo estaba en construcción y todos los mundos fueron completados arriba y abajo en una sola perfección. Este cantar se pronunció cuando el Templo se estaba construyendo. Se recitó completo cuando la luna, Maljut, estaba llena totalmente, y el Templo se construía a semejanza del Templo de lo alto. Cuando el Templo de abajo fue construido, no había habido alegría tal delante del Creador, desde el día en que el mundo fue creado.

314) Moisés hizo el tabernáculo en el desierto, para que la Divinidad descendiese a la tierra.  En ese día, otro tabernáculo fue establecido en lo alto, el tabernáculo del joven Matat  y no más alto. El tabernáculo es la construcción de Maljut con el valor de Mojin de VAK y el Templo es Maljut con Mojin PBP (Panim be Panim, cara a cara).

Cuando Maljut se encuentra en Mojin de VAK, Matat la resguarda. Por lo tanto, en ese momento se le llama “el tabernáculo de Matat”. Cuando se construyó el primer Templo, otro primer Templo fue construido con este, Maljut con el grado de Bina, y existió en todos los mundos, iluminando para todos los mundos. El mundo fue perfumado y todas las cerraduras superiores se abrieron para iluminar, y nunca ha habido alegría tal en todo el mundo como en ese día. Entonces, los superiores y los inferiores abrieron y cantaron El Cantar de los Cantares, el canto que los músicos tocan para el Creador.

315) El Rey David dijo, “Canción de los Ascensos”. El Rey Salomón dijo, “El Cantar de los Cantares”. ¿Cuál es la diferencia entre ellos? ¿Significa que todo es uno? Ciertamente todo es uno, pero en los días del Rey David, no todos los músicos estaban preparados en sus lugares para tocar apropiadamente, debido a que aún no se había construido el Templo. Es por esta razón que no estaban preparados en sus lugares en lo alto, pues así como hay guardias corregidas en la tierra así hay en el firmamento. Se encuentran una frente a la otra y las guardias de abajo aún no habían sido enteramente preparadas porque el Templo aún no había sido construido.

316) El día en que se construyó el Templo, las guardias fueron dispuestas en sus lugares, y la vela, Maljut – que no iluminaba - empezó a iluminar. Entonces los cantos del Cantar de los Cantares quedaron preparados para el Rey superior, el Rey de quien es la paz, ZA, y, esta alabanza, es más elevada que todas las primeras alabanzas. El día en que esta alabanza fue revelada en la tierra, ese día fue perfecto en todo, por lo que El Cantar de los Cantares es el Santo de los Santos.

317) Está escrito en el libro de Adam HaRishon, “El día en que se construya el Templo, los patriarcas inspirarán cantos en lo alto y abajo”. Esta es la razón por la cual encontramos grandes letras Shin en Shir haShirim (El Cantar de los Cantares) pues sus tres ramas aluden a los tres patriarcas. Estos tres patriarcas son quienes evocan el cantar. Ellos no tocan de hecho, pues únicamente Maljut toca, pero ellos inspiran arriba el cantar de estos supremos cantares que están designados sobre todos los mundos, el cantar de Bina.

318) En ese día, el Jacob perfecto ascendió y entró en el Jardín del Edén con alegría hasta su lugar. Entonces el Jardín del Edén, Maljut, comenzó a cantar y todos los perfumes del Jardín del Edén cantaron. ¿Quién causó este cantar y quién lo recitó? Jacob lo causó pues de no haber entrado al Jardín del Edén, el Jardín del Edén no hubiese cantado. Por lo tanto Jacob, lo causó y el Jardín del Edén, Maljut, lo pronunció.

319) Este cantar es el cantar que es el conjunto de la Torá, un cantar por el que despiertan superiores e inferiores. Es un cantar que es como arriba, que es el Shabat superior, Bina, un cantar a través de cuyo mérito el nombre sagrado superior, Maljut se corona. Por lo tanto, es el santo de los santos, pues todas sus palabras están en el  amor y la alegría de todos, pues la copa de bendición, que es Maljut, se entrega con la derecha, en Jassadim, y como se entrega con la derecha,  están presentes toda la alegría y el amor y es por esta razón que todas sus palabras son con amor y con alegría.

320) Cuando esta diestra está echada atrás, como está escrito, “Ha echado atrás Su diestra”, entonces la copa de bendición, Maljut, se entrega con la izquierda – en donde se encuentran los Dinim – por carencia de Jassadim. Cuando está colocada en la izquierda los superiores y los inferiores comienzan a lamentarse por ella. Dicen “Eija (¿cómo?)” que son las letras de Ey Koh, es decir Ey (no) Kos (copa) de bendición, lo cual es Maljut que se denomina Koh. Esto es así porque el lugar elevado en el cual ella se sentó, el lugar de Bina, le ha sido negado y le ha sido tomado. Por esta razón, todas las palaras del Cantar de los Cantares del lado derecho son de amor y alegría. Eija, que carece de la derecha y solamente la izquierda está presente, son todas palabras de agravio y lamentación.

321) Por consiguiente, todo gozo, alegría y cantar son del lado izquierdo. Es debido a esto que a los levitas, que son del lado izquierdo, les toca cantar. ¿Y cómo se puede decir que son Dinim y lamentaciones? Verdaderamente, cada alegría que se encuentra en el lado izquierdo se encuentra solamente cuando la derecha se aferra a ello, cuando  Jojma en la izquierda se viste con Jassadim en la derecha. Y cuando la derecha despierta y se aferra a ello, la alegría en la derecha hace el bien y alivia la ira de la izquierda, pues toda la ira y los Dinim en la izquierda ocurren debido a la carencia de Jassadim, que se encuentran en la derecha. Y cuando la ira disminuye y hay alegría en el lado derecho, la alegría perfecta viene de la izquierda porque cuando se viste en Jassadim, Jojma de la izquierda ilumina también y entonces la alegría es perfecta.

322) Cuando la derecha se halla ausente, la ira de la izquierda aumenta porque la derecha no apacigua y no hace el bien o se regocija. Entonces se dice, Eija (¿cómo?) que son las letras Ey Koh (dónde está Koh), ¿pues, qué le sucederá a la copa de bendición, denominada Koh, si se sienta en la izquierda y la ira aumenta y no disminuye? Ciertamente, los agravios y las lamentaciones despiertan.

323) Pero en cuanto al Cantar de los Cantares, verdaderamente la copa de bendición ha sido colocada en la derecha y se le ha entregado. Por consiguiente, todo el amor y toda la alegría se hallan presentes. Por esta razón, todas sus palabras se pronuncian con amor y alegría y no es así con todas las canciones del mundo. Es debido a esto que este cantar despertó por parte de los patriarcas.

324) El día en que este cantar fue revelado, la Divinidad descendió a la tierra, como está escrito, “Y los sacerdotes no pudieron continuar con el servicio”, porque “La gloria del Señor llenaba la casa del Señor”. En ese mismo día la alabanza del Cantar de los Cantares se reveló y Salomón lo pronunció con el espíritu de santidad.

325) La alabanza de los cantos del Cantar de los Cantares es el conjunto de la Torá, el conjunto del acto de la creación, el conjunto de los patriarcas, todo el exilio en Egipto, y el Éxodo de Israel desde Egipto y el canto del mar, “Y Moisés cantó”.  Es el conjunto de los Diez Mandamientos y la existencia del Monte Sinaí, e incluye desde el tiempo en que Israel marchaba en el desierto hasta que arribaron a la tierra y el Templo fue construido. Es todo el conjunto de la coronación del nombre sagrado superior con amor y con alegría, el conjunto del exilio de Israel entre las naciones, así como su redención, todo el conjunto de la resucitación de los muertos a través del día que es un Shabat para el Señor – el día que es todo Shabat para el futuro, lo que es, lo que fue y lo que será posteriormente, y el séptimo día en el séptimo milenio, cuando es un Shabat para el Señor. Todo está en El Cantar de los Cantares.

326) Cualquiera que pronuncia un verso del Cantar de los Cantares y lo recita en una taberna, la Torá se pone un sayal, asciende hasta el Creador y dice delante de Él, “Tus hijos han hecho mofa de mi en una taberna”. Ciertamente la Torá asciende y dice esto y es por esta razón que se debe tener cuidado y hacer de todas y cada una de las palabras del Cantar de los Cantares una corona sobre la cabeza.

327) ¿Por qué está incluida en Los Escritos y no en Los Profetas? Su lugar está en los Escritos porque es la canción de alabanza de la Congregación de Israel, quien es Maljut, quien está coronada en lo alto, desde Bina, y Maljut es considerada como Los Escritos. Por esta razón, todas las alabanzas en el mundo no son tan agradables para el Creador como esta alabanza.

328) “El Cantar de los Cantares, de Salomón”. “El Cantar”, es uno, “De los Cantares” es dos, “De”, es tres. Este es el significado de la copa de bendición, Maljut, que se entrega, y que se toma entre la derecha y la izquierda, lo cual son dos líneas – la derecha y la izquierda, JaG y todo se despierta hacia el Rey de quien es la paz, la línea media, Tifferet. Son tres opuestas a estas y con esto el deseo asciende a Ein Sof. La sagrada Merkava está aquí porque los patriarcas, JaGaT, que son tres canciones, son la Merkava y el Rey David se une a ellos, por consiguiente son cuatro. Son la Merkava sagrada superior y es por esto que son cuatro palabras en este primer versículo “en hebreo) “El Cantar de los Cantares, de Salomón”, lo cual es la Merkava sagrada y perfecta.

329) Un cantar se refiere al Rey David, quien asciende con una canción. Los cantares son los patriarcas, los grandes encargados, la Merkava que está debidamente completada. “De Salomón” se refiere a aquel que cabalga esta Merkava perfecta, que es Bina.

330) En este versículo se halla la perfección del mundo y para el mundo, desde Bina para Maljut, toda la fe. Todo es una Merkava completa para aquel que es conocido YESHSUT, ZAT de Bina, en lo cual sale la Yod de su Avir, y para aquel que no es conocido y que no hay nadie que deba conocer o comprender, AVI superior, GAR de Bina. En estos, la Yod no sale de su Avir, por consiguiente, este versículo se pronuncia con cuatro palabras, que son una Merkava completa en todos los flancos, desde la derecha y desde la izquierda. En adelante, por encima de AVI, el secreto se entrega a los sabios.

331) Hay otro secreto interno en esto: Aquel que ve uvas en su sueño, si son blancas, son buenas, es decir que el sueño alude a algo bueno. Si son negras, si están en su estación, durante la temporada en que las uvas crecen, son buenas. Si no están en su estación, se necesita misericordia, pues aluden a un decreto malo.

¿Cuál es la diferencia si son blancas y cuál es la diferencia si son negras? Asimismo, ¿cuál sería la diferencia si están “en su estación” o “no están en su estación”? Y además, ¿por qué se le garantiza que estará en el siguiente mundo si come las uvas negras?

332) El pecado con el cual Adam HaRishon pecó, fue con uvas, como está escrito, “Uvas venenosas son sus uvas”.  Son uvas negras porque hay uvas negras y hay uvas blancas. Las blancas son buenas, puesto que provienen del lado de los vivientes, pues el blanco alude a Jesed, ZA, el árbol de la vida, y el negro requiere de Rajamim (misericordia) pues son del lado de la muerte pues lo negro alude al árbol del conocimiento del bien y el mal, en donde hay muerte. Durante su estación, la temporada del crecimiento de las uvas, son buenas a pesar de que sean negras porque mientas domina el blanco, todo se encuentra perfumado, pues entonces todos reciben corrección, todo es bello y todo es una corrección, blanco y negro.

Cuando no son de la temporada del crecimiento de las uvas, cuando el blanco no domina y el negro aparece en un sueño, es para que se sepa que él ha sido sentenciado a una sentencia de muerte y necesita Rajamim porque él vio ese árbol con el que pecó Adam HaRishon que le provocó la muerte, así como a todo el mundo.

333) Este mundo es como el mundo en lo alto y todo lo que hay en este mundo se encuentra también en lo alto, en el mundo de arriba. Si fue la serpiente quien le trajo la muerte al Adam de abajo, ¿por qué la llevó a lo alto al Adam superior, es decir ZA y Maljut? Podrías decir que menguó la luz de la mujer, Maljut, como ocurre con la luna, cuya luz algunas veces disminuye y entonces se considera como si estuviese muerta.

También debemos preguntar acerca del aspecto masculino, ZA, ¿por qué se discierne la muerte en él? Y también, ¿la luna, Maljut murió por el consejo de la serpiente, lo cual es la disminución de su luz? Más bien, el menguante de su luz no se debió a la serpiente, sino porque la luna le dijo al Creador, “Dos reyes no pueden usar la misma corona”.  Esto sucedió en el cuarto día de la obra de la creación. Por lo tanto, no fue debido a la serpiente. ¿Y su esposo, ZA, tiene una disminución de la luz, que se llama “muerte”? No, no hay disminución en lo alto.

334) Todo esto son los secretos de la Torá, y la serpiente causó la disminución de todo.  Todo lo que el Creador hizo arriba y abajo es masculino y femenino. Hay muchos grados arriba que difieren uno de otro. De grado en grado, existe Adam en ella, y esos grados que son de una especie, el Creador hizo para ellos la imagen de un cuerpo al tener masculino y femenino en Adam. Cada grado contiene diez Sefirot – las seis Sefirot de abajo en cada grado son una especie, ya que hay solamente cinco Bejinot (discernimientos) particulares en las diez Sefirot, KaJaB TM, Tifferet solo los incluye a todos ellos, que son JaGaT NeH, y Yesod incluye JaGaT NeH. Por lo tanto, JaGaT NeHY son una especie y una Bejina de las cinco Bejinot, es decir solamente Tifferet. Esto es lo que se convirtió a un Guf, que se llama Adam.

335) El segundo día de la obra de la creación, cuando se hizo el infierno, se hizo un solo Guf, Adam. Se estableció VAK del bien en la Klipa Noga, como un Guf que también incluye Maljut como su Nukva. Sus órganos son ángeles designados que están incluidos en este, acercándose al fuego – la Klipa, El Fuego Ardiente – y mueren y son revividos como antes. Esto es así porque ellos se aproximaron a la serpiente y este es el Adam HaRishon superior, quien fue seducido en su tabernáculo por la Nukva, quien es llamada “un tabernáculo”.  Y el tabernáculo fue seducido por la serpiente; es debido a esto que él murió. La serpiente causó la muerte porque él se aproximó a ella, como el Adam inferior.

Hay cuatro Klipot: Viento Tormentoso, Gran Nube, Fuego Ardiente y Noga. La Klipa Noga tiene bueno y malo en ella. El bien en ella es la Kedusha misma (santidad) y está separada de las tres Klipot, que son la serpiente impura. Si se aproxima a las tres Klipot, que son la serpiente, se impurifica también ya que las luces lo abandonan, lo cual se considera que es la muerte. Al elevar el MAN de los inferiores, se aparta de las Klipot nuevamente y es revivido, convirtiéndose en un Guf, Adam, que es el bien en Noga, lo cual es Kedusha.

336) En todos los lugares, Adam significa masculino y femenino, incluso en los grados de Atzilut. Pero, Adam que es el sagrado superior, ZA de Atzilut domina todo – dando vida y aliento a todo. Y sin embargo, esta serpiente poderosa impidió la luz en todo Adam. Cuando el tabernáculo – la Nukva de Adam, el bien en Noga –fue impurificado, ella murió, el aspecto masculino también muere y ellos son revividos como antes. Por esta razón todo aquello de abajo es como aquello de arriba.

337) Aquel que come estas uvas negras en su sueño tiene la certeza que estará en el mundo por venir, porque las he consumido y domina ese lugar, la Klipa, ya que las ha comido y las ha vencido y las ha molido. Puesto que ha atravesado la poderosa Klipa, se acerca al mundo por venir y no hay nadie que se lo impida. Por esta razón, aquel que ve en su sueño que ha comido estas uvas negras, las ha aplastado, y tiene la certeza de estar en el mundo por venir.

338) No había cantar en la casa de David, Maljut, antes de de que estas uvas negras no hubiesen sido suprimidas y él las hubiese dominado. Entonces se recitó El Cantar de los Cantares. Se les dice “uvas” incluso en el lugar de Maljut, tal como está escrito, “Como uvas en el desierto encontré yo a Israel”. Los hijos de Israel son Maljut, y las del verso son uvas blancas.

339) Este cantar trasciende a todas las otras canciones de los antecesores. Todas las canciones que los antecesores recitaban era iguales a las canciones que los ángeles superiores recitaban, y a pesar de que lo determinaban en forma diferente, está escrito, “Canción de los ascensos, Para David”. “Una canción de los ascensos”, es una canción que recitan los ángeles superiores. Y se dividen en dos niveles y grados. Se la dicen a David, Maljut, para pedir que les de sustento y alimentos.

340) “Canción de los ascensos”,  como está escrito,  “Para las doncellas, un canto”. También está escrito, “Por eso te aman las doncellas”, es decir los palacios de Beria que se llaman “doncellas”. Es la canción de esas doncellas porque Hama’alot (ascensos) tienen las letras de Ha’alamot (doncellas). “Para David”, pues David es el rey superior, Maljut, quien siempre alaba al rey superior, ZA.

341) Cuando el Rey Salomón llegó, recitó la canción en lo alto, que los más grandes del mundo superior – JaGaT de ZA, ya que ZA se llama, “el mundo superior”, y sus JaGaT se denominan “grandes”, GAR, comparadas con sus NeHY, que son pequeñas y se les considera VAK – recitan esa canción al Rey superior de quien es la paz. Él es Bina, desde quien llegan todas las luces de ZON y BYA.

Todos los que recitaron el cantar se elevaron con este cantar para pronunciar solamente el canto que recitan los ángeles superiores. Pero el Rey Salomón fue la excepción, pues él se elevó con el cantar a aquello que recitan los supremos superiores, los pilares del mundo – JaGaT de ZA. El cantar de todos los habitantes en el mundo era su cántico en las Merkavot (plural de Merkava) inferiores,  la Nukva del Jaze de ZA hacia abajo. El cantar del Rey Salomón se encontraba en las Merkavot superiores, en JaGaTM en el Jaze de ZA hacia arriba, que son una Merkava para Bina.

342) ¿Moisés, quien ascendió al grado de profecía y amor al Creador por encima de todos los habitantes del mundo, recitó el cántico de las Merkavot inferiores y no ascendió más alto? El cántico que Moisés recitó ascendió hasta ZA y no abajo, a la Nukva. Sin embargo, él no recitaba cantos como lo hizo el Rey Salomón, ni ha habido un hombre que ascendiera con cantos, tal como Salomón.

343) Moisés ascendió hasta ZA con su cántico, y su alabanza fue para dar alabanza y agradecimiento al Rey superior, ZA, quien salvó a Israel y realizó milagros y prodigios para ellos en Egipto y junto al mar. Pero, el Rey David y su hijo, Salomón, recitaban los cantos de diferente manera. David intentaba corregir a las doncellas, los palacios de Beria, las partes de NeHY de Maljut sin las cuales no habría GAR para Maljut, y adornarlas junto con la reina, Maljut, para que la reina y sus doncellas aparecieran llenas de belleza. Por esta razón él se esforzaba con estos cánticos y alabanzas para ellas, hasta que preparó y adornó a todas las doncellas y a la reina.

344) Cuando Salomón llegó, encontró a la reina adornada y a sus doncellas llenas de belleza. Su propósito fue conducirla hasta el novio, ZA, y llevó al novio hasta la Jupa (dosel nupcial) con la reina, extendiendo VAK de Gadlut. Instiló palabras de amor entre ellos para unirlos, extendiendo GAR de Gadlut y ambos estarán en una sola perfección, en un amor perfecto. Es debido a esto que Salomón ascendió en la alabanza, más alto que el mundo entero.

345) Moisés se unió con la reina en este mundo, de abajo, en Jaze de ZA y abajo, en VAK para que ella estuviese en un Zivug completo con los inferiores en este mundo, solamente en TNeHY.  Salomón se unió a la reina en un Zivug perfecto en lo alto, desde Jaze de ZA y arriba, haciendo entrar al novio en la Jupa antes del Zivug. Luego, él los condujo a ambos a este mundo, al templo que había construido, extendiendo el Zivug al Jaze hacia abajo también. Se deduce que Moisés extendió solamente VAK a Maljut y Salomón extendió VAK, una vez que VAK fueron preparadas por Moisés.

346) ¿Cómo es que Moisés trajo a la reina sola a este mundo, si el Zivug fue en TNeHY de ZA, que pertenece a Maljut y solamente JaGaT es considerado ZA? Parece una separación. El Creador primero la unió con Moisés, lo que fue una Merkava para Jaze de ZA y arriba y ella fue la novia de Moisés. Una vez que ella se unió con Moisés y recibió de él la mitigación de Jaze de ZA y arriba, ella descendió a este mundo con un Zivug de este mundo, lo cual es VAK y fue establecida en este mundo,  que es algo que no había hecho antes y ella nunca estuvo separada.

347) Sin embargo, desde que el mundo fue creado, nunca ha habido una persona que lleve amor, cariño y palabras de unión arriba,  que no sea el Rey Salomón, quien primero estableció el Zivug arriba de Jaze de ZA, extendiendo Jojma desde allí. Después, los invitó unidos a la casa que había construido para ellos, es decir al Zivug abajo del Jaze también, para la extensión de Jassadim. Dichosos son David, y Salomón su hijo, quienes prepararon el Zivug de arriba, en GAR. Desde el día en que el Creador le dijo a la luna, Maljut, “Ve y disminúyete”, no había tenido un Zivug completo con el sol, ZA, hasta que el Rey Salomón llegó.

348) “El Cantar de los Cantares, de Salomón”. Existen cinco grados al aferrarse al mundo por venir, que es Bina, “El Cantar”, es uno, “De los Cantares”, son dos, por lo tanto suman tres. “De” es cuatro “Salomón” es cinco. Hay dos grados de ZON pequeño en Jaze de ZA y abajo y dos grados del gran ZON desde Jaze de ZA y arriba y siguiéndoles está Bina. Se deduce que Bina está en el quinto grado también, pues ella es la día 50, el Yovel.

349) Salomón, no podía corregir el Zivug de arriba, que es GAR, a menos que no hubiese primero un Zivug abajo, en VAK. El Zivug de abajo es un Zivug de Moisés,  y si no hubiese este Zivug primero, el Zivug de arriba no hubiese sido establecido.

350) “Pronunció tres mil parábolas y proverbios”. Ciertamente, todo lo que él pronunciaba contenía 3,000 proverbios, como el libro del Eclesiastés, que es elevado y alegórico y no hay un versículo en este que no se encuentre en Jojma superior y en una alegoría, hasta el más mínimo versículo en él.

351) Esto es así porque cuando Rav Hamnuna Sabe llegó a este  versículo, “Alégrate, mozo, en tu juventud; ten buen humor en tus años mozos”, exclamaba diciendo, “Ciertamente este es un versículo hermoso, y es una alegoría.” ¿Y quién puede descifrar lo que encierra este proverbio literalmente? Si es una interpretación, no hay interpretación, que sea posible observar, sino solo superficialmente, como es evidente que lo hacemos. ¿Y si es Jojma, cómo podríamos saberlo?

352) Él inmediatamente dijo de nuevo, “Está escrito, ‘Estas son las generaciones de Jacob.  José, tenía diecisiete años de edad.’” Este versículo del Eclesiastés es una alegoría de la sabiduría del versículo en la Torá. Una es la alegoría del otro. “Alégrate, mozo, en tu juventud”, corresponde a “Y, el muchacho”. Las palabras, “Y ten buen humor” corresponden a “Estaba de pastor de ovejas con sus hermanos”. Las palabras, “En tus años mozos”, corresponden a “Con los hijos de Bilha y los hijos de Zilpa, mujeres de su padre”. Las palabras, “Y a sabiendas de que por todo ellos”, corresponden a “Y José comunicó a su padre lo mal… de ellos”.  Las palabras, “Te emplazará Dios a juicio”, corresponden a “Estas son las generaciones de Jacob. José…”, ya que José está incluido en Jacob, quien es llamado “juicio”.

“Tres mil proverbios” se refiere a tres líneas, JaGaT, Abraham, Isaac, y Jacob. Jacob, la línea media, comprende a todas ellas y hay 3,000 proverbios en él. José, Yesod, está incluido en Jacob y existen las tres líneas en José también. La diferencia entre Jacob y José es que Jacob se inclina hacia la derecha, dominado por la luz de la derecha, Jassadim, y José se inclina hacia la izquierda, dominado por extensión de Jojma que está envestida en Jassadim a través de la línea media.

Está escrito, “Estas son las generaciones de Jacob.  José…”, es decir que José está incluido en Jacob y tiene tres líneas, como él. Pastoreaba con su hermano el rebaño, que es la línea derecha, ya que el rebaño es Jassadim. “Él, muchacho todavía, con los hijos de Bilha y los hijos de Zilpa”, que es la línea izquierda porque los Mojin de la izquierda se denominan “cara pequeña”, un joven, y los hijos de las doncellas son la izquierda. Está escrito, “Y José comunicó a su padre lo mal que se hablaba de ellos”.  Esta es una extensión de Jojma, al llevar los Dinim de la izquierda, que se refiere a lo mal que se hablaba de ellos, a su padre, quien es la línea media, ya que entonces la línea media mitiga, revistiendo a Jojma en Jassadim. Este es el corazón del texto – para señalar el mérito de José al extender Jojma, y la traducción (del hebreo al arameo) de Ben Zekunim (el más joven) es Bar Hakim (hijo de la sabiduría).

El Eclesiastés es similar al texto en la Torá. El versículo, “Alégrate, mozo”, se dijo también acerca de José, quien está incluido en Jacob, como el verso en la Torá. Esto es así porque aquí está escrito, “Alégrate, mozo, en tu juventud”, y en la Torá está escrito, “Él, muchacho todavía”. Así que José es llamado mozo y muchacho. “Ten buen humor”, es la línea derecha en José, en oposición a “Estaba de pastor de ovejas con sus hermanos.” “En tu juventud” es la línea izquierda en él, que son cara pequeña, correspondiendo a Bilha y Zilpa, las mujeres de su padre.

Han de saber que para todo estos, a través del Daat que eleva las tres letras ELEH de Elokim y conectándolas con MI de Elokim, de esta manera la Jojma en ELEH se investirá en Jassadim en MI y Jojma podrá iluminar. Esto corresponde a “Y José comunicó a su padre lo mal que se hablaba de ellos”, es decir, que él extendió Jojma a través de la línea media. “Te emplazará Dios a juicio”, significa que Dios trae a José y lo incluye en el juicio, Tifferet, Jacob.

Con eso termina el verso, indicando que la inclusión de José en Jacob es esencialmente para extender Jojma, como está escrito, “Pero a sabiendas de que por todo ello te emplazará Dios a juicio”, emplazándolos a juicio para conectar ELEH en MI a través de Daat. Esto corresponde a “Estas son las generaciones de Jacob. José…”, pues José está incluido en Jacob.

353) Este proverbio se extiende en 3,000 proverbios, tres líneas, y todas están en este proverbio cuando José está incluido en Jacob, ya que 3,000 están en Abraham, Isaac y Jacob, JaGaT, las cuales son tres líneas. Pero sólo Jacob las comprende a todas ellas y sólo él contiene tres líneas. Así que, cuando José es incluido en Jacob, todas ellas están en José, es decir, que todas estas tres líneas en este proverbio están en Jojma. Y aquí en los 3,000 proverbios hay varios que comercian con las cargas de mercancía de lo oculto. Esto es, muchos sabios tienen muchos secretos en eso, entre ellos están los moradores de los escudos, y los que usan los escudos en contra de la Sitra Achra, quienes los extienden desde la línea media, y quienes no tienen ninguna consideración de los secretos de Jojma que hay en ella.

354) Los cantos del proverbio eran 1,005; todo es uno. “Todo”, quiere decir que “Los cantos de…” es El Cantar de los Cantares.  ¿El Cantar son 1005?  Ciertamente. Cinco son las puertas y portones que se abren al Rey de quien es la paz, ZA. Son 500 años del árbol de la vida, ZA, pues son cinco Sefirot KaJaB TM que extienden hasta él desde Ima, y son 50 años de Yovel, Bina, que son extendidos a ZA.

355) 1,000 es el árbol de la vida, ZA. El novio sale desde este lado, Yesod, que surge del árbol de la vida, desde ZA, heredando todos esos cinco en el árbol de la vida para llevarlos a la novia, que es Maljut. El día del Creador es de 1,000 años. Cuando ZA viste AVI superior, cuyas Sefirot son 1,000 cada una, las seis Sefirot JaGaT NeHY de ZA, que se llaman seis días, son 1,000 años cada una. Se deduce que entonces Yesod es 1,000 años también.

Este es el río que fluye del Edén porque en ese momento, Yesod, que se llama “río”, surge del Edén, AVI superior, que se llama “José, el justo”, Yesod de Gadlut de ZA, que se llama Tzadik (justo) por la luna, Maljut que se llama Tzedek (justicia), a la cual él se aferra. Es como el Creador lo condicionó para ella como está escrito, “Si no he creado mi alianza de día y de noche, ni las leyes de la tierra y del cielo he puesto”. Por esta razón, El Cantar de los Cantares es del santo de los santos, al cual se extienden los Mojin de AVI, que están escritos así.

356) El Cantar de los Cantares es ciertamente 1005, pues hay cinco grados en este, cinco palabras correspondientes a KaJaB TM. Los 1,000, que son Yesod, no se mencionan porque 1,000 están ocultos hasta que una mujer se conecta a su esposo, ZA. Es por esto que Salomón intentó traer estos 1,000 a la novia en la ocultación del sello de Jojma superior, que es Yesod de Maljut, en el cual Jojma superior está sellada y aparece.

357) Una vez que hizo el santo de los santos de abajo – en el palacio de justicia –  oculto y encubierto,  él integró allí el santo de los santos, que son dos querubines, ZA y Maljut, que son llamados “santo de los santos”, para hacer el ocultamiento del Zivug completo arriba en AVI y abajo en ZA y Maljut.  El santo de los santos en lo alto es Jojma superior y el Yovel es Bina. De igual forma, el novio y la novia, ZA y Maljut heredan la heredad de AVI, Jojma y Yovel y se llaman “el santo de los santos” también.

358) La porción de la heredad retorna en forma diferente. La hija, Maljut, hereda la heredad de Aba, Jojma superior, que extiende de JS de AA, pues Jojma aparece solamente en ella. Jojma aparece en ella con el ascenso de este santo nombre durante el ascenso de Maljut, que se llama “nombre”, a AVI. Ella también se llama “santidad”, Jojma, como Aba.

El hijo hereda la heredad de Ima, que es Bina, Jassadim. “Pues él desea misericordia”. Él es llamado “Santos”, porque toma de todos esos Santos superiores, tanto Jojma de Aba y Jassadim de Ima y los reúne dentro de él. Sin embargo, Jojma está cubierta y solamente Jassadim lo domina. Por esta razón, se considera que él no hereda de Aba, sino solamente de Ima. Luego, él entrega Jojma y Jassadim, los inserta en la novia, Maljut y Jojma aparece en ella. Es por esta razón que se considera que ella hereda a Aba, en quien hay Jojma superior de JS de AA, lo cual es la raíz de Jojma y por quien ella se llama “Santo”.

359) Es debido a esto que él dijo, “El Cantar de los Cantares”. Un cantar es el sagrado, Aba. Los cantares a los Santos,  que es Ima, para que todos se encuentren en el santo de los santos, en uno, como corresponde. “De Salomón”, para el rey de quien es la paz, ZA.

360) Esta alabanza, los Mojin que son mencionados en El Cantar de los Cantares no son de ZA, a pesar de que él dice, “De Salomón”, quien es ZA. Pero la alabanza asciende a un lugar elevado, a Bina, quien salió de JS de AA y retornó a él, y que todos esos Mojin son de ella. Sin embargo, cuando escribe aquí, “De Salomón”, esto es un secreto.  Es así porque cuando lo masculino y lo femenino – ZA y Maljut – se establecen juntos bajo el Rey superior, Bina, las letras ELEH de Bina, las NeHY de ella, descienden a ZA y Maljut durante el Katnut de ella. Estas NeHY les dan Mojin durante el Gadlut de ella, y entonces el Rey, ZA, asciende a Bina y se llena allí con todas las santidades y todas las bendiciones que extienden abajo, impartiéndolas abajo a Maljut. Este es el anhelo del Rey superior, ZA, para estar lleno con santidades y bendiciones para impartir abajo, a Maljut.

361) Es para esto que pronunciamos todos esos rezos y letanías – para que esté lleno el fundamento superior, ZA. Esto es así porque cuando está apropiadamente preparado, el mundo inferior, Maljut y sus doncellas, los palacios de Beria, son corregidas con esta visión – lo cual es Jojma, que se denomina “visión” – y de la visión de una corrección, de una corrección en la línea media. El mundo inferior no necesita ser corregido desde Bina, como durante el Katnut de ella, sino desde una visión del mundo superior, ZA, y no desde Bina, la luna, Maljut, que no tiene nada propio, una vez que ha sido disminuida de las luces que recibió de Bina, salvo cuando ella es corregida por el sol, ZA, y entonces ella ilumina. La luna es corregida e ilumina desde la visión del sol y sus correcciones.

362) La razón por la cual necesitamos rezos y letanías para ese lugar desde el que surgen las luces, ZA, es que cuando el lugar es corregido, todo se corrige abajo, en Maljut, a través de esta visión. Por esta razón, el cantar que Salomón pronunció trató de corregir sólo para el Rey de quien es la paz, ZA, para que fuese corregido. Y cuando es corregido, todo es corregido por la visión de esto. Si él no se corrigiese, no habría nunca corrección para la luna, Maljut. Es debido a esto que está escrito, “De Salomón”, quien es ZA, para que sea corregido apropiadamente y llenado desde el principio.

De todo aquel a quien su corazón mueva

363) “Que reserven ofrendas para Mi”. El secreto de los secretos es para aquellos que conocen la sabiduría. Cuando el más oculto de todo lo que está oculto, Keter, quiso glorificar su gloria, sopló un viento desde un punto elevado, Jojma – el espíritu (también “viento” en hebreo) de Jojma, que extiende desde arriba hacia abajo, a Maljut, pues Jojma aparece solamente en Maljut – e hizo su corrección allí, para asentarse en este mundo. Hizo una corrección allí porque si la esencia y raíz de este mundo no fuesen corregidas en Maljut, no habría Kli al cual otorgar en este mundo en absoluto. Y si él no otorga en este mundo, el mundo perecería en seguida; no podría existir ni por un instante. Pero debido a que hizo una corrección en Maljut de este mundo, Maljut está llena por un lado – para impartir a este mundo – y en el otro lado para impartir a los ángeles superiores. Por lo tanto, todos juntos son nutridos por ella.

364) La corrección completa de este espíritu, que es la luz de Maljut, es el espíritu de los justos en este mundo. Este espíritu fue completado en el tiempo en que Hanoj y Yered y Majalalel estaban en el mundo. Y cuando los malvados del mundo proliferaron, la perfección fue apartada del espíritu. Después, cuando ellos estaban perdidos en la inundación, Noah vino y los complementó.

Cuando la generación de Babilonia vino y la perfección fue apartada del espíritu, Abraham vino y lo complementó. Cuando la gente de Sodoma vino y la apartó, Isaac vino y lo complementó. Cuando los filisteos y los malvados de la generación vinieron y apartaron la perfección de este, Jacob y sus hijos vinieron, ya que eran un lecho perfecto, sin defecto, y lo complementaron.

365) Cuando ellos salieron de la tierra santa y bajaron hacia Egipto, el espíritu permaneció en Egipto para ellos, y ya que Israel se revirtió allí al servicio de los egipcios, el espíritu se sometió y la perfección fue apartada de este hasta que Israel salió de Egipto e hizo un tabernáculo. El Creador dijo, “Es mi deseo morar entre ustedes, pero no puedo hasta que corrijan Mi espíritu, la luz de Maljut, tal que esté dentro de ustedes”, como está escrito, “Me han de hacer un Santuario, para que Yo habite en medio de ellos”.

366) Este es el significado de las palabras, “Que reserven ofrendas para Mi”, es decir, la Divinidad, el espíritu de Maljut. Moisés dijo al Creador: “¿Quién puede tomarlo y hacerlo?” Él le dijo, “Moisés, no es como piensas. Más bien, “Me reservarán la ofrenda de todo aquel a quien su corazón lo mueve”. Tú la tomarás y la completarás por su voluntad y espíritu.

367) Cuando Salomón vino, él estableció ese espíritu de Maljut en la perfección de arriba, de Bina, ya que desde el día en que fue  perfeccionada abajo en los días de Moisés, esa perfección que está abajo no ha sido apartada. Cuando Salomón vino, trató de complementarla desde arriba y empezó a corregir la visión del mundo superior, ZA, para corregir esa visión del mundo inferior, Maljut. Este es el significado de “De Salomón”, que es ZA.

Los Besos

368) Cuando el Creador se apareció en el Monte Sinaí, cuando se entregó la Torá a Israel en los Diez Mandamientos, cada parlante emitió un sonido. La palabra, Jojma, emitió un sonido, Jassadim; el sonido se divide en 70 sonidos y todos iluminan y resplandecen ante los ojos de Israel. Ellos veían el esplendor de Su gloria cara a cara, como está escrito, “Todo el pueblo veía los sonidos”. “Veía” significa que aparecieron Mojin de Jojma en esto, en la visión, a pesar de que de hecho es Jassadim.

369) Había tres líneas en el sonido, y conjuraba a cada cual de Israel diciéndole, “Acéptame en ti con todas estas Mitzvot de la Torá”, que es la línea derecha. Ellos decían, “Sí”. Y este repetía y se enrollaba en él, y le conjuraba diciendo, “Acéptame en ti con todos estos castigos de la Torá”, lo cual es la línea izquierda. Él decía, “Sí”. Entonces el sonido retornaba y le besaba en la boca, como está escrito, “Que me bese con los besos de su boca”, lo cual es la línea media, GAR.

370) En ese momento, todo Israel vieron, vieron dentro de una luz, Maljut, que recibió todas las otras luces en ella, JaGaT, y ansiaban verlo. El Creador les dijo, “La luz que han visto en el Monte Sinaí, que recibía todos esas luces de colores y que ustedes ansiaban – lo cual es Maljut – ustedes la recibirán y la tomarán para ustedes”. Los colores que esa luz recibe son oro, Guevura; plata, Jesed; y bronce, Tifferet; y estos son tres líneas.

371) ¿Qué fue lo que el Rey Salomón vio, que hizo que trajera palabras de amor entre el mundo superior, Zeir Anpin, el mundo inferior, Maljut, y el principio de la alabanza de amor que él introdujo en ellos, “Que me bese”? Ciertamente, hay amor de Dvekut (adhesión) de espíritu a espíritu solamente en un beso, y un beso en la boca,  el manantial del espíritu y su salida. Cuando ellos se besan, estos espíritus se adhieren uno con el otro y se vuelven uno y entonces es un solo amor.

372) El beso de amor se propaga a los cuatro espíritus, y las cuatro direcciones se adhieren unidas, y se encuentran dentro de la fe, Maljut. Y los cuatro espíritus ascienden a través de cuatro letras, que son los nombres, de las cuales depende el sagrado nombre, y de las cuales dependen los superiores y los inferiores. La alabanza del Cantar de los Cantares depende de ellas, y son las cuatro letras de Ahava (“amor”, Alef-Hei-Bet-Hei). Son la Merkava (carroza/asamblea) superior, JaG TM y son la unión y Dvekut y la perfección de todo.

373) Las cuatro letras Alef-Hei-Bet-Hei son cuatro espíritus de amor y alegría de todos los órganos del cuerpo, sin ninguna tristeza. Esto es así porque hay cuatro direcciones en un beso, cada uno incluido en el otro: el espíritu de ZA está incluido en Maljut, el espíritu de Maljut está incluido en ZA, y cuando este espíritu está incluido en el otro espíritu y el otro está incluido en ese, dos espíritus juntos se hacen en cada uno – su propio espíritu y el espíritu del otro que está incluido en él. Entonces, se unen en un Dvekut y son cuatro en perfección – dos de ZA y dos de Maljut, surgiendo uno en el otro e incluidos uno en el otro.

374) Cuando su iluminación se propaga a este mundo, un solo fruto se hace con esos cuatro espíritus, un solo espíritu que consiste de cuatro espíritus. Retorna, asciende y abre una brecha en los firmamentos hasta que asciende y se sienta en el palacio del amor del cual depende todo amor. Ese espíritu también se llama “amor”, y cuando el espíritu asciende, inspira al palacio para unirse arriba con el sexto palacio, el palacio de la buena voluntad, en donde residen los besos.

375) Las cuatro letras son para los cuatro espíritus y son las cuatro letras Alef-Hei-Bet-Hei, pues el espíritu de ZA es Alef, el espíritu de Maljut que está incluido en ZA es la letra Hei, el espíritu de Maljut es Hei y el espíritu de ZA que está incluido en Maljut es Bet. Su fruto se llama Ahava (amor) pues cuando ellos se unen uno con el otro, ZA en Maljut, en la unión de los besos, de inmediato ellos despiertan uno al lado del otro – el espíritu de Maljut despierta y está incluido en el espíritu de ZA y el espíritu de ZA está incluido en el espíritu de Maljut.

Por esta razón, la Hei, el espíritu de Maljut que está incluido en Alef – el espíritu de ZA – en seguida sale y se une con Alef, aferrándose en un Dvekut y en el amor. Y otras dos letras despiertan – Hei, el espíritu de Maljut, con Bet, el espíritu de ZA, el cual está incluido en Maljut – y los espíritus se incluyen en los espíritus en el Dvekut del amor. Estas letras Alef-Hei-Bet-Hei salen de ellos y entran en el espíritu que asciende, su fruto. Es debido a esto que al amor se le llama con sus nombres y ellas están coronadas en él, y viene a incluirse en estos cuatro espíritus.

376) Cuando el amor va y asciende, el espíritu que nace de los cuatro espíritus de los besos que se encuentra incluido en esos cuatro espíritus se encuentra con un encargado supremo designado sobre los 1990 firmamentos. Se le designa sobre los flujos que se extienden de los trece ríos de bálsamo puro que se extienden desde el rocío superior. Estos flujos, las luces de Jassadim se denominan, “grandes aguas”. Cuando el espíritu se encuentra con ese ministro de los campamentos, se opone a él pero no puede detenerlo. Pasa a través de estos en los ríos de bálsamo puro hasta que ingresa en el palacio del amor.

De los primeros besos de ZA y Maljut que consisten de cuatro espíritus, un solo espíritu nace que los incluye a todos ellos, en el cual la izquierda y la derecha, ZA y Maljut son literalmente uno solo, y así como la izquierda es cancelada y está incluida en la derecha, la derecha es cancelada y está incluida en la izquierda. Es debido a esto que se llama amor, pues el amor de la derecha por la izquierda es evidente y también es recíproco. Cuando este espíritu extiende al justo de abajo, retornan y lo elevan al palacio del amor en el mundo de Beria, para que el amor se intensifique allí a través de la unión con el palacio de la buena voluntad.

El ministro designado, Aketriel, es Keter del mundo de Beria y por lo tanto gobierna 1990 firmamentos, que son JB en Beria, denominados “miles”, como está escrito, “Y te enseñaré el conocimiento”. Los diez que faltan para el segundo número mil es Maljut de Maljut de Midat ha Din (cualidad del juicio). Falta y está ausente en el segundo mil, lo cual es Bina, pues solamente la Miftaja (llave) la domina, Yesod de Maljut, que también domina las grandes aguas, el colector múltiple Jassadom que se extiende desde 13 ríos de bálsamo puro.

Por consiguiente, ya que el espíritu asciende y se encuentra con el ministro y su colector múltiple Jassadim bajo su dominio e influencia, que provienen del lado derecho, era apropiado que el amor en él fuese cancelado, el amor de la izquierda y retornase enteramente a la derecha, como las grandes aguas. Sin embargo, está en oposición a él, es decir, que no se anula frente al dominio de su colector múltiple Jassadim y permanece en su amor por la izquierda, Maljut.

377) Al final de la alabanza del Cantar de los Cantares, Salomón dijo sobre ello, “Grandes aguas no pueden apagar el amor”. Estas muchas aguas son las aguas superiores que extienden del rocío superior, el colector múltiple Jassadim. “Ni los ríos anegarlo”, son los ríos de bálsamo puro, que son trece. Todos estos no apagan el gran amor de la derecha por la izquierda. Un encargado es un ángel, un emisario delante del Creador, el jefe de los campamentos que ata coronas a su señor, Aketriel, que corona coronas para su Señor, con el nombre grabado HaVaYaH, el Señor de los Ejércitos.

378) Una vez que el espíritu ingresa al palacio del amor, despierta el amor de los besos supremos de ZA y Maljut de Atzilut, como está escrito, “Y Jacob besó a Raquel”, para que el besar sea del amor superior, como corresponde. Estos besos son el principio del despertar de cada amor, Dvekut, y la conexión de lo alto. Por esta razón, el principio de la alabanza de esta canción es, “Que me bese”.

379) “Que me bese”, se refiere a aquel que está oculto en un ocultamiento supremo, AVI superior, que se llama Aba. Los besos dependen de lo más oculto de todo lo que está oculto, AA, que besa abajo, a Maljut. No hay nadie que conozca lo más oculto de todo lo que está oculto, AA, y él reveló de sí mismo una tenue y velada luz, Aba, que apareció solamente en un delicado sendero que se expandía desde él para iluminar a Ima – la luz que ilumina para YESHSUT – y a ZON y a BYA. Él es el despertar de todos los secretos superiores y está oculto.

Algunas veces está oculto y algunas veces está revelado, aunque no esté revelado en absoluto. La razón por la cual algunas veces él se revela es para iluminar a Jojma para YESHSUT, pero él mismo nunca se revela porque la Yod no sale del Avir de AVI. El despertar del ascenso de Neshama depende de él, y debido a que está oculto, el principio de la alabanza se hace en forma oculta, como él dice, “Que me bese con los labios de su boca”, lo cual es una forma oculta.

380) Si los besos dependen de Aba, ¿entonces qué es lo que hace Jacob, ZA, aquí? ¿Por qué dice, “Jacob besó a Rachel”? Pero Jacob es el que da el beso. “Que me bese”, se refiere a lo oculto arriba, Aba, pero a través de la Merkava [carruaje/estructura] superior de la cual dependen todos los colores, y en la cual  se unen. Este es Jacob, ZA, la línea media, en la cual los colores de la derecha y la izquierdo están incluidos, y cuyas JaGaT son la Merkava superior en el Dvekut con la que el Rey, Aba, se aferra a Su hijo, ZA, como está escrito, “¿Cuál es Su nombre o el nombre de Su hijo, si es que lo sabes?” Entonces, el que da el beso es Jacob pero él extiende los besos desde Aba, a quien él se aferra. Es por esto que está escrito, “Con los besos de su boca,” en una forma oculta, ya que se refiere a Aba, que está escondido.

381) “Mejores que el vino tus amores”. El texto regresa al sol, ZA. Es por esto que está escrito en segunda persona, abiertamente, ya que él ilumina a la luna, Maljut, desde la luz de las luces superiores. Él toma la luz de todos y brilla para la luna, y estas luces que se unen a él, ¿Desde dónde iluminan? Es desde el vino de reserva, un vino que es la alegría de todas las alegrías. Y ¿quién es ese vino que da vida y alegría a todos? Es el Dios viviente, Bina, el vino que da vida y alegría a todos, la iluminación de Jojma que se extiende desde la línea izquierda de Bina que está incluida en la derecha.

382) “… que el vino”, significa que el nombre llamado HaVaYaH, HaVaYaH llenado con las letras Yod, que son 72 en Gematria – 70 Sanedrín y 2 testigos, y 70 es vino en Gematria. Este es el vino de la alegría, del amor, y la misericordia, y todos brillan, se iluminan y se regocijan con él.

383) Rabí Shimon lloró. Él dijo, “En verdad, yo sé que el elevado espíritu de santidad palpita en ustedes. Dichosa es esta generación,  ya que no habrá una generación como esta hasta la llegada del Rey Mesías, cuando la Torá retome su pasado. Dichosos son los justos es este mundo y en el mundo por venir”.

Y esta es la ofrenda

384) “Y esta es la ofrenda que reservaréis de ellos”. Una ofrenda es Maljut. Una ofrenda quiere decir la Divinidad. “Di a los hijos de Israel que reserven ofrendas para Mi”. Esto quiere decir que no es por ellos, sino que ellos deben traerla. Después, “Me reservarán la ofrenda de todo aquel a quien su corazón mueva”.  Aquí quiere decir que la ofrenda ya está en ellos y que otros necesitan tomarla de los hijos de Israel. Asimismo, el versículo, “De ellos reservaréis lo siguiente”, quiere decir que la ofrenda ya está en su posesión.

385) “Qué reserven ofrendas para Mi”. ¿Quiénes? Los hijos de Israel. “De todo aquel” son los ángeles superiores de lo alto, pues en ellos, Maljut es una ofrenda, es decir, una elevación - pues ellos siempre la ensalzan ante el supremo Rey, ZA, pues ellos la elevan hasta el Rey superior para un Zivug. Estos son los cuatro animales que portan el trono, que son cuatro ángeles: Miguel, Gabriel, Uriel y Rafael.

Cuando Israel son justos, toman a la Divinidad de por encima de los ángeles y la hacen bajar, como está escrito, “Me reservarán la ofrenda de todo aquel a quien su corazón mueva”.  Estos son Miguel, Gabriel, Uriel y Rafael que la elevaron. “A quien su corazón mueve”, quiere decir que el corazón Maljut, los quería y la ofrenda, la Divinidad, está en posesión de ellos.

386) Y a pesar de que la Divinidad está y permanece por encima de los ángeles, “Me reservarán”, es decir la reservarán de ellos para hacerla bajar. ¿Con qué? En ese momento se la hace bajar con buenas obras, con rezos y letanías y observando los preceptos de la Torá. En el momento de hacer el tabernáculo, se la hace bajar con esos colores, oro, plata, bronce, azul y púrpura, carmesí, lino fino y pelo de cabra”, que se ven abajo como las Sefirot superiores y en otros servicios, Estos colores atraen la ofrenda hacia abajo, es decir la Divinidad, y los colores de abajo derrotan a los colores de arriba, las Sefirot. Asimismo, los colores de abajo atraen e los colores de arriba e ingresas unos en los otros para que los de abajo se conviertan en el Guf de los de arriba. Sobre esto está escrito, “Me reservarán de todo aquel”.

387) El oro que está incluido en Gabriel: el oro está en lo alto, en la Sefira Guevura y Gabriel lo hace descender. Las siete clases de oro dividen este oro abajo. Son: oro verdoso, oro de Ofir, oro de Saba, oro de Parvaim, oro puro, oro refinado y oro de Tarshish. La plata es arriba la Sefira de Jesed y está incluida en Miguel abajo. Están uno encima de otro.

El bronce es arriba la Sefira de Tifferet; surge del oro, como Tifferet surge  de Guevura, pues el oro y el fuego son uno, existiendo y yendo, pues ambos son Guevura y el fuego produjo el bronce. Con este poder y fuerza, se dispersaron las serpientes que surgen del fuego,  por lo cual el bronce es tan rojo como el fuego y está incluido en Uriel, y uno se vuelve un cuerpo para el otro.

388) El azul está en el bronce y el oro que incluyen los Dinim en Tifferet, lo cual es el bronce, y en Guevura, lo cual es el oro. Debido a que se intensifica en dos lados, el azul es severo en Dinim y no hay nadie que lo domine para transformarlo  en vida. Se dijo que si alguien ve el color azul en sueños, debe saber que su alma ha sido sentenciada pues el azul es el trono del juicio en el que hay un juicio severo. Este es el ángel Boel, como está escrito, “Pero Dios amenazante en todo tiempo”. Cuando las personas se arrepienten con un arrepentimiento completo, su nombre retorna a Rafael, porque se les ofrece Refua (sanar) de ese Din severo.

389) El púrpura es oro y plata, Guevura y Oro, que fueron vueltos a incluir juntos, Miguel y Gabriel quienes fueron incluidos e integrados uno en el otro. Está escrito sobre esto, “El que hace reinar la paz en Sus alturas”. Porque ellos están integrados uno en el otro, se convierten en un cuerpo, el púrpura, en oposición a Netzaj, pues JaG dominan juntas en Netzaj.

390) El carmesí está en lo alto, en Hod, y está incluido en Uriel abajo, para que uno se convierta en un cuerpo para el otro, y pueda aferrar el azul y el púrpura, Maljut, y Netzaj. “Lino Fino” está arriba en Yesod, incluido en Rafael. Uno se convierte en el cuerpo del otro y se aferrará a la plata y al oro, JaG.

391) Hasta ahora están los siete pilares de arriba, JaGaT, NeHY, dentro de los siete pilares de abajo, que son oro, plata, bronce, etc., Klipa dentro de Klipa, vestidas una en la otra. Los de abajo se volvieron una Klipa (cáscara) sobre los de arriba, para conservarlos. Las cabras son siete pilares, Moaj a Moaj. Todos son internos y las cabras son la Klipa para Moaj, la exterioridad.

392) “Pieles de carnero teñidas de rojo”, son los ángeles con un escudo, que protegen contra Sitra Ajra. Son ojos que centellean con llamaradas de fuego,  como está escrito, “Sus ojos como antorchas de fuego”. Son denominados “firmamentos” y están afuera, dentro de la Klipa. “Estas pieles teñidas de rojo” están adentro, en el lado de la Kedusha, aferrándose y no aferrándose a la Kedusha.

393) “Maderas de Acacia”, son serafines erguidos (un tipo de ángel), como está escrito, “Unos serafines se mantenían erguidos por encima de él”, en el mundo de Beria. “Por encima de él”, quiere decir por encima de la Klipa. Ninguna Klipa los domina porque ellos están arriba de ella, y los Dinim no dañan en lo alto, el lugar en donde ellos están.

Y así es la Madera de acacia. Este verso no se dijo acerca del Creador, esto es, que por encima de él, quiera decir por encima del Creador. Más bien, como está escrito, “Vi al Señor”. Et (el) quiere decir que él vio a Maljut, que se llama Et, tal como en este versículo, “Y sus galones llenaban el templo”. Es precisamente Et (el) que viene a multiplicar esa Klipa. Significa que sus galones llenan y cancelan la Klipa en oposición a Maljut, que se llama Et. Y puesto que él dijo y mencionó la Klipa, él escribió, “Unos serafines se mantenían erguidos por encima de él”, por encima de la Klipa

394) “Aceite para el alumbrado”, es el aceite para el Gadlut (edad adulta/grandeza) del superior que viene desde lo alto, desde AVI. Los dos aceites son dos grados, uno en lo alto en AVI, el aceite del alumbrado y el de abajo, el aceite del alumbrado. El aceite del alumbrado es superior y el aceite ciertamente está en él y nunca cesa. Siempre está lleno con el aceite sagrado y todas las bendiciones y todas las luces y todas las velas son bendecidas e iluminan desde allí. El aceite para el alumbrado es Maljut que algunas veces está llena y otras veces no.

395) “Hizo Dios los luceros mayores”. Los luceros mayores son el aceite para el alumbrado, así como el aceite para el alumbrado, el mundo superior, ZA, y el mundo de abajo Maljut, masculino y femenino. A cada vez que masculino y femenino se unen, los dos son referidos como masculino. Y debido a que el mundo superior es llamado grande, debido a esto el mundo inferior – que está conectado e incluido en esto – se llama también “grande”. Es debido a esto que está escribo “Los luceros mayores”.

396) Una vez que se han separado uno de otro, cada uno fue mencionado en particular, como corresponde: uno fue llamado “grande” y el otro fue llamado “pequeño”. Es debido a esto que aprendemos que una persona debería será cola de leones y no cabeza de zorros, pues cuando Maljut estuvo entre los zorros – las Sefirot de Beria, luego de que ella disminuyó y descendió a Beria – incluso si ella es cabeza de zorro, ya que ella se volvió Keter (corona) de Beria, la cabeza del zorro es inseparablemente un zorro y se llama un “zorro”.

397) En el principio cuando ZA y Maljut moraron juntos, se llamaban “Los luceros mayores”, a pesar de que Maljut era una cola para el superior, ZA. Una vez que Maljut se apartó del superior para ser aparentemente la cabeza para los zorros, se le llamó “pequeña”.

Es debido a esto que el aceite para el alumbrado nunca cesa y existe en el mérito del superior para dominar durante el día, ZA. La iluminación del aceite para el alumbrado cesa y se llama “pequeño” y domina por la noche, Maljut.

398) “Aromas para el oleo de la unción y para el incienso aromático”.  Existen cinco tipos de aromas dentro del oleo y cinco dentro del incienso. A pesar de que es uno, pues a partir del versículo se desprenden que es un tipo de aroma para el oleo de la unción y para el aroma del incienso, de todas formas son dos tipos distintos de aromas.

Hay cinco tipos de oleo: aromas principales, mirra pura, canela fragante, cálamo fragante y casia. También hay cinco tipos de incienso: estacte, onycha, gálbano, especias dulces e incienso puro. Las primeras “especias” incluyen a todas y no se cuentan. Todo es uno – se unen y se convierten en uno. “Piedras de ónice y piedras de engaste”, son 13: 12 piedras de engaste junto con piedras de ónice son 13. Son la corrección del tabernáculo. Maljut que es corregida con 13, recibiendo de 13 combinaciones de HaVaYaH de ZA con la inclusión en ellas.

399) Hay siete tipos de oro. El oro es Din, Guevura; plata es Rajamim, Jesed. El oro no se elevó por encima de este, pues el Din no mitigó lo suficiente para hacer que la Guevura fuese más importante que Jesed. A pesar de que el oro es más importante que todos los demás, es el oro sin una clasificación y no el que ascendió más que Jesed debido a una mitigación.

Este es el oro superior, Bina, de la parte de Guevura en ella, el séptimo de todas las clases de oro, oro que brilla y relumbra en los ojos. Las seis clases inferiores de oro están en ZA. Por esta razón, cuando surge al mundo, el que lo obtiene lo oculta consigo y todas las clases de oro extienden hacia afuera desde allí.

400) ¿Cuándo se llama “oro”? Cuando cualquiera que se llama “oro” se encuentra en la luz que ilumina y asciende a la gloria del temor – los Dinim de la izquierda que fueron mitigados y se volvieron causa para la extensión de Jojma – el temor se vuelve reposo y gloria y él está en una alegría sublime, deleitando a los inferiores con su iluminación. Cuando él está en Din, dominado por la izquierda sola, cuando él cambia del color oro al color azul o negro o rojo,  se encuentra en Din severo. Pero el oro está en la alegría y en la ascensión del temor a la alegría y en el despertar de la alegría.

401) La plata está debajo del oro, pues la plata es el brazo derecho de ZA, Jesed y la cabeza superior es el oro, Bina. La plata está abajo y cuando la plata se completa, se incluye en el oro como está escrito, “Manzanas de oro con adornos de plata”. Se deduce que cuando la plata regresa al oro, los adornos de plata se convierten en oro y entonces su lugar se perfecciona. Por esta razón, ya que el oro es Bina, son siete clases de oro, ya que Bina incluye ZAT.

402) El bronce surge del oro, y cambia para volverse inferior a él, y el brazo izquierdo, Guevura. El azul es el muslo izquierdo, Hod y el carmesí es el muslo derecho, Netzaj y está incluido en la izquierda. El pelo de cabra es el río que fluye, Yesod y se llama, lino fino, porque toma e incluye dentro de si todas las VAK. Es igual abajo, en Maljut, y alude a las Sefirot de ella también.

403) Por lo tanto, aquí hay siete del Yovel, Bina, que incluye VAK de ZA: oro, plata, bronce, azul, púrpura y carmesí. Estas son siete de Shmita (remisión), Maljut, en donde hay siete clases también correspondientes a Bina y VAK, JaGaT NeHY.  Y a pesar de que son seis además de Bina, son 13 con la séptima, lo cual es Bina. JaGaT NeHY de ZA y JaGaT NeHY de Maljut son 12 y Bina misma, el Rosh (cabeza) arriba de ellas, es 13.

El oro es el Rosh que está sobre todo el Guf (cuerpo) abajo en Maljut y el Rosh que está sobre todos los órganos del Guf de ZA. ¿Cuál es la conexión entre ellos, entre el Rosh sobre ZA y el Rosh de Maljut? El oro superior sobre ZA está oculto y su nombre es “oro oculto”, pues está cerrado y escondido de todo. Es debido a esto que se llama “cerrado”, pues está cerrado para el ojo, que no lo domina. Pero el oro inferior, en Maljut es más abierto y su nombre es “oro verdoso”.

Moisés, Aarón, and Samuel

404) Aarón fue merecedor del sacerdocio y la profecía, como ningún otro sacerdote fue merecedor. Pero, Zacarías era un sacerdote y un profeta, de quien está escrito, “¿Tenían que ser asesinados en el santuario del Señor sacerdote y profeta?” Más bien, la profecía era para ese tiempo, no para todas las generaciones, como estaba escrito, “Y el espíritu de Dios visitó a Zacarías”. “¿Por qué transgredes los mandamientos del Señor?”,  es decir sólo para ese tiempo.

Está escrito acerca de Jeremías, “Antes de haberte Yo formado en el vientre, te conocía”. ¿Era él un sacerdote y un profeta? También hay otros, no necesariamente Aarón, pero no todos fueron merecedores de la profecía y sacerdocio como Aarón porque Aarón fue merecedor de una profecía superior a la de todos los demás sacerdotes. Él fue recompensado con el sacerdocio superior, por sobre todos, ya que él era un gran sacerdote.

405) Moisés fue merecedor de la profecía y sirvió en el sacerdocio superior en siete días de llenado. Samuel también fue merecedor de ambos, como está escrito, “Tomó Samuel un cordero lechal y lo ofreció entero en holocausto.” Como con Moisés, quien llamaba y el Creador en seguida respondía, está escrito acerca de Samuel, “¿No es ahora la cosecha del trigo? Pues bien, voy a invoca al Señor para que haga tronar y llover”. Sin embargo, él no ascendió a un grado tan elevado como Moisés. Así como Aarón sirvió ante el Creador, Samuel sirvió ante el Creador, pero él no ascendió en el servicio superior para llegar a ser un gran sacerdote como Aarón.

406) Hubo tres profetas fieles que sirvieron en el sacerdocio: Moisés, Aarón, y Samuel. No dice, “Samuel no continuó en sacerdocio, sino otro, que es Jeremías, quien era un sacerdote, sirvió en el sacerdocio”. Está escrito, “De los sacerdotes de Anatot”. Él era de los sacerdotes, pero no servía en el sacerdocio. Samuel sirvió en los días de Eli, como está escrito, “Servía el niño  Samuel al Señor a las órdenes de Eli”. Moisés, también, sirvió por un tiempo, y todos estos son los siete días de llenado.

407) Samuel fue merecedor con el grado de la juventud, Mojin de pequeño Panim desde el Querubín, como está escrito, “al niño todavía muy pequeño”. “Estaba Samuel al servicio del Señor, muchacho, vestido con efod de lino”. Y debido a que él está en ese grado, ciertamente es como Moisés y Aarón, ya que aquel que toma el grado de juventud y es merecedor de él, es merecedor de esos elevados grados de los que Moisés y Aarón fueron merecedores.

Oro y plata y bronce

408) El querubín es de oro, porque proviene del lado del oro. Ni la plata, ni otro color se mezclaron con ellos. Este es el oro verdoso, el oro de Rosh de Maljut. En el tabernáculo, los colores oro y plata se mezclan juntos, la derecha y la izquierda. Ellos están integrados uno en el otro para hacer al superior uno en uno. El bronce también se mezcla con ellos, es decir, Tifferet, para estar con estos y marchar entre estos por todos los flancos, las tres líneas, para que la perfección esté en todos como uno, tal como está escrito, “Oro y plata y bronce”.

409) El oro retornó a la plata y la plata al oro. La línea derecha, la plata fue incluida en la izquierda, el oro y también el oro en la plata y todos están combinados juntos en un solo lugar.  Ellos han retornado en los tres colores.

Cuando se requiere la alegría y no el Din, es el oro, que es la izquierda. Y cuando se requieren Rajamim (misericordia), Jesed, es la plata, la derecha. Cuando se requiere el poder del Din - para dominar a la izquierda, para que se una a la derecha, es el bronce, Tifferet la línea media.

410) Es así como Moisés consideraba el trabajo de la serpiente de bronce, como está escrito, “Hizo Moisés una serpiente de bronce”, y él conocía el lugar de la fusión del oro, es decir, el sometimiento de la línea izquierda ante la derecha, a través de los Dinim de bronce, esto es, la línea media, pues la palabra Najash (serpiente) proviene de la palabra Nejoshet (bronce). Asimismo, Moisés conocía el lugar de esto, pues el Creador le dijo solamente que hiciera una serpiente abrasadora, pero él hizo una serpiente de bronce.

411) Sin embargo, él conocía el lugar, que es la esencia del asunto, pues en el principio está escrito, “Envió entonces el Señor contra el pueblo serpientes abrasadoras “. Escribe “serpientes abrasadoras” porque su raíz era la serpiente primordial. Y debido a que Moisés conocía la esencia, la raíz y el fundamento de ese lugar, él hizo la serpiente y confió en esto,  porque Israel pecó con la lengua, como está escrito, “Y habló el pueblo contra Dios y contra Moisés”. Por esta razón,  “Envió entonces el Señor contra el pueblo serpientes abrasadoras “.

412) Moisés solamente siguió la raíz, que es la serpiente, e hizo una serpiente de bronce como lo requería, ya que su lugar es el bronce. Asimismo, el Creador no le dijo de qué material tenía que hacerla, y Moisés lo consideró y la hizo de bronce, como se requiere para su lugar, como está escrito, “Hizo Moisés una serpiente de bronce y la puso en un mástil”, en la inscripción que está arriba, los Dinim de la línea media, que es el lugar de estos.

413) Esta serpiente imita a la mujer virtuosa a todas partes, es decir a Maljut, y la prostituta, la Klipa, quiere adornarse como una mujer virtuosa pero no puede. La inscripción de la señal de una mujer virtuosa es la letra Hei [] y así le corresponde. La inscripción de la letra de la prostituta debería ser la letra Hei, pero ella no es apta, y su letra es la Kof []. Esto es así porque la letra de ella fue dispuesta para la corrección de la letra Hei, como el mono y la persona,  ya que imita a las personas para parecerse a ellas pero no es apto para esto. De igual forma Moisés hizo esa serpiente con la inscripción que le correspondía y siempre está lista para lo peor. El pecado de Adam fue debido a esto y él fue expulsado del Jardín del Edén, que era su morada, y era como la morada de arriba.

Haya Luz

414) “Dijo Dios, ‘Haya luz’, y hubo luz”. Esta luz estaba oculta y ha sido designada para los justos en el mundo por venir, como está escrito, “La luz se ha sembrado para los justos”, aludiendo tanto a los justos de arriba como a los justos de abajo. Esa luz nunca sirvió en el mundo excepto en el primer día y luego fue ocultada y nunca se utilizó.

415) Si estuviese completamente oculta, el mundo no podría existir ni por un instante. Más bien, fue ocultada y sembrada como una semilla que se siembra y produce vástagos, plantas, semillas y frutos y el mundo existe por esto. No pasa un día en que no surja en el mundo y sustente todo porque con esto el Creador nutre al mundo. Allá en donde hay esfuerzo en la Torá por la noche, un hilo de esta luz oculta sale y se extiende sobre todos esos que se ocupan de la Torá, como está escrito, “De día mandará el Señor su gracia y el canto que me inspire por la noche”.

416) El día que fue establecido el tabernáculo abajo, está escrito, “Moisés no podía entrar en la tienda del encuentro, pues la nube moraba sobre ella”. Un fino hilo emergía desde el lado de la primera luz con gran alegría para todos y entraba en el tabernáculo de abajo. Desde ese día en adelante, no volvió a revelarse, pero opera en el mundo, renovando el trabajo de la creación cada día.

417) El servicio en el tabernáculo es similar a la obra de la creación del cielo y la tierra. Fue revelada una medida tan pequeña de los secretos supremos, que fue imposible probarla para hacerla aceptable.

418) Le presentaremos estos asuntos a Rabí Shimon, quien prepara dulces manjares, tal como los prepara Atika Kadisha – el más escondido de todo lo que está oculto. Él prepara manjares tales que no cabe que alguien más venga y les agregue sal, o que una persona pueda comer y beber y llenar el estómago con todas las delicadezas del mundo y dejar algo de sobra. Es decir que, al escucharlos, él entiende lo suficiente, y por consiguiente les deja algo y no saca todo lo que hay en ellos, pues a cada vez que los repite, descubre innovaciones en ellos que no había percibido antes. Aquí se vuelven verdad las palabras, “Se los dio, comieron, y dejaron de sobra, según la palabra del Señor”.

El Señor dio sabiduría a Salomón

419) Está escrito, “El Señor dio sabiduría a Salomón, como se lo había prometido y hubo paz entre Jiram y Salomón, pactando una alianza entrambos”. “El Señor”, indica un acuerdo en lo alto, ZA, y abajo, Maljut, juntos Esto es así porque, “El Señor”, indica que es ZA, y su palacio, Maljut. “Dio sabiduría a Salomón”, como aquel que da un obsequio o un regalo a su amigo. “Como se lo había prometido”, es la sabiduría completa con riqueza, paz y dominio.

420) “Y hubo paz entre Jiram y Salomón”, porque se entendieron con las palabras ocultas que pronunciaban, mientras que las otras personas no sabían cómo observarlas y no conocían nada de ellas. Según ellos, Jiram le agradeció y estuvo de acuerdo con Salomón con todas sus palabras nuevamente.

421) El Rey Salomón observó y vio que incluso en esa generación, que era más perfecta que todas las otras generaciones, no era el deseo del Rey supremo que la sabiduría fuese abierta a través de él y que la Torá que inicialmente estaba oculta fuese revelada. Y él vino y abrió las puertas. Pero a pesar de que las abrió, permanecen cerradas, salvo para aquellos sabios que son merecedores y quienes tartamudean con ellas, y no saben cómo abrir sus bocas con ellas. Esta generación, en la cual se halla presente Rabí Shimon, es el deseo del Creador de que a través de Rabí Shimon se revelen asuntos ocultos.

422) Pero estoy perplejo respecto a los sabios de la generación – cómo es que pueden estar un instante sin encontrarse frente ante Rabí Shimon estudiando la Torá, mientras Rabí Shimon se encuentra en el mundo. Pero en esta generación, la sabiduría no será olvidada por el mundo. Ay del mundo cuando él se vaya, los sabios escaseen y se olvide la sabiduría en el mundo.

Azul

424) “Todo el pueblo veía la columna de nube detenida en la puerta de la Tienda y se levantaba el pueblo y cada cual se postraba junto a la puerta de su tienda”. Esto era apropiado para Moisés, quien era el profeta más fiel de todos los profetas en el mundo. Esa generación, que recibió la Torá en el Monte Sinaí, vio muchos milagros y muchos prodigios en Egipto y junto al mar. Es debido a esto que era apropiado que ellos vieran la columna de nube. Pero en esta generación, es el mérito sublima de Rabí Shimon que lo hizo – que se vieran los milagros a través de él

425) El Azul es por aquel pescado en el Mar de Genosar, Yam Kinneret (el Mar de Galilea), en donde se encuentra la porción de Zebulun. Este color era necesario para el servicio del tabernáculo, para mostrar ese color.

426) “Y dijo Dios, ‘Haya un firmamento por en medio de las aguas que las aparte unas de otras’”. Este firmamento fue creado en el segundo día, la línea izquierda, pues la obra del firmamento es por el lado izquierdo. En el segundo día, lo cual es el lado izquierdo, se creó el Infierno, surgiendo de la fusión del fuego de la izquierda. Allí el mar se tiñó de azul, lo cual es un trono de juicio, es decir Maljut, cuando ella está en Din (juicio).

427) Este día, que es la izquierda, tomó agua, que es del lado derecho, pues el agua es Jassadim y estas aguas – que son del lado derecho – aparecieron solamente en el segundo día, que es la izquierda. En el día de la derecha, el primer día, el agua no fue revelada, sino más bien cambió, pues la luz en el lado del fuego que pertenece al lado izquierdo se reveló allí, ya que una estaba combinada con la otra y estaban perfumadas la una en la otra. La luz del primer día era las primeras seis luces de los seis días de la creación. Esta luz estaba en el lado del fuego, como está escrito, “La luz de Israel vendrá a ser fuego”.  Esa luz esencialmente es la derecha, y está incluida en el fuego, que es la izquierda.

428) El primero de esos días es agua, Jassadim. No se realizó la obra del agua, sino la obra de la luz, por el lado del fuego, el segundo día. Esto es para mostrar que el Creador creó el mundo solamente con la paz, a través de la inclusión de las líneas derecha y la izquierda, una en la otra, a través de la línea media, lo cual hace la paz entre ellas. Por consiguiente, todo fue por el camino de la paz. Por esta razón, todo lo se hizo el primer día se hizo desde el lado de su amigo, el segundo día.

El segundo día por parte del primer día, lo hizo un artista y lo usó, pues cada uno usó la obra de su amigo, para mostrar que están incluidos uno en el otro. El tercer día, la línea media, estaba en la parte de los dos, incluyendo las dos líneas. Es púrpura pues el color es una mezcla del rojo y el blanco, la derecha y la izquierda. Es debido a esto que se escribió dos veces, “Que estaba bien”, en el tercer día correspondiendo a las dos líneas incluidas en él.

Los tres días de la creación fueron las tres líneas. Se extienden desde tres puntos: Holam, Shuruk y Jirik. Holam es el primer día de la obra de la creación, hecho por el ascenso de Maljut a Bina, quien hizo descender su Bina y TM al grado debajo de ella, dejando solamente la luz de KJ en ella. El ascenso del Masaj de Maljut a Bina engendró el fuego en esto,  los Dinim. Por lo tanto, la luz que usa el punto de Holam, que es el primer día, usa por parte del fuego, que pertenece a la línea izquierda, a los Dinim, y no a la línea derecha, Jesed.

La luz misma es la derecha, y está incluida en Maljut que ha ascendido, lo cual es Dinim y fuego. Se deduce que en el primer día, él uso la obra del segundo día, el fuego. Asimismo, el segundo día usó la obra del primer día, el agua, Jassadim, pues lo que se dijo fue que después esos tres días fueron incluidos uno en el otro, y por lo tanto, cada uno usó la obra de su amigo.

429) El Azul es Maljut por parte del Din, el segundo día. Está teñido con dos colores: rojo y negro. El azul toma su rojo del segundo día mismo, en que el rojo es como el color del fuego y este es Elokim, Bina, Guevura de ZA en Gadlut del punto de Shuruk, cuando las letras ELEH que cayeron se reúnen con MI, combinándose para formar el nombre Elokim. Entonces el color oro hereda y todo es un color porque el color oro es similar al fuego, salvo que el fuego está en Katnut y el oro está en Gadlut.

El Azul surge del color rojo. Cuando desciende, el color rojo se distancia y entra al lugar del mar, Maljut, en donde el color azul se tiñe, mezclándose con el color negro, y haciendo el color azul. El rojo entra en el mar y su color se desvanece y retorna en el color azul. Este es Elokim en Maljut, cuyo Din no es tan poderoso como el primero, como el nombre Elokim en la izquierda de ZA.

El Gadlut de la izquierda es la unión de MI y ELEH en el nombre Elokim. Esto se hizo primero en la línea izquierda de ZA y entonces los Dinim dominan el punto de Shuruk, los Dinim severos. Sin embargo, por debajo de Maljut, cuando MI ELEH se conectan en la línea izquierda, el Din no es tan severo como en Elokim de la línea izquierda de ZA porque Maljut ilumina sólo desde abajo hacia arriba y entonces el Din no es severo. Pero antes de que la línea izquierda de ZA estuviese incluida en la derecha, iluminaba de arriba hacia abajo, por lo tanto, el Din era severo.

430) El color negro surge de la fusión del rojo cuando está fundido y se debilita abajo en el fusión de la impureza, la impureza de la serpiente, y desciende.  Primero, el color rojo sale de la impureza, la impureza severa, los Dinim de Maljut que está mitigada en Bina, cuyos Dinim se duplicaron al conectarse a la impureza severa de la serpiente – los Dinim de Maljut de Midat ha Din (cualidad del juicio) no mitigada.

De la impureza severa, se convirtió en el color negro, que es Midat ha Din no mitigado. Se deduce que todo extiende del primer rojo en la línea izquierda, pues fue dañado por la duplicación de sus Dinim de la impureza de la serpiente, desde la cual emerge el color negro. Todo esto fue creado en el segundo día y la impureza se llama “otros dioses”.

431) El negro es muy oscuro. Este color no se percibe en la oscuridad. ¿Este color negro y la oscuridad, en donde se tiñeron? Cuando este rojo se fundió en el azul y los colores rojos y azul se mezclaron, la fusión de la impureza de Midat ha Din se fundió en las profundidades, Maljut de Maljut y el cieno y el lodo se formaron de allí, como está escrito, “Cuyas aguas lanzan cieno y lodo”.

De este cieno de las profundidades surgió esta oscuridad que es negra. Pero no es que sea negra; es más bien muy oscura como está escrito, “Y oscuridad por encima del abismo”. Se llama “oscuridad” porque su color es la oscuridad y oscurece los rostros de las personas, pues es la impureza de la serpiente que causó la muerte de las personas. Este es el azul que es rojo y negro, y es debido a esto que no está escrito, “Que estaba bien”, en el segundo día.

Y vio que estaba muy bien

433) “Y vio que estaba muy bien”, es el ángel de la muerte. ¿Por qué dices aquí que debido a él, no dice, “Estaba bien” en el segundo día? Ciertamente, aquí está el secreto de los secretos. Verdaderamente el ángel de la muerte está muy bien, pues todas las personas en el mundo saben que morirán  y retornarán al polvo, y por consiguiente se pueden arrepentir y volver a su Señor debido a este temor. Tienen temor de pecar delante de Él. Muchos temen al Rey porque una soga pende delante de ellos. Ciertamente, cuán buena es la soga para las personas, ya que los hace buenos y genuinos y corrigen sus caminos como corresponde, “Y vio que estaba muy bien”, ciertamente, “Muy”.

433) “Que estaba bien” es el ángel de la vida. “Muy” es el ángel de la muerte, quien es más importante. Cuando el Creador creó el mundo, todo fe corregido hasta que llegó Adam,  el rey de este mundo. Cuando Adam llegó, Él lo hizo corregido en el camino de la verdad, como está escrito, “Dios hizo sencillo al hombre, pero él se complicó con muchas razones”. “El hizo al hombre sencillo” y luego él pecó y fue expulsado del Jardín del Edén.

434) El Jardín del Edén está plantado en la tierra, en esas plantaciones que el Creador plantó, como está escrito, “Luego plantó el Señor Dios un Jardín en Edén, al oriente”. Él lo plantó con el Nombre perfecto, HaVaYaH Elokim, tal como el Jardín del Edén superior en lo alto,  y todas las formas superiores están bordadas  plasmadas en este Jardín del Edén abajo en donde hay querubines. No están grabadas con un grabado de personas de oro o de otro material. Más bien, son todas luces de arriba, grabadas y talladas en una imagen bordada, una obra del maestro artista del nombre perfecto del Creador. Todas están grabadas allí y todas las formas e imágenes de este mundo, los espíritus de las personas, plasmadas, adornadas y grabadas allí como si estuviesen en este mundo.

435) Este lugar es una morada para los espíritus sagrados, entre aquellos que ya han venido a este mundo, aquellos que todavía no han venido a este mundo, y aquellos que están destinados a venir a este mundo. Todos ellos son espíritus que se visten en ropas, cuerpos, y rostros tal como este mundo, y ahí ellos observan el resplandor de la gloria de su Creador hasta que vienen a este mundo.

436) Cuando salen de ahí para venir a este mundo, los espíritus se desvisten del cuerpo y ropas del Jardín del Edén y se visten con el cuerpo y ropas de este mundo, haciendo su morada en este mundo, en estas ropas y en este cuerpo, que son de un tizón maloliente.

437) Y cuando es tiempo de marcharse, dejar este mundo y marcharse, él no se va antes de que el ángel de la muerte desvista estas ropas y este cuerpo. Una vez que el cuerpo se ha despojado del espíritu mediante el ángel de la muerte, el cuerpo va y se viste en el otro cuerpo en el Jardín del Edén, del cual se desviste al venir a este mundo. Hay gozo para el cuerpo sólo en ese cuerpo que está ahí, y está contento de haber dejado el cuerpo de este mundo y poder usar el otro, el ropaje completo del Jardín del Edén, que es similar a este mundo. Él se sienta en ese cuerpo y camina y observa para conocer secretos superiores, los cuales no podía conocer u observar mientras estaba en este mundo con este cuerpo.

438) Cuando el alma se viste en un ropaje de ese mundo, ¿qué refinamientos y qué deleites tiene ahí? ¿Quién provocó que el espíritu vistiera el cuerpo en el Jardín del Edén? ¿Quién es aquel que lo desvistió de las ropas de este mundo? Es el ángel de la muerte. Así que, el ángel de la muerte es muy bueno, y el Creador tiene Jesed (gracia) con la gente, ya que Él no despoja al hombre de las ropas de este mundo, antes de que Él prepare otras ropas para él, más honorables y mejores que las del Jardín del Edén.

439) La excepción son los malvados del mundo. Ellos no retornan con arrepentimiento completo a su Señor. Vinieron desnudos a este mundo y retornarán allí desnudos. El alma camina avergonzada ante las otras almas porque no tiene ningún ropaje. Ella está sentenciada al Infierno en la tierra, con el fuego de arriba.

Algunos de ellos aparecen en el Infierno y de inmediato se elevan. Esos son los malvados en el mundo, quienes contemplaron el  arrepentimiento en sus corazones, pero murieron y no pudieron arrepentirse. Estos son juzgados allí en el Infierno, y aparecerán y se elevarán.

440) Vean cuán misericordioso es el Creador con Sus creaciones: aún el más malvado, que contempla el arrepentimiento, pero que no puede arrepentirse y muere, ciertamente recibe castigo por haber salido del mundo sin arrepentirse, pero posteriormente, ese deseo de arrepentimiento que Él puso en su corazón no pasa desapercibido por el Rey superior, y el Creador prepara un lugar para el malvado en una morada en el inframundo, en donde él aparece con arrepentimiento. Esto es así porque un deseo desciende desde el Creador y rompe todos los poderes de los guardias en las puertas de las cámaras del Infierno, y llega al lugar de ese malvado, le toca, e inspira en él el deseo de arrepentimiento, como él lo ha tenido durante su vida. Entonces esa alma aparece para ascender fuera de la morada en el inframundo.

441) No hay buena intención del Rey santo que se pierda. Por eso, dichoso es aquel que contempla buenos pensamientos para su Señor.  Aún cuando no los realice, el Creador lo toma como si lo hubiera hecho. Esto es para bien, pero el Creador no considera una animadversión como un acto, salvo cuando se contempla la idolatría.

442) Aquellos que no contemplan el arrepentimiento descienden al inframundo y no ascienden de allí por generaciones. Está escrito acera de ellos, “Una nube se disipa y pasa; así el que baja al Sheol no sube más”. Está escrito con respecto a los anteriores, “El Señor da muerte y vida; hace bajar al Sheol y retornar”.

El castigo del Infierno

443) El juicio de los castigos del Infierno es juzgar allí a los malvados. ¿Por qué son juzgados con el castigo del Infierno? El Infierno es un fuego que arde de día y de noche, como los malvados, que se calientan en el fuego de la inclinación al mal para transgredir las palabras de la Torá. A cada vez que ellos se calientan en la inclinación al mal, el fuego del Infierno arde dentro de ellos.

444) En algún momento, no había inclinación al mal en el mundo, pues se le había colocado dentro de un anillo de hierro en la cavidad del gran abismo. Durante todo ese tiempo, el fuego del Infierno se había extinguido y no ardía en absoluto. Cuando la inclinación al mal retornó a su lugar y los malvados del mundo comenzaron a calentarse con ella, el fuego del Infierno volvió a arder también. Esto es porque el fuego del Infierno arde sólo con el calor de la inclinación al mal de los malvados. En ese calor, el fuego del Infierno arde de día y de noche y no se apacigua.

445) Existen siete puertas en el Infierno, y allí hay siete secciones. Existen siete clases de malvados: malo, malévolo, pecador, malvado, destructor, bufón y arrogante. Existen secciones en el Infierno que corresponden a cada uno de ellos, cada cual conforme a lo que debe recibir. Según el grado de transgresión del malvado, se le asigna una sección en el Infierno.

446) En cada sección hay un ángel asignado sobre ese lugar bajo la mano de Duma. Hay muchos miles y decenas de miles de ángeles con él, que juzgan a los malvados, cada cual como lo merece en la sección en donde se encuentra.

447) El fuego del Infierno de abajo proviene del fuego del Infierno de arriba, del río Dinur. Llega hasta el Infierno de abajo y arde en ese despertar del calor de los malvados, que se calientan en la inclinación al mal y todas esas secciones arden allí.

448) Existe un lugar en el Infierno en donde los grados son denominados, “heces hirvientes”. Este es el lugar de la impureza de las almas que se impurifican por toda la impureza de este mundo. Son blanqueadas  ascienden y la impureza se queda allí. Estos grados malos que se llaman “heces hirvientes”, son designados sobre esa impureza y el fuego del Infierno domina la impureza que se queda.

449) Existen malvados que siempre se impurifican a través de sus iniquidades y no quedan blanqueados de estas. Se mueren sin arrepentimiento, pecan y hacen que los demás pequen. Son siempre obstinados y no se quebrantan frente a su Señor en este mundo. Esos son sentenciados allí en la suciedad y en las heces hirvientes y nunca salen de allí. Aquellos que corrompen sus caminos en la tierra y no tienen misericordia de la gloria de su Señor en este mundo, todos estos son sentenciados allí para todas las generaciones y no salen de allí.

450) Durante los Shabats, en el principio de los meses, en los días especiales y en las festividades, el fuego en ese lugar decrece y no son enjuiciados, Sin embargo, no salen de allí como lo hacen el resto de los malvados cuando tienen descanso. Todos aquellos que profanan el Shabat y otras festividades y que no tienen para nada misericordia por la gloria de su Señor para resguardarles, sino que profanan abiertamente y en público, ya que no observan el Shabat y las festividades en este mundo, no son resguardados en ese mundo y no tienen reposo.

451) En el Infierno, por fuerza se observan el Shabat y las festividades, en contra de su voluntad. Estos son los idólatras a quienes no se les ordenó y no observan el Shabat en este mundo – allí lo observan por la fuerza. Pero los malvados que profanan los Shabats, allí no tienen reposo.

452) En cada principio de Shabat, cuando el día inicia, los heraldos marchan por todas esas secciones del Infierno, “Apártense juicios de los malvados, pues el santo Rey ha llegado, el día ha comenzado y Él lo protege todo”. En seguida, los juicios desaparecen y los malvados tienen reposo.

Pero el fuego del Infierno nunca se aparta de aquellos que no observaron el Shabat y todos los malvados en el Infierno preguntan acerca de ellos, “¿Por qué son distintos a todos los otros malvados que están aquí para que no tengan descanso?” Los acusadores les responden, “Estos son los malvados que negaron al Creador y transgredieron toda la Torá porque no observaron el Shabat allá en ese mundo, y el que no observa el Shabat es como el que transgrede contra toda la Torá. Es debido a esto que nunca tienen descanso”.

453) Todos esos malvados salen de sus lugares y se les concede permiso para ir a verles, y un ángel que se nombra Santriel viene y saca sus cuerpos, llevándolos al Infierno ante los ojos de los malvados, para que vean que están hirviendo de gusanos y que sus almas no tienen reposo en el fuego del Infierno.

454) Todos esos malvados que se encuentran allí rodean el cuerpo y comentan acerca de esto, “Este es malvado tal y tal, quien no respetó el honor de su Señor, negó al Creador y negó toda la Torá. Ay de él; hubiese sido mejor para él que no hubiese sido creado y que no llegara a esta sentencia y a esta desgracia”. Está escrito, “Y en saliendo verán los cadáveres de aquellos que se rebelaron contra Mi, su gusano no morirá, su fuego no se apagará y serán el asco de toda carne”. “Su gusano no morirá”, es decir el gusano del cuerpo. “Su fuego no se apagará”, el del alma. “Y serán asco de toda carne”, es decir que su vista será en demasía, pues todos esos malvados que están allí en el Infierno dirán, “Hemos visto suficiente”, pues no les será posible tolerarlo.

455) El Shabat corresponde a toda la Torá, y la Torá es fuego, Debido a que transgredieron el fuego de la Torá, el fuego del Infierno los quema y nunca se apacigua en ellos.

456) Después, cuando el Shabat termina, el Ángel Santriel sale y devuelve ese cuerpo a la tumba, y ambos son juzgados, cada uno por su cuenta. Todo esto mientras el cuerpo todavía existe, pues debido a que el cuerpo ya se ha descompuesto, el cuerpo no tiene todos esos juicios, y está escrito sobre esto, que el Creador, “no despertó todo Su furor”.

457) El cuerpo y el espíritu de todos los malvados en el mundo son sentenciados mientras el cuerpo está íntegro con todos sus órganos en la tumba, cada uno con el juicio que le corresponde. Cuando el cuerpo se descompone, el juicio del espíritu se apacigua. Todos los que necesitan salir de Infierno, salen, aquellos que necesitan reposo, tienen reposo y los que necesitan ser fuego y polvo bajo los pies de los justos se convierten en eso. Una vez que se libra del juicio del Infierno, cada cual recibe lo que le corresponde.

458) Por esta razón, cuán dichosos son aquellos – ya sean justos o malvados – cuyos cuerpos están atados a la tierra para que estos se descompongan en el polvo en poco tiempo, y no prolonguen su existencia, para que el cuerpo y el alma no sean enjuiciados constantemente por un largo tiempo. Esto es así porque no existe un justo en el mundo que no pase por el juicio de la tumba, pues ese ángel que es designado sobre las tumbas se ubica sobre el cuerpo y juzga cada día. Así es para los justos e incluso todavía más para los malvados.

459) Mientras el cuerpo se consume y descompone en el polvo, el juicio disminuye para todos ellos, del espíritu y el alma también. La salvedad son esos piadosos, pilares del mundo, que no tienen el juicio de la tumba y se les permite ser enterrados en un ataúd, pues son merecedores de elevar de inmediato sus almas al supremo lugar que les corresponde. Sin embargo, son pocos en el mundo.

460) Todos los muertos en el mundo mueren a través del ángel exterminador, excepto por aquellos que mueren en la tierra santa, que no mueren a través de él sino por un ángel de misericordia que domina en la tierra.

461) ¿Por qué son encomiables Moisés, Aarón y Miriam, de quienes está escrito que murieron a través del Creador? Es para enseñar que ellos no murieron a través del ángel exterminador. ¿Pero no has dicho que todo el mundo que muere en la tierra de Israel no muere a través de él?

462) Ciertamente el mérito de Moisés, Aarón y Miriam era mayor que el de todas las personas en el mundo porque ellos murieron fuera de la tierra santa, y todos salvo, Moisés, Aarón y Miriam – quienes murieron a través del Creador únicamente – murieron a través de un exterminador. Pero los que mueren en la tierra santa no mueren a través de un exterminador porque la tierra santa no existe bajo otra autoridad, sino solamente bajo el dominio del Creador.

463) Es debido a esto que está escrito, “Revivirán tus muertos, mis cadáveres resurgirán; despertarán y darán gritos de júbilo los moradores del polvo”. “Revivirán tus muertos” son aquellos que mueren en la tierra santa que son los muertos por el Creador, y no por otro, pues Sitra Ajra no gobierna allí en absoluto. Es debido a esto que está escrito, “tus muertos”, los del Creador. “Mis cadáveres resurgirán”, son aquellos que murieron por el exterminador en una tierra extranjera.

464) Es debido a esto que se les llama “cadáveres”, pues está escrito sobre ellos, “Mis cadáveres resurgirán”, pues así como un cadáver impurifica a los que lo cargan, aquellos que mueren fuera de la tierra santa impurifican cuando los cargan. Es por esta razón que son cadáveres. Cualquier matanza impropia, que ha sido descalificada, se llama un “cadáver” porque la matanza es por el lado de Sitra Ajra, pues tan pronto como es descalificada, Sitra Ajra, mora sobre ella. Y debido a que es de ella y está en ella, se le llama un “cadáver”. Está escrito, Naval, el nombre le va bien, así es él: Naval es su nombre y Nevela (un cadáver) está con él”, es decir que Sitra Ajra está en él.

465) Por esta razón, en donde sea que Sitra Ajra está presente, el lugar se denomina un  “cadáver”, pues este villano está presente solamente en un lugar imperfecto. Es debido a esto que una matanza que ha sido descalificada es de ella, y se le llama por su nombre. Es por esta razón que los muertos que se encuentran fuera de la tierra santa, en otro dominio, y que la Sitra Ajra se encuentra sobre ellos, son llamados un “cadáver”.

466) “Despertarán y darán gritos de júbilo los moradores del polvo”. Los moradores, quiere decir los moradores que duermen, no los muertos. ¿Quién sin estos? Son aquellos que duermen en Hebrón, quienes no están muertos, sino que duermen. Es por esta razón que se escribe expirar con respecto a ellos, como el que expira pero tiene el poder de despertar. Estas cuatro parejas de Hebrón que duermen, también están dormidos y no muertos y todos conservan su existencia en sus cuerpos, conocedores de los secretos más ocultos que el resto de las personas no conocen. Sus cuerpos están ocultos en la puerta del Jardín del Edén, pues la Cueva de Majpela es la puerta el Jardín del Edén y esos son los moradores del polvo. Por consiguiente, todos aquellos cuya alma salió en la tierra santa, no sale a través de ese exterminador, que no domina allí, sino a través de un ángel de misericordia, pues la tierra santa está en su porción.

Existe un lugar en el mundo en donde nadie muere

467) Existe un lugar en este mundo en donde ese exterminador no tiene dominio y en donde le está prohibido entrar. Todos los que viven ahí no mueren hasta que salen de la ciudad. No hay ni una sola persona entre todos los que ahí viven que no vaya a morir, y  todos ellos mueren como el resto de la gente, pero no en la ciudad, ya que no pueden permanecer siempre en la ciudad, pero algunos salen y otros entran, así todos mueren.

468) ¿Cuál es la rezón por la que el ángel exterminador no tiene dominio allí? ¿Es por qué no está bajo su dominio? Pero en la tierra santa, que no está bajo ninguna autoridad, ellos mueren, entonces ¿cuál es la razón de que ellos no mueran en ese lugar? ¿Es por la santidad del lugar? Pero ningún lugar en el mundo está en santidad como la tierra de Israel. ¿Es por el mérito de ese hombre que construyó la ciudad? Pero hubo varias personas cuyo mérito fue mayor que el suyo.

469) Desde luego el ángel de la muerto no la domina, y el Creador no desea que ninguna persona muera en ese lugar. Y no es que previamente, antes de que fuera construida, la gente muriera en ese lugar. Más bien, desde el día en que el hombre fue creado, ese lugar ha sido establecido para existir. El secreto de secretos está aquí para aquellos que observan la sabiduría.

470)  Cuando el Creador creó el mundo, Él lo creó con letras. Las letras rodaron y Él creó el mun con grabados del nombre sagrado, y las letras rodaron y circundaron al mundo con grabados. Cuando el mundo se expandió y fue revelado, y las letras estaban circundando para crear, El Creador dijo que el mundo terminaría en Yod. La letra Tet permaneció en ese lugar, colgando en el aire.

Tet es la letra que ilumina la vida. Así que, el que ha visto una Tet en sus sueños, es una buena señal para él: la vida ha sido preparada para él. Y porque la Tet está colgando en ese lugar, la muerte no tiene dominio allí.

Todo es emanado y creado con tres líneas y Maljut quien las recibe. Estas son las cuatro letras HaVaYaH, con las tres líneas Yod-Hei-Vav, y Maljut, la última Hei. Primero, la línea derecha sale desde el punto de Holam, donde las letras ELEH caen fuera del grado, por lo cual carece de GAR. Entonces la línea izquierda se extiende desde el punto de Shuruk, cuando ELEH regresa al grado, y las GAR de las luces regresan con ellas. Sin embargo, hay Ajoraim, Jojma sin Jassadim. Así pues, Los Dinim se extienden desde ella. Entonces la línea media viene y disminuye a la línea izquierda con un Masaj que se extiende desde el  punto de Jirik, por el cual la izquierda se une con la derecha, y Jojma a la izquierda se viste en Jassadim a la derecha, y el grado se completa con GAR en la forma de Panim (Rostro). Esta es la disminución en que la línea media disminuye a la línea izquierda con dos acciones – primero, disminuyéndola en la parte del Masaj de Man’ula (cerradura), Maljut de Midat ha Din (cualidad del juicio), la cual no está mitigada en Bina, y entonces la disminuye en Miftaja (llave), Maljut que está conectada en Bina.

Las letras son los Kelim de las Sefirot, Bina, ZA, y Maljut. Desde la Alef hasta la Yod son las nueve Sefirot de Bina. Desde la Yod hasta la Kof son las nueve Sefirot de ZA, y desde Kof hasta Tav son las Sefirot de Maljut. Resulta que desde la Yod hasta la TavZA y Maljut de las letras – son las luces NR, que son VAK; y GAR de las letras son desde Alef hasta la Tet, en las cuales está vestida la luz de Neshama de las letras.

El Creador creó al mundo con grabados del nombre sagrado en tres líneas, Yod-Hei-Vav, y la Maljut que las recibe, la última Hei. Primero, las letras se encarnaron y circundaron el mundo con grabados, indicando el Katnut, la línea derecha, que se extiende del punto de Holam, en el cual inicialmente nada más hay NR, VAK. Entonces, cuando el mundo apareció y se expandió - siendo la línea izquierda, en la cual las GAR y la expansión aparecen, para iluminar desde arriba hasta este mundo, pero están en Din, ya que carecen de Jassadim - las letras estaban circundando para crear, pero no podían, por falta de Jassadim.

Entonces el Creador – quien está en la línea de en medio – dijo que el mundo debía terminar con la Yod. Esto es, después de que ellas comenzaron a expandirse por adelantado en el orden Tav-Shin-Reish-Kof. Él dijo que las letras debían expandirse solo de la Tav a la Yod, que son los Kelim de ZA y Maljut con luces Ruaj Nefesh, que son VAK sin GAR, ya que Él disminuyó la línea izquierda con el Masaj de Jirik en la Man’ula. Esta es la primera acción, y VAK tuvieron deficiencia de GAR. Por esta razón, el mundo terminó con la Yod y todas las nueve letras de Bina desaparecieron del mundo.

En el mundo, también, en Maljut, hay esos KelimBina, ZA, y Maljut – y ese lugar en el cual nadie muere. Esto es Bina en el mundo. Porque la disminución de la línea media estaba solo en Man’ula – Maljut que no está conectada a Bina – la disminución dañó solo a Maljut y ZA, al punto de que está conectada con Maljut; pero en Bina, esta disminución no daña en absoluto.

De ahí se desprende que la letra Tet, Yesod de Bina, podía permanecer en ese lugar y recibir la luz de Bina de ella, que es GAR. La letra Tet permaneció en ese lugar, colgando en el aire, ya que la disminución desde Man’ula no toca ese lugar en absoluto. Sin embargo, el lugar no puede recibir más que a la letra Tet, Yesod de Bina, ya que en relación con Man’ula este mundo es solo Maljut, así que ella puede recibir solo de Yesod de Bina, que consiste de Maljut, también, y no por encima de Yesod de Bina.

471) Cuando el Creador, la línea media, deseó sustentar al mundo, para extender GAR en el mundo, que se llama “existencia”, Él lanzó una piedra al agua. Esto es, Él lanzó a Maljut, que es una piedra, dentro de Bina, que es agua, conectando a Maljut con Bina, que es una segunda disminución de la línea media de Miftaja. De esta forma, Él grabó 72 letras, extendiendo VAK desde Bina hacia Maljut, en la cual el nombre AB debe aparecer en Gadlut. La piedra que es mitigada en Bina empezó a alejarse de Bina, pero no encontró otro lugar para existir más que la tierra de Israel. Y el agua, VAK de Bina, iban siguiendo a la piedra hasta que la piedra se llegó bajo el altar y se hundió allí. Esto es, los Dinim de Masaj de Maljut, que es la piedra, descendieron y se hundieron bajo el altar. En ese momento Maljut se convirtió en Bina y las GAR aparecieron desde Bina, desde el Templo. De esto, el mundo entero existió porque ellas iluminaron desde ahí a través de todo el mundo.

472) Así que, hay vida en ese lugar. ¿Por qué no fue construido allí el Templo, para dar vida a aquellos que moren en él? Más bien, existe aquí es este lugar por el mérito de una sola letra que está en él, la Tet. Pero en el Templo, todas las letras están en él, y solo con ellas fue creado el Templo como el resto del mundo. En otras palabras, como todo el mundo fue creado con todas las letras, con cada letra que tuvo un lugar especial, es así particularmente en el Templo – fue creado con todas las letras dentro de él.

473) Más aún, la tierra santa da vida y expiación a aquellos que moran en ella en ese mundo, pero ese lugar no es así, pues da vida a ese lugar solo en este mundo y no el mundo por venir. El Templo es lo opuesto a eso, ya que Israel tiene una parte en ese mundo y no en este mundo, el Templo se erige para expiar iniquidades y recompensar a Israel con el mundo por venir.

Esto es así porque mientras ese lugar es considerado Bina, es Bina de este mundo, Bina de Maljut, y la vida se vierte solo sobre Maljut, que es este mundo. Pero el Templo es considerado Maljut que está mitigado en Bina, quien ascendió al lugar de Bina, que se llama “el mundo por venir”. Se deduce que los Mojin del mundo por venir,  de hecho, iluminan en el Templo, por lo cual Israel son recompensados con el mundo por venir, y no con las luces de este mundo, que es Maljut, ya que Maljut recibió ahí la figura del mundo por venir, que es Bina, mientras que su propia esencia, que es este mundo, desapareció.

474) La letra Tet es la iluminación de la vida en cada lugar. Es Yesod de Bina. Es por esto que el texto comienza con, Ki Tov (“Estaba bien” - con Tet en Hebreo), como está escrito, “Vio Dios que la luz estaba bien”. El ángel exterminador huye de esa letra, y El Zohar reitera y dice, “No digan, ‘Huye,’ sino que no le fue concedido permiso para entrar ahí”.

475) Esta letra difiere de la letra Kof. La Kof no se asienta en ninguna parte en el mundo, como está escrito, “No arraigue más en la tierra el que calumnia”. La letra Tet se asienta en todas partes, y puede establecerse apropiadamente, para impartir GAR, como en el Templo. Es debido a esto que donde quiera que esté la letra Tet, no hay lugar para que la letra Kof se asiente. Por lo tanto, la Sitra Achra, el ángel de la muerte, no domina en absoluto en ese lugar, y la Tet da vida de este mundo a aquellos que se sientan bajo esa letra y no salen. Si salen, hay permiso para que la Sitra Achra les gobierne. Así como esta letra domina en este lugar, impartiendo vida ahí, otra letra domina en el lugar del Infierno y esta es la letra Kof.

Las cuatro letras Kof-Reish-Shin-Tav son las cuatro Sefirot de Maljut. Estas son KaJaB y Tifferet, donde Tifferet incluye JaGaT NeHY. Sin embargo, cuando la letra Kof está sola sin el resto de las letras Reish-Shin-Tav, indica que se está expandiendo en BYA, y su Maljut de Maljut, la Man’ula, está iluminando en las Klipot,  como está escrito, “Y sus piernas descienden a la muerte”, ya que de ella el ángel de la muerte recibe su fuerza para matar toda cosa viviente.

Esta es la forma de la letra Kof porque cuando Maljut es corregida,  está en la forma de la letra Hei. Ahora que ella no está corregida, el Sium de la pierna izquierda de la Hei, Maljut de Maljut, sobresale de la línea y se expande abajo, hasta la Klipa llamada “muerte”. Este es el significado de la pierna de la Kof que se estira hacia abajo.

Cuando Maljut fue preparada para la creación del mundo, en su ascenso y conexión con Bina, todas las letras se conectaron a ella y ella extiende vida desde Bina. Ella termina en la Tav, cuya figura de la pierna izquierda es gruesa  y se pliega en el fondo. Esto alude a que esa pierna izquierda de la Kof que se estira para iluminar hacia abajo a la Klipa llamada “muerte’ ahora ha retornado a Maljut y ha levantado su pierna, sacándola de la Klipa de la muerte, y la regresa a la línea. Es por esto que el extremo de su pierna se hizo grueso, porque tiene dos Maljuts allí, duplicadas: la Miftaja, que fue mitigada en Bina, y la Man’ula – que ella sacó de las Klipot – se ha colgado de ella también.

La Miftaja se usa abiertamente, y la Man’ula en secreto. Si él es merecedor, eso es bueno; si no, es malo. Así que, después de que Maljut fue establecida en Bina, no se aparta de nuevo. Ella recibe vida de Bina e imparte al mundo, y la Klipa de la muerte no tiene más la fuerza para gobernar al mundo. Más bien, en donde quiera que se necesite castigar al malvado o dar muerte a los seres vivientes, al ángel de la muerte debe recibir permiso para ello, como está escrito, “He decidido acabar con toda carne”, lo que significa pedir permiso. Sin permiso, el ángel de la muerte no tiene poder en absoluto para revelar la Man’ula.

Es por esto que fue dicho que la letra Kof no se asienta en ninguna parte del mundo, ya que una vez que Maljut fue mitigada en Bina, la muerte no tiene más la fuerza para dominar en el mundo, excepto cuando se le concede permiso. La razón es que la letra Tet se asienta en todas partes, ya que ella es Yesod de Bina que ilumina a través de la Miftaja e imparte la luz de la vida desde Bina por doquier. Por esta razón, donde quiera que haya una letra Tet - la luz de Bina, en corrección de la Miftaja - no hay asentamiento para que la letra Kof se asiente, ya que una vez que ella fue establecida en la Miftaja para recibir la luz de vida de Bina, ella nunca se aparta de nuevo, excepto con permiso. Así pues, la Klipa de la muerte que está implícita en la letra Kof no tiene fuerza para dominar al mundo, y domina solo en el Infierno.

Así que, ahora hay tres lugares: 1) El lugar donde solo Tet gobierna, donde la Tet ilumina solo la vida de este mundo. En ese lugar, no se concede permiso en absoluto. 2) El mundo entero después de la mitigación de Maljut en Bina en la Miftaja, cuando la Tet ilumina en todas partes. Sin embargo, ella da permiso para castigar a los malvados. Si él es merecedor, eso es bueno. Si él no es merecedor, eso es malo. 3) El infierno, que es el lugar de castigo. Ahí la Kof domina sola permanentemente, como la letra Tet en ese lugar en que hay vida permanentemente.

 

Nuevo Curso Virtual

Canal de Cabalá

The Books

Cabala_para_no_inciados-S-1
Cabalá para No Iniciados
Adquirir

Rescate_De_La_Crisis_Mundial-S-1
Rescate de La Crisis Mundial
Adquirir

Share On