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Teruma [Ofrenda] 2

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Teruma [Ofrenda] 2

 

Bezalel sabía cómo unir las letras

476) Hay dos letras en la palabra “pecado”. Jet y Tet. Es debido a esto que no fueron inscritas en las piedras de ónix o en las piedras de engaste porque las tribus de Israel evitaron esas dos letras para que Jet-Tet que significa “pecado” no quedaran inscritas en ellos.

477) Todas las letras del alfabeto están suspendidas en el Templo, en grabados de los santos nombres, atadas y bordadas en este y todo el mundo de arriba y abajo quedaron unidos y grabados en las letras. Encima de ellas fue grabado el nombre santo superior, HaVaYaH.

478) En el Templo, las letras fueron talladas apropiadamente y representadas porque Bezalel conocía la sabiduría de unir las letras con la que se creó el cielo y la tierra. Debido a esta sabiduría, él construyó el tabernáculo y él fue elegido entre todo el pueblo de Israel.

479) Ya que fue elegido en lo alto, el Creador quiso que fuese elegido abajo. En lo alto está escrito que el Creador dijo a Moisés, “Mira que he designado a Bezalel”, y abajo está escrito que Moisés dijo a Israel, “Miren, el Señor ha designado a Bezalel”. Su nombre fue designado por el superior, Bezalel, que significa Betzel El (a la sombra de Dios).

¿Y quién es él? Es un justo, Yesod, que se sienta a la sombra de Dios, que se llama “El Dios superior”, Tifferet,  y él,  Bezalel, se sienta como ese Dios, Tifferet. Ese Dios toma VAK porque Tifferet toma VAK, JaGaT NeHY, y ese justo Yesod, las toma. De igual forma, ese Dios ilumina en lo alto y este justo ilumina abajo a Maljut. Ese Dios es Tifferet que consiste de VAK y el justo también, consiste de VAK.

480) “Bezalel, hijo de Uri, hijo de Jur”. “Ben Uri”, significa el hijo de la primera luz que el Creador creó en la obra de la creación. “El hijo de Jur”, quiere decir el hijo de Jerut (libertad) de todo, la luz de Bina, la libertad. Otra interpretación, “El hijo de Jur”, significa un hijo que es Jiver (pálido/blanco),  blanco, blanqueado de todos los colores, dominado por la luz de Jassadim, que es blanca. Este es Bezalel, Yesod. Se le designó el bastón de Juda, Maljut y todo es como debe ser porque Yesod debe estar conectado a Maljut.

Azul

481) Todo los colores son buenos si se les contempla en un sueño, salvo el color azul ya que es un trono, Maljut, para ejecutar juicios sobre las almas. ¿El grado de Maljut no es blanco, que recibe de Yesod que es blanco, que es Jesed? Sin embargo, cuando está preparada para ejecutar juicios y sentencias, debido a las iniquidades de los inferiores es de color azul.

482) Cuando una persona ve el color azul, se le está recordando que debe cumplir todos los preceptos de su Señor. Escomo la serpiente de bronce: cuando la veían, sentían temor del Señor y se guardaban de pecar. Y cuando llegaba este temor hasta ellos, en seguida se curaban. ¿Qué provocaba el temor al Creador? Esa serpiente, esa vara que veían. De igual forma, está escrito acerca del azul. “Para que cuando los vean se acuerden de todos los preceptos del Señor”, por temor a Él. Es debido a esto que había azul en el tabernáculo.

483) El Azul es el trono del juicio. Cuando Maljut se encuentra en ese color, es un trono para ejecutar juicios a las almas. ¿En consecuencia, cuando es Maljut Rajamim? Es cuando los querubines, ZON, vuelven los rostros uno hacia el otro y se miran cara a cara. Entonces todos los colores se corrigen, el color azul se convierte en otro color y el color verde se convierte en el color oro.

484) Por consiguiente, en la conversión de colores, Maljut se convierte de Din a Rajamim (de juicio a misericordia) y de Rajamim a Din. Todo sucede por la conversión de los colores. Así como Israel preparó sus correcciones hacia el Creador, así todo existe y así está dispuesto arriba. Es debido a esto que está escrito,  “Israel en quien me gloriaré”, pues hay belleza de todo en esos colores.

Harás una mesa

485) “Comerás hasta hartarte, y bendecirás al Señor, tu Dios”. Cuán dichosos es Israel porque el Creador les ha favorecido y les ha acercado a Él de entre todas las naciones. A causa de Israel, Él da Su comida y saciedad a todo el mundo. De no ser por Israel, el Creador no hubiese dado alimento al mundo. Y ahora que Israel se encuentran en el exilio, todavía más: el mundo recibe doblemente el alimento y la hartura para que los restos de esto sean suficientes para Israel.

486) Cuando Israel se hallaba en la tierra santa, los alimentos descendían hasta ellos desde un lugar elevado; ellos entregaban los restos a las naciones idólatras y todas las naciones se alimentaban de estos restos. Ahora que Israel se encuentra en el exilio, el asunto se ha invertido en forma distinta: el alimento llega a las naciones del mundo e Israel recibe una porción de esto.

487) Hay una alegoría de un rey que preparó un banquete para los de su casa. Todo el tiempo que ellos hacían su voluntad, comían en este banquete con el rey y daban la porción de los huesos a los perros para que los masticaran. Cuando los de la casa no hacían la voluntad del rey, él entregaba toda la comida a los perros y los huesos a los de la casa.

488) Todo el tiempo que Israel cumple la voluntad de su Señor, ellos comen en la mesa del Rey, los manjares se preparan para ellos, y se entregan los huesos de su alegría, lo cual son los restos, a las naciones idólatras. Y todo el tiempo que Israel no cumple con la voluntad de su Señor, se les exilia y se entrega el alimento a los perros, mientras que a ellos se les entregan los restos, como está escrito, “Así comerán los hijos de Israel su alimento impuro en medio de las naciones”, pues comen los restos de su abominación y su aborrecible comida. Ay del hijo del rey quien se sienta y sirve la mesa del sirviente, y come de las sobras de su mesa

489) El Rey David dijo, “Tu preparas ante mí una mesa, frente a mis adversarios; unges con óleo mi cabeza, rebosante está mi copa”. “Tu preparas ante mí una mesa”, es la comida del rey. “Frente a mis adversarios”, es decir los perros que se sientan bajo la mesa y esperan la porción de los huesos, mientras que él se sienta con el rey a su mesa, y las delicias de la comida.

490) “Unges con óleo mi cabeza”, es el comienzo de la comida, cuando todo el aceite -  -  la grasa, la corrección de la comida – se ofrece al principio al amigo del rey. Y los restos se entregan a los perros y a aquellos que sirven la mesa. “Rebosante está mi copa”. La copa siempre está rebosante delante del amigo del rey y no necesita solicitar. Ciertamente, Israel siempre ha estado en esta relación con el resto de las naciones.

491) “Tratarás con benevolencia a los hijos de Barzillay de Galaad y estarán entre los que comen a tu mesa”. De acuerdo a esto, todo el Jesed (gracia/misericordia) y la verdad es para comer en su mesa y nada más, como está escrito, “Y estarán entre los que comen en tu mesa”. Además. ¿No es rebajar la gloria del rey si otro hombre se sienta a comer en la mesa del rey, y no debe ser así, sino sólo debe estar el rey y alrededor de él todos sus ministros que están más abajo de él?

493) “Él da pan a toda carne, porque es eterna Su misericordia (Jesed)”. ¿Qué fue lo que vio David que finalizó la gran alabanza de esta forma? Hay tres regentes arriba, mediante los cuales se conoce el Creador: el cerebro, el corazón y el hígado, que son Bina, ZA y Maljut. Son lo opuesto de este mundo, del despertar de abajo que asciende desde este mundo.

Arriba, el cerebro toma y da al corazón y el corazón da al hígado y el hígado da una porción a todas las fuentes de abajo a cada cual lo que merece. Abajo, a través de un despertar desde abajo, el hígado, Maljut, toma primero el despertar, lleva todo hacia el corazón, ZA y el corazón toma lo mejor de los alimentos y se fortalece por el poder y la voluntad que tomó, dando y despertando al cerebro, Bina. En ese momento, la abundancia se derrama desde Bina hasta ZA y desde ZA a Maljut, el hígado. Entonces el hígado retorna y reparte alimento a todas las fuentes del cuerpo, que son los tres mundos BYA.

494) El día del ayuno, la persona ofrece alimento y bebida al hígado superior, Maljut. Él ofrece su grasa, su sangre y su voluntad. El hígado toma todo de buena gana. Una vez que lo tiene todo, ofrece todo ante el corazón, ZA quien es grande y lo gobierna. Una vez que el corazón toma y se fortalece con el deseo, ofrece todo al cerebro Bina, quien es el regente superior sobre el cuerpo entero, ZA, y la abundancia retorna desde Bina hasta ZA, desde ZA hasta Maljut, el hígado, entonces el hígado retorna y reparte porciones a todas las fuentes y los órganos de abajo en BYA.

495) Mientras que la abundancia se derrama desde el despertar de arriba, el cerebro recibe primero toda la abundancia, es decir Bina, desde lo que está arriba de ella, Jojma. Entonces le da al corazón, ZA, y el corazón le da al hígado, Maljut. El hígado da a todas las fuentes y todos los órganos de abajo en BYA y cuando desea repartir alimento a este mundo, primero da lo mejor y más hermoso de la abundancia al corazón, que es el rey en la tierra, el rey de Israel.

La mesa del rey despierta primero, para recibir antes que el resto de los pueblos del mundo. Dichoso es aquel que se cuenta en la mesa del rey, pues se le conoce en lo alto, para ser beneficiario de ese bien que se encuentra arriba, que el rey recibe.

496) Esta es la verdad que David realizó para los hijos de Barzillay, como está escrito “Y estarán entre los que comen a tu mesa”. Nadie come en la mesa del rey, salvo él, pero el rey come primero y luego el resto del pueblo. Y aquellos que comen con el rey, cuando él come, son amados por él más que nadie. Son ellos que son designados para formar parte de la mesa del rey.

497) Pero está escrito, “Porque comía siempre a la mesa del rey”. ¿Significa de hecho su mesa? Más bien, debido a que todo su alimento es de la mesa del rey, se le cuenta como entre aquellos que comen en la mesa del rey. Él no realizó otro cálculo, solo para la mesa del rey, de donde provenía su alimento y nutrimento. Este es el significado de, “Porque comía siempre a la mesa del rey

498) Los amigos se sentaron a comer. Dijeron, “Cada uno dirá una palabra sobre la Torá durante esta comida”. Rabí Yisa dijo, “Es una comida pequeña y es debido a esto que se llama ‘una comida’. Además, se llama ‘una comida que disfruta el Creador’. Por esta razón está escrito, ‘Esta es la mesa que está delante del Señor’, pues las palabras de la Torá circundarán ese lugar”.

Comerás hasta hartarte, y bendecirás

499) “Comerás hasta hartarte, y bendecirás al Señor, tu Dios”. Y antes de que la persona coma y se sienta saciada y su estómago esté lleno, ¿no bendice al Creador? ¿Por qué escribe, “Comerás hasta hartarte”, y luego “Y bendecirás”? Más bien, incluso si una persona no come sino una aceituna, la quiere, y considera que ese alimento es su plato fuerte, se considera que está lleno, como está escrito, “Abres
Tu mano, y sacias el deseo de todo viviente”. No escribe, “El alimento de todo viviente”, sino “El deseo de todo viviente”. Esto quiere decir que el deseo que uno pone en la comida se llama “saciedad”, aunque no haya más que una aceituna delante de la persona, pero, él ha puesto en ella un deseo de saciedad. Es debido a esto que está escrito, “Y sacias el deseo de todo viviente”. Escribe “deseo”, y no “alimento”. Es debido a esto que “Y Bendecirás”, quiere decir que uno debe bendecir al Creador para impartir alegría a lo alto.

500) “Comerás hasta hartarte”,  quiere decir que al que se embriaga se le permite bendecir por la comida. Pero en el rezo, el embriagado no debe rezar porque el rezo es bueno sin comer, pues el rezo asciende a un lugar en el cual no hay comida o bebida, a Bina. Se dice sobre esto que no hay comida o bebida en el mundo por venir, pero en el resto de los grados de abajo, hay comida y bebida.

501) En la bendición a la comida, se deduce que una bendición por la saciedad es buena porque la bendición a la comida se realiza en un lugar en donde hay comida y bebida, en Maljut, desde donde la comida y la saciedad descienden abajo. Por esta razón, el hombre debe desplegar su saciedad y su alegría delante de Él. Pero no así en el lugar en donde el rezo sube, porque asciende más alto, a Bina, en donde no hay bebida o comida. Es por esta razón que el que se embriaga no debe rezar el rezo.

502) El que se embriaga se le permite bendecir la bendición a la comida, como se indica en el texto, “Comerás hasta hartarte”.  “Comerás”, quiere decir comer, “Hasta hartarte”, quiere decir beber porque el que se ha llenado de vino está saciado y este es el que se embriaga.

Está escrito, “Y bendecirás al Señor, tu Dios”. “El” alude a Maljut, en quien hay comida y bebida. Quiere decir que la bendición por la comida requiere alegría y saciedad de las palabras, “En esa tierra buena”. “Buena”, se refiere a la saciedad, como está escrito, “Que nos hartábamos de pan, éramos felices”. Es por esta razón que necesitamos alegría y saciedad.

Harás una mesa

503) “Harás una mesa”. Existe una mesa dentro del tabernáculo con una bendición sublime sobre ella, y alimento para el mundo entero que surge desde allí. Esta mesa no debe estar vacía ni por un instante, sino que el alimento debe hallarse encima, pues no hay bendición en un lugar vacío. Por esta razón, siempre debe haber pan para que la bendición suprema more en este. Desde esa mesa, la bendición y el alimento emergen a todas las mesas en el mundo, que son bendecidas en virtud de ella.

504) Así debe estar la mesa delante de la persona cuando bendice al Creador, para que exista una bendición sobre esta desde lo alto y no se vea vacía, pues las bendiciones de lo alto no moran en un lugar vacío, como está escrito, “Dime, ¿qué tienes en casa?”

505) Está escrito sobre una mesa delante de la cual no se han pronunciado palabras de la Torá, “Porque todas las mesas están cubiertas de vómito asqueroso, sin respetar sitio”. Está prohibido bendecir delante de esta mesa, porque hay una mesa y hay una mesa. Hay una mesa que está preparada delante del Creador en lo alto, Maljut, que siempre está dispuesta para que las palabras de la Torá se pronuncien delante de ella y se incluyan letras y todas las palabras de la Torá en ella.  Esta las reúne para el Creador y las incluye dentro de sí, se regocija y tiene alegría. Está escrito sobre tal mesa, “Esta es la mesa que está delante del Señor”. “Delante del Señor”, que es Maljut, y no, “Desde delante del Señor”, por encima de ZA, que es Bina.

506) Hay otra mesa, en donde no hay parte de la Torá, y la cual no tiene porción en la santidad de la Torá. Se trata de Maljut de las Klipot, Esa mesa se llama “vómito asqueroso”. No tiene parte, pues no tiene porción en absoluto en el lado de la Kedusha (santidad). Por esta razón, una mesa delante de la cual no se han pronunciado palabras de la Torá es una mesa de vómito asqueroso; es una mesa de otro dios. En esta mesa, no hay lugar en el Dios superior.

507) Una mesa, delante de la cual se han pronunciado palabras de la Torá, el Creador la toma dentro de Su porción. Además, Suria, el ministro designado, toma todas esas palabras y coloca la imagen de esa mesa delante del Creador. Y todas las palabras de la Torá que fueron pronunciadas ante ella, ascienden en esa mesa y se coronan delante del santo Rey. Se alude a esto con las palabras, “Esta es la mesa que está delante del Señor”, que fue coronada delante del Creador. La mesa de un hombre está preparada para purificar a la persona de todos sus pecados.

508) Bienaventurados son los que tienen palabras de la Torá en su mesa, que dan a los pobres de esta mesa. Cuando una mesa es elevada delante de una persona, vienen dos ángeles sagrados, desde la derecha y la izquierda. Uno dice, “Esta es la mesa del santo Rey, que tal y tal ha preparado para Él. Esta mesa será dispuesta con bendiciones supremas y el Creador pondrá sobre ella aceite y grandeza suprema”. Y el otro ángel dice, “Esta es la mesa del santo Rey, que tal y tal ha preparado delante de Él, que los superiores y los inferiores bendicen. Esta mesa será dispuesta delante de Atik Yomin en este mundo y en el mundo por venir.

509) Cuando se limpiaba la mesa delante de él, la cubría y decía, “Limpien la mesa discretamente, para que no se avergüence delante de los mensajeros del Rey. La mesa de una persona le recompensa con el mundo por venir y le recompensa con el alimento para este mundo. También le recompensa con ser conocido favorablemente ante Atik Yomin y le recompensa con agregar poder y grandeza en donde sea necesario. Dichoso es ese hombre en este mundo y en el mundo por venir.

510) “Y sucedió que los que le conocían de toda la vida le vieron profetizando con los profetas y todos los del pueblo se decían entre sí… ‘¿Conque también Saúl anda entre los profetas?’” Pero Saúl fue elegido por el Creador antes, como está escrito, “¿Ven al que ha elegido el Señor?” No dice “Que está eligiendo” sino “Ha elegido”, es decir previamente. Por lo tanto, ¿por qué se sorprendieron cuando llegó entre los profetas y profetizó?

511) Cuando el Creador le eligió, Él le eligió solamente para reinar, más no para la profecía, pues estas dos no se entregaban a nadie juntas, salvo a Moisés, el supremo encargado que fue merecedor tanto de la profecía como del reinado.

512) ¿Samuel fue merecedor de la profecía y el reinado? No es así. Fue merecedor de la profecía como está escrito, “Todo Israel, desde Dan hasta Bersheba, supo que Samuel estaba acreditado como profeta del Señor”, un profeta, no un rey. Pero él era sólo un profeta fiel, dictando los juicios de Israel, como está escrito, “Y juzgaba a Israel”. Por esta razón, cuando Saúl estaba en la profecía, se sorprendieron de él.

513) Puesto que fue merecedor del reinado, ¿por qué Saúl fue merecedor de la profecía? Ciertamente, no fue merecedor de ambos al mismo tiempo. Y debido a que el reinado llega solamente por un despertar del espíritu de santidad y no en la profecía, inicialmente él estuvo en el despertar de la profecía. Pero cuando él ascendió al reinado, no hubo más profecía en él, sino un despertar del espíritu de inteligencia para dictaminar juicios verdaderos, se despertó en él, como corresponde a un rey. Cuando estaba todavía entre los profetas, la profecía moraba en él. Pero una vez que se separó de ellos, no hubo más profecía en él.

515) “Harás una mesa”, se refiere a una mesa abajo, sobre la cual colocar el pan horneado. ¿Qué es más importante, el pan o la mesa? Pues, no son uno solo, ya que la mesa se dispone para el pan – la mesa está abajo y el pan encima. Pero la mesa es más importante: cuando se la prepara para recibir las bendiciones desde lo alto y el alimento para el mundo, se produce la comida para el mundo desde esta mesa, Maljut, ya que se entregó desde arriba.

516) El pan es el fruto y el alimento que se produce desde la mesa, para demostrar que los frutos y los retoños y el alimento salen de esta mesa hacia el mundo. Si no existiera el viñedo, no existirían las uvas, que son el fruto que surge de este. Si no hubiese árbol, no habría frutos en el mundo. Es debido a esto que la mesa es más importante, y el alimento que sale de ella es el pan de la Presencia.

517) Los sacerdotes recogían los frutos de la mesa de la víspera del Shabat hasta la víspera del Shabat, para mostrar que la comida superior emerge de la mesa. Y debido a ese pan que los sacerdotes recogían, todo alimento que comían y bebían era bendecido, para que la inclinación al mal no los acusara, pues la inclinación al mal se halla presente solamente en la comida y la bebida. Está escrito,  “No sea que llegue a hartarme y reniegue y diga, ‘¿Quién es el Señor?’” pues por la comida y la bebida, la inclinación al mal se multiplica en los intestinos del hombre.

518) Este pan, la comida que sale de la mesa, bendice el alimento de los sacerdotes, para que no more un acusador sobre ellos para difamarles y sirvan al Creador de todo corazón. Los sacerdotes lo necesitan más que el resto del mundo. Por esta razón, la mesa, Maljut, es lo más importante y los frutos y el alimento que emergen de ella, son ese pan, el pan de la Presencia.

519) La disposición de esta mesa debe establecerse en el lado norte, la izquierda, como está escrito, “Pondrás la mesa en el lado norte”, pues allí está el principio de la alegría. Esto es así, porque la izquierda siempre recibe de la derecha primero y luego despierta y da a la Nukva, la mesa. Entonces la derecha se acerca a la Nukva y ella se aferra a ella.

520) El Zohar trae evidencia y dice: El agua es de la derecha, Jassadim, la alegría. La derecha de inmediato da agua a la izquierda, el agua se aferra a ella y la deleita, pues Jojma en la izquierda se viste en Jassadim de la derecha. Una vez que está incluida en la derecha, inspira a Nukva con esa alegría, dándole Jojma que está incluida en Jassadim. Tu señal es el lavado de las manos, pues el que lava las manos en una vasija, toma con la mano derecha, y transfiere con la mano izquierda, y la primera en verter es la izquierda sobre la mano derecha. No es que el agua llegue de la izquierda a la derecha, porque la izquierda recibió el agua de la mano derecha.

521) Por esta razón, el agua, Jassadim se encuentra solamente en la izquierda, para estar incluida y perfeccionar a Jojma en la izquierda. Una vez que el agua se lleva a la izquierda, despierta y se derrama hacia la Nukva. Esto es Guevurot de las lluvias, ya que, a pesar de que el agua es Jassadim de la derecha, surge solamente de la izquierda, lo cual es Guevura. Por lo tanto, “Pondrás la mesa en el lado norte”, ya que en ese lado hay más frutos de la derecha, pues despierta primero con su alegría, la de la izquierda, como está escrito, “Su izquierda está bajo mi cabeza”. Luego, “Y su diestra me abraza”.

522) La mesa de la persona siempre debe estar limpia, para que el cuerpo no se acerque a comer su alimento, a menos que también esté limpio. Por esta razón, la persona debe limpiarse antes de ingerir el alimento de una mesa pura, ya el Creador quiere la comida, que ha preparado para Él, para que él no se acerque a la mesa de vómito asqueroso de Sitra Ajra.  Por lo tanto, Sitra Ajra no recibirá nada del alimento de esta mesa.

523) Cuando una persona ha comido y se ha deleitado, debe dar la parte de los restos a las Klipot. Esto es el agua del aguamanil, la suciedad de las manos, que debe entregarse a ese lado, pues es la porción que necesita. Por lo tanto, es ciertamente una obligación, pues es una deuda y está presente en el lugar de la deuda, las Klipot, que es una porción que el hombre tiene la obligación de entregar. Es debido a esto que no es necesario bendecir el agua del aguamanil, pues no existe bendición en ese lado.

524) Por consiguiente, la persona debe cuidarse de no entregar el alimento de la mesa al vómito asqueroso y mucho menos a sus intestinos que deben estar limpios. Además, es bueno para que la persona esté sana y tenga bienestar en su cuerpo. Por lo tanto, la mesa es para comer en ella con pureza.

525) Esta mesa está en el Templo para tener comida sobre ella, y para sacar comida de ella. Por lo tanto, no debe estar vacía ni siquiera por un instante. La otra mesa, la de Sitra Ajra, es una mesa vacía, y no se le debe dar un espacio en un lugar santo. Por lo tanto, la mesa del Templo no estará sin comida ni por un instante.

Asimismo, no debe haber un lugar de carencia porque no hay una bendición de lo alto en un lugar de carencia. Esta es la mesa delante del Creador. La mesa en la cual el hombre bendice ante el Creador no debe estar vacía, porque no hay bendición en un lugar vacío.

526) El pan sobre la mesa, Maljut, del Creador, es 12. El pan es el Panim (rostro): los 12 rostros en ZA, JaG TM, los cuatro rostros de los animales – el buey, el águila, el león, el hombre – cada cual con tres rostros – león, buey y águila, por lo tanto, suman 12 rostros. Es debido a esto que se llama “el pan del rostro” (el pan de la Presencia), pues el alimento y el sustento del mundo, Maljut, provienen de estos rostros superiores de ZA. Por esta razón, este pan es la interioridad de todo, el alimento de Maljut y existe en el secreto superior de ZA.

527) El pan de la Presencia en el Templo es el alimento de esos rostros en Maljut. Se extiende desde el alimento de ella, que recibe de los doce rostros de ZA. El alimento y el sustento que emergen al mundo salen de ellos y se hallan en la mesa del Templo. Asimismo, la mesa, Maljut, recibe alimento y sustento de esos rostros superiores, los doce rostros de ZA; Maljut saca el alimento y el sustento para esos rostros internos de ZA y el alimento que ella saca es el pan en el Templo. Es debido a esto que se llama, “el plan del rostro”. El pan se ofrece en la mesa y se toma allí. Y debido a esa mesa, uno debe guardar los secretos de su mesa en todas las formas que hemos mencionado.

528) El Creador creó el mundo con sabiduría, haciéndolo con gran maestría, insuflando el aliento de vida en él, para conocer y ponderar los secretos de la sabiduría, para conocer la gloria de su Señor, como está escrito, “A los que para Mi gloria cree”. La gloria de abajo, el santo trono, Maljut, fue establecido en lo alto solo a través de las correcciones de los moradores de este mundo.

529) Cuando el pueblo es justo y piadoso, que conoce cómo hacer correcciones para la gloria de Maljut, como está escrito, “A los que para Mi gloria cree”, para esta gloria Mía, así está establecida con poderosos pilares, JaGaT, para ornamentar con correcciones y adornos abajo, para que ellos eleven MAN de abajo para extender Mojin hasta ella, que se llaman “adornos” para que Mi gloria ascienda en virtud de los justos en la tierra.

530) Es debido a esto que “Le he creado” similar a la gloria superior, Bina, que retornó a ser Jojma. Jojma es 32 senderos de Jojma (sabiduría), y gloria es 32 en Guematria. Estas correcciones están en él, pues tiene Beria a la izquierda, la línea izquierda en Bina, desde la cual se extiende Jojma. Por lo tanto, ya que una persona se encuentra en la tierra y debe corregir “Mi gloria”, que es Maljut, Yo he hecho correcciones a la gloria superior, Bina, para que la persona tenga Beria también. Es por esta razón que “Le he creado”, lo cual es Neshama.

531) En la gloria superior, Bina, hay Yetzira, luz de Jassadim y Ruaj, que se extiende desde la línea derecha en Bina. Por lo tanto, “Le he creado” poniendo una corrección en el hombre de tal modo que él estará en la tierra al igual que en la gloria superior, Bina. En la gloria superior, hay Asiya, Maljut, la Nefesh. Por esta razón, también está escrito acerca del hombre, “Le he creado”, para ser como la gloria superior, corrigiendo y bendiciendo a la gloria inferior, Maljut.

Debemos entender cómo es posible para el hombre inferior dar NaRaN a Maljut de Atzilut, ya que debería haber sido lo opuesto, que el hombre inferior no tiene nada a menos que lo reciba de Maljut. Entenderán el problema de que es imposible para el hombre inferior recibir nada de Maljut antes de que todos los grados superiores sean engrandecidos por él. Más aún, la extensión que el extendió permanece principalmente en los superiores, y solo una rama de eso alcanza al hombre.

De igual manera, cuando una persona extiende NaRaN desde Bina, que son NaRaN de Neshama, estos NaRaN primero se dan desde Bina a Maljut, donde permanecen como la mayoría de la luz, y Maljut da solo tres ramas de NaRaN al hombre. Así pues, el hombre inferior ha dado las raíces de su NaRaN de Neshama a Maljut.

Se dijo que el hombre es como la gloria superior, Bina, quien corrige y bendice a la gloria inferior, quien da el NaRaN a la gloria inferior. Si no fuera por el hombre, quien extiende esos NaRaN, Bina no tendría nada que darle a Maljut. Más aún, esos NaRaN que Bina dio a Maljut son realmente del hombre, quien los extendió, y son de hecho la raíz de sus NaRaN, que permanecieron en Maljut.

Es por esto que se considera que el hombre los dio a Maljut, que es por lo que el Creador dijo, “Ya que el hombre está en la tierra y debería corregir ‘Mi gloria,’ Maljut, he hecho correcciones de la gloria superior en él”. Significa que Él ha hecho en él correcciones para que él pueda extender los NaRaN de Neshama desde la gloria superior, ya que al ser derramados y permanecer en su raíz, en la gloria inferior, la gloria inferior es corregida.

532) ¿Cómo sabemos que hay BYA en la gloria superior? Es porque está escrito, “Yo modelo la luz y creo la tiniebla; Yo hago la paz”. “Yo modelo la luz”, es Yetzira. “Y creo la tiniebla” es Beria, pues ya que es el lado izquierdo de Bina, hay oscuridad allí antes de que se aferre a la línea derecha. “Yo hago la paz”, es Asiya, pues Yetzira es ZA en Bina, la línea media. A través de la Asiya en esto, en donde está el Masaj de Jirik, Él hace la paz entre las dos líneas, la derecha y la izquierda. Esta es la gloria superior, que corrige, bendice, y provee para todas las necesidades de la gloria inferior, Maljut.

533) Similar a la gloria superior, Él creó al hombre en la tierra, para que él arregle esta gloria, que es Maljut, para que ella integre todos los lados. Esto es así porque hay BYA en la gloria superior, y hay BYA en el hombre abajo. Con esto, esta gloria, Maljut, será incluida desde arriba y desde abajo, desde Bina y desde el hombre, y se volverá perfecta en todos sus lados. Dichoso es el hombre que ha sido merecedor de ser así a través de sus actos.

534) Está escrito acerca de esto, “En toda sazón, sean tus ropas blancas, y no falte ungüento sobre tu cabeza”. Así como no falta la gloria superior en el aceite sagrado para la unción, lo que significa la abundancia de Aba, que está destinada para el mundo por venir, que es Bina, así el óleo de la unción, la abundancia de Aba, no debe faltarle al hombre, cuyas, acciones constantemente se blanquean.

535) ¿Cómo es la persona merecedora de deleitarse con el Edén superior – la abundancia de Aba -  en su mesa? Así como él deleita las almas de los pobres en su mesa, como está escrito, “Y al alma afligida dejas saciada”. Luego está escrito, “Entonces te deleitarás en el Señor”, ya que el Creador, también, le sacia a él con todos esos deleites del óleo de la sagrada unción superior, la cual siempre se derrama y extiende hacia la gloria superior, como está escrito, “Y al alma afligida dejas saciada”, y después escribe, “Entonces te deleitarás en el Señor”.

Ya es tiempo de actuar para el Señor

536) Rabí Yosi y Rabí Jiya marchaban por el camino y un conductor de burros arreaba a los burros detrás de ellos, Rabí Yosi dijo a Rabí Jiya, “Debemos ocuparnos y esforzarnos en las palabras de la Torá porque el Creador camina por delante de nosotros, por lo que llega el momento de hacer correcciones para Él, para que Él nos acompañe en este camino”. El conductor de burros pica a los burros con un trozo de madera para hacerles caminar de prisa.

537) Rabí Jiya abrió y dijo, “Ya es tiempo de actuar para el Señor; se ha violado Tu ley”. Todo el tiempo que la Torá existe en el mundo y las personas se ocupan de ella, el Creador, por así decirlo, se regocija por el trabajo de Sus manos, y hay regocijo en todos los mundos y el cielo y la tierra permanecen en su existencia. Además, el Creador reúne a toda Su corte y les dice, “Miren al santo pueblo que tengo en la tierra; la Torá es coronada debido a ellos. Miren la obra de Mis manos de quienes ustedes dijeron, “¿Qué es el hombre para que de él te acuerdes?” Y estos, cuando observan el regocijo de Su Señor con Su pueblo, en seguida abren y dicen,  “¿Qué otro pueblo hay en la tierra como tu pueblo Israel?”

538) Y cuando Israel descuida la Torá, Su poder, por así decirlo, se apaga, como está escrito, “Desdeñas a la Roca que te dio el ser”, y después está escrito, “Y están todas las huestes del cielo”. Por consiguiente, ya es hora de actuar para el Señor. Esos justos que quedan deben reunir su fuerza y hacer buenas obras, para fortalecer al Creador con los justos y con Sus huestes y campamentos, ya que ellos han roto Su ley y las personas del mundo no se ocupan de ella apropiadamente.

539) El conductor de burros, quien guiaba a los burros detrás de ellos, les dijo, “Por favor, quisiera hacer una pregunta”. Rabí Yosi respondió, “Ciertamente, el camino se abre ante nosotros, haz tu pregunta”. Él dijo, “Si este versículo hubiese dicho, ‘Deberíamos actuar’, ‘Actuemos’ entonces así lo recitaría. ¿Pero, qué significa, ‘Tiempo de actuar’? Asimismo, está escrito, ‘Actuar para el Señor’. Debería haber dicho ‘Delante del Señor’. ¿A qué se refiere, ‘Actuar para el Señor’?” Rabí Yosi dijo, “El camino se abre ante nosotros de diversas formas: “Una, que éramos dos y ahora somos tres, pues la Divinidad se ha incluido a nosotros. Una, que yo pensé que eras como un árbol seco, y estás fresco como un olivo. Y una, que has preguntado muy bien, y puesto que tú empezaste con este asunto, habla.

540) “’Tiempo de actuar para el Señor’, pues existe un tiempo y existe un tiempo – “Su tiempo de amar y su tiempo de odiar”. El tiempo de arriba, la fe, Maljut, se llama ‘Tiempo’. A esto se le llama ‘Tiempo propicio’ y significa que el hombre debe siempre amar al Creador, como está escrito, ‘Y amarás al Señor tu Dios’. A este respecto, el tiempo de amar es un tiempo cuando la persona debe amar.

541) “Y existe otro tiempo, que es otro dios, que la persona debe odiar y no seguirle con su corazón. Por lo tanto, es el tiempo de odiar. Es debido a esto que está escrito, “Di a tu hermano Aarón que no entrará en ningún momento en el Lugar Santo’.

542) “Cuando Israel se ocupa de la Torá y de las Mitzvot de la Torá – un tiempo – la sagrada fe, Maljut se corrige con sus correcciones y se encuentra completamente ornamentada como corresponde. Y cuando Israel no se ocupa de la Torá, en ese tiempo, por así decirlo, no está corregida  y está incompleta y sin luz. Entonces, es “el tiempo de actuar para el Señor”.

543) “¿Cuál es el significado de, ‘Tiempo de actuar para el Señor’? Está escrito, ‘Qué Dios ha creado para actuar’. ¿Qué significa, ‘Actuar’? Significa que quedaron cuerpos y demonios, que no se hicieron, porque el día había sido santificado y se quedaron por hacer porque son espíritus sin cuerpos. Aquí también es ‘tiempo de actuar’: el tiempo se quedó sin corrección y sin perfección ‘porque se ha violado Tu ley’, y los hijos de Israel han descuidado las palabras de la Torá, pues ese tiempo es así, ya sea para ascender o descender por los hijos de Israel. Si ellos se ocupan de la Torá, esta asciende. Si ellos descuidan la Torá, esta desciende”.

544) Rabí Yosi dijo, “En verdad no está a tu altura guiar burros tras de nosotros. Bienaventurado es este camino, pues hemos sido merecedores de escuchar esto. Dichosa es la generación que tiene a Rabí Shimon en ella, y que la sabiduría se encuentra incluso entre las montañas”. Rabí Yosi y Rabí Jiya bajaron de sus burros y los tres se marcharon por el camino.

El tiempo propicio

545) El conductor de burros abrió y dijo, “Mas mi oración hacia Ti, Señor, en el tiempo propicio; por tu gran misericordia, Señor, respóndeme con la verdad de Tu salvación’. ¿Cuándo es que se llama ‘el tiempo propicio’? Cuando la congregación reza, pues entonces la congregación prepara y establece la corrección del ‘tiempo’. Entonces es el tiempo propicio y la persona debe hacer peticiones, como está escrito, “Señor, por tu gran misericordia, respóndeme con la verdad de Tu salvación’.

546) “’Mas mi oración hacia Ti, Señor’. Se trata aquí del asunto de la unificación. ‘Mas mi’, se refiere al Rey David, Maljut, un lugar llamado ‘redención’, Maljut, cuando ella está conectada a Yesod. ‘Mi oración’ se refiere al rezo en yuxtaposición a la redención. Son uno, pues los dos son considerados como Maljut. Cuando se ata la redención al rezo, es el tiempo propicio, una perfección unida. El tiempo es uno, Maljut, el deseo es uno, y aparece desde Keter, y los dos están incluidos uno en el otro y se vuelven uno solo. En este versículo, el Rey David quiso hacer una unificación”.

547) ¿Por qué este verso fue designado para pronunciarse en el rezo de la tarde del Shabat? Es porque en la semana, el juicio del mundo depende del rezo de la tarde, y no es un tiempo propicio. Pero en Shabat, cuando se ha dispensado la ira y todo está incluido junto, cuando Din y Jesed son uno,  y el Din ha despertado para ser perfumado, para revelar dulzura, se requiere de un verso de unificación, para unir todo los grados. Esto es así porque cuando hay una unificación, el Din se conecta y se incluye en Rajamim y todo es perfumado.  Entonces está escrito “Un tiempo propicio”, cuando todo – Din y Jesed – son mitigados juntos. En este tiempo, el Din es perfumado y hay regocijo en todo.

548) Moisés se fue del mundo durante el rezo de la tarde de Shabat, en un tiempo propicio.  En ese tiempo había merced arriba y tristeza abajo por el fallecimiento de Moisés. Por esta razón, en Shabat, las puertas se cierran desde el momento del rezo de la tarde en adelante, así como también las puertas del Templo, para recordar a Moisés y que la Torá fue anulada debido a su muerte.

549) Cuando él falleció, el seminario de Moisés se anuló. Con mayor razón los otros seminarios. ¿Quién vería que las puertas del seminario de Moisés se cerraran sin que todas las otras puertas se cerraran? La Torá de Moisés estaba de duelo por él en ese momento; ¿quién no estaba de duelo? Por esta razón, todas las puertas del seminario se cerraron y todos deben justificar al Creador con alabanzas. Este es el significado de, “Tu justicia como los montes de Dios”, que pronunciamos en ese momento.

550) Tres se fueron de este mundo en ese momento, y todos están incluidos en Moisés: Moisés, José y el Rey David. Es por esta razón que aquí hay tres rezos de justificación para el Din. El de José precede a los otros: “Tu justicia como los montes de Dios; Tus juicios como el hondo abismo”, pues José, Yesod, consiste de todos los montes superiores, JaGaT, NeH de ZA.

Moisés el profeta fiel. Este es el significado de lo que está escrito, “Y Tu justicia, Dios hasta los cielos. Tú has hecho grandes cosas”, pues él es ZA, la línea media, que toma el lado derecho y el lado izquierdo y decide entre ellos. Y uno es el Rey David. Este es el significado de las palabras, “Justicia eterna es tu justicia para el mundo, verdad Tu ley”, es decir Maljut que se llama “mundo”.

551) En ese momento, todo se reúne – la Torá escrita, Moisés, y la Torá oral, David. Por lo tanto, en ese tiempo se cierran las puertas de la Torá y todas las puertas del mundo se cierran. Cuando el justo José murió, las fuentes y los manantiales se secaron y todas las tribus descendieron al exilio. Los superiores abrieron y dijeron, “Tu justicia como los montes de Dios; Tus juicios como el hondo abismo”. Cuando Moisés murió, la luz del sol se oscureció al mediodía y la Torá escrita se cerró, es decir la luz del espejo que ilumina, ZA. Cuando David murió, la luna, Maljut recogió su luz y la Torá oral recogió su luz.

552) A partir de ese momento, las luces de la Torá han estado ocultas, y se multiplicaron las disputas en la Mishna y todos los valientes de corazón se encuentran perplejos. Por lo tanto, no hubo alegría de la Torá en ese momento y a través de todas  las generaciones del mundo.

La sabiduría da más fuerza al sabio

553) “La sabiduría da más fuerza al sabio que diez soberanos que haya en la ciudad”. “La sabiduría da más fuerza al sabio”, se refiere a Moisés. Cuando él ascendió al Monte Sinaí para recibir la Torá, todos los firmamentos y todos los campamentos de ángeles superiores se estremecieron. Ellos dijeron delante de Él, “Señor del mundo, todo nuestro bien y toda nuestra alegría se halla sólo en la Torá, y Tu quieres rebajarla a la tierra”. Se reunieron contra Moisés para quemarle con el fuego. Moisés se fortaleció.

554) Todo aquel que se ocupe de la Torá y se esfuerce con ella, se fortifica con la Torá cuando lo requiere, para que tenga valor y fuerza, para que lo proteja a la hora de necesidad. ¿De dónde recibe el valor y la fuerza para fortalecerse? De los diez soberanos, los Diez Mandamientos de la Torá, que son supremos soberanos con los que la persona se fortifica en este mundo y en el mundo por venir. Todos los secretos del mundo, y todas las Mitzvot, toda la sabiduría de arriba y de abajo dependen de ellos y todo está incluido en ellos y todo se encuentra en la Torá. Bienaventurado es aquel que se ocupa de la Torá, para fortalecerse con valor en el mundo por venir.

La comida de las almas

555) Las diez reglas son diez tipos de Jojma que existen en la Torá, diez Sefirot en diez nombres grabados, diez nombres que aluden a las diez Sefirot y están incluidos en un nombre de 22 letras grabadas de la bendición de los sacerdotes. Son los secretos del mundo por venir en estas luces, que el ojo no puede ver, ni siquiera con Tevuna, conocer y considerar ese deleite ni el anhelo que el Creador legó a los justos en el mundo por venir, como está escrito, “Ni ojo vio a un Dios, sino a Ti, que tal hiciese para el que espera en Él”.

556) La mesa de un hombre le hace merecedor de comer en otra mesa en el deleite del mundo por venir, como está escrito, “Porque comía siempre a la mesa del rey”. El Rey David dijo, “Tu preparas ante mí una mesa, frente a mis adversarios”. Esta es la preparación de la mesa en ese mundo, pues entones es deleite y anhelo que el alma goza en el mundo por venir.

557) ¿Existe una mesa para las almas en ese mundo? Sí, en ese mundo, las almas ingieren alimentos y tienen saciedad y deleite como los ángeles encargados. ¿Comen los ángeles en lo alto? Si, y al igual que su alimento, Israel comió en el desierto: el maná. Ese alimento es el rocío que gotea y fluye desde arriba, desde el mundo por venir, que es Bina. Es el alimento de la luz del óleo de la sagrada unción, y las almas de los justos se nutren de allí en el Jardín del Edén y disfrutan allí, ya que las almas de los justos se visten allí en el Jardín del Edén inferior al igual que se vistieron en este mundo.

558) En los Shabats y en las festividades, las almas se despojan de sus ropajes y ascienden para contemplar la gloria de su Señor, y para deleitarse con el deleite superior apropiadamente, como está escrito, “’Así pues, de luna nueva en luna nueva, y de sábado en sábado, vendrá toda carne a postrarse ante Mi’, dice el Señor”. ¿Vendrá toda carne? No es así. Debería decir “todo espíritu” o “toda alma”. ¿A qué se refiere con “toda carne”? Ciertamente, el Creador hizo al hombre en este mundo igual a la gloria de la gloria superior en lo alto, Jojma de los 32 senderos. La gloria superior es espíritu a espíritu, que ilumina para ZA, que se llama “espíritu” (Ruaj), y alma a alma, que ilumina a Bina, que se llama “alma” (Neshama), hasta que llega a un lugar abajo que se llama “cuerpo” (Guf), Maljut, instilando dentro de este un Ruaj de la fuente de vida, que se llama “todos”, que es Yesod, como está escrito,  “El interés de un país a todos corresponde”. “Ese “todos” es Ruaj (espíritu) para es Guf (cuerpo).

559) El hombre en este mundo es Guf. El Ruaj que lo gobierna es como Ruaj superior, que se llama “todos”, gobernando al Guf de arriba, Maljut. Ese Ruaj en el cuerpo del hombre se llama “toda carne”, y sobre esto está escrito, “’Vendrá toda carne a postrarse ante Mi’, dice el Señor”. Está escrito acerca de ese deleite, “Ni ojo vio a un Dios, sino a Ti, que tal hiciese para el que espera en Él”.

560) Que el Creador sea benevolente contigo y escuche tu voz cuando Le necesites.

El Centro del Mundo

561) “Comerás hasta hartarte y bendecirás al Señor tu Dios en esa tierra buena que te ha dado”. Si la persona bendice en la tierra de Israel, ¿cómo sabemos que la persona debe bendecir en el extranjero? ¿Significa que no es necesario bendecir en el extranjero? Ciertamente, cuando el Creador creó el mundo, Él dividió el mundo: el lugar habitado por un lado y el lugar de la desolación por el otro lado. Él dividió el espacio habitado e hizo girar al mundo alrededor de un solo punto, que es la tierra santa, ya que la tierra santa es el centro del mundo, el centro de la tierra santa es Jerusalén, y el centro de Jerusalén es la casa del Santo de los Santos. Asimismo, todo bien y alimento de todo el lugar habitado desciende allí desde lo alto, y no hay un solo espacio en todo el lugar habitado que no se nutra de allí.

562) Él dividió el lugar de desolación, y no hubo en el mundo mayor desolación que ese desierto, cuyo poder y fuerza rompió Israel durante cuarenta años, como está escrito, “Que te ha conducido a través de ese desierto grande y terrible”. Sitra Ajra domina en el desierto y contra su voluntad, Israel caminó en él y rompió su poder durante cuarenta años. Si Israel hubiese sido justo durante esos cuarenta años, ellos hubiesen eliminado a Sitra Ajra del mundo. Pero debido a que tantas veces enojaron al Creador, Sitra Ajra se volvió poderosa y todos cayeron bajo su dominio.

563) ¿Cómo es que murió allí Moisés, cuyo mérito era mayor que el resto de las personas del mundo? Moisés no se encontraba bajo la autoridad de Sitra Ajra, sino en la del monte de los hebreos. Existe una disputa sobre los hebreos. Se debe a las palabras Avara (pasó) y Zaam (furia), y los regentes superiores se peleaban por esto, pues querían regir sobre el monte, pero no se entregaba a otro encargado o regente y así permaneció hasta la llegada de Moisés, el siervo fiel que rigió sobre este. Allí fue enterrado, y el único que se ocupó de su entierro fue el Creador, como está escrito, “Él le enterró en el valle”.

564) ¿Quién le enterró? No dice quién. Más bien, es el lugar de la Divinidad, que se llama “un lugar”. Por lo tanto, nadie dominó ese monte, salvo Moisés y él fue enterrado allí. Y debido a que las otras generaciones del mundo sabían que esos muertos en el desierto se levantarían en la resucitación de los muertos, el Creador, puso al pastor entre ellos para que todos estuviesen allí en el despertar para la existencia del mundo por venir.

565) Por consiguiente, ya que el desierto es el poder de Sitra Ajra, ¿por qué el Creador ordenó que se enviase esta cabra a otro monte que se llama “Azael”? Más bien, deberían haberla enviado a ese otro monte por el cual Israel ya había andado en el desierto, que es lugar del poder de Sitra Ajra. Ya que Israel ya había caminado por él durante cuarenta años, su poder se había quebrado. Y su poder había aumentado en un lugar en que ningún hombre había pisado. Pero ese monte en el desierto por el que Israel había caminado, fue la morada de Israel durante cuarenta años.

566) Pero el lugar al cual se envió a la cabra es una roca superior y poderosa. Bajo la profundidad de la roca, en donde no puede entrar el hombre, Sitra Ajra tiene más dominio para devorar su presa. Entonces se apartará de Israel y no les calumniará en el lugar habitado.

567) El dominio de la fe se encuentra en el punto central de toda la tierra santa, la casa del Santo de los Santos. A pesar de que ahora no exista, de cualquier forma, todo el mundo se nutre en virtud de este punto, y el alimento y el sustento surgen desde allí para todos, a través del lugar del mundo habitado. Por esta razón, a pesar de que Israel esté fuera de la tierra santa, de todas formas, a través del poder y mérito de la tierra, hay comida y sustento en el mundo. Es debido a esto que está escrito, “Y bendice al Señor, tu Dios por la tierra buena que Él te ha dado”. Ciertamente por la tierra buena, pues en virtud de ella hay alimento y sustento en el mundo.

568) Aquel que se deleita en su mesa y se deleita con comida, debe recordar y preocuparse por la santidad de la tierra santa, y por el palacio del rey que fue destruido. Debido a la tristeza que siente allí en su mesa, en medio de su alegría y festejo, el Creador piensa en él como si él construyese Su casa, y construyese todas esas ruinas del Templo. Bienaventurado es él.

Una copa de bendición

569) Una copa de bendición se usa sólo por tres que comieron juntos. Esto es así porque es bendecida por los tres patriarcas, pues Maljut, la copa de bendición es bendecida por JaGaT de ZA, que se llaman “patriarcas”. Por esta razón, una copa es necesaria solamente cuando hay tres. La copa de bendición debe colocarse en la mano derecha y en la izquierda y recibirse entre ambas, pues Maljut fue entregada entre la derecha y la izquierda de ZA. Luego él la deja en la mano derecha porque allí será bendecida por la luz de Jassadim en la derecha de ZA.

570) Diez cosas se dijeron sobre una copa de bendición, y todas son como corresponde porque las correcciones de la copa de bendición, que es Maljut, son diez Sefirot. La persona debe mirar la copa de bendición con los ojos, como está escrito, “Los ojos del Señor, Tu Dios, están constantemente puestos en ella”, en la tierra, Maljut, la cual es llamada, “una copa de bendición”. No se debe apartar de los ojos, sino mirarla.

571) Una copa de bendición es bendecida con esa bendición, con la que un hombre bendice al Creador, ya que es la fe, Maljut. Debe guardarse con observancia suprema, ya que es la importancia del rey, pues es por esta, que se bendice la mesa en el momento de la bendición de la comida que la persona bendice.

Menora (el candelabro hebreo), Shekalim (Shekels), este mes

572) La mesa del hombre no debe estar vacía, pues no hay bendición en una mesa vacía, sino en un lugar íntegro, como está escrito, “Dime, ¿qué tienes en casa?”.  Por lo tanto la mesa no debe aparecer vacía porque las bendiciones superiores moran en un lugar íntegro. Esto es, “En el corazón de todo hombre sabio he infundido sabiduría”. Cuando es perfecto en sabiduría, se le da sabiduría. Asimismo, “Da a los sabios, sabiduría”, es decir que no está vacío, como está escrito, “Y sobre la mesa pondrás perpetuamente delante de Mí el pan de la Presencia”.

573) Tannaaim (plural de Tanna) y Amoraim (plural de Amorai) reúne todo, pues es el tiempo de corregir los Kelim del rey para iluminar, para que se corrijan delante de Él. Estos son, el tabernáculo, la menora, el altar, la vasija, el soporte, el arca, la cubierta del arca y el querubín. Y todos se corrigen con un Shekel. Es debido a esto que Él ordenó a Israel, “Esto es lo que ha de dar”.

574) Un Tanna se levantó y dijo, “Moisés, ciertamente es así, y Él te ordenó hacer todo, como está escrito, ‘Harás también una menora’, ‘Harás una mesa’. Así fue todo, él veía y hacía. Y de todo, sólo tres cosas fueron duras para ti, que estaban escritas con las letras de tu nombre, Moisés – menora, shekalim, este mes. ¿Por qué fue difícil para ti?”

575) Él respondió, “Anciano, anciano, has aprendido de esta dificultad que tuve con el verso, “La menora se hará de trabajo amartillado”. “La menora se hará, indica que se hará por sí misma, que Moisés no pudo haberla hecho. En verdad, la herramienta del Creador es la Divinidad, que es una herramienta para servir a su esposo, ZA. Ella es su menora, y está escrito sobre ella, ‘Siete veces al día te alabo’, que son la grandeza, Guevura, y TNHYM, que comprende siete”.

576) La menora es de estos siete grados. “Tres brazos de un lado”,  son el Guf, Tifferet y los dos brazos del rey, JG. Maljut es la vela de la Mitzva para iluminarlos, y es la cuarta.  Los tres brazos de la menora en su otro lado son los dos muslos, NH, y el pacto Yesod.

Maljut es la vela del rezo de la tarde, para iluminarles. Maljut está en dos Bejinot (discernimientos), la cuarta después de JaGaT, en cuyo momento es los dos grandes luceros. Ella es la séptima después de NeHY, que ella recibe de Yesod. La menora del rey se llama Maljut, y ella es una vela con la cual encender una vela de Mitzva, la cuarta para JaGaT, de la cual recibe Jojma, como está escrito acerca de esto, “Claro el mandamiento del Señor, luz de los ojos”.  Jojma se llama “luz de los ojos”.

577) La parte superior de la menora es Bina, la primera Hei, GAR de Bina, AVI superior, que ella tiene en su ZAT, YESHSUT, tres brazos en esta imagen de la letra Hei, que son tres Vav y son tres patriarcas, JaGaT. La última Hei tiene tres brazos, dos en la imagen de una Hei, que son NeHY. Vav es el medio de la menora, ZA, hijo de Yod-Hei, pues ZA es la línea media que determina entre las dos líneas de Bina. Ella se llama Bina por él, pues Bina tiene las letras de Ben Koh (hijo de Dios). ZA comprende seis brazos abajo, en su propio lugar, en el número seis en sus seis brazos.

Cuando ZA asciende a YESHSUT, que son JaGaT NeHY de Bina, ellas iluminan para él en la menora, en donde JaGaT son los tres brazos derechos, la primera Hei de HaVaYaH, y ZA viene después de estos. Él es la Vav de HaVaYaH, la línea media y NeHY son la última Hei de HaVaYaH que ilumina en el lado izquierdo. El nombre HaVaYaH divide entre AVI, GAR de Bina, Yod de HaVayaH y YESHSUT, ZAT de Bina, Hei-Vav-Hei de HaVaYaH.

Cuando Maljut ascendió a Bina, en la Yod que entró en la luz de Bina y la luz disminuyó y se volvió AVI (aire), aunque en el momento del Gadlut, Bina retorna y desciende a su lugar, esto se relaciona solo con YESHSUT y no a AVI superior, en donde Maljut permanece fija y nunca abandona su Avir, volviéndose Maljut de AVI, Yod de HaVaYaH. Es sabido que Maljut superior es Keter para el inferior. Se deduce que Maljut se vuelve Keter para YESHSUT.  Por lo tanto, cuando ZA asciende a Bina para recibir de ella en la menora, Maljut está presente para su Keter, como está escrito, “Mujer virtuosa, corona del marido”, ya que ella es Keter (corona) de YESHSUT.

578) Yod, “Mujer virtuosa, corona del marido”, es la corona del libro de la Torá, ZA, con la imagen de la letra Zayin [], que es Yod sobre Vav, lo que significa un Keter sobre una Vav, sobre ZA. En la parte del mundo por venir, que es Bina, Maljut no es un Kli para este, y sirve solo como una corona sobre su cabeza. Pero en este mundo, que es la Maljut misma en su lugar, ella es como la Vav-Hei-Yod. Esta combinación indica que ella es un Kli bajo él, y ella le sirve en cada Sefira y cada uno de sus órganos, y cada una de sus cualidades. Esto es, Maljut sirve a ZA para revelar todas las cualidades de ZA, que son llamadas Sefira, “órgano,” “cualidad.”

579) Por esta razón, Yod, Maljut, está a veces bajo ZA y algunas veces sobre su cabeza, y algunas veces en medio. Sobre su cabeza está Yod de HaVaYaH, como está escrito, “La piedra que los constructores desecharon se ha convertido en la piedra angular”. Este es el significado de lo que está escrito, “Hacer que una vela arda para siempre”, que es la Yod sobre las Hei-Vav-Hei en la parte de la menora, AVI sobre YESHSUT, que fue corregida en la menora.

La parte media de ZA es medio Shekel. Ella es tan grande como él, y ambos son dos mitades del cuerpo – ZA es el lado derecho de Bina, y Maljut es el lado izquierdo de Bina. Entonces ella es llamada medio Shekel, como está escrito, “Esto es lo que ha de dar… medio Shekel en Shekels del santuario”. Es similar a HaVaYaH, donde la Yod está en el medio, después de la Vav y antes de la última Hei, que es NeHY, ya que en ese tiempo ella recibe de JaGaT de ZA, que es Vav, el cuarto de los patriarcas.

Al extremo de ZA, en el tabernáculo, ella es como la Vav-Hei-Yod, descendiendo bajo la Yesod en la última Hei, donde ella está establecida como un Partzuf completo. El texto, “Cinco codos de largo,” es de la primera Hei, y “Cinco codos de ancho” es de la última Hei. Un codo [Heb: Ammah] es Vav, ZA, y medio codo es Yod, Maljut que se erige en el Sof. Todo está implícito en la letra Vav, ZA – ella es ya sea su Keter, su parte media, o el extremo.

580) Está escrito, “Yo soy el primero y el último; fuera de mi no hay ningún dios”. “Yo soy el primero”, es Maljut cuando ella es Keter sobre el Rosh de ZA. “Y el último” es cuando ella es un punto al extremo de ZA. “Fuera de mi no hay ningún dios” es cuando ella está en el medio de ZA, el cuarto de los patriarcas, después de JaGaT. Ella está implícita en ese nombre, Yod-Hei-Vav-Hei, lo que significa que hay una Yod aquí en el Rosh, una Yod en la parte media de la Vav, y una Yod en el extremo después de la Hei.

Cada nombre en el cual la Hei domina sobre la Yod es Nukva del lado izquierdo. Aún cuando desde el aspecto de la letra Yod, ella está en el Rosh del nombre, masculino, de cualquier forma, debido a que después de las dos letras Hei del nombre, ella está en el Sof, Hei Hei, ella es juzgada con la mayoría, y ella es una Nukva. Sin embargo, la Yod sobre la Hei es Keter, debajo de la Hei es servicio, y aún más, bajo la Vav.

581) “Y debido a que no hago una división o separación en la unificación superior, en Bina, y todo es una unificación, fue muy difícil para mí hacer las tres cosas – la menora, los Shekalim, este mes – que son Maljut, que es Keter ZA en la menora, y su centro en los Shekalim, y este mes”. El Creador, quien conoce todos los pensamientos, dijo, “Su intención era buena al evitar hacer una división y una separación, entonces que la menora se haga a sí misma, como la Divinidad está hecha del ser del Creador sin separación”. El resto de los Kelim del tabernáculo, por los cuales la Divinidad está en el servicio, al extremo de ZA, como está escrito, “Y Bezalel hizo”, no fue necesario que se hicieran por sí mismos.

Esto es así porque existe Divinidad en Keter para ZA solamente a través del ascenso de ella a Bina en la Yod que ingresó a Or y disminuyó Or en Avir. Esa disminución es la división de GAR desde Bina, que es la razón por la que Moisés no pudo hacerla, pues no podía hacer la división arriba en Bina, pero podía en Maljut cuando ella se encontraba en el medio de ZA, y la mitad de un Shekel, y en el mes. En ese momento Maljut es la mitad de un cuerpo y partes de ZA, Jojma sin Jassadim. Por esta razón, Moisés no podía causar una separación entre ZA y Maljut. Este es el significado de que ella se hizo a sí misma a través de ZA. Pero, el resto de los Kelim en el tabernáculo en donde Maljut está al extremo de ZA, sirviéndole, allí no hay división o separación. Por el contrario, es una unificación, por lo tanto, Bezalel no podía hacerlo.

582) En todo lugar, la Divinidad inferior es una corona sobre el pilar medio, ZA, cuando a ella se le toma de Bina, el mundo por venir, cuando Maljut asciende a Bina con una Yod que entra en Avir. En ese momento, el hombre ciertamente no tiene consciencia del Creador y de todas sus cualidades, porque entonces Bina es disminuida a VAK, hasta que él entra por esa puerta sobre la cual está escrito, “Aquí está la puerta al Señor”, es decir con la letra Lamed (“al”), que alude a la torre que vuela por los aires, esto es, que la Yod entró en el Avir (aire) y salió de este. En ese momento GAR de Bina y de ZA retornan y hay conocimiento en Daat.

583) Desde el aspecto en que ella se encuentre en el medio de ZA, consiste de todas las Sefirot y de todas las letras de los nombres explícitos y ocultos; ella recibe de todos ellas y estas están incluidas en ella. Desde el aspecto en que ella se encuentra en el extremo de ZA, ella es un punto debajo de todas y cada una de las letras, pues ella sirve bajo su esposo, ZA, pues desde allí ella se construye para un Zivug con ZA. Y desde el aspecto en que ella es una corona en la cabeza de ZA, ella está por parte de los
Taamim, encima de las letras.

Ella es un punto, como el punto de Segol, bajo NeHY de ZA, que se llaman “rodillas”, como está escrito, “La tierra es estrado de Mis pies”. Maljut se denomina “tierra” y cuando ella está en el medio, con ZA, se le llama “medio Shekel”, “medio cuerpo”, en el punto de Shuruk, Melafom, que está en el medio de la Vav. Ella es una corona sobre su cabeza en la parte de Taam (singular de Taamim) llamada Segolta, que está encima de las letras.

584) Cuando se lanza y se ata Maljut a Bina, que se llama “el Shofar” (el cuerno de carnero utilizado para soplar y hacer sonidos especiales), ella se convierte en Taam Segolta. En ese momento, ella es una corona en la frente del rey, ZA. Este es el significado de “Te entregarán una corona, Señor, nuestro Dios”. En ese momento ella es conocida en lo que aprendemos, “No busques en lo que está oculto de ti, y no investigues lo que está encubierto para ti”. Esto es AVI superior, en donde está prohibida la investigación. Maljut fue incluida en ellos y se convirtió en su Maljut, y en ella se sabe que él está en el grado más elevado en Keter, que ella es Taam Segolta, encima de las letras, que él es el último en Segol, bajo las letras y aparte de Él no hay Dios, en Shuruk, en el medio de las letras, cuando ella ilumina con la iluminación de Jojma.

585) A aquel que se aferra a Maljut bajo las letras, ella lo eleva porque desde allí ella está construida para un Zivug PBP (cara a cara) con ZA. El que quiere ascender hasta ella y alcanzarla encima de las letras, ella le hace descender bajo ella y él no tiene porción en ella. Esto es así porque ella es inalcanzable cuando está arriba en AVI superior. Y debido a que Jacob es conocido en ella, en la Bejina (discernimiento) de ella, debajo de las letras, él enseñó a sus hijos acerca de ella y les mandó que no quisieran ascender al grado arriba de ella, pues ella es todo – incluida en todo, desde arriba, desde abajo y desde el medio. Está escrito sobre esto, “Y esto es lo que su padre les dijo”, es decir Maljut, que se llama “esto”, diciéndoles que no asciendan encima de ellos.

586) El profeta que la conoce, le dijo a los autores de la Torá y a los sabios de la Torá, quienes tienen riqueza con ella, quienes son felices con su porción, pues aquel que es feliz con su porción, es rico. Él dijo, “Así dice el Señor, ‘No se alabe el sabio por su sabiduría; ni se alabe el valiente por su valentía; ni se alabe el rico por su riqueza. Mas en esto, se alabe quien se alabare, por tener entendimiento y conocerme’”, en Maljut que se llama “esto”, y no encima de ella. David que la conocía, dijo, “Aunque acampe contra mí un ejército… estoy seguro en esto”.

Jeremías vio la extensión del exilio y SAM y la serpiente y todos los encargados de las setenta naciones descendiendo sobre Israel de diez mil en diez mil. Él observó este versículo que el Creador dijo, “Pero, a pesar de esto, cuando están en la tierra de sus adversarios”, dijo el profeta, “Esto recordaré en mi corazón; por ello esperaré”, pues les espera la salvación, ya que Maljut, que se llama “esto”, está con ellos en el exilio,.

Y aquel que no atiende a esto, sobre él está escrito, “El insensato no comprende estas cosas”. Y también está escrito, “Para Judá dije esto, Escucha, Señor, la voz de Judá”, pues debido a que Judá observó lo que su padre le había ordenado, él fue merecedor del reino y gracias a esto, David ascendió al reinado, del cual se preocupó toda su vida en corregir.

587) Rabí Shimon dijo a Moisés, “Está escrito acerca de ella, ‘Esta es la ley que expuso Moisés’. Con ella, exhortaste a Israel en el momento de tu muerte. Con ella, bendijiste a Israel con cada tribu, como está escrito, “Esta es la bendición con la que Moisés bendijo’. Y debido a esto, los amigos, los autores de la Mishna, explicaron el versículo, ‘Esta es la ley para cuando uno muere en la tienda’. Ellos dijeron acerca de esta, “¿A qué se refiere, ‘Cuando uno muere en la tienda’? La Torá existe sólo en uno que muere por ella, y no hay muerte, sino miseria, pues un hombre pobre es tan importante como un muerto”.

588) Maljut es una ofrenda que sube y baja. Desde el aspecto del hombre rico, ella sube, asciende encima de él, pues todo el bien que hace el rico es para su mérito en el mundo por venir, en donde ella es una corona sobre sus cabezas. Esto es con respecto a que ella es una corona sobre ZA. Un intermedio, quien trabaja para ser merecedor de  ambos mundos – este mundo también – ella está con él medio Shekel en el mundo por venir, como Matza antes de la comida. A este respecto, está escrito sobre Esther, “¿Qué quieres pedir? Pues se te dará. ¿Qué deseas? Hasta la mitad del reino te será concedida”. Esto es con respecto a que ella está en el medio de ZA, en el punto de Shuruk.

El principio de Maljut está en las dos grandes luminarias, a igualdad con ZA, cuando ambos son mitades del cuerpo, pues ZA recibe Jassadim de la línea derecha de Bina y Maljut recibe Jojma sin Jassadim de la línea izquierda de Bina. En ese momento, ella ilumina a la exterioridad también, lo cual es este mundo. Entonces ella es considerada medio Shekel de Jojma sin Jassadim, y la cuarta para JaGaT, ubicándose en la mitad de ZA, desde el Jaze y arriba. Luego Maljut fue disminuida a un punto debajo de Yesod de ZA, y entonces ella tiene solo Jassadim sin Jojma y es considerada la mitad de un Shekel de Jassadim sin Jojma, iluminando sólo a la interioridad, que es el mundo por venir y no la exterioridad, que es este mundo.

En el principio, él extiende Maljut en dos grandes luminarias, en cuyo momento ella ilumina a la exterioridad, que es este mundo. Posteriormente, él la extiende de su propia Bejina después de la disminución que descendió al Sof (extremo) de ZA, a un punto bajo Yesod ZA, cuando ella ilumina sólo la interioridad, que es el mundo por venir. En ese momento, ella es medio Shekel en Jassadim sin Jojma, que ilumina solamente en la interioridad.

Es debido a esto que él la compara al Matza, cuya mitad es para comer como una Mitzva antes de la comida – medio Shekel de Jojma sin Jassadim – y la mitad es para después de la comida, para Afikoman – la mitad de un Shekel de Jassadim sin Jojma, como está escrito, “Hasta la mitad del reino te será concedida”.  Esto es así porque es imposible extender ambas mitades de Maljut juntas, sólo una a la vez.

Asimismo, es imposible para la mitad superior del reinado existir, ya que está en carencia de Jojma. Por esta razón es imposible conservar solamente la mitad de la Maljut inferior que está bajo Yesod ZA, mientras que todo de lo que se habla aquí es que ella es de GAR de Jojma, que ella no ilumina en el inferior. Sin embargo, VAK de Jojma ilumina en el inferior también. Pero VAK de Jojma no ilumina a la exterioridad que es este mundo.

589) Pero el que es pobre, que se mata por ella, tal como tu Bejina, Moisés, Maljut es una ofrenda que desciende debajo de ti, volviéndose un punto bajo Yesod ZA, que se considera Moisés. Esto es así porque el que se rebaja por la Divinidad, el Creador desciende sobre él. Este es el significado de lo que David dijo, “Excelso es el Señor y ve al humilde”. Y el profeta dijo, “Que así dice el Excelso y Sublime, el que mora por siempre, y cuyo nombre es santo, ‘En lo excelso y sagrado Yo moro y estoy también con el humillado y abatido de espíritu’”.  Esto es, que a pesar de que “En lo excelso y sagrado Yo moro”, para aquel que se ha humillado y ha abatido su espíritu por la Divinidad, para levantarla  de su estado de abatimiento y hacer de ella una corona sobre Su cabeza: “Yo desciendo para morar con él”.

Después que el esposo de la Divinidad, ZA desciende sobre el hombre, ella desciende desde encima de su cabeza y entrega el lugar de la cabeza a su esposo, ZA, mientras que ella desciende a las piernas del rey, bajo su NeHY, que se llaman “piernas”. Está escrito acerca de esto, “Los cielos son mi trono y la tierra el estrado de mis pies”, es decir Maljut que se llama “tierra”.

590) Desde el día en que uno hereda el alma, que comprende al Creador y a Su Divinidad, a partir de ese momento se le llama, “un hijo”, como David dijo en los Salmos,  “Voy a anunciar el decreto del Señor. Él me ha dicho, ‘Tu eres mi hijo. Yo te he engendrado hoy’”. Esto se aplica a toda persona cuando obtiene un alma.

591) ¿A qué se refiere, “Yo te he engendrado hoy”? Habría sido suficiente con decir, “Tú eres Mi hijo, a quien Yo he engendrado”. Pero, es por ti que David dijo con el espíritu de santidad. “Yo te he engendrado hoy”. “Yo” se refiere a la Divinidad. “Hoy”, se refiere a Moisés, Tifferet como está escrito, “Todavía es muy de día” sobre quien está escrito, “No ha vuelto a surgir en Israel un profeta como Moisés”. Es debido a esto que el día se llama “muy de día”. Observaste en la Divinidad, “Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón”, lo cual es el cuerpo, “y con toda tu alma”, lo cual es el alma, ya que ella tiene cinco nombre NaRaNHY, “Y con toda tu fuerza”, quiere decir con toda tu riqueza. El Creador y Su Divinidad no se apartarán de ti con todas estas cosas.

592) Pensaste que aunque todos los mundos estuviesen bajo tu autoridad, les darías para establecer la Divinidad en el Creador y coronarlo a Él en Su Divinidad por encima de todos los encargados de las naciones del mundo, y así elevarlo a Él y a Su Divinidad. Tu forma consiste de todas las buenas cualidades y de todos los mundos, y en los campamentos de los ángeles elevados, y los de abajo, y todo Israel.

593) El Creador suma un buen pensamiento a un acto. Y como eres Su hijo, todo lo que has pensado para tu Señor, Él cumplirá por medio de ti, y tú nunca te apartarás de Él. Es más, estarás en Su imagen en todo. Y durante el exilio, tú desapareces de la gente, mientras que yo, de este mundo, soy un emisario del Creador para decir estas palabras ante ti. Él me ha ordenado que nunca me aparte de ti en ningún momento y hora que tú quieras. Yo y todos los Tannaim y Amoraim de tu seminario y te piden,  “Anda, levántate y completa el mandamiento de tu Señor”.

Harás un arca

594) “Harás un arca de madera de acacia” El libro de la Torá es el pilar central, ZA. Esta arca es la Divinidad. “Por dentro y por fuera la revestirás”, se refiere al Creador en Su Divinidad, cubriéndolo desde dentro y fuera. El Creador y Su Divinidad son uno. Pero en el arca en este mundo, la Torá por dentro es una clase, y el arca es otra clase. Esto está en escritura de tinta, y esta madera está cubierta de oro. Por supuesto que la Torá es más favorable que todo, como está escrito, “No la igualan el oro o el vidrio”.

595) En otro respecto, incluso la Torá y el arca en este mundo muestran que todo es una tinta y madera, como lo son el Creador y Su Divinidad, ya que la tinta está hecha de manzanas, que son de madera, de agallas.  Resulta que un libro de Torá que está escrito con tinta es de la misma clase que el arca, que es madera, lo cual es el Creador y Su Divinidad. Es más, la tinta, las letras, son negras por fuera y blancas por dentro. Así son los autores de la Torá y los sabios, que son negros en este mundo, por fuera, y bellos en el mundo por venir, desde dentro. Esta es la razón por la cual la tinta (Dyo) significa: es suficiente (Dayo) que un siervo sea como su Señor. Dyo (tinta) tiene las letras de Yod (Yod-Vav-Dalet) y las letras de Yado (su mano), lo que implica JaBaD, que son Yod, que una persona escribe con su mano.

Fíjate que lo hagas según los modelos

596) ¿Sobre cuáles secretos del tabernáculo está escrito “Fíjate que lo hagas según los modelos”? Está escrito, “Erigirás el tabernáculo según la norma”. El Creador le dijo a Moisés que todas las formas y todas las correcciones del tabernáculo, cada una como le es apropiado, y le mostró al Ángel Matat, quien sirve como un gran sacerdote por dentro. ¿Pero, acaso  el tabernáculo no estaba erigido arriba hasta el día en que el tabernáculo fue establecido abajo? ¿También, acaso Matat no sirvió arriba hasta el día en que le sirvió abajo en el otro tabernáculo?

597) Más bien, por supuesto que el tabernáculo no fue establecido arriba hasta que fue establecido abajo. Pero arriba, Moisés vio la visión del tabernáculo entero, pero no estaba completamente establecido hasta que el tabernáculo fue establecido abajo y vio a Matat, cómo el serviría luego. Él no lo vio cuando estaba sirviendo, pero como serviría luego. El Creador le dijo a Moisés “Mira el tabernáculo, y mira al joven Matat, y todo queda detenido hasta que el tabernáculo sea erigido abajo.

598) ¿Por lo tanto, es Matat quien sirve en el tabernáculo arriba y no Miguel? Por supuesto el tabernáculo es de Matat, y Miguel es un gran sacerdote, que sirve dentro del tabernáculo de Matat, como un gran sacerdote arriba sirve dentro de otro tabernáculo, que está oculto y no es revelado, el mundo por venir, Bina. Estos son dos tabernáculos – uno es el superior oculto, Bina, y uno es de Matat. Ellos son dos sacerdotes – las cualidades de Jesed, que se llama “un sacerdote, la primera luz, Jesed de ZA, y uno es Miguel, el gran sacerdote abajo.

Tres Nombres incluidos como uno

599) Desde aquí hay secretos ocultos del tabernáculo de la boca de Rabí Shimon. El tabernáculo superior, Bina, fue construido con 12 gemas, órganos supremos – tres líneas y Maljut que recibe de ellos. Cada uno de esos cuatro consiste de tres líneas, por lo tanto son 12. Asimismo, consisten de derecha e izquierda, e izquierda y derecha.

600) Tres nombres están incluidos en uno: El, Elokim, Elokeinu (nuestro Dios), uno impregnando al otro. El es el primer nombre en la derecha de ZA, Jesed. El orden es Alef primero, que es la derecha, Jesed. Ella adquirió una figura y fue plasmada en la derecha. El Katnut se llama “adquirir una figura”, cuando ella es una crisálida incompleta y el Gadlut se llama “plasmada”. Cuando ella entró y usó Panim, Bina que se llama “el tabernáculo superior”, la Lamed se unió con ella y ella se llama El, pues Lamed surgió del Santo de los Santos, Bina, ya que Lamed alude a la torre que vuela en el aire, Bina

601) No es que Lamed adquirió la figura allí en Bina. Más bien, es seguro que cuando ella salió de allí, adquirió la figura como lo hicieron el resto de las letras, que adquirieron forma cuando salieron del mundo por venir, que es Bina. Esto es así porque antes de que las letras lleguen a la línea media,  están húmedas. Y después cuando salen de allí al firmamento, la línea media, se cristalizan y adquieren figura. Lamed, también – a pesar de que ella es un secreto supremo que alude a Bina en la torre que vuela en el aire – no adquirió figura hasta que salió y luego es el nombre El. Esto es la derecha de ZA.

602) La izquierda incluye a la derecha dentro de sí, tomando el nombre El e integrándose en él. Cuando está incluida, se llama Elokim. ¿La izquierda vino primero en el mundo por venir? Bina se llama Elokim, cuyas cinco letras son las cinco Sefirot KaJaB TM y la raíz de las tres líneas en Bina, a la salida de su Mojin en el orden de los tres puntos, Holam, Shuruk y Jirik. El punto de Holam es el ascenso de la Maljut final desde su lugar hasta debajo de Jojma en Bina, bajo las dos letras Alef-Lamed en Bina, que es KJ. También, las letras Hei-Yod-Mem en Bina que son Bina y TM, caen al grado de ZA debajo de ella. Esto es con respecto a los Kelim.

Con respecto a las luces, es lo opuesto: las dos letras, MI de Elokim, que son NaR se quedan en el grado de Bina, y las tres letras ELEH de Elokim, las luces de Yejida, Jaya, Neshama, caen del grado porque siempre hay una relación inversa entre luces y Kelim. Por lo tanto, algunas veces dividimos El-Hei-Yod-Mem y algunas veces dividimos Mi-ELEH, en donde hay solo VAK de luces NaR en Bina y KJ de los Kelim, con Bina ausente y TM y GAR ausentes. Este es el punto de Holam, la línea derecha.

El punto de Shuruk es para el tiempo de Gadlut, cuando el punto de la Maljut final que estaba bajo Jojma retorna y desciende desde allí hasta su lugar. Con esto, las tres letras Hei-Yod-Mem de Elokim que cayeron al lugar de ZON ascienden y retornan a su grado, a Bina. En ese momento, el nombre Elokim se perfecciona una vez más con cinco Kelim y cinco luces, pues las letras Hei-Yod-Mem se reúnen con las letras Alef-Lamed.

Sin embargo, ya que las letras Hei-Yod-Mem cayeron ya una vez antes, a pesar de que  se han elevado una vez más, de hecho no se vuelven un grado con las letras Alef-Lamed que se quedaron en el grado. Más bien, se quedan con la forma de la izquierda del grado, de manera que las letras Alef-Lamed, que nunca cayeron del grado de Bina, son la derecha, y las letras Hei-Yod-Mem, que cayeron y retornan, son la izquierda. Sin embargo, el nombre El en la derecha está incluido en ellas, por lo tanto, hay cinco letras completas Elokim en ellas, por lo que El está en la derecha y Elokim está en la izquierda. La izquierda, Hei-Yod-Mem, incluye la  derecha y toma El en su derecha con las letras Hei-Yod-Mem en su izquierda que se incluyen en El en la derecha, perfeccionando el nombre Elokim en la izquierda.

Mientras que las letras Hei-Yod-Mem retornan a Bina y se vuelven la línea izquierda, ellos elevan ZON – en los que se vestían cuando cayeron – hasta Bina junto con ellos. Este es el punto de Jirik y con esto el nivel de Jassadim surge del Masaj de ZA que él hizo allí, y él se vuelve la línea media, uniendo la derecha y la izquierda una en la otra. Este es el significado de lo que está escrito aquí, ¿La izquierda vino primero en el mundo por venir? pues el principio del enraizamiento de ZA en Bina se hizo a través de las letras Hei-Yod-Mem que elevaron a ZA a Bina, que se llama, “el mundo por venir”. Y luego de que él ascendió allí, fue incluida en la derecha de Bina también. Por lo tanto, ¿la línea izquierda debió surgir primero en ZA y luego la línea derecha inicialmente?

603) Así es, pero cuando los grados de las letras del mundo por venir, Bina, salen, el nombre Elokim debe ser visto y construido, y ser visto por todo el lugar del que salieron, en el mismo orden en el que salieron de Bina. Es por esto que este nombre fue establecido primero. El salió en la derecha y fue incluido en la izquierda, y la izquierda lo tomó y se unió con sus letras Hei-Yod-Mem, para ser llamado Elokim. Conforme fueron saliendo en Bina, también salieron en ZA. Esta es la derecha, El, que se encuentra en el nombre Elokim. De esto se deduce que donde quiera que haya Din, habrá Rajamim, porque el Din, la izquierda, la incluye y se construye y se ve en ella.

604) El que salió de Bina en la línea media de ZA tomó ambos, el nombre El y el nombre Elokim. Fue completado y fue llamado Elokeinu (Dios nuestro). Así pues, aquí hay perfección, que se ve desde el mundo superior, Bina, y todo está incluido lo uno en lo otro. Esto es así porque hay seis letras en el nombre Elokeinu: Alef-Lamed es la derecha, Hei-Yod es la izquierda, Nun-Vav es el medio, y están incluidas unas en las otras. Una vez que la línea media se completa, el nombre sagrado está en ella. Esta es la clave de todo, y se llama HaVaYaH. En ese momento, la línea media toma todos los lados arriba y abajo, NH, derecha e izquierda, JaG, y todos los otros lados, Este y Oeste. Cuando se perfecciona por ambos lados – desde las dos líneas de la derecha y de la izquierda – se llama Elokeinu, ya que hay derecha, izquierda, y medio en ese nombre.

605) Pero la derecha está incluida en la izquierda, La izquierda toma el nombre de la derecha, El, pero ¿dónde está incluida la izquierda en la derecha, para que la derecha tome a la izquierda? Más bien, cuando la derecha es incluida en la izquierda, y la izquierda toma los nombres de la derecha, que es el nombre El, la derecha incluye a la izquierda en ella, también, que es Hei-Yod-Mem.

606) ¿Cómo está incluida la derecha en la izquierda? Cuando ese lugar del que ellas salieron fue construido con las tres líneas de Bina, la izquierda tomó dos letras de las letras Hei-Yod-Mem a la izquierda de Bina, y la derecha tomó una letra de las letras Hei-Yod-Mem en Bina. La izquierda tomó la Yod de Hei-Yod-Mem, y la derecha incluyó a la izquierda dentro de ella, tomando la última letra de Hei-Yod-Mem, Mem, ya que el nombre Elokeinu, que incluye derecha, izquierda y media, la línea izquierda en él, Hei-Yod, carece de Mem.

El nombre El a la derecha tomó y fue incluido en la Mem. También tomó la Yod, que estaba incluida a la izquierda. Escribiéndolo completo, la Mem que tomó se escribe Mem-Mem, y con esa Yod extra, que tomó, se construyó la palabra Mayim (agua). Entonces la derecha incluye a la izquierda dentro de ella, también.

Mem es considerada como obstruida en todos sus lados [], indicando el congelamiento de las luces en la línea izquierda,  que están obstruidas y no iluminan. Ellas se derriten a través de la línea derecha; la derecha toma la Mem obstruida de la izquierda y se convierte en una Mem abierta para ella, donde las luces se abren e iluminan. También toma la Yod de la izquierda, creando en ella, la combinación Mayim (agua), que se congela, derrite, y fluye como agua.

Las letras

607) Después se erigen las letras. La Alef, que era la primera en el lado derecho, engendró y produjo la letra Shin – que consiste de tres lados, derecho, izquierdo y medio – en la izquierda. Es debido a esto que hay tres Vav en esta, y ella se junto con la letra Alef, creando la combinación Esh (“fuego”, formada de Alef-Shin) en la izquierda; estas letras se impregnaron más por el golpeo de los dos lados, el derecho y el izquierdo y se aproximaron con una disputa, pues la derecha consiste de agua y la izquierda de fuego. De la disputa de fuego con agua y agua con fuego, estos engendraron las letras Reish, Vav y Jet y se convirtieron en Ruaj (viento/espíritu). Entonces Ruaj ingresó entre los dos lados – agua y fuego – y medió, las incluyó una en la otra. Entonces todas y cada una de las primeras letras se asentaron en sus lugares en perfección.

Primero, él explicó las tres líneas de ZA en general, que son los tres nombres. El, Elokim, Elokeinu y luego comienza a explicar el orden de cómo cuelgan los grados en los Mojin de ZA y Maljut en combinaciones de letras, gradualmente de arriba hacia abajo. Estas tres Bejinot aquí – agua, fuego y Ruaj – son tres líneas en GAR de ZA desde AVI superior. Después, él explica el resto de los grados por su orden.

608) Las letras impregnaron más y se encarnaron juntas. La letra Alef produjo la Mem, desde su lado en la derecha, ya que ella se asentó en la derecha y ahora Alef la sacó a la línea izquierda. La Mem produjo la Shin en la línea media porque la Mem inicialmente fue incluida en la izquierda, ya que era una Mem cerrada final en el nombre Elokim en la izquierda. Luego, fue incluida en la derecha, cuando la Alef la tomó y la hizo una Mem abierta. Por lo tanto, ella está completa en ambos lados, el derecho y el izquierdo. Y una vez que ella fue completada, los dos lados de ella fueron impregnados y engendraron juntos la letra Shin, que se compone de ambos lados ya que ella es la línea media que combina, derecha e izquierda en sí, a lo que aluden las tres líneas de la Shin.

Lo que cuelga de las tres líneas son los tres Mojin, JaBaD de ZA desde YESHSUT, que son las tres letras Alef-Mem-Shin que fueron impregnadas y se engendraron entre sí. Las raíces de las tres líneas son tres puntos, Holam, Shuruk, Jirik. El ascenso del inferior con los tres Kelim caídos del superior que se hizo en el punto de Shuruk, es el ascenso del MAN. Asimismo, el Masaj en el inferior, en donde sale la línea media, que se hace en el punto de Jirik, es el MAN mismo.

La inclusión de las dos líneas – la derecha y la izquierda – a través de este Masaj es el Zivug y la iluminación de la perfección, cuando el inferior recibe de este Zivug, mientras que todavía se encuentra en el superior, se considera impregnación. Cuando sale de allí y desciende a su lugar con los Mojin, cuando tres salen de uno y uno es recompensado con todos los tres, se considera dar a luz

Sin embargo, el inferior no recibe todos los tres puntos del superior de una sola vez. Más bien, nace en Holam, con dos Kelim KJ, pues los tres últimos Kelim Bina y TM siguen caídos en el grado siguiente, y a través del amamantamiento del superior, recibe el punto de Shuruk. A través del ascenso de su inferior para el MAN hasta él, recibe todas las Bejinot (discernimientos) del punto de Jirik y todos los grados cuelgan del superior al inferior de igual forma.

Luego de que las tres líneas fueron establecidas por primera vez en este orden, se incluyeron una en la otra, y cada línea contiene tres líneas en tres puntos, Holam, Shuruk y Jirik. Por lo tanto, una vez que fueron disminuidas en Holam una vez más, debido a los pecados de los inferiores, la disminución ocurrió necesariamente en cada línea, de tal forma que la Maljut final ascendió al lugar de Bina de la línea derecha y los tres Kelim Bina y TM, cayeron desde ella a la línea izquierda, lo que se considera como inferior. Por tanto, la línea izquierda terminó en KJ y sus tres Kelim Bina y TM cayeron a la línea media que se considera como más inferior que eso. Junto con esto, se hizo un discernimiento: las tres Bejinot de los Kelim caídos de las tres líneas, cayeron al grado directamente debajo de ellos y entonces se considera que cada Bejina cae a su Bejina correspondiente en el inferior.

Por lo tanto, Bina y TM de la línea derecha caen en la línea derecha del inferior y Bina y TM de la línea izquierda caen en la línea izquierda del grado inferior. Asimismo, Bina y TM de la línea media caen en la línea media del grado inferior, como la primera vez, cuando Bina y TM del superior cayeron completamente al grado debajo de este. Sin embargo en el primer discernimiento, se presenta caída de los Kelim de línea en línea en el mismo grado. Cuando el inferior corrige sus obras, la iluminación del Zivug AB SAG de AK se extiende una vez más, haciendo descender a Maljut final a su lugar y los tres Kelim Bina y TM caídos, retornan a sus lugares en todas las Bejinot, en el punto de Shuruk, pues elevan al inferior hasta el superior junto con ellos lo cual se considera elevación de MAN.

Después, el Masaj en el inferior es considerado como MAN mismo, el punto de Jirik e inclusión de la derecha y la izquierda una en la otra, en donde a través del Masaj se considera un Zivug y la iluminación de este Zivug que ilumina al inferior mientras que todavía está en el superior es la impregnación. Cuando sale de allí a su lugar, es el nacimiento.

Todo esto se aplica solamente en la línea derecha, que es considerada como superior sobre la izquierda. Una vez que nace la izquierda y recibe la iluminación de AB SAG de AK, también hace descender la Maljut final a su propio lugar. Entonces su Bina y TM, que cayeron a la línea media, ascienden y toman con ellas a la línea media misma, que es su inferior y esto es elevación del MAN. El Masaj en la línea media es el MAN, y la inclusión de la derecha y la izquierda en el Masaj es el Zivug. Asimismo, la iluminación que el inferior – la línea media – recibe, es la impregnación y cuando desciende a s lugar, es el nacimiento. Esto es de acuerdo al primer discernimiento.

Así sucede en el segundo discernimiento también. Los Kelim caídos de cada línea están en oposición en el inferior y en ellos también se discierne la elevación del MAN MAN, Zivug, Ibur (impregnación), nacimiento – de cada Bejina en el grado inferior a su correspondiente Bejina superior de derecha a derecha, de izquierda a izquierda de media a media.

Fue debido a esto que se dijo, “Las letras impregnaron más”, pues el grado inferior ascendió al superior y recibieron allí la iluminación del Zivug, lo cual se llama Ibur (impregnación). Alef produjo Mem, pues la Alef - que es la línea derecha - fue impregnada desde la línea izquierda, Mem, y la engendró, ya que la línea izquierda sube a la línea derecha para el Ibur y recibe iluminación, luego retorna a su lugar, lo cual se llama “nacimiento”.  De igual forma, Mem – la línea izquierda - fue impregnada y engendró la línea media, Shin.

Sin embargo, debemos entender que ya que las líneas están opuestas una a la otra, una es derecha y una es izquierda, ¿cómo pueden los Kelim Bina y TM de la derecha caer y estar en el lugar de la línea izquierda, la cual es opuesta a ella y de igual forma, la línea izquierda a la línea media? Antes de que la izquierda se incluya en la derecha, se considera como Mem obstruida, la cual está obstruida y no ilumina. Luego de que se incluye en la derecha, se considera que la Mem obstruida se abrió y se volvió una Mem abierta. Y puesto que aquí se refiere a después de que las tres líneas han sido incluidas una en la otra cuando se corrigen por primera vez, se deduce que la izquierda ya fue incluida en la derecha en algún momento y la Mem obstruida ya había sido abierta. Es debido a esto que la izquierda es considerada como igual a la izquierda de tal forma que los tres Kelim Bina y TM de Alef podrían caer en la línea izquierda, pues ya se ha convertido en una Mem abierta.

La Mem produjo una Shin a la línea media porque Shin, la línea media, consiste de derecha e izquierda. Por consiguiente, ya que la Mem también consiste de la derecha y la izquierda, ella podría ser impregnada con la Shin porque su Bina y TM podrían caer en la Shin que es la línea media y similar a esta.

Se dijo, “Las letras se impregnaron más y se encarnaron juntas”, porque ese Zivug que se hace para la iluminación del Ibur, la inclusión de las dos líneas – derecha e izquierda- a través de la línea media, su iluminación llega por la encarnación. Es debido a esto que se encarnaron.

609) Las tres letras Alef-Mem-Shin se fortalecieron, se impregnaron, y engendraron a otras tres en una encarnación. La Mem fue establecida, impregnada, y engendró a Reish. La Alef fue impregnada y engendró una Vav, y la Shin fue impregada y engendró a la letra Jet, y fueron completadas juntas.

Después de que él explicó el orden como cuelgan los Mochin de ZA desde las tres líneas de AVI y YESHSUT en ZA, él ahora explica las tres líneas de la Moaj de Daat de ZA, que es llamada Reish-Vav-Jet (Ruaj). Es por esto que se dijo que las tres líneas JaBaD de YESHSUT, que son las tres letras Alef-Mem-Shin, se impregnaron y engendraron tres líneas de Moaj de Daat de ZA, que son las tres letras Reish-Vav-Jet.

610) Estas letras Alef-Mem-Shin se impregnaron aún más y se encarnaron como antes. La Alef fue impregnada, engendró, y produjo la letra Bet en el lado Oeste, Maljut. Entonces la Alef se asentó en el lado Sur, Jesed. La Mem fue impregnada, engendró, y produjo la letra Dalet en el lado Norte, Guevura. Entonces la Mem ascendió entre el norte y el sur y está colgando en el aire. La Shin fue impregnada, engendró, y produjo la letra Guimel, y se asentó en el lado Este, Tifferet. Entonces la Shin ascendió entre Oeste y Este y está colgando en el aire. Así pues, las dos letras Mem y Shin están colgando en el aire.

Él explica cómo las tres líneas, que son JaBaD de ZA, llamadas Alef-Mem-Shin, fueron impregnadas y engendraron JaGaTM de ZA, también, de acuerdo con el segundo discernimiento de que cada Bejina de las tres Bejinot Alef-Mem-Shin fue impregnada y engendró su correspondiente Bejina en JaGaTM de ZA. Es por esto que se dijo que Alef, que es Jojma y línea derecha, engendró a Bet, que es Oeste,  Maljut. Este es el significado de “El padre estableció a la hija”. Y la Mem, la línea izquierda, fue impregnada y engendró la letra Dalet en el lado Norte, que es Guevura y la línea izquierda en el Guf (cuerpo). Y la Shin, la línea media fue impregnada y engendró a la letra Guimel, en el Este, que es Tifferet y la línea media en el Guf.

Lo que se dijo, que la Alef misma se extendió y asentó en el Sur, Jesed, no engendrando ninguna otra letra como el resto de las líneas, es porque la luz de Jesed no se hace más gruesa en su expansión desde Rosh a Guf. Por esta razón, Jesed en la Alef misma puede expandirse en la Jesed de Guf sin necesitar otra letra. Pero la línea izquierda, la de en medio, y la Maljut más aún, se vuelven más gruesas al estar en el Guf. Por esta razón ellas necesitaban otras letras, que son Dalet, Guimel, Bet. Así que, las dos letras, Mem y Shin, permanecieron colgando en el aire, lo que significa que no podían vestirse de Kelim como la Alef.

611) La Alef que permaneció en el Kli de Jesed del Guf se elevó en su lugar, se elevó al lugar de JaBaD, Yod-Hei del nombre HaVaYaH, y fue coronada allá en la Yod-Hey. La Alef se fortaleció allá en esos Yod-Hei, fue impregnada, y engendró a la Vav, completando el nombre HaVaYaH. Ella permaneció en su lugar, en Jesed de Guf, iluminando allí HaVaYaH en Guf, Yod-Hei-Vav en JaGaT de Guf, y la última Hei en Maljut. Luego, la Alef fue coronada e iluminada y se expandió en su luz, engendrando luz y produciendo la letra Tet, que es un golpe que el mundo superior, Bina, golpeó e iluminó en la luz de JaGaT. Es decir, la letra Tet es la luz de Yesod de Bina que fue extendida por medio de la Alef y se vistió en la interioridad de JaGaT a través de Jaze.

612) En ese momento la Alef se elevó, tomó para ella la Mem y Shin que estaban en el aire, y se juntaron con ella para convertirse en la combinación Alef-Mem-Shin como antes. La Alef se asentó en el lado Sur, que es Jesed, la Shin en el lado Este, Tiferet, y la Mem en el lado Norte, Guevura. La Guimel, que estaba en el lado Este, se elevó e impregnó, y engendró Tzadi y Tav. Luego vino la Bet, que estaba en el lado Oeste, que es Maljut, y se elevó y conectó entre Tzadi-Tav, Alef y Vav se elevaron – Alef desde el Sur y Vav desde el Este, ambas conectadas con la Bet entre las letras Tzadi-Tav, y el nombre Tzevaot [ejércitos] fue formado e iluminado.

El nombre Tzevaot ilumina en NeH de ZA. Para engendrar esta iluminación, las letras Alef-Mem-Shin se expandieron en JaGaT de ZA, que son llamadas “Sur”, “Norte”, y “Este”. Luego la Guimel, que es Tiferet, obtuvo la fuerza para ser impregnada y engendró las dos letras Rosh y Sof del nombre Tzevaot, que son Tzadi-Tav, ya que la iluminación de NeH se extendía de Tiferet, que es Guimel. Luego la Bet en el Oeste y la Alef al Sur se unieron a ella, así como la VAV, que se considera Tifferet, también, y las letras Tzevaot fueron formadas desde su iluminación juntas. Y la Dalet en el Norte también se elevó de la iluminación de Alef-Mem-Shin y obtuvo el nombre Shadai [Shin-Dalet-Yod], el cual ilumina en Yesod.

613) Cuando este nombre, Tzevaot, iluminaba dentro del tabernáculo, que es Maljut, las letras fueron impregnadas y engendraron a Zayin, Bet y Nun. Estas son las tres Bejinot de Maljut que salieron en el orden de Holam Shuruk, Jirik. Zayin es Yod sobre Vav, y se considera Holam. Bet es Maljut desde Jaze hacia arriba, que es la cuarta de JaGaT, que es la mitad de la VAV, el punto de Shuruk. Nun es Maljut al final de la Vav, un punto debajo de Yesod, el punto de Jirik. Las letras Alef-Mem-Shin se elevaron como antes, iluminaron en JaGaT, fueron impregnadas, y engendraron a Samej, Ayin, Pe, las Sefirot Tifferet NeH desde el Jaze de ZA hacia abajo, que se expandieron de la iluminación de Alef-Mem-Shin en JaGaT de ZA. Y el nombre Tzevaot ilumina en NeH, y el nombre Shadai en Yesod.

614) La Kof permaneció sola. Ella se elevó y cayó y permaneció dentro de la Nukva del gran abismo. El Creador la vio mezclada, sin un Guf y sin representación, y ella no entró al tabernáculo, que es Maljut. Él le hizo a ella una cubierta sobre el tabernáculo. Ella es cortinas de cabra para una tienda sobre el tabernáculo, como está escrito, “Tejerás piezas de pelo de cabra para una tienda sobre el tabernáculo”. Está escrito, “Para una tienda” y no “Una tienda”, lo que significa una cubierta sobre la tienda, que es un mono, no un hombre.

La Kof contiene en  ella la severa Midat ha Din (cualidad del juicio) de Tzimtzum Alef (primera restricción).  Este es el motivo por el cual la pierna de Kof [] se extiende debajo de la línea, para indicar el verso “Sus pies descienden a la muerte”.  Se dijo que la Kof permaneció sola, que todas las letras, salvo la Kof, ya habían salido e iluminado, que ella se elevó para ser mitigada en Bina y descendió desde Bina a su lugar,  y los Dinim en ella fueron reconocidos una vez más. Entonces, ella permaneció en la santidad del gran abismo, donde están las Klipot de Maljut que está mitigada en Bina. El Creador vio que su fuerza de Midat Ha Din está mezclada con las Klipot del gran abismo, y que ella no tiene un Kli llamado Guf – ni luz – que se llama “representación” – y que ella no entró al tabernáculo, que es Maljut. Él le hizo una cubierta sobre el tabernáculo, como está escrito, “Tejerán piezas de pelo de cabra para una tienda sobre el tabernáculo”, ya que el nombre “cabras” indica Dinim fuertes y severos en ella.

Por lo tanto, ella fue ordenada para guardar el tabernáculo, porque por causa de los Dinim en ella, los externos no pueden succionar del tabernáculo. “Para una tienda” y no “una tienda”, ya que “una tienda” significa luz, de las palabras “Cuando Su vela brilló sobre mi cabeza” y ella fue hecha solo para ser guardia desde afuera. Por esto está escrito, “Para una tienda”. Y ya que los Dinim severos son aparentes en ella, ella no fue establecida para estar en Maljut, que se llama Adam (hombre), porque ella no es similar a Maljut, sino que es como un mono (Kof significa “mono” en Hebreo), que es similar al hombre. Es por ello que se dijo, Kof y no un hombre.

615) las letras Alef-Mem-Shin se encarnaron nuevamente en el servicio del tabernáculo como antes – la Shin al Este, la Guimel, que estaba en el Este, se quedó suspendida en el aire y el nombre Tzvaot surgió de ella, y la Mem se encarnó y se sentó en el lado Norte, ya que requiere que las letras Alef-Mem-Shin se vistan en JaGaT para iluminar en NeHY. La Dalet, que estaba en estaba en el Norte, se conectó con la Shin en ese lado, creado la combinación Shin-Dalet y la Alef encarnó y se sentó en el lado Norte, asciendo al Rosh, a la Yod que se encuentra allí. Ella ascendió y se fortificó con ella, la tomó y la conectó con la Shin Dalet y el nombre Shadai (Shin-Dalet-Yod) se unificó en uno, iluminando en la Sefira Yesod. Cuando este nombre se establece dentro del tabernáculo, Maljut, ella tiene existencia y se sitúa desde dentro del tabernáculo de abajo. Esto es, su existencia llega hasta ella a través del establecimiento del tabernáculo de abajo.

616) Las letras Alef-Mem-Shin se encarnaron nuevamente, como antes, para asentarse en el tabernáculo y las letras ascendieron – primero Alef, luego Tav, creando la combinación Alef-Tav; primero Bet, luego Shin, creando la combinación Bet-Shin. Las combinaciones de las letras se intercambiaron a través de Alef-Tav Bet-Shin, y Alef-Bet Guimel Yod-Tav-Tzadi surgieron y se encarnaron en los grabados sagrados, Alef Kof. La Alef de Alef-Tav Bet Shin produjo una Kof para resguardar el tabernáculo, la Kof produjo la Reish y la Reish produjo la Ayin, creando la combinación, Kof-Reish-Ayin.

617) El nombre Kof-Reish-Ayin es el versículo “Luego con las pieles de cabrito le cubrió las manos y la parte lampiña de su cuello”. De igual forma, “Tejerás piezas de pelo de cabra para una tienda sobre el tabernáculo”, pues el nombre Kof-Reish-Ayin, cuya raíz es la Kof, contiene los severos y fuertes Dinim que se llaman “cabras”. Por lo tanto, esta parte debería verse afuera, para resguardar lo que está adentro y que los externos no succionen de esto.

Las letras del nombre Shin-Tet-Nun Kof-Reish-Ayin, que son el segundo nombre del nombre Mem-Bet luego de Alef-Bet-Gimel-Yod-Tav-Tzadi están escritas, fuera del tabernáculo para resguardar el tabernáculo, lo cual es el pacto sagrado y el prepucio fue expuesto a través de esta cubierta. Esto es que el corte del prepucio se hizo por los Dinim fuertes en el nombre Kof-Reish-Ayin Shin-Tet-Nun a través de los Dinim en la Kof, que son de la severa Midat ha Din de Tzimtzum Alef.

618) Las letras se encarnaron nuevamente y produjeron la combinación Alef-Tav Bet-Shin a través de Shin-Kof-Vav-Tzadi-Yod-Tav. Alef-Tav Bet-Shin produjeron siete nombres del nombre Mem-Bet de Ana BeKoach (Te ruego, con la fuerza) a través de Shin-Kof-Vav-Tzadi-Yod-Tav, que son Alef-Bet-Gimel-Yod-Tav-Tzadi, Kof-Reish-Ayin Shin-Tet-Nun, Nun-Gimel-Dalet-Yod-Chaf-Shin, Bet-Tet-Reish-Tzadi-Tav-Gimel, Het-Kof-Bet-Tet-Nun-Ayin, Yod-Gimel-Lamed-Peh-Zayin-Kof, Shin-Kof-Vav-Tzadi-Yod-Tav. Estas son las 42 letras de “En el principio creó Dios el cielo y la tierra, y la tierra era desierto y vacío (Tohu ve Bohu)”,  a través de la Bet de ve Bohu. Estas 42 letras son el nombre Mem-Bet.

En esta encarnación de las letras, es “Y la tierra era Tohu ve Bohu” a través de las letras Kof-Reish-Ayin Shin-Tet-Nun, debido a los fuertes Dinim en esto. Se convirtió en, “Y oscuridad por encima del abismo”. La Guimel produjo la Reish y la Dalet Kof, hacen las combinaciones Guimel-Reish Dalet-Kof.

Hasta ahora, después de que surgieron las cuatro combinaciones Alef-Tav Bet-Shin Gimel-Reish y Dalet-Kof, las letras se encarnaron y se golpearon una a la otra para ser una corrección dentro del tabernáculo, Esto es así porque la combinación Alef Bet de Alef-Tav Bet-Shin, que son once combinaciones Alef-Tav Bet-Shin Guimel-Reish Dalet Kof Hey-Tzadi-Vav-Pe Zayin-Ayin Jet-Samej Tet-Nun Yod-Mem Caf-Lamed, se dividieron en tres líneas—derecha, izquierda, y media. Las primeras cuatro,  Alef-Tav Bet-Shin Guimel-Reish Dalet-Kof, son la línea derecha en ellas, por lo tanto son consideradas correcciones en el tabernáculo.

619) Estas cuatro letras, Alef-Mem-Shin, produjeron los vástagos Hei-Tzadi Vav-Pe, continuando el alfabeto Aleph-Tav Bet-Shin. Estas son las letras que cuelgan en el aire. Ellas golpearon a otras y produjeron la representación del tabernáculo, Zayin Ayin, la séptima combinación de Aleph-Tav Bet-Shin. Hasta ahora está en el versículo, “Y oscuridad por encima del abismo”. Todas ellas, todas las tres combinaciones Hei-Tzadi Vav-Pe Zayin-Ayin están por este lado, el lado de la oscuridad, pues esas tres combinaciones están en la línea izquierda en el alfabeto de Alef-Tav Bet-Shin. Y antes de que la izquierda se una con la derecha, es enteramente negra.

La letra Jet – la letra Samej vino y se unió a ella, creando la combinación Jet-Samej, la cual es la primera de las cuatro combinaciones en la línea media, que son Jet –Samej Tet-Nun Yod-Mem Caf-Lamed. Entonces está escrito, “‘Haya luz’, y hubo luz”, pues la luz que surgió por parte de la línea media por esto, determina y une las dos líneas, la derecha y la izquierda.

620) Las letras Aleph-Bet-Tzadi Yod-Tav-Tzadi se encarnaron como antes, se impregnaron y engendraron y produjeron una representación dentro del tabernáculo – un colectivo en el alfabeto de Aleph-Lamed Bet-Mem. Esto es así porque la Alef fue impregnada y engendró la letra Lamed por la fuerza y el poder, haciendo la combinación Alef-Lamed. La Alef incrementó su poder, ascendió en su gloria y engendró la letra Bet.

En ese momento las letras se impregnaron y engendraron y esas otras letras se unieron: la Mem se unió a la letra Bet en su grabado, creando la combinación Bet-Mem, y así salieron en una unión a través de las combinaciones Tet-Reish Yod-Shin Caf-Tav, para que las letras asciendan en sus lugares en la purificación del tabernáculo. Sobre esto está escrito, “La pila y la basa”, en donde la pila es Netzaj y la basa es Hod.

Después de que explicó como cuelga la iluminación de las letras en todos los grados de ZA desde JaBaD superior hasta su Yesod, él explica cómo cuelgan las iluminaciones de las letras en los grados del tabernáculo, Maljut. El alfabeto de Alef-Tav Bet-Shin ilumina en la forma de GAR de Maljut, en donde este alfabeto es uno que extiende el bien desde arriba hacia abajo. Por esta razón, la Alef-Tav Bet-Shin produjeron el nombre Mem-Bet de Ana BeKoaj (Te ruego, con la fuerza) Alef-Bet-Gimel Yod-Tav-Tzadi, etc., en JaGaT de Maljut, ya que allí el nombre Alef-Bet-Gimel Yod-Tav-Tzadi ilumina en Yetzira, lo cual es JaGaT.

 

Asimismo, ese nombre Alef-Bet-Gimel Yod-Tav-Tzadi, produjo la combinación entera Alef-Bet de Alef-Lamed Bet-Mem, lo cual es Alef-Lamed Bet-Mem Guimel-Nun Dalet-Samej Hei-Ayin Vav-Pe Zayin-Tzadi Jet-Kof Tet-Reish Yod-Shin Caf-Tav. El significado de este nombre es que hay iluminación solamente de abajo hacia arriba y no de arriba hacia abajo, por lo tanto, este nombre ilumina en NeH de Maljut, cuya iluminación es de abajo hacia arriba.

621) “Haya un firmamento por en medio de las aguas”, pues el agua ascendía en el agua superior y descendía en el agua inferior. En las letras Alef-Lamed, la Alef de Alef-Lamed produjo una Vav, y la Vav produjo una Kof. La letra Lamed de Alef-Lamed ascendió a ellas y las letras fueron talladas en sus grabados en una unión, Kol (“voz” que consiste de Kof-Vav-Lamed). La Kof es el portador del Masach, por lo tanto, el agua superior fue separada del agua inferior por las letras Kol. Este es el significado de las palabras, “Voz del Señor sobre las aguas; el Dios de gloria truena”. Las letras Alef-Lamed en el versículo, “El Dios de gloria truena”, fueron impregnadas y engendraron y fueron grabadas en los grabados de las letras para producir las representaciones del tabernáculo. Este es el significado de las palabras, “Voz del Señor sobre las aguas”, que la voz separó las aguas unas de otras, es decir, es el Masaj que separa. Esta voz nació de Alef-Lamed de la gloria, las dos letras Alef-Lamed, KH, y la línea derecha, el agua superior.

622) Las tres letras Alef-Lamed-Shin se impregnaron, engendraron y fueron grabadas en un tallado de las letras para producir la representación del tabernáculo, Maljut. La Alef produjo Guimel, la Shin produjo Nun, conectándola a la Guimel en la combinación Guimel-Nun, lo cual es la tercera combinación de Alef-Bet Alef-Lamed Bet-Mem, como está escrito, “Produzca la tierra vegetación”. Las letras Alef-Lamed-Shin se encarnaron primero en la combinación Bet-Mem en el alfabeto de Alef-Lamed Bet-Mem. En estas, las aguas se reunieron en un solo lugar, como está escrito, “Acumúlense las aguas de por debajo del firmamento en un solo conjunto”.

Aquí alude a las tres combinaciones Alef-Lamed Bet-Mem Gimel-Nun en las escrituras de la obra de la creación. Alef-Lamed son el agua superior en el versículo, “Haya un firmamento”, un punto de Holam. Bet-Mem es, “Acumúlense las aguas de por debajo del firmamento en un solo conjunto y déjese ver lo seco”, lo cual es el punto de Shuruk, en el cual se junto el agua inferior en un solo lugar, GAR, pero que se volvió seco, estéril, debido a la falta de vestido de Jassadim. Guimel-Nun es “Produzca la tierra vegetación”, el punto de Jirik. Al estar seca, ella se convirtió en una tierra para producir frutos y brotes y para plantar árboles.

Escucha, Oh Israel

623) Está escrito, “Escucha, Oh Israel, el Señor nuestro Dios, el Señor es Uno”. También está escrito, “Escucha, Israel. Hoy te has convertido en el pueblo”, y está escrito, “Escucha, Israel, hoy vas a pasar ya el Jordán”. Todos estos “Escucha”, el “Escucha”, que Moisés dijo, ¿cuál es la razón?  “Escucha, Oh Israel, el Señor nuestro Dios, el Señor es Uno”, es para la unificación, pero, ¿y los otros?

624) Todas vienen para interpretar, “Escucha, Oh Israel”, de la unificación, la unificación de Jojma superior. La letra Ayin en el Shema (Escucha) es de las letras grandes, aludiendo a una unificación, pues el Shema consiste de las letras Shem Ayin. Shem (nombre) es Maljut en Ayin (70) nombres supremos de ZA, para una inclusión, ya que el nombre, Maljut, es bendecido por ellos e incluido en ellos y ellos deben ser incluidos como uno solo, en una sola palabra Shema, en una unificación.

625) Los setenta nombres están en una Merkava superior, JaGaT de ZA, desde el Jaze hacia arriba, una Merkava para Bina, 72 nombres de los versículos, “Se puso en marcha”, “Poniéndose”, “Extendió”, 70 Sanedrín y dos testigos. El nombre es bendecido desde la Merkava superior, Maljut, y está incluido en ellos. Luego, también está escrito, “Escucha, Oh Israel”, en general, ZA, lo cual es Ysrael Saba, para que sea con una inclusión con el lugar que es el Dvekut (adhesión) de todos. Esto es, ZA, Israel, estará en un Dvekut con Ysrael Saba, quien asciende y lo viste.

“Escucha, Oh Israel”, implica que ahora una mujer se aferra a su esposo, Maljut, quien se llama “un nombre”, a ZA, que se llama “Israel”, y todo será con una inclusión. Este es el significado de “Escucha, Oh Israel”, de la unificación. Después, él une tres lados: “El Señor nuestro Dios, el Señor es Uno”, que son AVI y ZA, para que todo sea uno.

626) “Escucha Oh Israel” en todos los otros sitios, no son de esta forma, sino que los otros vienen para interpretar, y todos se aferran a un lugar distinto: “Escucha, Israel, hoy vas a pasar”, “Escucha, Israel, hoy te has convertido en el pueblo”. Todas se aferran al grado inferior, Maljut, que se llama “escuchar”.

627) “Hoy te has convertido en el pueblo”. Debería haber dicho “fuiste”, ¿a qué se refiere “Te has convertido”? En todo lugar en que está escrito, “pueblo”, alude a cuando sus corazones se rompieron del servicio al Creador. Es debido a esto que está escrito, “Te has convertido”. Sobre esto está escrito, “Escúchenme, hermanos míos y pueblo mío”. Si son “hermanos míos”, ¿por qué “pueblo mío”? ¿Y si son “pueblo mío”, porque “hermanos míos”? David dijo, Si trabajan de buena gana, son mis hermanos, si no es así, son mi pueblo, pues rompen su corazón por mi servicio. Por lo tanto, hoy se han convertido en un pueblo pues han roto sus corazones por el servicio al Creador.

628) “Escucha, Israel, hoy vas a pasar”. Todo está en el grado inferior, Maljut, y “Escucha, Oh Israel” de la unificación es el grado superior ZA, lo cual está incluido en Ysrael Saba. ¿Cuál es la conexión entre ellos? “Escucha, Oh Israel” de la unificación no está en todos de esta forma porque es de arriba, YESHSUT, y de abajo ZA y Maljut para asumir la carga del reino de los cielos en cualquier forma que sea. Esto es así porque en ese momento, uno debe estar dispuesto a unir el nombre del Creador, ZA asumir la carga del reino de los cielos, Maljut.

629) Cuando una persona decide asumir la carga del reino de los cielos, la Divinidad viene y mora sobre su cabeza, ubicándose sobre él como un testigo, para dar testimonio delante del santo Rey, que él unifica Su nombre dos veces al día y que Su nombre está unido arriba y abajo como corresponde. Por esta razón, Ayin quiere decir Israel de las letras grandes, Dalet de EjaD, de las letras grandes, que son las letras Ed (testigo, con Ayin-Dalet) para ser un testigo delante del santo Rey. “El Señor nuestro Dios, el Señor”, es la unificación en tres lados, AVI y ZA. Es la unificación en tres lados, como Rabí Shimon afirmó y comentó en diversos lugares y no tenemos permiso para comentar más sobre ello.

630) Ciertamente, una persona que une el nombre del Creador arriba y abajo, la Divinidad mora sobre su cabeza, bendiciéndole con siete bendiciones, correspondientes a siete Sefirot y dice sobre él, “Me dijo, ‘Tu eres Mi siervo, Israel, en quien me gloriaré’”.

A ti se te ha dado a ver todo esto para que sepas

631) “A ti se te ha dado a ver todo esto para que sepas que el Señor, Él es Dios”. Cuando Israel salió de Egipto, no conocían la fe del Creador porque en el exilio todos eran idólatras y habían olvidado todas las raíces de la fe que tenían antes, que son las doce tribus heredadas de su padre Jacob.

632) Cuando Moisés vino, él les enseñó que hay un Dios superior en el mundo. Luego ellos observaron todos esos milagros y prodigios junto al mar y todos los milagros y prodigios que Él había hecho para ellos en Egipto. Después vieron muchos prodigios con el maná, y con el agua, y se entregó la Torá, y ellos aprendieron los caminos del Creador hasta que llegaron a ese tiempo.

633) Moisés les dijo, “Hasta ahora, tuve que enseñarles como quien instruye a un niño. Este es el significado de, ‘A ti se te ha dado a ver todo esto para que sepas’ que te enseñaba hasta ahora para saber – saber, considerar e ingresar en la materia de la fe, que se refiere a, “Que el Señor, Él es Dios”.

634) ¿Es algo sencillo saberlo? Está escrito, “Reconoce, pues, hoy, y medita en tu corazón que el Señor, Él es Dios allá arriba en el cielo y aquí abajo en la tierra; no hay otro”. Pero todo el asunto de la fe – conocer mediante esto el secreto de todos los secretos, lo ocultó de todo lo oculto, HaVaYaH Elokim – es el nombre completo, pues HaVaYaH es ZA y Elokim es Maljut, aludiendo a que todo es uno. “A ti se te ha dado a ver todo esto para que sepas que el Señor, Él es Dios”. Aquí se encuentra el secreto de secretos, para aquellos que conocen el juicio, que ZA, quien es HaVaYaH, y Elokim, quien es Maljut, son uno.

Yo estaba allí como un Amon (Aprendiz)

635) Felices son todos aquellos que se esfuerzan en la Torá, ya que cuando el Creador creó el mundo, Él observó a la Torá y creó el mundo. El mundo fue creado con la Torá, como está escrito, “Y yo estaba allí como un Amon (Artesano)”. No lo pronuncien, Amon, sino Oman [Artesano], ya que la Torá es la artesanía del mundo.

636) ¿Es la Torá un artesano? Sí. Es como un rey que deseaba construir un palacio. Si no consigue un artesano, no puede hacer el palacio. Una vez que el palacio está hecho, este no lleva el nombre del artesano, sino el nombre del rey, ya que dicen, “Estos son los palacios que el rey hizo,” ya que el rey dio la idea de estos palacios.

637) De igual forma, cuando el Creador quiso crear el mundo, Él buscó al artesano, la Torá, y aún cuando el artesano hizo el palacio, este lleva nada más el nombre del Rey, ya que como dicen, “Esos son los palacios que el Rey hizo”. Desde luego el Rey hizo el palacio.

La Torá declara, “Yo estaba allí como un Amon (Aprendiz)”; el Creador creo el mundo conmigo, ya que antes de que el mundo fuera creado, la Torá precedió 2,000 al mundo. Y cuando el Creador quiso crear el mundo, Él examinó en la Torá todas y  cada palabra, e hizo una artesanía en el mundo, como corresponde, ya que todas las cosas y obras de los mundos están todos en la Torá. Es por esto que el Creador la examinó y creó el mundo.

638) No es que la Torá creó el mundo, sino que el Creador creó el mundo, mirando a la Torá. Resulta que el Creador es el artesano y la Torá es Su aprendiz, como está escrito, “Yo estaba allí como un Amon (Aprendiz).” No dice, “Yo era un aprendiz,” sino “Estaba allí”, ya que el Creador la miró y ella era como un aprendiz para Él.

 

 

639) ¿Quien puede ser un aprendiz al lado del Creador? Más bien, la mirada del Creador era de tal forma como está escrito en la Torá, “En el principio Dios creó los cielos y la tierra”. Él miró al mundo y creo los cielos. Está escrito en la Torá, “Dijo Dios, ‘Haya Luz’”. Él miró a esta palabra y creó la luz. Y así sucedió con todas y cada una de las palabras que están escritas en la Torá: el Creador miró e hizo esto. Es por esta razón que está escrito, “Yo estaba allí como un Amon (Aprendiz)”, cuando todo el mundo fue creado.

640) Cuando el mundo fue creado, no existía nada antes de que hubiera el deseo de crear al hombre, así que él se esfuerza en la Torá y en virtud de esto, el mundo existe. Ahora, cualquiera que mira la Torá y se esfuerza en ella, por así decirlo, sustenta a todo el mundo. El Creador miró la Torá y creó el mundo; el hombre mira la Torá y sustenta al mundo. Se deduce que el trabajo y conservar el mundo entero pertenece a  la Torá. Por esta razón, dichoso es aquel que se esfuerza en la Torá, pues él sustenta al mundo.

641) Cuando el Creador quiso crear al hombre, él estuvo frente a Él en su imagen y existencia como es en este mundo. Incluso todas las personas, antes de que vengan a este mundo, están en su existencia y corrección como si estuviesen en este mundo, en un tesoro en donde están todas las almas del mundo vestidas con su imagen.

642) Cuando están destinadas a descender a este mundo, el Creador convoca a cierto encargado, bajo quien, el Creador designó a todas las almas que están destinadas a venir a este mundo y le dice, “Anda, ve a traerme el espíritu de tal y tal”, Entonces, esa alma llega vestida con la imagen de este mundo y ese encargado le muestra al santo Rey.

A ti se te ha dado a ver para que sepas

643) El Creador le dice a ella y le jura que cuando descienda a este mundo, se ocupará de la Torá para conocerle y para conocer la fe, ya que todo aquel que ha estado en este mundo y no trató de conocerle, sería mejor que no hubiese sido creado. Por esta razón, ella se presenta ante el Rey a través del que encargado, para conocerle en este mundo y para esforzarse en el Creador con la fe.

644) Está escrito, A ti se te ha dado a ver para que sepas”, lo que significa, te ha mostrado ese encargado ante el Creador. “Para que sepas”, significa para que conozcas y busques en este mundo, con la fe, en la Torá. Todo aquel que estuvo en este mundo pero que no se esforzó en la Torá para conocerle a Él, hubiese sido mejor para él si no hubiese sido creado, ya que es por esta razón que el Creador trajo al hombre a este mundo.

645) “Para que sepas que el Señor Él es el Dios”, es la totalidad de la fe de la Torá entera, el todo de arriba y abajo. El todo de la fe, Maljut, ya que el nombre Elokim (Dios) es Maljut. La totalidad de la Torá es la Torá escrita, el nombre HaVaYaH, ZA. Esta es la Torá hablada, Maljut, el nombre Elokim. Todo es uno: es la totalidad de la fe porque HaVaYaH (el Señor) es el Elokim (Dios); este es el nombre completo.

La fe es llamada “un nombre” ya que en esta unificación está completa y llena. Y Él, “el Señor es uno y Su nombre Uno”. HaVaYaH es uno; Él es “Escucha, Oh Israel, el Señor nuestro Dios, el Señor es Uno”. Esta es una unificación. “Y Su nombre Uno” es “Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre”, que es una unificación diferente, para que Su nombre sea uno, Maljut. También está escrito, “El Señor es el Dios,” cuando están en una unificación.

646) ¿Cómo dices que el verso, “El Señor es el Dios”, es como está escrito, “El Señor es Uno y Su nombre Uno”? Después de todo, ¿no es similar? Si estuviera escrito, “El Señor es Uno y Su nombre es Uno,” yo diría que sí. Pero está escrito, “El Señor es uno y Su nombre Uno”. ¿No debería haber dicho aquí, “El Señor, Él es el Dios”, y entonces parecería como “El Señor es Uno y Su nombre Uno”?

647) Todo es uno porque cuando unimos estos dos nombres, esto en una unificación y aquello en una unificación, como está escrito, “El Señor es Uno y su nombre Uno”, los dos nombres vienen a ser uno, incluidos el uno en el otro, y todo se vuelve allí perfecto, en una unificación. Entonces, “El Señor, Él es el Dios,” ya que todo está incluido lo uno en lo otro para ser uno. Y en tanto no se hayan unido todos, esto en sí mismo y aquello en sí mismo, no están incluidos el uno en el otro para ser todo uno.

648) “El Señor, Él es el Dios”, es toda la Torá, porque la Torá escrita, HaVaYaH, es ZA, y la Torá oral, el Dios, es Maljut. Y ya que la Torá es el nombre sagrado, “El Señor, Él es el Dios”, es llamado así – “Torá escrita” y “Torá oral”. La Torá escrita es lo general, y la Torá oral es lo particular, ya que ZA es lo general y Maljut es lo particular, ya que Maljut es una Sefira sola de las diez Sefirot de ZA. Lo general necesita a lo particular, lo particular necesita a lo general, y ellos se unen el uno en el otro para convertirse en uno.

649) Por lo tanto, toda la Torá es todo lo de arriba, ZA, y de abajo, Maljut, ya que el nombre HaVaYaH está arriba, en ZA, y el nombre Elokim está abajo, en Maljut. Este es el mundo superior, y aquel es el mundo inferior, y está escrito, “A ti se te ha dado a ver todo esto para que sepas que el Señor, Él es el Dios”. Esto es todo de todo, y esto es lo que uno debe saber en este mundo.

650) ¿Dónde están las Mitzvot (mandamientos) de la Torá en esta regla de “El Señor Él es el Dios? HaVaYaH (El Señor) es “Recuerda”, y Elokim (Dios) es “Observa” y todas las Mitzvot de la Torá están incluidas en esas. “Recuerda” incluye 248 Mitzvot (mandamientos a actuar) positivas, y “Observa” incluye 365 Mitzvot negativas [mandamientos de evitar acciones].  Juntas son 613 Mitzvot en la Torá, y todo es uno.

Los Tefilin

651) El rezo de la tarde es obligatorio porque la lectura del Shema de la tarde es obligatoria, ya que el Creador se une con Maljut en la noche, como Él se une durante el día. La cualidad de la noche, Maljut, está incluida en el día, ZA, y la cualidad del día está incluida en la noche, creando una sola unificación. Uno que dice que el rezo de la tarde es opcional es porque corresponde a los órganos internos y la grasa que se come en el altar en la noche, donde no es obligatorio para ellos que permanezcan ardiendo por la noche.

652) “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, y con toda tu fuerza”. Si la derecha y la izquierda están incluidas en la unificación, “Escucha, Oh Israel”, ya que el Señor es la derecha y nuestro Dios es la izquierda, ¿por qué necesitamos decir luego, “Amarás”, lo cual es la derecha, “Y si ustedes obedecen”, lo cual es la izquierda? ¿Acaso no estaban incluidos en la unificación “Escucha, Oh Israel”? En “Escucha, Oh Israel” ellos están implicados en lo general. En los versos “Amarás”, y “Y si ustedes obedecen”, están en lo particular.

653) Esta unificación es como los Tefilin de la cabeza y los Tefilin de la mano. Estos son cuatro porciones (de la Torá) en los Teflilin de la cabeza, y hay tres nombres en “Escucha, Oh Israel, El Señor es nuestro Dios, el Señor”. Hay cuatro porciones en los Tefilin de la cabeza, cada uno para sí, y aquí hay tres nombres. ¿Cuál es la conexión entre ellos?

654) En esas cuatro porciones, una porción es “Santifica”. Este es el primer punto superior, Jojma, la línea derecha. Una porción es “Cuando el Señor te haya introducido”. Este es el mundo por venir, Bina, la línea izquierda. Una porción es “Escucha”, la derecha de Moaj de Daat. Y una porción es “Y si ustedes obedecen”, la izquierda de Moaj de Daat, ya que Daat, la línea media, incluye a Jojma Bina, derecha e izquierda. Estos son los Tefilin de la cabeza.

Y aquí en la unificación, “Escucha, Oh Israel”, hay tres nombres, que son como aquellas cuatro porciones. La primera HaVaYaY (el Señor) es el punto supremo, el principio de todo – Jojma y la línea derecha. Elokeinu (nuestro Dios) es el mundo por venir, Bina y la línea izquierda. El ultimo HaVaYaH es toda la derecha y la izquierda juntas en un todo, Daat, la línea del medio, que incluye a la derecha y la izquierda-la unificación de los Tefilin de la cabeza, porque ambos son iguales. Esta es la primera unificación, “Escucha, Oh Israel”, la unificación superior, que precede a la unificación inferior, que es “Bendito es el nombre de la gloria de Su reino por siempre”.

655) Los Tefilin de la mano son todas aquellas cuatro porciones juntas, que no están prestas en cuatro compartimientos específicos, como en los Tefilin de la cabeza, pero están en la misma caja. Esta es la unificación, “Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre”, la unificación inferior de Maljut. En la unificación inferior está el entero Tefilin de la cabeza, JaBaD de ZA, que estaban incluidos en los Tefilin de la mano, en Maljut.

656) Esa unificación, “Bendice” es el punto superior, que es “bendice”, del cual todas las bendiciones –Jojma- vienen. El mundo por venir, Bina, no se llama “bendito” porque el punto superior es uno masculino, el mundo por venir es femenino, y por lo tanto se llama “bendito” [forma masculina], y ella – “bendición” [forma femenina]. Por esta razón, “Bendice” es el punto superior, Jojma. “Nombre” es el mundo por venir, Bina, un nombre grande, como está escrito, ¿“Qué le harás a Tu gran nombre”? “Gloria” es la gloria superior, ZA, que incluye a la derecha e izquierda.

657) Jojma, Bina, y ZA están incluidos en los Tefilin de la mano, lo cual es “Su Reino” tomando todo con ello. Todos los mundos están incluidos en este “Su Reino”, para alimentarlos y proveerlos con todo lo que necesitan. Por este motivo, “Por siempre” indica que provee para todos los mundos.

658) Esta es la unificación de los Tefilin de la cabeza, ZA, y de los Tefilin de la mano, Maljut. Como la unificación de los Teflin, así es la unificación de todo. La unificación está hecha en tres formas, JB, la derecha de Daat y la izquierda de Daat. Este arreglo es el más claro, y todos son la fe, la Maljut que recibe de ellos. Pero el orden de la unificación de los Tefilin es la unificación superior, ZA.

Amarás al Señor tu Dios

659) Al incluirse la derecha y la izquierda en el santo nombre en lo general, en “Escucha, Oh Israel”, y en “Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre”, más adelante deberían sacarse en lo particular, en los versículos, “Amarás”, “Y si ustedes obedecen”. Sin embargo, no por la unificación, porque la unificación está en el primer versículo de “Escucha, Oh Israel”, ya que el Señor será uno con el Tefilin de la cabeza y Su nombre Uno en el Tefilin de la mano, y todo será uno. Ya que toda esta unificación fue arreglada en lo general – desde el punto supremo, Jojma – necesita haber un despertar desde Rosh de la primera luz – Jesed de ZA – la primera de las Sefirot de ZA.

660) La porción, “Amarás”, es el principio de la derecha, la Sefira Jesed, para amar al Creador con un amor de unión con Él. La derecha, Jesed, despierta el amor. Aquel que ama al Creador, el Creador despierta Su derecha hacia él y lo acepta con amor, Todo los asuntos en el mundo dependen solamente de la voluntad, Ruaj atrayendo a Ruaj y trayendo Ruaj, como está escrito, “Si Él aplicará Su corazón en él,  si hacia sí Él recogiera su espíritu y su alma”.

661) Cuando uno evoca el amor por el Creador, el despertar de la derecha, el amor, despierta de tres maneras como está escrito, “Con todo tu corazón, con toda tu alma, y con toda tu fuerza”. Por lo tanto, aquí hay tres maneras. No digas, “Ya sea esto o aquello”, pues no está escrito, “O con todo tu corazón, o con toda su alma, o con toda tu fuerza”. Más bien, todos son necesarios, el corazón, el alma y la plata. Entonces el  Creador despierta hacia Él Su mano derecha y la extiende hasta él y Él lo acepta.

662) Sobre esto está escrito, “El Señor dice a mi señor, ‘Siéntate a mi diestra’”. El Rey David dijo esto en relación a su grado, Maljut, cuando se conecta con la derecha.

Existen 13 Mitzvot aquí en la derecha, “Amarás al Señor tu Dios”, es una, “Con todo tu corazón”, es dos. “Con toda tu alma”, es tres, “Y con toda tu fuerza”, es cuatro. “Se las repetirás a tus hijos”, es cinco,  “Les hablarás de ellas”, es seis, “Tanto si estás en casa”, “Como si vas de viaje”, es ocho, “Así acostado”, es nueve, “Como levantado”, es diez. “Las atarás a tu mano como una señal”, es once,  “Y serán como una insignia entre tus ojos”, es doce. “Las escribirás en las jambas de tu casa y en tus puertas”, es trece.

663) Estas 13 Mitzvot dependen de la derecha, y la izquierda está incluida en la derecha y así debe ser. Cada vez que la izquierda despierta, la derecha empieza en ella primero. Por esta razón, si ellos son merecedores, la izquierda está incluida en la derecha. Y si no, la derecha está incluida en la izquierda y la izquierda domina, como está escrito, “Si tu marchas por Mis estatutos”, escribiendo “Si”, en el principio. En cada lugar, la izquierda despierta con amor, en la derecha, y entonces su Din aumenta, como corresponde. Así debe ser en todo lugar.

Harás el tabernáculo con diez cortinas

664) “Harás el tabernáculo con diez cortinas”. Aquí es la unificación, ya que las diez cortinas corresponden a diez Sefirot, pues la preparación del tabernáculo es desde varios grados, pues está escrito acerca de esto, “Y el tabernáculo será uno”, mostrando que todos los órganos del cuerpo del tabernáculo son de un único cuerpo.

665) Es como una persona que tiene muchos órganos superiores e inferiores. Los internos están adentro, y los revelados están afuera. Sin embargo, todos son considerados como un cuerpo y se considera que una personan es una unión.  Así es el tabernáculo: todos los órganos son como lo antes dicho y todos se unen como uno, como está escrito, “Y el tabernáculo será uno”.

666) Las Mitzvot de la Torá son partes y órganos como arriba. Cuando se unen en uno, todos ascienden a un lugar. El tabernáculo es órganos y partes, todos integrando a un hombre, así como las Mitzvot de la Torá, ya que todas las Mitzvot de la Torá son un hombre, masculino y femenino, ZON. Cuando se unen, son como uno, en un hombre, HaVaYaH lleno con Alefs, lo cual es Adam (hombre) en Guematria. Aquel que omite no fuese más que una Mitzva de la Torá, es como si omitiese la figura de la fe, Maljut, pues todos los órganos están juntos en un hombre. Por esta razón, todo asciende en una unificación.

667) Es debido a esto que Israel son una nación, como está escrito sobre ellos, “Ustedes, ovejas Mías, son el rebaño humano que yo apaciento”, y como está escrito “¿Qué otro pueblo hay en la tierra como tu pueblo Israel”.

Con todo tu corazón, con toda tu alma, y con toda tu fuerza

668) El amor del Creador, cuando una persona Le ama, despierta sólo desde el corazón, ya que el corazón es el lugar del despertar, para despertar el amor hacia Él. Por lo tanto, ¿por qué está escrito, “Con todo tu corazón”, y luego, “Con toda tu alma”? ¿Significa que son dos maneras de amar, una con el corazón y una con el alma? Y si el corazón es lo importante, ¿para qué es necesaria el alma? Pero, el corazón y el alma son dos que se unen en uno, pues el corazón, el alma y la plata se unen uno con el otro y el corazón es el principal y el fundamento de todo.

669) “Con todo tu corazón (con una letra Bet doble en “corazón” en hebreo), esto es, con dos corazones, que son dos inclinaciones – la inclinación al bien y la inclinación al mal, Cada cual se llama “un corazón” – una se llama “un buen corazón” y la otra se llama “un mal corazón”. Es debido a esto que está escrito “Con todo tu corazón”, y no escribe “Con todo tu corazón (con una sola Bet)”, pues alude a dos, que son la inclinación al bien y la inclinación al mal.

670) “Y con toda tu alma”. “Con toda”, viene a incluir NaRaN, todo lo que está alma integra. “Y con toda tu fuerza”. “Y con toda”, puesto existen aquí también varios tipos de plata, que son distintos uno de otro: plata, gemas, etc. Es debido a esto que está escrito, “Y con toda tu fuerza”, es decir todas sus posesiones, ya que el amor del Creador es darle todo esto a Él y amarle en todo.

671) ¿Cómo puede uno amar al Creador con la inclinación al mal? Después de todo, la inclinación al mal acusa de tal manera que uno se  acerque al servicio del Creador, ¿por lo tanto, cómo puede uno amar al Creador con esta inclinación? Pero el servicio al Creador es más importante cuando esta inclinación al mal se somete a Él y la persona la quebranta. Este es el amor al Creador, porque uno sabe cómo llevar a la inclinación al mal al servicio del Creador.

672) Este es el secreto para aquellos que conocen el juicio: Todo lo que el Creador realiza arriba y abajo es sólo para mostrar Su honor y todo es para Su trabajo. ¿Quién ha visto un esclavo que acusa a su amo, que en todo lo que su amo desea, él se convierte en un acusador para que no se haga la voluntad de su amo? La voluntad del Creador es para que las personas siempre estén a Su servicio y caminen por el sendero de la verdad para merecer mucho bien. Y puesto que esta es la voluntad del Creador, ¿cómo puede venir un mal sirviente e ir contra la voluntad de su amo, desviando a las personas hacia el mal camino y desviándolas del buen camino, logrando que no hagan la voluntad de su amo y desviando a las personas hacia el sendero del mal?

673) Ciertamente, él hace la voluntad de su amo. Es como un rey que tenía un hijo único, a quien amaba tiernamente. Por su amor, le ordenó que se alejara de una mujer mala porque cualquiera que se acercara sería indigno de entrar en el palacio del rey. Ese hijo prometió con amor cumplir con la voluntad de su padre.

674) Afuera de la casa del rey había una prostituta de hermosa apariencia e imagen hermosa. Un día, el rey dijo, “Quiero ver el deseo de mi hijo hacia mí”. Convocó a la prostituta y le dijo, “Anda a seducir a mi hijo para ver el deseo de mi hijo hacia mí”. La prostituta siguió al hijo del rey y comenzó a abrazarle y besarle y seducirle con toda clase de seducciones. Si ese hijo es cabal y observa los mandatos de su padre, él la rechaza, no la escucha y la aparta de sí. Entonces el padre se siente feliz con su hijo y le lleva a su palacio, le da obsequios y presentes y mucho honor.  ¿Y quién causó todo ese bien a ese hijo? La prostituta.

675) ¿Aquella prostituta recibe alguna alabanza por esto, o no? Ciertamente ella es alabada desde todos aspectos: 1) Por haber llevado a cabo el mandato del rey; 2) por haber causado todo ese bien al hijo, todo el amor del rey hacia él. Es debido a esto que está escrito, “Y vio que todo estaba muy bien”. “Estaba bien”, es el ángel de la vida. “Muy” es el ángel de la muerte, que es la inclinación al mal, que ciertamente es muy bueno para aquel que observa los mandatos de su padre. De no ser por el acusador, los justos nunca habrían heredado todos esos tesoros supremos que heredarán en el mundo por venir.

676) Dichosos son aquellos que se encuentran con este acusador y dichosos son aquellos que no se encuentran con este acusador, Dichosos son aquellos que lo encontraron y se salvaron de él, pues gracias a él, ellos heredan todo ese bien y todas esos placeres y todos esos deleites del mundo por venir, sobre lo cual está escrito, “Ni ojo vio a un Dios sino a Ti”.

677) Dichosos son aquellos que no se encuentran con él, que no fallaron por él, pues  debido a él, ellos habrían heredado el Infierno y habrían sido expulsado de la tierra de los vivos. Esto es porque esos malvados que se hubiesen encontrado con él, le hubiesen escuchado y seguido. Por lo tanto, el justo debe estar agradecido con él, pues gracias a él, ellos heredan todo el bien, los placeres y delicias del mundo por venir.

678) ¿Cuál es el beneficio del acusador cuando los malvados le escuchan? 1) A pesar de que no tiene beneficio, de todas formas realiza el mandato de su amo. 2) Se fortifica debido a ellos, pues ya que es malo, se vuelve más fuerte cuando se hace el mal.  El mal no se intensifica hasta que él mata a un hombre. Una vez que mata personas, se vuelve más fuerte, incrementa su poder y tiene satisfacción. De esta forma, ese acusador, la inclinación al mal, el ángel de la muerte, no se fortifica sino hasta que incita a las personas y las acusa y las mata. Entonces tiene satisfacción y se fortalece e incrementa su poder.

679) Así como el lado de la vida se fortifica cuando las personas son buenas y caminan por el sendero derecho, este acusador se fortalece y se intensifica cuando los malvados le escuchan y él les domina. Dichosos son aquellos que son merecedores de derrotarle y someterle, para ser merecedores del mundo por venir, gracias a él. Y el hombre siempre se fortifica con el santo Rey, como está escrito, “Dichosos los hombres cuya fuerza está en Ti; y sus senderos en su corazón”, dichosos son ellos en este mundo y en el mundo por venir.

Los justos son el Rostro de la Divinidad

680) Cuando una persona ve a los justos o a los que son adecuados en la generación y los encuentra, ciertamente son el rostro de la Divinidad. Se les llama “el rostro de la Divinidad”, porque la Divinidad se oculta dentro de ellos. La Divinidad se oculta en ellos y ellos se revelan porque los que se encuentran cerca de la Divinidad son considerados como su rostro. ¿Y quiénes son los que se encuentran cerca de ella? Son aquellos con quienes ella se prepara para ser vista por el supremo Rey, ZA. Son los que elevan MAN para unir al Creador con Su Divinidad.

Suéltame que ha llegado el alba

681) “Acepta pues la bendición que te he traído”. Cuando Jacob vio al acusador, SAM, esa noche en que peleó con él en el vado de Yabbok, vio en él la imagen de Esaú, y no le reconoció hasta que llegó el alba. Cuando llegó el alba, le vio con un rostro oculto y revelado. Vio su imagen, que era la imagen de Esaú y de inmediato notó y supo que era el encargado de Esaú. Le atacó, como está escrito, “Este le dijo, ‘Suéltame que ha llegado el alba’”, pues era su tiempo para alabar y cantar al Creador. Es debido a esto que dijo, “Que ha llegado el alba”.

682) Aquí debemos considerar que su dominio se ejerce solamente de noche, en la oscuridad, como está escrito, “Por el temor de las noches”, que es el temor del Infierno. Y la razón por la cual escribe “Noches”, en plural es que son SAM y su Nukva, Lilit. Por esta razón domina solamente de noche.

683) “Este le dijo, ‘Suéltame que ha llegado el alba’”. “Que ha llegado el alba”, porque cuando llega la mañana y el dominio de la oscuridad de la noche ha pasado, él y sus campamentos ingresan al hoyo del gran abismo en el lado Norte, hasta que la noche regresa y a los perros, Sitra Ajra, se les suelta de sus grilletes y dominan y deambulan en la noche hasta que llega la mañana. Es debido a esto que SAM presionaba y decía,  “Suéltame que ha llegado el alba”, porque él no domina durante el día.

684) De igual forma, el exilio de Israel es considerado como noche y se llama “noche”. El reinado maligno de los idólatras gobierna a Israel hasta que llega la mañana, la redención, y el Creador ilumina para ellos, eliminando el dominio del reinado de los idólatras. Es debido a esto que él dijo, “Que ha llegado el alba”. Le sostenía la mano y su fuerza menguaba, pues la noche había terminado. Por esta razón, Jacob le venció y vio su imagen como la imagen de Esaú, pero no tan claramente. Entonces SAM fue forzado y le agradeció las bendiciones que su padre le había dado, pues le dijo, “No te suelto hasta que no me hayas bendecido”. Y está escrito, “Y le bendijo allí mismo”.

685) Más adelante está escrito, “Ya que he visto tu rostro como quien ve el rostro de Dios y me has mostrado simpatía”. Esto es así porque él vio en el rostro de Esaú tal como esa misma imagen con la cual SAM se le apareció, pues en dondequiera que la persona se conecte, así aparece su rostro. Y ustedes, santos supremos, la Divinidad está con ustedes, pues sus rostros son como el rostro de ella. Bienaventurados son ustedes.

Si el Señor no construye la casa

686) “Canción de las subidas. Para Salomón: Si el Señor no construye la casa, en vano se afanan los constructores. Si el Señor no guarda la ciudad, en vano vigila la guardia”. ¿Salomón pronunció esta alabanza mientras construía el Templo? No es así. Más bien, el Rey David la pronuncia para su hijo, el Rey Salomón, cuando el Profeta Nathán vino hasta él y le dijo que Salomón construiría el Templo. Más adelante, El Rey David le mostró a Salomón la imagen del Templo. Cuando David vio la imagen del Templo y todas sus correcciones, pronunció un salmo sobre Salomón y dijo, “Si el Señor no construye la casa”.

687) “Canción de las subidas para Salomón”, para el rey de quien es la paz, para aquel que es ZA. Este canto es un cántico y una alabanza más que todos los otros cantos. Este canto los supera a todos. “Si el Señor no construye la casa”, pues el Rey David vio todos esos siete pilares JaGaT NeHYM de ZA sobre los cuales se ubica la casa, Maljut. Estos se ubican fila tras fila para construir esta casa y encima de ellos se encuentra el propietario, Bina, marchando sobre ellos y dándole a cada uno su fortaleza y valor.

688) David dijo acerca de esto, “Si el Rey de quien es la paz, Bina, el propietario, no construye esta casa, aquellos que la construyen se afanan en vano, es decir los pilares, JaGaT NeHYM de ZA que están preparados para construir esa casa”. Si Bina no mitiga a Maljut, que se llama “casa”, Maljut no será apta para recibir ninguna luz. “Si el Señor no guarda la ciudad”, es el Rey de quien es la paz, Bina. “En vano vigila la guardia”, lo cual es un pilar sobre el cual el mundo, Maljut fue establecida. Este es el justo, Yesod de ZA, quien vigila la ciudad, Maljut. Bina se llama, “El Rey de quien es la paz”, desde quien se extienden todos los Mojin. Y ZA se llama, “El rey de quien es la paz”, Yesod, que se llama “paz”. Por esta razón, “Canción de las subidas para Salomón”, ZA, “Si el Señor”, que es Bina, no construye la casa.

689) El tabernáculo que Moisés hizo, que es Maljut con Mojin de VAK, Josué siempre permaneció y la resguardó. Resguardar no existe salvo por él, que se llama “un joven”,  Matat, como está escrito,  “Su ayudante, el joven Josué, el hijo de Nun, no se apartaba de la tienda”. Este tabernáculo no lo resguardaba otro joven, como está escrito, “Servía el niño Samuel”, pues nadie resguarda el tabernáculo sino un joven, y ese guardia es el mismo que guarda el tabernáculo superior, Maljut con Mojin de VAK y él se llama “un joven”, Matat.

690) Pero ustedes supremos y santos, su guardia no es como la guardia del tabernáculo. Más bien, la guardia de ustedes es la guardia del Templo, Maljut en Mojin de PBP (cara a cara) con ZA, lo cual solamente guarda el Creador, como está escrito, “Si el Señor no guarda la ciudad, en vano vigila la guardia”. Esto es así porque dondequiera que los justos andan por el camino, el Creador siempre los guarda, como está escrito, “El Señor guarda tus entradas y tus salidas”.

691) “Que Él dará orden sobre ti a sus ángeles, de guardarte en todos sus caminos. Te llevarán ellos en sus manos”. Primero escribe, “Que Él dará orden sobre a ti a sus ángeles, de guardarte”, que se refiere al ángel Matat. Después está escrito, “Te llevarán ellos en sus manos”, lo cual es el Creador Mismo, Bina, que lleva a Maljut y a los justos en Sus manos, por la disminución que ella recibió a través de Maljut. Con esto, ella puede más adelante otorgar su Gadlut también sobre los justos y sobre Maljut. Está escrito, “Te llevarán ellos en sus manos”, es decir en su disminución y Katnut que se llama “manos” para “Que en piedra no tropiece tu pié”, lo cual se refiere a Midat ha Din (cualidad del juicio) de Maljut de Tzimtzum Alef. Se llama “una piedra”, pues en donde aparece, en seguida todos los Mojin se apartan.

Pueblo numeroso, gloria del Rey

692) “Pueblo numeroso, Gloria del Rey, pueblo escaso, ruina del príncipe”. “Pueblo numeroso, gloria del Rey”, se refiere a Israel, de quien está escrito, “Porque tú eres un  pueblo santo, consagrado al Señor, tu Dios”. Ellos son un pueblo, que se cuenta por muchos miles y muchas decenas de miles. Cuando su número es grande, es la gloria del Creador pues los superiores y los inferiores, alaban el nombre del Rey superior, y Le alaban en virtud de esta nación santa, como está escrito. “Cierto que esta gran nación es un pueblo sabio e inteligente”.

693) Pero está escrito, “No porque sean los menos numerosos de todas las naciones”. De todas las naciones en verdad, son los menos numerosos, pero son más que una sola nación entre ellos, pues no hay una nación, en todo el mundo, tan grande y numerosa como Israel. ¿Y qué sucede con los hijos de Ishmael y los hijos de Edom, que son numerosos? Ciertamente son numerosos, pero todas las otras naciones se mezclan unas con las otras: esta nación tiene hijos en esa nación y aquellos tienen hijos en otra nación y aquellos en otra más.

Los  de Israel no se mezclan con otras naciones y otras naciones no se mezclan con ellos. Por esta razón no hay una nación en todo el mundo, tan grande y numerosa como Israel. Son una nación distinta y única, y en esos no hay mezcla de los otros en absoluto, como está escrito, “Porque tú eres un pueblo santo, consagrado al Señor, tu Dios; el Señor tu Dios te ha elegido a ti”. Es debido a esto que, “Pueblo numeroso, gloria del rey”, es la gloria del Rey superior, el Creador.

694) Cuando el Creador viene a la casa de reunión y todo el pueblo se une, reza, agradece y alaba al Creador, es la gloria del Rey, pues el Creador es establecido con belleza y correcciones para ascender hasta AVI.

695) Cuando el Creador llega temprano a la casa de reunión y el pueblo no llegó a rezar y a alabar al Creador, todo el dominio de arriba y todos esos encargados y campamentos superiores cortan su ascenso, con el cual corrigen con la corrección del Rey, el Creador.

696) La razón por la cual cortan su ascenso es que cuando Israel abajo preparan sus rezos y letanías y alaban al supremo Rey, todos esos campamentos alaban y se corrigen en la santa corrección, pues todos los campamentos superiores son amigos del Israel de abajo, para alabar al Creador unidos, para que el ascenso del Creador sea arriba y abajo juntos.

697) Y cuando los ángeles se vuelven amigos de Israel, para alabar al Creador unidos y el Israel de abajo no llegan para preparar sus rezos y letanías y alabanzas a su Señor, todos los sagrados campamentos en el gobierno superior se cortan de sus correcciones. Esto es así porque ellos no se elevan en una ascensión pues no pueden alabar a Su Señor porque las alabanzas del Creador deber ser arriba y abajo juntas, superior e inferior al mismo tiempo. Es debido a esto que está escrito, “Ruina del príncipe”, y no “Ruina del rey”, ya que se relaciona a los campamentos de los ángeles y no al Rey Mismo.

698) Y a pesar de que no lleguen muchos a la casa de reunión sino solamente diez, los campamentos superiores llegan hasta estos diez, para ser sus amigos y para alabar al Creador, pues todas las correcciones del Rey son con diez. Por lo tanto, diez es suficiente, si no son más.

Donde sea que se agreguen letras, se origina una sustracción

699) “Harás el tabernáculo con diez cortinas”. El número diez es porque establecer el tabernáculo, Maljut, es con diez. Eser (diez sin una Hei) y no Asarah (diez con una Hei. Escribe Eser sin una Hei, lo cual son diez Sefirot sin la Divinidad, pues la Divinidad las circunda desde arriba porque ella no se cuenta entre los diez, como está escrito, “Se apoyaba sobre doce bueyes”. Ya que escribe diez, la Divinidad está en la cuenta de los doce, pues ella se apoya sobre ellos desde arriba, como está escrito, “Y el mar estaba sobre ellos desde arriba”, es decir, la Divinidad, la cual se llama “mar”. En esos lugares que aluden a lo que falta desde arriba, la Divinidad no cuenta en ese número, pues ella no entra en la cuenta.

700) A Sitra Ajra se le entrega un agregado al número y se le resta en el número, tal como 11, en donde la letra Ayin agregada al número 12 (en hebreo) reduce la cuenta de 12 a 11. Indica que ellos tienen carencia de arriba, y que la Ayin agregada es la Ayin maligna (ojo). En donde sea que las letras hayan sido agregadas, se trata de una sustracción, tal como agregar una Yod a Amnon para reducir su honor, como está escrito, “¿Tu hermano Amnon ha estado contigo?” Por el lado de la Kedusha (santidad), reduciendo una letra, es un agregado ya que quita Ayin de 11 y el número se convierte de 11 a 12.

701) “Arropado de luz como de un manto,  Tú despliegas los cielos como una cortina”. Cuando el Creador creo el mundo, Él se cubrió con la primera luz de la obra de la creación y creo los cielos con esta.

702) La luz y la oscuridad no estaban juntas porque la luz proviene de la línea derecha y la oscuridad proviene de la línea izquierda. ¿Qué hizo el Creador, Bina? Él las asoció y creó los cielos con ellas, ZA, ya que ZA es la línea media que incluye y determina las dos líneas – la derecha y la izquierda – fuego y agua. Shamaim (cielo) tiene las letras de Esh y Mayim (fuego y agua, respectivamente), que Él asoció e hizo la paz entre ellas.

703) Cuando el fuego y el agua fueron incluidas juntas y Él las desplegó como una cortina, como está escrito, “Despliegas los cielos como una cortina”, haciendo la letra Vav del nombre HaVaYaH con ellos, ZA. Se llama “una cortina” o “cortinas”, pues la luz se expandió a Maljut desde la letra Vav y se convirtió en cortinas, como está escrito, “Harás el tabernáculo con diez cortinas”, sus diez Sefirot.

Siete firmamentos

704) Siete firmamentos se despliegan y están ocultos en un ocultamiento supremo,  en las siete Sefirot de ZA, JaGaT NeHYM en donde Jojma está escondida con luz de Jassadim que ilumina en ellas desde Bina. Asimismo, un firmamento se ubica arriba de ellas desde lo alto – Tevuna – y no hay color en él, ni un lugar revelado con iluminación de Jojma, y no está preparado para mirarlo. Este firmamento está oculto e ilumina para todos los siete firmamentos, desplazándolos en sus viajes, cada uno como corresponde. No está preparado para mirar, sino preparado para entender.

705) No hay nadie que sepa y que mire desde el firmamento y arriba, encima de YESHSUT. Uno debe cerrar la boca y no hablar o mirar en Tevuna. El que mira retrocede, pues no existe nadie que pueda alcanzar allí.

706) Diez cortinas son diez firmamentos, las cortinas del tabernáculo, lo cual es Maljut, diez Sefirot que están preparadas para el alcance de los sabios de corazón, ya que Jojma está revelada en Maljut y no encima de ella. Aquel que los conoce, mira con gran sabiduría y mira en los secretos del mundo. Él mira arriba a un lugar a donde todos se aferran, excepto por esos dos firmamentos que están en la derecha y en la izquierda, JB de Maljut, que están ocultos con la Divinidad.

707) Hay nueve firmamentos y la Divinidad es la décima. ¿Son diez aparte de la Divinidad, porque diez está escrito sin una Hei? Por lo tanto, ¿hay once Sefirot en la Divinidad, lo cual es una Sefira y se ubica sobre las diez Sefirot? Se sabe que son diez Sefirot y no once. Ciertamente son nueve, lo cual son nueve días entre Rosh Hashana (primer día del año) y Yom Kippur (día de la expiación) y ella es la décima. De igual forma, el tabernáculo es diez cortinas.

Maljut ascendió a Bina y allí fue mitigada. Con esto, Bina ilumina en ella y ella se llama Miftaja (llave), cuando su propia cualidad está oculta. Asimismo, hay solamente nueve Sefirot KaJaB JaGaT NeHY en ella, con su propia cualidad que está ausente. Se dijo que cuando escribe diez sin una Hei es diez Sefirot sin la Divinidad porque la cualidad de Maljut misma, llamada Man’ula (cerradura), está ausente en la cuenta de las diez Sefirot de ella, los Kelim de Bina se utilizan en su lugar, mientras Maljut misma está oculta arriba de las diez Sefirot de ella, en Jaze de ZA. Se deduce que la cualidad de Maljut misma está por encima de los diez Sefirot de ella.

Él añade que a pesar de que la Miftaja es de Bina, de todas formas se considera como Maljut, lo cual resulta en que hay diez Sefirot en ella misma. Él lo compara a los diez días penitenciales, en donde el décimo día es Yom Kippur, Bina, y ella es todavía considerada como Maljut, perfeccionando las diez Sefirot, mientras Maljut misma, que se ubica en el punto Jaze de ZA no está en absoluto en la cuenta porque ella se encuentra oculta allí.

708) Diez firmamentos son el secreto de los secretos que fue entregado solamente a aquellos que conocen la sabiduría. Todo está en los secretos de Rabí Shimon, que reveló el secreto de cada firmamento y aquellos que sirven, sirven cada uno. Siete firmamentos están arriba, en ZA, siete firmamentos están abajo, en Maljut, como arriba, y el séptimo firmamento – Jesed - incluye GAR, por lo tanto son diez. Son siete firmamentos, en los cuales hay estrellas y signos para conducir este mundo por su camino como corresponde.

Exalten con un canto a Aquel que cabalga en las praderas

709) Entre ellos, el séptimo es el más importante, el cual es Jesed, excepto por el octavo firmamento, Bina, que conduce a todos los siete firmamentos y se ubica encima de todos ellos. Está escrito, “Exalten con un canto a Aquel que cabalga en las praderas”. Las praderas es el séptimo firmamento, la primera Sefira de ZA, Jesed que incluye todas las Sefirot de ZA, debajo de ella. Se llaman “praderas” porque es una mezcla de fuego y agua unidos, agua del Sur y fuego del Norte. “Aquel que cabalga en las praderas”, es el octavo firmamento, Bina.

710) Las praderas son Jesed de ZA, consideradas como Guf de ZA. En otro lugar, El Zohar dice que son NH, que son muslos, fuera del Guf.

711) Sin embargo, es como la rama del sauce en la rama de la palma, lo cual es NH – el fuego es Hod y el agua es Netzaj – que  no se mezclan uno con el otro. Estas son dos Sefirot bajo dominios propios separados. El séptimo firmamento, Jesed incluye fuego y agua juntos en una sola Sefira, incluyendo dentro de ésta dos sauces en la rama de la palma, de hecho juntos. Y debido a que las “praderas” del firmamento incluyen todos las otras seis Sefirot dentro de ellas, Guevura TNHYM, ya que el superior incluye a todos esos bajo de él, es una Merkava superior y el Creador, Bina quiere este firmamento más que todos los otros firmamentos. Su deseo es siempre corregir este firmamento en su suprema belleza. Está escrito sobre esto, “Exalten con un canto a Aquel que cabalga en las praderas”, para Él que cabalga en las praderas, que es un firmamento que se ubica sobre los animales, Bina, que está sobre JaGaT de ZA, que se llaman “animales”.

712) Está escrito, “Alégrense frente a Él”. Ante Él, quien es Bina, que cabalga en las praderas. El que viene ante Mí en este firmamento debe entrar con alegría y no con tristeza, pues este firmamento causa que no haya ninguna tristeza o enojo allí en absoluto, pues allí todo es alegría.

713) Por esta razón, el gran sacerdote que se ubica delante de Él, entrará en el Templo solamente con alegría y mostrará gozo porque el lugar lo causa. Sobre esto está escrito, “Sirve al Señor con alegría”, pues uno no debe mostrar tristeza allí.

714) Por consiguiente, el que está triste y afligido, que no puede regocijarse en su corazón debido a su angustia, debe pedir misericordia ante el Rey supremo. Por lo tanto, no pronunciará su rezo en absoluto o llegará con tristeza, pues no puede deleitar su corazón y entrar ante Él con alegría. ¿Cuál es la corrección para esta persona?

715) Más bien, todas las puertas están cerradas y las puertas de las lágrimas no se cierran. No hay lágrimas salvo las de la tristeza y el dolor, y todos esos encargados de las puertas rompen las obstrucciones de los caminos y las cerraduras, admiten esas lágrimas y el rezo entra ante el santo Rey.

716) En ese momento, ese lugar, Maljut, está oprimido por la tristeza y la opresión de ese hombre, como está escrito,  “En todas sus angustias, Él estaba angustiado”. “Él estaba angustiado”, pues la angustia del hombre conmueve a la Divinidad. El anhelo del mundo superior, ZA, por ese lugar, Maljut es como un hombre que siempre anhela a la mujer. Por consiguiente, cuando el Rey, ZA, viene con la reina, Maljut y la encuentra con tristeza, entonces todo lo que ella quiere se le concede. Ese hombre o ese rezo no retorna vacío y el Creador tiene compasión de él. Dichoso es ese hombre que vierte lágrimas ante el Creador en su rezo.

717) Lo mismo sucede en el Shabat. El que se sienta ayunando en Shabat, muestra tristeza por su dolor. Pero en el Shabat, el firmamento superior domina, es decir Bina – la que aparece con alegría, quien es alegría y que deleita a todos. Debido a que este  firmamento domina, saca al hombre que se sienta con tristeza, del castigo al que se le había sentenciado. Está escrito, “Exaltar”, es decir dar gloria y exaltación a Aquel que cabalga sobre las praderas, quien es alegría y que deleita a todos, quien es el firmamento sobre los animales, Bina. Su nombre es Biah, pues este nombre está incluido en ese lugar, ya que Bina se llama Yah (KoH, Yod-Hei). “Alégrense frente a Él”, es decir que uno no debe mostrar tristeza frente a Él.

718) “Exalten con un canto a Aquel que cabalga en las praderas”, quiere decir Bina, que cabalga sobre ZA. “Su nombre es Biah”. Debería haber escrito, “Él es Biah”, si Él gira alrededor de Bina. ¿A qué se refiere con “Su nombre”? Este versículo fue escrito sobre el más oculto de todo lo que está oculto, el antiguo (Atik) de todo lo que es antiguo, AA, que es más oculto que AVI superior oculto, y más antiguo que ellos. Él no está revelado y es desconocido completamente porque Su Jojma fue por completo ocultada y no ilumina bajo de Él en forma alguna. Él cabalga en las praderas, que son AVI, Koh. ¿Si Él cabalga en Koh, a pesar de que esté oculto, está a punto de ser revelado?

719) “Exalten con un canto a Aquel que cabalga en las praderas”, es el más antiguo de todo lo que es antiguo, que es inalcanzable y no está a punto de ser revelado, ¿Sobre qué monta? En las praderas de Koh, en AVI, el primer grado que emergió de Él, ya que AVI emergió de AA. Este es el nombre de ese oculto, que no se conoce porque Su nombre es Koh. Es debido a esto que está escrito, “Su nombre es Biah”, y no que AVI mismos sean Su nombre.

Más bien, Su nombre es AVI porque esa cortina que se despliega y surgió de delante de Él, Maljut que ascendió al lugar de Bina de AA e hizo allí un Masaj (pantalla) y una cortina, el lugar del final del grado de Rosh de AA, sacando a Bina y TM de Rosh AA fuera del Guf. Pero Su nombre es “una cortina”, porque Maljut se llama “un nombre”, y esta es Su Merkava,  en donde a través de la cortina, Él se viste en AVI y es por consiguiente desconocido en absoluto porque ella no es revelada por ellos.

Aunque  con respecto a AVI y YESHSUT, que se llaman Koh, se considera que Maljut - que ascendió al lugar de Bina de Rosh AA – descendió de allí y retornó a su lugar. Por lo tanto, Bina y TM de Rosh AA retornaron y ascendieron desde el Guf al grado de Rosh de AA, tomando a Koh – que son AVI y YESHSUT que se vistieron en estas -  con ellas a Rosh AA. Entonces se considera que AA “Cabalga en las praderas”, en Koh. Sin embargo, con respecto a AA Mismo, así como también con respecto a AVI, se considera que Maljut no se movió de su lugar y aun finaliza Rosh de AA bajo Jojma, por lo cual se quedó como inalcanzable para los inferiores.

Se dijo que esa cortina, Maljut, abajo de Jojma, es Su nombre y es Su Merkava, por lo cual Él es completamente desconocido porque Él se quedó vestido en Su Maljut final, Esto es así aunque con respecto a AVI y YESHSUT, se considera que ella descendió desde allí, que ellos elevaron AVI y YESHSUT hasta Él y Él cabalga en ellos. Sin embargo, Él cabalga en ellos solamente a través de Su nombre, lo cual es Maljut bajo Jojma, que se llama “una cortina”. Por esta razón, AA y AVI se quedaron como inalcanzables como antes del descenso de Maljut. Resulta que por un lado Jojma en YESHSUT aparece a través de AA cabalgando en Koh, y por el otro lado, AA Mismo y AVI se quedaron como inalcanzables como antes.

720) Este es Su gran nombre, AVI con Maljut de AA vestida en ellos. Hay un nombre que no es tan grande como Él, el nombre HaVaYaH de ZA, a pesar de que tiene más letras, ya que AVI son llamados con solo dos letras Yod-Hei. De cualquier forma, es Su gran nombre. Por lo tanto, extendemos con este nombre y decimos, “Amén” que se extiende de esto. Amén camina con este nombre en todo tiempo porque el Zivug de AVI nunca se detiene. Y a través de otro nombre, ZA, quien se llama HaVaYaH no sucede así, porque el Zivug ZON se detiene debido a los pecados de los inferiores.

721) Este es el significado de lo que decimos, “Amén, que Su gran nombre sea bendecido por siempre”, pues cuando ese nombre se establece, todo está en perfección y todos los mundos se alegran. Los superiores y los inferiores están incluidos en ese nombre; las 613 Mitzvot de la Torá están incluidas en ese nombre, que son todos los secretos superiores e inferiores.  Es la totalidad del mundo masculino de arriba, ZA y la totalidad del mundo femenino abajo, Maljut.

Este gran nombre es Maljut de AA que está vestido en AVI y YESHSUT, que son llamados Koh, pues hay dos acciones en esta Maljut, la cual – con respecto a AA y AVI – no desciende a su lugar y siempre ilumina la luz de Jassadim. Con respecto a YESHSUT, se considera que durante el Gadlut, ella desciende a su lugar. Con esto, Bina y TM de AA retornan a sus lugares con AVI y YESHSUT que se visten en ellos y reciben Jojma de Él, pues todos los Mojin de Gadlut en YESHSUT y ZON – y en los tres mundos BYA – extienden desde esto. Por lo tanto, Katnut, Gadlut, Jassadim y Joma todos extienden de Su gran nombre, el cual es Maljut de Rosh AA que está vestido en AVI y YESHSUT, como está escrito, “Su nombre es Biah”.

722) Todas las Mitzvot son partes y órganos mediante los cuales se muestra la fe, la Divinidad. Aquel que no atiende y no considera los secretos de las Mitzvot de la Torá, no conoce y no podrá mirar cómo los órganos son corregidos en el superior. Todos los órganos del cuerpo son establecidos sobre las Mitzvot de la Torá porque hay 248 órganos correspondiendo a 248 Mitzvot positivas (mandamientos para actuar), y 365 tendones correspondientes a 365 Mitzvot negativas (mandamientos para no actuar). Y a pesar de que hay órganos grandes y elevados, algunos de los cuales son pequeños e inferiores, si alguno es retirado, no fuese sino el más pequeño del hombre, se le considera mutilado. Con mayor razón con alguien que sustrae incluso una sola Mitzva de las Mitzvot de la Torá, pues hace un daño en donde no es necesario.

723) Está escrito, “Tomó pues el Señor Dios tomó al hombre y le dejó en el jardín del Edén para que lo labrase y cuidase”. “Para que lo labrase y cuidase”, son sacrificios. Estas son las Mitzvot de la Torá. “Para que lo labrase”, estos son los 248 órganos superiores. “Para que lo cuidase” son los 365 órganos inferiores, los 365 tendones. Los superiores son de “Recordar”, ZA. Los inferiores son de “Guardar”, Maljut, y todo es uno.

724) Dichoso es aquel que es merecedor de complementar las Mitzvot de la Torá. Él provoca que el hombre complemente su espíritu y su alma en este mundo y en el mundo por venir. La Torá recompensa al hombre al heredar dos mundos, este mundo y el mundo por venir. Todo aquel que se esfuerza en la Torá, se esfuerza en la vida – la vida en este mundo y la vida en el mundo por venir – y se salva de todos los castigos malos, que no pueden reinar sobre él. Si su esfuerzo en la Torá es tal, es aún más con aquel que lleva a cabo una acción y observa las Mitzvot de la Torá.

Porque la vela es una Mitzva y la Luz es Torá

726) “Porque la vela es una Mitzva y la Luz es la Torá es, camino de vida son la reprensión para la disciplina”.  “Porque la vela es una Mitzva”. Todo aquel que se ocupa de la Torá es merecedor de la luz superior con la cual se enciende la vela. Una vela sin luz no es nada; una luz sin una vela tampoco puede brillar. Resulta que cada una necesita de la otra, pues se requiere del trabajo de la Mitzva para establecer la vela, y se requiere del esfuerzo en la Torá para encender la vela. Dichoso es aquel que se ocupa de ella con la luz y con una vela.

727) “Camino de vida son la reprensión para la disciplina”, un camino de vida por el cual llegar al mundo por venir, que son las reprensiones que un hombre recibe para retirarse del mal camino y caminar por el buen camino. El camino de vida son aquellas reprensiones por disciplina que el Creador le hace a una persona para purificarla de sus iniquidades con estas reprimendas. Bienaventurado es aquel quien las acepta de buena gana.

728) “Porque la vela es una Mitzva”, es una vela, luz de David, que es una vela de Mitzva, la Torá oral, Maljut, que debe siempre ser corregida, y la cual ilumina solo a partir de la Torá escrita, ZA, ya que la Torá oral tiene luz solo a partir de la Torá escrita.

729) Él miro y vio a la hija del dueño de la posada de pié detrás de ellos. “Porque la vela es una Mitzva”, es una vela, que es una Mitzva, que las mujeres merecen y es la vela del Shabat. Aún cuando las mujeres no son merecedoras de la Torá, los hombres son merecedores de la Torá e iluminan esa vela, que las mujeres corrigen con esta Mitzva. Las mujeres con la corrección de esta vela y los hombres con la Torá, encienden e iluminan esta vela, que es una corrección de una Mitzva que las mujeres están obligadas de hacer.

730) Esa mujer lo escuchó y lloró. Entretanto, el padre de la mujer que estaba allí se levantó y vino entre ellos, y vio que su hija estaba de pié detrás de ellos llorando. Su padre la interrogó y ella le contó la historia. El padre de la mujer comenzó a llorar también. Rabí Yosi le dijo, “¿Tal vez tu yerno, el esposo de tu hija, no es merecedor de la Torá?” Él le respondió, “Eso debe ser, y ciertamente esta es la razón por la cual mi hija y yo siempre lloramos.

731) “Porque el día en que le vi saltando desde el desván para escuchar Kaddish (una parte especial del servicio) con la congregación, quise darle a mi hija. Y poco después que la congregación abandonó la sinagoga, le entregué a mi hija, pues dije que con el salto que hizo para venir a escuchar Kaddish era evidente que sería un hombre de grandeza en la Torá. Y aunque era un joven y yo no le conocía anteriormente, le entregué a mi hija. Pero ni siquiera conoce la bendición de la comida, y no puedo estudiar con él entre los amigos para aprender la lectura del Shema o la bendición para la comida”.

732) Rabí Yosi le contestó: “Cámbiale por otro. O, tal vez, engendre un  hijo que será grande en la Torá”. Entretanto, el yerno del propietario de la posada se levantó, de un salto fue hasta donde ellos y se sentó delante de ellos, Rabí Yosi le miró y dijo, “Ciertamente veo en este joven que la que la Luz de la Torá saldrá de él al mundo, o que un hijo nacerá de él”. El joven rió y dijo, “Señores, les diré algo”.

733) Él abrió y dijo, “Soy pequeño de días y ustedes son viejos. Por eso tenía miedo, me asustaba declararles mi saber”. Los grandes en el mundo han comentado sobre este versículo. Sobre Elihu, está escrito que era de la familia Ram, y se menciona que provenía de la descendencia de Abraham. Y sin embargo, Elihu era un sacerdote de los descendientes de Ezequiel, el profeta, pues está escrito, “El hijo de Barakel, el buzita”, y está escrito allí, “Ezequiel el sacerdote, el hijo de Buzi”.

734) Y si dices que debido a que está escrito, “Buzi” (desdén), había desdén en las familias, no es así, pues repetidamente dijo que él era de la familia de Ram (elevado/enaltecido), es decir más elevado que todos. Se le llama Buzi porque él se desprecia ante aquellos que son más grandes que él. Es debido a esto que Ezequiel se elevó con el nombre superior, Buzi, pues Ezequiel se llama, “un hombre que es perfecto en todo”, y ningún otro hombre es llamado así, como está escrito, “Y tú eres un  hijo de hombre”. Y debido a que Elihu es llamado por ese nombre, Buzi, se le llama “elevado”, más elevado que todos.

735) Es debido a esto que él dijo, “Soy pequeño de días”. Dice, “De días”. ¿No debería haber dicho “De Edad”? Pero, “Soy pequeño” pues me disminuyo. “De días”, de cara a una persona que tiene muchos días. Porque dije, “Hablarán los días”, por lo tanto, soy pequeño, pues me disminuyo ante los días. Y ustedes son viejos. Yo los he visto viejos, por lo tanto, “Tenía miedo, me asustaba declararles mi saber”. Yo también dije, “Hablarán los días y los muchos años enseñarán sabiduría. Pero en verdad, es un espíritu  en el hombre, es el soplo del Todopoderoso lo que hace inteligente”.  Por esta razón, debido a que soy un niño, he querido no hablar por dos meses y en este día se cumplieron. Y ahora que ustedes están aquí, debo abrir las palabras de la Torá ante ustedes.

736)  “Porque la vela es una Mitzva y la Luz es Torá, camino de vida son la reprensión para la disciplina”. “Porque la vela es una Mitzva”, es una Mishna (ley), como está escrito, “La Torá y la Mitzva”. La Torá es la Torá escrita, ZA y esta Mitzva es una Mishna, Maljut, que es una vela, una vela que espera ser encendida, ya que Maljut no tiene luz propia y necesita a ZA para encenderla y brillar en ella.

737)  ¿Por qué a Maljut se le considera una vela? Cuando Maljut recibe de los dos brazos de ZA – las dos líneas, la derecha y la izquierda, los 248 órganos, Jassadim de las 248 Mitzvot y positivas – ella abre ambos brazos hacia ellas, sus dos líneas la derecha y la izquierda. En ese momento, estos dos brazos están incluidos en los 248 órganos convirtiéndose en 250 en Guematria y es debido a esto que ella se llama Ner (la vela, 250 en Guematria).  “Torá es luz”, porque la Torá ilumina a esta vela y la vela se enciende por ella, desde el lado de la primera luz, la derecha, pues la Torá se entregó por el lado derecho, que es la primera luz. Está escrito, “Ley de fuego a su derecha”, es decir que fue entregada desde la derecha, a pesar de que la izquierda estaba incluida en ella, pues entonces cuando la izquierda está incluida en ella, es la perfección de todo.

207 en la derecha, 103 en la izquierda

738) La primera luz fue incluida en 207 mundos, que están escondidos bajo la luz, y se propaga en todos ellos. Estos 207 mundos están en la derecha, bajo el trono oculto superior, que es Bina. Los 103 mundos están en la izquierda, que combinados son 310. Estos son aquellos que el Creador siempre prepara para el justo y muchos tesoros deseables se expanden de ellos. Todos todos ocultos, para perfeccionar al justo para el mundo por venir. Sobre esto está escrito, “Para repartir hacienda a los que me aman y así llenar sus arcas”. También está escrito acerca de esto, “Ni ojo vio a un Dios sino a Ti”.

Tres puntos – Holam, Shuruk y Jirik – emergen en Bina, que son tres líneas en ella. A la salida de los dos puntos, Holam, Shuruk – las dos líneas derecha e izquierda – se produce un estado de Ajoraim (posterior) en Bina, pues antes de que la derecha y la izquierda fuesen incluidas una en la otra, a la línea izquierda le faltaba GAR, el Holam. La línea izquierda es GAR, Jojma pero por carencia de Jassadim, Jojma no ilumina. Y puesto que ambos son deficientes, son consideradas como Ajoraim de Bina.

Después, cuando surgió el punto de Jirik, la línea media, y determinó e incluyó las dos líneas – la derecha y la izquierda – una en la otra, se considera como el estado de Panim (anterior/rostro) de Bina, pues entonces la línea derecha fue completada con GAR a través de la inclusión con la izquierda. Asimismo, la línea izquierda fue completada con Jassadim a través de la inclusión con la línea derecha y ambas fueron llenadas en la perfección apropiada.

Sin embargo, incluso después de la adquisición de los Panim, cuando ella ya tiene tres líneas, de cualquier forma el estado de Ajoraim se queda en ella, porque no hay ausencia en la espiritualidad. Además, la totalidad de Jojma que ilumina en el estado de Panim extiende desde el estado de Ajoraim. Y puesto que la línea media ya ha sido extendida, se considera que las tres líneas también están en un estado de Ajoraim.

Las dos líneas – la derecha y la media – son consideradas como el punto de Holam en la derecha, pues les falta GAR. La línea izquierda es considerada el punto de Shuruk, que no tiene Jassadim, ya que estaba en el estado de Ajoraim.

Se considera que el estado de Ajoraim de Bina tiene Yod-Shin (310) mundos en sí, 207 en la derecha y 103 en la izquierda. Esto es así porque Shin (300 en Guematria) alude a tres líneas [], en cada una de las cuales hay 100 Sefirot, pues las Sefirot de Bina son 100. Yod alude al nivel de diez Sefirot, que son GAR y ZAT. Resulta que las dos líneas de la letra Shin, que son la derecha y la media, que están en la derecha, son Reish, y él tomó siete Sefirot del nivel, sin GAR, así que juntas son 207.

La línea izquierda de la Shin, el punto de Shuruk, es Jojma sin Jassadim, 100. Él tomó del nivel GAR sin ZAT, Jojma sin Jassadim y juntas son 103. Y 207 y 103 juntos son Yod-Shin (310) en Guematria.

Se llaman Olamot (mundos) de la palabra He’elem (ocultamiento) ya que los dos lados son deficientes y existe un ocultamiento en ellos, para que el estado de Ajoraim que se queda en el momento de la iluminación del Panim de Bina se considere como Yod-Shin mundos, 207 mundos en la derecha y 103 en la izquierda.

Jojma extiende solamente desde el estado de Ajoraim, pues tiene al Creador, la línea media, corrigiendo siempre las dos líneas, incluyéndolas una en la otra. Mediante esto, cada una de ellas son llenadas a través de su deficiencia y toda la belleza y toda la perfección vienen con la iluminación de Jojma. Jojma viene del estado de Ajoraim, Yod-Shin y a través de la línea media, se llena la deficiencia en cada una, como está escrito,  “Y así llenar sus arcas”.

739) Yod-Shin son Shin-Yod (310) mundos que están ocultos en el mundo por venir, Bina. Estos 207 mundos en el lado derecho se llaman, “la primera luz”, pues incluso la luz de la izquierda se llama “luz”, pero es luz negra, que no engendra vástagos. Y puesto que la luz de la derecha precede a la luz de la izquierda, se llama, “la luz de la derecha, que es Jesed, la primera luz”.

Pero la primera luz está destinada a tener vástagos para el mundo por venir. ¿Pero para el mundo por venir, lo cual es Bina, y no más? Ciertamente, tiene descendencia incluso cada día, incluso en los grados de ZA, que se llama “día”, pues si no hubiese luz en ZA, el mundo, Maljut no podría existir, como está escrito, “Yo dije”, ‘Un mundo de Jesed (misericordia) será construido”, con la primera luz, que se llama Jesed.

La Luz se siembra constantemente

740) El Creador sembró la primera luz en Su Jardín del Edén, en Maljut, y lo hizo hilera tras hilera, dividiéndolo por líneas en la mano del justo, el jardinero del jardín, quien tomó esa luz y plantó esa semilla de verdad, haciéndolo hilera tras hilera en el jardín, Maljut. Produjo, creció, dio frutos, de lo cual se nutre el mundo, como está escrito, “La Luz se ha sembrado para el justo”.

741) Está escrito, “Porque como un jardín hace germinar lo que se planta”. ¿A qué se refiere con “Lo que se planta”? Esto es lo que se siembra, la primera luz, que  siempre se siembra. Ahora engendra y da fruto, y ahora se siembra como antes. Hasta que el mundo coma ese fruto, esto “sembrado” engendra. Es así que Él da frutos y no se queda quieto, y por lo tanto todo el mundo es alimentado por el otorgamiento del jardinero, que se llama “justo,” Yesod de ZA, que no se queda quieto y nunca se detiene, Yesod de Gadlut de ZA, cuando ZON visten a AVI superior.

La adquisición de los tres puntos – Holam, Shuruk, Jirik – a través de tres disminuciones una por una se llama “tres siembras”. La primera luz que estaba en Bina fue disminuida y sembrada una por una, primero en Holam, después en Shuruk, y después en Jirik, en un orden de tres líneas. Esto es considerado sembrar, ya que cada acto de ocultamiento, el cual, al final, es invertido hacia una revelación más grande, es referido como siembra y crecimiento. Es similar a ocultar y descomponer el trigo en la tierra: el ocultamiento se convierte en revelación porque más tallos de trigo nacen a partir de ese acto. También, aquí hay tres siembras, y entonces comienza el crecimiento, donde las dos líneas, derecha e izquierda, se unen la una con la otra por medio de la línea media, y las luces se llenan y complementan.

Además, todos los Mojin y la abundancia que vienen de los mundos vienen en siembras de tres puntos, Holam, Shuruk, Jirik, y su crecimiento. Y ya que la vitalidad de los mundos continúa en todo tiempo, como aprendimos, “Quien siempre y cada día renueva el trabajo de creación con Su bondad.” Es así que la siembra y el crecimiento de los tres puntos tampoco se detiene.

742) Excepto cuando Israel está en el exilio. Después de todo, está escrito acerca del exilio, “Podrán agotarse las aguas del mar”. Maljut se llama “mar”, “Sumirse los ríos y secarse”, es Yesod, el rio que fluye del Edén. Así pues, ¿cómo es que tiene descendencia? Pero está escrito “sembrar”, lo que significa que siempre se está sembrando, aún durante el exilio. Desde el día en que ese rio dejó de llegar al jardín, Yesod, que se llama “un jardinero”, ningún jardinero entraría en él, y esa luz que siempre es sembrada, da fruto, ya que fue sembrada de esta y de sí misma para empezar, y nunca está quieta. Como un jardín que engendra descendencia, y desde esa primera siembra cae en su lugar una vez más, ya que durante la cosecha del campo las semillas caen al suelo, produciendo descendencia por sí mismas como antes, esta siembra nunca se detiene.

Mientras el templo existió, hubo un Zivug del gran ZON, quienes permanentemente vestían AVI superior. Así que Yesod de ZA de Gadlut impartió las tres siembras a Maljut sin descanso. Pero durante el exilio, este Zivug de Galdlut se detuvo, como está escrito, “Podrán agotarse las aguas del mar y sumirse los ríos y secarse”.  Y aunque allí hay el ascenso de ZON a AVI durante el exilio, tal como en Shabat, no se considera como la llegada del jardinero al jardín porque no es permanente.

Sin embargo, es necesario que aún durante el exilio haya el Zivug superior para mantener a los mundos. Este Zivug es considerado el Zivug del ZON pequeño, que son ambas, la derecha y la  izquierda en la propia Maljut. El ZA pequeño es solo la derecha en Maljut, y es considerado como Maljut, y la abundancia se extiende desde allí hasta Maljut para mantener a los mundos.

Pero el jardinero, el gran Yesod de ZA, no imparte durante el exilio, por lo que la abundancia es poca durante el exilio. El valor de esta abundancia con respecto a la abundancia durante el tiempo del Templo, es como el valor de la siembra del campo cuando la cosecha secundaria, que se siembra por sí misma, en  comparación con el campo que siembra el jardinero.

743) “Y la Torá es luz”.  La Torá fue entregada desde la primera luz y así siempre se siembra en el mundo, produciendo frutos y nunca está en quietud. Y el mundo se alimenta por el fruto de ella.

744) “Camino de vida son la reprensión para la disciplina”. Estos son dos caminos: uno es un camino de vida y el otro es opuesto a este. El sello de un camino de vida es la reprensión para la disciplina, pues cuando el Creador quiere observar este camino de vida, Él pone a alguien para golpear y reprender a las personas del mundo. Es como está escrito, “Y la llama de la espada que gira en todas direcciones para guardar el camino del árbol de la vida”. Por lo tanto, el camino de vida es la reprensión para la disciplina, pues el que recibe reprensión, es decir sufrimiento, de seguro despierta para caminar por el camino de la vida en donde hay reprensión para la disciplina.

745) “Porque la vela es una Mitzva y la Luz es la Torá, camino de vida son la reprensión para la disciplina”. El principio del verso no es su final, y su final no es el principio. Empieza con la luz de la Torá y la Mitzva y termina con una reprensión para la disciplina. Sin embargo, todo se encuentra en este versículo: fe, Maljut. “Porque la vela es una Mitzva”, se refiere a “Guardar”, Maljut. “Y la Luz de la Torá”, se refiere a “Recuerda”, ZA. “Camino de vida son la reprensión para la disciplina”, son los decretos y los castigos en la Torá. Todo es la fe, para la corrección de Maljut y una necesita a la otra, para que todo sea como corresponde.

Luz, Agua y Firmamento

746) Está escrito sobre Aarón con respecto a la luz que enciende e ilumina esa vela, Maljut, “Cuando coloques las velas”, pues viene del lado de esa luz de la cual está escrito, “‘Haya Luz’, y hubo luz”. Está escrito, “Haya luz”. ¿Por qué es necesario escribir “Haya luz”? “Haya luz” se refiere a la primera luz, la derecha, Jesed, la cualidad de Aarón el sacerdote, para el fin de la derecha “Haya Luz”, es la izquierda que surge de la derecha porque de la derecha surge la izquierda; por esta razón “Haya luz”, es la izquierda.

“Haya Luz”, es el punto de Holam la línea derecha, desde donde empieza la expansión en la Yod que entra en la luz de Bina y hace Avir. “Y hubo luz”, es una luz que ya ha existido, Yod que disminuyó la luz de Bina en Avir, Maljut que ascendió al lugar de Bina y salió de allí una vez más a su lugar, convirtiendo el Avir de Bina de nuevo en luz. Este es el punto de Shuruk, la línea izquierda. Por lo tanto, “Haya Luz”, es la primera luz, que se queda en Bina, en el punto de Holam, Avir, Jesed y “Haya Luz”, es la línea izquierda, el punto de Shuruk.

747) Esto significa que la primera “Y hubo”, que está escrito en la Torá se encuentra en el lado izquierdo. Por esta razón, “Y hubo”, no es una señal de bendición, porque en la línea izquierda sale la oscuridad, el ángel de la muerte, la inclinación al mal, que oscureció el rostro del mundo. Esto es así porque cuando Esaú y sus obras se descubrieron, él estaba en este “Y hubo”, como está escrito, “Esaú llegó a ser un cazador experto”. En “Y hubo”, se cumplía el “cazador”, quien sabía cómo cazar corazones, seducir a las personas del mundo para que no anden por el sendero derecho.

748) “Vio Dios que la luz estaba bien”. Este es el pilar que se ubica en el medio, la línea media, que se ubica y se aferra a este lado y a aquel lado, determinando e uniendo la derecha y la izquierda una en la otra, como era la perfección de los tres lados, las tres líneas.  Está escrito, “Estaba bien”, acerca de esto, lo cual no era así en las otras dos líneas, la derecha y la izquierda, aludido en las palabras, “’Haya Luz’ y hubo luz”. No está escrito acerca de estas, “Que estaba bien”, pues no hubo perfección hasta la tercera luz, que es la línea media, la cual completa todos los lados.

Y cuando llegó esta tercera, apartó la división de la derecha y la izquierda, como está escrito, “Y apartó Dios la luz de la oscuridad”. La derecha es la luz, y la izquierda es la oscuridad, la línea media hizo la paz entre ellas y fueron incluidas una en la otra. Por lo tanto, ambas fueron perfeccionadas.

749) Debido a que son cinco grados JaGaT NeH que se extendieron y expandieron desde la primera luz, está escrito acerca de ello en el primer día, “luz”, cinco veces, todo desde el lado derecho, en donde todas las cinco Sefirot, JaGaT NeH son dominadas por la derecha, Jesed. Cuando fueron incluidas en el lado izquierdo, fueron incluidas en el agua que viajaba desde la derecha, pues la derecha derrite lo congelado de la izquierda y lo convierte en agua líquida. Por esta razón, en el segundo día de la obra de la creación, que es la izquierda, está escrito, “agua”, cinco veces, correspondiendo a las JaGaT NeH en la línea izquierda.

Cuando la derecha y la izquierda fueron completadas en la línea media, llamada firmamento, está escrito, “el firmamento”, cinco veces correspondiendo a JaGaT NeH en la línea media. Por lo tanto, la luz, el agua y el firmamento corresponden a los tres grados – la derecha, la izquierda y el medio – en cada uno de los cuales están incluidos los cinco grados JaGaT NeH. Es por esta razón que la luz, el agua y el firmamento se hallan escritos cinco veces cada uno.

750) ¿Con la luz, el agua y el firmamento se formó la imagen del hombre? Inicialmente, él es la luz de la línea derecha, luego agua de la línea izquierda y luego la línea media se expandió entre ellas, que es el firmamento, el tallado de los grabados de la imagen del hombre.

751) Es similar al grabado de la imagen del hombre cuando nace. En el nacimiento de la persona, primero esta es semen, lo cual es luz, pues el semen es la luz de todos los órganos del cuerpo, como está escrito, “La luz se ha sembrado”, lo cual es, de hecho, el semen. Es la siembra del punto de Holam y la línea derecha. Después, el semen, que se llama “luz”, se expande y se convierte en agua, el punto de Shuruk y la línea izquierda. Debido a la humedad del agua, se graba aún más y se expande en la expansión en esas aguas – la expansión de la imagen del cuerpo en todos los flancos.

Una vez que la imagen y la forma del cuerpo fueron grabadas, la expansión se congeló y se llamó “un firmamento”, el punto de Jirik y “la línea media”. Este es el “firmamento por en medio de las aguas”.  Y cuando se congeló, está escrito, “Y llamó Dios al firmamento “cielos”, pues la humedad del cuerpo que estaba en el agua ya se había congelado. Entonces, el hombre fue completado, es decir ZA, los cielos, y su HaVaYaH lleno de Alefs, Yod-He-Vav-He, lo cual es Adam (el hombre) en Guematria. Por lo tanto, el nacimiento del hombre es similar a la emanación de ZA desde Bina.

La humedad quiere decir que uno entró en los límites del otro, como es la naturaleza de lo que está húmedo. Congelar significa que cada cual mantiene sus límites y no entra en la zona del otro, como es la naturaleza de lo que está seco.

752) Cuando él cuerpo fue ordenado y limpiado con la limpieza, la humedad que sale y  queda de esto es el desperdicio que se hace por la fusión. Estas son las aguas malas y pantanosas con lo cual se hace el desperdicio – que acusa a todo el mundo, Sitra Ajra - y que se convierte en masculino y femenino. Después, estas aguas pantanosas descendieron, se fusionaron abajo en el lado izquierdo y lo masculino y femenino de Sitra Ajra surgió para acusar al mundo entero. Dichoso es aquel que se salva de ellos.

Antes de la llegada de la línea media, el firmamento, la derecha y la izquierda estaban húmedos. Se habían peleado porque cada uno entró en la zona del otro y querían anular al otro. Cuando llegó la línea media, disminuyó a la izquierda a través del poder del Masaj de Jirik en ella, e hizo la paz entre ellas - la derecha iluminaría desde arriba hacia abajo, y la izquierda solamente de abajo hacia arriba. Por el poder del Masaj de la línea derecha, que se llama “firmamento”,  ella congeló estos límites que no se atravesarán.

Se dijo que el congelamiento se hizo con la fuerza del firmamento. Sin embargo, el congelamiento no se completó arriba en Bina, sino solamente una vez que la línea media descendió a su lugar, lo cual es ZA. Con esto entenderás que esa humedad que quedaba en el cuerpo y no se congeló, es desperdicio, pues indica que todas esas partes no aceptaron la decisión de la línea media, y la derecha y la izquierda en ellas están peleadas, como antes de la llegada de la línea media. Por lo tanto, lo masculino y lo femenino de las Klipot se hicieron con esta. Sin embargo, esto no se hizo en el lugar del mundo de Atzilut, sino abajo, en BYA, cuando descendieron desde allí a BYA y se aferraron a la izquierda, queriendo anular a la derecha. Entonces quisieron difamar al mundo entero porque querían cancelar Jassadim, que es con lo que el mundo estaba construido.

753) Una vez que el acusador estuvo afuera, está escrito,  “Haya luceros", sin una Vav, como una palabra destructiva o una maldición, extendiendo la enfermedad de diabetes en los niños, matando a niños que no han probado ningún pecado, ya que los pecados de los progenitores, y la luz de la luna ha menguado. Luego, está escrito, "Haya luceros", en perfección, ambos juntos.

Ellos fueron completados por medio del firmamento del cielo, la línea media, Tifferet de ZA, ya que cuando Maljut se elevó y se unió con el firmamento del cielo, entonces "Haya luceros", es decir, que ambos se volvieron luces completas juntas, completamente perfectas. Esto es así porque ZA es el sol, la línea derecha, y Maljut es la luna, la línea izquierda, y ellos fueron incluidos y completados el uno del otro por medio de la línea del medio, Tifferet de ZA.

754) Ese joven comenzó a reír. Él estaba alegre. Él les dijo, “Lo que dije es que aquí se discernió el asunto del hombre, a través de la luz que él ha sembrado, y entonces se hace el agua, y de esa agua, el firmamento, que es la imagen del hombre expandida. Como he comentado, esto es verdad cuando se hace en las entrañas de una mujer, ya que el semen es formado solamente dentro de las entrañas de la Nukva, para expandir en ella la imagen de hombre. Pero allí, si esos grados JaGaT NeH de la luz, el agua y el firmamento son la imagen de un hombre, ¿entonces, en qué lugar se expandió esta imagen y fue formado dentro del agua?

755) Él no fue formado dentro de la mujer, que es el mundo por venir, Bina, ya que la forma y la imagen no fueron apropiadamente formadas hasta que surgieron de Bina y fueron entonces formadas y congeladas. Esto es así porque congelar es la disminución en el Masaj de Jirik en ZA que se elevó a Bina en la línea media, la fuerza del Masaj en ZA no puede gobernar en lugar de Bina, GAR, con su fuerza completa, pero solo después de salir de ella a su lugar.

El mundo por venir, Bina, es el artesano de toda la obra de la creación, Elokim se menciona allí, como está escrito, "Dijo Dios (Elokim), "‘Haya luz’, y hubo luz”. Y también, "Dijo Dios, ‘Haya un firmamento" Por lo tanto, Bina, es el artesano, quien emana, quien hace la forma de la luz, el agua y el firmamento. Entonces, ¿cómo puedes decir que la forma y la imagen fueron hechas en Bina?

756) La imagen del hombre no fue formada en la Nukva abajo, Maljut, ya que todavía no existía Maljut. Luego, cuando la imagen de este hombre emergió en la luz, el agua y el firmamento – ZA - la Nukva salió con él, pues la imagen del hombre no estaba formada en ella. Por consiguiente, ¿en qué lugar la semilla de la luz, el agua y el firmamento fue formada para volverse un grabado de la imagen del hombre?

757) Este es un secreto supremo, Adam HaRison, ZA de Atzilut – luz, agua y firmamento- grabados y formados sin una Nukva, el segundo hombre, Adam de Beria, grabado y formado dentro de la Nukva, Maljut de Atzilut, de la fuerza del semen de Adam HaRishon

758) El Zohar interpreta sus palabras: Adam Ha Rishon es ZA. El grabado de la forma, y la imagen del  cuerpo no estaban en la Nukva, y estaba por completo sin forma, porque no tenía imagen formada o congelada cuando estaban aún en Bina para ser merecedoras de ser llamadas "una imagen". Estaba formada y grabada debajo del mundo por venir, debajo de Bina, sin un masculino ni un femenino. Más bien, estas 22 letras de ZA que se dividieron en tres líneas, fueron formadas y congeladas en la medida, el Masaj de Jirik de la línea media, que se llama "un firmamento", para lo cual las letras se congelaron y en las cuales el hombre fue formado y grabado.

Las letras en un orden directo, en el orden en que salieron de la primera luz en Bina, las siete letras de Alef a Vav, la línea derecha, fueron atraídas a la medida en el firmamento y comenzaron a ser grabadas y formadas. Esta luz fue sembrada dentro del firmamento, ZA, en la medida – el Masaj y la línea de medida en él. Y una vez que la luz, la línea derecha, llegó a la medida, la línea izquierda fue extendida en ella, y la luz retornó a ser agua en el agua allí. Luego, una forma apropiada se expandió en el firmamento, la línea media en sí, por las dos líneas que iluminaban y fueron incluidas en ella, en la forma del hombre, que fue suficientemente formada y congelada. Entonces, las dos líneas, derecha  y la izquierda, fueron formadas también.

759) Una vez que la Nukva fue adornada – es decir fue construida por AVI – y ZA y Nukva volvieron a PBP, (cara a cara), esa imagen de hombre, que es ZA, vino con el anhelo por la Nukva. En ese lugar, en la Nukva, el segundo hombre de Beria fue grabado y formado, como su imagen. Está escrito sobre él, "Y engendró un hijo según su imagen", ya que Adam Ha Rishon abajo corresponde a ZA, y el segundo Adam, que es su hijo, Set, corresponde al segundo Adam (hombre), de arriba. Este fue formado en  la Nukva de ZA, a diferencia del primero, que es ZA, ya que el primero en sí estaba formado en la medida dentro de la medida, lo cual es el Masaj de Jirik en sí, y no en la Nukva.

Caín y Abel, Seth, Enoj, y Mahalalel

760) “Conoció el hombre a Eva su esposa; y ella concibió y dio a luz a Caín”. La Kof [en el nombre de Caín en Hebreo], cuya pierna se arropó en las Klipot, cuyas piernas descienden hacia la muerte, comenzó a llevar en las entrañas de Eva con la fuerza y el soporte del hombre, después de que ella recibió impureza de este Kof. Primero vino la serpiente, Kof, sobre Eva, y lanzó impureza en ella, luego Adam vino sobre ella. Es por esto que no está escrito “Y engendró”, sino “Y el hombre conoció”. “Y ella concibió y dio a luz”, lo que significa que la inmundicia surgió dentro de Eva.

761) “Volvió a dar a luz y tuvo a Abel su hermano”. No dice, “Y engendró”, aunque él fue mencionado, desde la derecha, ya que el acusador se debilitó y rompió su fuerza, ya que las letras comenzaron a dar con la letra Kof de Caín. Es así porque Caín y Abel eran dos medias almas, Caín desde el lado de ELEH, y Abel desde el lado de MI, y las letras del nombre de Caín salieron primero.

762) Una vez que el desperdicio fue ordenado en Caín, las letras comenzaron a dar a partir de las letras Shin-Tav, que son la corrección de lo masculino y lo femenino en consenso, juntos, ya que Shin es las tres líneas de ZA, que es masculino, y la Tav que es lo femenino, Maljut. Entonces está escrito, “Engendró un hijo a su semejanza, según su imagen;  a quien puso por nombre Set”. Y la razón por la que está escrito ahí primero, “Al que puso por nombre” es porque el nombre Set es la corrección de lo masculino y lo femenino juntos.

763) Las letras encarnaron aún más y regresaron para engendrar la Alef de Adam, y esas letras en el lugar de la conclusión de su nombre son Nun, por la Mem de Adam, y la Vav, por la Dalet de Adam, y no la Hei por la Dalet porque esta Hei fue impregnada con Hevel (Abel). De ahí que la letra Alef, Nun, Vav salieron, y él concluyó en la letra del principio del nombre Set, Shin, y él fue llamado Enosh (Enoj).

764) ¿Cuál es la conexión entre este nombre y el nombre de Adam? Enosh era incapaz, pero era una corrección de Adam y Set, como está escrito, “¿Qué es Enosh (traducido como “humano”) para que de él te acuerdes?” También está escrito, “¿Qué es el hombre para que tanto de él te ocupes, para que pongas en él tu corazón, para que le escrutes todas las mañanas y a cada instante le escudriñes?” Está escrito acerca de eso, “Más complació al Señor quebrantarle con dolencias”, ya que Set legó el rompimiento del cuerpo y de la fuerza del alma a su hijo Enoj, lo cual es la herencia que él debió haber recibido para sí mismo, y él también lo legó a su hijo, Mahalalel.

765) Las letras encarnaron más aún para corregir lo retorcido, que fue hecho retorcido por el pecado de Adam HaRishon y Caín y Abel, y ellas retornaron y dieron a luz a Kenan. Esta es la corrección de Caín, ya que Kenan tiene las letras de Caín [en Hebreo], y él fue establecido en su lugar y las letras retornaron para mitigar el mundo de lo retorcido que estaba antes. Mahalalel es el hijo de Kenan, La Mem de Mahalalel es la última de las letras de Adam. Las Hei y Lamed son corrección de las letras de Abel, y ya que Abel no era un pecador como Caín, las letras en su nombre no fueron reemplazadas en Mahalalel, excepto por una letra, en donde en lugar de la Bet de Abel había una Alef en Mahalalel, para ser corregida aún más.

766) Hasta ahí el mundo fue mitigado y corrigió lo retorcido que empezó con Enoj, excepto por el pecado de Adam, que no fue perfumado hasta que Israel estuvo en el Monte Sinaí. Pero, lo retorcido de Caín y Abel fue corregido y perfumado. Sin embargo, el mundo estaba con dolor y tristeza hasta la llegada de Noé, como está escrito, “Este nos consolará de nuestros afanes y de la fatiga de nuestras manos por causa del suelo que maldijo el Señor”. El pecado de Adam no fue perfumado hasta que Israel estuvo de pié ante el Monte Sinaí y recibió la Torá. Y cuando Israel recibió la Torá, la vela y la luz, Maljut y ZA, fueron corregidos como uno.

768) Todos ellos se sentaron. Uno dijo, “Caballeros, ahora que he visto el dolor de mi suegro y su hija, que estaban angustiados y se afligieron al yo no saber la bendición de la comida, yo les dije, ‘Hasta que yo conozca la bendición de la comida, yo no me uniré con mi esposa como hace toda la gente en el mundo.’ Y aún cuando pude haber copulado con ella sin pecado, no quise hacerlos enojar porque no pude decir nada antes de dos meses”.

El significado de la bendición de la comida

769) Ese joven abrió con la bendición de la comida y dijo, “Un versículo dice, ‘Comerás ante el Señor, tu Dios’, y otro versículo dice, ‘Y te regocijarás en presencia del Señor, tu Dios’. Estos versículos se cumplían cuando Israel se encontraba en la tierra santa y aparecían ante el Creador en el Templo. ¿Cómo se cumplen ahora? ¿Quién puede comer en presencia del Señor y regocijarse ante el Señor?”

770) En el principio, cuando uno se sienta a la mesa para comer, bendice, “Quien trae”, y no “Trae”. Está escrito, “Creador del cielo”, y no “El Creador”, “Hacedor de la tierra”, y no está escrito, “El que hace la tierra”. ¿Cuál es la razón por la cual dice aquí “Quien trae”?

771) La Hei está oculta en todas las cosas que son del mundo superior, oculto, que es Bina, pues allí no existe el artículo Hei (el). Es para mostrar que es del mundo oculto y velado. Asimismo, todas las cosas del mundo inferior, Maljut, que están más reveladas, están escritos con la Hei, como está escrito, “El que hace salir por orden a sus huestes”, “El que llama a las aguas del mar”. Todas son del mundo inferior. Si se escribe un nombre, se hace también con una Hei, como El Gran Dios. Y aquí, en donde es abiertamente con una Hei es porque es del mundo inferior, pues cuando la persona bendice, la Divinidad, se presenta ante él.

772) Y el versículo, “Comerán ante el Señor, su Dios”, se incluye aquí para hablar con palabras de Torá, pues así debe ser ya que el Creador, se ubica ante él como está escrito, “Esta es la mesa que está delante del Señor”, así como, “Comerás allí en presencia del Señor, tu Dios”.

773) Y debido a que una persona está en presencia de su Señor, debe también favorecer al pobre y darle como el Creador le da a él de comer. Será como alguien que come delante del santo Rey, y no debe ser glotón en Su mesa, porque la glotonería viene de Sitra Ajra. Este es el significado de, “Te ruego, dame a probar”, lo cual es glotonería.

Así que es necesario para Sitra Ajra, como está escrito, “Pero el vientre de los malos pasa necesidad”. Es por esta razón que está escrito, “Comerás ante el Señor, tu Dios”, y no ante Sitra Ajra. Asimismo, uno no debe ocuparse de asuntos frívolos o preparativos de la comida. Uno debe ocuparse de las palabras de la Torá, pues cuando se pronuncian las palabras de la Torá en la mesa, el hombre da fuerza para su Señor.

774) “Y te regocijarás en presencia del Señor, tu Dios”, con una copa de bendición. Cuando uno bendice con una copa de bendición, debe regocijarse y mostrar alegría y ninguna tristeza. Cuando uno toma una copa de bendición, el Creador, está sobre él y debe cubrir su cabeza con alegría y bendecir por la copa.  Ante la presencia de tres que han comido como uno, Le bendeciremos, “De quien hemos comido”.

775) “Y en cuya bondad vivimos”. Con esto, necesitamos dirigir nuestro deseo hacia lo alto, hacia el antiguo de lo antiguo. Por lo tanto, es en forma oculta, pues dice, “Y en cuya bondad”, y no dice, “Y en Tu bondad”. Dice “Y en cuya bondad”,  y no “De cuya bondad”, porque “Y en cuya bondad es la derecha superior, Jesed y “De cuya bondad”, es un grado diferente, abajo, que proviene del lado derecho, Yesod. Por esta razón debemos decir “Y en cuya bondad”, pues con bondad, Jesed, el mundo fue construido, como está escrito, “Pues dije, Se construirá un mundo de Jesed (misericordia/gracia), y se nutre de esto.

776) Él pregunta, “¿Por qué se le llama “bien” y por qué se le llama, “Jesed”, lo cual son dos nombres?”  El bien significa que la Sefira engloba todo dentro de sí, y la luz no se expande para descender. Con Jesed, la luz desciende y hace el bien a todas las creaciones, a los justos y a los malvados y no hay temor porque no existe Dinim en ella.

Y a pesar de que tanto el bien como Jesed son del mismo grado, como está escrito, “Solo el bien y la gracia me acompañarán”, si él dice “bien”, por qué no dice Jesed? ¿Y si él dice Jesed, por qué no dice “bien”? ¿Uno de estos no sería suficiente? Ciertamente, el “bien”, contiene todo dentro de sí y no se expande abajo, y Jesed desciende y se expande abajo, alimentando a todos – justos y malvados por igual. El bien es la iluminación de Jojma que está incluida en Jesed. Ilumina de abajo hacia arriba y no hacia abajo. Pero Jesed ilumina de arriba hacia abajo.

777) Dice, “Y en cuya bondad vivimos”. Podría interpretarse que la abundancia no desciende a los justos y a los malvados, por lo tanto, repite y dice, “Quien sustenta a todo el mundo con Su bondad y con Jesed”, como está escrito, “El da pan a toda carne porque es eterna Su misericordia (Jesed)”. Es debido a esto que dice, “Que sustenta a todo el mundo, los justos y los malvados”, a todos.

Esto se llama, “la bendición de la derecha”, Jesed. La izquierda, Guevura y Din, no se encuentra en la bendición de la comida. Por esta razón, la mano izquierda no ayudará a la mano derecha a sostener la copa.

778) Una vez que ha bendecido con la bendición de la comida, la tierra de los vivos, Maljut debe ser atada a la derecha, para que se sustente de allí y para proveer y dar sustento a todos. Es por esta razón que la segunda bendición es la bendición de la tierra. En ella, el pacto y la Torá deben mencionarse, “Por Tu pacto que has impreso en nuestra carne y por Tu ley, que nos has enseñado”, para mostrar que el pacto y la Torá se sustentan con esa bondad que es la corrección de esa bondad.

779) Aprendemos de esto que las mujeres están exentas de la bendición de la comida como una obligación, porque no hay Torá o pacto en ellas. Y pondrá un sello en la tierra y en la comida, ya que su Dvekut (adhesión) juntas, se halla en Jesed. “Por la tierra”, es la tierra de los vivos, Maljut, “Por la comida”, es Jesed y  están incluidas una en la otra en un Dvekut.

780) La expansión del bien es una acción de gracias llamada Jesed porque cuando el bien se expande abajo, damos gracias por ello. Es por esto que dice, “Te damos gracias”, por esto y por aquello, por los milagros y señales que se han hecho para nosotros por parte del bien. Pero está escrito, “A Tu derecha, delicias para siempre”. ¿Pero, Netzaj (siempre/eternidad) está en la derecha y no Hod? Sin embargo, cada una muestra el lugar de donde surgió. Netzaj es el resultado de guerras, y las guerras son de la izquierda. Hod es el resultado de la expansión de Jesed, que es la derecha. Pero en sí mismas, Netzaj es derecha y Hod es izquierda. En la bendición de la comida, se relaciona al lugar de donde surgió Hod y por lo tanto es la derecha.

781) Netzaj es la derecha. Pero está escrito a este respecto, “A Tu derecha, delicias para siempre”. También está escrito, “El suave salmista de Israel”, y los salmos son de la izquierda. ¿Por lo tanto, Netzaj es la izquierda? Responde que toda izquierda está incluida en la derecha, pues Netzaj es la derecha y las delicias – que son la izquierda, están incluidas en ella. Pero, al dar gracias – pues él da gracias por el bien de la derecha – es para mostrar que Hod surge de allí, pues es el resultado de la expansión del bien desde la derecha. Esta es la expansión del bien que se expandió en la tierra de los vivos, Maljut.

782) ¿Cuál es la razón de que no haya izquierda en la bendición de la comida, sino solamente derecha? Es porque Sitra Ajra no comparte en la comida de Israel. De haber despertado la izquierda, Sitra Ajra habría despertado con esta, ya que se extiende desde la izquierda. Pero, él ya vendió su primogenitura y su heredad a Jacob, el patriarca. Por lo tanto, le damos al acusador su parte en la impureza de la última agua, y si no hay impureza en las manos que se lavaron, entonces su porción está en la comida a la cual se acercaron las manos, pues aún quedan restos de comida en ellas.

La Sitra Ajra succiona de la izquierda, de la línea izquierda, que no está incluida en la derecha a través de la línea media, pues su única aspiración es extender iluminación de Jojma a la izquierda de arriba hacia abajo, GAR de Jojma. Y debido a la ausencia de Jassadim, Jojma no puede iluminar e imparte Dinim severos. Esta es la cualidad de Esaú.

Jacob, la línea media, disminuye la línea izquierda de GAR de Jojma. Pero debido a ello, él la unifica con la línea derecha y Jojma viste en Jassadim de la derecha e ilumina en VAK de Jojma. Se dijo en El Zohar que Jacob se llama “pequeño” debido a la falta de GAR de Jojma y Esaú se llama “grande” debido a su esfuerzo para succionar de GAR de Jojma, lo cual es la primogenitura de Esaú.

“Cuando Esaú llegó del campo”, es la línea izquierda, llamada “campo”, extendiendo Jojma de arriba hacia abajo para recibir GAR de Jojma. Debido a ello, “Estaba agotado”, pues se extendió Jojma hacia él sin Jassadim, lo cual es todo Dinim, haciendo que se sintiera agotado de muerte. Sobre esto está escrito, “Dijo Esaú a Jacob, ‘Oye, dame a probar’”, es decir que le extendiera de su Jassadim, lo cual se llama “pan”, y “guiso de lentejas”.

“Y Jacob dijo, “Véndeme ahora tu progenitura”, es decir entrégame tu progenitura. GAR de Jojma, que necesariamente disminuye a través de la línea media. Entonces él uniría la izquierda con la derecha y le entregaría Jassadim, lo cual es comida. Está escrito, “Dijo, Esaú, ‘Estoy que me muero’”, pues los Dinim que extienden desde GAR de Jojma, que son progenitura, son tan severos como la muerte. ¿”Qué me importa la progenitura”? “Y él se lo juró”, que no se aferraría a la progenitura nuevamente y entonces él le dio comida,  que es Jassadim, a través de la unificación de la derecha y la izquierda, pero si Esaú llegase a romper el juramente y retornase a extender la progenitura, la comida se echaría a perder y se volvería impureza.

No hay izquierda en la bendición de la comida porque Sitra Ajra no tiene porción en la comida de Israel, ya que Sitra Ajra – quien se aferra a la izquierda, para extender desde arriba hacia abajo – está desprovista de comida, Jassadim. Y si hay comida, necesariamente está la unificación de las dos líneas – la derecha y la izquierda – y Sitra Ajra se aparta de allí. Por falta de alimentos de la izquierda, Esaú vendió la progenitura a Jacob, el patriarca. Por lo tanto, a través del despertar de la izquierda de  Sitra Ajra, la comida se aparta.

Es debido a esto que entregamos al acusador su porción de la impureza del última agua, pues el lavado de la suciedad de las manos alude a la comida que se echa a perder debido al Dvekut con la izquierda de Sitra Ajra, que se llama “impureza”. Se le da a entender a Sitra Ajra que esta es su porción, es decir, lo que está atado a ella. Si no se aferra completamente a la izquierda, convirtiendo la comida en impureza, entonces su porción de la comida es que las manos se acerquen a ella.

Las manos indican la extensión de Jojma de arriba hacia abajo. Y a pesar de que incluso él no hubiese extendido de arriba hacia abajo, pero las manos se acercaron para extender, la comida también se echa a perder y se vuelve la porción de Sitra Ajra.

783) Por esta razón Sitra Ajra no tiene una porción con nosotros, pues ya que su porción está en la izquierda sin la derecha, él no tiene parte en la comida, Jesed. Y debido a que no tiene porción con nosotros, pues ya tomó su porción de la izquierda, no necesitamos despertar la izquierda en absoluto, incluso por la inclusión de la derecha a través de la línea media. Esto es así para que el acusador no despierte para succionar de su comida, de Jassadim, que viste Jojma en la izquierda y entonces recibe dos partes como un primogénito, una abajo, en la izquierda sin derecha, extendida de arriba hacia abajo y una arriba, en Jassadim que visten VAK de Jojma que ilumina de abajo hacia arriba. Él ya vendió su primogenitura a Jacob, el patriarca, porque vio dos partes en Jacob, Jojma y Jassadim, que visten Jojma y admitió que él solo tenía una parte, Jojma sin Jassadim, y que iba a morir.

Su porción está abajo, en la izquierda que se extiende desde arriba hacia abajo y el no tiene nada arriba. No tiene parte en Jassadim que viste Jojma a través de la línea media, pues Jojma ilumina de abajo hacia arriba.  Israel tomó arriba y Esaú tomó abajo. Por lo tanto, la izquierda no se acercará en absoluto durante la bendición a la comida. Con esto entenderán que el primogénito toma doble, Jojma y Jassadim y el resto de los hermanos - solamente Jassadim.

784) Una vez que la tierra de los vivos ha sido bendecida con la derecha y recibe comida, pedimos misericordia para todos y decimos, “Ten misericordia, Señor, nuestro Dios, de Israel, Tu pueblo, y de Jerusalén, Tu ciudad”, porque nosotros Tu pueblo, Israel, recibiremos la comida,  la provisión en la tierra de los vivos, Maljut y el Templo será construido abajo, gracias a estas misericordias. Este es, “Y Jerusalén, Tu ciudad”.

785) En Shabat, no hay Din, para que NH sea considerado Jassadim. Netzaj, la derecha, consiste de la izquierda y el resultado de Din de las guerras, y Hod es el resultado de la expansión de Jassadim abajo. Resulta que no son de hecho Jassadim, pero son consideradas Jassadim. Pero, en Shabat, cuando no hay Din, decimos “Que sea tu voluntad fortalecernos”. “Que sea tu voluntad” es Netzaj, y “fortalecernos” es Hod, pues entonces son NH, el fiel Jassadim de David, Jassadim real. Por lo tanto, “Que no haya aflicción y dolor”, pues entonces “Que sea tu voluntad” y “Agradecemos”, NH, son Jassadim de David sin inclusión de ningún Din. “Otorga la paz”, que decimos en el rezo, en la bendición, “El que hace la paz en Sus alturas, hará la paz entre nosotros”, es Yesod que da Jassadim de David a David, Maljut.

786) Luego decimos, “Que es bueno y hace el bien”, pues todo viene del lado derecho y nada del izquierdo. El que bendice la bendición de la comida recibe las bendiciones primero, antes que todos aquellos que repiten tras él. Él es bendecido con la bendición de la comida y por esta razón sus días son largos. El que toma una copa de bendición y la bendice, está escrito, “La copa de salvación levantaré”. La salvación es la derecha, salvarse de los acusadores en el mundo como está escrito, “Y su mano derecha le salvará”, como está escrito, “Salva con Tu derecha, respóndeme”.

Las siete bendiciones de la novia

788) “También harás para el tabernáculo tableros de acacia, y los pondrás de pie.” Aquí los tableros son los serafines (ángeles). Estos serafines, que se llaman, “tableros,” se ubican en la corrección de la novia, la Divinidad, y circundan al Jupa (dosel de boda), que cubre encima de los tableros, así que habrá Ruaj superior (espíritu), ZA, en la Jupa. De igual forma, con la novia, abajo, se debe preparar una Jupa para cubrir con la corrección de la otra novia, la Divinidad, que viene para regocijarse por la novia inferior.

789) En virtud de la gloria de la novia superior, se debe  hacer una Jupa hermosa con todas las correcciones de la belleza, para convocar a la novia superior, Divinidad, a esta Jupa. Esto es así porque como con cada circuncisión de un pacto, abajo, se debe preparar con belleza una segunda silla,  para el envidioso de la señal del pacto que viene allí, Elija. Aquí, también, cada Jupa debe tener correcciones de belleza para la cubierta sobre la Jupa de una novia, quien es Divinidad.

790) La novia inferior se presenta como la novia superior. La novia inferior asciende con siete bendiciones, y la superior asciende con siete bendiciones. Por lo tanto, está prohibido tener relaciones con ella hasta que ella esté incluida en esas siete bendiciones, como la superior.

791) La novia, la Divinidad, hereda las siete bendiciones de Ruaj superior, ZA, el lugar del que se extienden todas las bendiciones. Sin embargo, seis bendiciones, JaGaT NeHY de ZA, se extienden desde ahí, mediante las cuales se bendice a la novia. Entonces ¿cómo dices que hay siete? De hecho, la séptima sostiene todo porque la séptima bendición corresponde a Bina.

792) La mayoría de las bendiciones están en el vino, ya que el vino deleita a todos, en ese vino que se guarda siempre en sus uvas. La línea izquierda en Bina se llama “vino,”, por la iluminación de Jojma en esta. Y ya que ilumina solo desde abajo hacia arriba, se considera que ilumina desde dentro de las uvas; las uvas no son prensadas, y nada sale de ellas hacia abajo, ya que el vino se guarda en sus uvas.

Prensar las uvas significa atraer Jojma desde arriba hacia abajo, que es el pecado del árbol del conocimiento, ya que el árbol del conocimiento era una vid. Por esta razón, la primera bendición de las siete bendiciones es “Quien crea el fruto de la vid,” ya que el vino hace frutos en ambos, arriba en Bina, y abajo, en Maljut.

La vid, Maljut, recibe todo y atrae los frutos para el mundo. Es así porque por el vino que ella recibe, Maljut, se llama “Jojma inferior.” Antes de que reciba Jojma, ella no es apta para engendrar. El despertar del gozo, el comienzo del Zivug de ZA y Maljut, es la izquierda, como está escrito, “Su izquierda está bajo mi cabeza”, y entonces, “Y su diestra me abraza”. Ese árbol de la vida, ZA, engendra fruto y descendencia en el despertar de la izquierda, ya que antes de que reciba Jojma desde la izquierda de Bina, no es apta para engendrar. Así que, esta es la primera de entre todas las bendiciones.

793) La segunda bendición, “Que ha creado todo para Su gloria,” es el pacto sagrado, Yesod de ZA, quien se llama “Todo,” el gozo de la unión, que recibe todas las bendiciones de la derecha, Jesed, para engendrar fruto en la vid, Maljut, que es llamada “Su gloria.” En el principio, el fruto viene de arriba, de Bina, a través de los órganos – Sefirot de ZA – y se extiende hacia el pacto sagrado, Yesod, para extenderse hasta la vid, Maljut. Esto es desde el lado derecho, Jesed, ya que solo hay frutos en la derecha. La izquierda induce a que se engendren los frutos, y la derecha hace los frutos. Los frutos son las almas de los justos.

794) Después, la izquierda se incluye en la derecha, y la derecha en la izquierda, para ser un hombre, que es la línea media, Tifferet. Por esta razón, la tercera bendición es “Quien formó al hombre”. Así pues, Jacob, el pilar de en medio, estaba en la forma de un hombre, ya que la forma de un hombre indica la línea media, en la cual derecha e izquierda están incluidas.

795) La cuarta bendición, “Quien forma,” es un pilar del muslo derecho, Netzaj. La quinta bendición, “La infecunda se alegrará y será exaltada” es la dueña, Maljut, en el gozo de juntar y recolectar a sus hijos dentro de ella desde las cuatro direcciones del mundo. Este es el otro muslo, Netzaj, que se unió al muslo izquierdo, Hod, para caminar a todos los lados y juntar la reunión de los hijos, trayéndolos adentro, entre las rodillas, que son NH.

796) En esos dos, NH, entre los cuales los profetas permanecen, y desde quien ellos reciben sus profecías, está la alegría de la dueña de casa, Maljut. Es así porque los dos sauces, NH, no dan fruto o progenie, y la unión del hijo a ellos es su fruto y progenie, que ellos traen a la dueña de casa, Maljut. La unión de los hijos se despierta solamente en los profetas, NH. Por lo tanto "La infecunda se alegrará y será exaltada en la reunión de sus hijos" es en Hod.

797) La sexta bendición, "Haz dichosos y deleita a los amados amigos" es un lugar donde la buena voluntad, la alegría y la hermandad se encuentran. Este es el pilar de todo el mundo, que se llama "justo", Yesod. Justo y Tzedek, Yesod y Maljut, y amigos y personas amadas no se mueven el uno del otro porque esta bendición incluye a Maljut, también. Esta es la razón por la cual dice "Amados Amigos". Hasta aquí son seis bendiciones por medio de las cuales la novia es bendecida.

798) La séptima bendición lo mantiene a todo, y todos son bendecidos. Ésta es Bina, la fuente de todos los Mojin, de todas las enunciados, diez Sefirot, porque incluye arriba y abajo, GAR y ZAT. Por lo tanto, diez tipos de alegría se incluyen allí: alegría, felicidad, novio, novia, regocijo, jovialidad, amor, hermandad, paz y amistad, para que la novia sea la plenitud de todo.

799) Dichoso Israel que son merecedores abajo, así como arriba. Está escrito sobre ellos, "¿Qué otro pueblo hay en la tierra como Tu pueblo, Israel".

Todos tus hijos serán discípulos del Señor

803) Rabí Shimon dijo, "Ciertamente, durante unos días en este año, el Creador despierta una gran encarnación en el mundo”, es decir, grandes guerras para los reyes de la tierra unos contra otros. Y verdaderamente, mientras ellos realizan las hostilidades entre ellos, Israel será liberado.

804) El niño dijo, “Pero en ese día empezó ese despertar, pues en ese día se derramó mucha sangre en el mundo”. Rabí Jiya le dijo, “¿Cómo es que este niño sabe todo esto?” Rabí Shimon dijo, “Algunas veces la profecía cae en la boca de los niños y ellos profetizan más que un profeta”.

805) Ese niño dijo, "¿Es sorprendente que haya profecía en los niños?” ¿Hay un versículo que escribe, “Todos tus hijos serán discípulos del Señor”? Ciertamente se les instruye sobre el Señor. Nesaj y Hod se llaman, “Discípulos del Señor”, ya que la profecía proviene de ellos. Pero no es así para todo el mundo, sino solamente para Israel de quien está escrito, “Todos tus hijos serán discípulos del Señor” Y por causa de esto, la profecía emerge de ellos.

También harás tableros

806) Este es el mandato del Creador a Moisés, “También harás para el tabernáculo tableros de madera de acacia y los pondrás de pié”. También está escrito, “Unos serafines se mantenían erguidos por encima de él”, pues el trabajo del tabernáculo con esos tableros era como esos serafines, estos están de pie y esos están erguidos.

807) ¿Todas las huestes del cielo están erguidas, como está escrito, “Yo te daré acceso estos que están erguidos aquí”? También está escrito, “Y todo el ejército de los cielos estaban erguidos a su lado”. ¿Ya que todas las huestes superiores no tienen piernas para inclinarse y sentarse, entonces están erguidos? Todos están erguidos. Algunas veces se les llama, “serafines”, y algunas veces por otro nombre. Esos de quienes está escrito, “Serafines erguidos”, siempre son nombrados “serafines”. Y la comparación de los serafines con los tableros del tabernáculo es posible para todos los ángeles de lo alto, a quienes algunas veces se les llama “serafines”.

El Señor es mi pastor, nada me falta

808) “Salmo para David: El Señor es mi pastor; nada me falta”. ¿Cuál es la diferencia entre  “Salmo para David”, y “Para David, un salmo”? “Salmo para David”, indica que la Divinidad se encontraba encima de él y después él canta el salmo, “Para David, un salmo”, indica que primero él canta el salmo y después la Divinidad estuvo encima de él. Aquí en “El Señor es mi pastor”, la Divinidad vino primero y estaba por encima de él, como está escrito, “Salmo para David”. ¿Por qué la Divinidad estaba aquí primero? ¿Pues, no debería David haber sido primero, ya que ruega al Creador por su sustento?

809) Ciertamente, la Divinidad vino primero y moraba sobre él, inspirándole para alabar con esta alabanza al Rey y pedir al Rey su sustento. Y así debe ser con los asuntos de alimento que la Divinidad quiere y es su deseo que todas las personas en el mundo recen por el alimento, ya que el Creador quiere dar comida a todo el mundo. La Divinidad toma primero y gracias a ella, la comida desciende a todos los mundos, pues los inferiores no pueden recibir nada, si los superiores no reciben primero. Por esta razón, la Divinidad viene primero en este asunto de la comida y estaba por encima de David.

El sustento del hombre es tan difícil de obtener como la división del Mar Rojo

810) “El Señor es mi pastor”. “El Señor es mi pastor”, tal como el pastor que conduce a su rebaño al lugar en donde se encuentra la pastura, para que nada haga falta allí. Aquí también, el Creador es mi pastor, para sustentarme con todo lo que yo necesito. “El Señor es mi pastor”. Es debido a esto que el nutrimento del hombre es tan difícil como la división del Mar Rojo. Existen dos interpretaciones y ambas son veraces.

811) Esto es porque todas las obras del Creador se realizan según la justicia y la verdad y todo el mundo existe sobre la justicia y la verdad. Cada día, Él juzga al mundo con justicia – a los justos, a los malvados y al resto de las personas en el mundo – como está escrito, “Qué justo es el Señor, y Él ama la justicia”. Y cuando Él juzga a las personas y ve cuán malvadas y pecadoras son delante de Él, es muy difícil para Él darles comida constantemente, ya que Él necesita alimentar a los malvados y aquellos que cometen pecado.

812) El procede con ellos compasivamente y les provee, conforme a la suprema gracia que se extiende y fluye sobre todas las personas del mundo. Con esta, Él alimenta y provee para los justos, los piadosos y los impíos y todas las personas del mundo, todos los animales y las bestias del campo y las aves del cielo, desde el más grande hasta el más pequeño. No hay nadie en el mundo a quien Él no le de su alimento y provea para todos, a pesar de que es tan difícil para Él como la división del Mar Rojo, debido a las acciones de las personas en el mundo.

813) ¿Para Él fue difícil dividir el Mar Rojo? Pues está escrito que, “Amenaza al mar y lo deja seco”, “El llama a las aguas del mar, y sobre la faz de la tierra las derrama”. Y cuando el deseo aparece ante Él, todo es como nada ante Él, así es que ¿cómo dices que la división del Mar Rojo fue difícil para Él?

814) Cuando Israel se acercaba al mar y el Creador quiso dividir el Mar Rojo por ellos, Rahav, el encargado de Egipto vino y pidió justicia al Creador. Le dijo, “Señor del mundo, ¿por qué deseas juzgar a Egipto y dividir el mar para Israel si ellos son pecadores delante de Ti, mientras que todos tus caminos son de justicia y de verdad? Estos son idólatras, y aquellos son idólatras; estos cometen incesto y aquellos cometen incesto; estos derraman sangre y aquellos derraman sangre”.

815) En ese momento, fue difícil para el Creador seguir el camino de la justicia. Y entonces, Israel se dirigía hacia el mar, como está escrito, “Dijo el Señor a Moisés… ‘Di a los hijos de Israel que se pongan en marcha’”. Fue difícil para Él desatender la justicia y dividir el Mar Rojo para ellos.  Si el Creador no hubiese atendido el mérito de Abraham, quien se apresuraba por la mañana para cumplir los mandatos y voluntad de su Señor, como está escrito, “Se levantó, pues, Abraham de madrugada”, ellos se hubieran perdido en el mar, ya que a través de toda esa noche el Creador estuvo juzgando a Israel.

816) “Sin que pudieran trabar contacto unos con otros en toda la noche”, nos enseña que los ángeles del Superior vinieron ante el Creador esa noche para alabar. Él les dijo, ¿Mi obra se ahoga en el mar y ustedes vienen a alabarme? En seguida, “Sin que pudieran trabar contacto unos con otros en toda la noche”. “Unos con otros “, se dijo de los ángeles que alababan al Creador, como está escrito, “Y uno llamó al otro diciendo ‘Santo’”. También está escrito, “Llegada la vigilia matutina”, cuando el Creador consideró el mérito de Abraham, que se levantaba para hacer la voluntad de su Señor, como está escrito, “Se levantó, pues, Abraham de madrugada”, entonces el mar retrocedió y el agua se apartó de Israel.

817) “Y al rayar el alba el mar recobró su fuerza”. “Recobró su fuerza”, quiere decir, su primera condición, la condición que el Creador hizo cuando Él creó el mundo. El puso la condición que lo dividiría para Israel, pues “su fuerza”, tiene las letras de “condición” (en hebreo). Está escrito “su fuerza” (leeitano), pero está escrito “Maskil (enseñanza) para Ethan, el ezraíta”, quien es Abraham. Aquí “Su Fuerza”,  alude también a Abraham. El mar se dividió al rayar el alba cuando Abraham se levantó de madrugada para hacer la voluntad de su Señor. Es por esta razón que la división del Mar Rojo fue difícil para Él.

Los Zivugim son tan difíciles para el Creador como la división del Mar Rojo

818) De igual forma, los Zivugim son tan difícil para el Creador como la división del Mar Rojo. Como en el Mar Rojo, en donde Él mata a aquellos de ese lado y sostiene a estos de este lado, es lo mismo con los Zivugim. Está escrito. “Abre a los cautivos la puerta de la dicha”, que tiene las letras de “llorar” y “cantar” (en hebreo), pues uno muere y hay llanto, y Él entrega a su esposa a otro y hay canto. Algunas veces el malvado consigue una buena esposa. Por esta razón, los Zivugim son tan difíciles para Él como la división del Mar Rojo. Sin embargo, en todo esto hay secretos guardados y todo se hace con justicia. Lo que ellos comentaron sobre esto es para explicar por qué a este se le hace a un lado frente a otro.

819) Los Zivugim son difíciles para el Creador, no delante del Creador, ya que “delante” significa que él se ubica delante del Creador y Le sirve, es decir Maljut, que recibe del Creador. Es por esto que no aprendemos que los Zivugim son difíciles para el Creador, o que los alimentos son difíciles para el Creador, sino delante del Creador, que se refiere a Maljut. Esto es así porque para ella, para Maljut, todos estos son difíciles ya que no se encuentran en su dominio. A pesar de que ella lo realiza, lo hace bajo el dominio de otro, pues ella lo recibe todo del Creador. Es por esta razón que se puede decir que las cosas son difíciles para ella.

820) ¿A qué se refiere con “delante”? Es el mundo por venir, Bina, en donde se encuentra toda la vida. Otra interpretación: es el canal superior, un río cuyas aguas nunca cesan, Yesod de ZA, que recibe todas las delicias del mundo por venir, que es Bina. Está escrito, “Y esa alma será cortada de delante de Mi”, lo que significa que esa alma será cortada de los placeres superiores en el lugar en donde se encuentran los deleites del Creador, Bina. Esto es lo que indica la palabra “delante”, “Delante del Creador”, que él recibe de esto, es decir Bina, quien le imparte a ZA, que se llama “el Creador”.

821) Por consiguiente, está escrito, “Jonás se levantó y huyó a Tarsís, lejos de delante del Señor”, pues la gente sabía que huía del Señor. ¿Cuál es la razón por la cual Jonás corría y quién puede escapar del Creador? Iba corriendo para abandonar de la tierra de la Kedusha (santidad) porque la Divinidad está ausente fuera de la tierra de Israel. Para no tener a la Divinidad encima de él, huía de la tierra de la Kedusha, en donde la Divinidad se halla presente, como está escrito, “Tu esposa es como parra fecunda, Yo he bendecido tu casa”. Una parra fecunda es la Divinidad. Así como la Divinidad estaba antes oculta, en la casa del santo de los santos, una mujer recatada no sale fuera de su casa. Es debido a esto que él compara a la esposa con la Divinidad. Y es debido a esto que Jonás huía fuera de la tierra de la Kedusha. Él pregunta “Pero aquí está escrito, “De delante” y no escribe “Delante”, ¿entonces cómo es que de todas formas significa la Divinidad y no Bina?

822) Ciertamente es de delante, anterior a la Divinidad, ya que el espíritu de profecía no viene de la Divinidad, sino previo a la Divinidad. Estos son dos grados de los profetas, NH, que están encima de la Divinidad. Él tenía temor de estar en el lugar de NH en la tierra santa, para que la profecía no morase en él. Es debido a esto que está escrito “De delante”, ya que él huye de delante del Señor y no delante del Señor, lo cual significaría de la Divinidad, ya que él sabía que la profecía viene solamente de delante, lo cual es NH.

823) Por esta razón, los Zivugim y los alimentos del hombre, son difíciles delante del Creador, la Divinidad. Y es debido a esto que el Rey David condicionó su alimento en lo alto, desde la Divinidad, cuando él dice, “El Señor (HaVaYaH) es mi pastor”, ZA, pues la abundancia nunca cesa en lo alto. Pero sí cesa en la Divinidad, pues los alimentos no dependen de ella, pues vienen de lo alto, de ZA. Es debido a esto que está escrito, “El Señor es mi pastor, nada me falta”, es decir que los alimentos nunca cesarán de mi, pues nunca cesa la abundancia de ese río que fluye del Edén – ZA, que recibe de AVI. Y por consiguiente, la Divinidad lo precedió y moraba en él y entonces él pronunció la alabanza.

824) Cuando la Divinidad recibe alimentos arriba de ZA, para los mundos, todos los ángeles que santifican a su Señor son purificados y despiertan, elevando sus alas para cubrir sus rostros cuando la Divinidad viene hasta ellos con estos alimentos, para no mirar a la Divinidad.

825) Estos son tres campamentos de ángeles con un ascenso, leyendo y recitando “Santo”. Ellos convocan al segundo campamento y los primeros elevan sus alas, con los segundos y los segundos dicen, “Santo”. Estos convocan al tercer campamento y los tres campamentos elevan juntos sus alas, todos diciendo, “Santo es el Señor de los ejércitos, toda la tierra está llena de Su gloria”. Por consiguiente, todos ellos, los tres campamentos están entrelazados, estos integrándose a aquellos, y aquellos se integran en estos, entrelazados, como está escrito sobre los tableros, “Unidas una con la otra; harás lo mismo para todos los tableros del tabernáculo”.

826) Los tableros siempre mantienen su sustento y no se curvan, como esos serafines que están de pié y no se inclinan, porque no tienen piernas con las cuales curvarse.  Siempre están de pié sin sentarse. Es debido a esto que está escrito “de pie”, con respecto a los tableros.

827) Está escrito, “Dos espigas habrá en cada tablero, unidas una con la otra”. Aquí también como los serafines, cada uno de los cuales está incluido en dos Bejinot (discernimientos), lo cual son dos espigas, pues cada una tiene su propia Bejina y la del otro y en el otro hay lo mismo. Es por este motivo que están entrelazadas.

828) Está escrito de igual forma en la Torá, “Más vale su ganancia que la ganancia de plata, su renta es mayor que la del oro”. Uno enseña al otro, y el otro enseña a este y se entrelazan – uno tomando lo propio y lo de su amigo y su amigo toma lo suyo y lo de su amigo, es decir, su recompensa y la recompensa de su amigo, estudiando con él, y están entrelazados. Por lo tanto, “Más vale su ganancia que la ganancia de la plata”, pues allí, uno toma la mercancía, y otro toma la paga por la mercancía, pero aquí cada uno está entrelazado con su amigo, así es que cada uno tiene tanto la mercancía como la paga, que él recibe de su amigo con quien estudia.

829) “Por prados de pastos verdes me apacienta, hacia las aguas de reposo me conduce”. Los pastos verdes son las fuentes superiores, Sefirot de ZA, desde las cuales provienen todos los alimentos y las provisiones. Son hermosas porque esas Sefirot de ZA se llaman, “Las moradas de Jacob” (en la Biblia, Naot se emplea tanto para moradas, como pastos verdes y oasis). Pastos verdes, ya que son verdes en la exterioridad, oasis, por lo cual él les llama de Kedusha, “Pastos verdes”.

También está escrito, “Produzca la tierra vegetación”. ¿Por lo tanto, son pastos abajo, en la tierra, Maljut? Más bien, los pastos vienen de estas Naot, desde las cuales nació y creció.  Estas vienen a Maljut, que es la razón por la cual está escrito, “Por prados de pastos verdes me apacienta”.

830) “Hacia las aguas de reposo me conduce”. Estas son aguas de reposo, que se extendieron de los lugares que fluyen del Edén, que es Bina. Estas aguas se llaman “aguas quietas”. “Conforta mi alma”, es el alma de David, Maljut. Mediante esto, David solamente quería apropiadamente corregir su grado.  En estas aguas de reposo, el justo está destinado a reposar en el mundo por venir, como está escrito, “Te guiará el Señor de continuo”.

Las estrellas

831) Rabí Elazar y Rabí Aba estaban sentados una tarde. Cuando caía la noche entraron en un jardín junto al Mar de Tiberias. En ese momento, vieron dos estrellas que se desplazaban, una desde aquí y otra desde allá, que se encontraban una con la otra y se ocultaban.

832) Rabí Aba dijo, Cuán prodigiosas son las obras del Creador en el cielo en lo alto y en la tierra abajo, ¿Quién puede saber acerca de estas dos estrellas que salieron una de aquí y una de allá y se encontraron aquí y se ocultaron? Rabí Elazar respondió, ¿Las hemos visto? Pues las observamos y observamos otras obras prodigiosas que el Creador siempre realiza.

833) “Grande es nuestro Señor y de gran fuerza”. Grande y poderoso y superior es el Creador. ¿Acaso no sé es que el Creador es grande y muy poderoso? ¿A qué se refiere aquí la alabanza de David?

834) Pero David dice en todos sitios, “Grande es el Señor”, mientras que aquí dice, “Grande es nuestro Señor”. Cuando él dice, “Grande es el Señor y muy digno de alabanza”, él se refiere al grado superior, ZA. Pero cuando aquí está escrito “Grande es nuestro Señor”, se refiere al grado inferior, Maljut, que es el Señor de la tierra. Está escrito sobre este versículo, “Él cuenta el número de estrellas; y llama a cada una por su nombre”. Si todas las personas desde el día en que el mundo fue creado se reunieran a contar las estrellas, nunca lo lograrían, como está escrito, “Y cuenta las estrellas, si puedes contarlas”. Y el Creador cuenta las estrellas y les da un nombre, pues está escrito, “Grande es nuestro Señor y de gran fuerza”. Como nadie puede contar el número de las estrellas en el cielo, salvo el Creador, sobre Él está escrito, “No tiene medida Su saber”.

Las estrellas extienden de la izquierda, por lo tanto, iluminan solamente por la noche. La sustancia de las estrellas es oscura y espesa, pero reciben luz desde Maljut de Atzilut. El Aviut (espesor) de las estrellas viene de las tres Bejinot Din, desde los Dinim de Dejura, (masculino) que extienden de la izquierda, desde los Dinim de Nukva, (femenino), que están mitigados en Bina y desde los Dinim de Nukva del Tzimtzum Alef (la primera restricción). Los Dinim de Nukva extienden desde el Sur, la derecha, en Holam. Los Dinim de Dejura extienden desde el Norte, desde la izquierda en Shuruk.

Se dijo, “Vieron dos estrellas que se desplazaban, una desde aquí y otra desde allá”. Una estrella se desplazada desde el lado Sur, en donde hay Dinim de Nukva y una estrella se desplazaba desde el lado Norte, en donde hay Dinim de Dechura.  Se encontraron y desaparecieron, pues los Dinim de Nukva y los Dinim de Dejura son opuestos y cuando se encuentran en el mismo lugar, se anulan unos a los otros.

Maljut cuenta los números de las estrellas, ya que un número es iluminación de Jojma, y David dice acerca de eso, “Grande es nuestro Señor, y de gran fuerza”, ya que la iluminación de Jojma se revela solo en Maljut. El Creador, Maljut, cuenta las estrellas porque hay grandeza en nuestro Señor. Así que, el verso termina, “No tiene medida Su saber”. ¿Significa acaso que no hay número en Maljut, de igual forma? Otros, además de Él no tienen ningún número para Su entendimiento, pero en la propia Maljut hay un número.

835) “El que hace salir por orden al ejército del cielo”.  El Creador tomó a cada una de las huestes,  a los campamentos y estrellas por su nombre, no faltando ninguna. En todas las estrellas y los signos de todos los firmamentos, los rectores y oficiales fueron designados, para servir al mundo, cada uno como debería. Así pues, no hay ni una pequeña hoja de hierba en todo el mundo en la cual no haya estrella y signo gobernando en el firmamento. Y en esa estrella hay un encargado que sirve ante el Creador, para cada uno como merece.

836) Todas las estrellas en los firmamentos sirven en este mundo, y todas están designadas para atender a cualquier cosa para aquellos en este mundo. La hierba, los árboles, y el pasto, y las hierbas salvajes no crecen ni se desarrollan sin la supervisión de las estrellas que se yerguen sobre ellos, apareciendo sobre ellos cara a cara, todos y cada uno como corresponde.

El crecimiento de las hierbas y los frutos viene de la iluminación de Jojma a la izquierda. Y aunque los frutos en sí vienen de Jassadim a la derecha, ni crecen ni se desarrollan si la izquierda no los ilumina. Así que, cada hoja de hierba necesita su propia estrella que ilumine la iluminación de la izquierda en ella, que sea apropiada para ella, y entonces crece y se desarrolla.

También, la iluminación de Jojma de la izquierda se llama “una visión” o “visión,” cuya fuente está en Maljut. Y como la visión en Maljut de Atzilut se origina en Bina, luego hacia ZA, y luego hacia Maljut, así es en las estrellas que crecen de su visión en Asiya, cada una recibiendo de un ángel en Yetzira, y de un serafín en Beria que se ubica y sirve delante de Maljut de Atzilut.

El serafín en Beria sirve delante del Creador, Maljut, y recibe de ella, dándole al ángel en Yetzira y desde él a la estrella en el firmamento en Asiya. Mediante esa fuerza, nutre a la hierba en Asiya.

Estas no crecen ni se desarrollan si no están en la visión de las estrellas que son vistas por estas cara a cara, ya que el crecimiento viene solo de la visión que se ve en ellas, de la iluminación de Jojma, que se llama “una visión” y “visión”.

837) La multitud de campamentos de estrellas y signos salen al principio de la noche, en tres horas menos cuarto.  A partir de entonces solamente salen estrellas pequeñas. Todas estas estrellas no operan en vano, ni se ven en vano. Hay estrellas que operan toda la noche, para nutrir y hacer crecer todas esas cosas que les fueron designadas y hay estrellas que operan la mitad de la noche, alimentando y haciendo crecer desde el principio de la noche durante toda esa hora, las esas cosas que le fueron designadas.

Y existen estrellas que operan un corto tiempo de la noche, pues luego de que se les ve con las hierbas y el pasto, su operación de inmediato se completa y no necesita más operar esa noche, ya que ellas no permanecen en vano. Una vez que han completado sus operaciones, ya no se les ve en este mundo e ingresan a su lugar.

Las doce horas de la noche se dividen de dos formas: 1) En tres vigilias, correspondientes a las tres líneas, y cada vigilia consiste de cuatro horas, correspondiendo a JaG TM, y son 12. 2) Se dividen en cuatro vigilias, correspondientes a JaG TM, con tres horas en cada vigilia, correspondiendo a las tres líneas y son 12 horas. En cada línea, cada hora, están incluidas las cuatro vigilias JaG TM y son cuatro cuartos en cada hora. Por lo tanto, hay 12 cuartos de hora en cada una de las cuatro vigilias – tres líneas en cada una de las cuales están JaG TM

Discernimos dos líneas superiores en GAR, en las tres líneas mismas, y la línea media está en VAK. En las tres líneas JaBaD, habrá JaB GAR y Daat VAK. En las tres líneas JaGaT habrá JaG, GAR, y Tifferet, VAK, y en las tres líneas NeHY, habrá NH, GAR y Yesod, VAK. Esto es así porque así es como las tres líneas surgieron en su raíz, que es Bina. Las dos líneas – la derecha  la izquierda, Holam Shuruk – son Bina misma, GAR, pero la línea media es desde ZA que ascendió a Bina, VAK.

Por consiguiente, aquí en las tres horas en el principio de la noche – la primera vigilia, Jesed – hay tres líneas, que son tres horas y cada hora consiste de cuatro cuartos, JaG TM. Se considera que la tercera hora de la primera vigilia, la cual es la línea media, carece de Maljut, ya que se discierne en cada grado que Maljut de ese grado, Man’ula (cerradura) está oculta en GAR en ese grado, en las dos líneas superiores y VAK de ese grado, la línea media, carece de Maljut porque ella termina en la Miftaja (llave), Ateret Yesod, carente de Maljut.

“La multitud de campamentos de estrellas y signos salen al principio de la noche, en tres horas menos cuarto”. Estas son la primera de las cuatro vigilias JaB TM, Jesed, en las que hay tres horas menos un cuarto, 11 cuartos. Falta el cuarto cuarto de la línea media y puesto que son Jesed, son estrellas grandes.  En adelante, solamente salen estrellas pequeñas – todas aquellas que pertenecen a las otras tres vigilias, Guevura y TM. Son pequeñas comparadas con las primeras, que son de Jesed, la primera vigilia, pero son pocas y la mayoría de ellas extiende solamente de la primera vigilia.

Operan toda la noche porque en ellas hay todas las cuatro vigilias, JaB TM. También hay estrellas que operan durante la mitad de la noche porque en ellas solamente hay las primeras dos vigilias, JaG, y carecen de las otras dos vigilias, TM, desde la medianoche en adelante. Estas son grandes también, pero son pocas.

Se sabe que a pesar de que GAR de Jojma no ilumina en los mundos, sino solamente en VAK de Jojma, GAR de Jojma, sale de cualquier forma, pues VAK de Jojma no puede salir sin GAR. Sin embargo, una vez que GAR han sacado VAK de Jojma, de inmediato desaparecen. Es debido a esto que se dijo que hay estrellas que operan por un corto tiempo en la noche y luego de que se les ve con las hierbas y el pasto, completan su operación rápidamente, pues se ha  arreglado para exponer en ellas VAK de Jojma,  pues ya han completado su operación y en seguida se desvanecen.

838) En el libro de la sabiduría superior de los antiguos, se habla de todos esos cometas, que tienen un cetro detrás de ellos en el firmamento,  esto es, que tienen una larga estela de luz adherida y surgen de esas estrellas. Se dice que hay algunos entre las hierbas en la tierra, que se llaman “la poción de la vida”, y existen gemas preciosas en la tierra y oro macizo que crece dentro de las elevadas montañas, con un poco de agua, que son Jassadim de la línea media, que lo cubre y no lo cubre. Estos lo cubren con respecto a GAR de GAR y no lo cubren de VAK de GAR, pero se extienden sobre esto. Los cometan rigen sobre todo esto y ellos crecen a través de ellos.

839) Todas sus correcciones y crecimiento suceden solamente en la visión y la luminosidad de  ese cetro que la estrella envía en el firmamento y entonces estas cosas son corregidas.

840) Existen varias enfermedades en las personas y parece que son una enfermedad de la vesícula biliar y sus rostros se poner verdes. Su curación depende solamente del espejo único de luz acerada que centellea en los ojos, un espejo hecho de hierro pulido. El enfermo debe mirarlo, pero no se cura hasta que él mueve el espejo a este lado y a aquel lado y el espejo reflejará un destello, como un cetro en su cara. Con la presentación de este destello brillante en los ojos, la curación llega para él.

De igual forma, todos aquellos que son gobernados por estas estrellas no tienen corrección y cuidado al ser vistos, sino solo con la expansión del cetro. Mediante esto, se corrigen en aspecto, en color y poder, como corresponde.

El cometa son las estrellas que extienden desde Man’ula de Maljut de Tzimtzum Alef (la primera restricción. También se les llaman “el cometa” y no hay alcance en la Man’ula. Por esta razón, llevan dentro de ellas la corrección de la Man’ula, lo cual es una proliferación de las luces que se atraen a través del poder de la Man’ula en ellas,  que es la larga estela que brilla desde ellas. Estas hierbas se llaman “la poción de vida”, “piedras preciosas”, y “oro macizo”, incluso aquellos en quienes está mezclada la fuerza de la Man’ula.

Por esta razón, su corrección es solamente a través de los cometas. No se corrigen con una visión de las estrellas, lo cual es Jojma, que se llama “un espejo”, pues existe la fuerza de la Man’ula en ellos, la cual no recibe un espejo y no se corrige mediante este, sino solamente por medio de la expansión del cetro en la proliferación de las luces que se atraen con el cometa en ellos. Mediante esto, son corregidos en el aspecto, el color y el poder, pues debido a que la Man’ula se convirtió en la causa de la proliferación de esas luces en los superiores, ella también es corregida con esas luces, que se llaman “aspecto”, “color” y “fuerza”. Y el cometa otorga a aquellas hierbas y piedras preciosas de abajo.

841) Si la brillantez de los destellos y resplandor de ciertas estrellas faltara en Jojma de las piedras preciosas, estas no crecerían y nunca serían corregidas, pues existe la fuerza de la Man’ula en ellas. El Creador lo preparó todo para la corrección del mundo, como está escrito, “Dar luz a la tierra”, pues ellas iluminan y corrigen todo lo que necesita ser corregido en este mundo.

842) Está escrito, “Harás cincuenta broches de bronce”. También está escrito, “Harás cincuenta broches de oro”. Aquel que no vio esos broches en el tabernáculo, no vio la luz de las estrellas en el firmamento, ya que los broches del tabernáculo eran similares en la apariencia y forma de las estrellas, para todos los que las miraban.

843) Hay estrellas en el firmamento que surgen del firmamento, en donde todas las estrellas están sujetas. Este es el segundo firmamento, en donde está el sol, la luna, estrellas y signos fijos. Este firmamento es el tercer firmamento que surge de aquel. Hay cien ventanas excavadas en ese firmamento, algunas hacia el Este, algunas hacia el Sur, y hay una estrella en todas y cada una de las ventanas.

844) Cuando el Sol va hacia esas ventanas y excavaciones en el firmamento, y brilla con un destello, esas estrellas surgen para brillar desde ese destello del sol. Algunas de ellas están teñidas de rojo cobre, y algunas de verde oro. Así pues, algunas son rojas y otras son verdes. Hay 50 estrellas en esas 50 ventanas, y 50 en esas otras ventanas. Son verdes en el Este, rojas en el Sur, y el final del tabernáculo las sujeta a todas.

Esas estrellas y ventanas son los ganchos y lazos en el tabernáculo, ya que hay un espacio en la ventana como los lazos, y las estrellas, que son los ganchos, están sujetas a ellas. Hay dos lazos por cada ventana, y son 100 ganchos – 50 ganchos de oro en las diez cortinas de lino, y 50 ganchos de cobre en las 11 cortinas de pelo de cabra. Estas son las 100 estrellas, algunas de las cuales son rojo cobre – los 50 ganchos de cobre – y algunas de las cuales son verde oro – que son los 50 ganchos de oro.

En el Este, son tan verdes como el oro, y el Este incluye al Oeste en él, también, ya que hay dos conectores de cinco cortinas, conectando uno hacia el Este, y conectando el otro hacia el Oeste. Y ya que el Este está gobernando solo se menciona el lado Este.

Al Sur, son rojas. Estas son los ganchos de cobre, que incluyen al lado Norte en esto, también. Es así porque aquí, también, hay dos conectores – uno con cinco cortinas, y uno con seis cortinas. Así pues, un conector es hacia el Sur, y el otro es hacia el Norte. Y ya que el Sur es el gobernante, se menciona solo el lado Sur.

La razón de por la cual las cortinas de lino cuelgan de ganchos de oro, que son la esencia del tabernáculo, están hacia el Este y el Oeste del firmamento, y las 11 cortinas de pelo de cabra en ganchos de cobre - que son solo para una tienda sobre el tabernáculo, para mantener, están al Sur y Norte del firmamento -  es que concierne al tercer firmamento, Tifferet, en el cual la Man’ula está escondida, ya que es la línea media. Es sabido que cada grado comprende tres líneas. Cuando se divide el grado en GAR y VAK, se considera que la Man’ula está oculta en GAR, y la Miftaja opera en VAK. Así pues, hay iluminación de Jojma solo en VAK, y no en GAR. También sabes que las dos líneas, derecha e izquierda, son consideradas como GAR en relación a la línea media, que es VAK con respecto a ellas.

Por lo tanto, la Man’ula está oculta dentro y debajo del Sur y el Norte del tercer firmamento, la línea media, y la iluminación de Jojma no puede iluminar en ellas. Esta es la razón para las 11 cortinas de pelo de cabra, ya que las cabras aluden al feroz Din en ellas desde Maljut de Tzimtzum Aleph, Man’ula. Por esta razón, ellas fueron establecidas solo para cuidar el tabernáculo. Es por esto que son consideradas ganchos de cobre, que son tan rojos como el cobre, que implica Din.

Y a pesar de que los Dinim no dañan de abajo hacia arriba, aún así son considerados Din, ya que no hay iluminación de Jojma en ellos. Pero no hay Man’ula en el Este-Oeste del tercer firmamento – que es la línea media en Tifferet y VAK en él -  sino Miftaja. Es por esto que ellas son merecedoras de recibir iluminación de Jojma, que es oro, y ellas son verdes en la parte de la línea media, Este, cuyo color es verde. Es por esto que ellas son ganchos de oro. Se dijo que el fin del tabernáculo se sujeta de ellas, de las estrellas rojas, que son ganchos de cobre, 11 cortinas de pelo de cabra a las cuales el fin del tabernáculo, Maljut de Tzimtzum Aleph, Man’ula, se sujeta y en las cuales está oculta.

845) Las estrellas de la noche se mezclan con todas esas estrellas que surgen del firmamento. Ellas brillan y arden y gobiernan a este mundo. Algunas de ellas reinan sobre el cobre, y otras sobre el oro verdoso, y con su fuerza, crecen y se corrigen.

846) Esas estrellas reinan sobre los 25 puntos y medio de la noche, que son los momentos de la hora. Cuando esas torres de cobre y aquellas rojas, ardientes y brillantes se extienden tres veces brillando hacia el Este, por cinco veces, o siete, los reyes de las naciones vendrán a ese lado, y toda la riqueza y el oro dejarán ese lado.

Si el brillo es una, dos, cuatro veces, seis veces, una por vez, horror y miedo bajarán y estarán en ese lado. Y si el brillo pulsa y se apacigua, el brillo pulsa y se apacigua, se despertarán las guerras y no se harán, porque en ese momento hay un despertar ante el Creador de los encargados del mundo que gobiernan el resto de las naciones. También, es igual en el otro lado, el Oeste.

Aquellas en el Sur incluyen a aquellas en el Norte, asimismo, ya que son dos conectores - uno con cinco cortinas, al Sur, y uno con seis cortinas, al Norte. Cuando dividimos los 50 ganchos entre ellas, hay 25 ganchos al Sur y 25 ganchos al Norte. Pero, el punto de Man'ula está oculto en ellos, Maljut de Midat ha Din, que está oculto entre los dos. Por lo tanto, se considera que el punto estaba dividido en dos mitades, una mitad al Sur, y hay 25 puntos y medio al Sur, y medio al Norte, y hay 25 puntos y medio al Norte también.

Si el gobierno de las 100 estrellas estuviera dividido entre las 12 horas de la noche, hubieran 50 en el Sur y Norte durante la media noche, ya que hay dos líneas - derecha e izquierda de la noche - y cincuenta en el Este y Oeste, que son la línea media, iluminando desde la media noche en adelante. Esas cincuenta estrellas al Sur y Norte se dividen en su dominio en dos partes, en cada una de las cuales hay 25 y medio puntos. Ellas iluminan en los minutos de la hora en formas distintas, una por vez.

Esas torres de cobre del lado del Sur son rojas debido al Din (juicio). Cuando las estrellas en el Sur, que gobiernan los 25 y medio puntos con la iluminación de la Man'ula - se extienden tres veces brillando, desde las tres Sefirot JaGaT en ellas, Tifferet en ellas es el lugar de Man'ula, ya que ellas son consideradas Gar del firmamento. Este brillo viene al lado Este, la línea media,  VAK del firmamento, que es el lugar de la iluminación de Jojma, la riqueza y el oro. Toda la riqueza y el oro desaparecerá de ese lado porque donde quiera llegue que el brillo de Man'ula, todas las luces salen de allí, ya sea cinco veces, pues cinco es Hod, que es el lugar de todos los Dinim,  o siete, Maljut, que es en realidad el lugar de los Dinim.

Se dijo, "Si el brillo es una, dos, cuatro veces, seis veces, una por vez", un brillo es Jesed, dos son Guevura, cuatro son Netzaj, seis es Yesod. Y ya que Tifferet está ausente allí - y Hod y Maljut, que son los lugares de Din – el terror y el miedo llegarán y estarán en ese lado. A pesar de que los lugares de Din no brillan, aún hay Hitkalelut (mezcla) de los Dinim en ellos, por lo tanto el terror y el miedo vendrán a ellos, pero las luces no se apartarán. Si el brillo pulsa y se apacigua - el brillo pulsa y se apacigua – esto indica que allí el Din de Man’ula no se absorbe y es debido a esto que brilla y se apaga. Esto ni siquiera provoca terror y miedo, sino que indica que el Din está destinado a ser absorbido por ellos y habrá guerras. Pero ahora, todavía no se han hecho, ya que eso indica que hay solo un despertar para ejecutar el Din en los encargados de las naciones, pero no por ahora.

Igualmente, en la Sitra Ajra, en el lado oeste, si el brillo de veinticinco y medio puntos llega allí, estará allí como en el Este. Con ello, él nos dice que a pesar de que Man'ula está oculta en el Sur y el Norte, de cualquier forma no daña allí, ya que está debajo de ellos, y el Din no daña desde abajo hacia arriba, y la mayoría del daño es desde allí hacia abajo, al Este y Oeste, mientras no está oculta apropiadamente.

847) Todo se encuentra en Su dominio. Él sacó a Su pueblo santo del poder y del dominio de las estrellas y los signos porque son otros dioses y no “La porción de Jacob no es de estas”, pues su porción se halla en el Hacedor de todo. Las naciones idolatras ofrecen sacrificios a las estrellas para apartar los Dinim de ellas, como si no existiera un soberano sobre ellos y pudieran afectar lo que desean. Pero Israel no cree en el poder de las estrellas, ni se vuelven hacia ellas, sino hacia el Hacedor de todo, quien establece los sistemas y los opera como Le place.

848) Hay un firmamento encima de esos firmamentos, el firmamento de Bina, arriba de los siete firmamentos, JaGaT NeHYM. Sobre esto está escrito, “¿De qué seno sale el hielo?” Está oculto y escondido, y el sello del anillo del tabernáculo, el tabernáculo superior, Bina, y el sello del anillo, Maljut de Midat ha Din – oculto en este firmamento – causa que esté escondido, ocultado y sea desconocido. Este firmamento se llama “la cámara del tabernáculo”, “la cámara del tabernáculo superior”, y en este firmamento se encuentran todas esas 100 ventanas de este lado y de ese lado. Desde él ellas se extienden al tercer firmamento de abajo, que aferra todas esas órdenes del tabernáculo inferior, Maljut.

Seis ventanas son más grandes que todas, JaGaT NeHY y una está oculta, que corresponde al sello del anillo, que es Maljut de Man’ula que las domina, ocultándolas y cubriéndolas del alcance de los inferiores.

849) Una ventana de las siete grandes ventanas se llama “una ventana refulgente”, que corresponde a Jesed. En esta, una única estrella surge, que los sabios llaman, una “mano”. Este es el poder de la fusión que se derrite hacia abajo, para sacar los Dinim de ella, bajo el dominio de Judá. No es que él tenga una porción en ella, pues las tribus de Israel no tienen parte o porción en las estrellas para adorarlas. Más bien, la tribu de Judá gobierna esos Dinim y no ellos sobre él.

850) Cuando los hijos de Judá se apartaron  del Creador y fueron a conocer esa ventana y esa estrella, dijeron que esta es la mano que derrota al resto de las naciones, pues está escrito acerca de esto, “Tu mano en la cerviz de tus enemigos”. Ellos la siguieron y la adoraron con servicio y trabajo, como está escrito, “Judá hizo el mal a los ojos del Señor”.

851) Cuando esta estrella sale, extiende una mano, Jesed, la mano derecha con los cinco dedos, JaGaT NeH en ella, e ilumina y resplandece en esa ventana. Los hechiceros y los magos tienen temor de ese lugar porque cuando domina, todos los magos y hechiceros se confunden y su magia no triunfa. Esto es así porque la mano derecha, que es Jesed, la línea media extiende desde el punto de Holam, en donde estaba el ascenso de Maljut hacia Bina. Por consiguiente, el Din de esta Maljut, que ascendió allá, confunde a los hechiceros, que extienden de la línea izquierda y cuyas obras pertenecen a la iluminación de la línea izquierda.

852) Puesto que este firmamento está escondido en Bina, ¿cómo lo saben los hechiceros, al grado de confundirse con esto? Ellos tienen una señal en la exterioridad sagrada, por lo cual saben que esa estrella gobierna. Siempre sienten temor de ella y su magia y encantamientos no triunfan. Por esta razón, hay momentos en que las personas triunfan en esto y hay momentos en que no triunfan en esto. Es por esta razón, que los hechiceros y los magos disminuyen en el mundo, ya que no conocen la raíz cuando ven que su magia ya no triunfa. Por lo tanto, los primeros magos conocían la raíz pues buscaban en la señal de la exterioridad sagrada que ellos conocían.

853) La segunda ventana es Guevura. Se llama “la ventana del clavo”, (tziporen), ya que se parece a un clavo. La línea izquierda se llana un “clavo”, y en ella, sale una estrella, que los sabios llaman una “serpiente”, pues domina con el gobierno de un Din poderoso, con la cabeza y la cola. Como una serpiente, acecha para matar. Los Dinim severos de la línea izquierda de Bina se atraen hacia abajo en tanto que no se una con la línea derecha, el punto de Shuruk.

854) Desde esa ventana, seis mil millones de espíritus salen, que reinan sobre las uñas de la gente cuando se les lanza abiertamente. Mediante esto, todos aquellos que los conocen hacen magia y hechicería. En ese momento, cuando esa estrella gobierna, todos aquellos que lanzan sus uñas o trabajan con hechicerías con estas pueden causar la muerte a todo el mundo y triunfa la magia que realizan.

855) La tercera ventana, Tifferet, es la “ventana del pectoral”, en la cual sale una sola estrella, que se llama, “el brillo de la vela”. Es un destello que brilla y mora sobre cada espíritu, y hay reposo y la liberación en esto, ya que es la línea media, uniendo la derecha y la izquierda. Mediante esto, se retiran todos los Dinim en ellos. Cuando domina, no hay acusación en absoluto, toda satisfacción y toda luz reinan en el mundo y rige en el mundo la paz, la saciedad y la abundancia.

856) La cuarta ventana, Yesod es una ventana de copa, pues allí se recibe el vino. Se vierte el vino – la iluminación de la izquierda que está mitigada con la derecha – en Maljut. Una sola estrella sale en ella, que los sabios llaman “un racimo de rescate”, pues también emerge, iluminando como un racimo, destellando chispas como las uvas en el racimo del rescate. Mediante esto, el despertar de Rajamim despierta en el mundo, apartando los Dinim y acercando Rajamim. Mucha prole se multiplica en el mundo y las personas del mundo no son meticulosas cuando se necesitan una a la otra. La paz y la alegría despiertan en el mundo.

857) La quinta ventana, Netzaj, se denomina un “pozo”, por la estrella que sale en ella. Entra y sale, extrae la abundancia como un balde de un pozo, y nunca descansa. En esa estrella, los sabios de corazón no pueden estar allí en el sendero de la verdad, porque nunca está quieta y nunca reposa. Por esta razón, los sabios de corazón se apresuran para escudriñar ese lugar y juzgar.

NeHY son tres líneas – la derecha y la media – desde el Jaze y abajo. Se deduce que Netzaj, que es la línea derecha, como Jesed, extiende desde el punto de Holam, como se dijo sobre la ventana de Jesed. Es por esta razón que hay la fuerza de Din de Maljut en ella, que oculta el alcance de él. Sin embargo,  debido a esto, está atada a la luz de Jassadim, que va y extrae como de un pozo, y nunca cesa.

858) La sexta ventana es Hod. Se llama Noga (brillantez), y una sola estrella sale de allí, llamada Gizron, pues cuando esa rige, la palabra está en Din en varias Gzerot (decretos) y varios castigos – la línea izquierda del Jaze y abajo, como Guevura, extendiendo desde el punto de Shuruk, de donde se atraen los Dinim poderosos, como en la ventana de Guevura. Cada día, se renuevan los decretos sobre el mundo. Y antes de que estos Dinim se acaben, se hacen nuevos Dinim. Esta estrella no gobierna tanto en el mundo.

859) Sin embargo, al acercarse los días del Mesías, regirá al mundo esta ventana, con esa estrella. Por lo tanto, los animales malos regirán sobre el mundo y varios males se harán al mundo uno por uno, e Israel estará en problemas. Cuando ellos se encuentren oprimidos en la oscuridad del exilio, el Creador hará brillar la luz del día para ellos, la redención, ellos recibirán a los superiores santos, Maljut; Maljut será anulada de las naciones idólatras e Israel las regirá, Entonces el versículo,  “Será la luz de la luna como la del sol”, será una realidad.

860) Entonces la séptima ventana, la Maljut oculta, Man’ula, se abrirá a través del mundo. Los Dinim del Masaj de Tzimtzum Alef quedarán eliminados de ella, y su estrella es la estrella de Jacob. Este es el significado de lo que Balaam dijo, “De Jacob avanza una estrella”, y esa estrella iluminará 40 días. Cuando aparezca el Rey Mesías y todas las naciones del mundo se reúnan con el Rey Mesías, el versículo, “Aquel día, la raíz de Jesé que estará enhiesta para estandarte de pueblos, los pueblos la buscarán y su morada será gloriosa”, se volverá realidad.

Tres vigilias de la noche

861) “¿Dónde está Dios, mis Hacedores, el que entona los cantares de la noche”. Está escrito, “Mis Hacedores”, con un Kamatz en la Shin (en hebreo), lo cual es el plural, Debería haber escrito, “Mi Hacedor”, con Jirik en la Shin, lo cual es singular. ¿Quiénes son “Mis Hacedores”, el plural? El nombre Eloka (Dios) es un nombre general, aludiendo a Él, ZA y Su corte, Maljut. Es un nombre entero, que incluye masculino y femenino, las letras El Vav-Hei. Es debido a esto que está escrito “Mis Hacedores”, con Kamatz en la Shin, la forma plural, pues contiene cuatro grados.

862) “Que entona los cantares en la noche”. “En la noche”, pues Maljut, llamada, “noche”, siempre alaba al Rey de quien es la paz, ZA. Como una vela que nunca descansa, sino que siempre se balancea de aquí para allá, Maljut siempre alaba el recibir la luz de la alegría superior de ZA, por toda Su alegría que despierta por medio de las alabanzas con las que ella alaba. Es por este motivo que está escrito, “El que entona los cantares en la noche”.

863) Todas esas estrellas que iluminan en el firmamento dan gracias y alaban al Creador, todo el tiempo en que son vistas en el firmamento porque los ángeles superiores, designados sobre las estrellas, todos dan gracias y alaban, vigilia tras vigilia, en las tres partes en que se divide la noche.

864) Algunos lados se dividen en la noche. En el principio de la noche, cuando cae la tarde y la oscuridad, todos esos malos espíritus y malas especies se esparcen y deambulan en el mundo entero. El otro lado se separa y exige los caminos de todos esos lados santos.

El día es la dominación de ZA, la línea derecha y la luz de Jassadim. En ese momento, Sitra Ajra, que es de los Dinim de Nukva en la Nukva del gran abismo, succiona su vitalidad de la Kedusha. La noche es el dominio de Maljut, la línea izquierda, y la iluminación de Jojma. En ese momento, Sitra Ajra de los Dinim de Nukva se retiran de la Kedusha, pues a través de la iluminación de Jojma, se cancelan los Dinim de Nukva – a los que Sitra Ajra se aferró en esta deficiencia de Kedusha y succionó de esto.

Cuando la línea izquierda que está dominada por la Nukva sale y su luz se oscurece por carencia de Jassadim, Jojma no puede iluminar así y se oscurece. Entonces, todos esos espíritus malos y malas especies se esparcen y deambulan por el mundo entero, surgiendo de la Nukva del gran abismo, pues los Dinim de Nukva ya han sido establecidos por la dominación de la izquierda – la iluminación de Jojma que gobierna en la oscuridad. Ellos no tienen nada más de lo cual succionar, por lo tanto, salen de allí y se esparcen a través del mundo. El otro lado se marcha, es decir se separa de la Kedusha y ya no succiona, exigiendo los caminos de todos esos lados santos – para que ellos extiendan de la iluminación dominante de la izquierda, pues el dominio se llama “caminos” – de todos los lados santos, de todos los ángeles.

865) Cuando Sitra Ajra despierta, todas las personas en el mundo prueban el sabor de la muerte, pues viene el sueño sobre ellos, lo cual es una parte de 60 de la muerte, y la Sitra Ajra les gobierna. En ese momento, ya que Tuma’a ha sido separado de lo alto, descendió y domina abajo, se distinguen tres campamentos de ángeles, para alabar al Creador en los tres lados de la noche.

866) Mientras que ellos alaban al Creador, Sitra Ajra va y deambula por todos lados del mundo abajo. Todo el tiempo que Sitra Ajra no se marcha de allí, los ángeles no se pueden unir con su Señor.

867) Este es un asunto para sabios. Los ángeles superiores, así como Israel abajo, todos presionan a a esa Sitra Ajra. Cuando los ángeles superiores desean unirse con su Señor, ellos no pueden lograrlo hasta que empujan a la Sitra Ajra afuera. ¿Qué hacen? 600,000 ángeles sagrados bajan y lanzan el sueño sobre las personas en el mundo. Una vez que la Sitra Ajra ha descendido, porque ellos la han empujado afuera, ellos le dan todo este mundo con ese sueño. En ese momento, la Sitra Ajra gobierna a la gente y ellos reciben Tuma’a de ella, excepto en la tierra de Israel, donde la Sitra Ajra no gobierna. Una vez que la Sitra Ajra se ha apartado de ellos, los ángeles se presentan ante su Señor y le alaban y le dan gracias.

En el principio de la noche, cuando la línea izquierda comienza a regir, la Sitra Ajra se aparta de los Dinim de Nukva en la Kedusha, y se aferra a los ángeles para que extiendan a ellos la iluminación de la izquierda. La Sitra Ajra tiene el poder de exigir eso de los ángeles, ya que son los caminos, pues el Creador dio el poder del dominio a la izquierda.

Y por causa de ese aferramiento, los ángeles no pueden cantar o aferrarse a su Señor porque el canto de los ángeles es solo de la izquierda, que está incluida en la derecha en las tres líneas derechas. En tanto que la Sitra Ajra no sea eliminada de allí, los ángeles no pueden unirse con su Señor, porque a causa de que la Sitra Ajra se aferra a ellos, que dice que el dominio de la izquierda es los caminos, los ángeles no pueden apartarse del dominio de la izquierda y aferrarse a las tres líneas, cantar, y unirse con su Señor.

¿Qué hacen? 600,000 ángeles santos descienden y lanzan el sueño sobre toda la gente en el mundo. Es decir, extienden Dinim de GAR de Jojma, pues ya  que le faltan Jassadim, esto provoca la salida de todos los Mojin de las personas del mundo, y esto se llama "sueño". En ese momento, la Sitra Ajra gobierna a aquellos que duermen y se aferra nuevamente a los Dinim de Nukva, que se llaman "muerte", y que aparecen en el sueño. Cuando la Sitra Ajra se aparta de ellos, los ángeles se aferran a las tres líneas, en las que  Jojma y Jassadím están mezcladas, y entonces ellos cantan durante las tres vigilias de la noche, que son tres líneas.

868) De igual forma, Israel de abajo no puede unirse con su Señor hasta que ellos arrojan de sí a Sitra Ajra y le den una porción con la cual se ocupe, que es el chivo expiatorio. Luego, ellos se acercan a su Señor y no hay acusadores arriba o abajo.

869) Esto es posible abajo, con las personas. Pero arriba, con los ángeles, ¿qué acusación existe allí, por la cual se debería echar a la Sitra Ajra hacia abajo? Arriba, es porque Sitra Ajra es un espíritu impuro, mientras que ellos – los ángeles – son espíritus santos. Por esta razón, ellos no pueden acercarse a su Señor hasta que arrojan a Sitra Ajra lejos de ellos, ya que la Kedusha no se mezcla con Tuma’a. Asimismo, Israel abajo no se mezcla con las naciones idólatras, y los dos lados – los superiores, ángeles, y los inferiores, Israel – echan a Sitra Ajra hacia afuera cuando desean aproximarse al Rey.

870) Por lo tanto, cuando cae la noche y los ángeles santos superiores se alinean hilera tras hilera para aproximarse a su Señor, primero echan a Sitra Ajra afuera, luego vienen a la santidad.

871) Es como un rey que tenía unas gemas preciosas guardadas en una caja en su castillo. Ese rey era sabio y para impedir que alguien quisiera acercarse a la caja de gemas y joyas que había allí, con gran sabiduría tomó a una serpiente poderosa y la enrolló en la caja. Cualquiera que quisiera echar mano de la caja, la serpiente saltaría sobre él y le mataría.

872) El rey tenía un ser querido. El rey le dijo, “Cuando quieras venir y usar la caja, haz esto y aquello a la serpiente, abre la caja y usa mis tesoros”. De igual forma, el Creador enrolló en la Kedusha una serpiente - la Sitra Ajra – que se aproxima a los ángeles en el principio de la noche, cuando gobierna la iluminación de la izquierda,  y los ángeles superiores vienen para entrar en la Kedusha. Pero la serpiente está allí y ellos temen impurificarse con ella; por lo tanto, los ángeles causan que las personas duerman y entonces Sitra Ajra desciende y se aparta de ellos y los ángeles pueden acercarse a la santidad y entonar cánticos.

873) “Él hace Sus ángeles de los vientos, y de las llamas del fuego Sus ministros”, “Él hace Sus ángeles de los vientos”, son los ángeles que están afuera. “Las llamas de fuego Sus ministros”, son esos ángeles que están adentro. Se deduce que la Sitra Ajra es el espíritu de Tuma’a, y esos ángeles que cantar por la noche, que son los ángeles de afuera, son espíritu y un espíritu y el otro espíritu no se mezclan.

El espíritu de Tuma’a y el espíritu de Kedusha no se mezclan uno con el otro, por lo tanto, aquellos que se llaman “espíritu” que son los ángeles externos, no pueden entrar, debido a ese espíritu de Tuma’a, y ellos le arrojan abajo.

Esos ángeles de adentro son fuego. Ese fuego impide a esa Tuma’a entrar, por lo tanto, todos echan a la Tuma’a afuera para que no se mezcle con ellos. Es debido a esto que los ángeles superiores alaban al Creador solamente luego de que han arrojado a Tuma’a afuera.

874) Hay tres vigilias en la noche. En consecuencia, tres campamentos de ángeles se dividen para alabar al Creador. Por lo tanto, el maestro de todos es la vela de David, Maljut, que nunca está quieta, sino siempre da gracias y alaba al Rey superior, ZA. Es debido a esto que está escrito, “Que entona los cantares en la noche”.

875) Y él no dijo, “¿Dónde está Dios, mis Hacedores”, escrito con una Shin con Kamatz, lo cual es el plural. Debido a que el hombre fue incluido y hecho de arriba y de bajo, así como el cuerpo proviene de dos lados, masculino y femenino, lo mismo el espíritu – el espíritu del hombre – consiste de masculino y femenino, ZA y Maljut. Por esta razón, el hombre fue establecido con sus tallados con cuerpo y espíritu. Y debido a que consiste de masculino y femenino, en este asunto y en aquella obra, está escrito, “Y dijo Dios, ‘Hagamos al ser humano a nuestra imagen, como semejanza nuestra’” que es la forma plural, en lo relativo a ZA y Maljut. Es debido a esto que también está escrito,  “¿Dónde está Dios, mis Hacedores?”, con una Shin con Kamatz, lo cual es el plural. En otras palabras, los dos grados, ZA y Maljut, que operaron en el hombre.

876) Por la noche, al principio de la noche, todas esas especies y espíritus malos despiertan en el mundo, ¿Cómo es posible? Pues, todas esas especies malas salen del lado Norte, la izquierda, y cuando el viento del norte despierta a la medianoche, todos esos espíritus malos y lados malos se reúnen del mundo y entran en el hoyo del gran abismo. Por lo tanto, ¿por qué estas especies malas deambulan en el lado Sur – que es la derecha y es considerada Jesed – en el principio de la noche, cuando rige el espíritu del Sur? Debería haber sido lo opuesto – en el principio de la noche, cuando rige el espíritu del Sur, la Sitra Ajra debería haber desaparecido del mundo y a la medianoche, cuando rige el viento del Norte, ellos deberían haber recuperado su soberanía sobre el mundo.

877) Ciertamente, de no ser por el lado Sur, que detiene y arroja a Sitra Ajra, esta haría que el mundo entero fuese turbio y el mundo no podría tolerarlo. Pero cuando Sitra Ajra despierta para gobernar en el mundo, despierta solamente en el lado del espíritu del Oeste, Maljut, que gobierna al comienzo de la noche y reúne al mundo entero. Por lo tanto, el Creador primero trae la curación para el mundo, a través del sueño. Dichosos son los de Israel en este mundo y en el mundo por venir, pues el Creador les ha elegido de entre todas las otras naciones en el mundo.

Toda la noche, desde su principio hasta su final, es dominada por el espíritu del Oeste, Maljut;  por lo tanto, es oscuridad. Sin embargo, el espíritu del Oeste en sí mismo se divide en tres líneas – Sur-Norte, que son derecha e izquierda, hasta la medianoche, y Este, que es la línea media desde la medianoche en adelante. Por lo tanto, incluso el lado Sur en esta es oscuridad, sin Jassadim y la Sira Ajra la gobierna, ya que es el Sur en el Oeste. Con respecto al espíritu del Norte que despierta a la medianoche – en ese momento Jassadim en la línea media despierta, es decir, que la iluminación de Jojma en el espíritu del Norte se viste en este y despierta para iluminar. Esto es considerado que el espíritu del Norte se ha despertado. Pero antes de la medianoche, el espíritu del norte está oscuro sin ninguna luz.

878) Rabí Elazar y Rabí Aba entraron en la casa. A media noche se levantaron para ocuparse de la Torá. Rabí Aba dijo, “Ahora es ciertamente un tiempo propicio para el Creador. Y nosotros hemos comentado en muchas ocasiones que a media noche el Creador entra al Jardín del Edén con los justos y se recrea con ellos. Feliz es aquel que se esfuerza en la Torá en ese momento”.

879) Cuando el Creador se recrea con los justos, ¿cómo se recrea? En ese momento, a media noche, el Creador despierta con el amor de la izquierda por la Congregación de Israel, Maljut, ya que hay amor solo desde el lado izquierdo. Esto es, Él se viste en Jojma en la izquierda con Jassadim en la línea media, y la Jojma es perfeccionada.

La Congregación de Israel no tiene regalo que ofrecer al Rey, o algo de importancia y belleza, excepto los espíritus de los justos, los cuales el Creador vio coronarse con varias buenas acciones y varios méritos que ellos realizaron ese día. Son más deseables para el Creador que todos los sacrificios y ofrendas porque en ellos, el Creador aspira la fragancia que emite Israel.

880) En ese momento la luz ilumina, es decir la luz de Jojma iluminó después de haberse vestido en la Jassadim de la línea media, y todos los árboles en el Jardín del Edén cantan, y los justos son coronados allí con los deleites del mundo por venir, que son la iluminación de Jojma, llamada “Edén”. Cuándo Él despertó al hombre de su sueño en aquel tiempo para que se ocupara de la Torá, Él tomó Su porción con los justos en el Jardín del Edén. El nombre que está grabado con 32 letras, los 32 senderos de la sabiduría, se corona en los justos allí, y está entre los justos.

Los 32 senderos de sabiduría son las 22 letras de ZA y diez Sefirot de Bina, las cuales aluden a la luz de la Jojma que se extiende en Maljut. Es desde ZA que se levantó para MAN hacia las dos líneas de Bina y las completo juntas, en cuyo tiempo tres salen de una, por lo cual una es recompensada con tres en ZA, y ZA otorga sobre Maljut.

Doy gracias al Señor de todo corazón

881) “¡Aleluya! Doy gracias al Señor de todo corazón”. Esta es la alabanza que es más elevada que todos esos cánticos y alabanzas que David pronunciaba con los diez tipos de alabanzas que él dijo. Es así porque incluye aquellos, nombre Koh (Yod-Hey) y la alabanza juntos, y es el todo de lo superior, el sagrado nombre HaVaYaH, ya que el nombre Koh es el inclusivo del nombre HaVaYaH.

882) Doy gracias al Señor de todo corazón”. Dondequiera que el Rey David mencionó el asunto del alfabeto, es decir, cuando componía los comienzos de los versos en un orden alfabético, esto es el asunto de letras talladas que surgen en grabados de los 32 senderos, los 32 caminos de sabiduría. Hay letras superiores del mundo superior, Bina, y hay otras, letras pequeñas, de Maljut. Aquí este es el alfabeto del mundo inferior, Maljut.

883) Doy gracias al Señor de todo corazón”, con la inclinación al bien y con la inclinación al mal, que se encuentran en él, ya que uno debe agradecer al Creador por todo, con la inclinación al bien y con la inclinación al mal. Esto es así porque el bien viene a la persona del lado de la inclinación al bien, y uno debe bendecir al Creador con la bendición, “Quien es Bueno y hace el bien”. Y en el lado de la inclinación al mal, la acusación viene a la persona, y uno debe agradecer al Creador por todo lo que viene a la persona de este lado y de aquel lado.

884) “En el consejo de los justos y la Congregación”. “En el consejo de los justos”, se refiere a aquellos que conocen el significado del Creador, ya que ellos saben todos los secretos del Creador, que son Su secreto, en general. Es acerca de esto que él dice, “En el consejo de los justos”. “La Congregación”, son Israel, cuando reúnen diez para dar gracias al Creador. Así pues, uno debe agradecer al Creador por lo bueno y por lo malo, y hacerlo frente a todos. Pero el Creador lo sabe, ¿por qué la necesidad de darlo a conocer? Al darlo a conocer, el Creador es glorificado en el mundo, y es por este motivo que el milagro debe darse a conocer. Es por esto que está escrito acerca del Creador, “Manifestaré mi grandeza y mi santidad”.

Toda alma alabe al Señor

885) “Toda alma alabe al Señor”.  Todas las almas vienen del cuerpo sagrado, Maljut – que es un cuerpo para ZA – y mora en la la persona. ¿De qué lugar viene? ¿De qué Bejina (discernimiento)? De un lugar llamado “mano,” Maljut. ¿Qué es este lugar? Está escrito, “¡Cuán numerosas Tus obras, Señor! Todas las has hecho con sabiduría”, lo que significa con sabiduría – cuyos manantiales brotan a treinta y dos senderos. Todo está incluido, todo aquello que está arriba y abajo, solo la Maljut revela esta sabiduría, y no en ningún otro grado. Ella se llamada “el espíritu santo,” y todos los espíritus son completados en ella.

886) El día que Rabí Shimon interpretó ese asunto, sus ojos derramaban lágrimas. Él decía, “Todos los tesoros del Rey supremo fueron entregados con una sola llave – Yesod. Aparece a través del tesorero de las imágenes, Yesod, el esposo de Maljut, que se llama “el tesorero de las imágenes”, “los supremos grabados”. Son los supremos que están ocultos, que son revelados a través de Yesod en Maljut, el lugar de la revelación.

887) ¿Quién puede ser incluido y alcanzar lo que está oculto en este manantial en Yesod? Pues, Moisés no lo reveló en sus días, cuando él reveló los profundos secretos a Israel, la 50ª puerta, aunque todo fue revelado por él. Pero al mismo tiempo, cuando el Creador quiso elevarlo a seminario sagrado superior y ocultarlo de las personas, como está escrito, “He cumplido ciento veinte años”, el día en que fallecimiento. Ese día sus días  se completaron para acercarse a la 50ª puerta, como está escrito, “Ya se acerca el día”, en realidad cerca, acercándose a la 50ª puerta.

Moisés no murió

888) Rabí Shimon dijo, "Moisés no murió". Pero está escrito, "Y Moisés murió allí". También, en cada lugar dice "muerte", con respecto a los justos. ¿Qué es la muerte? De nuestra parte se llama así, pero de parte de los superiores, es al contrario: se le ha aumentado vida. Quien está en la perfección, en quien la santa fe depende, la muerte no depende de él, y él no muere, como ocurrió con Jacob, en quien hubo completa fe, que es el motivo por el cual aprendemos que Jacobo no murió.

889) Está escrito, "’Ya no te llamarás Jacob, sino que tu nombre será Israel’, y le llamó Israel”.  Israel es la perfección de todo; es la ausencia de muerte, como está escrito, "Pero tú no temas, siervo mío Jacob, ni desmayes Israel, pues mira que Yo acudo a salvarte desde lejos, y tu semilla del país de su cautiverio”.

890) Esto implica que Jacob no morirá, como está escrito, "Pues contigo estoy Yo". “Yo” se refiere a Maljut, que se llama "Yo". Dichoso aquel a quien su Señor le dijo eso. No está escrito, "Pues tú estás conmigo", que significaría que él está aferrado al Creador arriba pero no cuando está en su lugar abajo. Más bien, "Pues contigo Yo estoy", indicando que su Señor vino a unirse y a vivir con él.

891) Está escrito, "Volverá Jacob se sosegará y estará tranquilo y no habrá quien le inquiete". "Volverá Jacob", es decir, volverá a ser llamado por otro nombre, como está escrito, "Ya no te llamarás Jacob, sino que tu nombre será Israel”.

892) "Volverá Jacob", es decir Jacob volverá al lugar de donde fue tomando. "Y estará tranquilo", significa en este mundo, y "Se sosegará" en el mundo por venir",  "Y no habrá quien le inquiete" del ángel de la muerte. Esto significa que todo estaba en él. Por lo tanto, Jacob no murió. "Y tu semilla del país de su cautiverio": pues así como su semilla está viva, él está vivo; por lo tanto, Jacob no murió.

893) “El travesaño central pasará a media altura de los tableros". “Dichosa tu, tierra, cuyo rey es de la nobleza y cuyos príncipes comen en la hora apropiada". También está escrito, "Ay de ti, tierra, cuyo rey es un joven y cuyos príncipes comen por la mañana". Pobre del mundo, porque ellos no miran al trabajo de su Señor, ya que su Señor los cuida, para beneficiarlos. Él ha puesto ante ellos palabras de Torá, y ellos no miran.

Circuncisión, Redención, y desposarlo con una mujer.

894) Hay tres cosas que uno debe hacer por su hijo: la circuncisión, la redención y desposarle con una mujer. El Creador hizo todo por Israel. La circuncisión - como está escrito, "Y circuncida por segunda vez a los hijos de Israel". También está escrito, "A los ocho días será circuncidado entre ustedes todo varón". Redención. "Y les ha redimido de la casa de servidumbre, del poder de Faraón, rey de Egipto". Lo casó con una mujer, como está escrito, " Y Dios les bendijo, y Dios les dijo "Sean fecundos y multiplíquense". También, Él los llevó como un águila que lleva a sus hijos en sus alas, como está escrito, "Yo les he llevado sobre alas de águilas”.

895) Todo está bien, pero la Torá que Él entregó a Israel y les enseñó es más importante que cualquier cosa. No hay gloria para una persona en este mundo y en el otro mundo como la alabanza de la Torá, de la cual está escrito, “Por Mi, los reyes reinan".

Antes de Jacob, la persona fallecía sin enfermedad

898) En los primeros días, antes de que Jacob llegara, el hombre estaba tranquilamente en su casa sin enfermedad. Cuando llegaba su hora de morir, la hacía sin enfermedad. Cuando Jacob vino, él pidió al Creador, “Señor del Mundo, si Te complace, deja que un hombre caiga enfermo por dos o tres días y luego se reúna con su pueblo, tal que pueda instruir a su casa y arrepentirse de sus iniquidades”. El Creador respondió, “Bien, y tú serás una señal para el mundo, y la asunto comenzará contigo”. Está escrito, “Sucedió tras esto que se le dijo a José, ‘Mira que tu padre está enfermo.’” “Enfermo” se escribe sin una Vav, indicando que es una innovación, que previamente no existía para el hombre.

Antes de Ezequías, ningún enfermo era curado

899) Después de que murió, no hubo ni una persona en el mundo que estuviera enferma y que no muriera por la enfermedad, hasta que llegó Ezequías, como está escrito, “En aquellos días Ezequías cayó enfermo de muerte”. También está escrito, “Ezequías volvió su rostro a la pared y oró al Señor”. Le dijo al Creador, -Si Te complace que las personas sean curadas de su enfermedad y den gracias a Tu nombre y Te reconozcan, y entonces ellos regresarán con completo arrepentimiento, y las personas del mundo serán dignas ante Ti”. El Creador respondió, “Bien, tú serás una señal en el mundo,” como está escrito, “La composición a Ezequías, Rey de Judá, cuando estuvo enfermo y se curó de su enfermedad”. Ese día el Sol retrocedió diez grados.

900) Merodah Baladan comía cada día a la hora cuarta del día, y dormía hasta la hora novena del día. Ese día también durmió hasta la hora novena. Cuando despertó, vio que el sol estaba en la hora cuarta del día. Él dijo, “¿Qué es esto? ¿Has conspirado en mi contra para matarme de hambre?” Ellos respondieron, “¿Por qué?” Él dijo, “¿He dormido por un día y un tercio de día?” Él pensó que estaba en la hora cuarta del siguiente día, por lo que resultaba que había dormido un día desde la cuarta hora en adelante y un tercio del siguiente día, pues ya se hallaba en la hora cuarta del siguiente día. Ellos respondieron, “No es ese el caso, pero el Dios de Ezequías hizo dos milagros ese día: 1) Curó a Ezequías de su enfermedad; 2) Hizo volver al Sol a esta hora”. Él dijo, “¿Hay un gran Dios en el mundo además de mis dioses?” Ellos respondieron, “El Dios de Ezequías.”

901) Él se levantó  y escribió su carta: “La paz a Ezequías, rey de Judá, la paz a su Dios, y la paz a Jerusalén, la ciudad sagrada”. Después, se arrepintió. Se levantó de su silla, dio tres pasos, y escribió otra carta: “La paz al gran Dios en Jerusalén, la paz a Ezequías, rey de Judá, y la paz a Jerusalén, la sagrada ciudad”. El Creador le dijo: “Diste tres pasos por Mi honor. Te aseguro que tres reyes descenderán de ti, y príncipes y soberanos en todo el mundo. El primero de entre ellos fue Nabucodonosor.

902) Nabucodonosor dijo, ­-La imagen que vi en el sueño tenía la cabeza de oro y las entrañas de plata. La haré de oro con una corona de oro sobre su cabeza.

903) Ese día, reunió a todas las naciones, las personas, y las lenguas para adorar a esa imagen. Tomo una vasija de las vasijas del Templo que tenía el nombre sagrado grabado en ella, y la puso en la boca de esa imagen. En ese momento, la imagen dijo grandes cosas, hasta que Daniel vino, se acercó a la imagen, y dijo, -Soy un mensajero del Señor Altísimo. Yo decreto que debes salir de aquí”. Él pronunció el sagrado nombre, y esa vasija salió de la boca de la imagen, y la imagen cayó y se rompió.

Dichosa tu, tierra, cuyo Rey es de la nobleza

904) “Dichosa tu, tierra, cuyo rey es de la nobleza y cuyos príncipes comen a la hora apropiada”, cuando Moisés sacó a Israel de Egipto y les liberó. “Y cuyos príncipes comen a la hora apropiada”, como está escrito, “Lo comerán de prisa. Es el Pesaj del Señor”.

905) Rabí Shimon dijo, -¿No les he dicho que todas las palabras del Rey Salomón se hallan en el santuario del Rey? Este versículo está en lo alto en el Santuario Superior, que es Maljut.

906) “Dichosa tu, tierra, cuyo Rey es de la nobleza”, es solamente una tierra, Maljut. Está escrito, “Del cielo a la tierra ha precipitado el esplendor de Israel”. Esta tierra se encuentra dentro de las coronas del santo rey, las Sefirot, en las cuales está escrito, “El día en que hizo el Señor Dios los cielos y la tierra”. Dios es Bina, los cielos es ZA, la tierra es Maljut. Y toda esta tierra succiona de, y se alimenta de, y pertenece a un lugar llamado, “cielos”, pues esta tierra se alimenta solo de la sagrada perfección, que se llama “cielos”.

907) Cuando el Creador quiso destruir Su casa de abajo, el Templo, y la tierra santa abajo, primero retiró la tierra santa de lo alto, que es Maljut, y la hizo descender un grado desde el cual succionaba, el cielo santo, ZA, y luego destruyó la terrenal de abajo. Primero está escrito “Del cielo a la tierra ha precipitado”. Y en seguida, “Sin acordarse del estrado de Sus pies”, el cual es el Templo y la tierra santa de abajo que se llama, “Su estrado”.

Así son los caminos del Creador, cuando Él quiere juzgar al mundo. Primero, lo juzga en lo alto, y luego la sentencia se ejecuta abajo, como está escrito en el principio, “El Señor castigará al ejército del cielo en lo alto”, y en seguida, “Y a los reyes de la tierra en la tierra”.

908) “Dichosa tu, tierra, cuyo Rey es de la nobleza”, ZA, quien te atiende con abundancia sin temor a nadie. Todos son alimentados por ese Rey supremo, “Y cuyos príncipes comen a la hora apropiada”, como está escrito, “Ahora se les dirá a Jacob y a Israel lo que hizo su Dios”, pues son los ministros. “Ay de ti, tierra, cuyo rey es un joven”, como está escrito, “Les daré jóvenes por príncipes”, pues pobre de la tierra si succiona de la izquierda, que se llama “un joven”. “Y cuyos príncipes comen por la mañana”, en la oscuridad de la izquierda, todo ese tiempo en que la línea media, que une la derecha y la izquierda, no ilumina y no gobierna.

909) “El travesaño central pasará a media altura de los tableros de un extremo al otro”. Esto se refiere al santo y perfecto Jacob, como está escrito, “Jacob era un hombre íntegro, que moraba en tiendas”. No dice, “Mora en una tienda”, sino “que moraba en tiendas”, lo cual significa dos, pues está aferrado a Maljut arriba de Jaze de ZA, que se llama Lea, y a Maljut de abajo, Jaze de ZA, que se llama Raquel. Aquí también está escrito, “El travesaño central pasará a media altura de los tableros de un extremo al otro”. Aferrándose a Lea y a Raquel, el nivel completo de ZA de un extremo al otro.

910) “Un hombre íntegro”, quiere decir, perfecto, pues él es perfecto en todo: perfecto hacia los dos lados, hacia el Atika Kadisha y hacia ZA. Esto es así, porque él es la línea media, que determina y perfecciona las dos líneas – la derecha y la izquierda – en Bina, que en ocasiones se llama “Atika Kadisha”, y las dos líneas en ZA, pues él completa Jesed y Guevura superior – las dos líneas, derecha e izquierda, en Bina – y completa a Bina y a ZA.

Unió a Jojma con Sus senderos

911) Jojma lo incluye todo. Y Jesed superior en ZA, la línea media, surge de Jojma; Guevura, un Din duro, surge de Bina. Jacob complementa los dos lados, ya que determina entre Jesed y Guevura, pues los une y los complementa. Los patriarcas, Abraham e Issac, JaG de ZA, incluyen todo y Jacob, la combinación de los patriarcas, los incluye a ambos.

912) Jojma se unió con sus senderos y reunió el agua en su Rauj, en sus ZAT, que se llaman Ruaj. El agua se reunió en un solo lugar, es decir que hizo volver sus aguas inferiores, Bina y TM que cayeron desde sí hasta Bina, y las reunió en su grado, con el cual Bina también ascendió hasta Jojma. Esto es así porque Bina y TM del superior subió al inferior con ellos a su regreso al superior. Entonces las cincuenta puertas de Bina se abrieron, es decir, que surgieron en ella KaJaB TM, y cada una comprende diez, y son cincuenta. Diez coronas surgieron de estos 32 senderos, diez Sefirot de GAR de Jojma, en coronas resplandecientes, dejando 22 senderos, ZAT de Jojma, 22 letras.

Cuando Ruaj golpeó estos senderos para reunir el agua en un solo lugar, las cincuenta puertas de Bina se abrieron, GAR de Bina y 22 se abrieron, que son ZAT, en las 50 puertas de Yovel, en estas cincuenta puertas de Bina. Esto es así porque, así como los senderos de Jojma se dividieron en diez en GAR, y 22 en ZAT, Bina se dividió en 50 puertas de Bina en GAR y 22 en ZAT. Las 22 de Bina se coronaron con 72 letras del santo nombre, que iluminan con la iluminación de Jojma y se abrieron a su Bejina (discernimiento). Sin embargo, el nombre Mem-Bet ilumina en las cincuenta puertas de Bina, que son GAR de Bina, pues el nombre Mem-Bet ilumina en GAR, y el nombre AB (Ayin-Bet) en ZAT.

913) Las 22 coronas de Rajamim fueron coronadas. Estas son ZAT que están incluidas en Atik Yomin, cada una de las cuales ilumina con su propia Bejina. Iluminan en Jassadim cubiertas, de las cuales se coronan 50 grabados. Estas son las 50 puertas de Bina, con 42 letras sagradas del santo nombre, con las cuales el cielo y la tierra fueron creados. El nombre Mem-Bet (42) ilumina en GAR, y AB en ZAT. Ocho puertas fueron grabadas con sus grabados, que son las ocho letras de Rajamim, como está escrito, “Señor. Señor, Dios misericordioso y clemente”. Estos son ocho nombres que emanan de Atika Kedusha, las ocho correcciones de Dikna que surgen de las 13 correcciones de Dikna de AA, que son VAK de Dikna que surgen hacia ZA y se unen con estas sagradas coronas, las JB superiores que ascienden, iluminando desde abajo hacia arriba. GAR de ZA fueron hechas con estas ocho correcciones de Dikna y JB, convirtiéndose en GAR de ZA. Asimismo, Jesed superior surge de Jojma, el Din de Guevura desde Bina y el mérito de Jacob – la línea media, Tifferet – surge y las une una con la otra, pues él es la integridad del superior.

914) Esta es la razón por la cual él es llamado Israel. Jacob es el inferior desde Jaze de ZA y abajo. Israel es el superior, desde Jaze de ZA y arriba. Jacob no es la integridad; Israel es la integridad de todo. “Las palabras de David, el hijo de Yishai”. David no es la integridad porque él es el último, la última Sefira, Maljut, que tiene integridad solamente en Yesod. Yishai es Yesod, superior, la integridad. Israel no fueron exiliados de su tierra hasta que negaron al Creador y el reino de la casa de David, Yesod y Maljut, como está escrito, “No tenemos parte con David”, Maljut; “Ni tenemos heredad con el hijo de Yishai”, Yesod; “¡Cada uno a sus tiendas, Israel!”, el lugar en donde la idolatría mora entre ellos.

915) Cuando Jojma comenzó a grabar grabados en todas las coronas, las Sefirot, ¿por cuál corona comenzó? Por una corona llamada Bina. Esto es así porque todo fue incluido en Bina, pues en ella, comienza la revelación de Jojma. Es debido a esto que las cincuenta puertas se abrieron con ella. Se deduce que todo fue grabado con Jojma, como está escrito, “Todas las has hecho con sabiduría”.

Quién midió el agua con Su paso

916) “Quién midió el agua con Su paso”. El agua es Bina, Jesed. Todas son iguales porque Jesed extiende de Bina. “Y abarcó con su palma la dimensión de los cielos”. Los cielos es Tifferet como está escrito, “El esplendor (Tifferet) de Israel”. Es debido a esto que escribe, “dimensión” acerca de Él pues está dispuesto para el esplendor y la belleza. “Y calculó de medida el polvo de la tierra”, se refiere a Guevura. Antes de que la línea izquierda esté incluida en la derecha, no ilumina, y es como el polvo de la tierra. “Pesó con la balanza los montes”, son el resto de las coronas, las Sefirot NeHY. “Y los cerros con una báscula” son el resto de las Merkavot (carrozas/estructuras), debajo de estas, en Maljut y BYA.

917) “Con Su paso”, se refiere al espíritu de Jojma, el sendero del matorral se establece con un palanquín. El matorral son todas las Klipot. El sendero es Jojma, que consume todo el matorral, las Klipot, dondequiera que ilumina. La litera es Maljut. El sendero del matorral, Jojma es establecido en Maljut, y en ningún otro lugar. El paso es el sendero de Jojma. Aquí también, “Quien midió el agua con Su paso”, se refiere a Jojma.

918) “Y abarcó con su palma la dimensión de los cielos”. La dimensión son esas 50 puertas de Bina, que se abrieron y dispersaron en todas direcciones. “Dimensión” se refiere a dispersión.  “Calculó… de medida”, es Rajamim, la línea media, Tifferet, que incluye las tres líneas, la integridad de todo, “Pesó con la balanza”. La balanza es NH.

919) Jacob, Tifferet, surgió del Din severo, de Guevura, el cual es opuesto a él, ya que Isaac, Guevura, el Din severo, se aferró a su porción. Este es él solo; pero Isaac, Guevura, surgió de Jesed. Así sucede en todos los grados. El Din sale de Rajamim y Rajamim del Din. Abraham heredó la heredad de Jesed, e Isaac salió del Din desde dentro de Jesed. Jacob salió con Rajamim desde el Din severo, Isaac, y así sucede en lo alto, en los grados de Atzilut, en donde uno sale del otro y succiona del otro – Guevura de Jesed y Jesed de Guevura – hasta que es aparente que todo es uno, que todos cuelgan de uno y todo es uno.

920) Es aparente que hay integridad solamente cuando uno se aferra al otro, Jesed desde Din y Din desde Jesed. La línea media, Rajamim, aferra a los dos, uniendo las dos líneas, Jesed y Din. Para completar todo, Jacob, la línea media, pasa el travesaño ce ntral a media altura de un extremo al otro, atravesando del extremo de Jesed al extremo del Din severo. Y a pesar de que son opuestos uno del otro, desde un extremo al otro, pasa a través de ellos y los une uno con el otro.

921) No se considera una distancia tan grande entre Jesed y el Din, sino sólo desde nuestra parte. Todo se muestra desde nuestra parte, pues para Aquel que está arriba, todo es lo mismo, sin cambio, y no cambiará como está escrito, “Yo, el Señor no cambio”. Todas las velas iluminan de una en una, desde Ein Sof y todas cuelgan de una sola. Todas las velas son una, y no hay necesidad de separarlas. Aquel que las separa, es como si se separara de la vida eterna.

Cabalgó sobre un querubín y emprendió el vuelo

922) Está escrito, “Les dará jóvenes por príncipes y niños caprichosos les dominarán”. También está escrito, “Harás además, dos querubines de oro”. Matat y Sandalfón son llamados “jóvenes”. Está escrito, “Qué está sentado con los querubines”. También está escrito, “Cabalgó sobre un querubín y emprendió el vuelo”. ¿Solamente hay un querubín? “Que está sentado con los querubines”, es cuando el Creador se encuentra presente para morar con ellos con integridad. Entonces está escrito, “Que está sentado con los querubines”, cuando se asienta en ambos juntos. Cuando el Rey no está sentado en la silla, cuando no hay Zivug arriba entre ZON, está escrito, “Cabalgó sobre un  querubín”, pues entonces el Rey, ZA, no se sienta en esa silla, Maljut. Pero, “Que está sentado con los querubines”, significa dos.

 

Los ganchos de los pilares

923) Ay del mundo cuando un querubín le vuelve la cara al otro. Indica que no hay Zivug arriba entre la derecha y la izquierda, ya que está escrito, “Con las caras vueltas una hacia el otro,” cuando hay paz en el mundo. Esto significa que si sus caras no están vueltas uno hacia el otro no hay paz en el mundo. Está escrito, “No descubrirás la desnudez de tu padre y la desnudez de tu madre”, de tal forma de no pecar al separar el Zivug entre ZON, que son tus AVI (padre y madre). Ay de aquel que descubra su desnudez, es decir, si los daña. Por lo tanto, no hay necesidad de aprender esto del verso, “Con las caras vueltas uno hacia el otro”.

De igual forma, está escrito acerca de Jacob, “Pasará a media altura… de un extremo al otro”, uniendo la derecha y la izquierda juntas. Dichosa es toda la porción de Israel que el Creador es alabado en su alabanza tal como arriba en Tifferet, como está escrito, “Mi siervo, Israel, en quien me gloriaré”.

924) En los primeros días, un hombre le diría a su amigo, “Dime una palabra de Torá y toma una porción de plata”. Ahora, un hombre le dice a su amigo, “Ten una porción de plata y ocúpate en la Torá”. Y no hay nadie que atienda y nadie que preste oído excepto aquellos pocos altos y sagrados en quienes el Creador es alabado, como está escrito, “Todos los de tu pueblo serán justos, para siempre heredarán la tierra; retoño de Mis plantaciones, obra de Mis manos para manifestar Mi gloria”.

925) Los ganchos de los pilares y sus anillos de plata. Todas aquellas formas de los pilares superiores, NH, que se unen, se llaman, “Los ganchos de los pilares”, y todas aquellas que cuelgan de esos ganchos. Los ganchos son seis dentro de seis, pues las dos Vav (en la palabra, ganchos, en hebreo) son dos veces seis, es decir que VAK están incorporadas una en la otra, y hay seis en cada una de ellas. Así pues, Netzaj es seis y Hod es seis. Se unen y las riega el cordón espinal, Tifferet, el cual se ubica sobre ellos, ya que Tifferet se ubica sobre NH. Hay ganchos arriba en JaGaT, y ganchos abajo, en NeHY, y todas son consideradas de la  misma forma y no hay disputa aquí

 

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