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Tetzaveh (Mandarás)

 

Mandarás

1) ¿Cuál es la diferencia entre lo que está aquí y lo que está en otros sitios? Está escrito, “Y tú, manda acercarse a ti”, “Y tú, hablarás tú con todos los sabios de corazón”, “Y tú, mandarás a los hijos de Israel”, “Y tú, toma aromas escogidos, de mirra pura”. Esto no es como está escrito en otros sitios, “Ofrecer”, “Hablar”,  “Mandar”, y “Tomar”. Ciertamente, la Divinidad está con él, pues la Divinidad es llamada, “Y tú”. Cuando escribe, “Y tú”, significa que se incluye a la Divinidad en el mandato y en el discurso.

2) La luz superior, ZA, y la luz inferior, Nukva, están incluidos juntos en la palabra, “Y tú”, ya que “Tu” es el nombre de Nukva, y la Vav añadida (“y”) es ZA, tal como está escrito, “Y esto Tú lo proteges”, que alude a ZA y Nukva. Esto es por lo cual no está escrito, ‘Y recibe a tu hermano Aaron’; ‘Y manda a los hijos de Israel’, ‘Y hablaste con los sabios de corazón’, ya que en ese tiempo el sol, ZA, estaba en la luna, Nukva y todo lo compartían como uno solo, ZA y Nukva, para morar en la ejecución de este trabajo, Es por esta razón que está escrito acerca de ellos, “Y tú”, aludiendo a  ZA y Nukva. Aprendemos de esto que el Creador estaba presente durante la ejecución del trabajo del tabernáculo, tal como está escrito, “en quienes el Señor había infundido habilidad y destreza”.

3) De esto aprendemos que ZA y Nukva estuvieron en la ejecución del trabajo del tabernáculo, tal como está escrito, “Hablarás tú con todos los sabios de corazón, a quien he llenado del espíritu de sabiduría”. Si se relaciona a los sabios de corazón, debería haber dicho, “A quienes he llenado”, en plural. Pero, “A quien he llenado”, se refiere al corazón, a la Divinidad. Es por esto que debería haber dicho, “A quien he llenado con el espíritu de la sabiduría”, aludiendo a que el sol, ZA, está en la luna, Nukva, llamada, “corazón”, en la plenitud de todo. Y es por esto que todo, que es ZA y Nukva, quedó inscrito en todos los sitios en el trabajo del tabernáculo. ¿Pero, si interpretamos este significado como ZA y Nukva, cómo, “Y tú”, “Y tú”, se avienen con el resto del texto?

4) Cuando Él le dijo a Moisés traer a “Y tú”, es decir ZA y Nukva más cerca de Aarón, fue para unir el Santo Nombre, “Y tú”, con él, y para acercarlo a él. Es por esto que está escrito, “Hablarás tú con todos los sabios de corazón”, para que él hable, acerque y una el nombre, “Y tú”, es decir ZON, a todos los sabios de corazón. Esto es porque todos ellos no vinieron para realizar el trabajo del tabernáculo sino hasta que el espíritu de la santidad les hablaba en su interior y en secreto les murmuraba cómo deberían hacerlo, y entonces llevaron a cabo el trabajo.

Por eso es que está escrito, “Y tú mandarás a los hijos de Israel”, es decir, que el espíritu de la santidad implicado en el nombre, “Y tú”, mandará a los hijos de Israel e iluminará sobre ellos para que ellos realicen el acto con un deseo completo. Además. “Y tú, toma”, “Y tú, manda acercarse”, y todos esos “Y tú”, que se han escrito aquí en relación al trabajo del tabernáculo, todo ha sido hecho con este significado del nombre, “Y tú”.

5) “Más Tu, Señor, no te estés lejos; corre en mi ayuda, oh fuerza mía”. “Y Tu, Señor”, en donde “Tu”, es Nukva. Y el nombre, HaVaYa, es ZA. Él ruega para que todo se convierta en uno, para que estén unidos uno en el otro. “No te estés lejos”, quiere decir que Él no se apartará lejos de él, que la luz superior, ZA, no se separará de la luz interior, Nukva, ya que cuando la luz superior se aparta de la luz inferior, toda la luz se oscurece y está ausente en el mundo. Eso es porque el mundo recibe sólo de Maljut, que es la luz inferior. Si la luz superior, ZA, no ilumina en Maljut, ella no tiene nada con que iluminar a este mundo.    

6) El Templo fue destruido en los días de Jeremías, pues ZA se apartó de Maljut. Y a pesar de que más adelante fue reconstruido, en el segundo Templo, la luz no volvió a su lugar como correspondía. Por eso es que el nombre del profeta que profetizaba acerca de eso es Jeremías, (Yirmeyah) que proviene de las letras (hebreas) Yarum (elevará) Yahu (Yud-Hei-Vav), que quiere decir la partida de la luz superior por encima de Maljut. Más adelante, no volvió apropiadamente al segundo Templo. El nombre de Jeremías alude a que la luz superior partió de Maljut y no volvió a su lugar; el Templo fue destruido y las luces se oscurecieron.

7) Sin embargo, Isaías (Yeshayah), cuyo nombre tiene las letras (hebreas) Yesha (salvación) YaHU (Yud-Hei-Vav), causa redención y el retorno de las luces superiores a su lugar, a Maljut, y la construcción del Templo. Entonces, toda la abundancia y todas las luces volverán a ser como en un principio. Por esta razón, los nombres de estos dos profetas se ubican uno frente al otro, el nombre de uno es Yarum (elevará) Yud-Hei-Vav, y el nombre del otro es lo opuesto Yesha (salvación), Yud-Hei-Vav, ya que el nombre lo causa.   

Unir las letras una a la otra causa un acto, de acuerdo al significado de ellas, para bien o para mal. Este es el significado de unir las letras de loa nombres sagrados. Además, las letras mismas causan que los secretos superiores aparezcan según el significado del nombre, es decir, las letras mismas causan que misterios elevados y sagrados aparezcan en ellas.

El significado de las letras del Santo Nombre

8) El primer asunto es la Yud de HaVaYa. Este es el primero punto, es decir Jojmá, que se ubica encima de nueve columnas que la sostienen. Además, están ubicadas hacia las cuatro direcciones del mundo: sur, norte, este y oeste. Estas son las tres líneas y Maljut, como el final del pensamiento - el último punto, Maljut - se ubica hacia las cuatro direcciones del mundo, sur, norte, este y oeste, es decir, las tres líneas y Maljut que recibe de ellas. Además, ellas son iguales una a la otra, excepto por el punto más alto, la Yud de HaVaYa, que es masculino y el último punto, Maljut, que es femenino.

9) Esta Yud, Jojmá no tiene un cuerpo, no tiene un Kli porque sólo hay tres Kelim: Biná, Tiferet y Maljut, y Jojmá no tiene Kli. En lugar de eso, ella se viste en el interior de Biná, Tiferet y Maljut. Cuando ella está vestida, es decir que cuando ella está vestida dentro de ellas, ella se ubica sobre nueve columnas, HBD, HGT, NHY, como la letra final Mem ( ) sin un círculo.

Esto se relaciona a la iluminación de Jojmá, en que los GAR son considerados Mojin en el  dibujo de un cuadrado, que es la Mem final , refiriéndose a las cuatro Bejinot (discernimientos) HB HG en las tres líneas, HBD superior de AVI superior, que están implicadas en la Yud de HaVaYa. Cada una de ellas consiste de diez, por lo tanto, son Mem (40 en Gematria), en un cuadrado. Se les considera como Mem obstruida, porque ellas están en Jasadim oculta, en donde la línea media, Daat, no revela Jojmá en ellas. Por  tanto, la línea media es considerada como dos Bejinot: Jesed y Gevura.

Sin embargo, abajo, en HBD de YESHSUT, las primeras cinco de HaVaYa están en un círculo, Lamed de Tzelem, que es un círculo. Eso es porque la línea media en ellas une a las dos líneas y revela Jojmá. Por lo tanto, Jesed y Gevura en la línea media se han unido en una sola Bejina, y ellas son sólo tres Bejinot - Jojmá, Bina, Daat – en cada una de las cuales hay diez Sefirot, que son la Lamed que es redonda.

Y lo que está escrito, que la primera Hei es una Mem obstruida y la Yud es Samej, eso se relaciona a la presencia de la iluminación de Jasadim que están en AVI superior en un Zivug constante. Esto se aplica en HBD HGT de Biná, por lo tanto ellas son Samej (60 en Gematria), seis Sefirot con cada una conteniendo diez. Y YESHSUT, que son la primera Hei de HaVaYa, son las cuatro Sefirot NHYM de AVI, que es la Mem obstruida. Y debido a que son Jojmá sin Jasadim, ella está obstruida y no puede iluminar.

10) Este cuadrado tiene la cantidad de tres puntos, tres en cada lado. Suman ocho puntos y son nueve puntos. Y él explica: ellos existen y emergen de la luz, Biná de AA, y Keter de Yud, que es AVI, en un cuadrado, es decir Mem  en nueve columnas para la letra Yud, que es un punto de ellos, es decir, HBD, HGT, NHY,  son nueve. Y son ocho porque la letra Mem en un cuadrado es tres, tres a cada lado, cuando no se cuenta la Yud misma, es decir, Biná, Daat, HGT, NHY.

11) La letra Yud es un punto. A pesar de que es un punto, su forma es Rosh (una cabeza) arriba, el extremo superior de la Yud, el extremo inferior y el punto mismo. Por lo tanto, ella es tres puntos como  , derecha, izquierda y media, tres líneas. Por esta razón, la expansión en cuatro lados  - tres, tres a cada lado – es nueve y es ocho sin la Yud misma.

Hay Rosh (cabeza, Toj (interior), Sof (fin), en la letra Yud. Estos son el extremo superior, el extremo inferior y el punto mismo. Estas son las tres líneas en ella porque su Rosh y Toj son las dos líneas, derecha e izquierda, y su Sof es la línea media. Están incluidas una en la otra, por lo tanto, hay tres líneas en Rosh y la Hod, tres líneas en Toj de la Yud, y tres líneas en su Sof. Las tres líneas en Rosh son HBD, las tres líneas en Toj son HGT, y las tres líneas en Sof son NHY, y todas están en el cuadrado de la Mem  de Tzelem en la que línea media en Rosh y en Toj, y en Sof se dividen en Hesed, Gevura, ZA y Maljut. 

Por lo tanto, hay cuatro direcciones en cada una de las tres líneas. Las dos líneas – derecha e izquierda – son sur y norte, y las dos Bejinot en la línea media son este y oeste, en donde ZA es este y Maljut es oeste. Y cuando está escrito que los dos puntos se expanden y se convierten en tres, significa que las dos líneas – la derecha y la izquierda – se expandieron y se volvieron tres líneas – derecha, izquierda y media – y una – la línea media – se convirtió en dos – ZA y Maljut, este y oeste.

Fue dicho que la expansión en cuatro lados – tres, tres, a cada lado – es nueve, junto con la Yud, y es ocho sin la Yud misma. Eso es porque las tres líneas se expandieron a cuatro direcciones – sur, norte, este y oeste – como Mem ( ). Resulta que en la Yud, hay tres del tipo de Mem  en Rosh, que son las tres líneas, HBD; una    en Toj, que son las tres líneas HGT; y una Mem  en Sof, que son las tres líneas, NHY. Son tres, tres a cada lado, a cada lado en la Yud, y en cada una de ellas hay tres. En muchos sitios en el Zohar, un lado significa Bejina (discernimiento). Son nueve con la Bejina de la Yud, Jojmá y ocho sin la Yud.

12) Estos ocho puntos son columnas             que emergen de la luz, desde Biná de AA y Keter de AVI, ya que ellas soportan a la letra Yud. Eso es porque la Yud se viste en estos ocho puntos, que son Biná, Daat, HGT, NHY, y son considerados la Merkava de ella. No son llamados por un nombre, sino sólo por los nueve puntos (signos de puntuación) en la Torá - Kamatz, Pataj, Tzere, que son GAR, Segol, Shvah, Holam, que son HGT, y Hirik, Kubutz, Shuruk, que son NHY— ya que las Sefirot de Jojmá son llamadas “puntos”.

13) En el libro de Adam, estos diez, que son ocho, fueron divididos en las combinaciones de las letras del Santo Nombre. Biná y Daat iluminan a la primera Hei de HaVaya; HGT NHY iluminan a la Vav de HaVaYa, y Ateret Yesod, ilumina a la Hei de HaVaYa inferior, para unirse a ellas y para unirse en todas esas maneras. Eso es porque cuando estas ocho - que son nueve - viajan, ellas iluminan su iluminación por tres líneas una a la vez. Ellas iluminan una iluminación de la letra Mem  en un cuadrado y extraen ocho luces que parecen como nueve y se dividen abajo, entre las Sefirot Biná, ZA y Maljut, incluso hasta el punto de portar todo el tabernáculo, que es Maljut. Eso es porque Jojmá en la Yud de HaVaYa aparece sólo en Maljut. Por lo tanto, los ocho puntos necesitan expandirse a través de Maljut, denominada “tabernáculo”, en donde Jojmá aparece.

14) Y ellas son la combinación del Santo Nombre en setenta y dos letras grabadas que surgen de tres colores – derecha, izquierda y media – que son HGT de ZA. Y todo es desde los tres puntos, que son la medida de la letra Yud, su Rosh-Toj-Sof. Ilumina hacia cuatro direcciones en la letra final Mem de Tzelem y son ocho puntos, sin Jojmá y nueve puntos con Jojmá. Eso es porque cada uno de los tres puntos de Rosh-Toj-Sof de la Yud consiste de todos los tres y son nueve que son HBD, HGT, NHY.

También son doce puntos elevados, tres, tres de cada lado. Ella ilumina en la Mem final, que tiene cuatro direcciones – sur, norte, este, oeste -  porque la línea media se divide en dos – ZA y Maljut. Por esta razón, hay cuatro luces en Rosh de la Yud, HBD, cuatro luces dentro de la Yud, HGT, y cuatro luces al final de la Yud, NHY. Eso es porque Daat, Tiferet y Yesod se dividen en dos luces cada una, y descienden a través de doce a VAK. Y cuando esss doce son grabados en VAK de ZA, son setenta y dos nombres, ya que seis veces por doce son setenta y dos, que son el Santo Nombre de AB, que surge de los doce puntos de la Yud de HaVaYa.

15) Todo asciende en un deseo para sostener el pensamiento, Jojmá, en esos soportes de la Yud. Todas esas combinaciones del nombre, AB, son para revelar Jojmá en la Yud de HaVaYa, que es llamada, “pensamiento”. Por esta razón, las letras vienen en sus combinaciones en el nombre AB como tres, tres letras en cada una de las combinaciones de éste, para ascender en el deseo de la letra Yud de HaVaYa, que contiene tres puntos, Rosh-Toj-Sof.

Por lo tanto, no se eleva junto con el ascenso de la combinación, sino de la esencia y la raíz de esos que sostienen, que sostienen la letra Yud, es decir en la letra cuadrada Mem. Estos son los tres puntos Rosh-Toj-Sof, que son la esencia y la raíz de todos los soportes, que cuelgan hacia abajo desde ella, que son nueve puntos, ocho puntos, doce puntos y setenta y dos puntos.

Resulta que todo el Santo Nombre se ubica en la letra Yud, y todo es extensión de Jojmá. Se ubica en la luz, Biná de AA, el Keter de esta Yud, que es AVI, para sostener cada letra en el nombre HaVaYa. Y todos aquellos que sostienen los nueve, los ocho, los doce y los setenta y dos es la Merkava de cada letra en el nombre HaVaYa.

16) El Segundo asunto es la letra Hei de HaVaYa, que se ubica en cinco columnas que la sostienen. Ellas emergen de la luz, desde Biná de AA, después de que ha cesado y ascendió arriba del Masaj. Eso es porque a través del ascenso del Masaj al lugar de Biná de AA, el Masaj final de Rosh de AA se hizo tres, y Biná y TM de AA salieron de Rosh al lugar de HGT de AA, en donde AVI y YESHSUT de Atzilut se ubican.

Más adelante, en el momento de Gadlut, Biná y TM regresan a Rosh de AA, que asciende por encima del Masaj final y se vuelve Rosh de AA una vez más. En ese momento, ellas también elevan AVI y YESHSUT – que son Yud-Hey de HaVaYaH – con ellas al lugar de Rosh de AA e iluminan para ellas.

La Butzina, es decir la luz, Biná de AA, ilumina a la Hei de HaVaYa después que había cesado  y se había elevado por encima del Masaj que termina Rosh de AA.

17) Esta letra es llamada, “El palacio de la santidad para el punto”, la Yud de HaVaYa, en donde todo está en la letra cuadrada Mem ( ), en donde la iluminación de Jojmá no aparece. Pero aquí, la letra Mem no está escrita, sólo la letra Hei, ya que aquí la revelación comienza con la letra Lamed de Tzelem y su Merkava son cinco columnas.

18) Las cinco columnas: Cuando la luz de Butzina iluminó en la letra Yud y Bina de AA fue iluminada por esa iluminación que la Butzina iluminó, nueve columnas fueron hechas – HBD, HGT, NHY. Se expandieron desde Rosh-Toj-Sof (RTS) de Yud y los tres puntos de la Yud se expandieron de la iluminación que iluminó la letra Yud. Los dos puntos, arriba, en Rosh de la Yud, son el extremo superior de Guf (cuerpo) de la Yud, y el punto de abajo es el extremo inferior de la Yud. Esto es similar a las tres líneas: derecha, izquierda y media.

Cuando los dos puntos Holam y Shuruk se expandieron y se convirtieron en dos líneas, la línea media se conectó a ellos en Hirik, se convirtieron en tres y la línea media se convirtió en dos, dividiéndose en Jesed, que es ZA, y Gevura que es Nukva. Estos cuatro puntos se expandieron y se volvieron un Heijal (palacio) y después ese Heijal se volvió el primer punto, esta letra Hei fue hecha en ocultamiento y bajo cubierto, y se ubica sobre las otras Heis (plural de Hei).

Cinco niveles surgieron en Atzilut del nuevo MA: 1) Keter en Partzuf Atik; 2) Jojmá en Partzuf AA; 3) Biná fue dividida en dos Partzufik: su KH se volvió Partzuf AVI superior, y su Biná y TM se volvieron Partzuf YESHSUT;  4) Tiferet emergió en Partzuf ZA; 5) Maljut emergió en Partzuf Nukva de ZA.

Así es que puedes ver que sólo el nivel Biná fue dividido en dos Partzufim que cada uno contiene diez Sefirot. Estas son Yud-Hei de HaVaYaH, en donde AVI es Yud y YESHSUT es Hei. AVI, que son la Yud de HaVaYaH, se dividió en dos Bejinot (discernimientos), también, durante la salida del punto de Holam en todos los grados, durante el ascenso de Maljut desde cada grado a Biná en cada grado. En ese momento, Biná y TM de la Yud  cayeron al grado inferior, que es la Hei de HaVaYa. Y debes saber que cuando cada Biná y TM que cayeron de su grado vuelven a su grado en el momento de los puntos de Shuruk, no se unen realmente en un solo grado con Keter en Jojmá que permaneció en el grado. En lugar de eso, ellas son establecidas como la izquierda, Nukva de Keter y Jojmá en el grado.

Por eso, hay dos Nukvin [arameo: plural de Nukva] para la Yud de HaVaYaH, que son AVI superior. La primera Nukva es Biná y TM que cayeron de la Yud durante el Katnut y descendieron a YESHSUT, que es Hei de HaVaYaH. Estas Biná y TM son Vav y Dalet del relleno de la Yud. La segunda Nukva es YESHSUT, Biná, y TM del nivel general de Biná, que fue establecida en un grado, Hey de HaVaYaH.

Pero, durante el Katnut, son consideradas Nukvin, porque entonces ambas se encuentran debajo del grado de AVI, la Yud de HaVaYa. Sin embargo, durante la extracción del punto de Shuruk, cuando Biná y TM de todos los grados regresan y ascienden a sus grados, tomando con ellas el grado inferior en el que estaban mientras estaban caídas, Biná y TM de la Yud ascienden a la Yud de vuelta y se convierten en Nukva para ella, Vav–Dalet del relleno de la Yud.  Además, estas Biná y TM elevaron la Hei de HaVaYa con ellas a la Yud también, ya que ellas estaban vestidas en ellas cuando estaban caídas. Por eso, la Hei de HaVaya también quedó establecida como Nukva para Yud, como su línea izquierda. Entonces, la Yud tiene dos Nukvim: 1) Vav-Dalet del relleno de la Yud, que es HGT de Yud, y 2) Hei de HaVaYa, que es NHY de Yud.

Por tanto, ellas salen de la luz, de Biná de AA, ya que cada grado recibe su iluminación de su Bejina correspondiente en el superior. Y ya que la Yud-Hei de HaVaYa son ambas del nivel de Biná, reciben de AA, desde el nivel de Jojmá, pero sólo de su Bejina correspondiente, de Biná en AA, y ella es llamada Butzina.

Eso es porque antes de que Biná de AA volviera y se elevara a Rosh de AA, todos los grados estaban en Katnut y Bina y TM de la Yud, es decir Vav-Dalet del relleno de la Yud, así como Biná y TM del nivel de Biná, es decir Hei de HaVaYa, ambas aún no estaban en los grados de Yud, para ser consideradas como las dos Nukvin de la Yud. En lugar de eso, estaban caídas fuera del grado de la Yud. Con todo, después de que Biná de AA volvió y ascendió a Rosh de AA, por encima del Masaj, Biná y TM de la Yud, también ascendieron al grado de la Yud y se convirtieron en su Nukva, es decir Hei en la forma de Vav-Dalet con el relleno de la Yud. 

Y cuando la luz de Butzina iluminó en la letra Yud y Biná de AA fue iluminada por esa iluminación con que Butzina iluminó, nueve columnas fueron hechas. Eso es porque la Yud recibió las tres Bejinot (plural de Bejina) Holam, Shuruk, Hirik, de Butzina. Es decir las tres líneas RTS de la Yud, y cada uno de ellos consiste de las tres. Por eso, hay tres líneas en Rosh, HBD, tres líneas en Toj, HGT y tres líneas en Sof, NHY.

Sin embargo, la Hey, Biná y TM de Yud, que se cayeron desde ella durante la iluminación del punto de Holam en Katnut, no comenzaron a iluminar, es decir, a ser Nukva para la Yud y recibir de ella hasta que hubo cesado y ascendió por encima del Masaj que termina el Rosh de AA. En ese momento, es la iluminación de Shuruk, que es sólo Toj de la Yud, su HGT, por eso ella recibe sólo la iluminación de las tres líneas de HGT de Yud.

Y cuando la luz de Butzina iluminó en la letra Yud, de la parte de iluminación de la Yud, los tres puntos de la Yud –Holam, Shuruk, Hirik – se expandieron, se convirtieron en dos líneas, y la línea media se conectó a ellos en Hirik. Por lo tanto, ellos se volvieron tres en la parte de la iluminación de Toj de la Yud. que se dividió en tres líneas, que son cuatro y la línea media se volvió dos, que se dividió en Jesed, que es ZA, y Gevura que es Nukva. Entonces estos cuatro puntos se expandieron y se convirtieron en un Heijal, que se estableció como un Heijal para la Yud, Nukva para la Yud, ya que Nukva es denominada Heijal. Pero con respecto a las tres líneas en Rosh, la Yud no recibe porque su iluminación comienza con Toj de Yud.

Una vez que este Heijal se convirtió en el primer punto, es decir, una vez que la Hei de Yud recibió de la iluminación de Shuruk, ésta ascendió del lugar del que había caído y se volvió Nukva para el primer punto, la Yud. En ocultamiento y encubrimiento, la letra Hei, es decir Vav-Dalet del relleno de la Yud, se convirtió en Nukva para ella, ocultando y encubriendo Jojmá, y fue establecida como desconocida que es Ima superior. Ella se ubica en la otra Hei, Hey de HaVaYa, es decir, Biná, y TM de la Biná de Atzilut general, llamada YESHSUT, en donde la iluminación de Jojmá empieza a aparecer. Ella viste a Sof de la Yud, su NHY, ya que la Yud tiene RTS en cada uno de los cuales hay tres grados.

Y la Dalet-Vav del relleno de la Yud, es decir Biná y TM de la Yud misma, se volvieron Hei, vistiendo HGT de Yud y estas dos son denominadas “AVI superior”. Además Hey de haVaYa que es YESHSUT, viste NHY de la Yud, por eso, hay sólo cuatro puntos en cada una de las dos letras Hei, y no todos los nueve como en la Yud. Eso es porque cada uno tiene sólo una Bejina de la Yud, uno tiene Toj y el otro Sof.

19) Hay cuatro puntos ocultos, dos líneas, derecha e izquierda, derecha e izquierda en la línea media. Suman cinco con un punto que se ubica en la media de ellas, Yesod en ella, que es un sendero de Aba en una vía de Ima. Y ella, la Hei, Nukva de Yud, llamada “Ima superior”, como la Hei inferior, es decir Maljut, se ubica en cuatro: en tres líneas y Maljut que recibe de ellos, y ella es un punto en el cuarto. En otras palabras, Maljut misma, el punto, se ubica en el medio de ellas porque ella recibe de las tres líneas y es considerada que está entre los cuatro. Ella es considerada Ateret Yesod, llamada Miftaja y no la verdadera Maljut.

Aquí también, hay cuatro puntos ocultos y una vía en la línea media. Y la razón que ella se ubica en otros cinco soportes, la Hei de HaVaYa, YESHSUT, es que el punto superior, la Yud de HaVaYa, está en las dos Bejinot: 1) Cuando ella está por sí misma y no está vestida en YESHSUT. En ese momento, Vav-Dalet del relleno de la Yud se convirtió en una Nukva en y por sí misma, que es Hei de cinco ocultamientos. 2) Y una en el encubrimiento, es decir, que ella está vestida en YESHSUT, en cuyo momento YESHSUT es considerado Nukva de la Yud, y Vav-Dalet. En ese momento ella está incluida en la Yud como un masculino. Eso es porque hay dos letras Hei.

20) En el libro de los secretos de Enoc está escrito que la Hei se ubica en cinco soportes que surgen de la Butzina, que es Biná de AA, las letras Vav-Dalet del relleno de la Yud, es decir, Ima superior. En ese momento, esta Hei extrae otras cinco columnas, que son la primera Hei de HaVaya, es decir, YESHSUT. Resulta que esta Hei es diez: sus cinco soportes y los cinco soportes de Hei de HaVaya, que están juntos en el lugar de la Yud.

Cuando la Hei de HaVaYa se separa de la Hei de Vav-Dalet en el relleno de la Yud y viene a su lugar esta Hei se ubica en cinco soportes: cuatro soportes son las tres líneas y Maljut que recibe de ellas, y el quinto punto es el punto en la media de ellas. Los cuatro soportes están incluidos uno en el otro de tal forma que hay tres líneas en cada uno de los cuatro soportes, que son doce, y son las trece cualidades de Rajamim, con un grado que se agrega a ellas, el punto en la línea de los cuatro soportes. Por eso, reciben de las trece cualidades de Rajamim en Dikna de AA.

21) Y estas son las doce columnas en VAK, ya que YESHSUT son VAK de AVI, y aquellas doce iluminan en cada uno de sus bordes. Ellas son nombradas como el número AB (72) porque seis por doce es setenta y dos. En un momento son consideradas como el nombre Mem-Bet en YESHSUT mismas, y en otro momento, como AB, cuando descienden a VAK de ZA, pues sólo allí el nombre AB ilumina. En YESHSUT, se propagan senderos de AB en todas direcciones, es decir, treinta y dos senderos de Jojmá (sabiduría), y cuando deduces treinta y dos de setenta y dos, restan cuarenta. Son cuarenta y dos cuando se incluyen los dos Awznayin (orejas) – derecha e izquierda – en donde Awznayim son Biná, la derecha es YESHS y la izquierda es Tevuna, que son las raíces de las luces. Estas son las cuarenta y dos letras superiores, las grandes letras en la Torá.

22) Hay letras grandes y hay letras pequeñas. Las letras grandes están en lo alto en Biná, y las letras pequeñas están abajo en Maljut. Abajo, en Maljut todo es como es en lo alto, en Biná. Eso es porque hay nombres sagrados y supremos en Biná, que son extraídos sólo por la voluntad del espíritu y del corazón sin discurso y hay nombres inferiores y sagrados en Maljut que extienden en el curso y al extender el pensamiento y el deseo sobre ellos.

23) También hay otros nombres abajo, de Sitra Ajra. Estos son extendidos por la voluntad de un acto de abajo, para elevar hasta ellos el deseo en el acto de abajo. Eso es porque Sitra Ajra despierta sólo con las acciones de este mundo para impurificarse con ellos. Así eran Bilaam y los de los pueblos del este y todos aquellos que se ocupan del otro lado. Ellos lo despiertan realizando acciones abajo para despertarlo.

24) Aquellos que son de Sitra Ajra no se ubican en las letras escritas de las veintidós letras de la Torá, excepto dos: Jet y Kof. La Klipa de Yesod es llamada Jet – los hijos de Jet (Jet), quien negoció con Abraham la Cueva de Majpela; y la Klipa de Maljut, que es llamada Kof. Las tres letras Shin-Kof-Reish los apoyan, Sitra Ajra, es decir, ellas se aferran a ellos. Pero, esas Jet y Kof tienen mayor presencia en ellos

Por eso es que en el salmo de alabanza de David hay una Vav escrita en el medio de todos los versos después de la marca del canto, Etnahta en cada letra, es decir en cada verso en donde cada uno comienza con una letra específica del alfabeto, excepto por esas dos letras Jet y Kof.

Está escrito, “Clemente y compasivo es el Señor, tardo a la cólera y grande en amor”. No hay una Vav escrita en, “Tardo a la cólera y grande en amor”. Y no escribe, “Cerca está el Señor de los que le invocan, de todos los que le invocan con verdad”. No escribe, “Y de todos que lo invocan en verdad”. Eso es porque la Vav es el nombre del Creador, la línea media, que une la derecha y la izquierda, y Sitra Ajra no tiene deseo de la línea media. Por eso es que la Vav no está escrita en el medio del texto, para indicar que no hay aferramiento para Sitra Ajra con ellos. 

25) Por lo tanto, hay cuarenta y dos letras con las cuales este mundo fue creado. Resulta que esta Hei de HaVaYa superior suma noventa y dos, que son las cuarenta que permanecían de AB en ella. Y dos Awznayim – derecho e izquierdo – suman cuarenta y dos. Cada uno de sus cinco soportes está hecho de diez, lo que hace cincuenta y cincuenta y cuarenta y dos son noventa y dos. Noventa, excluyendo los dos Awznayim – derecho e izquierdo – son, tal como está escrito, “¿Sara a sus noventa años, va a dar a luz?” Sara indica Ima, que es la Hei de HaVaYa superior. Sin embargo, con Awznayim ella tiene noventa y dos, Y cuando el grado del pacto, Yesod, se agrega a ellos - es decir el octavo firmamento, y se ubica en ocho días, es decir, la circuncisión es de ocho días – noventa y dos y ocho de Yesod, son cien. Y esas son cien bendiciones con las que la congregación de Israel, Maljut, debe ser coronada cada día, y todo está en la Hei.

26) La forma de la Hei está en las dos letras, Nun, que son cien, es decir las dos Heis que tiene diez soportes, cada uno de los cuales consiste de diez. Una Hei es cinco soportes y Merkavot (plural de Merkava – carroza/estructura) que surgen de Butzina, que es Biná de AA, Ima superior, lo cual es Vav-Dalet del relleno de la Yud. La otra Hei es los otro cinco soportes que surgen de ella, que es la primera Hei de HaVaYa, YESHSUT, y diez soportes de estas dos letras Hei son las dos letras Nun. Por eso es que sus formas son así: , dos letras Nun y un punto que se ubica en la línea media. Por eso es que Vav siempre se ubica ente ellas como una Nun, ya que este es el lugar de ZA, que es Vav, para ser coronada, para recibir Mojin de GAR.

27) Cuando ella fue establecida en sólo cincuenta, es decir, después que la Hei de HaVaYa se retiró de Ima superior y vino a su lugar, ella está en un punto que se ubica en la Nun, como esta Nun, es decir, que suena así cuando se pronuncia, en donde la Vav es un punto entre ellas y las domina.

28) Un tercer asunto es la letra Vav de HaVaYa, la imagen de Adam, ZA, en donde hay HaVaYa con el relleno de Alefs, que son Adam en Gematria, MA. La letra Vav alude a los tres bordes en ello. Se ubica en doce Merkavot (plural de Merkava) porque veinticuatro por tres son setenta y dos. Eso es porque esta letra incluye la expansión de la imagen de Adam, frente a los brazos HG, los muslos, NH y el Guf, Tiferet y Yesod. Sus órganos son veinticuatro en los brazos, veinticuatro en los muslos, y veinticuatro en el Guf, pero están todos obstruidos en el Guf, Tiferet y el Guf se ubica en todos los veinticuatro, y todas las setenta y dos Merkavot están incluidas en Guf. Y ya que todas están incluidas en él, la Vav se ubica en una expansión, en una línea que los contiene a todos.

29) Un Guf contiene todas las veinticuatro Merkavot: el Rosh de la Vav tiene seis Merkavot, el Guf de la Vav tiene dieciocho Merkavot, en donde sies y dieciocho son veinticuatro. Y a pesar de que todas las Merkavot son veinte en cada borde en VAK, y seis por doce son setenta y dos y no veinticuatro, es cierto que el Guf se ubica en todas ellas. Pero, con respecto a los veinticuatro, en donde el Guf es considerado como sólo un tercio de setenta y dos, quedan explicados – seis en el Rosh son HGT NHY en Rosh que son órganos en donde insertar Rosh, GAR. Y los dieciocho son dieciocho vertebras en la espina, en donde se ubica Rosh y el Guf está sostenido.  

Rosh está establecido en Jesed y Gevura, careciendo GAR de Rosh y teniendo sólo VAK de Rosh. Pero, la revelación de VAK de Rosh no está en Rosh. Más bien, está en las tres líneas en el Guf. VAK de Rosh aparecen en cada línea y tres por seis son dieciocho. Estas son las dieciocho vertebras en la espina, ya que las tres líneas en el Guf revelan la iluminación de Jojmá en Rosh. Por lo tanto, se considera que Rosh se ubica sobre ellas y todo el Guf se ubica sobre ellas también.

30) Todas las veinticuatro Merkavot se expandieron en Rosh y Guf de la Vav, y las seis incluyen todas las sesenta Sefirot, siendo que es las seis Sefirot HGT NHY, en donde cada una comprende diez. Por lo tanto, la apariencia de la letra Vav, es decir, Rosh de la Vav está en seis puntos, HGT NHY, y Guf de la Vav está en dieciocho. Y todos los secretos se aclaran en Guf, ya que los brazos y los muslos, HGT  NH está ocultos debido a que son las dos líneas superiores que no iluminan excepto a través de la línea media, que las une una a la otra en la Vav. Por eso es que todo está incluido en la letra Vav y en su forma.  

31) Y cuando la perfección de la Vav, la línea media aparece, es decir la línea media, todos los flancos malos son obstruidos y separados de la luna, Maljut, y no la cubren. Eso es porque la línea media viola todos los dinteles en los firmamentos e ilumina para Maljut, y el acusador no puede dañar. Y cuando la Vav, la línea media, parte, el acusador se levanta, se queja, seduce y puede acusar a las personas del mundo pues es un rey anciano y necio.

32) Vav de HaVaYa es luz que ilumina a la luna, a Maljut. A pesar de que muchas luces están incluidas en la Vav, es decir, ZA, la luz que ilumina a la luna, es sólo una expansión para llenarla. Además, ZA, es una Álef cuya forma es una Vav entre dos letras Yud, en su derecha y en su izquierda: . 

ZA, la línea media, somete y une a la derecha y a la izquierda. Por lo tanto, la derecha y la izquierda están adheridas a ella en la forma de las dos letras Yud en la Álef. Está escrito acerca de esto, “Tres salieron de una; una es recompensada con las tres”, y está inscrita en todos esos secretos en la Álef. Cuando ilumina a la luna, a Maljut, la ilumina con Vav, cuya forma es una línea, la expansión de la línea media que consiste de ambas, la derecha y la izquierda.

En el libro de Adam ha Rishon está escrito acerca de las formas de las letras que la forma de la Vav es un punto de lo alto, que alude a la Yud de HaVaYa y cinco puntos debajo, que son las primeras cinco de HaVaYa, cinco soportes. Además, esta medida de la Vav de HaVaYa, ZA, contiene dentro de ella, la Yud-Hei de HaVaYa, el hijo de Koh (Yud-Hei). Y cada uno de los seis puntos en ella se ubica en diez, pues no hay punto que no esté complementado en diez, ya que cada punto tiene nueve soportes y Merkavot (estructuras), que son los RTS (Rosh-Tof-Sof) en ella, en donde cada uno en RTS comprende tres líneas, y el punto real complementa a diez.

Eso es porque el punto de la derecha tiene nueve soportes y Merkavot y con ella misma, ella suma diez. Es lo mismo con el punto de la izquierda y de igual forma en todos los lados. Por lo tanto, todos los puntos contienen diez cada uno, ella y su Merkavot. Además, todos ellos están contenidos en la expansión de la letra Vav, por lo cual todo está en la forma de la letra Vav, al representar un único punto de arriba y cinco puntos abajo.

34) Cuando el sol, ZA, entra en la luna, Maljut, una expansión sale de la Vav, que es el pacto, la Yesod, como una Gimel cuya figura es Vav con un punto añadido en su extremo . Esta es la corona que fue añadida, el Masaj en ella, que recompensa al pobre, ya que la Gimel es Yesod y la Dalet es Maljut, y esto es para entrar en Nukva, Maljut.

Cuando todo eso está incluido en la expansión de la letra Vav, ZA está listo para acoplarse con Nukva, tal como está escrito, “Manda acercase a ti a tu hermano Aaron”, que viene a incluir el brazo derecho, Jesed, es decir Aaron en el cuerpo que es Moisés. “Con sus hijos”, son todas sus Merkavot y soportes. El brazo izquierdo está incluido en Moisés, que es la Merkava para ZA, Vav, tal como está escrito, “Toma a los levitas”. Los levitas son el brazo izquierdo, Gevura, para que la Vav, Moisés, esté mezclada con todo en una sola expansión, siendo una sola. 

35) Por lo tanto, hay unificación en esta Vav, en la derecha, izquierda y la media: la línea media es Moisés, la derecha es Aaron y la izquierda son los levitas y todo es uno solo. Es por eso que se hizo en una sola expansión, es llamado “uno”, y sólo hay una expansión en la Vav, una línea y esto es “uno”.

36) La Hei inferior de HaVaya, Maljut, se vuelve un Guf en el punto medio. A pesar de que ella es un Guf en las diez Sefirot, su esencia es el punto medio, Maljut, y el resto sólo está incluido. La Vav de HaVaYa, ZA, entró en ella y la Vav está entre los dos puntos Ima en lo alto y Maljut abajo. En ese momento, el mundo superior Biná, está en el mundo inferior, Maljut y son una sola.

37) Los muslos de abajo, Netzaj y Hod en la letra Vav, Tiferet están incluidos en esa Vav. Está escrito, “Acuérdate de la ley de Moisés, Mi siervo”, y no escribe, “Mi profeta”, para mostrar que todo está incluido en la Vav, Tiferet y los profetas son Netzaj y Hod que están incluidos en Moisés, Tiferet. Es por eso que no hay necesidad de escribir, “Moisés, mi profeta”, y la letra Vav es denominada “uno”, y él es uno, único y una expansión.

Y tú, manda acercarse a ti

38) Moisés, el sol, no usaba a la luna, Maljut hasta que fue incluido en la letra Vav, en Aaron y en los levitas – la derecha y la izquierda – en todas las direcciones. Está escrito, “De en medio de los hijos de Israel, para que ejerza para Mi el sacerdocio”. “Para que ejerza para Mi”, es con una Vav en exceso (en hebreo), que significa usar la letra Vav, Tiferet, “Para Mí”, que es la letra Hei, Maljut. Eso significa usar y servir a la Vav en la Hei, para que todo sea uno solo. Bienaventurado es Israel que entró a ocuparse de los secretos de la Torá y salió y conoce los secretos de los caminos de la Torá, para marchar en el sendero de la verdad.

39) Está escrito, “De en medio de los hijos de Israel”, ya que todo es llamado “uno”, siendo uno, como corresponde, sólo de entre los hijos de Israel. Eso es porque los hijos de Israel se ubican abajo para abrir los caminos, para iluminar los senderos, para encender las velas, que son las Sefirot superiores y para llevar todo de abajo hacia arriba para que todo sea como uno. Por eso es que está escrito, “Pero tú que te aferras al Señor”.

40) “Y tú, manda acercarse a ti”. Acercar todo entre sí, lo hacen aquellos que saben cómo unir la unificación y servir a su Amo. Eso es porque cuando la ofrenda está allí como corresponde, todo se acerca entre sí – los lados, derecho e izquierdo – y la iluminación del Rostro del Creador está en el mundo, en el Templo. Entonces Sitra Ajra se rinde y se oculta y el lado de la santidad domina con luz y alegría. Y cuando la ofrenda no está presente como corresponde, o si la unificación no es como corresponde, los rostros están tristes y la luz se encuentra ausente. Entonces la luna, Maljut, está oculta y Sitra Ajra gobierna al mundo, ya que no hay nadie que sepa cómo unir el Santo Nombre apropiadamente.

41) El Creador no puso a prueba a Job, y no fue probado como con las pruebas del resto de los justos. Después de todo, no dice acerca de él, “Y Dios puso a prueba a Job”, tal como está escrito acerca de Abraham, “Y Dios puso a prueba a Abraham”, quien ofrendó a su único hijo con sus propias manos. Job no dio y no le entregó nada a Él. Nadie le dice que debe dar algo. En lugar de eso, se le entregó en las manos del acusador bajo el Din (juicio) del Creador, quien invocó al acusador contra él, lo cual él no pidió. Eso es porque el acusador siempre viene a denunciar a las personas, y aquí el Creador despertó al acusador en contra de él, tal como está escrito, “¿Te has fijado en Mi siervo, Job?”

Y al paso de los días

42) “Y al paso de los Yamim (hebreo, días), Caín hizo una ofrenda al Señor de los frutos de la tierra”. “Y al paso de los Yamim”, es la impureza, y no, “Al paso de  los Yamin (arameo, días)”, que es la santidad. El Creador le dijo a Daniel, “Y tú, vete hasta el fin”. Daniel le dijo, “¿Cuál fin? El fin de Yamim o el fin de Yamin?” Él le dijo, “Fin de Yamin”. 

43) Esto es lo que David temía, tal como está escrito, “Hazme saber, Señor, mi fin”, ¿si el fin de Yamim o el fin de Yamin? Y aquí acerca de Caín está escrito, “Y al paso de los Yamim”, y no “Fin de Yamin”. Por eso es que su ofrenda no fue aceptada, pues venía de Sitra Ajra.

44) Está escrito, “Y Abel, él también, hizo una ofrenda de los primogénitos de su rebaño y de la  grasa”. “Él también”, muestra que había una parte de Sitra Ajra en la ofrenda de Abel también, y había una parte de la santidad en la ofrenda de Caín. Pero, toda la ofrenda de Abel y su esencia eran para el Creador, y le daba una parte a Sitra Ajra, tal como está escrito, “y de la grasa”, es decir que la grasa y el bien era para el Creador. Y Caín, trabajaba principalmente para el fin de Yamim, Sitra Ajra y daba sólo una parte al Creador. Es por esto que él y su ofrenda fueron rechazados.  

44) Está escrito, “Y Abel, él también, hizo una ofrenda de los primogénitos de su rebaño y de la  grasa”. “Él también”, muestra que había una parte de Sitra Ajra en la ofrenda de Abel también, y había una parte de la santidad en la ofrenda de Caín. Pero, toda la ofrenda de Abel y su esencia eran para el Creador, y le daba una parte a Sitra Ajra, tal como está escrito, “y de la grasa”, es decir que la grasa y el bien era para el Creador. Y Caín, trabajaba principalmente para el fin de Yamim, Sitra Ajra y daba sólo una parte al Creador. Es por esto que él y su ofrenda fueron rechazados.

Entregar una parte a Sitra Ajra

45) Acerca de Job, está escrito, “Solían sus hijos celebrar banquetes”, y también está escrito, “Al terminar los días de estos convites”, y está escrito, “E invitaban también a sus tres hermanas a  comer y beber con ellos”. Este es asunto principal, que se debe dar a Sitra Ajra y después se ofrecen los sacrificios. Una ofrenda es masculino, no es femenino (en hebreo). Se eleva en toda su plenitud, y él no hizo una ofrenda que la incluyera apropiadamente, entregando una parte a Sitra Ajra también.

46) Si le hubiera dado una parte, a Sitra Ajra también, el acusador no hubiera podido presentarse más adelante. Pero, ¿por qué el Creador le hizo dañó por no entregar una parte a Sitra Ajra? Es porque él provocó que la Luz se cubriera y se ocultara, ya que no hizo otra ofrenda con la cual nutrir a Sitra Ajra, que tiene una porción en las ofrendas. En lugar de esto, ofreció una ofrenda que se eleva y Sitra Ajra no tiene una porción de esto. Por eso es que está escrito, “Así hacía Job siempre”, no daba una parte a Sitra Ajra. Si a Sitra Ajra le hubieran nutrido con una porción, se habría apartado del Templo y habría partido de éste y el lado de la santidad se hubiera elevado más y más.

47) Pero él no quiso que Sitra Ajra disfrutara de su ofrenda y se apartó de ella, es decir, que se retiró del mal, para no entregarle ninguna porción. Por esta razón, él siempre hacía una ofrenda (femenino), ya que Sitra Ajra nunca disfruta de una ofrenda (femenina). Por tanto, todo aquello que Sitra Ajra tomó de Job más adelante, lo tomó de lo que era suyo. Por eso también es que Job causó que el prepucio cubriera el pacto sagrado, el cual no fue retirado del pacto sagrado. Y esa es la razón por la cual el Creador le recordó al acusador acerca de él, tal como está escrito, “¿No te has fijado en Mi siervo, Job?”

Los hijos de Job pecaron al comer y beber; ellos bebieron hasta intoxicarse, por lo cual el prepucio se devolvió sobre el pacto sagrado, es decir que Sitra Ajra obstruyó las luces impartidas desde Yesod al mundo. Esto es lo principal para Sitra Ajra, y Job hubiera podido protestar, pero no protestó. En lugar de eso, ofreció una ofrenda (femenina) por ellos. Si hubiera ofrecido una ofrenda por pecado, le hubiera dado, en consecuencia, una porción a Sitra Ajra, y la hubiera separado de la santidad. Pero en vista que el ofreció una ofrenda en donde no había una porción para Sitra Ajra, ésta no se retiró de la santidad.

Con eso, Job provocó que el prepucio permaneciera en el pacto sagrado debido al pecado de sus hijos, pues no los reprendió y no los corrigió por medio de una ofrenda. Por lo tanto, Job causó que el prepucio cubriera el sagrado pacto, pues el prepucio no fue retirado a través de una ofrenda de holocausto.

48) Cuando el Creador deseo unirse con Israel en Egipto, el tiempo no era el apropiado porque el prepucio, Sitra Ajra, cubría la luz, hasta que el acusador vino y tomó de Job lo que era suyo. Entonces el Creador mandó que se comiera Pesaj a toda prisa mientras Sitra Ajra estaba ocupado con Job y ordenó retirar de ellos el prepucio. Entonces el Creador se unió con Israel y Sitra Ajra fue separada de la santidad, estaba ocupada con Job y tomaba lo que era suyo. Y entonces, “Es el Pesaj del Señor”, pues hasta entonces no era Pesaj para el Señor. Bienaventurados aquellos que conocen y unen  la unificación de su Amo apropiadamente.

Hay una revelación de la iluminación de Jojma, sólo durante la revelación de los castigos y los Dinim (juicios), que son arrimados a los malvados que extendieron Jojmá desde arriba hacia abajo. Si la revelación de los Dinim cesa, la iluminación de Jojmá cesa, para ahuyentar a Sitra Ajra en ese momento, quien desea succionar y extender Jojmá de arriba hacia abajo.

Cuando el Creador quiso revelar a ellos la iluminación de Jojmá, para unirse con ellos, el tiempo no era el adecuado porque el prepucio, Sitra Ajra, cubría la luz. Eso era porque el prepucio, que es Sitra Ajra, estaba esperando la revelación de Jojmá para extender de arriba hacia abajo. Por lo tanto, la iluminación de Jojmá fue ocultada y encubierta. A eso se le considera que el prepucio cubre y obstruye la aparición de la luz superior hasta el momento en que el acusador tome de Job lo que es suyo, es decir, hasta el momento de la revelación de los castigos y los Dinim, cuando sufren los malvados que extienden Jojmá desde arriba hacia abajo. La revelación de estos Dinim ahuyenta a Sitra Ajra y Jojmá puede iluminar.

El sacrificio de Pesaj es la revelación de la iluminación de Jojmá. Por lo tanto, el Creador ordenó que se comiera el Pesaj de prisa, mientras que Sitra Ajra estaba ocupada con Job, ya que la iluminación de Jojmá viene al comer Pesaj. Y el Creador ordenó comerla de prisa para que no fuera después del momento de la revelación de los castigos con los que Sitra Ajra castigó a Job, ya que entonces no existía el temor de succionar de Sitra Ajra. Entonces se trató ciertamente del Pesaj del Señor, ya que había confianza que la iluminación de Jojmá no fuera desviada de arriba hacia abajo y Pesaj fuese a dar a la posesión de Sitra Ajra.  

Hasta entonces, no era el Pesaj del Señor. En otras palabras, si la iluminación de Jojmá que viene al comer el Pesaj - no durante la revelación de los castigos – hubiese sido revelada, la iluminación no hubiera sido para el Creador sino para Sitra Ajra, ya que habría sido extendida de arriba hacia abajo.

49) Más adelante está escrito, “Guardarás la fiesta de los ácimos”. Esto quiere decir que aquel que come pan con levadura en Pesaj, es como si cometiera una idolatría.

50) Cuando Israel salió de Egipto, salieron del poder de Sitra Ajra a quien se le llama “levadura”, “pan de maldad”. Por eso es que la idolatría es llamada “pan con levadura”. La inclinación al mal es la idolatría, que también es llamada “masa fermentada”. Tal es la inclinación al mal en el hombre, como la levadura en la masa, entra en los intestinos del hombre creciendo lentamente dentro de él hasta que todo el cuerpo está mezclado con ella. Eso es la idolatría. Y por eso es que está escrito, “No se  halle en ti un dios extranjero”.

Prescinde del hombre en cuya nariz solo hay aliento

51) Prescinde del hombre en cuya nariz solo hay aliento, ¿Porque, qué vale él?”. ¿A qué se refiere con “prescinde”? ¿El profeta le advertía evitar al resto de las personas, y que el resto de las personas debían evitarlo, para que las personas no se acerquen entre ellas? Pero, “Prescinde”, fue dicho acerca de aquel que llega a visitar a su amigo para saludarlo antes de haber bendecido al Creador.

52) Está escrito, “prescinde”, y está escrito, “Al que ya de mañana bendice a su amigo en alta voz, le será contado como una maldición”. Incluso si él ya ha bendecido al Creador y no necesita la advertencia, “prescinde”. Pero, ¿a qué se refiere con, “Prescinde del hombre en cuya nariz sólo hay aliento”? Aquí el Creador le manda al hombre y le previene que se guarde de esas personas que se han desviado del buen camino hacia un mal camino, y se han impurificado con la impureza de Sitra Ajra.

53) Eso es porque cuando el Creador creó al hombre, Él lo hizo con una imagen superior e insufló en él un espíritu sagrado que consiste de tres: Nefesh, Ruaj, Neshamá. Neshamá se encuentra por encima de todas ellas, ya que es una fuerza elevada para conocer y para guardar los mandamientos del Creador. Y si él coloca a la sagrada Neshama en otro servicio, esto será lo que la impurifique, y abandona el servicio de su Amo. 

Esto es porque estas tres fuerzas son todas una – Nefesh, Ruaj, Neshama - participando unidas. Son como una, como en lo superior, en donde Biná, ZA y Maljut son uno. De igual forma, Nefesh, Ruaj y Neshama son uno ya que ellas extienden de aquellas.

54) Si ves a una persona con todos los grados, Nefesh, Ruaj y Neshamá, y todavía no ha aprehendido quién es, ¿cómo sabe uno si debe acercarse o evitarlo? Ciertamente, él lo reconocerá y lo conocerá cuando esté enojado. Si el guarda la sagrada Neshama mientras está enojado, como para evitar extirparla de su lugar, y que ningún dios extranjero venga a ocupar su lugar, este es un hombre de valor. Es un esclavo de su Amo; este es un hombre íntegro 

55) Y si ese hombre no la guarda y extirpa esta elevada santidad al enojarse, y coloca a Sitra Ajra en ese lugar, es ciertamente que se ha rebelado contra su Amo y uno no se puede acercar o vincularse con él. Esto es, “Oh tu, que te desgarras en tu cólera”, que devora y extirpa su alma (Neshama), debido a su enojo e instila un dios extranjero en sí mismo. Está escrito acerca de él, “Prescinde del hombre en cuya nariz sólo hay aliento”, pues el devora a la sagrada Neshama y la impurifica con su enojo, ya que ha caído en la cólera y ha reemplazado su alma con su cólera. “Porque, que vale él?”  A ese hombre se le considera un escenario en donde actúa la idolatría.

56) Aquel que se une a un dios extranjero, que habla con él, es como si él se uniera a la idolatría real, ya que la idolatría real se encuentra dentro de él, un dios extranjero. Además él ha extirpado la santidad superior de su lugar y ha instilado a la idolatría en su lugar, a un dios extranjero. Acerca de esto está escrito, “No se vuelvan hacia los ídolos”. De igual forma está prohibido mirar  la cara de alguien que está enojado.

57) Pero, ¿¡existe la ira de los sabios!? La ira de los sabios es buena de cualquier forma. La Torá es de fuego, y la Torá lo hace hervir, tal como está escrito, “No es así Mi palabra, como el fuego, Dice el Señor”. La ira de los sabios está en las palabras de la Torá; la ira de los sabios es para dar gloria a la Torá; todo es para el trabajo de Dios. Acerca de esto se ha dicho, “Porque el Señor tu Dios, es un fuego devorador, un Dios celoso”.

58) Sin embargo, si la ira proviene de otras cosas y no de las palabras de la Torá, no es del servicio del Creador, ya que todos los pecados que comete el hombre, ninguno es como la idolatría verdadera, como es el enojo. Está prohibido acercarse a esto. ¿Y si alguno está enojado durante un momento y después se arrepiente? No es así, ya que él extirpó la santidad de su alma, del lugar de la santidad, y un dios extranjero le ha robado ese lugar, y éste se fortifica en él y no lo abandona. Una excepción es cuando un hombre está completamente purificado de todo y extirpa al dios extranjero de dentro de sí para siempre, y entonces intenta ser santificado y extiende sobre sí mismo la santidad. Entonces, hay esperar que él se santifique.

59) Cuando alguien extirpa la santidad de su alma y un dios extranjero ocupa su lugar, a ese se le llama “impuro”. Ese hombre está impurificado e impurifica a aquellos que se acercan a él y esa santidad ha sido extirpada de él. Y puesto que fue extirpada de él una vez, no importa que tanto la persona haga, nunca volverá a regresar a su lugar.

60) Si eso es así, ¿cuántos son los impuros que son purificados? Otra pureza es diferente, pues la persona sólo puede impurificarse en el exterior. Pero la ira es diferente a todo, ya que él ha impurificado todo su cuerpo desde dentro y desde fuera: el alma y todo está impurificado. Pero otras impurezas en el mundo impurifican sólo el cuerpo, desde fuera. Por eso es que está escrito, “Prescinde del hombre en cuya nariz solo hay aliento”, pues él ha reemplazado la santidad de su Amo con su enojo, y esta es una impureza que lo impurifica todo. “Porque, qué vale él”?  Seguramente en la idolatría tiene su valor.

61) Esa ira es la idolatría, Sitra Ajra. Uno debe cuidarse de esto y apartarse de esto. Por eso es que está escrito, “No te harás dioses de fundición”. “Te harás”, quiere decir que no te harás daño. Más adelante escribe, “Guardarás la fiesta de los ázimos”. “Guardarás”, es del lado de la santidad y uno debe guardarla y evitar reemplazarla con Sitra Ajra. Si él la reemplaza con Sitra Ajra, él está impurificado e impurifica a todos que se acercan a él.

Matzot y la cuenta de Omer 

62) “Guardarás la fiesta de los ázimos (Matzot)”. Este es el lugar, Maljut, que se denomina “guardar”. Y por esta razón es que está escrito, “Guardarás la fiesta de los ázimos; siete días comerás ázimos como te he mandado”. Estos siete días de la festividad de Matzot no son como los siete días de Sukot, ya que los de Sukot son superiores, HGT NHYM de Bina, cuyo ZON ascendió y se vistió. Pero los días de la festividad de Matzot son inferiores, HGT NHYM de Malchut.  Por lo tanto, en esos días de Sukot, pronunciamos el Hallel completo (una serie de salmos), y en esos días de la festividad de Matzot, no pronunciamos el Hallel completo. Y debido a que son siete días de abajo, de Maljut, está escrito, “Siete días comerás Matzot”. Pero, Matzot está escrito sin la Vav (en hebreo), para indicar que es antes de que los días elevados de la Vav, ZA, estuviesen en ellos. 

63) Este significado de la festividad de Matzot fue santificada, ya que en la primera noche de Pesaj, ZON fueron santificados y recibieron Mojin de AVI superior, que ascendió y se vistió en ellos. Por lo tanto, ¿por qué Maljut descendió de su lugar una vez más? Después de todo, la santidad es incrementada, no disminuida. Y además, ¿por qué AVI descendió por debajo de estos siete días inferiores?

64) Está escrito, “Como expiación por sí mismo y por su casa”. Esto indica que aquel que expía debe hacerlo para sí mismo en primer lugar, y después por su casa. De igual forma, Maljut primero comienza a ser santificada y emerge en santidad en la primera noche de Pesaj para expiar para ella misma, y una vez que ella está santificada, necesita hacer expiación para su casa y santificarlos. Es por esto que ella descendió para santificar a su casa. Y ella los santifica a través del Israel inferior. Y cuando aquellos son santificados, deben elevarla, porque cuando la casa de la reina, Maljut, es santificada, se eleva para conectar con los días elevados en lo alto.

Es sabido que no existe ausencia en la espiritualidad. Cualquier cambio de ubicación no significa que la persona ha partido y está ausente en un lugar, y se mudó y llegó al siguiente lugar. Más bien, aquí se trata de una añadidura a la ubicación, ya que él permanece enteramente en el primer lugar, y también llega al siguiente lugar.

Como corresponde, en la primera noche de Pesaj, cuando ZON asciende a AVI, y Nukva fue establecida en Mojin de AVI, Nukva permanece en su lugar de abajo también, y las siete Sefirot, HGT NHYM de Nukva que permanecieron abajo en el lugar de ella, son denominadas, “la casa de Nukva”. Es como si Nukva hubiera ascendido sin llevar su casa con ella. Resulta que la gran corrección de Nukva que recibió durante la primera noche de Pesaj no alcanzó a su casa en absoluto, pues ésta permaneció abajo.

Aquel que expía, debe expiar por sí mismo primero y después por su casa. Por lo tanto, en la primera noche de Pesaj, Maljut comenzó a ser santificada, como en, “Como expiación por sí mismo”, cuando ella misma recibe la corrección debido a su ascenso. Y una vez que ella es santificada, necesita expiar por su casa, ya que su casa – sus siete Sefirot HGT NHYM que permanecieron abajo y no se elevaron con ella, no han recibido la expiación todavía, esto es, Mojin de Ima, ya que el día de la expiación es Ima. Por eso es que ella descendió para santificar su casa.

Después de la primera noche de Pesaj, Maljut descendió de AVI a su lugar de abajo, para santificar  sus siete Sefirot que permanecieron allí. Ella los santifica por medio del Israel inferior, cuando Israel observa las palabras, “Guardarás la fiesta de los ázimos”. Con esto, sus siete días HGT NHYM que permanecieron abajo, que son denominados, “su casa”, son corregidos y puesto que fueron santificados, ella debe ser elevada. Eso es porque cuando la casa de la reina, Maljut, es santificada, ésta se eleva, es decir que después de que esos siete días recibieron corrección en su lugar, necesitan elevar a Maljut hasta AVI una vez más, y esto se realiza mediante la cuenta de Omer.

65) Eso es lo que calculamos, contando la cuenta de Omar de pie porque estos días que contamos, son días elevados, las Sefirot de ZA, lo masculino. Además, a cada vez que una persona entra en estos días elevados de ZA, ya sea con oración o con alabanza, debe erguirse sobre sus piernas, ya que los muslos y el cuerpo se usan por igual en ZA. Y los muslos y el cuerpo deben erguirse como un hombre que se ubica con su poder, no como una mujer, cuya costumbre es estar sentada. Además, el hombre debe estar de pie debido a la alabanza del mundo superior.

La luz masculina, que ilumina de arriba hacia abajo, es considerada GAR. Por lo tanto todo su RTS (Rosh, Toj., Sof) HBD HGT NHY, deben usarse al vestir la luz. También por esta razón, el hombre, debe estar de pie durante la oración y mientras alaba a ZA, que es masculino, como también su NHY, que son llamadas “piernas”, deberán usarse. Pero, la luz femenina, que ilumina de abajo hacia arriba, es considerada VAK sin GAR. Por esta razón, necesitan sólo Rosh y Toj, HBD, HGT de Kelim, para vestir las luces de Ruaj Nefesh.

Por lo tanto, las piernas NHY están vacantes, sin luz y completamente inactivas, como alguien que se sienta en una silla y no usa las piernas. Por lo tanto, durante los Shabats o durante la oración a Maljut, que es una mujer, el hombre debe estar sentado  y no usar sus piernas. Eso es porque existe una relación inversa entre las luces y los Kelim, en donde el hombre que carece de NHY de Kelim carece de GAR en las luces.

66) Y debido a que la cuenta de Omar es masculina, debido a la extensión de las Sefirot de ZA superiores, las mujeres quedan exentas de esta cuenta y no tienen obligación de contar, sino sólo los hombres para conectar a cada uno apropiadamente.  De igual forma, “Se presentarán tus varones”, es decir los hombres deben aparecer, y no así las mujeres. Y ya que el pacto está en el hombre y no en la mujer y ya que en lo alto está en un hombre, en ZA, las mujeres no tienen la obligación.

67) En todos los siete días, de esos días elevados de ZA, uno de los días inferiores - los de Maljut – recibe la santidad. Y este día inferior de Maljut es llamado “una semana” ya que fue santificado por los siete días superiores. Además, eso sucede en cada uno de los siete de los cincuenta días superiores, a través del cincuentavo día, excluyendo el último. En otras palabras, el cincuentavo día no está entre los correctores de los últimos días. Y cuando hay cuarenta y nueve días superiores, abajo en Maljut hay los siete días de ella que fueron santificados. 

Eso es porque cada día es corregido a través de los siete días superiores, en donde mediante HGT NHYM de Jesed de ZA, es corregida Jesed de Maljut. Y a través de HGT NHYM de Gevura de ZA, es corregida Gevura de Maljut. De igual forma, cada cual que es corregido en Maljut es denominado una semana, porque entró en esos siete días elevados. Por eso es que está escrito, “Siete Shabats completos habrá”, aludiendo a los siete días inferiores, HGT NHYM de Maljut, cada uno de los cuales es llamado “una semana”. Y ya que son femenino, ya que son siete Sefirot de Maljut, se dice en femenino (en hebreo), “Siete Shabats completos habrá”.

68) Y cuando las siete Sefirot de Maljut fueron santificadas en las cuarenta y nueve Sefirot superiores y la casa, las siete Sefirot de Maljut que no recibieron las correcciones en la primera noche de Pesaj, fueron corregidas para que una mujer se una con su esposo, para que Maljut se una con ZA, entonces es llamada la festividad de las semanas (Shavuot). Se le da ese nombre por esas Nukvot (plural de Nukva), las siete Sefirot de Maljut, que son llamadas “siete semanas”, y esos días elevados están en ellas, es decir los cuarenta y nueve días de ZA que fueron santificados en ellas. Es por eso que está escrito, “En tu festividad de las semanas”, lo que significa que son tuyos. Y no dice, “En una festividad de semanas”, ya que como las siete Sefirot de Maljut, llamadas “semanas”, fueron santificadas, el Israel inferior fue santificado junto con ellas, ya que el Israel inferior depende de la santidad de Maljut de quien ellos reciben. Por eso es que dice, “En tu festividad de las semanas”. 

69) Por lo tanto, cuando alcanzamos los cuarenta y nueve días, ese día superior de ellos, el cincuentavo día, Biná, gobierna los cuarenta y nueve días, las cuarenta y nueve Sefirot de ZA, la totalidad de la Torá, en que ZA, es llamado “la Torá”, en donde existen cuarenta y nueve rostros. Entonces, a través del despertar de los inferiores, en ese elevado día, el cincuentavo día, Biná, produce la Torá, ZA, es decir su Mojin de GAR, todos los cuarenta y nueve rostros que fueron corregidos a través de la cuenta de los cuarenta y nueve días.

El pajarillo ha encontrado una casa

70) “Hasta el pajarillo ha encontrado una casa, y para sí la golondrina un nido donde poner a sus polluelos”. “Hasta el pajarillo ha encontrado una casa”, son los pájaros el cielo. Algunos de ellos construyen sus nidos afuera, y algunos construyen sus nidos en las moradas de las personas. Tal es la golondrina que es un pájaro que construye su nido en la casa de cada persona y no siente temor porque todos la llaman Dror (golondrina), que se traduce como libertad. Desde el día en que construye su nido y produce polluelos, mora en la casa durante cincuenta días y luego se separan unos de otros. Este es el pájaro llamado Dror que significa libertad, que alude a Biná. Y Maljut es denominada un pajarillo”.

71) Está escrito, “Declararán santo el año cincuenta y proclamarán la libertad a través de la tierra”. El año cincuenta es Biná, de donde se emite la libertad a todos. Y ya que la libertad proviene de ella, la Torá que proviene de Biná, es llamada “libertad”. Por eso es que está escrito, “Harut (grabado) sobre las tablas”. No pronunciar Harut, sino Herut (libertad). Esta es la Torá que es llamada “libertad”.

Lo que este supremo día – refiriéndose a Biná – suscita es llamado “libertad”, y es la libertad para todos. Además, este día es la libertad superior, ya que hay libertad inferior y libertad superior, es decir la Hei superior, que es Biná, y la Hei inferior, que es Maljut. La Shmita (año sabático) que es Maljut, y Yovel (Jubileo), que es Biná. Son como uno, es decir que ellas se visten una en la otra, y entonces Biná es llamada “libertad superior” y Maljut “libertad inferior”.

Pan para la primera cosecha

72) Los hijos de Israel, cuando dejaron el Egipto, comieron dos clases de pan. Uno fue cuando ellos salieron de Egipto – ellos comieron Matzot (pan sin levadura), el pan de la aflicción, el pan de Malchut – y el otro fue en el desierto; cuando ellos comieron pan del cielo, pan de ZA, llamado “cielo”. Está escrito: “Contemplen, Yo causaré lluvia de pan desde el cielo para ti”. Esta es la razón por la que la ofrenda del santo día de Shavuot es pan, y el resto de los sacrificios eran adicionales al pan. El pan es la cosa más importante, como está escrito: “Y ofrecerán con el pan algunos corderos...", y como está escrito: “Ustedes traerán de sus viviendas dos panes trenzados”; pues éste era el pan por medio del cual los israelitas fueron dotados con la sabiduría superior de la Torá, y entraron en sus caminos.

73) En Pesaj, Israel emergió del pan llamado "levadura"; como está escrito: “Y ahí no deberá verse contigo pan con levadura”. También está escrito: “Pues quienquiera que coma aquello, lo cual es leudado, esa alma será cortada de los fieles de Israel”. Ellos salieron de la levadura, para ser nutridos con el pan más honorable que es llamado Matza (sin levadura). Ahora que los israelitas fueron dignos de comer un pan más elevado, el de ZA, fue inapropiado de la "levadura" ser cancelada y no ser vista en lo absoluto. ¿Y por qué fue esta ofrenda de primer pan con levadura? Después de todo, está escrito: “Ellos serán de harina fina, ellos serán horneados con levadura” Además, durante este día, la inclinación al mal, la levadura, fue anulada, ya que la Torá, llamada "libertad" está presente. ¿Entonces, por qué fue traída la levadura?

74) Esto es como un rey que tenía un único hijo, el cual cayó seriamente enfermo. Después de un tiempo, el príncipe expresó un deseo de comer; pero le estaba prohibido comer cualquier alimento fuera del prescrito por los médicos, y se dieron órdenes de que durante el término fijado para tal dieta no se encontraran en el palacio otras viandas. Todo se llevó a cabo en concordancia. Pero cuando el príncipe llegó al final del período de su dieta especial, la restricción fue levantada y se le dijo: “De ahora en adelante, permitiremos que él coma lo que sea que elija; pues no le dañará”.

75) De forma similar, cuando Israel salió de Egipto, ellos no sabían el significado ni el fundamento de la fe. El Creador dijo: “"Que sólo gusten el alimento medicinal, y mientras ellos lo coman, no se les mostrará ningún otro alimento", esto es, levadura. Cuando ellos comían el Matza, el cual es la medicina para llegar y conocer el significado de la fe, el cual es Malchut, el Creador dijo: “De ahora en adelante, ellos están listos para la levadura. Dejemos que ellos la coman pues ella no les dañará más” Y en el día de Shavout, el pan superior de ZA fue preparado, lo cual significa una cura completa.

76) Esta es el porqué la levadura fue ofrendada, lo que significa la inclinación al mal, para ser quemada en el altar a través de los sacrificios que son ofrendados en el altar, y los dos otros panes son ofrendados con ella. Dos otros panes significan aparte del sacrificio. La levadura, la inclinación al mal, es quemada en el fuego del altar a través de los sacrificios y no puede dominar ni dañar a Israel. Esto es el porqué el sagrado Israel  se adhiere al Creador en este día con la curación de la Torá. Y si Israel hubiera guardado ambas clases de pan, la Matza y el pan superior de ZA, ellos no habrían entrado nunca al Din. 

Existen dos clases de Mochin para la Nukva:

1.      Del tiempo en que ella era dos grandes luces, antes de la disminución. En ese tiempo, ella estaba al par con ZA y no estaba recibiendo de él. Es más, recibían de Ima de forma igual. ZA vistió su línea derecha, Jassadim, y Maljut vistió su línea izquierda, Jojmá sin Jassadim. Entonces la luna se quejó, porque sin Jassadim, Jojmá no puede brillar, y su iluminación estaba pesadamente restringida.

2.      Después le fue dicho a ella, “Ve y disminúyete.” Entonces ella descendió debajo del Jaze de ZA; queriendo decir que el Masaj, en el Jaze de ZA, la disminuyó hasta que ella no tuvo nada de su propiedad y ella recibe todo de ZA. Pero en cambio, ella es construida en gran Mojin de Jojmá y Jassadim hasta que ella esté en Zivug PBP (Panim be Panim-cara-a-cara) con ZA.

Sin embargo,  no existe ausencia en la espiritualidad. A pesar de que ella fue disminuida y regresó a PBP después de la disminución, el Mojin de antes de la disminución no fue cancelado en ella. En cambio, debido a su limitada iluminación, el Mojin de antes de la disminución fue llamado Mojin de Ajoraim (Mojin posterior), Matza, que es llamado “el pan de la aflicción”. Y el Mojin que permanece después de la disminución es llamado Mojin de Panim (Mojin anterior), así como “pan del cielo”; pues ella recibe estos Mojin de ZA, quien es llamado “cielo”. 

Aquellos son considerados como conteniendo la levadura, los cuales significan Dinim (juicios), debido a la disminución en la que ella fue disminuida cuando descendió de Jaze de ZA hacia abajo; y los Dinim en el punto de Jaze de ZA son la levadura. Así, esta levadura es corregida hasta que se vuelva santidad y Rajamim (misericordia), ya que se hizo revelado que si no fuera por la disminución y estos Dinim, Maljut habría permanecido con el pan de la aflicción y nunca recibiría gran Mojin de PBP.

Así, existen dos clases de correcciones en dos clases de Mojin de Maljut

1.      La corrección de Mojin de Ajoraim, la cual es para arrancar de raíz la levadura y removerla, como está escrito: “No dejemos que sea vista y no dejemos que sea encontrada”; ya que la Jojma erradica todos los Dinim. Sin embargo, ellos no desarraigan completamente la levadura de todos los sitios inferiores, donde está todavía presente. De ahí, se resulta que la curación es incompleta.

2.      Pero el Mojin de Panim – por el que la levadura es cambiada y se vuelve santidad y Rajamim -  desarraiga completamente la levadura, y ésta no tiene lugar en el cual pueda despertar más. Esto es el por qué es considerado curación completa.

Israel comió dos clases de pan. Cuando ellos salieron de Egipto, ellos comieron el Matza, pan de la aflicción, el Mojin de Ajoraim de la Maljut, cuya iluminación es restringida por la carencia de Jassadim. Este es el pan de la aflicción. Sin embargo, este Mojin es de Maljut misma, quien recibió de Bina y no a través de ZA. Esto es el porqué los siete días de Matzot son los inferiores, el Mojin de Maljut misma. 

Y un desierto es el pan del cielo, MAN, que fue de Mojin de ZA mismo. Así, la ofrenda del banquete de Shavout es también pan del cielo, como el MAN, excepto este Mojin de Maljut, que recibió del cielo, ZA, el Mojin de PBP. 

Fue dicho sobre ellos, “Ustedes traerán de sus viviendas dos panes trenzados,” de la tierra, la cual es Maljut. Sin embargo, ella los recibió del cielo, ZA; ellos no son su propio Mojin como el Mojin de Ajoraim. “Y ustedes presentarán con el pan a siete corderos” pues el pan, el Mojin de PBP que es ampliado en Shavuot por la agitación del pan es el objetivo primario; y las ofrendas, que son sacrificadas, son para complementar el pan. Esto es así, porque la levadura en el Mojin de Panim se convierte en santidad y Rajamim haciendo los ofrecimientos; ya que el fuego del altar vuelve a la levadura, que es los Dinim que vinieron debido a la disminución, en “un sabor dulce, un ofrecimiento hecho por el fuego al Señor.”

Está escrito: “Ustedes traerán de sus viviendas dos panes trenzados” refiriéndose al pan de la tierra que viene de los sitios que moran ustedes, y no el MAN, como ellos comieron en el desierto. Este es el pan en el cual Israel creció sabio, el Jojma superior (la sabiduría) de la Torá; ya que ellos son Mojin de Panim que viene de ZA, el cual es llamado Torá para la Maljut, e Israel, quién recibió aquellos Mojin, también fue recompensada con Jojma superior.

Esta es su respuesta a la pregunta: Ya que el día de Shavuot es mayor que la Pascua, ¿por qué era la levadura permitida en Shavuot? Después de todo, la levadura son Dinim y la inclinación al mal. Esto es porque hay dos clases de curaciones: 1) Matza, para repeler los Dinim, aunque esto aún no los convierta en Rajamim. 2) el pan de la primera cosecha y ofrendas que son ofrecidas en él en el altar, donde a través de las ofrendas, la levadura se quema en el altar y se convierte en un sabor dulce. Esta curación es la curación completa hasta que la levadura se vuelva santidad, como está escrito, “Dos panes trenzados... hornearon con la levadura.” Si Israel hubiera guardado estas dos clases del pan-Matza y el pan alto de ZA - ellos nunca habrían entrado en el Din, ya que a través del Matza, los panes trenzados, y las ofrendas de los Dinim se habría vuelto santidad y Rajamim dondequiera que ellos estén. 

77) El día del principio del año [Rosh Ha Shaná] es un día de Din para aquellos que no han tomado parte de la comida curativa, Matzot, es decir, Moiín de Ajoraim, y dejaron la curación de la Torá, que es Moiín de PBP de ZA, llamados “Torá”. Por medio de estas dos curaciones, la otra comida, la levadura, fue corregida, y se convirtió en santidad, ya que en ese día del principio del año, la levadura se levanta, acusa al hombre, y lo difama. En ese día, está listo para difamar a todo el mundo, y el Creador está en Dín sobre todo, y juzga al mundo. 

78) Por este motivo, cuando el Creador le dio la Torá a Israel, les otorgó que prueben este alto pan, Mojin de Panim de ZA,  de ese lugar, de la Maljut que recibe de Él. Por medio de ese pan, ellos supieron y observaron los secretos de la Torá, para ir por el camino recto. 

Y en el desierto donde tú viste 

82) “Y en del desierto donde tú viste, cómo el Creador, tu Dios te llevó como un hombre lleva a su hijo” ¿Qué es, “Tú viste”? El Creador le habló en voz alta a Israel en el desierto, como está escrito, “El gran y terrible desierto con sus serpientes feroces y sus escorpiones”. Y en el desierto, el más fuerte de los desiertos del mundo, Él llevó a Israel allí.

83) Cuando Israel salió de Egipto y completaron los 600,000, la santa Maljut fue reforzada y se elevó por encima de todo, y la luna, es decir Maljut, se iluminó. Entonces la Maljut malvada de la Sitra Ajra se rindió y el Creador condujo a Israel a que caminen en el desierto fuerte, en el lugar y el dominio del malvado SAM, quien era en realidad suyo, para quebrar su autoridad y fuerza, y para cortar su cabeza y dominarlo, para que no reine. Y si Israel no hubiera pecado, el Creador hubiera deseado removerlo del mundo. Por lo tanto, Él movió a Israel por su actual lote y destino, y dominio. 

84) Ya que ellos pecaron varias veces, la serpiente los mordió, y entonces, “Él te herirá en la cabeza” se convirtió en realidad, es decir que Israel golpeó su cabeza primero. Pero ellos no sabían cómo estar conscientes de eso, y la serpiente golpeó al último, y se cayó en el desierto, y las palabras “Y tú le herirás en la planta de su pié”, se convirtió en realidad. Cuarenta años fueron golpeados por ella, correspondientes a cuarenta golpes del tribunal.

85) Por esto está escrito, “Donde tú viste”, ya que ellos vieron con sus ojos al dueño del desierto, caminando encadenado ante ellos, y ellos asumieron su lote y su destino. Está escrito, “Entonces los dirigentes de Edom se asustaron”, que son la serpiente feroz y el escorpión” y nosotros también, separados del lugar poblado en el fuerte desierto, para ocuparnos de la Torá allí, para sojuzgar a ese lado. 

86) Es más, las palabras de Torá se asientan solo allá, ya que no hay luz a excepción de aquella que sale de esa oscuridad. Esto es así, porque cuando ese lado se rinde, el Creador se eleva en lo alto y Su gloria crece. Asimismo, el trabajo del Creador es solamente desde la oscuridad, y no hay bien excepto desde el mal. Y cuando uno entra un mal camino y lo deja, el Creador se eleva en su gloria. Por lo tanto, la perfección de todo es tanto buena como mala, y para luego partir hacia lo bueno. Y no hay bien excepto aquel que proviene del mal. Y en ese bien, la gloria del Creador crece, y este es el trabajo completo. 

87) Hasta aquí, hemos estado sentados allí todos los días del año, para sojuzgar a ese lado en el desierto. Ahora que ha llegado el día del trabajo sagrado del lugar sagrado, estamos retornando al lugar habitado, donde está el trabajo del Creador. Es más, ahora, al principio del año, es la hora en la que esa serpiente le pide Dín al Creador. Y allá en el desierto, ella domina, y ese es el motivo por el cual salimos de allá y vinimos al lugar habitado. 

Sopla el cuerno (Shofar) durante la luna nueva

88) “Sopla el cuerno en la luna nueva, en la luna llena en el día de nuestra fiesta”. Este es el momento para que despierte un elevado y poderoso Din. Cuando despierta, Sitra Ajra despierta con él, y ya que Sitra Ajra se fortalece, se levanta y cubre a la luna, Maljut, y ella no irradia ninguna luz y se llena desde el lado del Din. En ese momento, todo el mundo se encuentra bajo el Din, lo superior y lo inferior. Y un heraldo proclama a través de todos los firmamentos, “Preparen el trono del juicio para el Señor de todo, pues Él desea juzgar”.

89) Y aquí existe un secreto, que iluminó para nosotros en el desierto: ¿por qué el Din se despertó en el mundo en este día? Ciertamente, todos los secretos y todas las preciosas santidades dependen del séptimo, que es Maljut, y el séptimo superior es el mundo superior, denominado, “el mundo por venir”, que es Biná. Todas las velas, todas las santidades y todas las bendiciones iluminan desde ella, a Maljut, y cuando llega el momento de renovar las bendiciones y los actos sagrados para que iluminen, debe observarse la corrección de todos  los mundos, para renovar las bendiciones y las santidades. Entonces todas las correcciones para preservar a los mundos se elevan desde los inferiores y sus obras son virtuosas. Si ellos no son virtuosos, Maljut permanece sin iluminación hasta que los malvados son separados de los justos, y entonces el Din despierta. 

90) Y Sitra Ajra de ese Din se fortalece y acusa para que se le entreguen esos malvados, ya que él examina cada propósito y cubre la luna para que ella no ilumine. ¿Por qué Él no entrega a los malvados en manos del acusador? Es porque el Creador no desea destruir la obra de Sus manos.

91) Existe una Klipa severa en Sitra Ajra, que es imposible de romper, excepto con el consejo que el Creador le dio a Israel, como se escribió, “Sopla el cuerno durante la luna nueva, en la luna llena, en el día de nuestra fiesta”, para romper la cubierta que cubre a la luna, que es Maljut, para que ella no ilumine.

92) Y cuando Israel despierta abajo por el sonido del Shofar, la voz que emana del Shofar, hace estallar el aire, y se abre paso a través de los firmamentos hasta que se eleva a la piedra dura, Sitra Ajra, que cubre la luna. Cuando observa y encuentra el despertar de Rajamim, Sitra Ajra que se levantó y se irguió arriba, cubriendo a la luna, queda confundida. En ese momento, esa voz  se ubica y elimina el Din de Maljut, y ya que se despertó el Rajamim abajo en Maljut, el Shofar elevado, que es Biná, despierta en lo alto también, para producir un sonido que son los Mojin de ZA, Rajamim. Entonces la voz se encuentra con la voz, Rajamim en Rajamim, ya que debido al despertar de abajo, lo de Arriba despertó también.

Al comienzo del año, el despertar del cuarto día del acto de la creación vuelve al mundo, es decir que Nukva se aferra a la línea izquierda sin la derecha. Entonces los Dinim se extienden de ella hacia el mundo, ya que debido a que ella es Jojmá sin Jassadim, ella no puede iluminar. Se considera que Sitra Ajra la cubre con la fuerza de los actos de los inferiores que no son aptos, que son los malvados que se adhieren a la línea izquierda. Por eso es que fue dicho que si ellos no son virtuosos, Maljut se detiene, pues no ilumina hasta que los malvados queden separados de los justos. Además, al soplar el Shofar, eleva MaN de Masaj de Hirik, con lo cual el poder de la izquierda disminuye y se une con la derecha. Este sonido del Shofar alude a ZA, que es llamado “voz”, la línea media y consiste de tres líneas: fuego agua y viento.

Por esta razón, Sitra Ajra que cubre a Maljut con la fuerza de la línea izquierda, quedó confundida debido a que la línea izquierda fue disminuida y perdió sus GAR, y tanto más Sitra Ajra, que toma su poder de ella. En ese momento, Sitra Ajra, que se levanta y se ubica arriba, cubriendo la luna, estaba confundida porque su iluminación le ha sido retirada. Entonces, esa voz se ubica y elimina el Din de Maljut, que elimina el Din de la izquierda, que no desea unirse con la derecha. Ahora se somete y recibe Jassadim de la derecha y el Rajamim en Maljut aparece.

Y ya que Rajamim despertó en Maljut de abajo, el Shofar superior despertó en lo alto también, es decir Biná, y produce un sonido, los Mojin de ZA, que son Rajamim. Biná despierta y engendra los Mojin de ZA, denominados “voz”, la línea media, que extiende los Mojin de Biná, para que tres salgan de uno, uno es recompensado con los tres, y se extienden a Maljut.

Entonces, la voz se encuentra con la voz, Rajamim en Rajamim, ya que por el despertar de abajo, lo alto también despertó, por lo tanto, la voz y los Rajamim de Biná, se encuentran con la línea media y los Rajamim que surgieron en Maljut por medio del despertar de la voz del Shofar de abajo. Y en el despertar de la voz del Shofar de abajo, se despertó arriba también, y los Mojin de Biná extienden a ZA, y de ZA a Maljut. Estos Mojin son un despertar de arriba, la voz del Shofar, ya que el Shofar superior es Bina, y su voz son los Mojin de las tres líneas que extienden de ella, denominada “fuego”, “agua” y “viento”.

93) ¿Cómo es que la voz o el despertar de abajo puede despertar lo correspondiente arriba? El mundo inferior, que es Maljut, está siempre lista para recibir. Es denominada “una piedra preciosa”. El mundo superior, que es Biná, le da según sea su estado. Si su estado es el de una faz iluminada abajo, igual es la iluminación de arriba. Si su estado es de tristeza, se le da Din, como corresponde.

94) Por eso, “Sirvan al Señor con alegría”, ya que la felicidad del hombre atrae otra felicidad, la superior. De igual forma que el mundo inferior, que es Maljut, es coronada, del mismo modo extiende de arriba. Por eso es que Israel se apresura a despertar un sonido en el Shofar, que incluye, fuego, viento y agua, la línea media, que consiste de tres líneas, que se convirtieron en una y se eleva a las alturas. Golpea esa piedra preciosa, que disminuye su línea izquierda, y es coloreada por esos tres colores, el blanco, el rojo y el verde, que son las tres líneas incluidas en la voz. Entonces, así como es apta, de esta forma extiende desde arriba.

95) Y ya que Maljut fue establecida con esta voz desee abajo, los Rajamim emergen de arriba y se hallan en ella, en consecuencia, ella está mezclada con Rajamim de debajo y de arriba. En ese momento Sitra Ajra está mezclado, su poder se marchita y no puede acusar. Y la piedra preciosa, Maljut, permanece en la iluminación de Panim (cara) desde todos lados, con iluminación de abajo e iluminación de arriba.

96) ¿Cuando permanece en la iluminación de arriba? En el día de la expiación (Yom Kippur). En el día de la expiación, la piedra preciosa, que es Maljut, fue iluminada con una iluminación elevada desde la luz del mundo por venir, que es Biná, y entonces Israel corrige a un macho cabrío y lo envía a este desierto poderoso que lo controla.

El reino del cielo se distingue por dos puntos

97) Sitra Ajra es el punto medio y la parte del mundo destruido porque cada ruina y desolación en el mundo las gobierna Sitra Ajra. El punto medio del mundo deshabitado es el lado sagrado, que es Maljut. Por esta razón, Jerusalén se ubica en el medio del mundo habitado, en Maljut.

98) El lado sagrado del reino del cielo se distingue por dos puntos, uno es de ella y uno que recibió del mundo por venir, de Biná, que es un punto supremo, cubierto. Por esta razón, Maljut se ubica en dos puntos: su propio punto se ubica abajo. Esto es Jerusalén, el centro de todo lugar habitado. El punto cubierto que ella recibió de Ima superior es el Jardín del Edén de la tierra, que se ubica en la línea media de todo el mundo en todos sus Bejinot (discernimientos), los de la ruina y los habitados, y en todas las direcciones del mundo.

99) Por lo tanto, en el medio del Jardín del Edén se ubica un único y elevado punto, cubierto, oculto y desconocido y una columna está clavado de abajo hacia arriba dentro de ese punto, con agua de fluye desde allí, que está dividido hacia las cuatro direcciones del mundo. Por eso, hay tres puntos en el mundo, que se ubican uno encima del otro, como los tres puntos en la Torá.

Hay dos estados en Maljut. El primer estado es mientras ella estaba arriba de Jaze de ZA, vistiendo la línea izquierda de Biná, el punto de Shuruk en Biná, Jojma, sin Jasadim, desde donde se extienden sólo Dinim y la destrucción. El segundo estado es después que se marchitó y descendió por abajo del Jazé de ZA y recibió los Jassadim de ZA. En ese momento, lo que era tierra se convirtió en tierra que produce fruto. Esto es la colonización del mundo.

El punto medio de todo lo habitado es el lado de la santidad, y Sitra Ajra se aferra al primer lado de Maljut, a la izquierda que extiende Dinim y destrucción y desolación. Y Sitra Ajra es el punto medio de la parte arruinada del mundo. Resulta que ahora el mundo se divide entre Maljut y Sitra Ajra, en donde Maljut gobierna la parte habitada del mundo, que produce frutos y Sitra Ajra, que se aferra al primer estado, gobierna las partes del mundo destruidas y desoladas. Por eso es que Maljut es denominada, “el punto medio del mundo habitado”, y Sitra Ajra es denominado, “el punto medio del mundo destruido”.

Ciertamente, los dos mismos estados existen en Biná también. El primero es cuando ella estaba en el estado del punto de Shuruk, antes de la sentencia de la línea media, y los Dinim severos y la destrucción se extendían de ella. El segundo es después de la sentencia de la línea media, cuando Jojmá y la izquierda se vistieron en Jassadim de la derecha. Ella ilumina y produce frutos y todos los Mojin se extienden de ella.

Sin embargo, existe una gran diferencia entre Biná y Maljut. Aunque Biná fue disminuida de GAR de GAR a través de la línea media, aún es merecedora de extender Jojmá en la forma de la izquierda sin la derecha. Eso es porque no hay Dinim en Biná misma. Más bien, los Dinim sólo se despiertan desde ella. Pero, una vez que Maljut se disminuyó y descendió abajo del Jazé de ZA, ella ya había sido mancillada por el Masaj que se ubica en el Jaze de ZA y ya no es apta para Jojmá, sino sólo para Jassadim, que es lo habitado del mundo.

Por lo tanto, ambos estados unidos gobiernan en Biná. Por eso es que ella es la raíz tanto de la destrucción que se extiende del primer estado y el mundo habitado que se extiende del segundo estado. Pero una vez que Maljut llega al segundo estado, el primer estado ya no la gobierna, que es por la que ella es la raíz del mundo habitado solamente y no de la destrucción.

Sin embargo, cuando Maljut quedó establecida como el Jardín del Edén, ella se volvió exactamente como Biná, que es denominada “Edén”. Por eso, todas las leyes del Jardín del Edén son como Maljut en el superior, en Biná. Resulta que entonces el punto de Biná también se viste en Maljut y esta es la raíz tanto de la destrucción como del lugar habitado.

Por lo tanto, resulta que esos dos puntos se disciernen en Maljut: 1) El propio, el punto medio, sólo para colonizar al mundo; 2) El Jardín del Edén de ella, el punto de Bina de ella, el punto medio, la raíz tanto de la destrucción como de lo habitado del mundo.

Por eso es que se ha dicho que el reino (Maljut) del cielo del lado de la santidad se distingue por dos puntos: uno es de ella, una vez que fue corregida en el segundo estado, y uno que ella recibió del mundo por venir, de Biná, después que ella se estableció como el Jardín del Edén. Su propio punto se ubica debajo de ella y es Jerusalén, el centro de todos los lugares habitados. Esto es sólo Jassadim y no hay raíz de destrucción en ella.  

En ese momento, el punto cubierto que Maljut recibió de Ima superior mientras que ella era el Jardín del Edén de la tierra se ubica en el centro de todo el mundo, en todos sus aspectos, los de la destrucción y los de lo habitado. Eso es porque en ella hay dos raíces – para la destrucción del lado izquierdo, sin derecha, y para lo habitado, con respecto a la línea media, que une las dos líneas de ella. El punto medio, que es Yesod, es el lugar del receptáculo y desde allí los retoños a los inferiores. 

Por eso es que se dijo que en el medio del Jardín del Edén se ubica un punto supremo, que está cubierto, oculto y desconocido: Yesod. Y una columna, la media, está clavada de abajo hacia arriba dentro de ese punto, con agua que fluye desde allí, es decir luces, que se dividen en las cuatro direcciones del mundo – las tres líneas y Maljut que las recibe.

Resulta que hay tres puntos en el mundo que se ubican uno encima del otro. El punto en el Jardín del Edén es la raíz entre la destrucción y lo habitado. Debajo es el primer punto de Maljut del Jaze hacia abajo, que es la raíz sólo para lo habitado. Debajo de esto está el punto de Sitra Ajra que es la raíz de la destrucción solamente.

Dos machos cabríos

100) El macho cabrío que Israel envió a Azazel al desierto es para dar una porción a Sitra Ajra para que se ocupe con eso. ¿Por qué aquí hay dos machos cabríos, uno para el Creador y el otro para Sitra Ajra? Es comprensible enviar un macho cabrío a Azazel, pero ¿por qué un macho cabrío para el Creador?

101) Es como el rey que estaba enojado con su hijo y convocó al fiscal, que es quien emite juicios en contra de las personas, para que viniera a sentenciar a su hijo. El fiscal estaba contento y entró a la casa del Rey para comer. Cuando el hijo lo miró dijo, “Este fiscal debe venir a la casa de mi padre porque el rey está enojado conmigo”. ¿Qué fue lo que hizo?  Fue y se reconcilió con él. Una vez que se reconcilió con él, el rey ordenó que prepararan un banquete magnífico para su hijo y para él y ordenó que no le avisaran al fiscal.

Más tarde, el fiscal vino y el rey dijo, “Ahora, si éste sabe del banquete que preparé para mi hijo y para mi, habrá confusión en la mesa”. ¿Qué fue lo que hizo? Mandó llamar al supervisor del banquete y le dijo, “Prepara alguna cosa y sírvenos al fiscal y a mí, para que él piense que ha cenado conmigo de lo que es mío, y no sabrá del magnífico banquete que preparamos para mi hijo. Él tomará esa parte y se marchará, y habrá compartido la alegría de la comida”. Si el rey no lo hubiera hecho así, el fiscal no se habría marchado de la casa del rey.

102) Eso es lo que el Creador le dijo a Israel, “Trae dos machos cabríos, uno para Mi y uno para ese acusador, Sitra Ajra, para que él piense que ha comido Mi cena, y no se entere de la alegría del otro banquete. Tomará su parte y se marchará y se irá de Mi casa”. Debido a que Ima superior, el mundo por venir, que es Biná, vino al palacio al mundo inferior - para cuidarlo con un rostro iluminado – es una norma que el acusador y los litigantes no se hallarán en la presencia de Él cuando él tome todas las bendiciones e ilumine para todos. Y toda esa libertad está en Maljut, e Israel recibe todas esas bendiciones.

Al comienzo del año, Maljut vuelve al primer estado en que los Dinim y la destrucción se extendían de ella, ya que Sitra Ajra se aferra a ella en la forma del punto medio del mundo destruido, acusando en contra del mundo porque desea anular totalmente la línea derecha. Entonces el Creador ofreció un consejo: soplar el Shofar (cuerno) para invocar el Masaj de Hirik de la línea media de abajo y disminuir los GAR de la línea izquierda. Así, Sitrá Ajra está confundido, ya que todo su poder viene de la línea izquierda y el mundo se salva de los Dinim y la destrucción.

Sin embargo, después que GAR de la izquierda es cancelado, Sitra Ajrá tiene un aferramiento en el lugar de la carencia, para lo cual se requiere de una segunda corrección – para mudar a Sitra Ajra del lugar de la carencia de tal forma que quede totalmente separado de la santidad. Eso se realizó en el día de la expiación, cuando se le entrega una parte a Sitra Ajra con este macho cabrío que fue enviado al desierto.

En el día de la expiación, Maljut asciende a Biná y recibe de ella un punto elevado, que es la raíz de la ruina y lo habitado. GAR de la izquierda vuelve y allí hay corrección de la línea derecha también que extiende Jojmá que está vestida en Jassadim. Por lo tanto en ese aspecto, se ofrecen dos machos cabríos, uno para el Creador y uno para Azazel en el desierto.

Este macho cabrío es una extensión de GAR de la izquierda, que se extrae del punto de Biná, para eliminar a Sitra Ajrá del lugar de la carencia, cuando es enviado al desierto al lugar de la destrucción, ya que fue extendido de la izquierda. Resulta que la santidad misma le da una parte a Sitra Ajra. Pero, es para su detrimento: eliminarlo de la santidad y dar el gran Mojin de Jojmá y Jasadím juntos a Israel

Por eso es que al comienzo del año, el Satán debe estar confundido para anular GAR de la izquierda. Con eso, Satán se confunde y pierde su dominio. En ese día de la expiación, el Satán debe ser tratado con cuidado y darle satisfacción con el macho cabrío para Azazel que se le ofrece, extrayendo de nuevo los GAR que fueron cancelados en el comienzo del año, por lo cual Sitra Ajra adquiere dominio y está satisfecho. Sin embargo, es en detrimento suyo.

Cuando se dijo, “Trae dos machos cabríos, uno para Mi y uno para el acusador, Sitra Ajra, para que piense que ha comido de Mi propia comida, y no sepa de la alegría de nuestro otro banquete. Él tomará esa parte”,  GAR de la izquierda, que se envía al desierto, al lugar de la destrucción, para darle de vuelta su dominio, es decir el punto medio del mundo destruido, “Y (el) marchará y se irá de Mi casa”, con esto fue separado de la santidad, pues él ya no tiene un lugar de carencia al cual aferrarse.

También está escrito que la Ima superior, el mundo por venir, que es Biná, vino al interior del lugar del mundo inferior, ya que en el día de la expiación, Maljut viste a Biná, el punto medio de todo el mundo, ya sea para la destrucción o para habitar. Es una norma que el acusador no estará en presencia de Él cuando se complemente la carencia de la santidad y no hay lugar para que Sitra Ajra se aferre al lugar de la carencia.

Además, allí no se hallan litigantes porque no existe el temor de los Dinim que provoca el GAR de la izquierda, debido a que el macho cabrío se envía a la destrucción y la desolación y la santidad está sólo en el lugar habitado. Así, Sitra Ajra queda separado de la santidad, en cuyo momento Ima superior imparte, ya que ella es también el punto medio de lo deshabitado del mundo. Con eso, ella ilumina para todos, para Jojmá y para Jassadim juntos y toda la libertad está en Maljut e Israel recibe de todas esas bendiciones.

103) Eso es porque cuando el mundo por venir, que es Biná, ingrese al palacio del mundo inferior – Maljut – y el mundo inferior esté contento con los hijos en el banquete supremo, que extiende de Biná, entonces Biná bendice la mesa y todos los mundos son bendecidos. En ese momento, toda alegría y toda iluminación de la faz está presente allí, tal como está escrito, “Delante del Creador serás purificado”.

104) Aarón echó suertes sobre los dos machos cabríos, una para el Creador y una para Azazel. Esta es la alegría del acusador, que el Creador eche una suerte con él y lo invita a tomar el macho cabrío para Azazel. No sabe que está lanzando un fuego ardiendo sobre su cabeza y sobre su gente, tal como está escrito, “Así amontonas sobre tu cabeza brazas”.

105) Por eso es que está escrito, “Haman también dijo, ‘Más aún, la reina Ester no deja entrar a nadie con el rey al banquete que ha preparado sino a mi”. También está escrito, “Salió Haman ese día contento y con alegre corazón”, con la porción que había recibido y siguió su camino. Más tarde, cuando el rey llegó a la casa de la reina, la reina suplicó al rey por ella misma, por sus hijos y por la gente.

106) Incluso cuando Israel está en el exilio y reza sus oraciones a diario, Maljut se eleva ante el Rey el día de la expiación y pide por sus hijos. Entonces todas esas venganzas que el Creador infligirá en el futuro a Edom son sentenciadas y queda determinado cómo el acusador desaparecerá del mundo, tal como está escrito, “Y la muerte será tragada para siempre”.

107) Durante el exilio, está escrito, “Pues yo y mi pueblo hemos sido vendidos”. También está escrito, “Pues el adversario no podrá compensar al rey por su daño”. Está escrito, “Y borrarán nuestro nombre de la tierra; ¿qué harás tu entonces por tu gran nombre?”, ya que el gran nombre no existe y este es el daño del Rey.  

108) En ese momento, Haman, Sitra Ajra se encuentra aterrorizado delante del Rey y la reina, y toda la iluminación del rostro y la alegría están presentes, e Israel es liberado en ese día, el día de la expiación. Desde ese día en adelante, la libertad y la alegría abiertamente los dominan y entonces él desea deleitarse con ellos. En adelante, así como a Sitra Ajra le dan una porción para que se aparte de Israel, al resto de las naciones, también les darán una porción para que ellas se separen por abajo de Israel.

109) ¿Cuál es el significado de la ofrenda, el sacrificio de un macho cabrío y no alguna otra cosa? Y también, ¿por qué se sacrifica un macho cabrío al comienzo del mes, y un macho cabrío el día de la expiación también?

110) Ciertamente, debe ser un macho cabrío. Es sabido por todos los magos que todos sus actos se hallan en lo que no se vincula con la hembra, de ahí lo del macho cabrío, antes de que se haya vinculado con una hembra en su lado, aquellos de Sitra Ajra. Eso es porque otro dios es estéril y no produce fruto.

Pero una vez que el macho cabrío se ha vinculado con una hembra y ha producido fruto, ya no forma parte de Sitra Ajra. Y ya que Sitra Ajra es un rey, tal como está escrito, “un rey viejo y necio”, se le entrega un macho cabrío para su honor, es decir, que no se ha vinculado con una hembra y no ha dado su fuerza a otro, es decir, que es de su propia especie.

111) Aunque el macho cabrío es una parte para Sitra Ajra del lado de la impureza, los Bejinot inferiores (discernimientos) son más impuros y entre más inferiores los grados, mayor su impureza. Por esta razón, hay una gran parte para Sitra Ajra en el macho cabrío debido a que su pelaje cuelga más que el de otras bestias, igual a su Din, que cuelga en la impureza.

Pero, este otra Maljut, la malvada, el rey de todos los Sitra Ajra, su impureza es más clara y pura y él no está en total impureza como esos otros inferiores. Por eso es que le entrega una porción, ya que su pelaje no cuelga y no es suave. No es suave debido a su impureza y no cuelga para que la impureza no se fortifique, tal como los grados de Sitra Ajra abajo. Por lo tanto, él es ciertamente un macho cabrío y no algo más.

El macho cabrío cuyo pelaje cuelga indica GAR de la izquierda que se extienden de arriba hacia abajo. Esto es impureza aguda. Y un macho cabrío que tiene pelaje que no cuelga indica impureza ligera en términos de VAK de la izquierda, que se extienden un poco pero no hasta abajo. Y ya que el macho cabrío para Azazel fue enviado al rey de Sitra Ajra, cuya impureza es de VAK de la izquierda se le envió un macho cabrío y no una cabra hembra.

112) ¿Por qué se le llama “expiación”? Es porque limpia toda impureza y la elimina de él en ese día. Por lo tanto es un día de expiación, un día de purificación, y así es como lo llamamos, Está escrito, “Pues en este día se hará expiación para ti, para purificarte”. Debería haber dicho, “Pues este día”, ¿por qué dice? “Pues en este día”? Es porque el Templo fue purificado e iluminado, Maljut. Por eso es que está escrito, “Pues en este día se hará expiación por ti para purificarte”, lo cual significa que primero él hará expiación y purificará a Maljut en ese día, para que sea purificada y después se hará expiación por ti.

113) “Se hará expiación para ti”, que es Maljut y purificarla primero. Y todo esto es sólo por ti, esto es, por ti necesita ser purificada primero. ¿Quién expiará? El mundo superior, Biná, que ilumina y purifica todo. Por lo tanto, todos los lados malos que son llamados “las profundidades del mar” son eliminados. Y así como todas esas profundidades del mar están colgando, el pelaje del macho cabrío cuelga, es decir, el lado de Sitra Ajra y los pelos no son suaves sino ásperos, lo cual alude a Dinim.   

114) “Y él expiará el lugar sagrado, por causa de las impurezas de los hijos de Israel, y por causa de sus transgresiones, incluso todos sus pecados”. Es así que el acusador no podrá controlarlos. Por lo tanto, el día de la expiación, el fin de todas sus iniquidades y de su purificación, todos los hijos de Israel deben purificarse a sí mismos, y caminar con los pies descalzos, como los ángeles.

Existen cinco abstenciones el día de la expiación – el comer, el tomar, el bañarse, la Lubricación, el usar zapatos y el coito – para ser asistido por los cinco lados superiores, HGT NH, que trajo el día de expiación, Biná, y que son sus puertas.

115) Si consideramos el tomar como una abstención separada, entonces hay seis abstenciones, ya que el tomar es del lado de Isaac, Gevura, y el comer es del lado de Abrahám, Jesed. Ésta es la razón por la cual son dos. A pesar de que el tomar está incluido en el comer, son seis. Y la última abstención, el coito, está en el sexto grado, Yesod, y nosotros observamos aquella abstención en relación a esto.

El décimo día de este séptimo mes

116) Está escrito, “Y en el Asor [décimo] de este séptimo mes”. También está escrito, “No obstante, en el Asor de este séptimo mes”. Debería decir “En el Asirí “[otra forma de decir décimo], ¿qué es “En el “Asor”? Ciertamente, en este día, todos los grados superiores llegaron a estar uno encima del otro. Diez Sefirot que tienen GAR de Ima son extraídas para estar en la luna, Maljut, para brillar por ella, y cuando todas ellas forman un total de cien, ya que diez veces diez es cien, ella tiene GAR. Entonces, Maljut es una con Ima y ambas son llamadas “el día de la expiación”.

Esta es la razón por la cual se dijo, “En el Asor”, ya que Asirí indica solamente la Maljút, la décima Sefirá, pero Asor indica el total de las diez Sefirot juntas, y todas ellas vienen de Ima para darle una décima a cada Sefirá y para brillar en la forma de diez, lo cual incluye incluso a GAR.

117) “En el Asor [décimo]” indica diez, pero ¿por qué equivale a cien? ¿Acaso no significaría que equivale a setenta, como está escrito, “El décimo de este séptimo mes”?

118) Aquí hay dos asuntos. El primero es que la luna, Maljut, se llama “el séptimo mes”. Por esta razón, el séptimo mes es llamado Asor (décimo), como está escrito, “Y en el Asor de este séptimo mes”, ya que ella es iluminada diez veces, diez Sefirot, y diez veces diez son cien. El segundo es que “En el Asor” indica la multiplicación de siete por diez.  Esto ciertamente equivale a setenta en ese día, de manera que está en el septuagésimo grado, y en el centésimo grado.

Ella está en el centésimo grado para complementarlo con GAR y para brillar por ella. Y ella está en el septuagésimo grado porque este día, Maljut toma al total del pueblo de Israel para sentenciarlos, y todos ellos están en Neshamá más que en el Guf. Esto es así, porque este día es la aflicción del alma, no del cuerpo, como está escrito “Y ustedes deben afligir sus almas”,  “Porque cualquier alma que no se aflige en ese mismo día, será desheredada de su pueblo”. Aquel día toma a todas almas y están en su posesión. Si ella no estuviera en el septuagésimo grado, no tuviera ninguna autoridad sobre las almas, porque la existencia del alma está en el septuagésimo grado, como está escrito, “Los días de tus años son setenta años”.

El día de la expiación, Maljút se eleva a Ima y primero, recibe su punto, que es la raíz  entre el mundo en ruinas y el mundo habitado. A ese respecto, nosotros realizamos la corrección de la cabra masculina a Azazel. Luego, ella recibe el total de Mojin de Paním (Mojín anterior) de Ima, es decir GAR, y aquellos que completan Mojin dePaním son el centésimo grado de Maljut ese día. También, aquellos Mojin que ella recibe en el punto de Biná son considerados Mojin de VAK, ya que son considerados meramente como la línea izquierda de Ima. Esta es la razón por la cual nos han sido dictadas las cinco aflicciones que moran en la línea izquierda de Ima, antes del arribo de la línea del medio para unir a las líneas.

Estos Mojin de VAK son setenta, indicando la ausencia de GAR  de Paním, y estos Mojín son el completar de Nefesh (alma). Por esta razón está escrito: “Cualquier alma que no es afligida”, ya que Jojmá de la izquierda aparece solamente en Maljut, y la luz de Maljut es la luz de Nefesh. El sustento de las almas (Nefashot) es considerado setenta, ya que la plenitud de Nefesh es específicamente de Mojin de Maljut, que son considerados como setenta, porque ella recibe por medio de cinco aflicciones, ya que los Mojin, que son cien, todavía no son setenta allí, es decir la Jojmá de la izquierda.

119) Y las almas de los niños que no han complementado hasta setenta años, ¿acaso la Maljut no las controla? Ella las controla, por supuesto, ya que estos Mojin de VAK son Panim pequeños; niños. Pero no son tan completos como aquel que ha sido remunerado con las Mitzvot (mandamientos) de la Torá muchos días. Por lo tanto, los setenta años se aplican a todos, a los niños tanto como a los viejos, como está escrito, “Uno hace mucho, otro hace poco”. “Uno” es la unificación de los setenta años – aquellos que hacen mucho, los viejos, y aquellos que hacen poco, los niños.

Los setenta años que Maljut recibe de Ima el día de la expiación por medio de cinco aflicciones son recibidos también, mientras ella tiene Mojin de Panim, que son cien – diez veces diez. Por lo tanto, también los Mojin de la izquierda, que sufre la aflicción de Nefesh se convierten en luces, es decir setenta años. Y los niños – que son considerados como Panim pequeños, es decir la izquierda sin la derecha, extendiéndose del primer estado de Nukva – reciben los Mojin de la izquierda. Estos Mojin brillan muy poco solamente.

Y Maljut ciertamente los domina, pero no completamente, como aquel que ha sido remunerado con muchos días de las Mitzvot de la Torá. Esto es así, porque aquel que ha sido remunerado con muchos días de las Mitzvot de la Torá, la línea media, que se llama Torá, incluso los Mojin de la izquierda, brillan en él en forma corregida. Este es el motivo por el cual es recompensado con muchos días. Esto también es lo que él implica en “Uno hace mucho, y otro hace poco”, que los Mojin de Jojmá de la izquierda son uno, y hay dos discernimientos en ellos. 1) El que hace mucho es un viejo, quien usa estos Mojin de la izquierda. Es como Maljut el día de la expiación, cuando hay mucha iluminación. 2) Uno hace como un niño, Panim pequeños, que no tiene ningún Mojin de Panim, pero sólo estos Mojin de la izquierda, cuando la iluminación es muy débil.

120) Por lo tanto, el día de la expiación, Maljut pasa por todos esos setenta, los Mojin de la izquierda, y completa el grado de Jojmá en todas las Sefirot. Cada una de las setenta Sefirot adquirió GAR y se convirtieron en diez Sefirot.

Pero no hay ningún GAR general allí, y por esta razón son setenta. También, todas las almas se elevan ante Él y Él las sentencia, ya que Mojin de los setenta años son Din, y el Creador tiene piedad en Israel este día, y les imparte los Mojin en la forma de cien. Uno que no se ha deshecho de la suciedad de su espíritu para purificarlo, cuando su plegaria se eleva ese día, se ahoga en un lugar llamado “barrizal y mugre”, es decir SAM y Lilít, que es la profundidad del mar. Por lo tanto, esta plegaria no se eleva para ser coronada en la cabeza del Rey.

121) Ese día, una persona no revela a sus hijos ante otra, porque muchos son acusadores, tomando esta palabra que ella ha revelado, elevándola, y testificando sobre esta palabra. Y ¿qué ocurre respecto al verso que dice, “Cuida las palabras de tu boca de aquella que está en tu seno?  Mucho más aún con aquellos que acusan y lo siguen y examinan cómo acusarlo y testificar contra él. Y es así especialmente con quien es insolente con todos, quien no tiene vergüenza de revelar sus pecados y que profana el nombre del Creador. Por ello está escrito, “No dejes que tu boca conduzca a tu carne a la culpa”.

122) “Este mes será para ustedes el comienzo de los meses”. Todos los tiempos y todos los meses son del Creador, entonces, ¿por qué dice, “Este mes será para ustedes”? “Este mes será para ustedes”, significa que es Mío, pero  lo entrego a ustedes. Es de ustedes quiere decir que está revelado, esto es, que las luces de esto son reveladas a Israel. Pero el séptimo mes es Mío, por lo tanto, está oculto y no está revelado, tal como está escrito, “En la luna llena de nuestro día festivo” (en hebreo, Kesse, luna llena, tiene las letras de “cubierto”). Todo el asunto de cubrir y revelar las luces tiene relación con la iluminación de Jojmá.

“Este mes será para ti” está en el orden del alfabeto, en el orden de las letras Aviv (primavera) ya que Nissan (el primer mes en el calendario bíblico) es llamado, “el mes de la primavera”, que es Álef-Bet-Gimel. Eso es así porque las letras Yud y Bet de Aviv son tres, ya que Yud en disminución es una. Resulta que las letras de Aviv son Álef-Bet-Gimel. Pero, el séptimo mes es Mío, y es por esta razón que su nombre empieza del final de las letras del alfabeto hebreo, Tishrei, de arriba hacia abajo, con las letras descendiendo en la cuenta: primero la letra Tav, descendiendo a Shin y después a Reish.

El Partzuf Maljut es denominado “un año”, en el que hay doce meses. Seis meses son del Jaze hacia arriba, HGT NHY, desde Tishrei hasta Adar, y sus seis meses desde su Jaze hacia abajo son HGT NHY desde Nissan hasta Elul. Y aunque del Jazé para arribe es HGT, y del Jazé hacia abajo es NHY, están mezclados entre ellos. Por esto es que hay HGT NHY arriba, así como también abajo. Desde su Jaze hacia arriba, Maljut es considerada Biná, en donde ella está cubierta. Y del Jazé hacia abajo, Maljut es considerada ella misma, en donde ella se revela.

Está escrito, “Será para ustedes”, revelado, es decir que el mes de Nissan del Jazé hacia abajo está revelado, que la luces están reveladas. Pero, el séptimo mes es Mío, por lo tanto, está oculto y no está revelado, ya que el mes de Tishrei es del Jazé hacia arriba, en donde es considerado Biná, cubierta a lo largo del mes de Adar.

Sin embargo, puesto que lo cubierto comienza en Tishrey, él menciona sólo Tishrei, y la revelación del mes de Nissan continúa a través de Elul. Pero, ya que revelación empieza en éste, el texto menciona sólo Nissan. Es por esta razón que es denominado, “el primer mes del año”, el primero de las luces reveladas, como en el décimo quinto de Tishrei, ya en éste comienza la revelación.

Cuando las letras están en el orden, indica la revelación de las luces, que aumenta a cada vez. Cuando las letras están invertidas, como las letras en Tishrei, indica el encubrimiento de las luces, que disminuye con la cuenta. Y como es en lo general, así es en lo particular, en cada uno de los doce meses. La primera mitad del mes está por encima del Jazé y las luces están cubiertas. Del día décimo quinto en adelante, está debajo de Jazé y las luces se revelan.

123) El séptimo mes es Mío. Al comienzo del mes, Yo estoy cubierto. En el décimo, estoy cubierto porque estoy en los primeros cinco días del mes, y en los cinco días siguientes, y en los terceros cinco días. Al comienzo del mes, soy Yo porque son los primeros cinco días. En el décimo del mes, soy Yo porque se trata de los otros cinco días. En el décimo quinto del mes, soy Yo porque son los terceros cinco días.

El mes se divide en dos en el Jazé también, como los doce meses del año. Contiene tres líneas arriba del Jazé, que son Biná, y están cubiertas a lo largo del Jazé, y tres líneas desde el Jazé hacia abajo, considerada Maljut misma, y que están reveladas. Y ya que las líneas extienden desde Biná, que comprende cinco Sefirot HGT NHY, hay cinco Sefirot en cada línea.

Al comienzo del mes Yo estoy cubierto y no es de ustedes, o sea revelado, ya que hay cinco días HGT NH desde la línea derecha por encima de Jazé. En el décimo del mes, Yo estoy cubierto y no es de ustedes, revelado, debido a los últimos cinco días, pues son los segundos cinco días HGT NH, es decir, la línea izquierda por encima del Jazé. En el décimo quinto del mes, es decir hasta el décimo quinto del mes, Yo estoy cubierto y no es de ustedes en la revelación, debido a los terceros de cinco, ya que estos son los terceros cinco días, HGT NH, la línea media por encima del Jazé. Por lo tanto, hasta el décimo quinto del mes, las luces están cubiertas y no son de ustedes. Pero, del décimo quinto en adelante, las luces aparecen porque quince son el punto del Jazé desde donde comienza la revelación de las luces.

124) ¿Cuál es el motivo que esté cubierto hasta el décimo quinto del mes? Es que todo este mes es de un mundo más elevado, de Biná, ya que los primeros seis meses son de Bina, y el mundo superior se encuentra en la forma de cinco en todo momento. Esto significa que en cada línea son cinco Sefirot HGT NH y es por esta razón que este mes está oculto y no revelado, ya que el mundo superior está cubierto y todo lo de él está cubierto.

Este mes es del Creador únicamente, y no es de ustedes. Cuando el día quince del mes llega, el punto del Jazé aparece entonces. Eso es porque del Jazé hacia abajo, es el año en general, Nissan y en el día décimo quinto de cada mes ya se considera como Maljut misma y las luces aparecen.

Todo viene de la renovación de la luna, ya que todas las luces que alguna vez estuvieron cubiertas del Jazé hacia arriba provienen del Jazé y de abajo en la renovación de la luna, que es Maljut. Eso es debido a que del Jazé hacia abajo, ya se considera como la luna misma y no como Biná. Por lo tanto, la luna está completada e ilumina desde Ima superior, desde Biná y está lista para iluminar hacia abajo desde las luces que están arriba. Por este motivo el día décimo quinto del mes es denominado “primero”, tal como está escrito, “Y tomarás para el primer día”.

Esto es debido a que hasta ahora, hasta el décimo quinto del mes, todas las Sefirot se ubicaban en el mundo superior, que es Bina. En adelante, a partir del décimo quinto, las Sefirot descienden al mundo inferior, que es Maljut, por lo tanto, las luces son reveladas. Y ya que el día décimo quinto es el primero de las luces reveladas, es llamado “primero”.

125) Desde el día superior, desde Biná, estos fueron los primeros días. Antes del décimo quinto del mes, son el mundo superior, que es Biná. ¿Quién juzga el Din (juicio) del mundo al comienzo del año? Después de todo, no hay Din en este mundo, sino sólo el Din del mundo inferior, que es llamado, “El Dios de toda la tierra”. Esto se debe a que si el Din del mundo fuera sentenciado arriba, en Biná, Biná no sería llamada “el mundo de la libertad”, un mundo sin iluminaciones de todos los mundos, un mundo en donde se halla toda la vida, un mundo con toda la libertad. Y puesto que a Biná se le nombra con todos esos nombres, no se puede  decir que existe juicio en ella, para juzgar al mundo.

Además, no es del Din de Isaac, la línea izquierda de Biná, pues si despertáramos el Din hacia este mundo, el mundo entero no sería capaz de tolerarlo, ya que no existe nadie que pueda tolerar este fuego feroz y elevado de la línea izquierda de Biná, excepto el fuego inferior, que es Maljut, que es el fuego que tolera al fuego.

Desde Isaac, la línea izquierda de Biná, se encuentra en un lugar de GAR, todo su despertar es considerado como extensión de Jojmá de arriba hacia abajo, que es un Din muy severo, que el mundo no sería capaz de tolerar. Pero aunque Maljut extiende de la línea izquierda de Biná, que es fuego feroz, a pesar de todo, debido a que se trata de luz femenina, iluminando sólo de abajo hacia arriba, el Din de ella no es tan severo y el mundo puede tolerarlo.

Resulta que el fuego de la línea izquierda de Biná despierta sólo a Maljut, que es el fuego inferior, y Maljut puede tolerarlo porque es una luz femenina. Eso es así porque como fue escrito, no hay nadie que pueda tolerar este feroz y elevado fuego de la línea izquierda de Biná aparte del fuego inferior, que es Maljut, que es el fuego que tolera el fuego. Eso es así porque dentro de ella, se convierte en iluminación de lo femenino, que ilumina sólo de abajo hacia arriba. Esto no es tan severo y el mundo puede tolerarlo.

Y ya que el comienzo del año es desde el Jazé y arriba, que es Biná, es desconcertante, ¿quién sentencia al mundo, si Biná misma es el mundo de la libertad, y si su línea izquierda fuera a despertar sola, el mundo no sería capaz de tolerarlo?

126) Pero así como nuestro mundo es el más bajo de los mundo, todos sus Dinim (juicios) son del mundo inferior, que es Maljut en Atzilut, llamado, “”Dios es un… juez”. Sus Dinim son denominados, “el Din superior” en relación a “este mundo. Por lo tanto, para nosotros, son como Dinim de Bina. Y debido a que ella es el séptimo grado de ZA, Él no sentencia a una persona hasta que cumple los veinte años en adelante.

127) Si ella es el séptimo, ¿por qué ella sentencia a una persona de los veinte años en adelante?

128) Los palacio de justicia de abajo, en la tierra, no sentencian a una persona antes de cumplir los trece años. Eso se debe a que ellos dejan  siete años para el séptimo, en donde “El Dios de toda la tierra, Él será llamado”, y el hombre no tiene permiso durante esos siete. También, esos siete están presenten sólo en los trece de abajo, que son un trono para esto. Es por este motivo que todas las sentencias y todos los Dinim de abajo son de aquellos siete de abajo, los veinte años en total.

En cada estado de Maljut que contiene Din ella es denominada “un palacio den justicia”. Existen dos estados en el Katnut (pequeñez/infancia) de ella, que son Dinim: 1) Cuando ella recibe del punto de Holam, en cuyo momento hay en ella Nefesh-Ruaj de Kanut. Estos Dinim son Dinim de Nukva, y en ese momento a ella se le llama, “el palacio de justicia inferior”.  2) Cuando ella recibe del punto de Shuruk, cuando ella asciende y viste la línea izquierda de Biná. En ese momento, ella está en Jojmá sin Jassadim, obteniendo Neshama de Katnut. Estos Dinim son denominados Dinim de Dechura (Dinim masculinos). Entonces ella es denominada “el palacio de justicia superior”, ya que esos Dinim extienden de GAR, desde Neshama de Katnut.

Maljut es llamada, “siete”, por lo tanto, su , son tres veces siete. En el primer estado de Kanut, cuando ella sólo tiene Nefesh-Ruaj de Katnut, hay en ella dos veces siete, que son Yud-Dalet (14). En el segundo estado de Katnut, cuando ella tiene Neshama también, hay en ella tres veces siete, que son Kaf-Álef (21).

El palacio de justicia inferior que extiende del primer estado de Katnut de Maljut, no castiga sino hasta después de trece años y un día. Esto es debido a que un día en un año es considerado un año. Y hay dos veces siete allí, que son catorce, tal como el palacio de justicia inferior, Nefesh-Ruaj de Katnut en Maljut. Pero en el palacio de justicia superior, que es Neshama de Katnut, ellos no castigan antes de los veinte años y un día, en que un día en un año es considerado un año y hay tres veces siete allí, que son veintiuno.

Así como nuestro mundo es el más bajo de cualquier mundo, todos sus Dinim son del mundo inferior, es decir, que nuestro mundo puede recibir de Maljut y no de Biná. Los Dinim de ella son denominados, “el palacio de justicia superior”, comparado a “este mundo” nuestro inferior. Y con respecto a “este mundo” nuestro, a pesar de que el Din del comienzo del año proviene de Maljut, se le considera como un Din superior que proviene de Biná, ya que se debe a la vestidura de Maljut sobre la línea izquierda de Biná, que es Dinim de Dechura y considerado Neshama de Katnut de Maljut. Por esta razón, en relación a nosotros, es considerada como Biná.  Esto también explica que puesto que el primer día de Rosh Hashana (una festividad de dos días en el comienzo del año) es Biná, ¿de dónde provienen los Dinim de allí? Los Dinim son de Maljut que ascendió a Biná, que para nosotros es la Biná real.

Los palacios de justicia inferiores en la tierra, no sentencian a una persona hasta que cumple trece años, que es el primer estado de Katnut de Maljut, NR (Nefesh-Ruaj) de Katnut, que es dos veces siete, catorce, que son trece y un día. Eso es debido a que ellos dejan los siete años para el séptimo, que será llamado, “El Dios de toda la tierra”, ya que los palacios de justicia inferiores tienen un aferramiento sólo en dos veces siete de NR de Katnut. Y el tercer séptimo de Neshama de Katnut, deja para Maljut que es llamada, “El Dios de toda la tierra”. Además, el hombre no tiene autoridad en esos siete, pues el hombre no tiene permiso de aferrar a los Dinim de los terceros siete porque ellos se extienden del ascenso de Maljut a Biná, en donde el hombre no alcanza ni domina.

Por este motivo fue dicho que esos siete años están presenten sólo a través de los trece de abajo, para los cuales son un trono, El tercer séptimo son Neshama de Katnut. Ellos pueden ser revelados sólo después que Maljut ha obtenido trece años de NR de Gadlut, considerado el tercer séptimo, Por este motivo, todas las sentencias y todos los Dinim que extienden al pueblo inferior son de esos siete inferiores, que son el palacio de justicia de lo alto.

En otras palabras, el tercer séptimo de Maljut, el mundo inferior, la Neshama de Katnut de Maljut, son todos los veinte años, ya que el tercer siete necesariamente contiene dos veces siete de NR y contiene veinte años. Entonces castiga el palacio de justicia superior, que es Neshama de Katnut de Maljut.

129) El Din del mundo en el comienzo del año a través del grado de Neshama de Katnut de Maljut, que es el tercer siete, en realidad se ubica en Din sobre sus hijos en este mundo, para ser purificados para el mundo superior, para recibir Mojin de Gadlut de Biná. Eso es porque  ella no tiene ayuda para ascender y ser purificada, salvo de los inferiores, cuando ellos se arrepienten y elevan MAN.

Cuatro  especies

130) Cuando Israel está en el décimo quinto del séptimo mes, el Creador toma a Sus hijos para extender Sus alas sobre ellos y para alegrarse con ellos. Es por este motivo que está escrito, “Y tomarás para ti el primer día del fruto del árbol del cítrico”. El fruto es el árbol que es denominado “un árbol frutal”, que es Maljut, en donde hay frutos. Un árbol del cítrico es tal como está escrito, “El honor y la majestad están delante de Él”. Hadar (“cítrico”, así como también “majestad”) es Tzadik (justo), Yesod. El fruto del árbol del cítrico es Maljut, a quien le otorga Yesod, Hadar.

131) ¿Por qué a Yesod se le llama Hadar? Después de todo, es un lugar cubierto que no está revelado y debe siempre estar cubierto y no existe majestad a menos que uno se revele y esté a la vista. Sin embargo, a pesar de estar cubierto, él es el adorno de todo el cuerpo y no hay adorno excepto en esto. Eso es así debido a que aquel que no tiene ese grado, no tiene adorno para encontrarse entre las personas. La voz no está con él en su discurso, porque el adorno de la voz cesa en él, la barba, y no tiene la majestad de la barba.

Por esto, aunque el grado esté oculto, el adorno de todo el cuerpo todavía depende de esto, y está cubierto y revelado en el adorno del cuerpo. Es por este motivo que es un árbol de cítricos (Hadar, majestad), un árbol sobre el cual depende todo el adorno del cuerpo. Y este es el árbol que produce frutos. Pero Maljut es denominada, “un árbol frutal”.

132) “Ramos de palmeras”, es Yesod, Tzadik, tal como está escrito, “Los justos florecerán como la palmera”. Aquí la mujer está incluida con su esposo sin separación, pues está escrito que, “El fruto del árbol del cítrico, ramos de palmeras”, y no “Y ramos de palmeras”, en donde la Vav (“y”) se detiene entre el fruto del árbol del cítrico y los ramos de palmeras. Indicando que están vinculados, ya que Yesod y Maljut están juntos.

“Y ramas de árboles frondosos”, son tres, tres líneas, HGT. Eso se debe a que sus hojas son tres, una en la derecha, una en la izquierda, y una en el medio, que las gobierna, ya que la línea media une a la derecha y a la izquierda para que sea una sola.

“Y sauces del arroyos”, son dos, NH, que no tienen ni gusto ni olfato, como los muslos de las personas.

La Lulav (la rama de la palmera), Yesod, las toma a todas y las incluye, como la columna vertebral en el cuerpo. Y lo que surge de las especies, un palmo de la mano hacia arriba, así es como debe ser para complementar y extraer todos los grados y trabajar apropiadamente. Eso es así porque Yesod se eleva a través de la columna vertebral y extrae la gota de semen de Moaj (el cerebro) ha Daat en el Rosh (cabeza), y esto es lo que la Lulav implica cuando se eleva y sale un palmo de la mano por encima del mirto y los sauces, que son HGT NH. Este palmo de la mano apunta hacia el Daat en Rosh, y la Lulav, Yesod, llega allí.

133) Con estas especies, que corresponden a HGT NHYM, el hombre debe ser visto en presencia del Creador.  Las hojas de la palmera aluden a todos los otros ejércitos, que se unen en estas apelaciones por las que el Creador es nombrado. Es por este  motivo que se nos ordena tomar estas cuatro especies, ya que debemos evocar abajo lo que está en lo alto. No hay nada en el mundo que no tenga su símil arriba. Y viceversa, así como es en lo alto, así también es abajo. Eso es así porque los mundos están impresos uno en el otro y las raíces están en lo alto, ya que no hay nada en los mundos inferiores que no tenga su raíz en los mundos superiores. Por lo tanto, la raíz de las cuatro especies es HGT NHYM en Atzilut, en donde Israel debe unirse con fe delante del Creador.   

Morarán en los Sukot (tabernáculos)

134) “Morarán en los Sukot durante siete días”. Esta es la fe, que es Maljut, que recibe todos sus Mojin. Y este verso fue pronunciado acerca del mundo superior, que es Bina. Cuando el mundo era creado, se pronunció este verso.

135) Cuando Jojmá - es decir AVI superior, denominado Aba y Jojmá – comenzó a emerger del lugar que es desconocido y no se ve, de Rosh AA, un Masaj surgió y golpeó. Y ese Jojmá superior resplandeció y se extendió en todas direcciones en el tabernáculo superior, YESHSUT, que es denominado Biná e Ima. Y ese tabernáculo superior produjo VAK, que son ZA. Y luego, con el resplandor del Masaj, iluminó a todos y dijo, “Morarán en los Sukot durante siete días”.

136) Sukot está escrito sin una Vav (en hebreo), ya que se trata del tabernáculo inferior, que es Maljut, que es como una linterna, un receptáculo de vidrio en donde se coloca una vela que pueda iluminar, para irradie todas las luces. Y después él dijo, en el resplandor del Masaj, “Morarán en los Sukot durante siete días”. Los siete días son del mundo superior, que es Biná, al mundo inferior, que es Maljut. Todos los siete días HGT NHYM de Biná existen para iluminar a esta Suka (tabernáculo) que es el “Tabernáculo caído de David”, el tabernáculo de la paz, que es Maljut. Y el sagrado pueblo debe sentarse bajo su sombra en la fe, que es Maljut, y aquel que se sienta bajo esa sombra, se sienta en esos días superiores de Biná.

En el comienzo, el mundo fue creado con Midat ha Din (la cualidad del juicio), en Maljut de Tzimtzum Álef (Maljut de la primera restricción). Él observó que el mundo no persistía, ya que los Kelim que extienden de Maljut de Midat ha Din no son aptos para la recepción de las luces superiores dentro de ellos. Él ubicó y asoció Midat ha Rajamim (cualidad de misericordia) con esto, es decir, que elevó a Maljut al lugar de Biná, que es Midat ha Rajamim. Entonces todos los grados se dividieron en dos mitades: Keter y Jojmá permanecieron en Rosh AA, y su Bina y TM cayeron al Guf (cuerpo) y así sucedió con todos ellos. Por medio de esto, todos los grados fueron disminuidos a VAK sin un Rosh y este estado es denominado, “el punto de Holam”.  

Más adelante, en el momento de Gadlut, Maljut desciende de Biná a su propio lugar una vez más a través de la iluminación de AB SAG de AK y todos los medios grados que cayeron de sus grados regresan a sus grados. De esta forma, los grados son completados con GAR una vez más. Este estado se llama, “el punto de Shuruk”. En ese momento, esos Biná y TM que volvieron a sus grados elevan con ellos al inferior en donde estaban cuando cayeron y así es como el inferior recibe los Mojin del superior.

Resulta que durante el Katnut, Bina y TM de YESHSUT, que son Ima cayeron a ZON, y durante el Gadlut, cuando Bina y TM vuelven a sus grados, a Biná, llevan a ZON con ellos al lugar de Biná. Entonces ZON recibe los Mojin de Biná a través de los Kelim de Biná y TM de Biná, en donde se encontraban durante el Katnut. Por esto, ahora ZON son aptos para la recepción de la luz superior de Biná, así como de todos los mundos BYA que extienden de ellos. Y entonces el mundo persistió. De no haber sido por el ascenso de Maljut al lugar de Biná, no habría habido la posibilidad de que el mundo existiera.

Este verso fue pronunciado cuando el mundo era creado, es decir, cuando Él asoció Midat ha Rajamim con Maljut, para que el mundo pudiera persistir. Cuando Jojmá, es decir AVI superior, llamada, Aba y Jojmá, comenzó a salir del lugar que es desconocido y no visto desde Rosh AA, cuando Maljut ascendió al lugar de Biná de Rosh AA, AA permaneció con Keter, y Jojmá, y su Biná y TM cayeron a su Guf. Esta Bina, que partió de Rosh de AA, fue dividida en dos: sus GAR fueron establecidos en AVI superior y fueron llamados Jojmá, y su ZAT fueron establecidos en YESHSUT, y son llamados Biná. Luego surgió un Masaj, el Masaj de Maljut que ascendió a Rosh de AA, y golpeó, sacando a Bina de AA fuera de Rosh y la Jojmá superior, GAR de Biná que fueron establecidos como AVI superior, resplandecieron con la forma de Katnut, como su Biná y TM cayeron por debajo de Biná.

Ella se expandió en todas las direcciones en el tabernáculo superior. Durante el Gadlut, cuando AA, trajo a su Bina y TM de regreso, el tabernáculo superior, que es Biná, ascendió hasta él también y recibió Mojin de él. De igual forma, este tabernáculo superior extrajo VAK, es decir ZA, y Biná también trajo a su Biná y TM que cayeron a ZON de vuelta con ella. Por esto, ZON recibieron los Mojin de Biná y Biná extrajo VAK, es decir ZON.

En ese momento el resplandor del Masaj, que es la iluminación del Masaj y la disminución que fue realizada por el ascenso de Maljut a Biná, iluminó a todos. Iluminó Mojin de Biná a ZA y a Nukva, y dijo a los Mojin, que son HGT NHY de Biná, “Morarán en los Sukot durante siete días”, es decir que ellos se expandirían a Maljut, que es llamada Sukot sin Vav (en hebreo).

Se considera que de no haber sido por la sombra, lo que alude a la disminución de la luz – el resplandor del Masaj que fue hecho en Biná, que es el techo de ramas – no habrían durado siete días que son HGT NHYM de Bina al Sukot, que es Maljut de abajo. Sin embargo, la sombra del resplandor del Masaj, el techo de ramas, tiene diez Sefirot también, su Maljut también ascendió al lugar de su Biná y su Biná y TM cayeron a BYA.

Por esta razón, en el momento de Gadlut, cuando ella volvió su Bina y TM de regreso a Atzilut, BYA ascendió en los grados de Atzilut también y recibió de ella los Mojin de los siete días. Por eso, la raíz del techo de ramas está en Biná, y desde allí él dice, “Morarán en los Sukot durante siete días”. Esto ha sido dicho acerca del mundo superior, que es Biná, a pesar de que esa sombra y techo de palmas está presente en Maljut también, que es por lo cual ella es llamada Suka sin una Vav, refiriéndose al techo de ramas de Biná que se halla en Maljut. 

137) Es por esta razón que Sukot está escrito sin una Vav, haciendo referencia a Maljut. En otro lugar escribe una Sukot completa, para mostrar que aquel que se sienta en esta sombra del resplandor del Masaj se sienta en esos supremos días de lo alto, HGT NHYM de Biná, que se ubica en el inferior, que es Maljut, para iluminar sobre ella y para cubrirla. Esto es así porque ese techo de ramas de Biná fue extendido hasta ella también, para protegerla cuando lo necesita.

138) Todos son leídos como Sukot completos, el techo de ramas de Bina y el techo de ramas de ZA. Y la escritura de la Sukot que falta es el mundo inferior, Maljut, que debe alimentar al resto de los seleccionados, los ministros del mundo durante esos siete días que son santos para ZON, que son los setenta toros que son sacrificados los siete días de Sukot. Ella debe ser disminuida en términos de la luz superior, y evocar los Mojin de la izquierda, que son su Ajorayim (posterior), desde donde estos setenta ministros son alimentados, mientras que ella recibe la alegría en su marido en Mojin de Panim [Mojin anterior].

También, ella lo necesita para que no acusen durante el júbilo. Ella deja que se refinen en esa comida, y sus ofrendas son más numerosas que durante el resto de los días, para que se preocupen de ellas, y que no se mezclen con el júbilo de Israel. De la misma manera, se les deja tomar un parte del macho cabrío al principio de un mes y un macho cabrío para Azazel. Y por esta disminución en el alimentar a los ministros de las naciones, ella se llama Sukot sin Vav. Y el júbilo de Israel es Sheminí Atzeret (“El octavo día de Asamblea”, marcado por el octavo día de Sukot considerado como un festival por sí mismo). 

139) Mientras que el resto de los encargados están contentos y comen los setenta toros, Israel son corregidos para ellos. Entonces, ellos arreglan un trono para el Creador desde abajo, y establecen a Maljut como el trono para el Creador, para elevarla – en las cuatro especies, en el júbilo del festival, articulando el Hallel [alabanzas especiales] y circulando el altar. Entonces Maljut se eleva y recibe la bendición y la alegría en ZA,  su marido

140) Y el resto de los animales, que son setenta ministros encargados sobre los pueblos, comen y mascan el polvo, y lo que queda de su comida, lo pisotean con sus pies, y ellos son alimentados de los setenta toros. Y Maljut toma las almas y las eleva al placer superior, ZA. Ya que ella desciende y aferra todas las bendiciones, las santidades y los placeres que Israel le extendió todos esos siete días, por medio de esas acciones que ellos realizaron y sacrificaron para ella, ella descendió para acercarse a sus hijos y deleitarlos por un día. 

Ese es el octavo día, ya que todos demás siete días están con ella, por lo tanto ella es el octavo. Y ella es los ocho días juntos, por lo cual ella se llama Atzeret (asamblea), que significa una colecta, cuando todos los siete días se reúnen en ese octavo día.  Y no hay octavo, a no ser desde el séptimo, por lo cual se le da dos nombres: 1) Octavo, ya que es el octavo respecto a los siete días; y 2) Atzeret, ya que contiene en él todos los siete días juntos. 

Bendito Sea el Nombre del Creador 

141) “Bendito sea el nombre del Señor”. Él es bendito significa Su inicio es duro y Su fin es suave, ya que Mevoraj (bendito) tiene las letras de Mem-Bet y Reish-Jaf, (la forma de escribir de Raj, suave). 

Mem-Bet es duro, Din, como el principio del año. Es Mem-Bet porque el mundo fue creado con Mem-Bet (42) letras, es decir con Lamed-Bet (32) Elokim, y diez pronunciamientos, que son Mem-Bet (42). Asimismo, hay Mem-Bet letras desde Bet de Bereshít  hasta la Bet de la palabra “y Bohu” (y vacío). Esta es la razón por la que se creó con Din. 

Todos los principios son duros y sus finales son suaves. Esto es así, porque en Rosh HaShaná (el principio del año), Mem Bet está en un Din duro; el día de Sheminí Atzeret es Sof con júbilo. 

Nukva fue erigida completamente de la línea izquierda. Toda su corrección debe ser incluida en los Jasadím en la derecha. Por lo tanto, en el Rosh  de la Nukva, que es Mem-Bet, aún no está incluida en la derecha. Esta es la razón por la cual es dura, ya que hay Dinim de la izquierda con ella, sin la derecha.

Reish-Jaf, el final de Nukva, ya se ha mezclado por completo con Jasadim, el día de Sheminí Atzeret, y entonces es suave, con alegría, como está escrito, “Bendito sea el nombre del Señor”. El nombre del Señor, que es Nukva, llamada “nombre”, será Mem-Bet Reish-Jaf (letras de Mevoraj – bendito). Mem-Bet indica el Rosh de Nukva, donde es Rosh Hashaná, y entonces es duro. Raj (Reish-Jaf, suave), indica el Sheminí Atzeret.

142) ¿Cuál es la conexión entre el Din superior, la línea izquierda de Biná, Isaac, luz masculina, y el Din de la Nukva? En el Din superior en el macho, que brilla desde arriba hacia abajo, el principio y el fin son duros, y no hay nadie que pueda resistir estos Dinim. Todo lo que va y continúa, se vuelve más fuerte, y después de comenzar, no lo deja hasta que lo come y consume todo y nada queda.

Pero en el otro Din, debajo en Maljut, que es la luz femenina, que alumbra de arriba hacia abajo, el principio es duro, en Rosh HaShaná, y todo lo que va y se expande, se vuelve débil, hasta que Mojin de Panim iluminan en Sheminí Atzeret. Esto es similar a una mujer, cuya fuerza se debilita. 

143) ¿Cuándo se despertó el Din de arriba, del macho, para estar sobre el mundo? El día del diluvio. Esta es la razón por la cual en ese momento, nada permaneció en el mundo, a excepción del arca de Noé. Ésta es como el arca superior, Maljut, que tolera la ferocidad de Din, ya que ella es fuego que tolera fuego. Si el Creador no hubiera preparado el arca para él, y él estaba en misericordia por todo el mundo, todo el mundo hubiera perecido, como está escrito, “El Señor se sentó entronado durante el diluvio”, ya que el nombre HaVaHaVaH es Rajamim (misericordia). Por esta razón, de aquí en adelante, el Din superior no permanece sobre el mundo, ya que el mundo no hubiera podido aguantarlo ni siquiera por un momento.

Él sabe qué está en la oscuridad

145) El Creador, “Revela las cosas profundas y secretas”. Él revela todos los secretos profundos y sublimes. La línea media revela las profundidades en las dos líneas de Biná. Las revela porque sabe qué está en la oscuridad de la izquierda, donde la luz de Jojmá se hunde por causa de la ausencia de Jasadím.  Y si no fuera por la oscuridad, la luz no aparecería después por medio de la línea media. Y ésta sabe qué está en la oscuridad, ya que incluye en ella la línea derecha. Por esta razón, reveló las profundidades y lo oculto, ya que si no fuera por la oscuridad de la izquierda, las profundidades y lo oculto no hubieran sido revelados. Y esta luz que apareció de la oscuridad es Jojmá.   

146) Desde la oscuridad en el desierto, esta luz apareció ante nosotros. El Misericordioso infundirá luz contigo en este mundo y en el mundo por venir.

 

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