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Tzav (Orden)

Esta es la ley del holocausto

1) “Ordena a Aarón y a sus hijos, diciendo, ‘Esta es la ley del holocausto’”. Este holocausto asciende y conecta a la congregación de Israel en lo Alto, y su Dvekut (adhesión) con el mundo por venir, que es Biná, para que todo sea uno, en una sola conexión, con alegría. Y debido a que asciende a Biná, está escrito, “Esta es la ley”, el aspecto masculino y femenino juntos, ZA y Maljut, la Torá escrita y la Torá oral, elevándose con amor hasta Biná, pues “esta” es Maljut, la Torá oral y “ley” es ZA, la Torá escrita.

2) Cuando el flanco norte se despierta, que es Guevura De ZA, la línea izquierda, está escrito, “Su izquierda está bajo mi cabeza”, es decir que Maljut recibe de la línea izquierda de ZA. Entonces la Maljut asciende con amor y se corona en la derecha de ZA, Jesed y se conecta con la línea media, con la línea media de ZA, Tifferet De ZA y todo ilumina desde el interior del santo de los santos, que es Biná. Esto sucede desde el interior del hombre, por el deseo de los sacerdotes, que son la línea derecha y con la plegaria de Israel, la línea media y el cántico de los Levitas, que son la línea izquierda.

3) Un holocausto es el santo de los santos, Ruaj superior, Biná, pues tres Rujot (plural de Ruaj) están atados juntos en la ofrenda:

a) El Ruaj inferior es denominado, “el espíritu de santidad”, Maljut.

b) El Ruaj del medio es denominado, “el espíritu de Jojmá y Biná” (la sabiduría y el entendimiento), que es ZA, un hijo de Jojmá y Biná. Asimismo es denominado el Ruaj inferior, pues es inferior en comparación a Biná. Sin embargo, este Ruaj surge del Shofar (el cuerno) que consiste de fuego y agua.

c) El Ruaj superior está oculto en secreto, Biná, y todos los sagrados Rujot existen en él. Igualmente, todos los Panim (caras) brillan desde él y por consiguiente la ofrenda por holocausto regresa al Ruaj real.

4) Más adelante, los externos se sacian y se conforman con el animal que se ofrece, para conectar a otro Ruaj (espíritu/viento) en Kedusha (santidad) que está en el interior de ellos, dentro de la impureza, a través de la leche y la grasa que ellos sacrifican. Por esta razón, la ofrenda es el santo de los santos. El resto de los sacrificios se realizan para producir la paz en el mundo entero, desde diversos flancos y para eliminar a los antagonistas en el mundo e iluminar desde dentro del deseo de ser perfumado. Se les llama, “sagrados ligeros” (como en peso ligero) porque no están coronados en lo alto en el santo de los santos, que es Biná. Por lo tanto, son sagrados ligeros y pueden ser matados en cualquier lugar. Sin embargo, una ofrenda que es del santo de los santos no es como el resto de los sacrificios, pues todas sus obras son de santidad.

5) “El sacerdote se vestirá con su túnica de lino”. Se trata de ropajes especiales para la Kedusha (santidad): Bad (lino) como Badad (solo/aislado), que está dedicado a la Kedusha. Está escrito, “Estas son las vestiduras sagradas que vestirá después de haberse lavado con agua”. Sagrado es el santo de los santos, cuando todo asciende y se corona en el santo de los santos, que es Biná en una conexión. Después, el espíritu de impureza que lo impurifica todo, desaparece y no domina o se acerca al Templo. Desaparece de todos los flancos de la Kedusha y todo permanece solamente en la santidad.

Tórtolas y pichones

6) “A hombres y bestias, salvas Tu, Señor”. Por lo tanto, el hombre asciende por el flanco del hombre a través del deseo y la plegaria. Y una bestia por el flanco de la bestia, es sacrificada en el altar. Es debido a esto que está escrito, “Cuando alguno de ustedes presente al Señor una ofrenda”. Ciertamente, la ofrenda del hombre es el deseo y la plegaria para atar una conexión arriba, como hombre y luego de la bestia. Todo se encuentra en el verso, “A hombres y bestias, salvas Tu, Señor”, pues la ofrenda del hombre y la ofrenda de la bestia son requeridas. Esto es lo que el Creador hizo cuando Él creó al mundo: al hombre y a la bestia.

7) Pero está escrito, “Y aves revoloteen sobre la tierra”. Se hacen sacrificios con ellas, e incluso ofrendas de holocausto, tal como está escrito, “Si su ofrenda al Señor es un holocausto de aves, presentará como ofrenda tórtolas o pichones”. Por lo tanto, con aves, no es precisamente como dices acerca de las bestias. De todas las aves, sólo se sacrifican las tórtolas y los pichones. Sin embargo, lo que es kosher (calificado, permitido) en uno, está descalificado en otro. Lo rojo es kosher en las tórtolas y descalificado en pichones. Los pichones son de la derecha (el lado); las tórtolas son la izquierda. Por consiguiente, el rojo es kosher en éste porque alude a la izquierda.

8) “Y aves revoloteen sobre la tierra”, son la Merkava (asamblea) – los ángeles, Miguel, Gabriel, Uriel y Rafael – que se denominan “aves”. El espíritu de santidad, Maljut, se eleva con ellos, ascendiendo por arriba de ZA para un Zivug. Son dos, uno a la derecha y uno a la izquierda, “aves” a la derecha, Miguel, y “revoloteen” a la izquierda, Gabriel.

9) Es debido a esto que se sacrifican dos: tórtolas y pichones, Miguel y Gabriel, para elevar el espíritu de santidad, Maljut a ZA. Y la izquierda de ZA corona y alimenta abajo, a ese lado izquierdo de Maljut y la derecha a la derecha. Y una mujer se une con su esposo, Maljut con ZA para convertirse en uno y todo asciende y se une junto arriba y abajo y el Creador asciende y es sublime solo.

10) El pobre, que sacrifica tórtolas y pichones no da una porción para nutrir a los mundos, sino para unirse a lo alto. Pero, todo es en lo alto y abajo, cada cual conectándose a su flanco

¿Qué tan alto asciende el Dvekut (adhesión) de los sacerdotes y los Levitas de Israel?

11) El atado de todo está atado en el santo de los santos, en Biná, para iluminar. ¿Qué tan alto asciende el Dvekut del deseo de los sacerdotes y los Levitas e Israel?

12) El Dvekut de ellos asciende a través de Ein Sof porque cualquier conexión y unidad y perfección oculta con humildad aquello que no debe ser aprehendido o conocido y en lo cual se encuentra el deseo de todos los deseos, Ein Sof no puede ser conocido o finalizar, ni tiene principio. No es como Ein (nada), que es Keter, el primero que produjo un Rosh (cabeza/principio) y un Sof (fin). Rosh es el punto supremo, el Rosh que está oculto de todo, que existe dentro del pensamiento, Jojmá, que se denomina Resheet (principio). Asimismo, Jojmá fue emanado desde Keter, que es denominado, Ein, y e hizo Sof. Maljut, que es llamada “el fin de la materia”. Pero en Ein Sof, no existe Sof (fin).

13) No hay deseos, luces, o velas en Ein Sof. Todas esas luces y velas en Atzilut dependen de Ein Sof. Existen en ellos mismas, pero no deben ser alcanzados. Aquello que es conocido pero desconocido, esto es, de lo que se puede hablar, desde el punto de vista del conocimiento, no son nada más que el deseo elevado oculto, que se llama Ein, que es Keter, pero ningún conocimiento pertenece a Ein Sof.

14) Cuando el punto supremo, Jojmá y el mundo por venir, Biná, ascienden en su iluminación, solo se conoce el aroma, VaK De Jojmá y no GaR De Jojmá, como olfatear un aroma y quedar perfumado por ello. A esto no se le considera satisfacción, lo cual es considerado fragancias, como está escrito,  “No aspiraré ya más sus calmantes aromas”. Por lo tanto, aromas y fragancias son dos cosas. Una fragancia significa el olor del deseo, es decir todos esos deseos de plegaria, el deseo por el cántico, y la voluntad del sacerdote. Todos ellos son el hombre, y luego todos ellos se convirtieron en un deseo y este se llama “fragancia”, deseo. Después todo se conecta e ilumina junto como corresponde.

15) Esta es la razón por la cual este otro lado fue entregado al sacerdote, tal como está escrito, “Ordena a Aarón y a sus hijos, diciendo, ‘Esta es la ley del holocausto’”. Una orden es siempre idolatría, Sitra Ajra. Y aquí se le dio la oportunidad de quemar ese mal pensamiento y separarlo de la Kedusha (santidad) por el deseo que asciende, con ese humo y con esas grasas ardientes, para removerlo de la santidad. Y esa orden, Sitra Ajra, está bajo su autoridad para separarlo de la santidad a través de este sacrificio.

Sin embargo, está escrito, “Ordena a los hijos de Israel”. ¿Cómo se puede interpretar que “ordena” es Sitra Ajra? Sitra Ajra se encontraba bajo la autoridad de ellos, pues todo el tiempo que Israel haha la voluntad de su Hacedor, Sitra Ajra no podrá ejercer su dominio sobre ellos.

16) “Ordena a Aarón”, viene a coronar a ese espíritu de santidad en lo alto, a separar el espíritu de impureza y hacerlo descender de Israel por el deseo de la oración y por los sacerdotes en la acción de ofrendar el sacrificio, cada cual según lo que le corresponde.

17) Este verso alude a ellos, pues está escrito, “Ordena a Aarón y a sus hijos, diciendo”. “Ordena”, es idolatría, el espíritu de impureza. “Diciendo”, es una mujer que es considerada como temerosa del Creador, que es Maljut. Es debido a esto que todo fue dicho para coronar a Maljut y para hacer descender a Sitra Ajra. Y el sacerdote está posicionado para corregirlo todo, tal como está escrito, “A hombres y bestias, salvas Tu, Señor”.

Esta es la ley del holocausto

18) Bienaventurados son los justos en este mundo y en el mundo por venir, quienes conocen los caminos de la Torá y que lo siguen por el sendero de la verdad. Acerca de ellos está escrito, “El Señor está con ellos, viven”. “Con ellos”, son los caminos de la Torá. “Viven”, quiere decir que ellos existirán en este mundo y en el mundo por venir.

19) Está escrito, “Esta es la ley del holocausto”. “Esta es la ley”, es la congregación de Israel, Maljut. “El holocausto”, asciende y es corona arriba para conectarse, hasta es lugar llamado, “el santo de los santos”, que es Biná.

20) “Esta es la ley”, es la congregación de Israel, Maljut. “El holocausto”, es un pensamiento malvado que viene hasta el pensamiento de la persona para desviarlo del camino de la verdad. Es la ofrenda del holocausto que se eleva y acusa a la persona y debe quemarse en el fuego para no permitir que acuse difame.

21) Es debido a esto que está escrito, “Sobre el fuego encendido, sobre el altar, toda la noche”. “Noche”, es la congregación de Israel, Maljut, que viene a purificar al hombre de ese deseo. “Sobre el fuego”, pues el río de fuego es un lugar para quemar que no persisten en su existencia, Sitra Ajra, pues son llevados a través del fuego ardiente y su dominio es removido del mundo, Para impedirle que ejerza su dominio, debe ser, “Sobre el fuego encendido, sobre el estar, toda la noche”, y entonces se somete y no ejerce su dominio

22) Por lo tanto, cuando la Sitra Ajra se somete, la congregación de Israel, Maljut, asciende. Este es el espíritu de santidad, pues ella asciende y se corona en lo alto porque su ascenso es al tiempo que la otra fuerza se somete y se aparta de ella. Esta es la razón por la cual es necesaria la ofrenda, para separar a Sitra Ajra del espíritu de santidad, Maljut, y para darle una parte, para que el espíritu de santidad ascienda.

23) “Arderá el fuego sobre el altar, sin apagarse y el sacerdote lo alimentará con leña todas las mañanas”. El fuego es el Din (juicio). El sacerdote viene del lado derecho, lejos del Din. El sacerdote nunca está presente en el Din,  aquí él debe encender el Din en el mundo, pues él debe encender la leña, tal como está escrito, “Y el sacerdote lo alimentará con leña”.

24) Una persona que peca delante de su Señor, se quema en la llama de la inclinación al mal. La inclinación al mal viene del lado del espíritu de impureza. Pero el espíritu de impureza se encuentra con él. Igualmente, es sabido que algunas veces su ofrenda viene de este lado, esto es, de la cabra pues él debe sacrificar sobre el altar, lo cual es parecido al pecador. No se consume y no se revoca el espíritu de la impureza, ni del pecador ni del lado desde el que proviene, salvo en el fuego del altar. Este fuego extirpa el espíritu de la impureza y las clases malas del mundo y el sacerdote se concentra en ello al encender el fuego para eliminar las especies malvadas del mundo. Por esto es que se requiere de un sacerdote para realizarlo, pues él es de la derecha y la derecha purifica la izquierda.

25) Por consiguiente, nunca debe apagarse, sino debe arder allí un  fuego eterno para que el poder y la fuerza no disminuya y pueda quebrantar el poder del otro, la fuerza del mal, del mundo. Es debido a esto que está escrito, “Sin apagarse”, y el sacerdote debe alimentar el fuego del altar, “todas las mañanas”, cuando este lado domina, pues por la mañana, el lado derecho gobierna y despierta en el mundo, para perfumar al mundo al encender el primer fuego en el altar. Por lo tanto los Dinim (juicios) se someterán y no despertarán en el mundo.

Aprendimos acerca de esto que existe un fuego que consume un fuego. Eso es porque el fuego de lo alto de Maljut consume a otro fuego. El fuego del altar consume otro fuego, el del otro lado. Por esta razón este fuego nunca se apagará y el sacerdote lo alimenta cada mañana.

26) Es una Mitzva (mandamiento/buena obra) hacer una ofrenda conforme a la regla. Acerca de esto está dicho, “Esta es la ley del holocausto”. Hay cinco clases fuego que descendían sobre la ofrenda:

1. Fuego que consume pero no bebe;

2. Fuego que bebe pero no consume;

3. Fuego que consume y bebe;

4. Fuego que consume húmedo y seco;

5. Fuego que ni consume ni bebe.

En oposición existe:

1. Esta es la ley del holocausto;

2. Que estará sobre el fuego encendido;

3. Sobre el altar

4. Toda la noche;

5. Y que el fuego del altar mantendrá encendido..

Los cinco Dinim son llamados “cinco fuegos”. Tres se encuentran en JaGaT por encima del Jazé que extienden desde las tres siembras, llamadas, Holam, Shuruk y Jirik y dos son del Jazé hacia abajo – la primera se encuentra en NH y Yesod, extendiendo desde el Masaj en el punto del Jazé, y la segunda se encuentra en Maljut.

Los Dinim en las tres líneas JaGaT por arriba del Jazé son considerados fuego que no arde, sino sólo consume, es decir que extiende Jassadim. Pero los dos fuegos desde el Jazé y abajo queman a los externos. Es conocido que extender Jassadim es denominado “consumir” y la extensión de Jojmá en la línea izquierda es denominado “beber”.

El fuego que consume y no bebe es los Dinim en la línea derecha, extendiendo desde el punto de Holam, que consume, extendiendo los Mojin De Jassadim. Y que no bebe se refiere a que no extiende Jojmá.

Fuego que bebe y no consume es los Dinim en la línea izquierda que extienden desde el punto de Shuruk, que bebe, lo que significa que extiende Mojin y no consume, es decir que no extiende Jassadim porque la izquierda es Jojmá sin Jassadim.

El fuego que consume y bebe son los Dinim en la línea media, que extienden desde el punto de Jirik que consume, es decir que extiende Jassadim, y también bebe, esto es, que extiende Jojmá también, pues consiste de ambas líneas, la derecha y la izquierda, y no tiene el mérito de ambas. Hasta aquí se refiere a por encima del Jazé.

Sin embargo, por abajo del Jazé hay fuego que consume humedad y sequedad, es decir los Dinim en NeJY, que extienden desde el Masaj en el Jazé, que consume y quema las Klipot en la derecha, que son húmedas, pues tienen algo de humedad de luz. Consume y quema las Klipot en la izquierda, que son totalmente secas. Asimismo, existe un fuego que ni consume ni bebe. Estos son los Dinim en Maljut que no extienden luz, ni de Jojmá, ni de Jassadim, pues Maljut misma no tiene luz en absoluto, excepto aquella que ZA le imparte.

Y en oposición a esto existen las cinco divisiones en el verso, “Esta es la ley del holocausto”.

“Esta es la ley del holocausto”, es la línea derecha, Jesed, opuesta al primer fuego.

“Que estará sobre el fuego encendido”, es la línea izquierda, Guevura, opuesta al segundo fuego.  Es por esto que se menciona aquí “fuego encendido”.

“Sobre el altar”, es la línea media, Tifferet, pues el altar es Maljut, sobre el altar es por arriba del altar, Tifferet, que corresponde al tercer fuego.

“Toda la noche”, es el Masaj que domina desde el Jazé hacia abajo, lo cual pertenece a Maljut, que es llamada “noche”, que corresponde al cuarto fuego.

“Y que el fuego del altar mantendrá encendido”, es el Din de Maljut misma, que es llamado “altar”, que corresponde al quinto fuego.

27) Una ofrenda se eleva enteramente al superior. Se refiere a Biná, la primera letra Hei de HaVaYaH. Ella se llama así por sus cinco espejos, los cinco fuegos que extienden desde Biná hasta ZoN. La Yod es una hija única, la pupila del ojo, Maljut de quien se dice, “La apariencia de la gloria del Señor era como un fuego ardiente”. Pero, por sí misma Maljut es fuego que no consume, ni bebe, pero la letra Vav, Tifferet, la línea media bebe y consume; es la luz de la pupila del ojo.

Y cuando Maljut recibe de la Vav, ella es también fuego que bebe todas las aguas de la Torá, y consume todas las ofrendas en la plegaria, recibiendo de la Vav todos los fuegos de JaGaT que están incluidos en ésta. Ella también recibe del cuarto fuego en NeJY, de la letra Vav del Jazé y abajo. Por lo tanto ella consume humedad y sequedad, como en el cuarto fuego. Ella atrae las interpretaciones literales de la Torá, que son la leña seca y extiende los secretos de la Torá que son la leña húmeda. Al quemar las Klipot en la izquierda que son secos, se extiende lo literal de la Torá. Y al quemar las Klipot de la derecha, que son húmedas, se extienden los secretos de la Torá. Este es el fuego que come húmedo y seco.

28) Debemos interpretar “Consume húmedo” como todas las ofrendas que son ofrecidas para las Mitzvot positivas (mandamientos para realizar algunas acciones) a través de la plegaria, como en, “Así ofreceremos las palabras de nuestros labios en lugar de becerros”. “Consume seco”, se refiere a todas las ofrendas que se ofrecieron durante el rezo, para las Mitzvot negativas (mandamientos para evitar determinadas acciones), para las cuales el castigo son cuatro muertes: por lapidación, por quemadura, por matar y por sofocación.

Estas son las ofrendas por las Mitzvot positivas y por las Mitzvot negativas. Estas son las ofrendas de la Divinidad, que son denominadas “rezo” que provienen de las Mitzvot positivas y negativas. Y frente a esos cinco espejos, que extienden desde Bina, cinco plegarias que han sido establecidas en Yom Kippur (El Día de la Expiación). Opuestos a la pupila del ojo, Maljut, están los diez días de penitencia. La primera letra Hei de HaVaYaH es la luz de la pupila del ojo que extiende hasta ella desde la Vav. Los cinco tormentos de Yom Kippur, cuando ellos no comen ni beben, corresponden a la Hei inferior de HaVaYaH, Maljut misma, que ni consume ni bebe.

Ofrenda, pecado y culpa

29) La Mitzva que le sigue es presentar la ofrenda de acuerdo a su ley. Tanaím y Amoraím, ustedes que provienen de las cualidades del Creador, quienes se han esforzado tanto para limpiar a Mi hija, que es la ley, Maljut, de las Klipot de la multitud mixta, que son las malvadas preguntas que no pueden ser resueltas o respondidas, y de quien está dicho, “Aquello que está torcido no  puede ser enderezado, y aquello que falta no puede ser contado”, pero fuimos considerados indecisos en la ley, y cualquier indecisión en la prohibición es resuelta en dirección a la dureza. Es un Tiko [indecisión] al que le falta la Nun, lo que implica que no tiene Tikkun. Le falta la Nun, que es el mundo por venir, Bina, que tiene cincuenta puertas. Es así pero que Tiko en el mundo por venir es Shetiká [silencio], como en “Shtok [la forma imperativa de silencio], por lo tanto he concebido”. Esto significa que la corrección para ello es el silencio, como el Creador le dijo a Moisés, “Silencio”, lo cual es un Tiko que en el mundo por venir, con una Nun, está un Tikkun.

30) Hay preguntas que son las vestiduras de Alaja, [código de ley], Maljut. Era dicho sobre ellas, “cuadrados de oro”, como está escrito, “La hija del rey es toda gloriosa por dentro; su vestidura está entretejida con oro”.  Esto es así porque las preguntas son Diním, los que son considerados como grabados, como los cuadrados, y se convierten en vestiduras para Maljut. Esos Diním causan la revelación de Jojmá y por lo tanto los cuadrados de oro, ya que los puntos de oro causan la revelación de Jojmá por la izquierda. Y ustedes, los Amoraím, determinan las vestiduras de los cuadrados en varias oraciones, y luego las corrigen y las establecen en varios establecimientos.

31) Y si algún capítulo falta de la Mishna, ustedes lo corrigen. En los lugares donde dice en la Gemara, “Ciertamente falta y entonces él aprende”, es una falta que puede ser contada. ¿Y si algún insensato viene y le trae un mal nombre a ese artesano que corta las vestiduras y dice, “Pero la Torá es deficiente”, diciendo sobre la Mishna que ciertamente es carente? Después de todo, está escrito, ‘La ley del Señor es completa’, completa con todos los órganos del cuerpo, que son las 248 Mitzvot positivas.  Y está escrito, ‘Tú eres  completamente hermosa, mujer mía, y no hay falla en ti’. Y ella está completa en sus vestiduras, entonces, ¿cómo puede ser que tiene fallas de la Mishna?

32) Responde, “Tú le dirás, ‘Sé preciso y encuentra la pieza que falta. La encontrarás mezclada con el resto de los versos y los párrafos’”. Tal es el camino de la Torá: es pobre en este lugar y rica en otro lugar. La costumbre del artesano es el cortar las ropas en varios pedazos y la ausencia en este lugar llena otro lugar, y un estudiante que no es proficiente en atar las leyes en estos pedazos, que están en otra parte, los versos y párrafos se confunden para él y no puede responderlos hasta que viene el artesano y responde todas sus dudas. Entonces, la ley, que es la hija, Maljut, se eleva ante el rey – Salomón -  en todo: en cuerpo, en vestiduras, y en joyas, y las palabras, “Entonces lo miraré, para recordar el pacto eterno”, se harán realidad. Y algunas veces el artesano tiene un discípulo erudito bien versado, que manda por ellos para corregirlos, es decir “Elías”.

33) Todos ellos se levantaron y dijeron, “Moisés, tú debes ser el artesano, porque estaba dicho sobre tu persona, “Moisés recibió la Torá de Sinaí”, y por lo tanto, todos son tus discípulos, desde Joshua hasta el fin de todas las generaciones”. Éste es el significado de lo que aprendemos, “Y él se la dio a Joshua, y Joshua a los ancianos, y los ancianos a los profetas, hasta el último de ellos”. ¿Quién es un discípulo tuyo bien versado? Después de todo, estaba dicho, “Todos serán echados hasta que venga Elías. Por lo tanto, Elías es tu discípulo bien versado.

34) Él les dijo, “Ciertamente, es así, porque Elías es un estudiante amigo. Está escrito sobre él, “Pinjas, hijo de Elazar, hijo de Aarón el sacerdote”, como era dicho que Pinjas es Elías.  Y como era dicho de Aarón, “El será como una boca para ti”, también su hijo, Elías, será como una boca para mí – él  establecerá la Torá oral.  Esto es así porque como yo era inicialmente “Lento de palabra y lento de lengua”, en la hora del fin de la corrección, el Creador me elevará lento de palabra en la Torá oral, y lento de lengua en la Torá escrita, para que aquellos que no me conocieron no digan que es otro. Y está escrito acerca de esto, “Los muertos están destinados a levantarse con sus fallas para que no se diga, “que es otro”. Y Elías será como una boca para mí. Él llegará a arreglar todas esas dudas y a responderlas.

35) En ese momento, se dijo “Esta es la ley del holocausto, lo que significa la hija, Maljut, quien se llama “Esta” y “Torá”, quien fue pisoteada y baja en el exilio. El holocausto se eleva en todos los grados arriba, como está escrito, “Muchas hijas han hecho valientemente, pero tú has sido la más excelente de ellas”. Su ascenso será a Aba, a la derecha, a Jesed, de quien ellos dijeron “Él, quien desea incrementar su sabiduría debe ir al Sur”. Jesed está en el Sur y Jojma [sabiduría] viene de allá, ya que en Gadlut, JaGaT de ZA se volvió JaBaD, Jesed De ZA se volvió Jojma, Aba, y por lo tanto Jojma es del Sur, Jesed, que es las letras Koaj MA [“poder”, MA respectivamente]. ZA es HaVaYaH de Alefs, lo cual es 45 en Gematria. Y Jesed, que se volvió Jojma, es su fuerza.

36) Ciertamente, por este motivo fue dicho en Moisés, “¿Quién causó que Su brazo glorioso vaya a la derecha de Moisés?”, ya que su novia, llamada “un brazo de la magnificencia [Tiferet]”, tendrá completitud solo en ella. Esto es así porque cuando él es completo en ella, en Maljut, se dice sobre él, “Con él Yo hablo boca a boca, a plena vista, y no con misterios”. “A plena vista” es una novia que se desviste de sus ropas y se une con su esposo en proximidad de carne en sus 248 órganos y no cubre ni siquiera uno de sus órganos.  Esto es “a plena vista”, que suma 248.

Todas las preguntas, que son los Dinim, están en las ropas de Maljut, que son llamadas “cuadrados de oro”. Esto es así porque cuando ella revela la Jojma en la línea izquierda, de Bina que retornó a Jojma, ella se viste en esas ropas para que los externos no puedan nutrirse de ella. Pero cuando ella se une con la derecha  - con la Jojma en la línea derecha, Jesed que se volvió Jojma, que es Aba, como está escrito, “¿Quién causa Su glorioso brazo vaya a la derecha de Moisés?” -  ella se desviste de todas estas ropas porque la revelación de la luz de Jassadím no necesita ninguna vestidura ya que no hay aferro allá para los externos. También, la luz de Jojma en la derecha, que es AVI superior, es la luz de Jassadím, llamada “aire puro”.

“Ella se desviste de sus ropas y se une con su esposo” significa que cuando ella está a la derecha de Moisés, no hay miedo de los externos, y ella se une con Moisés, ZA –  su marido - sin ropas, en la proximidad de la carne en sus 248 órganos, es decir con la revelación de sus Jassadim, llamados “248 órganos”, correspondiendo a las 248 Mitzvot positivas, que son Jassadim. Y los 365 tendones corresponden a 365 Mitzvot negativas, que son Guevurot de la línea izquierda.  Y cuando fue dicho, “A plena vista”, que es 248 en Gematria, es para mostrar que ella revela la visión de Jojma en la línea derecha, como en los 248 órganos de Jassadim.

37) Primero, esta visión le apareció a Moisés, de lo cual fue dicho, “A plena vista”, es decir Maljut, que es para él la gran visión del arbusto. El arbusto es mencionado cinco veces en la Biblia, correspondiendo a las cinco Bejinot [discernimientos] KaJaB TM en sus vestiduras, que se extienden de la izquierda, como está escrito, “en un fuego abrazador del medio de un arbusto”, etc. Y cómo esta visión le apareció a él en las 248 Mitzvot positivas, en Jassadím, que están en los cinco libros de Moisés, en cinco Bejinot KJB TM de ZA, que es llamado “Torá”.

Está escrito, “Y no en misterios” que son sus vestiduras, extendiéndose de la línea izquierda, en la cual todos los profetas vieron. Esto es así porque no esta no es la conducta de la reina, Maljut, el ser revelada en proximidad de carne, sin las vestiduras que se extienden de la izquierda, excepto para su novio, Moisés, que estaba mirando a la iluminación de un espejo, de Jassadím de ZA. Pero el resto de los profetas estaban mirando al espejo que no está iluminando, en sus ropas, que son llamadas “misterios”, así como “cuadrados de oro”. Y ella no fue vista sin estas ropas.

38) Entonces, las palabras “Y ellos estaban desnudos, ambos, el hombre y su mujer”, se hará realidad en ellos, en ZA, que es llamado “Moisés”, y en Maljut, “y ellos no estaban avergonzados”, como lo estuvieron Adam y su mujer antes del pecado.  Esto es así, porque la mezcla de la mala, de la multitud mezclada, la pregunta malvada, es decir los Dinim malvados, ha sino removida del mundo.

Esta es la desnudez del Creador y Su Divinidad, la desnudez de Israel. Aún más, es la desnudez de Moisés.  Ellos son desnudez de tu ley, Maljut, por lo cual los secretos de la Torá deben ser encubiertos, como está escrito, “La gloria de Dios es encubrir un asunto” hasta que lo remueve del mundo.  También, no hay reyes sino Israel, como está escrito, “Todo Israel son hijos de reyes”. En el momento de la corrección, está dicho, “Y la gloria de Reyes, que son Israel, es el explorar un asunto”. El pastor leal, Moisés, dijo, “Bendito eres para el Atik Yomin [Antiguo de los días], Keter, como desde allá tú eres como una rama que se expande del árbol”, y así son las almas, las ramas de Él.

39) Moisés, el pastor leal, les dijo a los Tana’im y a los Amoraim, “Ciertamente, la ofrenda, el pecado y la culpa son tres Mitzvot, tres padres”, es decir JaGaT. Completa es la reina, Maljut, que es un órgano de ZA, su décima Sefira, completando cada órgano de ZA, ya que Maljut fue tomada de ZA y fue erigida y convertida en un Partzuf completo.

Resulta que a ZA le falta la Sefira de Maljut, ya que generalmente falta de Maljut, falta de ella en cada uno de sus elementos, ya que cada Sefira particular consiste solamente de nueve Sefirot, y no de diez. Por lo tanto, cuando Maljut se eleva y se reúne con ZA, ella complementa cada uno de sus elementos en diez Sefirot, complementando cada uno de sus órganos. Es similar al primer día de una festividad, cuando la ofrenda por ver es sacrificada, por medio de lo cual Maljut se eleva y complementa a cada uno de los órganos de ZA en diez Sefirot

40) Aquel que no celebra el primer de una festividad, que no traiga una ofrenda de visión y una ofrenda de fiesta para unir a Maljut con ZA, una vez que termine el festival y no haya traído nada, se dice sobre él, “Aquello que está torcido no puede enderezarse y aquello que falta no puede ser contado”. Esto es un Jatat, un pecado que detiene la ofrenda, pues al no traer la ofrenda de la visión, detuvo el ascenso de Maljut a ZA, lo cual es la ofrenda (Ola significa tanto “ofrenda” como “elevación” en hebreo).

Jet (pecado) es masculino y Jatat (otra palabra para pecado) es femenino y ambos tienen el mismo significado. Algunas veces Jatat está perfumado, es decir el pecado y parte de la ofrenda, y no detiene a Maljut en su ascenso – a través de un macho cabrío – tal como está dicho, “Un macho cabrío para ofrenda por el pecado”, esto es, si él trae una ofrenda por el pecado, un sacrificio. Maljut asciende a ZA y a Bina a través de la línea derecha, Jassadim. Jatat significa los pecados que causan que la línea izquierda prevalezca sobre la derecha. Estos se sofocan unos a otros y Maljut ya no puede ascender a ZA. A través de la ofrenda por el pecado, la línea izquierda se corrige para incluirse en la derecha y Maljut puede ascender a ZA.

41) La iniquidad que trae una culpabilidad dudosa se aferra a ambas, como aquel que se aferra a ambas y está suspendido entre ellas, en el medio, mancillando a la línea media, lo cual incluye la derecha y la izquierda. Y todo queda suspendido hasta que Elías llega y separa a Maljut de las Klipot. Esto sucederá al final de la corrección.

Por consiguiente, la culpa dudosa se aferra a ambas, mancillando la derecha y la izquierda hasta que a Sitra Ajra se le entrega su alimento y su soborno con una ofrenda por culpabilidad dudosa que él sacrifica. En ese momento, Sitra Ajra se aparta de allí y los órganos de la novia, las dos líneas la derecha y la izquierda de Maljut se aproximarán una a la otra. Esto es así porque de tal forma son las culpas y los pecados, como ligaduras que se aferran al pulmón – las membranas que se unen a los lóbulos de los pulmones uno con otro y no permiten que Maljut vuele y ascienda hasta ZA, para soplar en el espíritu (Ruaj) de la santidad.

42) Un cordero es para una ofrenda, como está escrito, “un cordero sin defecto”, es decir perfecto, pues es para una ofrenda, que se encuentra en la derecha. ¿Un cordero es para la derecha y un macho cabrío es para la izquierda, como está escrito, “Un macho cabrío para una ofrenda por el pecado”, pues Izim (cabras) indica Dinim Azim (Dinim severos), que son de la izquierda? Hay un macho cabrío y hay un macho cabrío. Un macho cabrío es para el Señor y un macho cabrío es para Azazel, como está escrito, “Y Aarón echará suertes sobre los dos machos cabríos, una suerte para el Señor y una suerte para Azazel”. Con el macho cabrío para Azazel se dice sobre Esaú, “Un hombre velludo” (en hebreo Serir, significa tanto “macho cabrío” como “velludo”). Es considerado como pesado, tomando y nutriéndose de toda la levadura en la sangre, que son forúnculos, sarna, psoriasis y todo tipo de lepra.

Sobre esto está escrito, “Así el macho cabrío llevará sobre sí todas sus iniquidades de ellos hacia una tierra árida”. “Sus iniquidades”, tiene las letras “las iniquidades del perfecto” (en hebreo) que se refiere al corazón, que es denominado “perfecto”. Entonces, deja de formar parte del corazón, que es Maljut, y entonces es perfumada. Y él, Azazel está pesado por todas las iniquidades que lleva sobre sí. No está ligero, con capacidad para elevarse hasta Jacob, quien es un hombre perfecto, ZA.   

43) Un macho cabrío para Azazel está en la izquierda. ¿Pero en dónde se encuentra la culpa suspendida?

44) La derecha y la izquierda, HG se aferran al pilar de en medio, como el cuerpo del hombre que sostiene dos brazos, o como un águila a la que se atan dos alas, con las cuales volar, pues la cara del águila es la línea media en los cuatro animales, que incluye la derecha y la izquierda. Y como una paloma, Maljut a quien se adhieren dos alas, y es comparada a la Torá, y sus alas a las Mitzvot positivas, la derecha y Jassadim, con las cuales ella asciende y vuela hacia ZA.  De igual forma, las Mitzvot negativas que son la izquierda y los Dinim – sus trampas – son como los pájaros que se pegan a una lata y a todas sus trampas que les impiden volar hacia ZA y hacia Bina. Estos son denominados “las adherencias”, es decir las membranas que se aferran a los lóbulos de los pulmones. Estas membranas impiden respirar a los lóbulos de los pulmones (en hebreo, Kenafaim significa tanto “lóbulos” como “alas”).   

45) Así es la culpa. Israel se aferra a las alas de la Divinidad, que son los animales que llevan el trono. El Jatat impide que Maljut se eleve con ellos hasta el Creador, ZA, a través de los méritos de Israel, cuyos pecados la retienen y hacen que sus alas estén pesadas. La culpa es la madre de la multitud mezclada, una adherencia que se aferra al trono en donde se encuentra la reina y no sólo a las alas, como el Jatat. Ésta no la deja elevarse desde el exilio. 

Y los méritos que Israel realiza se adhieren a ella para elevarla desde el exilio, por lo tanto ella se queda suspendida en el aire, como una adherencia que está suspendida en el aire. Este aire es el pilar del medio, y ella está suspendida como la adherencia en la línea media, ZA, debido a la culpa, y ella no se puede unir con él excepto a través de la ofrenda por la culpa. Es debido a esto que se denomina “una culpa suspendida”, pues está suspendida en el aire. Por lo tanto la culpa depende del justo, Yesod de ZA, en donde él mancilla y en donde él corrige la ofrenda de la culpa. Él se encuentra aferrado entre el cielo y la tierra, suspendido entre ZA y Maljut, por lo tanto es denominado “una culpa suspendida”.

El lugar de Jatat está en la izquierda. Daña las alas de la Divinidad, los animales que llevan el trono, la Maljut y no el trono mismo. Pero el lugar del daño se encuentra en la línea media en Tifferet o en Yesod y daña al trono mismo.

46) Jatat es el lóbulo del hígado pues yace pesado sobre Maljut con pecados de la suciedad de las iniquidades de Israel, así como el hígado es una carga pesada, en la sangre de las arterias del corazón con las levaduras. Esos pecados yacen pesados en las alas de la Divinidad, que son las Mitzvot positivas, que son similares a las alas de una paloma. Las negativas yacen pesadas en las positivas. Cuando las iniquidades de Israel son más numerosas que los méritos, se dice en la Torá, que es el cuerpo, ZA, “Y tiró por tierra la verdad”, y Maljut clama, “El Señor me ha dejado a merced de ellos y ya no puedo tenerme”. “Ha caído, no volverá ya a levantarse”.

47) Por esta razón, los Tanna’im y Amoraim establecieron rezos en lugar de ofrendas, para remover los pecados y culpas de sobre Maljut. Y por esta razón, ellos establecieron la plegaria de la mañana, como una ofrenda por la mañana, y la plegaria del mediodía como una ofrenda del atardecer y la plegaria de la tarde como los órganos internos y la grasa que se consumirían sobre el altar toda la noche. Y los tres patriarcas, que establecieron estas plegarias corresponden a la Merkava (asamblea), JaGaT, a la cual estaban atados, como está escrito, “Los patriarcas son la Merkava”, que son la cara del león, en la derecha, Jesed y la cara de un buey, Guevura y la cara del águila Tifferet correspondiendo a lo cual existen tres plegarias.

Fuego permanente arderá sobre el altar

489 “Dijo Isaac a su padre, Abraham, y dijo, ‘Padre mío’. Y él dijo, ‘Heme aquí, hijo mío’. Y él dijo, ‘Aquí está el fuego’”. ¿Por qué se dijo, “Y él dijo”, tres veces por Isaac y una “Y él dijo”, por Abraham? Los tres “Y él dijo” de Isaac corresponden a los tres días del acto de la creación y corresponden al cuarto día de la creación en, “Y él dijo” de Abraham. Está escrito, “Heme aquí, hijo mío”. Y cuando no está escrito, “Y Abraham dijo, ‘Heme aquí, hijo mío’”, indica que le dijo “Heme aquí”, por la aflicción. Corresponde a las palabras, “Hay luceros en el firmamento del cielo”. Allí también “luceros” está escrito sin una Vav (en hebreo) aludiendo a la queja de la luna.

49) Las palabras, “Y él dijo”, que están escritas en esta porción son más. ¿Por qué él interpreta solamente cuatro “Y él dijo”? La otra, “Y él dijo” que están escritas en la porción están ocultas en el pensamiento; son de la derecha que extiende de AVI superior que es llamada “pensamiento”, que están obstruidas. Es decir Jassadim que están encubiertas de Jojmá. Estas cuatro “Y él dijo”, sin embargo aparecen con Jojmá desde la oscuridad, revelación de Jojmá de la línea izquierda, que aparece solamente en la oscuridad y los Dinim que extienden desde allí. “Dijo Isaac a Abraham”, corresponde a las palabras, “Dijo Dios, “Haya luz” y hubo luz”.

 “Y él dijo, ‘Padre mío’”, corresponde a las palabras “Y Dios dijo, ‘Haya un firmamento por en medio de las aguas y que aparte las aguas y las aguas’”. “Y él dijo, ‘Aquí está el fuego’”, corresponde a las palabras, “Dijo Dios, ‘Acumúlense las aguas’”. “Y él dijo, ‘Heme aquí’”, corresponde a las palabras, “Dijo Dios, ‘Haya luceros’”.

“Y él dijo” es una expresión para otorgamiento. “Dijo Isaac a Abraham”, es la inclusión de Isaac – la línea izquierda – y la develación de Jojmá en Abraham, quien es la línea derecha y Jassadim. Y este es el significado de, “Y hubo Luz”, en el primer día del acto de la creación. De la inclusión de la izquierda, lo cual es el segundo día, en el primer día, la línea derecha, se dijo “Haya luz”, en el primer día. Por consiguiente, “Dijo Isaac a Abraham”, que es la inclusión de la izquierda en la derecha, es las palabras, “Haya luz, y hubo luz”, en el primer día del acto de la creación.

 “Y él dijo, ‘Padre mío’”, es la separación pues él reconocía a la línea derecha como su raíz y como agua superior, y él mismo era un hijo y una rama de la línea derecha, el agua inferior. Es debido a esto que corresponde a las palabras, “Dijo Dios, ‘Haya un firmamento por en medio de las aguas y que aparte las aguas y las aguas’”.

“Y él dijo, ‘Aquí está el fuego y la leña’”. Esto es la aparición de los Dinim en la línea izquierda, que son llamadas, “fuego y leña”, que corresponde a las palabras, “Y déjese ver lo seco”, en el tercer día. Esto es así porque debido a la aparición de los Dinim de la línea izquierda, Maljut se secó, incapaz de producir fruto. Por lo tanto, “Y él dijo, ‘Aquí está el fuego y la leña’”, corresponde a “Y déjese ver lo seco”.

 “Y él dijo, “Heme aquí’”. Con Abraham, Jesed, no se menciona que tuviera que decir, “Y Abraham dijo, ‘Heme aquí, hijo mío’”. Esto indica que en ese tiempo la izquierda estaba dominando sobre la derecha, que es Abraham. Esto corresponde a las palabras, “Haya luceros”, sin la Vav, Jassadim, pues en ese tiempo, la izquierda ejercía dominio sobre la derecha. Es debido a esto que la luna, quien se hallaba sin Jassadim, que extendía sólo de la derecha, se quejó. Por lo tanto, “Y él dijo, ‘Heme aquí, hijo mío’”, corresponde a las palabras “Haya luceros”, en el cuarto día.

50) “Fuego permanente arderá sobre el altar, sin apagarse”. Esta es la Torá, la cual es llamada “fuego”. Sobre esto se dijo, “‘¿No es Mi palabra como fuego’ asevera el Señor?” es decir, que siempre debe brillar en el altar, en Maljut. “Sin apagarse”. Sin duda el fuego de la Torá no se apagará, pues una transgresión no apaga la Torá, pero una transgresión apaga una Mitzva y aquel que comete una transgresión apaga una Mitzva, lo cual es llamado, “una vela”. Por lo tanto, uno apaga su propia vela de su propio cuerpo, es decir, el alma, de la cual se dijo, “El alma del hombre es la vela de Dios”. Esto es apagarla, pues el cuerpo se queda en la oscuridad.

Por lo tanto, aquel cuyas acciones provocan que la Divinidad se aparte de su lugar, provoca que se apague y ese lugar quede en la oscuridad. Y una transgresión es la oscuridad, tal como está escrito, “Y una esclava que es heredera de su señora”, pues la transgresión que es la esclava y la oscuridad, heredará el lugar de la señora, que es la Divinidad, que se ha apartado de su lugar.

51) Y el ascenso de una Mitzva del que no está educado, que no tiene Torá, por él la transgresión apaga la Mitzva para cumplir las palabras, “Pero los malvados son silenciados en la oscuridad”, debido a él. Sin embargo, entre aquellos con Torá, con ellos la Mitzva nunca se apaga, porque ellos iluminan a la Mitzva con varios secretos de la Torá. Esto es así porque la luz se llama Raz (secreto) pues luz es 207 en Gematria (al igual que Raz). Esto implica que los secretos de la Torá son luces y las Mitzvot de la Torá, que los sabios cumplen son consideradas por ellos como la Torá. Es tal como está escrito, “No se apagará ni de noche ni de día”, pues ellos observan con esto lo que está escrito, “Meditarás en esto día y noche”.

El humo del fuego del altar exterior 

52) El humo que asciende de las bocas de aquellos que estudian la Torá, con palabras de la Torá, es como el humo del fuego del altar, Maljut. Se le llama “fuego del altar”, porque ella está dispuesta y preparada para ZA, su esposo, como está escrito, “Cuando elevas las velas”, que se dice sobre la elevación de Maljut, las velas, a ZA, de quien se ha dicho, “Para alimentar continuamente la llama de la vela”. Maljut es llamada “una vela”, y es el humo del fuego del altar exterior, en donde el humo es considerado Maljut.

En el humo del fuego del altar y la nube del incienso en el altar interior, del cual la Torá, ZA, es su humo,  ZA despierta desde el corazón, Bina, y se eleva a Jojma, que es como el cerebro porque la mente y el corazón son JB. Y el humo del fuego del altar interior, ZA, se elevará hasta ellos para MaN y conectará a Jojmá y Biná una a la otra como la nube, en donde el despertar de la nube es desde el corazón, como está escrito, “Pero una bruma brotaba de la tierra”. ZA, llamado “bruma”, “humo”, ascenderá desde Biná, la tierra superior. A continuación está escrito, “Y regaba toda la superficie del suelo”, pues una vez que ZA se elevaba para MaN y recibía la abundancia de Jojma y Bina, regaba toda la superficie del suelo, a Maljut.

53) Así el humo despertará desde Bina, que está en el corazón, como está escrito, “El corazón entiende”, y asciende a Jojma, el cerebro. El humo es la línea media, ZA, que asciende, une Jojma y Bina y se convierte en Daat para ellos, un corazón que entiende el conocimiento (Daat), pues Daat – la línea media, uniendo JB – asciende desde el corazón, Bina.

54) Después de que el humo – ZA y Daat – desciende desde Jojma a Bina, una a la izquierda y una a la derecha – Bina en la izquierda de ZA, y Jojma a su derecha, él desciende pleno con la abundancia de AVI, Jojma y Bina, pleno con la abundancia de Ko, para quemar la leña, discípulos sabios que son del lado del árbol de la vida, ZA. Es debido a esto que ellos son llamados “árboles”, que son los órganos del cuerpo porque está la Hei del árbol, los órganos de Maljut, que es llamada “cuerpo”.

Ella es llamada Hei, pues las almas de los discípulos sabios son los retoños de ZA y Maljut. La intención ciertamente es quemarlos en la llama de la Torá, de la cual se dice, “‘¿No es mi palabra como el fuego’, asevera el Señor?” y en la llama de la vela de las Mitzvot con amor, con las chipas del fuego del amor de la Mitzva.

55) Es una Mitzva sacrificar las ofrendas diarias cada día y luego encender un fuego, como está escrito, “Arderá el fuego sobre el altar sin apagarse”. Luego hay que remover las cenizas. A continuación traer la ofrenda de un juramento o un sacrificio voluntario. Tanna’im y Amora’im, todas esas ofrendas diarias son los atributos del Creador, las Sefirot, que deben tener descanso.

Y a pesar de que todas las Sefirot son una sola, cada Sefira está encargada de los Shabbat y las ocasiones y las festividades. Cada Shabbat y cada festividad están gobernadas por una Sefira diferente. Ese atributo gobierna a cada vez, y todas las Sefirot están incluidas en esa, porque todas las diez Sefirot están incluidas en cada Sefira y todas ellos son nombradas a partir de la Sefira dominante. En Jesed, es Jassadim y en Guevura, es Guevurot. Si la Sefira dominante es Jesed, todas las diez Sefirot incluidas en esa, se llaman Jassadim. Y si la Sefira dominante es Guevura, todas las diez Sefirot en esa son Guevurot, y así es en cada atributo que gobierna.

Descanso del trabajo

56) Hay descanso del trabajo en Shabbat y en los días festivos de cada uno según su Bejina (discernimiento/esencia) – como el buey, sobre el cual está la yunta, y el burro, sobre el cual está el peso – entre estos quienes tienen la carga del reino del cielo, como Tefillin, que están exentos en Shabbat y en los días festivos, y la carga del reino del idolatra. Todos tienen días de descanso del trabajo y descanso según sus actos. Aquel que  no está comprometido con la Torá y los Mitzvot tiene la carga del reino del idólatra, y aquel, quien está comprometido con la Torá y las Mitzvot, tiene la carga del reino del cielo, que es la Hey final de HaVaYaH, llamada “el reino del Cielo”.

57) Es ciertamente la carga de las Mitzvot, ya que toda la creación en el cielo y en la tierra fue creada en ello, pues toda la realidad en los tres mundos, BYA, emergió de Maljut. Está escrito sobre esto: “Existen las generaciones del cielo y la tierra cuando ellas fueron creadas”, que son las letras de “Él las creó con Hei” (en hebreo). Cuando viene el Shabbat y el día festivo día, Bina, Yod-Hey-Vav, JBD de Bina, baja sobre la Hei, el reino del Cielo, y después ella es una Neshama adicional, Bina, grabada sobre las tablas. Las tablas son Maljut, y la influencia de Bina sobre ella la hace libre de todas las Klipot.

Ella es el Anoji (YO) en el éxodo de Egipto, como está escrito: “Yo soy el Señor, Tu Dios, quien te trajo fuera de las tierras de Egipto”. Bina extiende sus alas sobre la hija, Maljut, y sobre sus campamentos, y estos tienen descanso. En ese momento, está dicho sobre los campamentos de SAM y la serpiente: “Y todos los pueblos de la tierra verán que tu eres llamado por el nombre del Señor, y ellos te temerán”. “El nombre del Señor” es la letra del Tefillin. La letra del Tefillin, la letra del Shabbat, la letra del día festivo, y la letra del pacto son todas lo mismo. Está dicho sobre ellas: “Y todos los pueblos de la tierra verán que eres llamado por el nombre del Señor”. 

58) Y existe una letra del nombre Shadai – el ángel Matat – quien es llamado “un esclavo”. Varios esclavos se extienden de él, quienes fueron designados sobre aquellos que realizaban las Mitzvot con el fin de recibir recompensa. Matat y sus campamentos están designados sobre ellos. Está dicho sobre ellos: “Así que tu buey y tu burro deben descansar”.

Pero aquellos, quienes guardan las Mitzvot no con el fin de recibir recompensa, son los hijos del Rey y la reina, ZA y Maljut. En días regulares, ellos son Ketarim (plural de Keter) y coronas sobre las cabezas de los esclavos. Es por ellos que dicen: “Aquel que usa la Keter morirá”, es decir, aquel que trabaja con los hijos, que son una corona para los esclavos, se irá del mundo. Y el extranjero, que se acerque a los hijos será condenado a muerte, pues durante los días regulares, ellos son llamados “Shabbats” con referencia a los esclavos.

NRN de los días regulares y NRN de Shabbat.

59) Por este motivo está escrito en el suplemento de las plegarias de Rosh HaShana, “Si como hijos; si como esclavos”. “Si como hijos”, ya que está escrito sobre ellos, “Ustedes son los hijos del Señor su Dios”. “Si como esclavos”, ya que está escrito, “Ya que los hijos de Israel son Mis siervos, y no el resto de las naciones”. Pero los malvados que no se ocupan de la Torá y Mitzvot y sobre quienes no yace el yugo de la Torá ni el yugo de Tefillin y el resto de las Mitzvot, ellos son los siervos de las naciones del mundo, que los esclavizan, como en “Éramos los esclavos de Faraón en Egipto”.

60) Y si ellos observan sus Shabbats y sus días festivos, se dice sobre ellos, “Y el Señor nos extrajo de Egipto”, y el verso, “Para que tu buey y tu burro puedan descansar” se hará realidad en ellos, siendo un burro en Torá y Mitzvot, “y el hijo de tu esclava, así como tu extranjero reposarán”.

Quien es educado es llamado “una bestia”. Y una vez que se somete al discernimiento de “un hombre” en la Torá, las palabras, “Oh Señor, Tú preservas al hombre y a la bestia” se harán realidad en él.  Si es un caballo, cuyo dueño está montando, y el caballo lo tolera y no patea a su amo, así debe ser – como un caballo debajo de un discípulo sabio.

61) ¿Y por qué el sufrimiento que aquellos que no son educados deben tolerar al discípulo sabio? El discípulo sabio es como el Shabbat – él debe ser como alguien que no tiene nada de sí mismo, ya que los días de la semana son la preparación para el Shabbat, y en Shabbat no hay nada. Y si los que no son educados son generosos con su dinero y comidas y tratan con él haciendo lo que él desea - sirviéndolo y comportándose en las Mitzvot de acuerdo a su voluntad – se cumplirá en él, “Oh Señor, Tú proteges al hombre y a la bestia”. Él lo protegerá del asalto y del robo, lo protegerá del ángel de la muerte, para que no lo gobierne y lo sacrifique con su cuchillo defectuoso, y todo lo que es sacrificado con un cuchillo defectuoso es un cadáver, del cual está dicho, “Lo tirarás al perro” que es SAM, quien es llamado “un perro”.

62) El alma del discípulo sabio se llama “Reina Shabbat”. Pues es la Nefesh adicional del Sabbat y su deleite es el alma de vida y el espíritu noético (Ruaj), que son el alma adicional (Neshama), el alma de todo lo viviente y un espíritu agregado a la Neshama, Ruaj y Nefesh, que son sirvientes que dominan el Guf (cuerpo) durante los días de la semana.   

La Neshama agregada es Keter (una corona) sobre la cabeza del justo, lo cual es el día del Shabbat, ZA. Su Keter es desde AVI y con esta Neshama adicional alabarás a Ko, AVI, de quien se dijo, “Ni ojo vio a un Dios, sino a Ti”, pues son la Merkava (carroza/asamblea) para la causa de las causas, AA, quien está encubierto y el ojo no lo domina. Por esta razón, el ojo no ve a AVI, tampoco, que son su Merkava y desde ellos proviene la Neshama adicional del Shabbat, que son Keter de ZA. 

63) El Ruaj agregado es un río que fluye del Edén, de entre Aba e Ima, que es ZA, el hijo de Ko, pues él fue emanado desde Ko. Su duración es quinientos años, cinco Sefirot JaGaT NeJ que extienden hasta él desde Bina, cuyos dígitos son cientos, por lo tanto, son quinientos años. Y él alcanza la sexta Sefira, que es un justo, Yesod, para irrigar el jardín, lo cual es la Nefesh adicional, la Maljut.

64) La Neshama que gobierna durante los días de la semana sobre el sirviente del Creador proviene del trono, el mundo de Beria. Todas las almas se originan de debajo del trono y el Ruaj que gobierna al sirviente del Creador durante los días de la semana proviene del sirviente del Rey, Matat, que es el mundo de Yetzira. Él incluye las seis órdenes de la Mishna – sus seis Sefirot JaGaT NeJY, con lo cual él está subordinado a ZA, y él es las seis ascensiones del trono.

Esto es así porque JaGaT NeJY de Yetzira son seis ascensiones del mundo de Beria, lo cual es llamado “un trono”, y la Nefesh que domina durante los días de la semana proviene de un trono de Din, del mundo de Asiya desde Saldalfon, el azul en el Tzitzit, “Como la obra del pavimento de zafiro”, que proviene de la palabra Asiya (acción).

Pero la hija del Rey es la Nefesh noética del discípulo sabio. En Pesaj, él es una noche de desvelo, una Matza guardada, extendiendo desde Maljut, que en Pesaj es llamada “una noche de desvelo” y “una Matzá guardada” por su gran mérito. Y el Ruaj que es guardado, correspondiente a ella, es un día festivo y el día de Shabbat.

Estos son “Recuerda y Guarda”. Ruaj es “recuerda”, ZA, el Shabbat, y Nefesh, es “guarda”, la Maljut, la noche de desvelo y la noche de Shabbat, pues Nefesh de Atzilut es de Maljut.

65) Y así son los discípulos del sabio, los hijos del Rey y la reina, cuya Nefesh es Maljut de Atzilut y cuyo Ruaj es de ZA de Atzilut, y cuyo Ruaj es de ZA de Atzilut. Son llamados “Shabbats” y “días festivos” y no tienen nada propio, como los Shabbats y los días festivos, pues ellos no realizan trabajo como el resto de los siervos que son los hijos de los tres mundos BYA, que son los regulares. Su recompensa en este mundo y en el mundo por venir es deleitarlos con toda clase de alimento y bebida, honrarlos con hermosos vestidos, como el Shabbat, del cual se dijo, “Hónralo con vestidos limpios”. Todo lo que uno hace para el Shabbat y los días festivos debe hacerse por ellos.

66) Y aquel que impurifica el Shabbat debe ser lapidado. De igual forma, aquel que hace uso de un corona está condenado, y lo mismo es con aquel que hace uso de aquel que estudia las leyes, que profana su Torá y todavía más si lo desprecia. Es como si despreciara los Shabbats y los días santos. Y los autores de la Mishna declararon, “Todo aquel que desprecie los días santos es como si se hubiera vuelto hereje”.

67) Y al igual que todos los Kelim (vasijas) del Templo que son llamadas “santas”, todos aquellos que sirven a los discípulos sabios son llamados “santos”. Y los discípulos del Rav, que corresponden a los órganos del cuerpo de Rav, son llamados “el santo de los santos”. Y el significado de esto es a lo que se alude sobre ellos, “y el velo será para ti una separación entre el santo, y el santo de los santos”. Y Matat y sus campamentos deben acercarlos como una ofrenda delante del Creador cada noche. 

68) La acción que debe efectuarse para tomar sobre sí el yugo del reino de los cielos es aceptar los tormentos de la pobreza, lo cual para el discípulo sabio es la muerte de su cuerpo animal, pues el alimento de la Torá es el alimento noético de NRN, que son el sacerdote, el levita e Israel. En el sacerdote está la Yod, Jojma. En el levita está la Hei, Tevuna. En Israel, está Daat, la letra Vav. La Nefesh agregada es la Hei final de HaVaYaH, Maljut, que incluye 248 Mitzvot positivas (mandamientos para realizar determinadas acciones) y 365 Mitzvot positivas (mandamientos para evitar determinadas acciones).

Esta ley es el hombre, ZA, como está escrito, “Esta es la ley cuando un hombre”, lo cual incluye el nombre explícito Yod-He-Vav-He, las cuatro letras HaVaYaH llenadas con Alefs. Esta es la ley – alimento para el hombre en sus cuatro rostros: el rostro del león, el rostro de un buey, el rostro de un águila y el rostro de un hombre. También son JH TM porque el rostro del hombre posee todos los cuatro rostros. Corresponde al alimento del cuerpo animal, que es de cuatro tipos: pan, vino, carne y toda clase de frutos. “Dios los hizo uno correspondiente al otro”: el pan corresponde al rostro del león, Jesed; el vino corresponde al rosto del buey, Guevura; la carne corresponde al rostro del águila, Tifferet y toda clase de frutos corresponde al rostro del hombre, Maljut. 

69) Cada noche, el hombre debe ofrecer un sacrificio de su NRN animal delante del Creador, debe confesarse con diversos tipos de confesiones y elevarlas con su pensamiento durante la recitación del Shema para hacerlas salir como una ofrenda ante el Creador. Debe concentrarse para hacer salir su espíritu (Ruaj) que late en las arterias del corazón, y debe concentrarse en el holocausto, matanza y estertor del alma (Nefesh), como los sacerdotes que jadean, como está escrito, “degollará la cabeza junto a la nuca, sin arrancarla”. Esto es asfixiar.  

Aquí, existe la recepción de las tres muertes: quemadura, degollamiento – que es matar – y estertor que es asfixia. Estas tres muertes son como la bilis roja, la bilis verde y la bilis negra, que se encuentran en el hígado, en la vesícula biliar, y en el bazo y corresponden a las tres cáscaras de una nuez.

Las cuatro bilis corresponden a JB TM, así como al pulmón, el hígado, la vesícula biliar y el bazo y las cuatro cáscaras de la nuez. Él dice que las tres muertes – quemadura, matanza y asfixia – corresponden a las tres bilis – Bina, Tifferet y Maljut. La roja corresponde a Bina, la verde a ZA, y la negra a Maljut. Asimismo, la muerte por quemadura corresponde a lo que dañó a Jojma, la muerte por matanza corresponde a lo que dañó a ZA, y la muerte por asfixia corresponde a lo que dañó a Maljut.

70) Antes de esto, él corregirá el altar de piedra, para dedicarlo a realizar la lapidación, es decir que tomará sobre sí mismo la muerte por lapidación, que es de la bilis blanca, correspondiente a Jojma, que gobierna en los lóbulos del pulmón con esas adherencias, las Klipot que se adhieren a los lóbulos del pulmón a cada uno, y no pueden respirar. Estas bestias, las NRN animales, son atrapadas allí y luego viene el fuego azul desde Maljut y las consume. Y sus NRN animales son consideradas animales puros, bestias y aves, para sacrificarlos al Creador y para infiltrar Su Nombre en ellos.

En ese tiempo, las palabras, “Y todos ustedes que se apegaron al Señor están vivos”, se volverá una realidad con ellos. Serán como un caballo cuyo amo lo monta, una Merkava (carroza/estructura) para el Creador, tal como está escrito, “Para que montes en Tus caballos, en Tus carros de salvación”. En ese tiempo, “A los hombres y a las bestias, salvas Tu, Oh, Señor”, lo cual son las NRN noéticas, que son llamadas “hombre” y las NRN animales, que son llamadas “una bestia.

71) Un discípulo sabio debe verse a sí mismo igual a todos los estudiantes de la Torá. Así es como debe considerarse desde la perspectiva de la Torá, desde la perspectiva de las NRN noéticas. Pero desde la perspectiva de los órganos del cuerpo, la perspectiva de las NRN animales, debe considerarse a sí mismo igual a todas las personas no educadas, tal como está escrito “Uno siempre debe verse a sí mismo como si todo el mundo dependiera de uno”. Por esta razón debe concentrar su mente, espíritu y alma al hacer esos sacrificios con todas las personas del mundo, y el Creador añade un buen pensamiento al acto. Con esto, “A los hombres y a las bestias, salvas Tu, Oh, Señor”.

Fuego de Isaac

72) “Esta es la ley del holocausto”. “Esta es la ley” significa la Congregación de Israel. “La ofrenda” es el pensamiento de maldad que aparece en el deseo del hombre, que lo desvía del camino de la verdad. Es la ofrenda que se eleva y acusa a la persona. Esta debe quemarse en el fuego para evitar que calumnie. Por esta razón, “estará sobre el altar toda la noche”. Noche es la Congregación de Israel, que es llamada “Esta” al principio del texto, para purificar al hombre de su deseo.

 73) “Sobre el fuego encendido” significa en el río del fuego, el sitio para quemar a todos aquellos que no son como deben ser. Ellos son traídos a través de ese fuego encendido y su gobierno es removido de este mundo. Y para que no gobierne, debe estar sobre el fuego encendido toda la noche, y esta se entrega y no gobierna.

74) Está escrito, “Y he aquí Dios que pasaba y un grande y poderoso viento que rompía los montes… Dios no estaba en el viento”. El “Gran y poderoso viento” es el tempestuoso viento que se sitúa ante todo y mantiene la Kedushá (Divinidad) como la cascara que protege al cerebro. Está escrito, “Y tras el viento un estruendo; pero Dios no estaba en el estruendo”. “Estruendo” significa como está escrito, “y me levantó el viento y oí detrás de mí un gran rugido”. “Bendita sea la gloria de Dios desde Su lugar”. Este estruendo viene después del viento, como el rugido de Elías. El estruendo aquí es porque decimos “Bendita sea la gloria de Dios desde Su lugar”. “Y tras el estruendo un fuego”; como está escrito, “Un río de fuego salía y precedía delante de él”, y este es el fuego que vio Elías.

75) Está escrito, “En cuanto a la semejanza de los seres vivientes, su aspecto era como de carbones de fuego encendidos, como visión de antorchas encendidas, que andaba entre los seres vivientes; y el fuego resplandecía y del fuego salían relámpagos”, el fuego que vio Elías. Estos seres vivientes son la Merkava (carreta/ensamblaje) de Maljut. Está escrito, “y tras el fuego una voz de silencio delicado”. La voz es el último sonido, Maljut, silencio, porque ella no tiene nada privado propio. Sin embargo, ella es callada por sí misma, porque Maljut no tiene nada propio, pero ZA le da todo.

Y cuando las Sefirot de ZA se juntan en ella, para conferirle, se la escucha en todos los mundos, ya que todos los mundos de BYA reciben de ella, y todos se sobresaltan por ella. Ella es llamada “silencio delicado” porque ella es delicada y más pequeña que todas las Sefirot de Atzilut.

76) Un fuego perpetuo está encendido en el altar; este no será apagado. Este es el fuego de Isaac, como está escrito, “Aquí está el fuego y la leña”. Hay Dinim  (juicios) que se extienden de la línea izquierda, antes de integrarse a la línea derecha. El fuego perpetuo siempre se mantiene en Maljut y así recibe de Jasadim de ZA, y los leños son de Abraham, los Jassadim que se extienden de la línea derecha. Está escrito sobre esto, “Sino que el sacerdote lo alimentará con leña cada mañana”, y el sacerdote es un hombre de Jesed.

77) El fuego de Isaac, el Din de la línea izquierda de ZA, desciende y alcanza el altar, Maljut. Y una brasa sale hacia el Este, una brasa sale hacia el Oeste, una brasa hacia el Norte y una brasa hacia el Sur, que son JG TM, a las cuatro puntas del altar, y el sacerdote la regresa a las cuatro puntas.

Significa que la brasa llega del Norte, de la línea izquierda, el fuego de Isaac. Por ello debiera ir al lado Norte del altar. Pero el sacerdote, Jesed, línea derecha, acepta esta brasa, que proviene de la izquierda, se incluye en ella y ella en él, a través de la línea media, Israel. El altar mismo, Maljut, la cual la recibe, se incluye en ella también, y así la brasa es incluida en las tres líneas – Sur, Norte y Este – y en Maljut. Así, esta alcanza las cuatro puntas del altar a través del sacerdote.

78) Hay un cordero en el altar, un grado que el sacerdote mantiene para trabajar en el altar. Esto tiene ciertos grado en sí mismo: JaGaT NeHYM, y el grado más bajo: Maljut lo alcanza y desciende a lo superior profundo: Bina de Klipa,  de una apertura que alcanza a travs de la profundidad. Cuando estas brasas llegan a las cuatro puntas del altar, una chispa de fuego despierta de ellas y desciende a través de la grieta en aquel superior profundo. Desde esa chispa, la Klipa recibe la fuerza para castigar a los malvados.

79) En aquel lugar, sobre la rampa, ahí hay ejércitos sobre ejércitos diciendo: “Santo” con una gran y alta voz, desde la línea derecha: Jesed. Del otro lado,  dicen: “Santo” con una voz altamente agradable, desde la línea izquierda: Guevura. Y desde otro lado, otros ejércitos dicen: “Santo” desde la línea de en medio, Tifferet.

Así es en las cuatro esquinas de la rampa. En cada esquina permanecen tres grupos diciendo tres veces: “Santo”. Estos corresponden a las doce combinaciones de la diagonal, que son las cuatro Bejinot HG TM, en las que en cada una hay tres líneas, y son doce.

En seiscientos mil ejércitos, seis es JaGaT NeHY, la iluminación de Bina es cientos, y desde Jojma ella es mil, y desde Keter – decenas de miles. Yesod es ejércitos, lo que significa que ahí está la iluminación de GaR en ellos. Ellos están en cada esquina de la rampa, y hay un asignado sobre ellos, y todos usan una camisa, vestimentas de sacerdocio, y permanecen en la rampa para arreglar el trabajo del altar, Maljut, correspondiete a los inferiores en el Templo.

80) En otro lugar, opuesto a la rampa, están las estruendosas olas del mar, como está escrito: “Y Él desató un viento tempestuoso que levantó sus olas”. Esto es como está escrito: “Y tras el viento un estruendo”, cuando descienden en grados y ahí los ejércitos hablan con una voz delicada: “Bendita sea la gloria del Señor en Su sitio”. Está escrito sobre esto: “Y me levantó el viento y oí detrás de mí un gran rugido”, ‘Bendita sea la gloria de Dios desde Su lugar”.  Esto es así porque ellos permanecen frente a los ejércitos que estaban sobre la rampa del altar, diciendo tres veces: “Santo, Santo, Santo”. “Y frente a ellos,  alaban y dicen: “Bendita sea la gloria del Señor en su lugar” Y todos ellos alaban con cánticos y no guardan silencio ni de día ni de noche, y todos alaban con voz delicada.

81) En otro lugar, hay ejércitos que permanecen con miedo, estremeciéndose y temblando, como está escrito: “Eran elevados y tenían miedo”. También, aquellos que dicen: “Santo”, corresponden a Jesed, la línea derecha, y aquellos que dicen: “Santo” corresponden a Guevura, la línea izquierda, y aquellos que están aquí, corresponden a Tifferet, la línea de en medio. Por lo tanto, en ellos no hay innovaciones porque todas las innovaciones están en la derecha y en la izquierda, y la línea media nada se agrega a ellos, sino que las incluye a ambas dentro de ella. Y todos miran a lo alto del altar, Maljut, lo que significa que reciben su abundancia.

82) Cuando llega el fuego de Isaac, los Dinim de la línea izquierda, sobre el altar, varios destellos se elevan y caen a cada lado, y desde ellos, otros más feroces, con fuerza, los poderosos del mundo, se calientan. Y si el sacerdote no permaneciera en el altar para arreglar la leña, el mundo no sería capaz de resistirse a ellos, a esas brasas y destellos que surgen, prendiendo fuego a las espaldas de los animales, como está escrito: "La imagen de los animales que parecían carbones de fuego, ardiendo como la aparición de las antorchas".

83) Del lado derecho de estos animales despierta un viento [Ruaj] desde lo alto, desde Jesed de ZA, que sopla y se instala en el fuego de los animales. Se calienta, se convierte en perfume y resplandece, y está en silencio en la preciosa brillantez, iluminando a varios ejércitos, que están en el lado derecho. En el lado izquierdo de los animales se despierta otro viento poderoso, de Guevura de ZA. Este destroza las rocas y sopla en el fuego de los animales y se vuelve más poderoso y se intensifica.

En ese momento, aquel fuego, el viento del lado izquierdo de ZA, se viste en ella e ilumina a varios ejércitos que se ubican sobre el lado izquierdo de los animales. Así sucede hacia las cuatro direcciones HG TM, a los cuatro campamentos, que extienden de las cuatro direcciones HG TM de ZA – cuatro direcciones  para cuatro campamentos en HG TM de los animales, y todas están perfumadas cuando el sacerdote intensifica el altar.

Dos altares

84) Dos altares están abajo y dos altares están arriba. En los dos altares de lo alto: 1) Uno es más interno que todo, y en él se ofrenda  un incienso débil e interno  – el atado de la fe. Y el sumo sacerdote ata este incienso con el atado de la fe. Esto se llama “el altar del oro”. Desde aquí, el vínculo de la fe es quemado y vinculado, para vincular todo en una conexión. 2) Y uno es otro altar, llamado “el altar de cobre”. Este está afuera. Y Miguel, el gran ministro, ofrenda una ofrenda de perfume para el Creador en él.

Dos altares están abajo, en el Templo – el altar de oro y el altar de cobre, en uno hay incienso y en uno está la grasa y los órganos internos.

Existen tres Partzufim en Maljut, vestidos uno en el otro. Partzuf JBD es el más interno, Partzuf JaGaT se viste sobre él, y Partzuf NeHY viste sobre esto. Ellos se dividen en interno y externo, donde el Partzuf JBD es interno y los dos Partzufim JaGaT NeJY son externos. Y el incienso es Bina.

Un altar es el Partzuf interno de Maljut, JBD, el más interno de todos sus tres Partzufim. En él, el incienso interno y refinado es ofrendado, aludiendo a Bina, que es muy refinada para alcanzarla. Esto hace el atado de la fe, Maljut, con el incienso, Bina. Jojma, Llamada “el sumo sacerdote” ata el incienso, Bina, al altar, en la Maljut interna. Esto es así porque Bina es llamada oro por el incienso en Maljut, que es Bina y se llama “el altar de oro”.

A través del vínculo de Bina en Maljut, todas las Sefirot están atadas en una conexión, lo que significa que todas se unen una con la otra. El altar está en su VaK, en los dos Partzufim externos, JGT NeHY,  y Miguel, el gran sacerdote, ofrenda una ofrenda en él, la ofrenda de las almas de los justos.

85) Esto es por lo que está escrito: “Aceite e incienso regocijan el corazón”, y no está escrito “Aceite y grasa y órganos internos regocijan”, pese a que ellos, también, son una mitigación del enojo y el Din, como el aceite y el incienso. Sin embargo, existe una diferencia: aceite e incienso implican la unificación de HB, pues el aceite es Jojma y el incienso es Bina. Ellos son la alegría de todo, y no del lado del enojo y del Din, pues en ellos mismos no existe Din en lo absoluto.

Pero de las grasas y los órganos internos con los que se hace la unificación de ZA y Maljut, sobre estos no está dicho: “Regocijarán el corazón”, pues hay un aferramiento de los Dinim en ellos.

Este es el altar interno, donde el incienso más refinado, Bina, que no puede ser alcanzada debido a su refinamiento, está en un atado de la fe, lo que significa que ella ata a Maljut, que es llamada “Fe”. Es llamada “la voz del silencio delicado”, pues es el altar interno, atado en el atado de la fe.

86) El interior es llamado “el altar de Dios”. Y otro altar es llamado “el altar exterior”, “el altar de cobre” como está escrito: “Pues el altar de cobre que estaba ante el Señor fue muy pequeño para contener”. Está escrito: Y todas las ofrendas de holocausto sobre Tu altar”, donde la letra Jet (en las palabras “Tu altar”) es Segula (un mérito especial), que indica plural, es decir, dos. Y está escrito: “Incluso Tus altares, Oh, Señor de los ejércitos”, que significa dos.

87) Aquí hay sólo un altar, que algunas veces es llamado “interior” y algunas veces “exterior”. Está escrito: “Y Moisés construyó un altar”. Él lo construyó opuesto al altar interior. Esto debido a esto que se llama “El Señor es mi bandera”, pues el interior es llamado “el altar de HaVaYaH (el Señor)”. “Mi bandera” significa que él inscribió y corrigió la inscripción de la señal del pacto sagrado, pues cuando Amalek vino a remover esta inscripción sagrada, la circuncisión, de Israel, aquel altar, la Maljut permaneció opuesta a él para vengar la señal del pacto. Es debido a esto que Maljut es llamada “la espada que cobra la venganza del pacto”, y Maljut corrigió la sagrada inscripción de Israel. Y correspondiendo a esto, Moisés construyó este altar y lo llamó “El Señor es mi bandera”. Este es el altar interior, llamado “El sonido del silencio delicado”.

88) Se ha dicho sobre el altar interior: “Fuego permanente arderá  sobre el altar”. Este es el fuego de Isaac, los Dinim de la línea izquierda, que siempre están presentes. Y el nombre del altar es ADNI, Din, y en ese momento es llamado “el altar exterior”. Y cuando el sacerdote arregla la leña sobre él – las Jassadim que la línea izquierda reviste en ellos – el nombre del altar es perfumado y es llamado por el nombre de Rajamim: “El altar del Señor (HaVaYaH)”, que es entonces el altar interior.

Pero  no son dos altares separados. Rabí Shimon dijo: “Había dos, y el interior se ubicó sobre el altar del exterior, revistiéndose uno en el otro, pues el Partzuf interior de Maljut está vestido en el Partzuf externo, el exterior se nutre del interior y están atados uno al otro.

89) “El Señor es justo en todas Sus formas y bondadoso en todos Sus actos”.  Las personas deberían considerar la gloria de su Maestro y no alejarse de sus caminos externos, pues todos y cada día, el Din está suspendido sobre el mundo, pues el mundo fue creado con Din y se ubica sobre el Din.

90) Por esta razón, uno debe ser cuidadoso de sus iniquidades, pues no sabe cuándo el Din está sobre él. Cuando él se sienta en su casa, el Din está sobre él. Cuando deja su casa para salir, el Din está sobre él, y no sabe si regresará a su casa o no, pues puede morir y no regresar a casa. Cuando se va por el camino, es tanto más aun, pues debería temer que no regresará a su casa, pues entonces el Din sale antes que él, como está escrito: “La justicia irá ante Él” Por esta razón uno primero debería solicitar misericordia ante el Rey, para ser salvado del Din cuando está en el mundo, pues el Din está en el mundo cada día, como está escrito: “Y Dios está indignado cada día”

El Nombre El (Dios)

91) En todos los lugares, el nombre El (Dios) es Jesed, como está escrito: “El gran Dios”. Esto es la iluminación de la Jojma superior, pues Jesed se eleva y se vuelve Jojma superior en el tiempo de Gadlut de ZA. Pero, está escrito: “Dios está indignado cada día”, lo que significa que el texto deja todos estos nombres que indican Jesed, y sujeta a Din. Por lo tanto, las palabras son falsas. Es más, está escrito: “Un Dios poderoso”. De este modo, ¿colocamos el Nombre de Dios en Din o en Rajamim?

92) El malvado convierte  al Rajamim en Din porque en todas las Sefirot superiores del santo Rey, no sucede que Rajamim no esté incluida en el Din,  y el Din en Rajamim. Y el malvado convierte el Rajamim en Din, por tanto, aunque el Nombre de Dios es Jesed, el malvado lo convierte en Din.

93) Está escrito: “Un Dios poderoso”, lo que significa que para el malvado, Él se vuelve Din. Pues las palabras: “Dios está indignado cada día” significa que Él está ubicado en Din todos y cada día, sean o no, los pueblos del mundo justos. “Dios está indignado cada día” significa que algunas veces el Nombre de Dios es Din, y algunas veces es Rajamim. Si los pueblos del mundo son dignos, el Nombre de Dios es Jesed. Si no son dignos, Él es llamado “poderoso”. Es debido a esto que Él está presente cada día, pues cada día hay aquellos, que son malvados, y aquellos, que no son malvados. Por lo tanto, para el que no es merecedor, Dios está indignado cada día”.

94) Pero la respuesta correcta es que en todos los lugares, Dios es la iluminación de la Jojma Superior, Jesed, y Él se mantiene en Su persistencia cada día, como está escrito: “La gracia de Dios perdura por todo el día”. Si este nombre no despertara en el mundo, el mundo no podría existir ni una hora debido al rigor de los Dinim que despiertan en el mundo cada día. Está escrito: “Estas son las generaciones del cielo y la tierra cuando fueron creadas”. No se pronuncien BeHibaram (cuando ellas fueron creadas), sino BeAvaraham (en Abraham), Jesed, pues el cielo y la tierra permanecieron debido al despertar de Abraham. Y cuando Abraham despierta en el mundo, lo que se refiere a Jesed, repele y rechaza todos los Dinim que están presentes cada día y ellos no pueden resistírsele.

95) “Y Dios está indignado cada día”. Está escrito “indignado” porque cada día cuando el Din está presente, Él lo rechaza y lo repele, y Él permanece y da aroma al mundo, como está escrito: “El Señor ordenará Su gracia durante el día”, Si no fuera así, el mundo no podría tener la capacidad de permanecer ni un minuto; por ende, todas las cosas permanecen y persisten por Abraham, Jesed.

96) Cuanto está escrito: “Un Dios Poderoso” no significa que el Nombre de Dios es Poderoso. Sino que alude a los patriarcas: JaGaT, a la sagrada fe superior, Bina, como está escrito: “Maravilloso Confidente, Poderoso Dios, Padre Eterno, Príncipe de Paz”. “Maravilloso” es Jojma Superior, que es asombrosa y cubierta de todo, como está escrito: “Si algo es incomprensible a ti” (Nifla significa ambas cosas: “Maravilloso” e “incomprensible” o “impenetrable”). “Maravilloso” viene de la palabra “ocultamiento”. “Confidente” significa el río superior, que se extiende y sale y no se detiene, que se refiere a Bina. Aconseja a todos y sacia a todos, pues todo los Mojin de ZON y BYA vienen de Bina. “Dios” se refiere a Abraham, como está escrito: “El gran Dios”, Jesed. “Poderoso” es Isaac, Guevura. “Padre Eterno” es Yaacov, que se sujeta a la derecha y la izquierda y está en completa existencia, pues “Padre Eterno” significa completitud. “Príncipe de Paz” significa el justo: Yesod, mundo de paz, paz doméstica, y paz de la reina.

Ze (“este”, en forma masculina) Zot (“esta” en forma femenina).

98) “Esta es la oblación de Aarón y sus hijos, que ellos ofrendarán al Señor”. Los pecadores en el mundo causan que el Creador parta de la Congregación de Israel; como está escrito: “Un hombre falso manda hacia la lucha, y un pendenciero separa al campeón”. El campeón es el Creador, y ellos separan a Zot, Maljut de Ze, ZA, que es paz doméstica, Yesod, y ellos están en una unión.

99) El santo Aarón y sus hijos viene, y a través de ellos, los dos se atraen más cerca y Zem ZA se acopla con Zot, Maljut, como está escrito: “Ba Zot (con esta) podrá venir Aarón a la santidad” “Ze (este) es la ofrenda de Aarón y sus hijos”, y ellos se acoplan al superior, santo Rey ZA, con la reina, Maljut. Y a través de ellos, el superior y el inferior son benditos, y las bendiciones están presentes en todos los mundos, y todo es uno, sin separación.

100) ¿Por qué no escribe Zot (“esta” en forma femenina) en la ofrenda, llevando a Zot, Maljut, a ZA? Y ¿por qué está escrito Ze (este) es la ofrenda”, lo que se relaciona a ZA? Después de todo es Maljut lo que nosotros necesitamos para traer cerca a ZA, y no de otra forma. Cuando el sacerdote ofrece sacrificio abajo, el sacerdote de arriba, Jesed, comienza a traer la unión afectiva a la Congregación de Israel, Maljut, hasta que alcance Ze, ZA, para unirlo a Zot, Maljut, y para traerlos juntos. En otras palabras, así como el sacerdote de abajo trae a Maljut cerca de ZA, el sacerdote de arriba trae a ZA hacia Maljut. Esta es la razón del por qué el sacerdote completa la ofrenda y trae el Zivug más cerca.

Sión and Jerusalén

101) Está escrito, “Ya que el Señor ha elegido a Sión; Él lo ha deseado para Su morada. “Éste es el lugar donde yaceré por siempre; aquí moraré porque lo he deseado”. Algunas veces, Sión, Yesod de Maljut, es aludido en la forma masculina, Rajamím. Pero ¿por qué se refiere a él en la forma femenina? Es porque hay interioridad y exterioridad en Yesod de Maljut.  La interioridad es Rajamim, Sión, y la exterioridad es Din, Jerusalén. 

102) Durante el Zivug de ZA y Maljut, para mostrar que la Nukva está incluida en ZA, la Nukva es llamada por el nombre masculino porque entonces las bendiciones de Maljut están presentes y no hay separación en ella para nada, ya que Maljut, Nukva, es una mujer porque le falta la plenitud. No obstante, durante el Zivug con ZA, ella es llenada con bendiciones y la plena perfección, por lo tanto ella es considerada un varón. Es por ello que está escrito, “Para la morada de Ella”, en la forma femenina.

 “Para la morada de Él”, se refiere al momento del Zivug, cuando ella es masculina. Y está escrito, “Ya que el Señor ha elegido a Sión”, lo que significa dentro de Sión, el Yesod interno de Maljut”. Por este motivo no está escrito, “Para Sión,” que significaría para su exterioridad. Consecuentemente, todo es uno, ya sea si es nombrada en la forma masculina o femenina, ya que están en el mismo grado. Por lo tanto, a veces escribe en la forma masculina, “Para la morada de Él”, y otras veces en la forma femenina, “Ya que la he deseado”.

103) Esta es la razón por la cual está escrito, “Pero será dicho Sión”, “Este hombre y aquel hombre nacieron en ella”. Las dos veces “hombre” es porque un hombre es Din y un hombre es Rajamim, ya que Yesod de Maljut, llamado Sión,  son Din y Rajamim. El Din es llamado Jerusalén, pero cuando ZA y Maljut copulan, Yesod de Maljut se llama solamente Sión. En Sión y Jerusalén, es sabido que Sión es la interioridad de Yesod de Maljut, y Jerusalén es la exterioridad de Yesod de Maljut. Resulta que son interdependientes.

El acto Arriba despierta por medio del acto abajo

104) “Santifíquense, por lo tanto, y sean santos” Quien se santifica desde abajo es santificado desde arriba. Quien se profana de abajo es profanado de arriba. Es bueno que él sea santificado desde arriba, porque la santidad de su Amo está con él. Pero ¿desde qué lugar es profanado? ¿Acaso hay impureza arriba?

105) El acto abajo despierta un acto arriba. Si el acto abajo es en santidad, la santidad despierta arriba y viene y se queda en una persona, y la persona es santificada en ella. Si se profana abajo el espíritu profano despierta desde arriba y viene y se queda sobre él, y él es profanado en éste. Depende de las acciones de uno.

106) No hay ningún bien ni mal, nada sagrado o profano que no tenga su esencia y raíz arriba. Por el acto de abajo, el acto de arriba despierta, y lo que depende del acto despierta arriba y una acción es realizada.  Y lo que depende de la palabra permanece en la palabra porque cuando la palabra habla es sentenciada abajo, así despierta arriba.

107) ¿Qué es una palabra que despierta arriba? Está escrito, “Y habla algo”. La palabra evoca otra palabra, arriba, que se llama “una cosa”, la Maljut, como está escrito, “La palabra del Señor que fue”, y está escrito, “Y la palabra del Señor era preciosa”. También está escrito, “Por la palabra del Señor los cielos fueron hechos” Todos ellos implican  Maljut, que es llamada “cosa”, ya que la palabra del hombre se eleva e irrumpe por los firmamentos hasta que sube a su lugar y evoca ya sea el bien – y entonces es bueno- o mal –y entonces es malo. En otras palabras, o evoca Maljut de Kedusha [santidad] para afectarlo, o evoca la Maljut de Tuma’a [impureza] para afectarlo. Por este motivo está escrito, “Cuídense de todo lo malvado”.

Resulta que tanto el acto como la palabra que uno hace y habla abajo, si son Mitzvot, él atrae a la Kedusha desde arriba, de Maljut. Y si son pecados, él atrae Tuma’a desde arriba. La diferencia entre un acto y el habla es que por medio de las Mitzvot que dependen de un acto, uno evoca y atrae desde la externalidad de Maljut, donde es considerada acción, y por medio de las Mitzvot que dependen de la palabra, él evoca y atrae de la interioridad de  Maljut.

Las cuatro especies en Hoshana Rabba (La Gran Súplica, el séptimo día de Sukkot)

108) Hay cuatro especies de la rama de la palmera, y son siete: tres mirtos, dos sauces, una palmera y un cidro. Con el trabajo de ellos, despiertan otros siete en lo alto, las siete Sefirot JaGaT NeHYM: tres mirtos, opuestos a JaGaT; dos sauces, opuestos a NH; una palmera opuesta a Yesod; y un cidro opuesto a Maljut – para impartir al mundo con diversas Bejinot (discernimientos/caminos/maneras/aspectos), impartidas desde las siete Sefirot.

109) A pesar de que la congregación de Israel, Maljut es en realidad siete Sefirot, ella es bendecida por todas las seis Sefirot por encima de ella, que son JaGaT, NeHY, y por la corriente profunda que la fuente extiende y cuyas aguas nunca dejan de fluir sobre las seis Sefirot, JaGaT NeHY. Asimismo, ella nutre a la hija, Maljut, pues debido a que Maljut es la hija del mundo superior, Bina y el mundo inferior ZA, ella es bendecida por ellos en este despertar. Eso es porque cuando la congregación de Israel es bendecida por ellos, todos los mundos son bendecidos, recibiendo de ella, y por lo tanto rodean el altar en los siete días de Sukkot, pues el altar Maljut recibe de Bina y de ZA y la llenan con siete Sefirot a través de  siete circunvalaciones. 

110) Además, en el despertar, cuando se sostienen las cuatro especies, todas las seis Sefirot JaGaT NeHY son bendecidas con agua, es decir, con abundancia y están plenas. Todas ellas extraen de la fuente de las corrientes, que es la más profunda de todas, de Bina, para llevar al mundo, Por esta razón, todas las cuatro especies debe estar húmedas y no secas, pues la humedad alude a que están llenas de abundancia para extender las bendiciones al mundo. Esto es así porque los árboles del mirto, del sauce y de la palmera siempre están húmedos y sus hojas siempre están en el árbol, ya sea verano o invierno, y su tiempo de alegría se da en los siete días de Sukkot.

111) Esa fuerza, que fue designada sobre los árboles de las cuatreo especies, cada una de ellas toma las bendiciones de la alegría arriba solamente en ese momento. Y la alegría de todos arriba y la alegría de estos árboles abajo es enteramente durante los días de Sukkot. Asimismo, su despertar depende de esos santos del Rey, es decir, cuando las ramas de la palmera son sostenidas por Israel.  Y cuando Israel las toma, todos despiertan en ese tiempo, y el mundo, Maljut, es bendecido para verter las bendiciones a este mundo.

112) Está escrito, “La voz del Señor está sobre las aguas; el Dios de la gloria del trueno”. Se refiere a Abraham, la cualidad de Jesed. “La voz del Señor es poderosa”, se refiere a Isaac, Guevura. “La voz del Señor es majestuosa”, se refiere a Jacob, Tifferet. “La voz del Señor quebranta los cedros”, en Netzaj. “La voz del Señor taja las llamas del fuego”, se refiere a Hod. “La voz del Señor estremece al desierto”, se refiere al justo, Yesod. “La voz del Señor hace que la cierva de a luz”, es Tzedek (justicia), Maljut. Todos crecen en el mar, que es Bina, y son regados con agua, por la abundancia de Bina, para crecer, como está escrito, “Un río fluye del Edén para regar el jardín”. Y todos esos despiertan bendiciones para el mundo con la poción que ellos bebieron.

113) Siete voces, JaGaT NeHYM dependen de la palabra de la boca, todo el año. Ahora durante los siete días de Sukkot, todos dependen solamente de la acción. Y necesitamos una acción, no de palabras, pues en el tiempo de los siete días de Sukkot se bendice para todo el año.

Las Mitzvot que dependen de la palabra extienden interioridad, pero no extienden iluminación de Jojma de la línea izquierda, pues es exterioridad. Y las Mitzvot que dependen de los actos extienden exterioridad, la iluminación de Jojma de la línea izquierda, Mojin de VaK y exterioridad. En los siete días de Sukkot, debemos corregir la exterioridad, la extensión de Jojma de la izquierda y por esta razón, necesitamos las Mitzvot prácticas, que la pueden evocar.

Es debido a esto que fue dicho, “Ahora durante los siete días de Sukkot, dependen solamente del acto”. Necesitamos un acto para extender la corrección de la exterioridad, que es la iluminación de Jojma de la izquierda y no de la palabra, pues la palabra extiende sólo la exterioridad, Jassadim, que atraemos a lo largo del año.

Siete voces, JaGaT NeHYM dependen de la palabra de la boca a lo largo del año, y no necesitan acción. Esto es así porque durante los siete días de Sukkot, bendice para todo el año, pues una vez que extendemos iluminación de Jojma en la izquierda, durante los siete días de Sukkot a JaGaT NeHYM, es suficiente, para el resto del año, para que las Jassadim que extendemos por las Mitzvot que dependen de la palabra a lo largo del año, sean bendecidas con la iluminación de Jojma de los siete días de Sukkot. Con esto, se convierten en Jassadim reveladas y no necesitan más las Mitzvot que dependen de un acto, para este asunto, sino para otras cosas.

114) El séptimo día del festival, Hoshana Rabba (la Gran Súplica), es el fin del Din del mundo y los juicios que se emiten de la casa del Rey, y las Guevurot despiertan y concluyen en ese día. Los sauces del arroyo dependen de esas Guevurot y deben despertar las Guevurot en el agua, circunvalando el altar siete veces correspondientes a las JaGaT NeHYM que es opuesto a Maljut, para saciar el altar con las aguas de Isaac, con la iluminación de Jojma de la línea izquierda, Isaac, para que el agua pueda llenar el pozo de Isaac, que es Maljut. Cuando ella recibe de la izquierda es cuando ella es convocada. Y cuando ella está llena, todo el mundo es bendecido con agua.

Tres libros se abren en Rosh Hashana (el Nuevo Año judío): de los justos completos, de los malvados completos y de los intermedios. Los justos completos de inmediato son inscritos para la vida. Los malvados completos son de inmediato inscritos para la muerte. Los intermedios quedan pendientes hasta Yom Kippur (El Día de la Expiación). No se habla de los justos completos o los malvados completos, pues su sentencia ha sido dictada en el primer día de Rosh Hashana. De todo lo que se habla es de los intermedios, que se quedan pendientes hasta Yom Kippur. Si se arrepienten, quedan sellados para la vida; y los malvados que no se arrepienten, quedan sellados para la muerte.

Y la expiación de los pecados en Yom Kippur es la extensión de la iluminación de Jojma por medio del ascenso de Maljut a Bina, pues hay expiación de los pecados sólo por la revelación de la luz de Jojma, la luz de la vida. Por lo tanto, los intermedios, que se arrepienten, son entonces merecedores de la expiación de los pecados y de quedar inscritos a la vida. Sin embargo, esto no da por terminado el asunto, pues la luz de Jojma no ilumina sin Jassadim y el tiempo de extensión de Jassadim para vestirse en Jojma se realiza durante los siete días de Sukkot. Se deduce que en el séptimo día, en Hoshana Rabba, el vestido de Jojma en Jassadim queda completado y entonces la inscripción a la vida que fue realizado en Yom Kippur queda completada.

De igual forma, para aquellos que no se arrepintieron y fueron inscritos para la muerte en Yom Kippur, la inscripción aún no ha sido completada, pues tienen tiempo para el arrepentimiento hasta el séptimo día de Sukkot, ya que Jojma continúa a lo largo de ese tiempo. Y si ellos se arrepienten de sus iniquidades quedarán expiados por ella y ellos serán merecedores de la luz de la vida.

Por esta razón, el día de Hoshana Rabba es considerado un día de entrega de los veredictos a los ángeles, ya sea para la vida o para la muerte. Esto es así porque después de que se entregan los veredictos a los ejecutores, ya no pueden regresarse, pues después del día de Hoshana Rabba ya no hay extensión de Jojma. Y puesto que después ya no hay más extensión de Jojmá, los veredictos se emiten desde la casa del Rey, es decir que se ejecutan y no regresan. Asimismo, Guevura despierta y concluye en ese día, pues Guevura, que es extensión de Jojma, finaliza en ese día y no extiende Jojmá para más adelante.

115) En el día de Hoshana Rabba, las Guevurot son requeridas para extender agua, lo cual es la iluminación de Jojma, que es extraída únicamente con Guevurot y Dinim. Después, deben concluir pues en ese día, el Din concluye, es decir, que ya no hay necesidad de extender la iluminación de Jojma que se extrae del Din. Esta es la razón por la que se necesita golpear a los sauces contra el suelo y concluirlos, es decir su iluminación, para que no sean encontrados. Es porque en este día hay despertar de Jojma y la conclusión de Jojma. Por lo tanto, usamos a los sauces del arroyo, lo cual alude a NH, en donde Jojma aparece a través de los Dinim para realizar un despertar y una conclusión.

El suelo es la última Bejina (discernimiento) en Maljut. Cuando los sauces son golpeados contra el suelo, la iluminación de Jojma se extiende con los Dinim a la última Bejina de Maljut, en donde está la conclusión de su iluminación. La Razón por la cual Jojma aparece sólo en los sauces, en NH, es que desde el Jaze y arriba, es GaR de Guf y NH desde el Jaze hacia abajo es VaK de Guf. Y puesto que los GaR de Jojma estaban ocultos y sólo VaK de Jojmá estaban revelados, su lugar está en VaK de Guf, lo cual es NH. A esto se refiere los sauces del arroyo.

116) Son denominados, “sauces del arroyo”, porque las Guevurot, la iluminación de Jojma con los Dinim en ellos, surgen de la corriente de agua que es Bina, y en ese día despiertan y concluyen. En ese día está escrito, “Entonces Isaac regresó  cavó los pozos de agua”. Escribe, “pozos”, sin una letra Vav (en hebreo), pues alude a Maljut que es llamada “un pozo”.

¿A qué se refiere con “regresó”? En el primer día del mes, en Rosh Hashana, estaba el comienzo del Din a través del mundo e Isaac, la línea izquierda, ascendió al trono de la justicia para juzgar al mundo. En Hoshana Rabba, Isaac regresó a atraer a los Dinim y a concluir los Dinim y a cavar los pozos de agua, es decir,, para derramar Guevurot para la congregación de Israel, Maljut, el pozo para atraer el agua, la iluminación de Jojma, es extendida hacia el mundo solamente con Jojma.

En Rosh Hashana, los Dinim de la línea izquierda comienzan a aparecer. En ese tiempo,  Maljut estaba cerca de dos grandes luces, vistiendo la línea izquierda de Bina. Por medio de soplar el cuerno, la línea izquierda fue disminuida por la línea media a través de dos acciones: primero en Man’ula, lo cual la disminuye completamente y luego por medio de la Miftaja, que la habilita para recibir VaK de Jojma. En Yom Kippur, a través del ascenso de Maljut a Bina, los VaK de Jojma aparecieron en ella con cinco tormentos que ella recibió de la línea izquierda de Bina.

Luego de Yom Kippur, los Jassadim para vestir Jojma comienzan a aparecer, sin los cuales Jojma no ilumina y la corrección de Jojma se extiende en Jassadim a través de circunvalar el altar hasta el día de Hoshana Rabba, lo cual es Maljut de los siete días de Sukkot, JaGaT NeHYM. Por lo tanto, se debe volver a despertar a Jojma con la corrección de Jassadim en la circunvalación del altar, para corregir el séptimo día con ella, y para concluir la extensión de Jojma completamente. Esto es así porque desde que ella llegó a Maljut, ya no hay necesidad de extenderla.

 

117) Y debido a que estas Guevurot descienden solamente a través de las nubes, los Dinim, y solo en un día nublado, el viento (Ruaj) de los pilares del mundo se asienta sobre ellos, así debe ser porque el mundo los necesita, pues el mundo fue creado con Din en Rosh Hashana. Por esta razón, los Dinim siempre deben aparecer con el agua, lo cual es la iluminación de Jojma, para impedir que los malvados se aferren a la línea izquierda y traer de regreso los Dinim de Rosh Hashana.

Todo debe ser así porque todo depende del acto. Por lo tanto, el sacerdote, mediante el acto y la corrección que realiza abajo, durante el acto de la ofrenda, los superiores y los inferiores despiertan para corregirlos, y son corregidos por él. De igual forma, a través del acto de las cuatro especies y los sauces en Hoshana Rabba, Jojma es corregida por medio de los Dinim que aparecen junto con ella para que no exista un aferramiento de los malvados a ella.

118) El sauce se parece a unos labios en ese día, pues en ese día el asunto depende de los labios. Esto es así porque en ese día, el Rey ordena al encargado que se entreguen los veredictos, los Dinim concluyen y la acusación se oculta del mundo. El primer día del mes es el inicio del Din y la conclusión es en ese día.

El primer día del mes, Maljut aferra a la línea izquierda de Bina, Isaac. Y a través de hacer resonar el cuerno, la línea media despierta para acoplarse con el Masaj de Jirik, para disminuir la línea izquierda, primero con Man’ula (cerradura) y luego con Miftaja (la llave), Significa que Maljut ha ascendido a Bina y Bina ha retornado a ser VaK sin un Rosh.

Por otra parte, una corrección se hace con esto para someter a los Dinim de la línea izquierda y a prepararla para unirse con la derecha. Por otra parte, los Dinim de Katnut de Bina se aferraron debido al ascenso de Maljut dentro de ella, por lo cual los exteriores salieron con acusaciones en contra de Bina, diciendo que existe una deficiencia en ella, por lo que ellos se aferrarían a ella en el lugar de la deficiencia, como es su costumbre. Por esta razón, hubo necesidad de tapar la boca de los externos para que no acusaran a Bina. Esto se hizo en Yom Kippur y durante los siete días de Sukkot cuando Maljut descendió desde Bina, una vez más y Bina recibió de vuelta sus GaR de ser Vak de Jojma.

Es debido a esto que se dijo que la acusación estaba oculta del mundo, que en ese día en que Hoshana Rabba concluía, VaK de Jojma regresaba a Bina como antes y las bocas de los externos son cerradas para que no acusen a Bina. Y una vez que terminan las acusaciones, ya no hay necesidad de extender Jojma, que trae a los Dinim con ella, pues ya que han terminado las acusaciones, ya no hay necesidad de la develación de Jojma. A través de las Mitzvot que dependen de la acción, que son sostener la rama de la palmera y el sauce, se atrae a Jojma y a través de las Mitzvot que dependen de la palabra, los labios, se atrae a Jassadim.

Se dijo que en ese día, el sauce se parece a unos labios. Esto es así porque con el sauce, despierta Jojma y concluye con los Guevurot, para que en a partir de ese momento, sólo podamos extender Jassadim de las Mitzvot que dependen de los labios. Por lo tanto hay un indicio de ello ya que las hojas del sauce parecen labios.

119) En ese día, las naciones idólatras completan y concluyen sus bendiciones y se encuentran en Din. Y en ese día, Israel concluye sus Dinim y se encuentran con bendiciones. Esto es así porque en Shemini Atzeret (el octavo día de la asamblea), se van a alegrar con el Rey, tomando de Él bendiciones para todos los días del año. En esta alegría sólo Israel participa con el Rey, y aquel que se sienta con el Rey y comparte con Él solo, pide lo que quiera y el Rey se lo da. Por lo tanto, Israel comienza a recibir las bendiciones y las naciones idólatras concluyen sus bendiciones. Es debido a esto que está escrito, “‘Yo te he amado’ dice el Señor”.

Esto es así porque las naciones del mundo se aferran a la línea izquierda, de donde se desprende iluminación de Jojma. No pueden recibir de la línea derecha, Jassadim, pues su raíz está sólo en la izquierda. Por consiguiente, las naciones del mundo reciben sus bendiciones durante los siete días de Sukkot, cuando Jojma extiende en ellas desde la línea izquierda, a través del acto de las Mitzvot.

Esto es los setenta toros que ofrecemos en los siete días de la festividad, frente a las setenta naciones, de los que se alimentan. Resulta que en el séptimo día, luego de que se ha golpeado el sauce, cuando la extensión de Jojma se ha interrumpido, las bendiciones cesan para las naciones porque ellas no tienen nada más de donde nutrirse. Es debido a esto que se dijo que en ese día, las naciones idólatras completan y concluyen sus bendiciones, pues en ese día, la extensión de Jojma, que son todas sus bendiciones, ya ha concluido y ellas se encuentran en Din pues no pueden nutrirse de Jassadim de la derecha y se encuentran vacías.

Sin embargo, Israel se aferra a la línea media, de donde provienen las Jassadim, y toda su raíz se encuentra allí. Por lo tanto, ya que Jojma que extiende de la línea izquierda en los siete días de la festividad es atraída sólo con Dinim, una vez que la iluminación de Jojma ha concluido, los Dinim que se encuentran con ella finalizan también. En ese día Israel finaliza sus Dinim porque ya no extienden iluminación de Jojma y ellos se encuentran en las bendiciones, en Jassadim, que extienden de la línea media, la cual es la raíz de ellos. Esto es así porque el Zivug de ZA y Maljut en el día del octavo de la Asamblea, las bendiciones, es decir Jassadim, son atraídas para Israel para todo el resto del año.

Debido a que la alegría es por el otorgamiento de Jassadim, que ninguna otra nación puede recibir sino Israel, se deduce que en ese tiempo, sólo Israel está con el Rey. Es así porque la iluminación de la izquierda que es desde la raíz de las naciones, ha finalizado y ellos no tienen más de donde nutrirse y la iluminación de la línea media, la iluminación de Jassadim, que es de la raíz de Israel comienza en el octavo de la Asamblea y continúa a lo largo del año.

120) Por lo tanto vemos que Esaú se encuentra en paz, en Maljut, en las grandes y supremas ciudades dominando sobre el mundo. ¿Y por qué está escrito “Entregué sus montes a la desolación”? Es de esta manera en cada lugar. Porque el santo Rey emite un veredicto y coloca el veredicto en esta sentencia, el texto lo atestigua como si estuviera hecho, aunque no se haya llevado a cabo el veredicto. Es debido a esto que está escrito, “Entregué sus montes a la desolación”, pues ya lo he previsto en Mi veredicto y esto se convertirá en realidad a su debido tiempo, Asimismo, todo el bien que Él había sentenciado para Israel se convertirá en realidad a su debido tiempo, tal como está escrito, “Yo, el Señor, he hablado y lo haré”.

Tres grados de la ofrenda

121) “Y esta es la ley del sacrificio de reparación”. “Y esta es la ley de la oblación”. “Esta es la ley del sacrificio de alabanza”. “Esta es la ley del sacrificio por el pecado”. Si es Abajo, “Esta” está en todo y si es arriba, “esta”, está en todo, pues “esta”, Maljut alude a las luces desde ella hacia arriba, y las recibe a todas ellas dentro de sí. De igual forma, hacia abajo, ella le imparte a todos los mundos, desde ella y hacia abajo y los contiene a todos. Es debido a esto que el nombre “Esta” está mencionado en todas las ofrendas, pues ella las contiene a todas. Y aquel que se ocupa de la Torá toma a Maljut completamente en su parte y se une con todas sus Bejinot, culpas, comidas, paz y pecados. Por lo tanto, ya no necesita sacrificar para sí mismo.

122) Está escrito, “Los sacerdotes no dijeron, ‘¿Dónde está el Señor?’ Ni los peritos de la ley Me conocían y los pastores transgredieron contra Mi”.  Los sacerdotes son aquellos sacerdotes que sirven en un gran sacerdocio y llevan las palabras sagradas a su lugar y unen la unificación de toda y cada cosa como corresponde. Los peritos de la ley son los levitas, que manejan la lira, que proviene del lado de la Torá. Y la Torá fue entregada por su lado, el lado izquierdo, Guevura. Ellos son los encargados del cántico y la alabanza del santo Rey, para unirlo en una unificación completa como corresponde. “Y los pastores transgredieron contra Mi”, son los ministros del pueblo, que conducen al pueblo, como un pastor guía a su rebaño.

123) Estos son tres grados, tres líneas que deben siempre encontrarse en la ofrenda, para que exista buena voluntad en lo alto y abajo, para que existan bendiciones en todos los mundos. El sacerdote ofrece un sacrificio y lo dirige para unir el santo Nombre apropiadamente, para atraer su lado, el lado derecho que es Jesed. Los levitas tienen el propósito de atraer su lado – el lado izquierdo que es Guevura – con un cántico y para quedar incluidos en el lado del sacerdote. E Israel, los pastores son la línea media, Tifferet, dirigen al corazón y la voluntad hacia el arrepentimiento completo y se someten ante el santo Rey, quien toma todo. Sus iniquidades son expiadas y hay alegría en los superiores y en los inferiores.

Levantas sobre las aguas Tus altas moradas

124) “Levantas sobre las aguas Tus altas moradas”. Cuando el Creador creó el mundo, Él lo sacó del agua y lo estableció sobre el agua. Dividió el agua en dos mitades, una mitad abajo y una mitad arriba y trabajó con ellas. Con la mitad de abajo, Él creó y estableció este mundo y lo asentó en esta mitad, y estableció el mundo de lo alto, como está escrito, “Que Él fundó sobre los mares”. Él elevó y ocultó los techos superiores con la otra mitad, que asciende, como está escrito, “Levantas sobre las aguas Tus altas moradas.

125) Él hizo un firmamento entre esas dos mitades, como está escrito, “Haya un firmamento por en medio de las aguas”. Por encima de ellas, Él formó y estableció ángeles supremos y sagrados con el aliento (Ruaj) de Su boca, como está escrito, “Por el soplo de Su boca todas Sus huestes”.

126) Con estos ángeles, Él estableció y arregló los salmos de Su alabanza durante el día. Se mezclan con flamas de fuego y esas legiones y huestes entonan cánticos durante el día, alaban por la mañana y entonan cánticos al atardecer. Cuando llega la noche, todos cesan su canto. En su lugar, otros ángeles cantan por las noches, pues aquellos que se ocupan durante el día no cantan durante la noche. Por encima de ellos se encuentran legiones de fuego que es una llama poderosa; olfatean el fuego que consume y retornan a sus lugares.  

127) Por el lado de las Klipot, existen abismos, uno encima del otro; existe el abismo superior, Bina de Klipot y existe el abismo inferior, Maljut de Klipot. En todos ellos habitan los litigantes del lado del Din riguroso. Además, dentro del abismo inferior hay llamaradas que queman las chispas de fuego, que están encargadas de los Dinim en el mundo, para calcinar a los malvados con el fuego que se extiende del río de fuego. Son todo fuego y su apariencia es un fuego ardiente, ubicado entre los superiores y los inferiores.

128) Cuando el fuego del altar se eleva, los ángeles saboteadores, que están puestos para destruir y consumir, desaparecen y se pierden del abismo inferior. Y ese flujo de fuego poderoso que viene del río de fuego – que es poderoso y supremo – retorna a su lugar. Y todos los exteriores disfrutan el humo del altar porque fue establecido frente al altar superior, por lo tanto lo disfrutan. Se acercan al humo, y es el humo de los órganos internos y la grasa que se consumen durante la noche, con lo cual se nutren los exteriores. Y otro humo asciende desde las ofrendas durante el día – para Kedusha (la santidad), pues el humo nutre a todos, tanto a Kedusha como a Sitra Ajra. Y esta es la voluntad de todos, que asciende, pues es la alegría del santo Rey.

El fuego del altar se agazapa como un león

129) En el altar, Uriel asciende y aparece como un majestuoso león agazapado sobre su presa. Y los sacerdotes e Israel lo vieron y se deleitaron, pues ellos sabían que su ofrenda era acogida por el santo Rey. Y otro fuego, supremo y sagrado descendió desde lo alto. Es el Ángel Uriel, frente al fuego inferior que está encendido en el altar. En ese momento, el hombre debe temblar ante su Amo y volver en arrepentimiento total.

130) Es similar a un rey cuyo pueblo le envió un regalo que el acogió. Le dijo a su sirviente, “Ve y toma ese obsequio que ellos me ofrecen”. Esto es lo que el Creador le dijo al Ángel Uriel, “Ve y recibe el regalo que Mis hijos Me ofrendan”. Cuánta alegría había por todo, y cuánta dulzura había en todos cuando los sacerdotes y los levitas y aquel que hacía la ofrenda, intentaban que todo fuese como corresponde, con unificación completa.

131) Y el fuego surgió del Creador y consumió la ofrenda en el altar. Este fuego es Uriel, que descendió apareciendo como un fuego en llamas. Bajó al altar para recibir el regalo, la ofrenda y tenía la apariencia de un gran león agazapado sobre la ofrenda.

132) Cuando Israel no era encontrado digno, o aquel que hacía la ofrenda no lo hacía apropiadamente, y su ofrenda no era aceptada, veían que el fuego no ascendía en línea recta. Se levantaba el viento desde el agujero de las Klipot en el norte y llegaba hasta el altar y veían la imagen de un perro insolente echado sobre la ofrenda. Entonces sabían que la ofrenda no era aceptada.

133) Es como un rey a quien le enviaron un obsequio. El rey vio que no era digno de ser presentado ante él. El rey dijo, “Llévate ese regalo y entrégalo a un perro, pues no es apropiado que lo traigan ante mi”. De igual forma, cuando la ofrenda es sacrificada y no es aceptada, se entrega la ofrenda al perro. Por eso veían la imagen de un perro sobre el altar.

Quemar las ofrendas sagradas

134) “Salió fuego de la presencia del Señor que consumió el holocausto… sobre el altar”. Se refiere a Uriel, que parece como una llama de fuego sobre el altar. Cuando él se agazapaba sobre la ofrenda, la alegría los invadía a todos porque era acogida, como está escrito, “La gloria del Señor apareció ante el pueblo”. De no haber sido por la confusión que trajo la muerte de los hijos de Aarón en ese día, no habría habido desde el día en que salieron de Egipto, una mayor satisfacción en lo alto y en lo bajo.

135) Es un Mitzva (mandamiento) quemar las ofrendas sagradas en el fuego. “Pero lo que queda de la carne en los sacrificios en el tercer día debe ser quemado con el fuego”.  Hay “sagrado” y hay “sagrados”; y hay “sagrado de los sagrados” ¿Qué placer tiene el Creador en la quema de las ofrendas sagradas? ¿Es por Isaac que cuando Israel está en problemas, las cenizas de Isaac se elevan ante Él y así la ofrenda debe ser quemada hasta las cenizas para mencionar su mérito; pues si fueran quemados, serían salvos gracias a él? O, ¿es por los hijos de Aarón, que fue como quemar las ofrendas sagradas, como está escrito: Salió fuego del Señor que los consumió, y murieron” y su muerte fue expiación para Israel, como quemar las ofrendas sagradas? ¿Esto es sólo una interpretación también?

136) Hay tres fuegos en una vela: el fuego blanco, el fuego negro y el fuego azul celeste, correspondiendo a la Torá (Pentateuco), los Profetas, la Hagiografía, y correspondiendo a los sacerdotes, levitas, e Israel. El azul celeste es  la Divinidad, que está cerca de nosotros y se sobrevuela a los inferiores, aferrándose a esas mechas, que son alas de Mitzva, pues  fue dicho de ellos: “Ellos podrán hacer para ellos mismos borlas (Tzitzit), “Y este azul celeste es la Divinidad, Din, que consume los sacrificios y las ofrendas.

Las NRN de una persona son llamadas “Sagradas”. La Nefesh, es sagrada, Ruaj es sagrada, y Neshama es sagrada de sagradas. En los secretos de la Torá, el significado de quemar lo sagrado es clarificado en quemar el NRN de la persona, que es lo sagrado de los sagrados ante el Creador. ¿Cuál el gozo que deriva del Creador al quemar las almas que son llamadas “sagradas”? Estos tres fuegos son opuestos a la Torá, los Profetas y la Hagiografía, donde el fuego blanco corresponde a la Torá, Tifferet, el fuego negro corresponde a los Profetas, NH, y el fuego azul celeste a la Hagiografía, Maljut.

Estos corresponden al sacerdote, levitas, e Israel, tres líneas. De esto se deduce que la Torá corresponde a un Sacerdote, la línea derecha, los Profetas a un Levita, la línea izquierda, y la Hagiografía a Israel, la línea media. Nosotros debemos entender que la Torá, los Profetas y la Hagiografía son Tifferet, NH, y Maljut, que están uno debajo del otro. ¿Cómo pueden ser comparados con un sacerdote, un levita, e Israel, que son tres líneas, donde la derecha es opuesta a la izquierda, y la media está entre ellas, y todas están en el mismo grado?

La cuestión es que esto es similar a AVI, YeSHSuT, y ZoN, que también son tres grados uno debajo del otro. Y también se vuelven tres líneas en el mismo grado porque cuando AVI eleva su Bina y TM, el grado inferior, YeSHSuT, que está adherido a esta Bina y TM, se eleva junto con ellos. En ese momento, esta Bina y estas TM, y estas YeSHSuT que se elevan a AVI, se vuelven una línea izquierda para AVI, y entonces Bina, y TM de YeSHSuT que se elevaron a YESHSUT han elevado ya su propio grado inferior, ZoN, junto con ellos al lugar de YeSHSuT, que ahora está en AVI. Así, todos los tres grados que estaban inicialmente uno debajo del otro, ahora son tres líneas en el mismo grado, donde AVI es la línea derecha, YeSHSuT es la línea izquierda, y ZoN es la línea media.

Y precisamente así fue la Torá, los Profetas, y la Hagiografía hechas tres líneas. Cuando Tifferet, la Torá, elevó su Bina y su TM, su grado inferior, NH, los Profetas, se elevaron junto con ellas al lugar de Tifferet y se volvieron su línea izquierda. Y cuando su NH elevó su Bina y su TM, Maljut también se elevó con ellos a NH, que están ahora en Tifferet. Por lo tanto, ahora los tres están en el lugar de Tifferet y se vuelven tres líneas, donde Tifferet es la línea derecha, NH es la línea izquierda, y Maljut es la línea de en medio.

Sin embargo, aquí deberíamos saber la regla de que no hay Maljut sin Yesod. Por tanto, aunque está escrito Maljut, Maljut también incluye a Yesod, de tal manera en que Yesod y Maljut se vuelven una línea media para Tifferet y NH, como ZON que se vuelven una línea media para AVI y YeSHSuT. Para evocar esto, El Zohar hace la precisión de decir que aunque los tres fuegos – blanco, negro y azul celeste – están uno debajo del otro como la Torá, los Profetas y la Hagiografía, ellos son aun tres líneas, como sacerdotes, levitas e Israel.

La Luz de la vela es la luz de Maljut, ya que Maljut es llamada “una vela”. Sin embargo, como decimos que ZA comprime todas las tres líneas de Bina porque tres salen de una, y una permanece en todas las tres, una vez que Maljut se vuelve una línea media entre la Torá y los Profetas, derecha e izquierda, Maljut también las contiene. El fuego blanco es la línea derecha, el fuego negro es la línea izquierda, y el fuego azul celeste es la línea media.

Pero el azul celeste, la actual Maljut, que se vuelve la línea media, incluye también a Yesod dentro de ella. La Yesod incluida en esta, es la derecha en el azul celeste, y Maljut misma es la izquierda. En este respecto, aunque digamos que el azul celeste es la línea media, éste es aun una línea izquierda porque consiste de derecha e izquierda, donde la derecha es Yesod y la actual Maljut, el azul celeste, es la izquierda.

Ella se aferra a esas mechas, que son las alas de Mitzva, de las que está dicho: “Ellos podrán hacerse  para sí mismos borlas (Tzitzit). “El blanco en los Tzitzit es la línea derecha, y el azul celeste en los Tzitzit es la línea izquierda. Además, es sabido que la izquierda está incluida en la derecha para que así pueda brillar, sólo a través del Masaj de Hirik, que se aferra a ella y la disminuye. Esta es la mecha, y la burda cosa a la que la luz azul celeste en la vela se aferra. Y las alas de Mtizva, las alas del Talit (el manto de rezo), es la mecha y la cosa burda a la que el azul celeste en los Tzitzit se aferra, lo que significa el Masaj de Jirik, de lo que está dicho: “Ellos podrán hacerse para ellos mismos un Tzitzit”. A través del ala, el blanco y el azul celeste se aferran el uno al otro y le Luz de los Tzitzit aparece.

Y además del azul celeste aferrándose a la mecha – Masaj de Jirik – y quemándola, también quema los sacrificios y las ofrendas, que son las almas. Esto es así porque en la quema de los sagrados, él trae dos Mitzvot – quemar lo sagrado en el altar, y quemar lo que queda de él después del tercer día.

Estos dos tipos de quema aplican a las almas también, y la cremación de los restos indica los Dinim, Man’ula y Miftaja, el Masaj de Jirik. Además, ellos se elevan debido a los pecados de los inferiores y se aferran a Maljut, el azul celeste. En ese momento, el azul celeste los quema y los cancela, y esta es la cremación de los restos. Ahí está también el quemar de lo sagrado sobre el altar, el quemar de las almas, donde el Ángel Miguel se ubica y las sacrifica sobre el altar en lo alto.

137) Si Maljut, el azul celeste, encuentra gente que son leña seca – como una mecha seca sin el aceite, que son la Torá y Rajamím, Maljut los quema. Y ya que los no educados son bestias, que son deplorables, el azul celeste – que es el nombre ADNI- Maljut, los quema porque ellos se dirigen a ella con abominación, la inclinación al mal, y un forastero, como está escrito “Y al forastero que se acerca a ella se le dará muerte”.

138) Si ellos se arrepienten antes de su muerte, el Ángel Miguel - quien es el sacerdote mayor, el león que come las ofrendas-los sacrifica, desciende sobre ellos para ofrecerlos como un sacrificio ante el Creador.

139) Y antes de que el alma de uno parta, el sacerdote mayor confiesa con varias confesiones. Y cuando su alma parte, él tenía la intención de completar el nombre, completar la unificación de Maljut, quien es llamada “un nombre” en la unificación, “Escucha Oh, Israel”, que es la unificación de ZA, Y “Bendita sea la gloria de Su reino eternamente”, lo cual es la unificación de Maljut, para ofrecer su alma como sacrificio al nombre HaVaYaH.

Y uno necesita confesarle al Creador, aceptar y traer la Hei que quema y consume, la Maljut a Su nombre, HaVaYaH, y causar que la Hei se arrepienta de regreso a Yod-Hey-Vav, EkYeH que unidas suman cuarenta y dos. En otras palabras, llevar a la Hei de regreso a Yod-Hey-Vav,  y la unificación superior en Biná será HaVaYaH EkYeH.

 Esto es así, porque HaVaYaH es Jojmá y EKYEH es Biná, ya que antes de que la unificación es completada, Maljut se llama ADNI, en la cual están las letras de Dín [en hebreo], para indicar el Dín de Maljut, que es Dín, y que la unificación de HaVaYaH EKYEH está incompleta.

140) Con el nombre explícito, Yod Hei Vav Hei, HaVaYaH  llenado de Alefs, que es ZA, uno debe buscar unirse en un corazón, en Maljut. Uno debe buscarlo pues cuando suelta su Ruaj, en su Nefesh, él asume la muerte y tormentos, y su Neshama hace varias confesiones, y se arrepiente.

141) En Nefesh, él asume la muerte, sacrificio y el quemarse. Y si las cuatro muertes del juzgado son necesarias – lapidación, quemadura, matar y estrangular- él las asume en su Nefesh de ADNI. En su Neshama, él hace varias confesiones y se arrepiente al nombre EKYEH, Bina, que se aferra a dos nombres HaVaYaH, HaVaYaH. Esto es así porque la Jojma es llamada HaVaYaH, como en la unificación de HaVaYaH EKYEH, y ZA es llamado HaVaYaH. Y Bina recibe de Jojma e imparte a ZA, por lo cual es aferrada entre los dos.

142) Uno debe enfocarse en su propia mente para pronunciar una confesión y en la aceptación de la muerte de él con un corazón, uniendo a Maljut - el corazón - con la unificación de “El Señor [HaVaYaH] es uno”. Éste es el nombre explícito, Yod Hei Vav Hei, HaVaYaH lleno de Alefs, ZA, en la cual los sacerdotes se arrodillan, se postran y caen en sus caras y dicen, “Bendita sea la gloria de Su reino por la eternidad”. La gloria es 32 en Gematria, la Maljut, corazón [que también es 32]. Y en ella, él pretende completar el nombre, completar la unificación de Maljut con HaVaYaH,

143) ¿Cómo es que quien no es educado conoce todas estas intenciones? Ciertamente, los no educados son como un buey, un cordero o una cabra, o una tórtola, o una paloma que son sacrificados en el altar. Como las bestias no conocen la Torá, el nombre HaVaYaH, quien no es educado no la conoce. Pero Miguel, el Sumo Sacerdote, hace una ofrenda para él ante el Creador, y él pone su intención en el Nombre explícito cuando su espíritu asciende, para que su espíritu exista en un corazón, y con todas esas intenciones, cuando el espíritu de uno se eleva cada noche cuando se eleva para MaN a Maljut.

144) Por esta razón, los sabios dijeron, “Arrepiéntanse un día antes de su muerte, pues cada día uno debe arrepentirse y entregar el espíritu a Él, para que él parta con Uno, como está escrito, “En tus manos mi espíritu encomiendo”.    

Hay dos maneras de quemar:

1. Quemar los restos, la Man’ula, Maljut de Midat ha Din (cualidad del juicio) que asciende y aparece en la Maljut mitigada debido a los pecados de los inferiores con respecto a, “Si él no es merecedor; eso está mal”. El azul celeste, Maljut, que se aferra a la Man’ula, los quema. Es debido a esto que se dijo antes que si la Maljut, el azul celestre, encuentra personas que son leña seca, como mechas secas sin aceite, lo cual es la Torá y Rajamim - es decir una persona no educada que peca todos los días de su vida hasta que su raíz en Maljut aparece sobre él, los Dinim de Maljut de Midat ha Din, sin Rajamim, pues ella no está mitigada en Bina - Maljut los quema. Ella quema esa alma.

Y debido a que los que no están educados son bestias que tienen NRN del lado de las bestias puras que son muy inferiores, el azul celeste, que es el nombre ADNI, los quema. Pues, las rigurosas Midat ha Din de Man’ula - denominadas inclinación al mal, el ángel de la muerte - están atadas a ellos.

2. Quemar los sagrados, quemar las almas. En otras palabras, el pecador que descubrió Midat ha Din de Man’ula en la raíz de su alma, el ángel de la muerte, ya la muerte extiende de ésta, si se arrepiente al morir y toma sobre sí mismo la muerte, el sacrificio, y la quemadura, para dar satisfacción al Creador, después de su muerte, Midat ha Din de Man’ula es mitigada para él en Midat ha Rajamim, Bina. Además, es sabido que con este ascenso, hay Katnut y Gadlut. Primero, cuando Maljut asciende a Bina, los GaR parten de Bina y ella permanece en VaK sin Rosh. Siguiéndola, todos los grados disminuyen.

Resulta que al mitigar su Midat ha Din con Midat ha Rajamim, cuando Maljut desde su raíz asciende a Bina a su raíz, Ruaj y Neshama han disminuido a VaK, sin Rosh. Hasta ahora, estaban completas, pues Midat ha Din de Man’ula no daña las primeras nueve, desde donde provienen Ruaj y Neshama. Además la partida del Rosh de Ruaj y Neshama es considerado como un sacrificio, porque el sacrificio separa el Rosh del Guf. Y esta persona que se arrepiente en el momento de su muerte es recompensada con la mitigación de Midat ha Din con Rajamim. Pero en lo que respecta al Katnut es considerado como un sacrificio.

Se dice que si ellos se arrepienten antes de su muerte, cuando el Ángel Miguel los sacrifica, quien es el sumo sacerdote, el león que consume las ofrendas, pues el Ángel Miguel es Jesed, que extiende de la línea derecha, desde el punto de Holam, en donde se encuentra el Din que es mitigado en Bina, en Midat ha Rajamim, ese Din mitigado es una luz que consume las ofrendas. Por esta razón, este ángel fue seleccionado para mitigar su Midat ha Din con Midat ha Rajamim. Él disminuye Neshama y Ruaj, que estaban completas, en términos de Rosh, y esto es considerado como sacrificar. Es debido a esto que se dijo que el Ángel Miguel los sacrifica, es decir que remueve el Rosh de ellos, sus GaR. Sin embargo este Katnut que es considerado como un sacrificio, más adelante trae el Gadlut, cuando Maljut sale de Bina y regresa a su lugar, y GaR aparecen en todos los grados nuevamente. Con esto, el Zivug del Creador y Su Divinidad se realiza una vez más desde la raíz del alma de uno.  

Se dice que Él desciende sobre ellos para ofrecerlos como sacrificio ante el Creador. Esto es así porque se considera que este sacrificio, en que el Ángel Miguel los ofrece como sacrificio ante el Creador; con esto, ellos causan el Zivug del Creador y de Su Divinidad, lo cual es la ofrenda. Es debido a esto que se considera que el Ángel Miguel sacrifica las almas en el altar, Maljut, y las quema, como el león que consume las ofrendas, que es el Din de Bina mitigado en el punto de Holam, por lo cual los GaR de las almas son sacrificadas y quemadas en el altar y se convierten en MaN para ZoN. Ellos causan que Maljut retorne y reciba sus GaR en el tiempo del Gadlut y se una con ZA, la ofrenda. 

Sin embargo, aquel que se arrepiente únicamente al momento de su muerte puede recibir solo su Katnut después de su muerte. Y sin embargo, su mérito es realmente grande porque si él se encarna nuevamente y es merecedor de estudiar la Torá y trabajar, él extenderá el Gadlut y entonces él realizará el Zivug entre ZA y Maljut.

Fue dicho antes. “Y cuando su alma parte”. Él tenía la intención de completar el Nombre, particularmente, “Escucha, Oh, Israel”, y “Bendita sea la Gloria de Su Reino eternamente”. Él tenía la intención de que a través del sacrificio de su alma, él sería merecedor de completar la unificación de “Escucha, Oh, Israel”, lo cual es ZA. “Bendita sea la gloria de Su Reino eternamente”, lo cual es Maljut y esto se desenvolverá una vez que vuelva a reencarnar.

Sin embargo, aquí hay dos unificaciones. Respecto de su alma, cuya raíz está en Bina, la unificación completa es considerada como HaVaYaH EkYeH, en que HaVaYaH es Jojma y EkYeH es Bina. Pero ahora en el tiempo del Katnut se considera que la última Hei falta para HaVaYaH y  sólo están Yod-Hei-Vav, en él, lo cual alude a que es VaK sin GaR. Es debido a esto que se dijo que uno debe confesarse al Creador y aceptar y acercar la Hei a Su nombre, HaVaYaH, y llevar la Hei de vuelta al arrepentimiento a Yod-Hei-Vav EkYeH. Uno debe buscar ser merecedor con Gadlut y completar el nombre, para acercar a Maljut, que es la Hei de abajo, al nombre Yod-Hei-Vav EkYeH y y allí estará la completa unificación en Bina, HaVaHaH EkYeH.  

Con respecto a su Ruaj cuya raíz está en ZA, la unificación completa de Gadlut es considerada como HaVaYaH llenado de Alefs, lo cual es ZA, junto con toda Maljut en la unificación de, “Bendita sea la gloria de Su Reino eternamente”. Cuando parte su Ruaj (espíritu) cuya raíz está en ZA, él debe aspirar a ser merecedor de Gadlut en cuyo tiempo la unificación será en HaVaYaH con el llenado de Alefs, ZA, con lo cual los sacerdotes se arrodillan y se postran y caen en sus caras y dicen, “Bendita sea la gloria de Su Reino eternamente”.

La gloria es treinta y dos en Gematria, Lev (“corazón”, Lamed-Bet). Con esto, él tiene la intención de completar el nombre, pues ha intentando ser merecedor de Gadlut y completar al Nombre en la unificación de HaVaYaH llenado con Alefs, ZA, y la unificación de “Bendita sea la gloria de Su Reino eternamente”, Maljut. Y su Nefesh se aferra a Maljut misma, la quema y anula los Dinim en ella.

Fue dicho que en Nefesh, él toma sobre sí mismo la muerte, el sacrificio y la quemadura. La muerte es para el Guf (cuerpo) y el sacrificio es para Neshama y Ruaj (alma y espíritu), cuando Miguel remueve el Rosh (la cabeza) de ellos y deja VaK sin un Rosh, lo cual es considerador sacrificar. Quemar es para Nefesh, que se aferra a Maljut y es quemada con el azul celeste en ella hasta que ella es apta para esta corrección de mitigar a Maljut con Bina a través de Miguel.

Algunas veces cuando las iniquidades de la persona son numerosas, Nefesh debe asumir las cuatro muertes del tribunal de la Maljut, que están aludidas en las palabras, “Y la tierra”, Maljut, “era caos y vacío y la oscuridad… y el espíritu” Tohu (caos) se refiere a estrangulamiento, Bohu (vacío) se refiere a lapidación; “oscuridad” es quemadura; y “espíritu” es matar.

Este es el proceso y la corrección de la primera restricción, Midat ha Din, a la segunda restricción, Midat ha Rajamim. “Caos y vacío”, son Tzimtzum Alef (la primera restricción) y el Masaj en ella, y la oscuridad y el espíritu son Tzimtzum Bet (la segunda restricción) y su Masaj. Por lo tanto, cuando el pecador toma sobre sí mismo las cuatro muertes del tribunal antes de su muerte, es bueno para él, pues Midat ha Din de Tzimtzum Alef, que él descubrió en sus pecados, serán removida de él y será corregido con Midat ha Rajamim en Tzimtzum Bet, a través del Ángel Miguel.  Asimismo, será bueno para él que Miguel ofrende su alma ante el Creador.

145) Si es un discípulo sabio, se dice sobre él, “El justo conoce el alma (Nefesh) de su bestia”. Esto es así porque no hay nadie tan sabio como el sacerdote, Jesed, como está escrito, “Aquel que desea crecer en sabiduría debe ir al Sur”, es decir, aferrarse a Jesed, el Sur, pues en Gadlut, Jesed de ZA se convierte en Jojma. Y si es un discípulo sabio debe tener Jesed. Y junto con la Yod, él es un Jassid (piadoso). Y aquel en donde no hay Jojma no es un Jassid. Es debido a esto que está escrito, “Y el que no es educado no es un Jassid”.

Y si él tiene la primera Hei en él, Bina, los Cinco Libros de Moisés que fueron entregados desde la izquierda, él es llamado “majestuoso en la Torá” y “aquel que teme al pecado”, pues él ha sido merecedor de la cualidad de Guevura. Y hay Jesed en él, pues él es un Jassaid. Y hay Guevura en él, desde la cual se entregó la Torá, Yod-Hei, pues en Gadlut, HG de ZA se convirtieron en JB. Y si él es un ignorante y no tiene Torá, se dice de él, “El ignorante no teme al pecado”.

146) Aquel que ha sido merecedor de Tifferet, Vav – aquel que ha sido merecedor de JG es recompensado con Tifferet también, ya que Tifferet consiste de JG – es sabio, entiende la Torá y teme al pecado, es decir que las JG con las que ha sido recompensado se han convertido en JB y él es sabio, con entendimiento. Él hereda su Maljut, la de Tifferet, que es la Hei final del Nombre HaVaYaH, y es recompensado con esto, si él realiza las Mitzvot del Rey, pues Maljut es llamada “los mandamientos del Rey”. Resulta que él ha sido merecedor de todas las cuatro letras Yod-Hei-Vav-Hei, que son Jojma, Bina, Tifferet y Maljut.   

Cuando una persona ha sido recompensada con el nombre HaVaYaH, es recompensada con el Nombre explícito, llamado Adam, HaVaYaH llenado con Alefs, que es Adam en Gematria, cuarenta y cinco, Yod-He-Vav-He, lo cual indica ZA en Gadlut. En ese tiempo, él gobierna al cuerpo, que es el asociado del alma bestial y el espíritu bestial, pues hacer las vanidades de este mundo corresponde al alma bestial y al espíritu bestial, refiriéndose a las vanidades del mundo. En el alma bestial se encuentran toda clase de pensamientos y reflexiones acerca de las vanidades del mundo, pero el discípulo sabio controla el cuerpo y las NRN bestiales

147) Está escrito, “Y manden en los peces del mar y en las aves de los cielos, y en las bestias en toda la tierra”. “Los peces en el mar” alude a Neshama. “Las aves de los cielos”, a Ruaj; y “Las bestias”, a Nefesh. “En toda la tierra”, es el Guf (cuerpo) un mundo pequeño. Temen al discípulo sabio que los gobierna, como está escrito, “Infundirán temor y miedo”. Él los gobierna desde el lado derecho, Jesed. Con Jesed se dijo, “Y dejen que dominen”, como está escrito, “Dominará de mar a mar”, como con control. Ellos le temen desde el lado izquierdo, Guevura, como está escrito, “Infundirán temor y miedo”. Acerca de esto se ha dicho, “El justo conoce el alma de su bestia”, gobernando su alma bestial.

148) Y ya que es justo, El Creador no le imparte recompensa por las Mitzvot. No tiene recompensa en este mundo y ningún alimento para su Guf bestial y NRN bestiales y el hombre pobre es considerado como muerto. Y por encima de todo, permanentemente está con la Divinidad.

149) “Pues tu Dios es un fuego que consume”. Este fuego es la Divinidad y siempre debe estar con él, ya que no se apaga nunca, pues consume todas las ofrendas, que son las plegarias y las palabras de la Torá. Esto es así porque la Divinidad es el sustento de ZA con las plegarias de Israel, es decir que ella las recibe.

Está escrito, “Ábreme, hermana mía, esposa mía”, es decir abre para mí con una plegaria, como está escrito, “Abre mis labios, Oh, Señor”, lo cual es “Hermana mía, esposa mía”. Y mi esposa es ciertamente mi sustento, de la palabra Raia (esposa) como en H’Ro’I (en hebreo: El Señor es mi pastor), pues en ella se encuentra los hijos sagrados, Israel, corrigiendo los manjares de las ofrendas del Rey, ZA, con diversos tipos de manjares con el pan de la Torá.

150) Está escrito, “Vengan y coman de mi pan y beban del vino que he mezclado”. “De mi pan”, es de la derecha, del lado de Jesed. “Del Vino”, es el vino de la Torá, de la izquierda, el lado de Guevura. Cuando el agua, que es la derecha se vierte así, como el vino de la Torá escrita y la Torá oral que es la izquierda del pilar de en medio Tifferet, que incluye la derecha y la izquierda, HG. En la carne de la santidad, con varias ofrendas en Maljut de la cual está escrito, “Estamos tratando con la carne que desciende del cielo”. “Del cielo”, es el pilar medio, ZA, el cielo. ZA y Adam dijeron de ella, “Y carne de mi carne”.

151) Esta carne sagrada, Maljut, se quema en varias llamas desde el lado de Guevura con el amor de su esposo, ZA. Ella está ardiente de amor, el amor de la lectura del Shema (Escucha), el amor de la unificación. Ella no se apagará ni de día ni de noche, y amigos, por favor no le den descanso al Creador hasta que él esté en la llama del amor de Su unificación en la lectura de Shema, para cuidar las palabras, “Un fuego continuo arde en el altar y no se apaga.

Todo el tiempo que el hombre no ha sido recompensado con el arrepentimiento completo y no obtiene Mojin de GaR, El Zohar lo considera como un no educado y no es considerado un  discípulo sabio. Solamente después que ha sido recompensado con Mojin de GaR de HaVaYaH llenado con Alefs, GaR de ZA, el Jesed en esto asciende a Jojma y Guevura a Bina. Es debido a esto que ellos dicen, “Si él es un discípulo sabio, debe tener Jesed”, primero para ser merecedor de VaK, pues desde la línea derecha, su nivel es el nivel de Jesed. Luego, será merecedor de GaR también, y el Jesed se elevará para ser Jojma. Resulta que tiene tanto Jesed y Jojma, lo cual es la Yod dentro de Jesed y después es Jassid. “El no educado no es Jassid”, pues la Yod dentro de Jesed le falta, Jojma. Es debido a esto que es considerado como no educado.   

Esto es de la línea izquierda en donde al obtener Mojin de VaK, cuyo nivel es Guevura, él es llamado “un Gibor (poderoso) en la Torá”. Luego, si él es merecedor de GaR de la línea izquierda, cuyo nivel de Guevura trasciende a ser Bina, la primera Hei de HaVaYaH, la iluminación de Jojma extiende de la izquierda de Bina y él es llamado “temeroso del pecado”. Esto es así porque la iluminación de Jojma no se extiende de la línea izquierda de Bina, salvo con la develación de los Dinim rigurosos sobre los malvados que extienden Jojma de arriba hacia abajo, para infundir temor y miedo sobre aquellos que quieren extender Jojma desde arriba hacia abajo.

Resulta que aquel que es merecedor de la iluminación de Jojma de la izquierda es temeroso del pecado, es decir, que teme al pecado y a extender Jojma de arriba hacia abajo. Esta es la raíz de la prohibición de todas 365 Mitzvot negativas (mandamientos para evitar realizar determinadas acciones).

Uno debe saber la diferencia entre Jojma en la línea derecha, Jesed, que se elevó para ser Jojma; y la iluminación de Jojma en la línea izquierda, que es Guevura, que se ha elevado a Bina. Jojma de la línea derecha es la superior AVI, que por sí mismos es Jassadim que está encubierta de Jojma. Ella es llamada Jojma por dos razones: 1) Porque visten Jojma Stimaa (JS) de AA. 2) Cuando la iluminación de Jojma aparece en YeSHSuT, ellas reciben esta iluminación de AVI, que viste JS. Por lo tanto, AVI que es esencialmente Jojma y YeSHSuT, reciben sólo la iluminación. Sin embargo, entonces también, aunque AVI imparte iluminación de Jojma a YeSHSuT, esto es sólo en transferencia de JS a YeSHSuT. Pero Jojma no se viste en AVI mismos; ella siempre está en Jassadim encubierta y la Yod nunca deja el Avir (aire) de AVI. En cambio, YeSHSuT es la fuente para la revelación de Jojma; porque la Yod en ella sale del Avir, jassadim, y se vuelve Luz de Jojma.

Sin embargo, ellos reciben esta Jojma, que aparece en YeSHSuT, desde la superior AVI. Y cada lugar donde Jojma es mencionada en la línea derecha es considerado  AVI superior. También, Jojma en la línea izquierda es considerada YeSHSuT, que es considerado como Bina, pero esta Jojma es considerada como que regresa a ser Jojma, y no la Jojma real.

Y si es ignorante y no hay Torá en él, está dicho sobre él: “El ignorante no tiene miedo del pecado”. Esto es así porque mientras no sea recompensado con GaR de la línea izquierda, lo cual es la iluminación de Jojma en la línea izquierda que aparece junto con el rigor de los Dinim sobre aquellos malvados pecaminosos, no tiene miedo de pecar. El miedo de pecar viene sólo de buscar en los Dinim, que aparecen sobre el pecador en el tiempo de la revelación de la iluminación de Jojma.

Cuando uno es recompensado con obtener el GaR y tiene NRN de HaVaYaH llenado con Alefs, este NRN viste en la NRN del nivel de bestia en la persona, y en su cuerpo animal. Por esta vestimenta, la NRN del nivel de bestia, se rinde al NRN espiritual, el NRN espiritual gobierna el cuerpo y al NRN del nivel de bestia, y los vuelve Kedusha (santidad), como está escrito: “El justo conoce el alma de su bestia”; lo que significa que gobierna el nivel de bestia en su alma. 

Sin embargo, uno debe saber la diferencia entre su Guf y el NRN en el nivel de bestia, y el sagrado y espiritual NRN. NRN de Kedusha se extiende desde HaVaYaH llenado con Alefs, la línea media de ZA, que une la derecha y la izquierda una a la otra en una forma en que la derecha se extiende de arriba hacia abajo, y la iluminación de Jojma sobre la izquierda podrá brillar sólo desde abajo hacia arriba.

Y el Guf y NRN del nivel bestia de una persona se extiende desde la Klipa Noga (el caparazón Noga), que mezcla el bien con el mal. En ellos existe el bien, el cual que se extiende desde la unificación de la línea media en la NRN espiritual, y hay maldad en ellos –  Sitra Achra y todas las Klipot, que no tiene deseo por la corrección de la línea media, y se aferran sólo a la línea izquierda. Su único deseo es atraer la iluminación de Jojma sobre la izquierda de arriba para abajo, y arruinar la unificación de la línea media. Y porque el mal en Klipa Noga está mezclado en el Guf  y NRN del nivel bestia de una persona, durante los seis mil años esto no puede ser corregido.

Por lo tanto, uno debe morir porque estos son corregidos sólo por extender Jojma desde arriba hacia abajo, lo cual será el final de la corrección. Entonces, será dicho: “La muerte ha sido consumida para siempre”. Y hasta entonces, se considera que no tienen alimento, y esto es su  existencia apropiada.

Y mientras una persona obtiene el NRN espiritual de HaVaYaH lleno de Alefs, el mal en Noga -que está mezclado con el Guf bestial del hombre y NRN – se somete al bien en Noga en ellos. En ese momento, ellos visten el NRN espiritual en la persona dentro del NRN bestial y el Guf de la persona que entonces se rinde al bien en ellos y son completamente buenos, a pesar de que ellos no reciben sus alimentos apropiados porque ellos capitulan y son anulados ante el bien.

Está escrito, "Manden en los peces del mar y en las aves del cielo, y en todo animal sobre la tierra", que son los NRN bestiales del hombre. Y "sobre la tierra" es el Guf, un mundo pequeño, ya que se someten al bien en Noga, y al NRN espiritual que están vestidos en ellos. Y ya que él es justo, adherido a la línea media, y extiende la iluminación de Jojma en la izquierda solamente desde abajo hacia arriba, el Creador no le da recompensa por Mitzvot, y él no tiene ni recompensa en este mundo ni comida para su Guf bestial y NRN.

Ya que el Guf bestial y NRN son alimentados solamente de arriba hacia abajo, como el mal en Noga que está mezclado con ellos, y ya que él es justo, él ciertamente no les extiende nada. Y una vez que el justo ha asumido no alimentar el Guf bestial y NRN, y ellos son considerados como "un hombre pobre es considerado muerto", entonces es remunerado con la permanente infusión de la Divinidad, en que la Divinidad quema al mal en Noga de ellos hasta que son aptos para el fin de la corrección.

El malvado no es corregido antes de experimentar tres encarnaciones, como está escrito, "Dios hace todas estas cosas dos, tres veces con el hombre".

La primera encarnación:  en uno que no es educado y que a pesar de todo ha sido merecedor del arrepentimiento antes de su muerte, cuando es merecedor de la mitigación de los Kelim para ser digno de recibir las luces de NRN.

La segunda encarnación: después de que ya posee los Kelim apropiados para NRN, él se reencarna y se arrepiente durante la vida, y es merecedor de la recepción de las luces de VaK, que son NR, cuyo nivel es JG.

La tercera encarnación, cuando él se reencarna y realiza el arrepentimiento completo, y es merecedor de la ascensión de JG a JB, y entonces es merecedor de Neshama.

Aquellas dos últimas encarnaciones vienen súbitamente, juntas, y a veces una por una. Este es el motivo por el cual está escrito, "Dos, tres veces con un hombre". No obstante, esto no significa que uno debe arrepentirse en cada encarnación. Sino que uno puede reencarnarse hasta cien veces hasta que es merecedor con la primera encarnación, cuando puede arrepentirse antes de su muerte. Todas esas son consideradas solamente como la primera encarnación. Y él también puede encarnarse varias veces hasta que recibe NR, y todas estas instancias son consideradas como la segunda encarnación. Es así también con la tercera encarnación

El aceite y el incienso

152) A pesar de que los hijos de Aarón murieron en ese tiempo, y la grandeza del día no los salvó, fue lo correcto desde diversos ángulos, pues no era el momento de la ofrenda del incienso, pues el incienso se ofrece solamente por la mañana y no por la tarde. Acerca de esto está escrito, “Y Aarón quemará en él incienso aromático, lo quemará todas las mañanas, al preparar las velas”, para que el aceite y el incienso estén juntos. También está escrito, “Y lo quemará también al atardecer cuando Aarón encienda las velas”.

153) El incienso se quema en esos momentos, en la mañana y en la tarde, y no en otro tiempo, excepto cuando hay una plaga en el mundo. En ese tiempo, se ofrece a pesar de que no sea su tiempo, como sucedió cuando está escrito, “Y Moisés le dijo a Aarón, ‘Toma el incensario, ponle fuego del que hay en el altar’”. Y los hijos de Aarón no lo quemaron en el momento cuando el aceite y el incienso están unidos, en la mañana o en la tarde, pues implica la unificación de JB, pues el aceite es Jojma y el incienso en Bina y es debido a esto que murieron.

154) Además, se apresuraron a ofrecer el incienso cuando su padre aún estaba con vida, y no estaba permitido que cualquier persona quemara incienso durante su vida, particularmente que ellos no estaban casados y estaban dañados, pues aquel que no desposa a una mujer está dañado y no es digno de que el mundo tenga bendiciones por su intermedio pues no hay bendiciones en él. Y ciertamente no son extendidas por medio de él hacia los otros.  Además estaban intoxicados con vino. Es debido a esto que está escrito, “Entonces salió un fuego del Señor que los devoró”, pues el incienso es la más preciada de todas las ofrendas, es la alegría de los superiores y los inferiores, y está escrito, “El aceite y el incienso regocijan el corazón”.

Dos fuegos 

155) No hay leproso salvo aquel que fue concebido durante la menstruación, esto es, que su madre lo concibió cuando estaba en sus días de menstruación. Hay cinco sangres, en la sangre de la menstruación, que impurifican, y todas son sangre impuras, y también hay cinco sangres puras. Aquel que las transgrede, es como si transgrediera los diez mandamientos, que son el conjunto de los 613 Mitzvot.

156) La Klipa que se denomina “una sirvienta”, “la inclinación al mal”, está llena de defectos. Por esta razón, “Cualquier hombre en quien haya un defecto, no debe acercarse”. Por lo tanto, el sacerdote no debe acercarse a alguien que tiene un defecto, cualquier defecto en el mundo, pues fue dicho acerca de la reina Maljut, “Toda hermosa eres, esposa mía, no hay defecto en ti”. Por lo tanto, aquel que tiene un defecto no debe acercarse a ella.

De igual forma, ningún extraño debe acercarse a ella, “Cualquier extraño que se acercara sería muerto”. Esto se refiere a Mamzer (bastardo), de las palabras Mem (defecto) Zar (extraño), lo masculino y femenino de las Klipot. Este defecto es lo femenino y el extraño es lo masculino.

Por esta razón, Él ordenó, “Tampoco te acercarás a una mujer durante la impureza menstrual”. Y está escrito de aquellos que se acercaron, Nadav y Avihu, “Ofrecieron ante el Señor un fuego profano que Él no les había mandado. Entonces salió de la presencia del Señor un fuego que los devoró y murieron”. 

157)  En la ofrenda de las letras, es decir, la unificación de las letras del Nombre, la letra Yod está en un hombre, Hei está en una mujer, que son AVI, la Vav está en un hijo, un novio, ZA y la Hei está en la novia, Maljut. Bienaventurado es aquel que une y acerca las letras de HaVaYaH, en él y en su esposa, que corresponden a Yod-Hei, y en su hijo y en su hija, que corresponde a Vav-Hei, en Kedusha (santidad) con bendiciones y con pureza, con humildad y con vergüenza, y con todas las buenas cualidades que han sido escritas por los autores de la Mishna.

158) Se calientan con los fuegos sagrados de una mujer y un hombre, Yod-Hei, que son un fuego que asciende y desciende, pues el fuego de la mujer asciende de abajo hacia arriba y el fuego del hombre asciende de arriba hacia abajo. Es el fuego sagrado de la leña en el altar, que es leña de santidad, los órganos sagrados. Y un fuego desde lo alto que desciende, que es el santo de los santos. Debido a estos dos fuegos, el profeta dijo, “Glorifiquen al Señor con las luces”, que son los fuegos de la Divinidad, de quien está escrito, “Porque el Señor, tu Dios es un fuego devorador, un Dios celoso”.

159) Estos dos fuegos son el fuego superior, el trono de Rajamim (misericordia) y el fuego inferior, el trono del Din (juicio), que son Bina – Rajamim – y Maljut – Din. Maljut es fuego que asciende de abajo hacia arriba; Bina es fuego que desciende de arriba hacia abajo. HaVaYaH es el pilar del medio, Tifferet, que se sostiene en ambas. Por esta razón, el fuego superior es Yod-Hei-Vav. La Yod-Hei es Bina y la letra Vav es Tifferet, que está aferrada a éste. Y el fuego inferior es la Hei final, Maljut.  

160) Cuando Tifferet se aferra a los dos fuegos, Bina y Maljut, Jojma se encuentra en ella, pues las letras de Koaj MA [Kaf-Jet, Mem-Alef] se encuentran en ella [una combinación que significa “Poder de MA”, pero también las letras de Jojma]. MAYod-He-Vav-He— es cuarenta y cinco en Gematria. Su Kaf-Jet es llenado del llenado de HaVaYaH llenado con Alefs: Yod-Vav-Dalet (Yod), Vav-Alef-Vav (Vav), Dalet-Lamed-Tav (Dalet). Hei-Alef (He), Alef. Vav, Alef, Vav. Hei-Alef (He), Alef.

Y con las cuatro letras, HaVaYaH sencillo sin llenado, son cuarenta y dos juntas, cuatro letras HaVaYaH sin llenado, y diez letras de HaVaYaH con llenado, y veintiocho letras de HaVaYaH con el llenado del llenado. Todas estas cuarenta y dos letras se encuentran en el hombre, en su esposa, en sus hijos, que son las cuatro letras HaVaYaH, que – con el llenado y con el llenado del llenado – son cuarenta y dos letras. Es debido a esto que la persona se halla incompleta sin un hijo y una hija.

161) Y aquel que no tiene un hijo, Vav de HaVaYaH, la Yod de HaVaYaH parte de él. Aquel que no tiene una hija, la Hei final de HaVaYaH, la primera Hei, de su compañera, parte de él, pues las letras se encuentran presentes solamente uno con el otro. Por esta razón, en un hombre y en una mujer, el hijo y la hija que fueron hechos apropiadamente, HaVaYaH se halla en ellos y son llamados, “Ustedes son los hijos del Señor, su Dios”.

Esta es la unción de Aarón

162) “Esta es la unción de Aarón y la unción de sus hijos”. “Esta”, la Maljut, es la unción de Aarón. Aarón fue ungido desde Jojma y él trajo el aceite superior de la unción de lo alto, lo cual es Jojma, extendiéndola abajo, a Maljut. A través de Aarón, Maljut fue ungida con el aceite sagrado, para ser bendecida. Es debido a esto que está escrito, “Esta es la unción de Aarón y la unción de sus hijos”.

163) “Eliseo le dijo, ‘¿Qué puedo hacer por ti? Dime, ¿qué tienes en casa?’” Por lo tanto, no hay bendiciones en una mesa vacía o en cualquier cosa vacía. “Y ella dijo, ‘Tu sierva no tiene en casa más que una vasija de aceite’”. Eliseo le dijo, “Debe ser la ayuda de un milagro que tengas aceite, lo cual es Jojma, pues éste se debe encontrar en un lugar de Jojma, de donde salen las bendiciones y habitan abajo”. Está escrito, “Estos le acercaban las vasijas y ella iba vertiendo”. Sólo fue dicho, “Ella iba vertiendo”, sin mencionar quien vierte porque eso concierne a Jojma.

164) “Y el aceite se detuvo”. Está escrito, En la esquina de Ben Shemen”. Esquina significa Maljut y aceite significa Jojma. Está escrito, “Aceite derramado es tu nombre”. El aceite, Jojma, le da a “Tu nombre”, Maljut, para mostrar que de este aceite, Jojma, las bendiciones fueron atraídas a través del sacerdote y el sacerdote las extiende abajo y unge a “Esta” Maljut, como está escrito, “Esta es la unción de Aarón y la unción de sus hijos”. “Esta”, la Maljut fue ungida por Aarón, quien extendió el aceite de Jojma. Y está escrito, “Como un aceite fino en la cabeza”. Por lo tanto, el aceite es ungido sobre la cabeza de Aarón y él lo extiende a Maljut. 

Y en Ti está la fuente de la vida

165) “En Ti está la fuente de la vida, y en Tu luz vemos la luz”. “En Ti está la fuente de la vida” es el aceite superior que es atraído y nunca se interrumpe, que está presente en Jojma suprema. Está escrito, “En Ti”, es decir, que está en ti con amor que está por encima de todo y nunca se aparta de ti. “La fuente de la vida”, es Bina, pues JB están atadas juntas en un Zivug perene. Bina es llamada “la fuente de la vida”, porque ella es la fuente y el manantial de la vida, lo cual es impartición de Jojma, la vida, para obtener la vida desde Jojma para el árbol superior, ZA, y para encender las velas de Maljut. Es debido a esto que el árbol, ZA es llamado “el árbol de la vida”, un árbol que está plantado y enraizado en la fuente de la vida, Bina.

166) Es debido a esto que está escrito, “En Tu Luz vemos la Luz”. “En Tu Luz”, es la luz que está encubierta para el justo al final del tiempo. Está escrito, “Y Dios vio que la luz era buena”. De esta luz, estas NRN se vestirán en las NRN bestiales del hombre, Israel, para iluminar en el mundo por venir.

167) “En Ti está la fuente de la vida”, es el Creador, el árbol superior, ZA, en el medio del jardín, Maljut, que incluye todos los lados, incluyendo la derecha y la izquierda, pues la fuente de la vida, Bina, está aferrada a él, y lo corona con coronas supremas alrededor del jardín. El jardín, Maljut, viste a ZA y lo rodea. Y luego ZA recibe los Mojin de GaR, se corona, desde Bina, que es como una madre coronando a su hijo con todo, como está escrito, “Salgan a contemplar, hijas de Sión, a Salomón, el rey, con la diadema con que le coronó su madre”. Es debido a esto que está escrito, “En Ti está la fuente de la vida, y en Tu luz vemos la luz”.   

168) “En Ti está la fuente de la vida”, es el sumo sacerdote de lo alto, Jesed de ZA, y frente a él el sumo sacerdote de abajo, en este mundo. Es debido a esto que el sacerdote, Jesed – el aceite elevado y sagrado de la unción – extiende Jojma abajo a Maljut, encendiendo las velas en lo alto, las siete Sefirot JaGaT NeHYM. Eso es así porque el sumo sacerdote, Jesed, es íntegro en la integridad de los siete días superiores, JaGaT NeHYM  para coronarse con todas las Sefirot, pues contiene todas las siete Sefirot dentro de sí.

169) Hay siete días de llenado para el sacerdote de abajo, en este mundo, frente al de lo alto, para que todo sea como es en lo alto. Es debido a esto que son llamados, “días de llenado”, “días de complementar”, para que el sacerdote, Jesed, sea complementado en los otros días de las siete Sefirot, para complementar las siete Sefirot juntas. Es debido a esto que se llaman, “días de llenado”, pues el resto de las Sefirot se unieron en esto, pues si el sacerdote despierta para otorgar, el resto de las Sefirot despiertan junto con él para otorgar, pues ellas se han unido con él.

170) Es debido a esto que está escrito, “Y no se apartarán de la entrada de la tienda del encuentro por espacio de siete días, hasta el día en que se cumplan los días de su vestidura”, siete días, para completar siete Sefirot. En ese tiempo, el sacerdote de abajo es completamente coronado como en lo alto, para que cuando el sacerdote de abajo despierte, todo arriba despierte a través de él, todas las siete Sefirot y habrá bendiciones en lo alto y en lo bajo.

171) ¿Por qué es diferente que Moisés, que es Tifferet, ungió a Aarón que es Jesed, que es más elevado que Tifferet? Es porque él es el hijo de la misma fuente de vida, Bina. Está escrito, “El que hizo que Su brazo fuerte marchase al lado de Moisés”. Moisés estaba usando esos siete días de llenado para que todo se quedara con Aarón.

Moisés es el hijo de Bina, Daat, es decir, Tifferet que ascendió y decidió entre las dos líneas de Bina, y se convirtió en Daat allí, uniéndolas una con la otra e iluminándolas. Por esta razón, puesto que tres salen de una, es decir que tres líneas salen en Bina, JBD, una se ubica en las tres, es decir que las tres líneas JaGaT salieron y se expandieron también en Tifferet. Resulta que Moisés, el hijo de Bina, Daat, es más elevado que Jesed, pues Jesed es su expansión propia; se le llama, “la derecha de Moisés”, su línea derecha, como está escrito, “Marchase al lado de Moisés”. Es debido a esto que Moisés estaba usando los siete días para poner las siete Sefirot de Daat sobre Aarón.

172) Siete luces fueron creadas antes de que el mundo fuese creado: la luz de la Torá, la luz del Infierno, la luz del Jardín del Edén, la luz del Trono, la luz del Templo, la luz del Arrepentimiento, y la Luz del Mesías. Estas son las siete Sefirot de Beria, JaGaT NeHYM. Siete luces y velas, siete Sefirot, unidas con Aarón, y él encendió las velas, extendiendo desde las siete velas arriba a las siete velas abajo.

Todos han salido del polvo

173) Todos han salido del polvo y todos vuelven al polvo”. “Todos han salido del polvo”, incluso la rueda del sol. El polvo es el polvo bajo el Trono sagrado, Bina. “Todo ha salido del polvo”, es Maljut, e “incluso la rueda del sol”, es Tifferet. Pero, ¿no es lo contrario, esto es, que Maljut se emana de Tifferet? Esto se refiere a Maljut en Bina, que está por encima de Tifferet y de quien todo sale, incluso la rueda del sol, Tifferet.

174) “Todos han salido del polvo”. El lugar que reúne todo es Maljut. Los senderos salen a la derecha y a la izquierda, reuniéndose para iluminar en todas direcciones, como este polvo que se lanza en todas direcciones. Por consiguiente, “Todos han salido del polvo y todos vuelven al polvo”. Por ende, puesto que polvo se refiere a Maljut, ¿por qué dice que bajo el Trono sagrado está Maljut en Bina?

175) Sin embargo, “Del polvo”, significa del polvo en el Templo sagrado, Maljut. Este polvo es del polvo sagrado, de Bina. Esto es así porque, así como existe un acto abajo en Maljut, también está presente arriba, en Bina. El polvo es el polvo del Templo, pues el mundo, Maljut fue creada con Hei, Bina. Por lo tanto, incluso la rueda del sol procedía del polvo, como está escrito, “Estas son las generaciones del cielo y de la tierra cuando fueron creados”, lo que significa, BeHey Bera’am (con Hei Él los creó). En consecuencia, también los cielos, que son la rueda del sol, fueron creados con Hei y por ende todo procede del polvo. El polvo es lo que está bajo el sagrado Trono, Bina.

El polvo es Maljut que está mitigada en Bina, que es llamada “el polvo del Templo”. Cuando Maljut ascendió para ser mitigada en Bina y recibió la forma de Bina, ambas fueron incorporadas una en la otra. Y así como Maljut recibió la forma de Bina, Bina también recibió la forma de Maljut. El polvo recibió su forma del polvo supremo, de Bina, y el acto de asociación tanto de Maljut como de Bina es denominado, “polvo”. Fue dicho que el mundo, Maljut, fue creado con Hei, Bina. Esto se refiere al acto de asociar a Maljut con Bina, que es llamada Hei, desde la cual fue creado el mundo. Esto es así porque de no haber sido por esta acción, el mundo no podría existir, como fue dicho, “Con Hei Él los creó”.

Por lo tanto, incluso la rueda del sol procede del polvo, pues también Tifferet que está aludida en la rueda del sol, surgió de este acto de asociación, en que el polvo bajo el sagrado Trono, Bina, se denomina, “un trono para Jojmá”.

176) Está escrito, “Toda hermosa eres, esposa mía, no hay defecto en ti”. “Toda hermosa eres”, es la Congregación de Israel, Maljut. “No hay defecto en ti”, es el Sanedrín, que están frente a los setenta nombres en Maljut. Esencialmente, son setenta, frente a las setenta almas que descendieron con Jacob y el Creador sobre todos ellos, por lo tanto, son setenta y dos. Por esta razón, no se buscan los defectos desde el Sanedrín y arriba.

177) “Serán para Mí un reino de sacerdotes y una nación santa”. “Un reino de sacerdotes”, es como está escrito, “Esta es la unción de Aarón y la unción de sus hijos”. “Esta”, Maljut fue ungida por Aarón, pues cuando la Congregación de Israel, Maljut, fue bendecida por medio de los sacerdotes, fue llamada como ellos, como está escrito, “Un reino de sacerdotes”.

178) No se llama, “El reinado de los sacerdotes”, sino “Un reino”, pues los sacerdotes, Jesed, la ordenaron al extender Jassadim para ella, y Jojma en ella se viste en Jassadim y entonces ella ilumina y domina. La hicieron más fuerte que todo. Sin embargo, no se llama “reinado de sacerdotes”, pues en cuanto a que ella es extendida desde los cielos, ZA, se la llama Maljut (reino), es decir “el reino del cielo”. Y aquí ella se llama “un reino”, es decir, que los sacerdotes la ordenaron y la conectaron con el rey, ZA. Después, desde que ella se unió con ZA, ella reina sobre todos los tesoros del rey, reina sobre todo el armamento del rey, reina sobre los superiores y los inferiores, reina sobre el mundo entero.

Él ha fundado su asociación sobre la tierra

179) Está escrito, “Él ha fundado Su asociación sobre la tierra”. “Su asociación”, quiere decir, cuando el Rey, ZA, se acopla, frente a Maljut, la tierra, con todas esas coronas sagradas, en una reunión, cuando sus tres Mojin JBD, que son llamadas “coronas”, se unen en tres líneas. Luego escribe, “Su asociación”. “Él ha fundado su asociación”, sus tres Mojin, “sobre la tierra”, impartiendo a Maljut, que es llamada “tierra”.

180) “Su asociación”, es como está escrito, “Tomarás un manojo de hisopo”. Esto es así porque cuando ZA y Maljut se unen y Maljut es bendecida por las tres líneas de ZA, ella gobierna sobre todas, las tres líneas de ZA se visten en ella y ella las gobierna e ilumina arriba y abajo. Y eso sucede mientras el sacerdote hace el servicio y la ofrenda, quemando incienso y quiere con palabras unir todo en una sola unificación. Entonces está escrito, “Él ha fundado Su asociación sobre la tierra”.

“Su asociación”, gira en torno a Mojin de ZA, que otorga sobre Maljut, que es llamada “tierra”. Sin embargo,  “Él ha fundado Su asociación sobre la tierra”, significa sobre una asociación que fue fundada en Maljut misma, como está escrito, “Tomarás un manojo de hisopo”, pues el manojo lo toma en su mano. Igualmente, “Él ha fundado Su asociación sobre la tierra”, quiere decir que ZA toma el manojo de sus tres líneas y las establece en Maljut.

181) Cuando Aarón, la línea derecha, Jesed de ZA marcha para otorgar a Maljut, todo el mundo marcha con él, todas las tres líneas, hasta que la Congregación de Israel es bendecida por las tres líneas y los superiores – las Sefirot de ZA – son bendecidos y los inferiores son Sefirot de Maljut. En ese momento está escrito, “Bendito sea el Señor desde Sión, el que habita en Jerusalén, Aleluya”. ZA, HaVaYaH es bendecido desde Sión, Yesod de Maliut, “Bendito sea su Nombre glorioso para siempre; toda la tierra se llene de Su gloria, Amén, Amén”. El nombre de Su gloria, Maljut es bendecida por ZA.   

Su asociación gira en torno a Mojin de ZA, que ilumina en Maljut. El texto nos comunica que la asociación de ZA, sus tres líneas, no son bendecidas con integridad para iluminar también con iluminación de Jojma, salvo cuando se funda sobre la tierra, es decir cuando él les imparte a Yesod de Maljut que es llamado Sión, como está escrito, “Bendito sea el Señor desde Sión”. Esto es así porque cuando las tres líneas de ZA no iluminan en Maljut, él tiene sólo Jassadim, que están encubiertas de Jojma. Este es el significado de lo que el texto nos dice, “Él ha fundado Su asociación sobre la tierra”, para que ilumine con integridad.

Yo he puesto Mis palabras en tu boca

182) Cualquiera que se ocupa de la Torá, cuyos labios hablan de la Torá, el Creador lo cubre y la Divinidad extiende sus alas sobre él, como está escrito, “Yo he puesto Mis palabras en tu boca y te he escondido a la sombra de Mi mano”. Además, el da existencia al mundo y el Creador se deleita con él como si en ese día, Él estuviera plantando el cielo y la tierra. Y la escritura concluye, “Cuando plantaba los cielos, y cimentaba a la tierra, diciendo a Sión, ‘Mi pueblo eres Tu’”.

183) Por lo tanto, Israel es llamado Sión, como está escrito, “Diciendo a Sión, ‘Mi pueblo eres Tu’”. Hemos visto que la Congregación de Israel se llama Sión, como está escrito, “Sión, con justicia será redimida y aquellos que se arrepienten con rectitud”.  

La conexión entre la Torá y los profetas

184) “Ciñe el testimonio, sella la ley (la Torá) entre mis discípulos”. Ciñe el testimonio es el testimonio de David, Maljut, como está escrito, “Y mi Testimonio que yo les enseño”. Ceñir, significa, atarse, como uno que ata un nudo en un lugar. “Ciñe el testimonio”, significa  Maljut atada. “Sella la ley (la Tora)”, que es ZA, es decir que toda la abundancia y el Gadlut que se extienden desde arriba, su sello, el coronamiento, está en “Mis discípulos”, quienes son NH, y son llamados, “los discípulos del Creador”.

Esto es así porque hay Gadlut y el aceite se junta entre dos pilares, NH, para estar allí. Son el lugar de todo el Gadlut y el aceite que se vierte desde lo alto, desde Tifferet, que se llama Torá, para verter en el Pe de Yesod y para verterlo en este testimonio, Maljut. Entonces todo se vincula en un fuerte vinculo y será como está escrito, “Ciñe el testimonio”, atando a Maljut, sellando la ley “Entre mis discípulos”, en donde la abundancia de la Tora está sellada, terminada en NH y desde ellas a Yesod. Entonces, Maljut es atada a Yesod para recibir la abundancia y todo se convierte en un nudo.

 185) ¿Cuál es la conexión entre aquellos que se ocupan de la Torá y los profetas fieles? Aquellos que se ocupan de la Torá son siempre más importantes que los profetas, pues ellos se ubican en un grado superior al de los profetas. Esto es así porque aquellos que se ocupan de la Torá se ubican en un lugar elevado, que se llama Torá, ZA, que es la existencia de toda la fe, que es Maljut, que no tiene nada excepto lo que ZA le da.

Y los profetas se ubican debajo del Jazé de ZA, en NH. Por esta razón, aquellos que se ocupan de la Torá son más importantes que los profetas y son más elevados que ellos, pues se ubican en lo alto y se ubican abajo. Y aquellos que pronuncian cosas con el espíritu de santidad extienden desde Maljut, que está debajo de todas.

La fragancia

186) Dichosos aquellos que se ocupan de la Tora, pues ellos se encuentran en un grado más elevado que todos. Aquel que se ocupa de la Torá no necesita ni sacrificios ni ofrendas de holocausto, pues la Torá es mejor que todo; es el vínculo de la fe de todo, el vínculo de Maljut. Es debido a esto que está escrito, “Sus caminos son caminos de amabilidad y todos sus senderos son de paz”. Y está escrito, “Todo aquellos que aman Tu ley poseen una gran paz y no tienen obstáculos”.

187) Las tres ramas de mirto son para impartir alivio a aquel que está perdido, el alma agregada que se encuentra perdida del alma del hombre al final del Shabbat. ¿Por qué son tres? ¿No es suficiente con una rama de mirto? Una es por Abraham, una por Isaac, y una por Jacob, quienes son las tres líneas, Jesed, Guevura, Tifferet. Están atados juntos y se pueden oler porque está escrito, “Tus aceites poseen una fragancia placentera, tu nombre es como un óleo purificado”, pues con esta fragancia, la debilidad del alma se sostiene y es sustentada con fe, Maljut.

Asimismo, las bendiciones extienden de arriba y de abajo, pues la fragancia indica iluminación de Jojma, que aparece en Maljut, que extiende de las tres líneas de ZA, tres mirtos. Por lo tanto, al oler los mirtos, uno debe tener la intención de extender la iluminación de Jojma desde los mirtos hacia Maljut.

188) El mundo existe sólo por la fragancia que se percibe abajo. Existe otra fragancia en lo alto, la iluminación de Jojma, pues cuando el Shabbat concluye y el Nefesh agregado que uno adquiere en Shabbat se aparta y Nefesh y Ruaj de una persona se quedan separados y tristes, esta fragancia llega, atraída por el aroma de los mirtos y a través de él, Nefesh y Ruaj se acercan y se encuentran alegres. 

189) Por lo tanto, después de Ruaj abajo, ZA, el Ruaj del hombre debe recibir la fragancia, la iluminación de Jojma, pues cuando se recibe la fragancia, Ruaj y Nefesh de lo alto se acercan uno al otro, es decir, ZoN, así como Ruaj y Nefesh de la persona y se regocijan. De igual forma, a través de este aroma de la ofrenda, todos se acercan, todas las Sefirot de ZA y las velas son encendidas por ellas, es decir las Sefirot de Maljut y se regocijan.

190) Dos velas, una en lo alto y una abajo. Si una persona enciende esa vela abajo y apaga la vela de arriba, ese humo que asciende desde la vela de abajo, enciende la vela de lo alto. Por lo tanto el humo del sacrificio que se eleva de la ofrenda provoca la extensión de la iluminación de Jojma en lo alto y enciende las velas superiores, ZA y Maljut, y ellos se encienden juntos. Por lo tanto, todas las Sefirot se acercan a través de este aroma. Es debido a esto que está escrito, “Un dulce sabor para el Señor”. 

191) Por lo tanto, el aroma de la ofrenda es la existencia de todo y la existencia del mundo y la ofrenda es a través del sacerdote, que sacrifica todo. Por esta razón, los siete días de llenado que corresponden a las siete Sefirot JaGaT NeHYM son completados con esto, para que todos sean bendecidos por su servicio y haya alegría y bendiciones en lo alto y abajo

192) Está escrito, “Señor, Tu eres mi Dios; yo te ensalzo, alabo Tu Nombre, porque has hecho maravillas, aconsejas de lejos con fe grande y fuerte”. “Señor, Tu eres mi Dios”, significa que uno necesita alabar el santo Nombre y ensalzarlo por todo. Y su alabanza es desde lo más profundo de todo, Keter, como está escrito, “Porque has hecho maravillas”. “Maravillas” es Keter. “Consejos” son como está escrito, “Un consejero maravilloso”, Bina, que es llamado “consejo”.  “De lejos”, como está escrito, “De lejos, el Señor se me apareció”. Y está escrito, “De lejos trae su provisión”, es decir Jojma y “consejo”, que es Bina, recibe de ella.

Fe por la noche

193) “Con fe grande y fuerte”. Es como está escrito. “Un Dios de fe y no de injusticia”. Fe es por la noche, Maljut, que se llama “noche”. Ella es también llamada “fe” como está escrito, “Y Tu fe por la noche”. Y está escrito, “Ellos son renovados cada mañana; grande es Tu fe”, Maljut. El Creador está destinado a purificar a Israel de todas sus iniquidades, como está escrito, “Los rociaré con agua pura y quedarán purificados de toda impureza y de todos sus ídolos”.

 

 

 

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