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VaEra – Me aparecí

 

Me aparecí… como El Shadday, pero Mi Nombre de HaVaYa, no se los di a conocer.

1) “Confíen en el Señor por siempre jamás, porque el Señor es Dios, una roca eterna”. “Confíen en el Señor”, significa que todas las personas en el mundo deben fortificarse en el Creador y tener confianza en Él.

2) Si es así, ¿a qué se refiere, “Por siempre jamás”? Significa que la fortaleza de una persona debe encontrarse en un lugar que sostenga la persistencia y la conexión con todo, y a esto se le denomina, Ad (jamás), lo cual es ZA. Y este “Jamás” se refiere a un lugar que une este lado a este otro lado, lo cual es la línea media, la cual une a la derecha y a la izquierda, una en la otra, para persistir y conectar, para que las dos líneas persistan y sus iluminaciones estén conectadas permanentemente.

3) Este Ad (jamás) tiene el deseo de todo, tal como está escrito, “Y el anhelo de las colinas eternas”. ¿A qué se refiere con las colinas eternas? Son las dos madres, Biná y Maljut. Biná es denominada Yovel (Jubileo), y Maljut es denominada Shmita (interrupción periódica en el cultivo de la tierra). Son denominadas “colinas eternas”, tal como está escrito, “Por eternidad hasta las eternidades”, es decir Biná y Maljut, y ambas son denominadas “eternidad” (o “mundo”).

4) El deseo de ellas se encuentra en este Ad, es decir ZA, la línea media, el sostenimiento de todos los lados, el derecho y el izquierdo. De ahí que el deseo de Yovel, o sea Biná, sea por Ad, para coronarlo con GAR y para extenderle bendiciones, lo cual es la abundancia de Jasadim y para verter en él dulces manantiales, es decir, Jojmá que esté mitigada en Jasadim. Está escrito acerca de esto, “Salgan a contemplar, Oh, hijas de Sión, a Shlomo el rey, con la diadema que le coronó su madre”. El rey Salomón es el rey que detenta la paz, es decir ZA, cuya madre es Biná.

El deseo de Shmita, Maljut, por Ad, ZA, es para ser bendecida por él e iluminar por él. Así, ciertamente, este Ad es “El anhelo de las colinas eternas”, que son Biná y Maljut, una para otorgar y otra para recibir.

5) De allí que, “Confíen en el Señor por siempre jamás”, lo cual es ZA, ya que desde allí y hacia arriba, es decir, Jojmá y Biná, que están por encima de ZA, es un lugar que está encubierto y oculto, el cual nadie puede alcanzar. Es un lugar en donde los mundos, que son ZON, emergen y se forman, tal como está escrito, “Porque el Señor es Dios, una roca eterna”. Koh es Jojmá; HaVaYa es Biná, y ellos son los que forman y extraen los mundos, que son ZON. Y este lugar está oculto y encubierto, que es por lo que está escrito, “Confíen en el Señor por siempre jamás”, para mostrar que hasta aquí, a través de ZA, denominado Ad (jamás), a todo el  mundo se le permite observar. Más adelante en HB, a nadie le es permitido observar, ya que está oculto para todas las personas. Y, ¿cuál es el lugar que está prohibido observar? Es Koh de HaVaYa, HB, en donde todos los mundos fueron formados. No existe nadie que puede percibir ese lugar para alcanzar algo.

6) El texto apunta a la prevención de alcanzar más allá de ZA, tal como está escrito, “Pregunta, pregunta a los tiempos antiguos… desde un extremo del cielo al otro extremo del cielo”, lo cual es ZA, “Al otro extremo del cielo”. La escritura explica que pedir y alcanzar pertenecen solamente al grado del cielo, ZA, desde un extremo hasta el otro extremo, que hasta allí el hombre tiene permiso de observar; más allá, es decir, por encima de ZA, nadie puede percibirlo. Esto es porque cada grado comprende GAR y ZAT, lo cual es ZA, y hay alcance solamente en el ZA de cada grado, incluso en ZA de GAR, llamado, Daat. Pero, nadie puede alcanzar en GAR de cada grado, ni siquiera en GAR del grado Asiá.

7) “Confíen en el Señor por siempre jamás”. Durante todos los días del hombre, él necesita fortificarse en el Creador. Aquel que pone su confianza y fortaleza apropiadamente, no puede ser dañado por ninguna persona en el mundo, pues quien pone su fortaleza en el Santo Nombre persiste en el mundo.

8) Esto es porque el mundo persiste en Su Santo Nombre, tal como está escrito, “Porque el Señor es Dios, una roca eterna”, es decir, mundos formados (en hebreo, “roca eterna” puede significar “mundos formados”), ya que los mundos fueron creados con dos letras, este mundo y el mundo por venir. Este mundo fue creado con Din (juicio) y existe, es decir, persiste en Din, tal como está escrito, “En el principio creó Dios”, y este Nombre alude a Din. Esto es para que los hombres se comporten bajo Din (“ley”, en este caso) y no se desvíen del camino.

9) “Habló Elohim a Moshé”. El nombre, Elohim, alude a la sentencia de Din que se vislumbra. “Volvióse entonces Moshé al Señor y dijo, ‘Oh Señor, (ADNI)’”, con Alef-Dalet-Nun-Yud, que es el nombre de Maljut. Observa la fortaleza de Moisés: en el comienzo de su profecía, su espíritu no permanecía en este lugar, el cual es Maljut. Él dice, “Oh Señor, (ADNI) ¿por qué maltratas a este pueblo?, ¿por qué me has enviado?... Pues desde que fui… para hablarle en Tu nombre, está maltratando a este pueblo, y Tu no haces nada para librarle’”. ¿Quién es el que podría hablar así? Únicamente Moisés, pues él conocía que otro grado, más elevado que Maljut, estaba destinado para él, ya que él era una Merkava (asamblea/carroza) para ZA, el marido de la reina.

10) En el comienzo, cuando se le entregó la casa, Maljut, que es una Merkava para ZA, que es el marido de la reina, él fue meritorio del grado de que Maljut fuese su casa, ya que ella es la casa de ZA. Por eso es que él ordenaba ahí, como aquel que ordena en su casa, sobre lo que desea sin temer. Moisés también le hablaba a su casa, la cual es Maljut, y no tenía miedo.

11) “Habló Elohim”, es la sentencia de Din, ya que el nombre Elohim es Din, Maljut. “Y le dijo, ‘Yo soy el Señor’”, es otro grado, ZA, Rajamim (misericordia). Y aquí todo está conectado, Din y Rajamim, juntos, lo cual es la perfección. Por esta razón está escrito, “Y le dijo, ‘Yo soy el Señor’”, que es la cualidad de Rajamim. Si hubiera estado escrito, “Habló Elohim a Moshé, ‘Yo soy el Señor’”, habría significado que para él Din y Rajamim estaban conectados juntos. Pero no es lo que está escrito. Más bien, primero “Habló Elohim a Moshé”, y después, “Y le dijo, ‘Yo soy el Señor’”. Eso quiere decir que son grado tras grado, y no son Din y Rajamim que están conectados juntos.

12) Si Moisés no hubiese sido el dueño de la casa, tal como está escrito acerca de él, “Oración de Moisés, hombre de Elohim”, habría sido castigado por lo que le dijo a ADNI, “¿Por qué maltratas a este pueblo?”  Pero como es el dueño de la casa, no fue castigado.

Esto es parecido a un hombre que tiene un altercado con su esposa, quien es la hija del rey. Él le dice palabras ofensivas y ella se molesta. Cuando ella comienza a hablar, el rey se presenta. El rey toma el asunto en sus manos y ella se queda silenciosa y deja de hablar. El rey le dice al marido, “¿No sabes que yo soy el rey, y que es delante de mí que profieres esas palabras?” Moisés es aparentemente parecido, tal como está escrito, “Volvióse entonces Moshé al Señor y dijo, ‘Oh Señor (ADNI), ¿por qué maltratas a este pueblo?’”. En seguida, “Habló Elohim a Moshé”, lo cual es la cualidad de Din, ya que la hija del rey se molestó, El rey de inmediato toma el asunto en sus manos y le dice, “Yo soy el Señor”, no sabías que yo soy el rey y que profieres estas palabras delante de mí?

13) “Me aparecí a Abraham, a Ytzjak, y a Yaacob, como El Shadday (Dios Todopoderoso)”. ¿Por qué cambia el nombre aquí, de los nombres de arriba – ADNI, HaVaYa, y Elohim- y aquí dice El Shadday? Es como un rey que tenía una hija célibe, y tenía un amigo a quien él amaba. Cuando el rey deseaba hablar con su amigo querido, enviaba a su hija a hablar con él, y el rey le hablaba por medio de su hija. Luego, llegó el momento de que su hija se casara, y en el día del matrimonio, el rey le dijo, “Preciosa reina, hasta ahora he hablado a todos por medio de ti. En adelante, le diré a tu esposo y él hablará a quien corresponda”. Tiempo después, el esposo le habló con palabras severas delante del rey. Antes de que ella comenzara a hablar, el rey tomó el asunto en sus manos y le dijo, “¿No soy yo el rey a quien nadie había hablado sino a través de mi hija? Te entregué a mi hija y te hablé abiertamente, lo cual no había hecho con ningún otro”.

14) “Me aparecí a Abraham, a Ytzjak, y a Yaacob, como El Shadday (Dios Todopoderoso)”, se refiere el nombre de Maljut antes que se acopla con ZA, cara a cara. Su significado es, “Y Me aparecí a los patriarcas como El Shadday”, es decir, Maljut, cuando ella estaba en Mi casa y aún era célibe, y no nadie me hablaba cara a cara, como lo he hecho contigo. Y tú, al comenzar a proferir tus palabras, le dijiste tales palabras a Mi hija delante de Mí. Pero, está escrito acerca de eso, “Me aparecí a Abraham, a Ytzjak, y a Yaacob, como El Shadday, pero Mi Nombre de HaVaYa, no se los di a conocer”, hablándoles a ellos en el grado en que te hablo a ti.

15) “Un Salmo de David. Del Señor es la tierra y cuanto hay en ella; el mundo y los que en él habitan”. “La tierra” es la tierra santa de Israel, la cual en el futuro será irrigada por el Creador y será bendecida por Él primero. Y desde ella, todo el mundo será irrigado. “El mundo y los que en él habitan”, es el resto de las tierras que abrevan de ella.

16) “Que Él lo fundo sobre los mares”, son las siete columnas, HGT NHYM de ZA, en donde la tierra se sostiene. Estos son los siete mares, y el Mar de Galilea, Maljut, los domina. Pero no digas que ella los domina, ya que Maljut no domina las siete Sefirot de ZA. Más bien, el Mar de Galilea es llenado por ellas, debido a que Maljut recibe de ellas.

“Y él lo asentó sobre los ríos”. ¿Qué son los ríos? Está escrito, “Levantan los ríos su voz; levantan los ríos su bramido”. Estos son Yesod de ZA, denominado, “río”, tal como está escrito, “De Edén salía un rio que regaba el jardín”.

17) Esta tierra, la cual es Maljut, es denominada, “la tierra de Israel”, cuando ella está Panim be Panim (cara a cara) con ZA, que es denominado, “Israel”. Pero, ¿por qué Jacob, quien es Israel, la gobierna como Moisés? Pues él también es una Merkava para ZA, denominado “Israel”, ya que está escrito, “Me aparecí a Abraham, a Ytzjak y a Yaacob, como El Shadday”, que es el nombre de Nukva antes que se acople con ZA.

18) Pero, Jacob tomó la casa de abajo, en este mundo, y por ende, se le negó la casa de arriba, Maljut. Con la casa de abajo, las cuatro mujeres, él estableció la casa de arriba, Maljut, en doce tribus y setenta ramas, que son los setenta nombres de ella, las setenta almas que entraron a Egipto. Moisés tomó la casa superior, Maljut, y dejó la casa inferior, ya que él estaba separado de su esposa. Por eso es que está escrito de Jacob, “Como El Shadday”, ya que solamente como El Shadday el Creador le hablaba, y nada más que esto. “Pero Mi nombre de HaVaYa no se los di a conocer”, para hablar con ellos en este grado de HaVaYa que es superior.

19) Jacob fue la gloria de los patriarcas, la perfección de todo. Sobre todos ellos está escrito, “A Abraham, a Ytzjak”, y una letra se añade con él, tal como está dicho, “Y a Yaacob”. La Vav (y) fue añadida con él para mostrar que él era más completo que todos ellos. Y, aún así, no fue merecedor de manejarla, a Maljut, como Moisés.

20) “También con ellos establecí Mi pacto”, puesto que ellos fueron circuncidados, y cualquiera que sea circuncidado hereda la tierra. Es por esto que está escrito, “Para darles la tierra de Canaán”, ya que solamente un justo hereda la tierra, y quien está circuncidado es llamado “justo”, tal como está escrito, “Todos los de tu pueblo serán justos; para siempre heredarán la tierra”. Cualquiera que sea circuncidado y guarde la señal del pacto es llamado “justo”. José no fue llamado “justo”, en todos sus días, hasta que observó el pacto, la señal del sagrado pacto. Una vez que lo observó por la acción con la esposa de Potifar, fue llamado “justo”, “José, el justo”.

Colores visibles y colores invisibles

21) Está escrito, “Me aparecí a Abraham, a Ytzjak y a Yaacob”, ¿A qué se refiere, “Me aparecí”? Debería haber dicho, “Hablé”.

22) Hay colores visibles y hay colores invisibles. Ambos son significados sublimes de fe, que las personas no saben y no contemplan. El hombre no fue meritorio de los colores visibles hasta que los patriarcas vinieron y los alcanzaron. Está escrito sobre eso, “Me aparecí”, es decir que ellos vieron los colores visibles.

HGT de ZA, que son sus tres líneas, tienen tres colores – blanco, rojo y verde. HGT son denominadas “colores” y las tres líneas se extienden desde ellas hacia Maljut en iluminación de Jojmá, denominada “visión”. Pero, en su propio lugar, HGT, están cubiertos y ocultos de Jojmá, e iluminan solamente en la luz de Jasadim. Eso es porque Él desea Jesed, pues debido a que Él extiende de Biná, Él ama a Jasadim más que a Jojmá.

Resulta que solamente los tres colores extienden hacia Maljut e iluminan en la iluminación de Jojmá, denominada “visión”. Por eso es que son denominados “colores visibles”, aquellos que contienen Jojmá. Pero los tres colores en su propio lugar en ZA son colores invisibles; no tienen Jojmá, que es denominada, “visión”.

En cuanto a los visibles, el hombre no fue merecedor de ellos, hasta que HGT de ZA, denominadas, “padres”, vinieron e iluminaron con sus tres colores a Maljut. Y allí en Maljut, ellos se convirtieron en los colores que iluminan, en donde los tres colores aparecen en la iluminación de Jojmá. Pero mientras que están en ZA, están obstruidos y no se ven, porque en ellos Jasadim está cubierta por Jojmá.

23) Los colores que aparecieron son aquellos de El Shadday (Dios Todopoderoso), Maljut, que son el espejo de los colores superiores en HGT de ZA. Esos son los colores visibles que tienen Jojmá en ellos. Y los colores en lo alto en HGT de ZA, están obstruidos y no se ven, es decir, no hay Jojmá en ellos, sino solamente luz de Jasadim. Nadie los percibía, para alcanzarlos allí en ZA, además de Moisés.

Sobre ello está escrito que, “Pero Mi nombre de HaVaYa no se los di a conocer”, es decir, no Me aparecí a ellos en los colores superiores en HGT de ZA, denominado HaVaYa. Y si tú dices que los patriarcas no conocían el nombre de HaVaYa, lo cual es HGT de ZA, eso es imposible, ya que los patriarcas son una Merkava para HGT de ZA. Por eso, ellos sabían de esos colores que aparecieron en Maljut.

El conocimiento y alcance no era del HGT en ZA oculto, sino solamente después de que las visiones de HGT se extendieron a Maljut. Y allí en Maljut estaba su conocimiento y alcance, ya que allí ellos aparecen en iluminación de Jojmá. Pero en el propio lugar de ellos, están obstruidos por Jojmá.

24) “Y los sabios iluminarán como el resplandor del firmamento”. Los sabios son aquellos sabios que han observado las sublimes cosas ellos mismos, de las cuales las personas no pueden ni pronunciar, por su elevada estatura. Ellos son los llamados, “sabios”. El firmamento es el firmamento de Moisés, que se ubica en la línea media, es decir ZA, lo cual es la línea media, incluyendo las dos líneas, la derecha y la izquierda también. Su resplandor está oculto y no está revelado en Jojmá, que es denominada, “resplandor”, pero su luz es mayor que su color, el cual incluye a los tres colores, y se ubica e ilumina en el firmamento que no ilumina, es decir, Maljut. Los colores son visibles en él porque ilumina en Jojmá, denominada “visión”, y a pesar de que esos colores no se ven en él, ellos no iluminan como el resplandor de aquellos que están en los colores ocultos, los colores de ZA, denominados, “el firmamento que ilumina”.

25) Existen cuatro luces. Tres de ellas HGT, están ocultas, y una, Maljut, está revelada. Y son: 1. La luz que ilumina, Jesed, línea derecha. 2. La luz brillante, Gevura, y línea izquierda, e ilumina como el resplandor del cielo por su pureza; de allí, su nombre, “que ilumina”. Eso es porque la raíz de Jojmá es de la línea izquierda, la cual recibe de la izquierda de Biná, y la iluminación de Jojmá es llamada “resplandor”. 3. Luz carmesí, Tiferet y línea media, que  toma todas las luces, en donde la línea media incluye a la derecha y a la izquierda. 4. La luz que no ilumina, Maljut, contemplando esas tres luces y recibiéndolas.

Esas luces se ven en ella, tal como un reflector, que es una placa de metal brillante que está de frente al sol y el sol se ve en ella. De igual forma, las tres luces de ZA, aparecen en Maljut, denominado, “sol”. A ese respecto, Maljut es llamado “reflector”, que recibe del sol y el sol se ve en ella.

26) Y esas tres luces están ocultas en su lugar en ZA y se ubican en esta cuarta luz que apareció, la cual es Maljut. Además, las tres luces se extienden a la cuarta luz, en donde las tres luces aparecen e iluminan en Jojmá y esto es el ojo.

Hay tres colores en el ojo: blanco, rojo y verde. Aparecen en la iluminación de Jojmá y quedan registrados en él, en la cuarta luz en él, que es lo negro del ojo. Y ninguno de ellos  ilumina ya que se ubican en una luz que no ilumina, debido a que su núcleo es lo negro del ojo, lo cual es Maljut, que es el espejo que no ilumina.

Y esos tres colores en el ojo son como esos tres colores ocultos de ZA en los que ellos existen. Son considerados como las tres líneas de ZA, pero ellos iluminan y aparecen en el lugar de Maljut. Y son aquellos que aparecieron a los patriarcas, para conocer y alcanzar a esos tres ocultos en ZA, que aparecen de esos que no iluminan, es decir, los tres que están en Maljut. Y aquellos que iluminan y están ocultos, que son los tres en el lugar de ZA, se aparecieron a Moisés en su firmamento. Ellos están ubicados e imparten sobre esos tres colores visibles, los tres que se aparecieron a los patriarcas.

27) Y a aquel que desea ver los tres ocultos en ZA, se le dice, “Cierra los ojos”, para no atraer Jojmá, llamada, “ojos”. Y gira los globos oculares a los tres lugares – Holam, Shuruk, Hirik – que extienden las tres líneas, HGT. Con esto, esos tres colores de ZA que iluminan en Jasadim aparecerán, iluminando por el resplandor de la línea izquierda. Pero, están ocultos y cubiertos porque no se ha dado permiso para verlos, como no sea con los ojos cerrados, ya que son los tres colores superiores ocultos en ZA, que se ubican y otorgan a esos tres colores visibles en Maljut, que no ilumina.

28) Moisés fue merecedor del espejo que ilumina, que son las tres líneas de ZA, que existe e ilumina en un espejo que no ilumina. El resto de las personas en el mundo fueron merecedoras del espejo que no ilumina, Maljut. Los patriarcas veían esos tres colores escondidos que aparecen en Maljut, esos tres colores que se ubican sobre ellos e iluminan en ellos, es decir, las tres líneas de ZA, que son los tres que aparecen en Maljut, pero no iluminan y resulta que los patriarcas también alcanzaron HGT de ZA, pero no de su lugar en ZA, como lo hizo Moisés, sino de HGT, que son recibidos en Maljut y aparecen allí. Es por esto que está escrito, “Me aparecí a Abraham, a Ytzjak y a Yaacob como El Shadday (Dios Todopoderoso)”, por esos tres colores que se ven en Maljut, llamada Dios Todopoderoso.

29) “Pero Mi nombre de HaVaya, no se los di a conocer”. Esos son los colores superiores que están ocultos e iluminan, que son HGT de ZA, denominados HaVaYa, que Moisés fue merecedor de mirar. Y este es el significado del ojo que alguna vez está cerrado y alguna vez si está abierto, es revelado. Si está cerrado, ve el espejo que ilumina, que es HGT de ZA. Si está abierto, ve el espejo que no ilumina que es Maljut.

Por eso es que está escrito, “Me aparecí”, en el espejo que no ilumina, en el revelado, en donde los tres colores son visibles en él y de lo cual dice, “Ver”. Pero, en el espejo que ilumina, ZA, que está obstruido, es decir, que no le pertenece la visión, se menciona el conocimiento, tal como está escrito, “Pero mi nombre HaVaYa no se los di a conocer”. No dice, “No me aparecí”, ya que ver se aplica solamente en Maljut.

30) “Y así dirás, ‘Salud para todos y la paz sea para ti y para tu casa’”. “Y así dirás, ‘Salud para ti’” Así debe ser la riqueza y el honor de un vivo, un hombre justo. ¿Pero David no sabía que Nabal era un malvado y le dijo, “Salud para todos”?  Pero, ese día era el día festivo del comienzo del año (

Rosh Hashana), y el Creador estaba sentado para enjuiciar al mundo. Fue por el Creador que dijo, “Y así dirás, ‘Salud para todos’”, para conectar a “todos”, Maljut con “Salud” (también “vivos” en hebreo), es decir, Yesod de ZA, de quien depende toda la vida. “Y la paz sea para ti”. “Ti” es para atar el nudo de la fe, Maljut, denominada “Ti” en ZA, lo cual es llamado Vav. Por eso es que escribe “Ti” con una Vav.

31) Por eso es que está prohibido saludar al malvado. Y si alguien tiene la obligación de saludarlo, debe hacerlo como David que bendecía al Creador, aunque parecía que hablaba con Nabal. Y si dices que eso es un engaño, no lo es, ya que cualquiera que eleve sus palabras al Creador y parece que habla con un hombre, no en un engaño. Es por esto que el modo del justo es que parece que habla con una persona, pero eleva sus palabras al Creador para observar, “Pongo ante mí al Señor sin cesar”. Y aquel que saluda a un justo es equivalente a saludar al Creador.

Los cuatro elementos: Fuego, viento, agua, tierra

32) “Me aparecí a Abraham”. “Dichoso el hombre a quien el Señor no le cuenta el delito”. Cuán obtusas son las personas por no conocer y no observar la razón por la cual se encuentran en el mundo.  Pues, cuando el Creador creó al mundo, Él hizo al hombre a Su imagen y lo hizo con Sus correcciones, para que se ocupara de la Torá y marchara por Sus caminos.

33) Cuando Adam ha Rishon fue creado, fue formado con la tierra del Templo de abajo, Maljut, la cual es denominada “tierra”, pero Maljut que está mitigada en Bina, llamada “la tierra del Templo de abajo”. Y las cuatro direcciones del mundo, HG TM, se conectaron en ese lugar, denominado, “El Templo”, en Maljut que fue mitigada en Bina.

Y esas cuatro direcciones del mundo, se unieron en cuatro elementos, los fundamentos del mundo – el fuego, el viento, el agua, la tierra – la interioridad de HG TM. Las cuatro direcciones del mundo se unieron en los cuatro fundamentos del mundo y el Creador formó con ellos un solo cuerpo y la corrección superior, lo cual es Biná, en donde Maljut fue mitigada en Biná. Resulta que el cuerpo fue hecho con dos mundos: este mundo inferior, Maljut y el mundo superior, Biná. Este es el significado de los dos puntos que se unieron.

34) Las cuatro primeras que son las cuatro direcciones del mundo, son la fe, que es Nukva que está establecida por ellos, y ellos son los patriarcas de todos los mundos. Eso es porque todos los mundos – Biná, ZA y Maljut en Atzilut, y los tres mundos BYA – fueron formados por estas HG TM que son las tres líneas y Maljut que recibe de ellas. Además, son las sagradas Merkava superiores (asamblea), Biná, que es una Merkava para Jojmá.

Y los cuatro fundamentos – el fuego, el viento, el agua y la tierra – son el significado superior de las cuatro direcciones del mundo; son la interioridad en las HG TM. De estos cuatro fundamentos – fuego, viento, agua, tierra – se originan el oro, la plata, el cobre y el hierro. El oro se origina del Zivug de ZA y Maljut bajo el dominio del fuego de la línea izquierda. La plata se origina del Zivug de ZA y Maljut bajo el dominio del agua de la línea derecha. El cobre se origina del dominio de la línea media y el hierro se origina de Maljut cuando ella está sin un Zivug con ZA. Por debajo de estos cuatro existen otros metales que son similares. Del metal de oro, se produce una aleación verde y del metal de la plata, el plomo.

35) El fuego, el viento, el agua y la tierra son los primeros y las raíces de arriba y abajo. Los superiores y los inferiores se ubican en ellos porque son los tres puntos – Holam, Shuruk, Hirik – con Maljut que recibe de ellos. De aquí que los cuatro fundamentos, el fuego, el viento, el agua y la tierra son las raíces de todo.

Y esos cuatro fundamentos, fuego, viento, agua y tierra, son cuatro para las cuatro direcciones del mundo, debido a que están relacionados como exterioridad e interioridad. Por ende, están conectados en esos cuatro – norte, sur, este y oeste. Estas son las cuatro direcciones del mundo y los cuatro fundamentos – fuego, viento, agua y tierra – en los que el mundo existe. El fuego se ubica en el norte, lo cual es Shuruk, la izquierda Gevura. El viento está en el este, Hirik, la línea media, que es Tiferet. El agua está al sur, Holam, la derecha que es Jesed. Y la tierra está al oeste, lo cual es Maljut que recibe fuego, viento y agua dentro de ella.

Y esos cuatro fundamentos – el fuego, el viento, el agua y la tierra – están conectados a las cuatro direcciones – el norte, el sur, el este y el oeste y todas son una, a pesar de que ellas se visten una en la otra por medio de la exterioridad y la interioridad. Y esos – fuego, viento, agua y tierra – forman cuatro metales – oro, plata, cobre y hierro – mediante un Zivug con Maljut. Juntos son doce discernimientos y todos son uno solo, tres líneas y Maljut que recibe de ellos. Y son tres veces cuatro debido a que los primeros ocho son la interioridad y la exterioridad y los cuatro metales son generación que proviene de ellos.

36) El fuego se encuentra en la línea izquierda, el norte, Gevura, debido a existe el poder del calor y de la sequía en el fuego. El opuesto es el norte que es frío y húmedo. Se mezclan uno en el otro y forman uno. El agua está en la línea derecha, el sur, Jesed, caliente y frío. Y el Creador hizo que sus facultades fueran opuestas para mezclarlos juntos.

37) El norte, que es frío y húmedo, es donde se coloca el fuego que es caliente y frío. Además, Él los intercambio con el sur: el agua, que es fría y húmeda, fue colocada en el sur, que es caliente y seco. Y ahora explica el significado de la mezcla que Él hizo con ellos. El Creador los mezcló como uno porque el agua proviene del sur y viene hacia el norte y el agua se extiende desde el norte. El fuego también proviene del norte y llega a la fuerza del sur, y la fuerza del calor viene al mundo del sur. Así el norte extrae el agua que le pertenece al sur, y el sur emite el calor que le pertenece al norte, ya que el Creador quiere que se impartan uno al otro y cada uno presta de lo suyo a sus amigos, como corresponde.

De igual forma, el viento y el este, que son calientes y húmedos tienen dos opuestos en ellos, ya que el calor se extiende del fuego del norte y la humedad se extiende del agua en el sur, para que ellos puedan impartir al amigo y puedan mezclarse uno en el otro y unirse.

38) Ahora explica los opuestos contenidos en el viento y el este. El fuego es del sur y el agua es del norte. Están en un conflicto: el fuego desea quemar el agua, y el agua desea extinguir el fuego. El viento llega entre los dos y se aferra a los dos lados juntos, es decir, y los sostiene, tal como está escrito, “Y el espíritu de Dios se movía sobre la superficie de las aguas”, ya que el fuego se ubica arriba, en el sur, el agua está en el norte y el viento viene entre ellos y se aferra a ambos lados, anulando el conflicto. El agua, el viento y el fuego se ubican en la tierra y por estos tres que se ubican en ella, recibe de todos ellos.

39) El viento se ubica en el este. El este es cálido y húmedo, y el viento es cálido y húmedo también. Por esto es que se aferra a ambos lados, ya que el fuego es caliente y seco, y el agua es fría y húmeda. Resulta que el calor dentro del viento, que es caliente y húmedo, se aferra al fuego y su lado frío se aferra al agua. Por esto, hace las paces entre ellos y anula el conflicto entre el fuego y el agua.

40) La tierra es fría y seca, por lo cual recibe de todos para ella – el fuego, el agua y el viento. Y ellos hacen su trabajo por ella y ella recibe de todos ellos, para producir alimento para el mundo por medio de ellos. Eso es porque la tierra se aferra al oeste, que es frío y seco. Lo frío en la tierra se aferra al norte, que es frío y húmedo, ya que el frío se aferra a lo frío;  por ende, el norte se aferra al oeste en ese lado. El sur el caliente y seco, y lo seco del sur se aferra a lo seco del oeste, en el otro lado del oeste. Y así el oeste aferra a los dos lados.

41) Además, el sur aferra al este porque el calor del sur se aferra al calor en el este. Y el este se aferra también al norte porque su humedad se aferra a la humedad en el norte. Resulta que el sur y el este están conectados uno al otro a través del calor en ambos; el este y el norte, por medio de la humedad de ellos; norte y oeste, por medio del frío en ambos; oeste y sur por medio de lo seco de ambos: y todos están combinados uno en el otro, pues todos se desenvuelven uno en el otro.

Por esto, tres clases de nombres de estos cuatro discernimientos HG TM se exponen aquí, y son las tres líneas que se extienden de los tres puntos – Holam Shuruk, Hirik – y Maljut que recibe de ellos. El primero es el sur, norte este y oeste; el segundo es fuego, agua, viento y tierra; y el tercero es caliente y frío, frío y húmedo, caliente y húmedo, frío y seco. Debemos comprender sus significados y las diferencias entre ellos.

El sur es considerado Jesed, agua y el norte es considerado Gevura, fuego. El este es Tiferet, Ruaj, y el oeste es la tierra, Maljut. El fuego es Gevura y Dinim, el agua es Jesed, Ruaj que se combina con Jesed y Din; y la tierra es Maljut. Añade que hay dos discernimientos en cada uno del fuego, el viento, el agua y la tierra: 1. Torá en sun cualidad de Din; y 2. Torá en su modalidad de otorgamiento.

Además, es conocido que existen dos discernimientos en Dinim: 1. Dinim de Nukva, que proviene del Masaj en Maljut y son llamados “calor”; 2. Dinim de Dechura, que provienen de la extensión de la iluminación de Jojmá de la izquierda de arriba hacia abajo. Estos congelan las luces y no se extienden hacia abajo. Son denominados “frío”, tal como está escrito, “¿De qué útero salió el hielo?”

También hay dos discernimientos en la modalidad de otorgamiento. 1. De abajo hacia arriba, considerado como abundancia de VAK sin GAR. Esto es llamado “seco”, que no se atrae desde abajo. 2. De arriba hacia abajo, considerado abundancia de GAR, lo cual es denominado “humedad”, es decir líquidos que se extienden de arriba hacia abajo.

Eso es porque el fuego, que tiene el poder del calor es Dinim de Nukva, que vienen debido al Masaj. Su sequedad es firme ya que la abundancia en ello, que se mueve de abajo hacia arriba y no se vierte hacia abajo, es aparentemente seca en relación a abajo. El agua es fría y húmeda, ya que los Dinim ellos son sólo Dinim de Dechura, denominados “hielo” y “congelar”- Pero cuando son corregidos, iluminan de arriba hacia abajo como líquidos. Esto es llamado “húmedo”. El viento es húmedo porque contiene Dinim de Nukva, denominados “calor”, y sin embargo, su abundancia es considerada GAR y se vierte de arriba hacia abajo, lo cual es denominado “humedad”, es decir líquido. La tierra es fría y seca, ya que contiene Dinim de Dechura, denominados, “frío”. Ilumina sólo de abajo hacia arriba y no vierte en absoluto, por lo tanto es denominada “seca”, lo cual es la iluminación de VAK. Por eso explica dos discernimientos: el Din y la abundancia en los cuatro discernimientos: fuego, agua, viento y tierra.

¿Quién causó la división de los Dinim y de la abundancia en estas medidas entre los cuatro discernimientos? Los cuatro discernimientos – sur, norte, este y oeste – o su interioridad – fuego, agua, viento y tierra – se extienden de los tres puntos – Holam,
Shuruk, Hirik y Maljut que recibe de ellos. Además, cuatro discernimientos emergen en Biná, de donde vienen todos los Mojin de ZON de Atzilut y BYA. Primero, Maljut debería ser mitigada en Biná. Maljut es elevada el lugar de Biná y después VAK, Katnut (infancia) emergen de allí. Eso es porque cuando el grado se divide en dos mitades: Keter y Jojmá permanecen en el grado, y Maljut que se elevó debajo de ellos marca el fin del grado y Biná y ZON del grado caen afuera del grado hacia el grado por debajo de él.

Esto es Holam, Kelim de Panim (Kelim anterior) lado derecho, que contiene dos Kelim, Keter y Jojmá y dos luces, Ruaj Nefesh y carece GAR debido a la ausencia de los tres Kelim - Bina y ZON - que cayeron del grado En ese momento, es considerado fuego, que es caliente, es decir Dinim de Nukva, que se extienden del Masaj de Maljut que divide el grado. También es considerado seco, es decir, las luces se extienden en él de abajo hacia arriba, en donde con respecto a abajo es considerado seco. Y ya se ha explicado por qué el fuego que se extiende de Holam es caliente y seco y el sur.

Ahora explicaremos el punto de Shuruk. MAN atrae la iluminación de AB SAG de AK lo cual está gobernado por Maljut de Tzimtzum Alef (la primera restricción) que se ubica en su lugar después de Sium, (fin) de ZA. Esta iluminación hace descender el final de Maljut que se elevó al lugar de Biná también y la desciende de regreso a Maljut. Entonces, esos Biná y ZON que cayeron del grado y debido a su ascenso regresan al grado como antes. Y ya que cinco Kelim KHB ZON están ahora presentes en el grado, las cinco luces, NRNHY se visten en ellos y el grado regresa al estado de GAR.

Pero, el punto Holam permanece como estaba antes del descenso de Maljut a su lugar. No cambia debido a la extensión de GAR y toda esta nueva extensión es recibida por Biná y ZON que regresaron al grado después de su caída. Pero, se convirtieron en dos líneas dentro del grado. El punto de Holam que contiene Keter y Jojma, se vuelven la línea derecha y el punto de Shuruk que contiene Biná y ZON que regresaron a ser GAR por el descenso de Maljut a su lugar, se vuelven la línea izquierda.

Además, existen dos extensiones en el punto de Shuruk – una que sirve para resaltar Jasadim que recibe de Jojmá, y entonces hay una gran paz entre ellas y dos que extienden luz de Jojmá de arriba hacia abajo y entonces hay un conflicto entre ellas. Eso se debe a que el punto de Shuruk desea anular el punto de Holam y viceversa, el punto de Holam desea anular al punto de Shuruk y entonces las luces en Shuruk se congelan.

Y esas dos extensiones en el punto de Shuruk están en los grados de Abraham: al acercarse a Egipto y al descender a Egipto.

El norte, el punto de Shuruk, es agua, cuya naturaleza es fría y húmeda. Eso se ha dicho acerca de la extensión del primer tipo. En ese momento, es húmeda, es decir, extiende de arriba hacia abajo, como los líquidos. Y después es fría, la raíz de los Dinim de Dechura, que de continuar la extensión del segundo tipo, el frío se intensificaría y el agua de congelaría. Pero, en tanto esté en el primer tipo de extensión, el agua no se congela sino que fluye. Sólo el agua está fría lo cual es la raíz de lo congelado, y esto explica por qué el agua que se extiende del punto de Shuruk es fría y húmeda.

¿Entonces, por qué El Zohar difiere aquí de otros sitios?  Es porque el sur se extiende de Holam, fuego, es decir caliente y frío, mientras que el norte se extiende de Shuruk, agua, frío y húmedo. Y lo que está escrito que el sur es Jesed y agua, y el norte es Din y  el fuego quedará explicado más abajo.

Una vez que Shuruk completa el primer tipo de extensión, atrae el segundo tipo de extensión, la cual lo lleva a estar en conflicto con Holam, en cuyo momento las luces en éste se congelan y se obstruyen. Y entonces ZA asciende para MAN a Biná, la cual tiene un Masaj de Behina Alef, denominado Masaj de Hirik. Este Masaj disminuye el punto de Shuruk de GAR a VAK, por lo cual el punto de Shuruk se rinde bajo el punto de Holam y la paz se hace entre ellos, sosteniendo la iluminación de ambos. Pero, la derecha que es el sur, iluminará de arriba hacia abajo y la izquierda que es el norte iluminará sólo de abajo hacia arriba.

Resulta que los Mojin han cambiado, ya que el agua que era fría y húmeda en el norte, ahora que venido al sur, en donde se les imparte de arriba hacia abajo. Y el fuego que estaba en el sur ha venido al norte debido al Masaj de Hirik que lo disminuyó de GAR de VAK y contiene Dinim de Masaj y los Mojin en él no vierten de arriba hacia abajo. Por eso, es caliente, debido a los Dinim de Nukva en el Masaj de Hirik y está seco, pues ya no otorga de arriba hacia abajo, sino sólo de abajo hacia arriba. Por esto, debido a la decisión en la línea media, los Mojin han sido reemplazados, el fuego que estaba en el sur vino al norte y el agua que estaba en el norte vino al sur.

Este cambio ocurre sólo en el interior, en Mojin, que son llamados “fuego” y “agua”. Pero el exterior, que son los Kelim denominados “norte sur”, no cambian en absoluto y permanecen como estaban en el lugar de donde salieron, antes de la decisión de la línea media. El sur era y permaneció caliente y seco, y el norte era y permaneció frío y húmedo, Y debido a esto, se creó lo opuesto entre los Mojin y los Kelim: el Kli de la derecha, el sur, está siempre caliente y seco, mientras que los Mojin en él, después de la decisión de la línea media, son fríos y húmedos, Y el Kli de la izquierda, el norte, está siempre frío y húmedo, pero los Mojin, después de la decisión de la línea derecha, son calientes y secos.

Después de la decisión en la línea media, cuando los Mojin ya han  sido cambiados, el fuego está en la izquierda hacia el norte. Eso es porque después de la decisión de la línea media, la fuerza del calor está en el fuego, es decir Dinim de Nukva, que son denominados “calor”. Y su sequedad es firme, es decir no otorga nada abajo, sino sólo de abajo hacia arriba. Su opuesto es el norte, ya que el Kli denominado “norte” no cambia en lo absoluto, debido a la decisión de la línea media y permanece tan frío y tan húmedo como antes. Esto es lo opuesto de los Mojin que están vestidos en él, porque los Mojin fueron cambiados por la decisión de la línea media cuando el agua vino en el sur y el fuego en el norte, lo cual es caliente y seco.

Pero el norte, lo cual es el Kli, todavía permanece en la forma de agua, que es fría y húmeda, como antes de la decisión. Por lo tanto, el norte es opuesto a los Mojin que están vestidos en él, que son el fuego. El agua está a la derecha, y esto es al sur, ya que Kli es caliente y seco y los Mojin, que son agua, son fríos y húmedos. Además, son opuestos uno al otro: el norte es frío y húmedo, mientras que el fuego, que es caliente y seco está vestido en él. Es similar al sur: el sur es caliente y frío porque el Kli no cambia y el agua que es fría y húmeda, se vistió en él, pues vinieron del norte al sur.

Debido a lo opuestos que son, los Mojin son completados solamente a través del Kli que ellos tenían antes de la decisión de la línea media. Y el agua del sur regresa al norte debido al Kli, es decir, el sur no puede complementar los GAR en los Mojin del agua y ellos regresan a su Kli, al norte. Y el agua se extiende del norte porque es en el norte que recibe su plenitud.

Es lo mismo en los Mojin del fuego en el Kli del norte. El fuego emerge del norte y viene a la fuerza del sur para complementarse allí. Eso es porque los Dinim de Nukva no son revelados en el Kli del sur, ya que el Masaj allí está debajo de los Kelim de Keter y Jojmá, los Kelim de la derecha y del sur y el Aviut (espesor) del Masaj no puede dañar arriba de su lugar. Por eso, la fuerza del calor sale del mundo del sur, ya que debido a que ellos provienen del sur, no hay daño en ellos porque el Creador que es la línea media, pide prestado de uno y del otro, es decir, Él pide prestado de la plenitud del sur y le da al norte y le pide prestado a la plenitud del norte y le da al sur.

Ciertamente en el viento y en el este, la tierra y el oeste, no hay oposición entre ellos, entre la luz el Kli, debido a que ambos provienen de la determinación de la línea media. Por eso, la inversión de los Mojin no se aplica a ellos y no hay razón de que haya una diferencia entre la luz y el Kli. Por eso, ambos el viento y el este son calientes y húmedos, ya que al ser línea media, lleva el Masaj de Hirik, en donde hay Dinim de Nukva, que son llamados “calientes”. Además, hay iluminación de GAR en él, impartida de arriba hacia abajo, y son llamados “húmedo”, debido a que complementa los GAR en la derecha y la izquierda de Biná, en donde salen tres de uno y uno es recompensado con tres.

La tierra y el oeste son ambos fríos  secos, Esto es porque Maljut denominada “tierra” y “oeste” está constituida de la línea de Biná, con respecto al Kli en ella, denominado “norte”, “frío”. Y debido a que ella es femenina y tiene Dinim de Nukva ella debe recibir mitigación del Kli en la derecha de Biná, llamada “sur”, “seco”. Y aquí en la tierra y el oeste, no existe diferencia ente Mojin y Kli porque ambos reciben del sur y del norte, que son Kelim.

Eso es porque Maljut es sólo un Kli y su luz es no es propia, sino de ZA. Pero, en el viento y en el este hay una diferencia entre los Mojin y el Kli, ya que los Mojin en ella denominado “viento”, recibe de la derecha y de la izquierda, lo cual es denominado “fuego” y “agua”, lo cual son Mojin. Y el Kli en ella es llamado “este” que recibe de la derecha y de la izquierda de los Kelim que son denominados “norte” y “sur”, que son Kelim.

42) De forma similar, el norte produce oro, porque el oro se forma por la fuerza del fuego, tal como está escrito, “Y el oro llega del norte”, ya que el fuego aferra la tierra y se convierte en oro. Sobre esto está escrito, “Y contienen granos de oro”, Y estos son los dos querubines de oro.

El fuego es Dinim de Katnut de Bina. Cuando este fuego se conecta con la tierra, el Masaj desciende de Biná y regresa a su lugar y Jojmá aparece en la tierra, en Maljut. Esto es el oro. Está escrito, “Y el oro llega del norte”, porque allí es donde el fuego se viste. Y estos son los dos querubines de oro, en donde se extienden los Mojin de Jojmá, denominados “oro”. Pero, no hay oro sin tierra, ya que Jojmá aparece sólo en Maljut, tal como está escrito, “Y contienen granos de oro”.

43) El agua se aferra a la tierra. Lo frío de la tierra en la humedad del agua produce la plata, la cual es la luz de Jasadim en el sur, vertida de arriba hacia abajo. Cuando se conecta con el frío y lo seco en la tierra, la sequedad de la tierra es anulada y se vuelve húmeda, es decir, líquidos de arriba hacia abajo. Este grado de la tierra es llamado “plata”.

Y la tierra se aferra a ambos lados, el oro y la plata, y es colocado entre ellos. El viento se aferra al agua y al fuego, debido a que es la línea media, y extrae ambos como uno. Es llamado, “como el bronce bruñido”. Y cuando la tierra es ella por sí misma, en su frialdad y sequedad, el hierro sale de ella. La señal es que el hierro está embotado. Y la tierra, Maljut es denominada “la mano más débil”, ya que Maljut es el Tefilin de la mano.

44) Esta tierra se aferra a todos ellos, el fuego, el viento y el agua y crean en ella lo que es similar a ellos. El fuego produce oro de ella, lo cual es similar a él. El agua produce plata de ella, lo cual es similar a ella y sin la tierra no hay oro o plata o cobre, ya que cada uno presta a su amigo de lo suyo para conectarse con el otro.

Y la tierra de aferra  a todos ellos, porque ambos lados, fuego y agua, se aferran a esto: el frío de ella, se aferra al agua y lo seco de ella se aferra al fuego. Y el viento, ZA, se acerca a ella porque contiene fuego y agua y hace lo que corresponde con ella. Eso es porque el viento, también contiene fuego y agua, en donde el calor de ella es del fuego y la humedad de ella es del agua.

45) Resulta que cuando la tierra se conecta con ellos, al fuego, al agua y al viento, que extraen de ella, oro, plata y bronce, la tierra crea y engendra otros metales, como el oro, la plata y el cobre. Como el oro, la tierra engendra el residuo del oro, tan verde como el oro verdadero. Como la plata, engendra el plomo, y como el cobre engendra el latón. Y como el hierro engendra el hierro en el hierro, lo cual significa que existen dos clases de hierro.

46) El fuego, el viento, el agua y la tierra están aferrados entre ellos, conectados y no existe separación entre ellos. Por lo tanto, el oro, la plata y el cobre que se originan de ellos no tienen separación entre ellos. Pero cuando la tierra más adelante engendra el residuo del oro, el plomo, el latón y el hierro, no se conectan entre ellos como el oro, la plata y el cobre que salen del fuego, del agua y del viento que están conectados a la tierra. Más bien, está escrito, “Y desde allí se repartía en cuatro cabezas”, y en esos existe una separación.

47) Cuando la tierra, concibió por la fuerza de los tres superiores, extrajo cuatro ríos en donde hay gemas preciosas. Y están en un solo lugar, en el río Pishon, que emergió por la fuerza del fuego y la tierra. Y esas cuatro gemas son doce, y son las cuatro direcciones del mundo, tres a cada lado porque cuando ellos están incluidos uno en el otro hay sólo tres a cada lado de ellos, del fuego, agua, viento y tierra, y no a cada lado, ya que la tierra no ilumina ella misma sino sólo recibe.

Además, corresponden a las doce tribus, tal como está escrito, “Y las gemas corresponderán a los nombres de los hijos de Israel”, doce por su nombre, y hay doce bueyes de pie bajo el mar que Salomón había hecho.

48) A pesar de que todos los cuatro discernimientos están conectados uno al otro y ellos son el sostenimiento del mundo, el sostenimiento del mundo es aún principalmente Ruaj, debido a que todo existe por esto. También, Nefesh existe en Ruaj porque si Ruaj está ausente de ella aunque no sea más que un momento, Nefesh no persistiría, tal como está escrito, “Tampoco no es bueno que el alma esté sin el conocimiento”, y Daat es la línea media, llamada Ruaj.

49) Estas doce gemas son doce beyes bajo el mar que Salomón había hecho. Eso es así porque la Nukva es llamada “mar” y se ubica en los doce bueyes, que son cuatro bueyes que cada uno consiste de tres en el mundo de Briá. Estos son llamados “bueyes” porque están dominados por la izquierda, la cara de un buey. Por eso es que los doce presidentes los tomaron, tal como está escrito, “El total del ganado para el holocausto, doce novillos”.

50) Cuando el Creador creó al hombre, es decir su cuerpo, éste fue creado de la tierra del Templo de abajo, Maljut. El alma fue insuflada en su interior de la tierra del Templo arriba, Biná. Hasta que él fue creado de la tierra de abajo, los tres fundamentos del mundo fueron integrados a él – fuego, viento y agua de abajo. De igual forma, cuando él fue creado de la tierra de arriba, los tres fundamentos del mundo fueron conectados a la tierra, el fuego, el viento y el agua de arriba, y el hombre fue completado con un cuerpo y un alma.

51) Moisés fue más perfecto que los patriarcas, porque el Creador le habló de un grado más elevado que todos ellos, es decir, los grados de los patriarcas. Moisés se encontraba dentro de la casa del Rey, ZA, el Daat, que es el interior de ZA.

Yo los libertaré, los libraré, los salvaré, Yo haré de ustedes

52) Primero está escrito, “Yo les libertaré de los duros trabajos de los egipcios”, y después, “les libraré de su esclavitud”. Y más adelante, “Les salvaré”, y después, “Yo les haré”. Ciertamente, Él primero dice lo más importante, ya que el Creador deseaba primero comunicarles lo más hermoso: el éxodo de Egipto.

53) Lo más hermoso de todo es, “Y Yo haré de ustedes Mi pueblo, y Yo seré su Dios”. Pero, Él les dijo esto más adelante. En ese momento, no había nada más hermoso para ellos que la salida porque pensaban que nunca saldrían de su esclavitud, pues observaban que los prisioneros de entre ellos estaban atados por lazos mágicos de los que nunca podían escapar. Por esto les dijo lo que más les favorecía.

54) Y si a pesar de que salieron de Egipto, ellos podían seguirlos y hacerles daño, está escrito acerca de eso, “Los libraré de su esclavitud”. Y si ellos podían salir y ser librados pero no ser salvados está escrito acerca de eso “Y los salvaré con el brazo extendido”. Y si Él no los aceptara como una nación, está escrito sobre eso, “Y los haré mi pueblo”. Y si tú dices que si Él los aceptaba como una nación, Él no los llevaría a la tierra, está escrito acerca de eso, “Y Yo los introducirá a la tierra”.

General y particular

55) “Yo soy el Señor tu Dios”. Esta Mitzva (precepto) es la primera de todas las Mitzvot (plural de Mitzva), ya que el comienzo de todas las Mitzvot es conocer al Creador en lo general – conocer que hay un Soberano Supremo, que es el Amo del mundo y que creó todas las almas, el cielo y la tierra y todas sus huestes. Y esta es una regla. El fin de todo está en lo particular – conocerlo a Él en lo particular.

56) General y particular son Rosh (cabeza/comienzo) y Sof (fin), masculino y femenino, ZON como uno. ZA es llamado “general”, y Nukva es llamada “particular”. Resulta que un hombre que se ocupa de la Torá y las Mitzvot en este mundo se esfuerza en lo general y en lo particular, que son Rosh y Sof de las Mitzvot. Por eso, un hombre en este mundo es general y particular y debería complementarse en ambos. Y la corrección de este mundo es general y particular, en donde el general, ZA, estará unido con el particular, la Nukva.

Por esta razón, el comienzo de todo es conocer que existe un soberano y un juez en el mundo, que es el Señor de todos los mundos y creó al hombre con la tierra  e insufló el aliento de vida en sus narices, lo cual es Él en general.

57) Cuando Israel salió de Egipto, ellos no conocían al Creador. Cuando Moisés vino hasta ellos, les enseño su primera Mitzva, tal como está escrito, “Y sabrán que Yo soy el Señor su Dios que los sacaré”. De no haber sido por esta Mitzva, Israel no habría sido leal al Creador, incluso después de todos esos milagros y obras prodigiosas que el Creador hizo para ellos en Egipto.

Una vez que ellos conocieron esta Mitzva en general, los milagros y las obras prodigiosas fueron hechos para ellos, porque ya existía la certidumbre que a través de estos, creerían en el Señor, tal como está escrito, “Y creyeron en el Señor y en Moshé su siervo”.

58) Al final de los cuarenta años, cuando ellos se habían esforzado en todas las Mitzvot en la Torá que Moisés les había dado, tanto esas que se aplican a la tierra, como las que se aplican en el extranjero, él les enseño lo particular, tal como está escrito, “Reconoce pues este día y medita en tu corazón”, precisamente hoy, lo que no tenían permiso de conocer antes, “Que el Señor, Él es tu Dios”. Esto es conocer en lo particular. Existen varios secretos y cosas ocultas en la palabra, “particular”. Además, las palabras, “El Señor, Él es tu Dios”, con las palabras “Y sabrán que Yo soy el Señor su Dios”, son todo una cosa, sólo que una es en lo general y la otra es en lo particular-

ZA es denominado “general”, y Maljut es denominada “particular”. Los Mojin que son recibidos de ZA son luz de Jasadim y lo que es recibido de Maljut es luz de Jojmá. Primero, los Mojin deben extenderse de todos los grados de ZA, lo cual es general. Al final, ellos extienden Jojmá de Nukva lo cual es particular. Pero, particular no significa solamente de Maljut, mientras que general significa solamente de ZA, y particular significa de ZA y Maljut juntos, general y particular juntos.

Cuando Moisés vino a ellos, él les enseñó su primera Mitzva, tal como está escrito, “Yo soy el Señor tu Dios”. Eso significa que él extendió Mojin de ZA a Israel en la forma de Daat sobre lo cual está dicho, “Y sabrán que Yo soy el Señor su Dios”, lo cual es en general, tiempo futuro. Eso es porque esos Mojin son extendidos a diario en todas y cada oración y en cada Mitzva hasta que sean completadas.

Entonces Moisés les enseñó en lo particular, “Reconoce pues este día y medita en tu corazón que el Señor, Él es Dios”, en tiempo presente. “Este día”, significa que tú has alcanzado la perfección y no antes. Sin esta Mitzva, la cual es Mojin de Daat de ZA que ha sido extendido de Israel en el comienzo, tal como está escrito, “Y sabrán que Yo soy el Señor su Dios”, Israel no hubiera sido fiel al Creador incluso después de todos esos milagros y obras prodigiosas. Habrían dicho que era magia. Pero, al obtener estas Mojin de Daat de ZA, ellos reconocieron que los milagros provenían del Creador y a través de estos, llegaron a la fe completa, tal como está escrito, “Y creyeron en el Señor y en Moshé su siervo”.

Todo es una cosa, pero esto es en lo general y aquello es en lo particular. Aquí dice, “Reconoce pues este día que el Señor, Él es Dios”,  allá dice, “Y sabrán que Yo soy el Señor su Dios”, ya que no existe diferencia entre ellas. Es solamente que allí el saber proviene de lo general, ZA, y aquí el saber proviene de lo particular, Maljut. Allí está el comienzo y aquí está el final y la perfección.

59) Está escrito, “El temor del Señor es el principio del conocimiento”. Maljut, que es lo individual, es llamado, “el temor del Señor”. Y aún así, dice “Principio”, acerca de ella. ¿Significa eso que lo individual es el principio, y no lo general?  Aquí habla de lo individual mismo, es decir, el principio de lo individual, que debería comenzar con conocer qué es el temor del Señor. Pero, el comienzo de todo es lo general y no lo individual.

Y a pesar de que una persona debería tener temor de Él, antes de que conozca y alcance el temor del Señor, ¿por qué dice, “El temor del Señor es el principio del conocimiento”, es decir, que primero tenemos que conocerlo a Él? Es porque aquí escribe, “El principio del conocimiento”, lo cual significa que primero debemos conocerlo a Él. Aquí dice, “El principio del conocimiento”, lo cual significa que primero debemos tener temor de Él, y a través del temor llegamos al principio del conocimiento y de conocerlo a Él ya que el temor del Señor es el principio de conocerle a Él individualmente.

60) Por eso es que la primera Mitzva es conocer al Creador general e individualmente, en Rosh y en Sof, tal como está escrito acerca de Egipto, “Y conocerás al Señor tu Dios”, en tiempo futuro. Y termina con la conclusión de los cuarenta años con lo individual. Este es el significado de, “Yo soy el primero y el último”. “Yo soy el primero”, en general, y “Yo soy el último”, en particular. Todo está dicho en un todo y en un solo significado.

Y una vez que él conoce todo esto en lo general, completará todos sus órganos, los 248 Mitzvot positivos (preceptos que deben cumplirse) que son los 248 órganos del alma del hombre, en donde cada Mitzva que realiza corrige el órgano correspondiente del órgano del alma del hombre. Una vez que ha quedado complementado en esto en forma general, entonces él conocerá en forma individual, es decir que él extenderá la iluminación de Jojmá de Maljut, ya que esto, lo individual, es una cura para todos. Y él conocerá cómo todos los días del año, todas las Sefirot de Maljut, denominadas “año”, se unen para prestar curación a todos los órganos, que son las Mitzvot, y complementarlas.

61) ¿Cómo es que todos los días del año prestan curación a todos los órganos? Después de todo Maljut, el año, no tiene nada de sí misma. Por el contrario, los órganos que son lo general, son los 248 canales de abundancia de ZA, y ellos imparten todo a Maljut. Eso es ciertamente arriba en ZA, y abajo, en el hombre, ya que los órganos imparten abundancia y bendiciones para los días del año, los cuales son las Sefirot de Maljut, lo individual.

En cada Mitzva positiva que una persona guarda, extiende la abundancia de las bendiciones de un órgano, un canal de ZA, a uno de los días del año, lo cual es lo individual. Y entonces la curación y la vida cuelgan sobre nosotros desde arriba hasta que los órganos quedan llenados con toda la perfección, impartiéndoles sobre lo individual, lo cual es el año. En ese momento, los Mojin de lo individual aparecen.

¿Quién hizo que los órganos se llenaran con toda la perfección? Los días del año, ya que los órganos vienen a complementarlo. Si el año no necesitara la corrección, los órganos – que son los canales de munificencia de ZA – no quedarían llenos con la abundancia. Por eso es que se considera que los días del año le dan curación y vida a los órganos.

62) Y así también es abajo. Cuando una persona se complementa a sí misma en estas 248 Mitzvot positivas en la Torá, no pasa un día que no sea bendecido por el hombre. Y cuando estos son bendecidos por él, entonces la vida y la curación cuelgan sobre él desde arriba, es decir, que no se extienden a Maljut hasta que la persona complete las 248 Mitzvot en su plenitud. Hasta entonces cuelgan sobre él desde arriba.

¿Quién hizo que los canales de arriba quedaran llenos de curación y vida? Son los días del año. Esto es porque se considera como que los días del año les dieron curación y vida. Así como los días del año son bendecidos desde arriba, por el hombre, que es ZA, son bendecidos abajo por el hombre de abajo, a través de los Mitzvot que él observa.

63) Bienaventurado es Israel en este mundo y aquellas Mitzvot que guarda, pues es por esto que ellos son llamados “humano”, tal como está escrito. “Y ustedes… son hombres”. Eso quiere decir que son llamados “hombres”, y los idólatras son llamados “hombres”. Y debido a que Israel es llamado “hombres”, ellos deben esforzarse en las Mitzvot de la Torá. Que son 613, correspondiendo a los 248 órganos y 365 tendones del cuerpo del hombre, que son todos un cuerpo, el hombre.

64) Cuando el Creador entregó la Torá a Israel en el Monte Sinaí, la primera palabra es “Yo”. Yo significa numerosas cosas. Aquí se refiere a la primera Mitzva, conocerle a Él en lo general. “Yo” implica que existe un Dios, un Soberano de este mundo, ZA, lo cual es lo general. Está escrito, “Pues el Señor tu Dios es un fuego devorador”. Esta es la primera Mitzva en lo general. También aquí hay una alusión a lo individual, ya que escribe, “El Señor tu Dios”, lo cual es lo individual. Y este general e individual es la primera Mitzva que debe ser conocida en el principio y en el final.

Pero ellos no escucharon a Moshé debido a su falta de espíritu

65) “Pero ellos no escucharon a Moshé debido a su falta de espíritu”. “Falta de espíritu”, ya que ellos no tenían descanso de su afán y no reunían suficiente espíritu. “Falta de espíritu”, ya que Yovel (el Jubileo) no había llegado aún, es decir, Biná, para darles descanso y libertad. Y el último espíritu, Maljut, no dominaba aún en el mundo, para instilar reglas rectas en el mundo. Por esto, había una falta de espíritu, lo cual es el último espíritu, Maljut, quien no podía salvar a Israel.

Voz y palabra

66)  “Pues soy tartamudo”. En el comienzo dice, “No soy un hombre de palabra fácil… pues soy torpe de palabra”. Y el Creador le dijo, “¿Quién ha dado al hombre la boca”” y Él dijo, “Yo estaré en tu boca”, puedes concebir que esto no fuese así? Pero cuando él dice, “Pues soy tartamudo”, ¿en dónde está lo que el Creador le prometió antes, “Yo estaré en tu boca”?

67) Pero, Moisés es la voz, ZA, y la palabra, lo cual es su palabra, Maljut, estaba en el exilio. Por eso es que Moisés era tartamudo en asuntos de interpretación. Y por esto es que él dijo, “¿Cómo me va a escuchar Faraón”, si mi palabra, Maljut, está en el exilio y yo no tengo palabra. Soy una voz sin palabra pues esa está en el exilio. Por lo tanto, en lugar de Maljut, el Creador asoció a Aarón con él, quien era el padrino de la reina.

68) En tanto que la palabra, Maljut, se encuentre en el exilio, la voz, ZA, parte de él y la palabra era tartamuda, sin voz. Cuando Moisés vino, la voz vino, pues él era una Merkava (carroza/estructura) de ZA, quien es llamado “voz”. Y Moisés era una voz sin una palabra porque la palabra estaba en el exilio. Y cuando la palabra estaba en el exilio, Moisés fue hasta el Monte Sinaí y la Torá fue entregada. En ese momento, la voz conectó a la palabra, ZA a Maljut y entonces él habló sus palabras, tal como está escrito, “Y Dios pronunció todas estas palabras”, como la voz sin palabras. Y así sucedía hasta que ellos se volvieron cercanos y Moisés estaba íntegro y con una palabra apropiada, porque la voz y la palabra estaban unidas en plenitud.

69) Moisés se quejó de que le faltaba la palabra, excepto por la ocasión en que Maljut le hablaba con enojo, tal como está escrito, “Pues desde que fui a Faraón para hablarle en tu nombre, está maltratando a este pueblo”. En seguida, “Respondió Dios a Moshé”, es decir Maljut, la palabra, llamada “Dios”, le hablo duramente.

Hablar indica un lenguaje duro, que ella estaba enojada con él por lo que había dicho, “Pues desde que fui a Faraón para hablarle”. Entonces, Maljut comienza a hablar con él, a pesar de que ella estaba en el exilio. Eso es porque el hablar era para mostrar enojo, ya que la palabra empezó a hablar y se detuvo, y la voz, ZA, la completó. Y la escritura termina, “Yo soy el Señor”, y el Señor es ZA. Ya que la palabra estaba en el exilio y aún no llegaba el momento de hablar, ZA,  habló.

70) Por eso es que Moisés no estaba completo en el comienzo, es decir que tenía una palabra, Maljut, lo cual una voz que requiere de habla. Él vino por la palabra, para librarlos del exilio. Cuando él salió del exilio y la voz y la palabra se conectaron en el Monte Sinaí, Moisés quedó completado y curado de su incapacidad de hablar y entonces la voz y la palabra estaban unidas en plenitud.

71) Todos los días de Moisés en Egipto, cuando él deseaba liberar a la palabra del exilio, él no hablaba la palabra, lo cual es la palabra. Cuando él salió del exilio y su voz se conectó a la palabra, esa habla que es la palabra, es decir Maljut, iba a la cabeza y gobernaba a Israel. Y sin embargo, él no hablaba hasta que Israel se acercó al Monté Sinaí y él abrió la Torá. Y si tú dices, “Esta escrito, “Pues se dijo Dios, ‘No sea que el pueblo se arrepienta’, y el nombre Elokim (Dios) indica Maljut, entonces, él habló antes de la entrega de la Torá”, él contesta que esto no es hablar con la boca, sino con el deseo del corazón, en silencio, lo cual es llamado, “hablar”, “Amen”, en el corazón de la persona.

72) “Y Dios habló a Moisés y le dijo, ‘Yo soy el Señor’”. “Me levanté para abrir a mi amado… pero mi amado se había ido de largo”. “Me levanté para abrir a mi amado”, es la voz, ZA, el amado de Maljut. Cuando la congregación de Israel, Maljut está en el exilio, la voz parte de ella y la palabra quedó olvidada por ella, tal como está escrito, “Quedé en silencio”. Y si ella fue despertada para hablar, está escrito, “Pero mi amado se había ido de largo”, ya que la voz había partido de ella y la palabra se había detenido. A este respecto, “Y Dios habló a Moshé”, significa que ella comenzaba a hablar pero se detuvo y se quedó en silencio. Más adelante, el complementó la voz, ZA, y dijo, “Y le dijo”, “Yo soy el Señor”.

73) “Me aparecí a Abraham a Itzjak, y a Yaacob, como El Shadday (Dios Todopoderoso)”. “Y a Yaacob”, tiene una Vav suplementaria (“y”), indicando que él es el principal entre los patriarcas, ya que la Vav indica Tiferet, la línea media de ZA, y la perfección de Abraham e Isaac dependen de la línea media – Jacob – tal como está escrito, “El Dios de Abraham, el Dios de Itzjak, y el Dios de Yaacob”, en donde Jacob es mencionado con una Vav adicional. Pero, está escrito, “Yo soy el Señor, el Dios de Abraham, tu padre, y el Dios de Ytzjak”, por lo tanto hay una Vav agregada en Isaac.

74) Es porque Jacob estaba vivo y el texto incluye a Isaac en Jacob, es decir, sus ojos estaban oscurecidos y era como si estuviese muerto. Por esto, mientras el hombre está vivo en este mundo, el Santo Nombre no es pronunciado con respecto a él, por lo tanto, lo incluyó en Isaac. Por eso es que hay una Vav añadida al escribir Isaac. Pero ahora que Jacob ha muerto, el asunto queda resuelto, tal como está escrito, “Y a Yaacob”.

75) “Como El Shadday (Dios Todopoderoso)”. Esto significa que Me aparecí a ellos desde un espejo que no ilumina, es decir, Maljut, llamada, El Shadday (Dios Todopoderoso). Y no me aparecí desde el espejo que ilumina, ZA, llamado HaVaYa. Y si tú dices que los patriarcas utilizaban solamente a Nukva, Maljut, ven y observa que ZA nunca fue separado de Nukva con respecto a los patriarcas, tal como está escrito, “Y Yo también he establecido Mi pacto con ellos”, ya que el pacto, Yesod de ZA, se conectó con Maljut.

76) El hombre debe aprender del Creador a no separar entre ZA y Maljut, tal como está escrito, “Como El Shadday”, lo cual es Nukva. Está escrito, “Y Yo también he establecido Mi pacto con ellos”, lo cual es Yesod de ZA, quien se conectó con ella. Y aprendimos que aquel que fue merecedor del pacto, Yesod de ZA, fue recompensado con la tierra, la cual es Nukva, ya que ellos se unieron uno en la otra.

Ten temor de la espada

77) “Ten temor de la espada, pues la ira trae los castigos por la espada”. La espada es, “La espada… que ejecutará la venganza del pacto”. La espada, Maljut, está cerca para observar a cualquiera que yace en el pacto, Yesod, pues cualquiera que yace en el pacto, lo mancilla con el incesto o con derramar semen en vano. Entonces la espada cobra venganza de él.

78) Está escrito, “Pues la ira trae los castigos de la espada”, ya que cualquier que yace en el pacto aleja el deseo de Maljut por recibir la abundancia de ZA, y aquel que toma la abundancia, es decir Yesod, no toma y no da a su lugar, Maljut, ya que su lugar no despertó para ello, lo cual es Maljut. Eso es porque debido al daño del pacto, el deseo de recibir abundancia ha sido separado de ella y cualquiera que guarda el pacto provoca el despertar del pacto en su lugar, en Maljut y los superiores y los inferiores son bendecidos.

79) Cuando hay justos en el mundo, hay aquellos que despiertan ese pacto a su lugar, tal como está escrito, “Y Yo he establecido Mi pacto con ellos, para darles la tierra de Canaán, la tierra de su morada”. “Su morada”, es tal como está escrito. “Ten temor de la espada”, Maljut, ya que es un lugar que inspira temor en el mundo. Por esto, los patriarcas evocaron el pacto a su lugar, Maljut, en donde se dijo, “Para darles la tierra… de su morada”.

80) Está escrito, “En donde moraron”. Desde el día en que se a cercaron al Creador, temían al Señor en esto y existía gran temor en esto para guardar Sus preceptos. Eso es así porque Maljut es la cualidad del temor y si al guardar el pacto, la persona no instila temor en su cabeza, entonces, él nunca más tendrá temor del Creador en el resto de las Mitzvot (preceptos).

81) En un despertar de abajo, cuando Israel despertó al Creador y gimió delante de Él, está escrito, “Y Yo he recordado Mi pacto”. Entonces el deseo despertó para conectar todo en una sola conexión. Ya que el pacto, Yesod de ZA, despertó, la conexión de todas las Sefirot a ZA despertó. “Y Yo he recordado de Mi pacto”, significa conectarlo a Maljut. Por eso está escrito, “Por tanto, di a los hijos de Israel, ‘Yo soy el Señor’”, pues todas las Sefirot se conectaron en una única conexión para redimir a Israel de Egipto.

82) “y el señor le hablo a Moshé y a Aaron”. Por eso es que ha sido dicho, “Y les dio la custodia de los hijos de Israel”, ordenándoles que los guiaran en paz, como corresponde. “Y a Faraón”, es decir tratarlo con respeto.

Estos son los jefes de sus casas paternas

83) “Estos son los jefes de sus casas paternas”. El Creador dijo, “Habla a los hijos de Israel con gentileza pues aunque ellos se encuentren sometidos a trabajos arduos, ellos son reyes, hijos de reyes”.

84) Por eso es que él ordenó, “Estos son los jefes de sus casas paternas”, para mostrar que ellos no yacían con sus leyes y no se mezclaban con otra nación, sino que estaban en su lugar sagrado y no yacían mezclándose con los egipcios. Por eso es que él ordenó, “Estos son los jefes de sus casas paternas”, para introducir el origen de Moisés y de Aarón, que ellos eran dignos de librar a Israel y de hablar con Faraón y atormentarlo con el cayado, ya que de todos los jefes de Israel, no había ninguno como ellos.

85) “Y Elazar, el hijo de Aarón tomó una de las hijas de Putiel por esposa; y ella le dio un hijo, Pinjas. Estos son los jefes de las casas paternas de los levitas”. Pinjas sostuvo a varios miles y decenas de miles de Israel. Él sostuvo a varios jefes de padres, cuando él mató a Zimri y Cozbi, “Y así la plaga fue detenida de los hijos de Israel”. Por eso es que está escrito, “estos”, acerca de él, en plural.

86) Además, “y le dio un hijo, Pinjas”, “Estos son los jefes”. “Estos son los jefes” está en plural porque la pérdida de los jefes de los levitas se recuperó con él. Y el complementó lo que ellos faltaron y quemaron. Y él ganó el sacerdocio y la imagen de los dos estaba en él, en Pinjas. La pérdida de las cabezas de los levitas se recuperó con él. Estos son Nadab y Abihu, quienes separaron la señal del pacto, Maljut de su lugar porque ellos ofrecieron un fuego extraño y él vino y los conectó. Por eso es que la herencia de espíritu de ambos se le entregó a él. Y por eso es que está escrito acerca de él. “Estos son los jefes”, en plural.

87) ¿Por qué se menciona a Pinjas aquí? ¿Pues, la escritura, sólo trata el origen de Moisés y Aarón? Sin embargo, el Creador observaba a Aarón cuando él dijo, “Y Yo he recordado Mi pacto”, es decir, que los dos hijos de Aarón dañarían este pacto, no de que Él lo enviaría a Egipto para librar a Israel. Él quiso retirar a Aarón para que no se le permitiera ir en esa misión. Pero, cuando el Creador observó a Pinjas de pie y cumpliendo este pacto en su lugar, corrigiendo el daño de Nadab y Abihi, en seguida el texto dice, “Él es Aaron y Moshé”. El Creador dijo, “Ahora él es Aaron. Él es el Aaron del principio”, antes de que Nadab y Abihu mancillaran el pacto, ya que Pinas corrigió el daño.

88) Está escrito que él es Aarón y Moisés. ¿No debería haber escrito, “Ellos”? Pero, es para incluirlos uno en el otro, el viento que es Moisés, con el agua, que es Aarón. Y cuando dice que él es Moisés y Aarón, es para incluir el agua, que es Aarón, con el viento que es Moisés, ya que Moisés es considerado el viento, Tiferet de ZA y Aarón es considerado el agua, Jesed de ZA. Por eso es que está escrito, “Él es Aaron y Moshé”,  y no “ellos”, pues están integrados uno en el otro.

Reconoce este día y medita en tu corazón

89) “Reconoce este día y medita en tu corazón que el Señor, Él es Dios”. Debería haber dicho, “Reconoce este día que el Señor, Él es Dios”, y al final, “Y medita en tu corazón”, ya que reconocer que el Señor es Dios, lo califica para considerarlo así con el corazón. Y si él ya lo ha considerado en su corazón, es específicamente así que él ya tiene conocimiento. También debería haber dicho, “corazón” (con una Bet) en lugar de “corazón” (con una doble Bet).

90) El corazón con una doble Bet significa que la inclinación al bien y la inclinación al mal, que residen en el corazón se han mezclado entre ellas y son como una. “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón”, significa con ambas inclinaciones, la inclinación al bien y la inclinación al mal, para que las malas cualidades de la inclinación al mal se vuelvan buenas, es decir, que él servirá al Señor con ellas y no pecará a través de ellas. Entonces ciertamente no habrá diferencia entre la inclinación al bien y la inclinación al mal y ellas serán una.

Luego encontrarás que el Señor, HaVaYa, es Dios, que la cualidad de Din, llamada “Dios”, está incluida en HaVaYa, que es la cualidad de Rajamim (misericordia), ya que han sido incluidos el uno en el otro, así como la inclinación al mal y la inclinación al bien fueron incluidas en el corazón y es uno. Por lo tanto, podemos saber que el Señor es Dios, únicamente meditándolo en el corazón. Por eso es que el texto dice primero, “Medita en tu corazón”, para entonces saber el asunto de que el Señor es Dios.

91) Los malvados hacen un daño arriba a través de sus malas acciones. El daño es que la izquierda no está incluida en la derecha de arriba, sino que domina por sí misma en Din. Eso es porque la inclinación al mal de abajo no está incluida en la inclinación al bien para trabajar con ella y extender el bien, debido a los pecados de las personas, pues ellos pecan a través de la inclinación al mal y así extienden la dominación de Din.

Y ellos no hacen un daño arriba, sino que lo hacen en realidad a sí mismos, tal como está escrito, “¿Es Suya la impureza? No; Sus hijos son el daño”. Primero él dijo, “¿Es suya la impureza?”, es decir, ellos hacen un daño arriba. Y luego, “No; Sus hijos son el daño”, lo que significa, que ellos no dañan arriba. Ellos aparentemente hacen un daño, sin embargo ellos no hacen un daño. Ellos lo hacen porque causan que las bendiciones de arriba no sean atraídas hacia ellos, tal como está escrito, “Y cerraría los cielos, no habría más lluvia”. Por esto, ellos dañan los canales de la abundancia arriba.  Y ellos no lo hacen, ya que los cielos, los canales de arriba, reciben tantas bendiciones y abundancia como lo requieren para ellos mismos, pero ellos no reciben abundancia para extender abajo. Ciertamente, esto no es un daño y un defecto arriba. Más bien, es el daño de esos malvados y el defecto está en ellos y no arriba.

92) Además, “Suya” con una Vav significa que la derecha no está incluida en la izquierda arriba, para que ninguna bendición se extendiera hacia abajo. Se dice acerca de esto, “Es Suya la impureza”, con una Vav. “No”, está escrito con una Alef, es decir, que ellos no reciben bendiciones para extender a los inferiores. Por lo tanto, ellos están en un daño porque los malvados separan la inclinación al mal, de la inclinación al bien, y se adhieren a la inclinación al mal.

93) Yehuda vino del lado izquierdo porque Yehuda es Maljut, que proviene del lado izquierdo. Él se aferro al derecho para derrotar a naciones y para romper el poder de ellas. De no haberse aferrado a la derecha, él no habría podido romper el poder de ellas. ¿Pero, por qué se aferró a la derecha si la izquierda despierta Dinim (juicios) en el mundo? ¿Por qué la izquierda no fue suficiente para él, para romper el poder de los pueblos?

94) Cuando el Creador juzga a Israel, Él los juzga solamente del lado izquierdo, para ahuyentarlos con la izquierda y acercarlos con la derecha. Pero, en cuanto al resto de las naciones, Él los ahuyenta con la derecha y los acerca con la izquierda. Cuando uno de ellos se acerca a la santidad y se convierte, es llamado “prosélito por rectitud (Tzedek)”, ya que Tzedek es el nombre de Maljut del lado izquierdo de ella. Así, Él los acerca con la izquierda, es decir, los ahuyenta con la derecha, tal como está escrito, “Tu diestra, Oh Señor, es majestuosa en su poder; Tu diestra, Oh Señor, destroza al enemigo”. Él los acerca con la izquierda, tal como hemos dicho, que aquellos de entre ellos que se acercan son llamados “prosélitos por rectitud (Tzedek)”, lo cual es la izquierda.

Israel se extiende de la línea media. Cuando ellos pecan,  hacen que la izquierda prevalezca sobre la derecha y entonces la izquierda los castiga. Y cuando ellos se arrepienten, el Creador los acerca con la derecha, que es Jesed y ellos retornan a la línea media. Pero la raíz de las naciones está en la línea izquierda y de allí es su sustento. Cuando se encuentran afligidos, es debido a la intensificación de la derecha sobre su izquierda, y cuando ellos se acercan, sanan su raíz que es la línea izquierda. Por eso, aquellos de entre ellos que se acercan son llamados “prosélitos por rectitud”, que es el nombre de la Divinidad, cuando ella es corregida del lado izquierdo.

95) Por eso es que Yehuda, que era del lado izquierdo, se aferró a la derecha para someter a las naciones y sus viajes son hacia la derecha de los pendones. Y las tribus que están con él todas se conectan a la derecha. Issajar se esforzó en la Torá, que es la derecha, tal como está escrito, “Ley de fuego a su diestra para ellos”. Zebulun también es el partidario de la Torá, que es la derecha, tal como está escrito, “El muslo derecho”, ya que el muslo derecho sostiene el lado derecho del cuerpo. Por eso es que Yehuda estaba conectado de la izquierda y de la derecha, el norte, que es la izquierda, con agua, que es la derecha.

96) Rubén pecó delante de su padre. Él estaba en la derecha, Jesed, y debido al pecado, él se conectó a la izquierda y se aferró a ella. Por eso es que aquellos que están con él en este pendón son de izquierda. Shimon es de la izquierda del lado del animal que tiene la faz de un buey, Gevura. Gad es del muslo izquierdo, Hod, tal como está escrito, “A Gad, atracadores lo atracan, pero él atraca su talón”. “Atracar”, es la acción de la izquierda y “talón” significa muslo.

97) “Y medita en tu corazón”, significa incluir la izquierda y la derecha juntas. Entonces sabrás que el Señor, Él es Dios. Ahora lo que fue dicho está claro: “Era lo mismo Aaron y Moshé”, “era lo mismo Moshé y Aaron”, para mostrar que el viento Tiferet, se ha unido con el agua, Jesed y el agua, Jesed, se ha unido con el viento, Tiferet para convertirse en uno. Por eso es por lo que escribe, “Él”.

98) “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma y con toda tu fuerza”. De igual forma, al unir la derecha y la izquierda, la sagrada unificación está implicada también. Y esto es una advertencia para que la persona una el Santo Nombre apropiadamente, con un amor sublime. “Con todo tu corazón”, quiere decir con tus dos inclinaciones, la derecha y la izquierda, llamadas, la “inclinación al bien” y la “inclinación al mal”. “Y con toda tu alma”, es el alma de David, que fue ubicado entre ellas. “Y con toda tu fuerza”, significa incluir la derecha y la izquierda arriba, en un lugar en donde no hay medida.

Cuando una persona sirve al Creador con ambas inclinaciones y trabaja y da satisfacción a su Creador con las cualidades malas en la inclinación al mal, también, la derecha y la izquierda arriba – Jesed y Gevura – se unen. Esta escrito acerca de esto, “El Señor, Él es Dios”. Y entonces él completa a Maljut, llamada “el alma de David”, pues ella está situada entre ellas. Esto es, “Con toda tu alma”. También eleva Jesed y Gevura, a GAR, por lo cual se ha dicho, “Y con toda tu fuerza”, ya que la fuerza significa inconmensurable, es decir GAR en donde no hay alcance.

99) “Y con toda tu fuerza”, es Jacob, ZA, que se aferra a todos los lados, el derecho y el izquierdo, ya que él es la línea media. Si tú amas al Creador con tus dos inclinaciones, tú complementarás el alma de David y complementarás a ZA, llamado, “Jacob”, y todo es la apropiada unificación completa. Es por esto que la escritura dice, “Era el mismo Aaron y Moshé”, “era el mismo Moshé y Aaron”, ya que todo es uno. Ellos se unieron uno y otro sin ninguna diferencia entre ellos.

Toma tu cayado… y que se convierta en una serpiente

100) “Cuando Faraón te hable… dirás a Aaron”, ‘Toma tu cayado y échalo delante de Faraón, y que se convierta en una serpiente’”. David es el rey de Israel y debe juzgar al pueblo y conducir a Israel como un pastor que conduce a su rebaño para que no se desvíe del camino de la verdad. “Me levanto a media noche, a darte gracias por tus juicios justos”. Él se ocupaba de la Torá y de alabar al Creador hasta llegada la mañana.

101) Y él despertaba a la aurora. Cuando el día llegaba decía, “¡Cuánto amo Tu ley! Todo el día es ella mi meditación”. Cualquiera que se esfuerce en la Torá para complementar el Din y escudriñarla en su totalidad, es como si observara toda la Torá. Por eso es que está escrito, “Todo el día es ella mi meditación”, ya que se ocupaba del escrutinio de Din.

Medianoche y mediodía

102) Durante el día, él se ocupaba de la Torá para completar los Dinim y durante la noche él se consagraba a cantar y alabar hasta que despuntaba el día porque a lo largo del día, él se ocupaba de complementar y escudriñar los Dinim, la izquierda, para incluir la izquierda en la derecha, ya que el día es la derecha, Jesed. Por la noche, se consagraba a las alabanzas, Jasadim, para incluir el grado de la noche, Din, al día, Jesed.

103) En los días del Rey David, él solía traer “A cada bestia del campo”, moradores de los tres mundos BYA al mar, Maljut. Cuando vino Salomón y Nukva estaba en su plenitud, el mar, Nukva emergía y era llenada, es decir, ella ascendía a AVI superior, que es su llenado completo y los regaba. Eso es porque entonces todos los moradores de BYA ascendían a Atzilut y recibían su abundancia del mar, que son los grandes monstruos marinos superiores, de los cuales está escrito, “Y llenen las aguas de los mares”, que es Metatron y Sandalfon de Briá, que son más elevados que el resto de los moradores de BYA.

Un monstruo marino yace entre los Nilos

104) Existe una división entre el gran monstruo marino de Kedusha (santidad) y el gran monstruo marino de Klipa (cáscara). Está escrito, “Cuando Faraón te hable… dirás a Aaron, ‘Toma tu cayado y échalo delante del Faraón, y que se convierta en una serpiente’”. “Y también ellos, los magos egipcios, hicieron lo mismo con sus encantamientos. Echó cada cual su vara y se trocaron en monstruos marinos”. ¿Cuál es la diferencia entre el monstruo marino de Kedusha y el cayado de Aarón y los monstruos marinos de los magos?

Trece manantiales supremos y ríos profundos emergen del lado derecho superior, de la línea derecha de Biná. Estos son los tronos superiores, Biná. Y las cuatro piernas del trono son HGT de ZA. Cada uno de esos contiene HGT, por lo tanto son doce, y la Biná real encima de ellos, el trono, es el treceavo. Ellos se dividen en dos líneas, la derecha y la izquierda, ya que Tiferet también se divide en derecha e izquierda, Jesed y Gevura. Los de la derecha son llamados, “manantiales”, y los de la izquierda, “ríos”. Esos ascienden, es decir, pertenecen a la izquierda, iluminando de abajo hacia arriba y esos caen, es decir, pertenecen a la derecha, iluminando de arriba hacia abajo.

Y cada uno ingresa en el otro, y están incluidos uno en el otro, ya que uno, que es la línea media, saca, es decir disminuye, su Rosh de la línea izquierda, que es llamada un “río”, y lo lleva en dos Gufim (cuerpos), llamados “manantial” y “río”. Y a través del Masaj de Hirik de la línea media,  Rosh de la línea izquierda, disminuye y entonces ellos son incluidos uno en el otro, y  Rosh, VAK de GAR aparece de entre dos de ellos. Un Guf del río, que es la izquierda y Jojmá, toma de Jasadim en la derecha, arriba, y saca abajo para los inferiores mil Nilos que emergen a cuatro lados, que son HGT y Maljut. Y en cada uno de esos hay 250 Nilos.

Nilos son las cinco Sefirot HGT NH, que imparten iluminación de Jojmá de la izquierda de Biná. Cada uno es cien, y estos son quinientos. Cuando la izquierda es incluida en la derecha, imparte sólo del Jazé y arriba – dos y media Sefirot, Jesed, Gevura y la mitad de Tiferet – a través del Jazé – que son 250, 250, en cada lado de las cuatro direcciones. Cuatro veces 250 son mil Nilos del lado de Kedusha (santidad) y los grados que navegan esos mil Nilos son llamados “monstruos marinos sagrados”.

105) Trece Nilos emergen de los trece ríos en la izquierda y los manantiales en la derecha. Estas son las cuatro luces de la izquierda, que entran en ellos y toman agua, 494 y medio del lado derecho, y 494 y medio del lado izquierdo. Esto deja una mitad aquí y una mitad allá, y las dos mitades se convierten en uno. Éste va entre esos Nilos y se convierte en una serpiente.

Los trece Nilos que se extienden de los trece ríos que manan no son de las Klipot, ya que ellos todavía se encuentran en el número trece, lo que incluye la línea media. Pero, son las raíces de las Klipot, que nutren a las Klipot, que no desean una línea media que disminuya la línea izquierda, así que no imparte de arriba hacia abajo. Por eso, las Klipot, que reciben sólo de las dos líneas – derecha e izquierda – y no de la línea media, toman agua de ellas mismas, es decir, la abundancia, de los trece Nilos.

Sin embargo, los Nilos no les otorgan porque todavía están en Kedusha. En lugar de eso, ellos están en la línea media entre Kedusha y las Klipot. Por ende, no desean otorgar a la impureza. Y sin embargo, de las dos líneas, derecha e izquierda, en los trece Nilos, las Klipot mismas extraen cinco Sefirot, quinientas de la línea derecha y cinco Sefirot, quinientas de la línea izquierda, es decir de Jazé y abajo también. Pero, ellos carecen de media Sefira de cada línea porque la última Sefira, que es Hod es Maljut, porque HGT NH son considerados KHB TM.

Ella no tiene cien Sefirot debido a su propia esencia, Maljut de la cualidad de Din está ausente allí. Por eso que ella tiene sólo las primeras nueve Sefirot, que son noventa. Y ella tiene las primeras nueve Sefirot de la Sefira de Maljut también, que son nueve, y la parte superior de Jazé y arriba es succionada de Maljut de Maljut de Maljut. Su parte inferior, del Jazé hacia abajo está necesariamente ausente, ya que es la esencia del punto de la cualidad de Din en ella, que no fue mitigada en Biná y es considerada Maljut de Tzimtzum Alef (la primera restricción), la cual no es apta para recibir la luz. Dondequiera que aparece, ella ahuyenta todas las luces de allí, por lo tanto, los mil Nilos no podían aceptarla y estos son mil menos uno.

La mitad de Maljut de Maljut de Maljut es de la línea derecha, y la mitad de Maljut de Maljut de Maljut es de la línea izquierda. La serpiente fue hecha con las dos mitades, y es impureza verdadera. Pero, eso no significa que toda la serpiente fue hecha con ellas, sino que tiene las primeras nueve Sefirot que están mitigadas en Bina también. Esto significa que esta impureza, que es enteramente la cualidad de Din, que da la muerte a todo lo que toca, está incluida en la serpiente impura. Ella es como su cola y ella es como el monstruo marino impuro.

106) La cabeza del monstruo marino es tan rojo como una rosa, porque el color roja indica Dinim que se extienden de Bina. Sus escamas son tan duras como el hierro, ya que la esencia de Maljut es llamada “hierro”, la cualidad de Din. Sus alas son alas que navegan, es decir aletas, y ellas vienen a todos esos Nilos. Cuando levanta la cola, es decir, su Maljut, la punta de la cualidad de Din, golpea y patea al resto de los peces. Entonces no hay nadie que le haga frente, ya que dondequiera que toca este punto de la cualidad de Din de su cola, evoca la cualidad de Din, lo cual es Tzimtzum Alef y las luces se apartan allí.

107) La boca del monstruo marino es fuego ardiente. Cuando nada en todos esos Nilos extiende Jojma de arriba hacia abajo como los Nilos y el resto de los peces que se encuentran allí, es decir, los grados, se estremecen, por temor a exponer el punto de la cualidad de Din de ellos, y ellos huyen de allí hacia el mar, la Maljut de Kedusha.

Una vez cada setenta años se encuentra en este orden, en 494 y medio Nilos en la derecha, y complementa la mitad que falta en la derecha. Y una vez cada setenta años se encuentra en este orden en 494 y medio Nilos en la izquierda y complementa la mitad que falta en la izquierda. Eso es así porque el monstruo marino está construido con estas dos mitades faltantes en ellos. Resulta que los mil Nilos faltantes menos uno son llenados por él, es decir ellos son completados por él.

Este monstruo marino yace en el medio de los Nilos. No nada en ellos, porque uno que yace no está activo y no extiende Jojmá de arriba hacia abajo. Inversamente, alguien que nada está activo y extrae de arriba hacia abajo, lo que revela la cualidad de Din de él.

Está escrito que los daña una vez cada setenta años. Eso es porque setenta años se extienden de las siete cualidades HGT NHYM, cada uno de los cuales consiste de diez. Empiezan en Jesed y terminan en Maljut, ya que se trata de Kelim en donde los superiores crecen primero. Y una vez cada setenta años, lo cual es el último año, Maljut de Maljut del monstruo marino, él toma precisamente este discernimiento de los Nilos. Por eso, cuando yace en ellos, los complementa una vez más.

108) Pero, cuando nada en ellos, una lengua de fuego sale en las Klipot, revelando el punto de la cualidad de Din de él. Entonces todos los Nilos se encuentran con ira y rabia, es decir, ellos elevan sus olas y descienden, lo cual es llamado, “ira”. Estos Nilos se mezclan el uno en el otro y toman de un color azul con una tendencia hacia el negro, el color de Maljut. Y las ruedas viajan por las cuatro direcciones del mundo, es decir las ruedas de la Merkava (carroza/asamblea) de Kedusha que extienden GAR a través de sus viajes. Y el monstruo marino alza su cola y golpea en la ruedas, dañándolas, y golpea abajo en los Nilos y todos huyen de él.

109) Entonces una llama de fuego se elevó al lado norte, es decir esos Dinim de Bina aparecieron en ella a través del ascenso de Maljut hacia ella, y el heraldo pregona, “Reúnanse en grupos y dispérsense en cuatro ángulos ya que el que tenderá una trampa en la faz del monstruo que yace en sus Nilos ha despertado”. Entonces todos los grupos se dispersan y toman al monstruo marino y pinchan su faz en el lado de las mejillas y lo colocan  en la agujero del gran abismo, Bina de Klipot, hasta que su poder se quebranta. Luego es regresado a sus ríos.

Cuando el monstruo marino llega a uno de sus setenta años, su Maljut de Maljut – su cola – domina, es decir el punto de Maljut que no está mitigado en Bina y golpea con ella arriba en Kedusha y hacia abajo. Entonces el monstruo debería ser colocado en una trampa, tal como está escrito, “Y (pondré) ganchos en tus mejillas”. Eso es porque entonces Maljut regresa a Biná, Biná llega a Katnut y todos los grados que se extienden de su regreso a Katnut, debido a los Dinim en Bina.

Entonces una flama de fuego se eleva en el norte, cuando los Dinim de Maljut ascienden a Biná. Y cuando hay GAR en los grados, es considerado que cada grado contiene un grupo de tres líneas.

Una, que es la línea media, extrae, disminuye la cabeza de la línea izquierda y lo lleva a dos cuerpos. Cuando ellos regresan a Katnut, es considerado que los grupos se han dispersado. “Reúnanse en grupos y dispérsense en cuatro ángulos”, significa el regreso a Katnut, “Ya que el que tenderá una trampa en la faz del monstruo que yace en sus Nilos ha despertado”. La trampa que es colocada en su faz está tomando al monstruo y pinchando su faz en el lado de sus mejillas, es decir, hace un orificio en su faz, que es el lugar de su Biná.

La cabeza del monstruo marino es tan roja como una rosa, está gobernado por Dinim de Biná y regresa a Katnut. Luego es elevado al agujero del gran abismo, a Biná de Klipa, que se aferra a Katnut de Biná, hasta que se poder se quebranta, es decir la fuerza de su cola, y no puede ya dañar con su cola. Eso es porque las Klipot son extraídas para dañar aquello que es lo más elevado. Maljut que está allí, pierda su fuerza en la cola y daña solamente a ZAT. Así, el poder del monstruo marino se quebranta y no puede dañar ya más con su cola.

Esto es considerado una trampa con respecto al monstruo, pues ya que se le dieron Dinim de Biná, perdió los Dinim de Maljut. Entonces Maljut que ascendió a Biná es descendida a su lugar una vez más y Biná regresa a su Gadlut. Es lo mismo con todos los grados que extienden de ella, hasta que los mil Nilos menos uno, en donde el monstruo marino yace, esto es, regresa a yacer en sus Nilos.

Esto se le hace cada setenta años porque cuando alcanza el final de los setenta años, que es su Maljut de Maljut, la fuerza de Din de su cola vuelve a despertar. Eso es para que no impurifique los lugares de los firmamentos y sus columnas, para que no impurifique la mitigación de los lugares con su punto de Din, que son los Maljuts que están mitigados en Biná. También, de esta mitigación, los firmamentos emergen, es decir, los Masajim (plural de Masaj) de Tzimtzum Bet (segunda restricción) y sus columnas, que son los NHY que se extienden de esos firmamentos. Y todos alaban y están agradecidos por esos, “Entren, vamos a postrarnos, inclinemos la rodilla: arrodillémonos ante el Señor nuestro Creador”.

El regreso al grado de GAR a VAK es llamado “arrodillarse” y “postrarse”. Ciertamente ningún grado alaba su regreso a VAK. Pero, cuando los Dinim de la cualidad de Din en el monstruo marino se intensifican y dañan los grados arriba y abajo, y no hay nadie que pueda hacerles frente, ellos le tienden una trampa en su faz por el regreso de Biná y todos los grados a Katnut. Entonces, el monstruo marino va al agujero del gran abismo y pierde los Dinim de Maljut allí, es decir, su Maljut no mitigada. Así, el poder del monstruo se quebranta.

Después, Biná y todos los grados recuperan sus Gadlut y el monstruo ya no puede dañar. Resulta que todos los grados están felices y agradecen al Creador con este postrarse e inclinarse, es decir, por su regreso a VAK sin un Rosh, para tender una trampa ante el monstruo. Entonces ellos dicen, “Entren vamos a postrarnos y a inclinar la rodilla” ya que por esto ellos se salvaron del monstruo marino. Esto explica extensamente el monstruo marino de las Klipot, lo cual se refiere a los magos que convirtieron las varas en un monstruo. Pero el cayado de Aarón que se convirtió en un monstruo es un monstruo de Kedusha, extendiéndose de los manantiales superiores y los ríos profundos que están en los mil Nilos y se dividen a los cuatro lados.

111) Pero los elevados monstruos marinos que se ubican arriba en Kedusha, el leviatán y su compañera, son los que fueron heridos. Ellos dominan a todos los otros peces, que son los grados que existen en los Nilos, tal como está escrito, “Y llenen las aguas de los mares”. Está escrito sobre esto, “¡Cuán numerosas tus obras, Oh Señor! Todas las has hecho Tu con sabiduría”.

La llama de la espada que gira en todas direcciones

112) “Racimo de alheña es mi amado para mí”. Un racimo se refiere a Ima, Biná. Así como se adorna un racimo para Israel – que lo come – con su hojas y tallos, la Divinidad superior, Biná, se adorna, es decir, eleva MAN a Jojmá con diversos adornos de ocho Kelim – las cuatro letras HaVaYa y las cuatro letras ADNI – que son ZON.

Israel realiza ofrendas de muchos sacrificios, de muchos tipos de adornos en expiación por sus hijos, y ella se encuentra entre ellos ante el rey, Jojmá. En seguida, “Yo lo veré para recordar el pacto perpetuo”, es decir, Él se acopla con ella. Y Biná nos otorga las peticiones, que ella pide prestadas a Jojmá para nosotros, mediante esas bendiciones que nuestros sabios establecieron en la oración, podamos pedir delante del rey.

113) Durante el Zivug de HB, todos los Dinim de la Divinidad inferior, Maljut, Hei-Vav-Hei-Yud ADNI, se vuelven hacia Rajamim, Yud-Hei Vav-Hei, para observar, “Así fueren tus pecados como la grana, serán blanqueados como la nieve”,  es decir, Yud-Hei Vav-Hei. “Así fueren rojos como el carmesí”, que es Hei-Vav-Hei-Yud, “Cual la lana quedarán”, que es Yud-Hei Vav-Hei. Todos los Dinim de Maljut, son blanqueados por la Divinidad superior, de Biná.

114) La Divinidad, que es Hei-Vav.Hei-Yud, es “Y la llama de la espada que gira en todas direcciones para guardar el camino del árbol de la vida”. Ella es denominada, “La llama de la espada que gira en todas direcciones”, porque en ocasiones, ella gira hacia Rajamim y en ocasiones hacia Din; A veces ella es hombres y a veces es mujeres; algunas veces es Din, Hei-Vav-Hei-Yud, y algunas otras es Rajamim, Yud-Hei-Vav-Hei, ya que ella viene del lado del árbol de la vida. Eso quiere decir que si la Divinidad se une con el árbol de la vida, ZA, que ascendió a Biná, todos los Dinim de ella giran hacia Rajamim. Y con respecto al árbol del conocimiento del bien y del mal, que es la Divinidad que no está unida con el árbol de la vida, todos los Rajamim de ella giran hacia Din, para juzgar a aquellos que quebrantan las palabras de la Torá.

Maljut en Katnut (pequeñez) es Din. Su Zivug con ZA es considerado Hei-Vav-Hei-Yud ADNI, ya que Hei-Vav-Hei-Yud, es HaVaYa a la inversa, que ilumina de abajo hacia arriba – Yud está al comienzo, abajo, arriba está la primera Hei, encima está la Vav y hasta arriba se ubica la Hei inferior. Esto indica que ZA es VAK sin un Rosh e imparte Dinim para el nombre ADNI, Maljut. También, la luz de VAK de ZA que imparte de abajo hacia arriba es llamada,  “luz femenina”, es decir,  las mujeres.

Cuando ella se acopla con ZA de Gadlut que ascendió a Biná, el Zivug es considerado Yud-Hei Vav-Hei ADNI, ya que HaVaYa directo indica otorgamiento directamente de abajo hacia arriba en cuyo momento ZA, es llamado, “el árbol de la vida”. Esto significa que recibe GAR y vida de Biná y esta luz de ZA es también llamada “luz masculina”, es decir “los hombres”.

Por esto es que Maljut es llamada, “La llama de la espada que gira en todas direcciones”, ya que con el pecado de los inferiores ZON descendió a Biná hacia abajo y entonces allí es el Zivug Yud-Hei-Vav-Hei ADNI. Y cuando ellos se arrepienten, ZON asciende a Biná una vez más y todos los Dinim en ella giran hacia Rajamim y el Zivug es HaVaYa ADNI.

115) Este árbol de la vida se ubica en el mundo por venir, Biná, en donde todos los nombres se modifican a Rajamim. Por eso es que el mundo por venir, Biná no es como este mundo, es decir Maljut. Este mundo se manifiesta acerca de las buenas nuevas, “Bendito sea el Bien que hace el bien”, y se manifiesta acerca de las malas noticias, “Bendito sea el juez de la verdad”. El mundo por venir es enteramente el Bien que hace el bien; no existe el Din (juicio) allí. Por esta razón, Biná es “La llama de la espada que gira en todas direcciones”, de Din hacia Rajamim, para dar al justo su recompensa en el mundo por venir. Maljut es “La llama de la espada que gira en todas direcciones”, de Rajamim a Din, para juzgar con esta a los malvados de este mundo.

116) El árbol del conocimiento del bien y el mal es como el cayado que se convierte en una serpiente, en el mal verdadero, y no desde Rajamim a Din. Algunas veces, las mujeres se convierten en demonios femeninos y los hombres en demonios masculinos. Por eso que es “Y Yaacob le dijo a Rajel”, y es por esto que un hombre no debe estar con su esposa antes de que él hable con ella, no vaya a ser que su esposa se haya convertido en un demonio, ya que la llama gira del bien al mal verdadero en el árbol de conocimiento del bien y el mal.

Y si preguntas, “¿Cómo es posible que los magos de Faraón hayan realizado lo que está escrito, ‘Pero los magos hicieron lo mismo con sus hechicerías’, es decir, convertir sus varas en serpientes con sus llamas? Ellos pudieron convertirlas por estos giros en el árbol del conocimiento del bien y el mal.

Los demonios masculinos y demonios femeninos son las criaturas que fueron creadas en la víspera del Shabat, al atardecer, y no fueron completadas. Por eso, la medida no mitigada de Din en ellos es revelada, y ellos estas desprovistos de la corrección del ocultamiento. Y el punto de Maljut no mitigada aparece allí, por ende, las luces deben partir, ya que la fuerza de Tzimtzum está en ella.

En tanto los Mojin de Katnut dominen a un hombre, él siempre se encuentra en un estado de volcarse. Y hay dos maneras de dar un vuelco: de Rajamim a Din o de Din a Rajamim, del bien al mal o del mal al bien. En el principio, ellos giran a una persona de Rajamim de Bina al Din de la izquierda, cuando todas las luces se congelan, para sentenciar a los malvados, que son atraídos a estos Mojin. Entonces el Zivug superior está en Yud-Hei Vav-Hei ADNI.

Y si ellos prologan su pecado y no se arrepienten, se vuelcan más del bien hacia el mal, es decir que aparece en ellos Maljut de la cualidad de Din, la cual estaba oculta en ellos, y eso está mal. Entonces las luces parten de ellos porque si él no es recompensado, él es malo. Se considera que esos hombres y mujeres, en quienes había la corrección del ocultamiento, ahora han sido convertidos en los demonios masculinos y los demonios femeninos, es decir que carecen de la corrección del ocultamiento, ya que Maljut de la cualidad no mitigada de Din aparece en ellos, como en los demonios masculinos y los demonios femeninos.

Ha sido escrito que en ocasiones, las mujeres se vuelven demonios femeninos y los hombres  demonios masculinos, Por eso es que está escrito, “Y Yaacob le dijo a Rajel”, ya que decir es la extensión de Mojin de Gadlut, es decir que Jacob, ZA, extendió Mojin de Gadlut a Raquel, Maljut, para que ella no se convirtiera en un demonio, En tanto que ella estuviera en Mojin de Katnut no había temor que ella se volviese un demonio, que la corrección del ocultamiento se  dañara en ella. Es por eso que está escrito que un hombre no debe estar con su esposa antes de que él hable con ella, no sea que ella haya sido convertida en un demonio. Esto alude a ZA, que no otorga a Maljut en un Zivug antes de extender a ella Mojin de Gadlut , lo cual es llamado, “decir”, tal como está escrito, “Los cielos dicen”.

También es denominado “hablar”, ya que en tanto que Maljut esté en Mojin de Katnut, ella podría ser convertida en un demonio, pues las correcciones del ocultamiento podrían dañarse en ella, como en un demonio. Por tanto, ¿cómo es que los magos pudieron convertir sus varas en serpientes? Es porque la corrección del ocultamiento estaba dañada en ellos, y la cualidad de Din se revelaba. Por ende, ellos no son merecedores de recibir la vida de una serpiente.

Ellos pudieron convertir en esos giros del árbol del conocimiento del bien y el mal. Con respecto a convertirse del bien al mal y de la mal al bien, los magos podían temporalmente convertir sus varas en serpientes, es decir, extender luces de la Klipa de la serpiente. Eso es porque ellos temporalmente podían  ocultar su cualidad de Din y hacerse iguales a los hombres y las mujeres, pero no por mucho tiempo. Al final, está destinado a volver a aparecer y entonces el espíritu de la vida que ellos extrajeron de la serpiente de Klipa se separa y su serpiente retorna abajo.

Toma tu cayado

117) “Dirás a Aaron, ‘Toma tu cayado’”. ¿Por qué el cayado de Aaron, si el cayado de Moisés era más sagrado? Es porque el Santo Nombre en el Jardín del Edén superior estaba grabado en éste, y el Creador no quería que se impurificara con esas varas de los magos que tenía que devorar, tal como está escrito, “Pero el cayado de Aaron devoró sus varas”. Además, el cayado de Aaron es requerido para someter a aquellos que provienen del lado izquierdo porque Aaron viene de la derecha, ya que él es un sacerdote y la izquierda se somete a la derecha

118) Por esto, le quedaba claro al Creador que esos magos producirían serpientes. Por tanto, ¿cuál sería la importancia de producir serpientes delante de Faraón? Es porque había allí el comienzo de los castigos, es decir, la serpiente primordial que causó la caída de Adam y Eva. La dominación de Faraón comenzó desde el comienzo de la serpiente, del lado izquierdo. Entonces, cuando vieron el cayado de Aaron que se convertía en una serpiente, todos los magos estaban satisfechos, porque así era el principio de la sabiduría de su serpiente, ya que los Mojin de Katnut de Kedusha (santidad) que se extienden de la izquierda, son denominados, la “serpiente”. Opuesto a esto se encuentra la serpiente de la impureza, que se extiende de la izquierda, de donde los magos extraen su sabiduría. Por eso que ellos estaban felices de que el cayado de Aarón se convirtiera en una serpiente. Pero, el cayado de Aarón en seguida retornó a ser madera seca y las devoró.

119) Ellos se admiraron acerca de esto y supieron que un había un gobierno superior en la tierra, cuando pensaron que abajo, no había otro gobierno sino el de ellos. Entonces, “Pero el cayado de Aaron devoró sus varas”, es decir, que la serpiente había retornado a ser un trozo de madera y las había devorado.

120) Aaron hizo dos señales acerca de esto, una arriba y una abajo. La de arriba es que la serpiente superior, de Kedusha, dominó a su serpiente. La de abajo es que la madera dominó a sus serpientes porque las devoró. Pero Faraón tenía más sabiduría que todos sus magos; él observó que el gobierno superior dominaba sobre la tierra de abajo y estaba gobernando abajo.

121) Todo lo que los magos hacen, lo hacen mediante engaños. Pero cuando el texto nos dice, “Y se trocaron en serpientes”, significa que en realidad hicieron las serpientes.

122) “Así dice, Aquí estoy frente a ti, Faraón, rey de Egipto, el gran monstruo recostado en medio de sus Nilos”. Eso es porque su dominio abajo comienza desde el gran monstruo hacia abajo, pero su sabiduría se extiende debajo de todos los grados del monstruo y sus Nilos.

El monstruo y sus mil, están cerca de Kedusha. Y cuando el monstruo está recostado en ellos, ellos están en integridad. Cuando nada en los Nilos, la impureza aparece en su cola una vez cada setenta años. Pero, la impureza precede los grados de impureza debajo del gran monstruo y sus Nilos, y ellos no son aptos para extender la luz de la serpiente y sus Nilos. Está escrito que el comienzo del dominio es del gran monstruo, por ende, sólo su rey recibe de éste, pero la sabiduría de los egipcios mismos era de los grados inferiores.

123) La sabiduría de ellos está en los grados inferiores, para someter y esclavizar a esos grados a los grados superiores, que son el gran monstruo y sus Nilos, para que ellos estén incluidos en ellos. Entonces pueden extender luz a los grados inferiores también. El comienzo de su dominio y sus raíces se encuentran debajo de ese monstruo, pero ellos se aferran al monstruo porque de allí, el grado superior de ellos, que es el rey, recibe poder. Por eso es que su rey es como el gran monstruo que está recostado en medio de sus Nilos.

124) El Creador cumple con Su misión a través de todo. El Creador tiene varios emisarios que cumplen Su misión a través de cosas que tienen el espíritu de vida en ellas, así como a través de cosas que no tienen espíritu de vida.

125) El hombre debe ser cuidadoso con sus pecados, para no pecar delante del Creador. Y los ladrillos de su casa y las columnas de su casa dan testimonio por él. Algunas veces el Creador cumple Su misión a través de ellos. El Creador realizó el comienzo de los milagros con el cayado de Aarón que era de madera seca. Dos misiones se cumplieron por medio de éste: 1) Era de madera seca y devoró a las serpientes; 2) Por un tiempo, recibió el espíritu de vida y se convirtió en una criatura.

126) Malditos aquellos que dicen que el Creador en el futuro no resucitará a los muertos. ¿Cómo es posible que Él haga una nueva creación con ellos? Esos malvados necios que se encuentran muy lejos de la Torá y muy lejos de Él, del Creador, vendrán y observarán. Aarón tuvo un cayado en su mano, de madera seca, y el Creador temporalmente lo convirtió en una criatura, es decir, lo transformó en espíritu y cuerpo. Estos son los cuerpos que ya tenían espíritus sagrados y almas en ellos, y observaban los preceptos de la Torá, durante días y noches, y que el Creador había colocado en el polvo. Después, cuando Él deleite al mundo, después del final de la corrección, es todavía más seguro que el Creador los convierta en criaturas nuevas.

127) El cuerpo que se levantará, tal como está escrito, “Tus muertos vivirán”, y no dice, “Serán creados”. Eso quiere decir que ellos ya habían sido creados pero ahora necesitan sólo vivir. Eso es porque un solo hueso quedará del cuerpo bajo la tierra. Ese hueso no se pudre y no desaparece en el polvo para siempre. Y en ese tiempo, el Creador lo suavizará y lo hará como si fuera levadura en la masa, y se levantará y se extenderá hacia los cuatro ángulos y de ella, el cuerpo y todos sus órganos serán complementados. Y después el Creador le colocará el espíritu.

Y se convertirán en sangre

128) “Extiende tu mano sobre las aguas de Egipto, sobre sus ríos y sobre sus canales y sobre sus lagunas, y sobre todos sus depósitos de agua, y se convertirán en sangre”. ¿Cómo podía ir a todas las aguas de los egipcios en toda la tierra de Egipto? Además, está escrito, “Pasaron siete días desde que el Señor hirió al Nilo”. Escribe, “El Nilo”, y tú dices, “Sobre sus canales, sobre sus lagunas y sobre todos sus depósitos de agua”.

129) Ciertamente, el agua de los egipcios es el Nilo, y desde allí todos los depósitos y los Nilos y los ríos y los manantiales se llenan. Por eso es que Aarón extendió su mano para golpear sólo al Nilo, tal como está escrito, “Y los egipcios no podían beber agua del río”. Por lo tanto, el Nilo contenía toda el agua de Egipto.

130) El agua inferior se extendió en todas direcciones a la derecha y a la izquierda. El agua superior se reunió en el receptáculo del agua, Yesod de ZA, tal como está escrito, “Y Dios dijo, “Y acumúlense las aguas… en un solo lugar”. También está escrito, “Y a la reunión de las aguas Él la llamó ‘mares’”. Un firmamento, en donde hay sol y luna, estrellas y signos, que es Yesod de ZA que contiene en sí todas las luces de ZA, es el receptáculo del agua que recibe toda el agua, todas las luces y aguas de la tierra, el mundo inferior, Maljut. Cuando la tierra recibe agua,  la extiende y la distribuye en todas direcciones y desde allí todo es irrigado.

131) Cuando hay Din, el mundo inferior, Maljut, no se nutre del firmamento. Se nutre del lado izquierdo y no está incluida en el derecho. En ese momento Maljut es llamada, “La espada del Señor está llena de sangre”. Ay de aquellos que se nutren de eso y beben de eso en ese momento, ya que entonces, el mar, Maljut, succiona de los dos lados, de Yesod de ZA y del lado izquierdo. Por eso, se divide en dos partes, blanco del lado de Yesod y rojo del lado izquierdo. En ese momento, arroja la parte de Egipto, el rojo, al Nilo y golpea la raíz de ellos arriba y abajo. Por eso es que Israel bebe agua, ya que ellos se aferran a Yesod de ZA, que es la parte blanca de Maljut, mientras que los egipcios beben sangre, que es la parte roja de Maljut.

132) Si tú dices que la plaga de sangre se debió sólo a la abominación, ven y observa que ellos bebieron la sangre y ésta llegó a sus intestinos y se elevó y estalló hasta que Israel les vendió agua por dinero y entonces ellos bebieron agua. Esta es la razón por la que la primera plaga que los golpeó fue la de sangre.

133) “Te alabaré, mi Dios, Oh Rey”. David dijo esto en correspondencia con sus grados. “Te alabaré”. “Mi Dios”, significa un Dios que es mío, Maljut, lo cual es su grado. Es porque deseaba alabar a Maljut y llevarla a la luz superior, Biná, para mezclarlas una en la otra para que esas Maljut y Bina fueran solo una. Y acerca de esto él dijo, “Te alabaré, mi Dios”.

134) A lo largo de sus días, David intento corregir el trono, Maljut, para iluminar su faz con la luz de Biná, para que ésta la protegiera. Él siempre iluminaba la luz inferior, Maljut, con la luz superior, Biná, para que fueran una sola, para que Maljut ascendiera a Biná, en cuyo momento serían una sola. Cuando vino Salomón, encontró un mundo completo, Maljut y la luna, que es la Maljut llenada. Esto quiere decir que Maljut ya había ascendido a Biná y estaba completada y llena allí con todas sus luces y no había ya más necesidad de atravesar por el problema de iluminarla.

135) Cuando el Creador desea tomar venganza de los pueblos idólatras, el lado izquierdo despierta y la luna, Maljut se llena con la grado de ese lado. Entonces, la sangre fluye de las fuentes y los manantiales de abajo, que son aquellos del lado izquierdo; por ende su Din es de sangre.

136) Cuando la sangre despierta en contra de cualquier pueblo, es la sangre del asesinato, ya que ésta provocará que otra nación venga y los asesine. Pero en Egipto, el Creador no quiso traer sobre ellos a otra nación, para provocar la sangre sobre ellos, para asesinarlos, ya que Israel se encontraba entre ellos, para que Israel que moraba en la tierra de ellos no lo resintiera. Más bien, el Creador los castigó con sangre en sus ríos y no podían beber.

137) Y debido a que el gobierno de ellos dominaba en ese río, el Creador primero visitó a su gobierno, para que los dioses de ellos fuesen castigados primero, ya que el Nilo era uno de sus dioses. De igual forma, el resto de sus dioses emitía sangre, tal como está escrito, “Y habrá sangre en toda la tierra de Egipto hasta en los árboles y en las piedras”.

138)  “Anda, come con alegría tu pan, y bebe de buen grado tu vino, que Dios está ya contento con tus obras”. ¿Cuando vio Salomón que él dijo este verso?

139) Todas sus palabras eran de sabiduría. “Anda, come tu pan”, quiere decir que cuando una persona camina por los senderos del Creador, el Creador lo acerca y le da paz y tranquilidad. Entonces el pan y el vino que el hombre come y bebe tienen alegría y buen grado ya que el Creador quiere sus obras.

140) ¿Cuál es la sabiduría de este verso?

141) Salomón advirtió al pueblo que coronara a la congregación de Israel, Maljut, con alegría en el lado derecho, es decir, con la luz de Jasadim, que es el pan. Eso es porque el pan alude a la luz de Jasadim. Después él será coronado con el vino, el lado izquierdo, la iluminación de Jojmá en el izquierdo de Biná, para que la fe de todos, es decir de Maljut, tenga alegría completa tanto en la derecha como en la izquierda. Y cuando ella está entre los dos, todas las bendiciones se hallarán en el mundo pues esto es la perfección completa de Maljut, que la iluminación de la izquierda, Jojmá, se vista en la luz de Jasadim en la derecha, en cuyo momento ambas la iluminarán, que es el pan y el vino. Y este es el significado de que el Creador quiere las acciones del pueblo.

Y reflexiona en tu corazón

142) “Di a Aaron. ‘Toma tu cayado’”. ¿Por qué Aarón y no Moisés? El Creador dijo que en Aarón, que es la derecha, el agua permanece en su lugar, porque el agua está en la derecha, y la izquierda quería extender el agua desde allí. Aarón que provenía de ese lado, estimularía la abundancia de agua, y cuando la izquierda – que son los egipcios – la recibiera se convertiría en sangre.

143) El grado más bajo, Maljut, llamado, “La espada del Señor está llena de sangre”, golpeó primero. Por eso es que su agua se convirtió en sangre. El Creador comenzó a castigarlos desde abajo, desde Maljut. Y Su mano que tiene diez dedos, diez Sefirot, golpeó con cada dedo desde Maljut hasta Keter. Cuando llegó hasta el grado más alto de ellos, el mayor entre los grados, Keter, Él hizo Su acción y atravesó la tierra de Egipto y les dio muerte a todos. Por eso es que Él dio muerte a los primogénitos en la tierra de Egipto, porque es su grado más alto y el mayor de todo.

144) El gobierno del Faraón se hallaba en la fuerza del agua, tal como está escrito, “El gran monstruo que está recostado en medio de sus Nilos”. Por eso es que su Nilo primero se convirtió en sangre y luego llegaron las ranas allí, que castigaban a los egipcios con voces estridentes que gritaban en sus intestinos. Salieron de la mano fuerte, que es Gevura, y la mano fortaleció los lados hasta que los egipcios cayeron como muertos en sus casas.

145) Al final, todos esos diez signos que el Creador había realizado provenían de la mano poderosa de Gevura. Esta mano se fortaleció más que los grados en el gobierno de ellos para confundir sus mentes, y ellos no sabían qué hacer para salvarse. Para todos era aparente que todos esos grados de ellos no podían hacer nada para salvarse de las plagas debido a la mano poderosa que se encontraba sobre ellos.

Y el Nilo bullirá de ranas

146) “Rajel que llora por sus hijos”. Pero los hijos de Raquel eran José y Benjamín solamente, y las seis tribus eran de Lea; por tanto, ¿por qué lloró Raquel y no lea?

147) Está escrito, “Los ojos de Lea eran tiernos”, ya que ella iba a una encrucijada cada día y preguntaba por Esaú. A ella le decían las acciones de ese malvado; ella tenía temor de caer bajó él y lloraba cada día hasta que sus ojos se volvieron tiernos.

148) Y el Creador dijo, “Tu lloraste para ser merecedora de ese justo, Jacob, y no caer bajo el malvado. Tu hermana se elevará en una encrucijada y llorará por el exilio de Israel y tú te encontrarás en la Cueva de Majpela y no llorarás por ellos. Y Raquel, ella llorará por el exilio de Israel.

149) Raquel y Lea son dos mundos: Nukva del Jazé de ZA hacia arriba es llamada, “Lea”, y Nukva del Jazé de ZA hacia abajo es llamada “Raquel”. Una es un mundo oculto, Lea, y el otro es el mundo revelado, Raquel. Por eso es que Lea fue enterrada y escondida en la cueva y fue cubierta, y Raquel estuvo de pie en las encrucijadas, pues ella fue sepultada en el camino a Efrat”, y él no la llevó a la ciudad pues sabía que su lugar estaba en una localidad revelada.

150) La congregación de Israel es Maljut, Raquel, y está escrito, “Como una oveja (Raquel en hebreo también quiere decir oveja) que está en silencio ante los trasquiladores”. Está en silencio porque cuando las otras naciones dominan, ella está desprovista de voz: ZA.

151) “En Ramá se escuchan ayes, lloro amarguísimo”, “En Rama se escuchan ayes”, es el Jerusalén de arriba, Biná. “Es Rajel que llora por sus hijos”, quiere decir que en tanto Israel se encuentre en el exilio, ella llora por ellos porque es su madre. Ella llora, “Porque ya no existen”, porque su esposo, ZA, que es la voz, ha partido de ella y no está conectado con ella.

152) Ni una vez Israel clamó, sino en cada hora cuando estuvieron en el exilio. Es por eso que cuando ellos dañaron la voz que partió de Raquel, el Creador provocó que la voz los castigara, los egipcios, tal como está escrito, “Y habrá un gran lamento”. Él también preparó otras voces para ellos, en esas ranas, que elevaron sus voces dentro de los intestinos de ellos para que cayeran en las calles como si estuvieran muertos.

153) “Y subió la rana”. Debería haber dicho “ranas”, en plural. Pero había una sola rana y procreó y la tierra se llenó con ellas, y ellas se entregaban al fuego.

Y si tú dices, “¿Cuál era la preocupación de los egipcios que todas las ranas entrasen en el fuego? La respuesta es que entrarían al horno y se meterían en el pan. Allí se abrían y salían otras de ellas y eran tragadas con el pan. Cuando ellos comían el pan, el pan se convertía en ranas dentro de sus estómagos, en donde bailaban y alzaban sus voces hasta que los egipcios morían.

Para ellos, este fue el golpe más severo de todos. Está escrito, “Y el rio bullirá con ranas… y las ranas subirán sobre ti, y sobre tu pueblo, y sobre todos tus sirvientes”. Por lo tanto, entraron dentro de sus cuerpos. Faraón fue castigado primero y más que nadie, pues se ha dicho. “Sobre ti y sobre tu pueblo”.  Que el nombre del Señor sea bendecido del mundo y al mundo, pues Él ordena las acciones de los hombres y todo lo que ellos hacen.

154) Está escrito, “Y los príncipes del Faraón la vieron y se la ponderaron al Faraón y la mujer fue llevada al palacio del Faraón”. Faraón está escrito aquí tres veces: una por esa ocasión, otra aludiendo al Faraón en la época de José y una aludiendo al Faraón en los días de Moisés, cuando fue golpeado por su cayado.

155) Cuando llevaron a Sara ante el primer Faraón, él les hizo un ademán a los artistas y ellos  pintaron su imagen en su habitación en la pared encima de su cabeza. Pero no se tranquilizó hasta que ellos pintaron la imagen de Sara en un cuadro de madera, y cuando se iba a la cama llevaba con él el cuadro. Cada rey que le sucedió veía la imagen de la pintura. Los artistas venían ante él y cuando él se iba a la cama disfrutaba esa pintura. Por eso es que aquí el rey fue castigado más que nadie, tal como está escrito, “En tu dormitorio, y en tu lecho”, y luego, “En la casa de tus sirvientes, y en tu pueblo”. Pero no escribe, “Sobre tu lecho” para todos ellos, sino sólo para él.

156) “Todos los ríos fluyen hacia el mar”. Cuando esos tres ríos, las luces de ZA, fluyen hacia el mar, Maljut, el mar, recibe de ellos y se los traga, ya que el agua se congela en el mar y este hielo succiona toda el agua que llega hasta él. Luego, el agua emerge por la fuerza del sur, Jasadim, en el lado derecho, y las aguas de todas las “bestias del campo”, tal como está escrito, “Dan de beber a toda bestia en el campo”.

Eso es porque primero, Maljut recibe sólo del lado izquierdo. En ese momento, su nivel es igual a ZA, ya que entonces ella tiene GAR de Jojma. Pero, sin Jasadim, Jojma no puede iluminar. Por eso, en ese momento, Maljut se convierte en un mar congelado porque su luz  está congelada y no ilumina. Entonces viene la línea media y hace que la derecha venza a la izquierda, y la derecha imparte luz de Jasadim a la izquierda y Jojma se viste en Jasadim. Entonces el hielo se derrite y el mar irriga todos los mundos. Pero, por esta razón Jojmá es reducida de GAR y sólo hay VAK de GAR en ella.

Está escrito, “Todos los ríos fluyen hacia el mar”, es decir las luces de la línea izquierda de Biná, que ZA imparte a Maljut, tal como está escrito, “Que su mano izquierda esté bajo mi cabeza”. El mar las recibe y las absorbe dentro de sí, ya que el agua se congela en el mar y este hielo succiona toda el agua que llega hasta él, ya que grandes luces de GAR de Jojmá vienen a Maljut sólo cuando está congelada.

Esto es porque una vez que el hielo se ha fundido, solamente hay VAK de Jojmá en ella, Por tanto, se considera que el hielo succiona toda el agua que entró, incluso GAR de Jojmá, y no en el estado subsecuente. Las aguas salen por la fuerza del sur, es decir la derecha, el sur, vence a la línea izquierda y le imparte Jasadim para vestir a Jojmá. Entonces el hielo se funde y retorna a ser agua, para otorgar a los inferiores, abrevando a todas las bestias del campo, es decir a los grados en BYA, que están afuera de

Atzilut.


157) Cuando el mar congelado recibe de la línea izquierda se congela y succiona toda el agua, incluso GAR de Jojmá. Y se funde por la fuerza del sur, cuando vence a la izquierda, el norte, por la fuerza de la línea media. En ese momento le imparte Jasadim para revestir a Jojmá en él, por lo cual puede iluminar abajo. Esto se considera que el hielo se ha fundido y ha regresado a su estado de agua. Y es por eso que él no está lleno, ya que solamente regresa al estado de agua a través de la línea media, cuando hace que el sur prevalezca sobre el norte. Por esta acción, pierde los GAR de Jojmá que recibió mientras estaba helado. Resulta que no está lleno porque carece de GAR.

158) “Al lugar donde los ríos van, allá vuelven a fluir”, porque ese río que sale del Edén, Yesod de ZA, nunca cesa su abundancia de Maljut y siempre provee agua para el mar. Eso es porque el agua “vuelve”, yendo y viniendo y yendo sin cesar. Y cuando fluye de nuevo para ir y regar todo, es decir, extender Jojmá que somete a todas las Klipot, llega un viento del Norte, la izquierda, de donde hay Jojmá, y el agua se congela. Entonces el cálido viento del sur las abre para que puedan ir en todas direcciones. Es por esto que el mar se sienta entre los dos lados, el norte y el sur, y persiste a través de ellos. Y los barcos, que son los grados que reciben de Maljut, van y viajan en él en todas direcciones, una vez que las cuatro direcciones, sur, norte, este y oeste, están incluidas una en la otra.

159) Cuando el rey, ZA, llega a su lecho, a Maljut, a media noche, el viento del norte se despierta, es decir, la línea izquierda, y evoca el amor por la reina, Maljut. Sin el despertar del norte, el rey no se uniría con ella, porque el amor comienza en el norte, tal como está escrito, “Su mano izquierda está bajo mi cabeza”. Y el sur, la línea derecha, abraza con amor, tal como está escrito, “Y su mano derecha me abraza”. Entonces, varios artistas evocan el canto hasta que llega la mañana, tal como escrito, “Cuando las estrellas del alba cantan al unísono”.

160) Y cuando llega el alba, todos los superiores y los inferiores cantan. En la noche, sólo los ángeles que extienden de la línea izquierda cantan, pero en la mañana, todos cantan, incluso aquellos que extienden de la derecha. Eso es porque entonces todas las líneas están incluidas una en la otra, bajo la dominación de la derecha. Y de la misma forma, Israel de abajo canta, tal como está escrito, “Ustedes que hacen que el Señor recuerde, no tomen descanso”. Dice “No tomen descanso”, refiriéndose en particular a los inferiores, a Israel.

161) Cuando la mitad de la noche termina, aquellos cuyo, deseo es siempre mencionar al Creador, no dan descanso a sus corazones, se levantan de sus camas para mencionar al Creador. Cuando despunta la mañana, vienen temprano a la sinagoga y alaban al Creador. Es lo mismo al mediodía, en Maljut, (el rezo vespertino), y de noche, cuando ya ha oscurecido, cuando la noche se aferra a la oscuridad, y el sol duerme. Está escrito sobre ellos, “Ustedes que mencionan al Señor, no tomen descanso”. Estos son el pueblo sagrado de Israel.

162) Es por eso que el Creador los mencionó en Egipto y ellos se elevaron por encima de Faraón, es decir, aquellos que no se calman ni de día y ni de noche, que son las ranas, cuyas voces no se acallan. Y eso fue porque él atacó al pueblo sagrado que nunca cesa de alabar al Creador ni de día y ni de noche. Y no había un solo hombre en Egipto que pudiera hablar a su amigo. La tierra fue destruida por ellos, y los infantes y los niños murieron por sus voces.

163) ¿Cómo es que no podían matar a las ranas? Si una persona tomaba una vara o una piedra para matar a una, de inmediato se dividía y de sus entrañas salían seis ranas y marchaban y pateaban la tierra, hasta que ellos se refrenaron de acercarse a ellas.

164) Varios ríos, varios Nilos fluyen del mar superior, Maljut, cuando el agua se abrió y fueron extraídas. Los diversos torrentes se dividen en varios lados, varios Nilos y en diversos arroyos que son la parte que está encargada sobre el lado de Egipto. Son aguas de desove ya que no hay agua que fluya al mar que no produzca peces de todo tipo.

165) Si las riveras y los Nilos son grados superiores que extienden de Maljut, ¿entonces qué son los peces? Son los emisarios en el mundo, encargados de hacer la voluntad de su Hacedor. Están encargados por el espíritu de sabiduría. Hay agua que cría sabios, y hay agua que cría necios, dependiendo de estos ríos, que se fortalecen con todos los discernimientos.

166) Los ríos de Egipto produce hechiceros, que son peces fuertes, conectados por los grados de la magia, tal como está escrito, “Mago, magia, el que ve en las nubes, adivinación, hechicero, encantador, ni consultor de espectros o adivinos ni evocador de muertos”. Mago es uno y la magia es dos, por lo tanto son tres. Con los otros siete, suman diez, por lo tanto diez clases de sabiduría de la hechicería.

167) En la época del éxodo de Egipto, el Creador extendió Su dedo y mezcló esos torrentes y ríos de los egipcios, que son los grados superiores de los que se nutren los egipcios. Por esto, sus peces de sabiduría fueron impedidos de impartirles la sabiduría. Uno se convirtió en sangre, y uno, el pez - es decir las ranas - alzaron sus voces para extender el espíritu de sabiduría inútilmente, y el espíritu de la sabiduría de ellos no vino sobre ellos.

168) Arov (“mezcla”, cuarta plaga, “moscas”) significa que Él mezcló sus grados de sabiduría y ellos no podían alcanzarlos. Además, incluso esos grados de sabiduría que ya estaban en la tierra, los destruyeron en la tierra, es decir, se volvieron dañadores e impurificaron sus caminos. Arov es una miscelánea, tal como está escrito, “una prenda… de dos clases de material mezclados”, es decir, una mezcla de lana y lino.

169) Diversas fuerzas se despertaron arriba, como una, y el Creador las mezcló juntas para mezclar sus fuerzas poderosas en lo alto. Y todos esos hechos prodigiosos que el Creador hizo en Egipto fueron realizados con una mano, la mano poderosa, es decir, Él elevó Su mano sobre ellos arriba y abajo, y desde allí la sabiduría de Egipto se perdió, tal como está escrito, “Perecerá la sabiduría de sus sabios”.

170) “Volveré a Egipto contra Egipto”, el Egipto de arriba, sus ministros, contra el Egipto de abajo. Eso es porque esos ejércitos de arriba encargados de los ejércitos de abajo estaban todos mezclados. Sus sistemas arriba estaban mezclados y los egipcios no podían usar su magia para conectarse a esos lugares de los ministros de arriba, a quienes se conectaban en el principio, ya que estaban mezclados. Por eso es que Él les envió la plaga de la mezcla, que es animales que estaban mezclados uno con el otro.

171) ¿Cuál es el significado del piojo que el polvo de la tierra crió? Todo lo que nace en la tierra se extiende de una fuerza encargada en lo alto, que sido sembrada en ella. Todo es como  en lo alto

172) El Creador creo siete firmamentos y en correspondencia siete tierras. Estas son las fronteras que fueron explicadas en sus lugares, correspondientes a los siete Sefirot HGT NHYM. También hay siete firmamentos en lo alto y siete fronteras de la tierra en lo alto. De igual forma, los grados se expanden abajo en siete firmamentos y las siete fronteras de la tierra.

Existen dos órdenes en el mundo: 1) Uno es la disposición de los círculos uno dentro del otro, en donde el exterior es más importante. El círculo más externo está arriba, cerca de Ein Sof, y el peor es el más interno, este mundo. 2) Dispuestos directamente uno abajo del otro, en donde lo más interno es más importante y lo más externo es peor.

Los círculos están dentro uno del otro como la piel de las cebollas. Aquí se está refiriendo al orden directo, por ende, la tierra santa está dentro y las setenta tierras de las naciones que la rodean desde fuera, ya que en el orden directo, lo más interno es lo mejor.

173) Y estas son las siete fronteras de la tierra arriba, que corresponden a HGT NHYM. Cada una se expande en diez, ya que cada una de las HGT NHYM consiste de diez Sefirot, por lo tanto, se dividen en setenta encargados que fueron designados sobre las setenta naciones. Y esas tierras, que son las fronteras de cada nación, que son las setenta tierras, rodean a la tierra santa de Israel, tal como está escrito, “Miren, es la litera de Salomón, sesenta valientes en torno a ella, lo mejor de los hombres valientes de Israel”. Y son diez que están ocultos en ellos, que suman setenta juntos. Estos son los setenta que rodean a la tierra de Israel. Eso es en lo alto y es lo mismo abajo.

174) La tierra es la frontera de la parte de Egipto. En ese momento, el Creador, extendió Su mano y nacieron flamas de fuego en esa frontera, y todas esas fronteras que se hallaban mojadas por el mar se secaron, así como también cada gota de agua que brotaba. Entonces se vieron los piojos, abajo en la tierra de Egipto, salir del polvo de la tierra.

175) Ha sido dicho que Aarón castigó al polvo de la tierra con piojos, y aquí dice que el Creador extendió Su dedo. Pero fue por eso que Aarón castigaba, para mostrar que la diestra del Creador quebrantó a los enemigos, tal como está escrito, “Tu diestra, Oh Señor, destruye al enemigo”. Eso es porque Aarón es un sacerdote, una Merkava (carroza/estructura) de la diestra del Creador. Es igual a lo que el Creador hará en un futuro a la gran ciudad de Roma, tal como está escrito, “Se convertirán sus torrentes en pez y su polvo en azufre”. Es por esto que Él secó el agua del polvo de Egipto y todo el polvo de la tierra eran piojos a través de la tierra de Egipto.

Él estuvo siete años erigiéndolo

176) Cuando los amigos marchan por el camino, deben hacerlo con un corazón. Si hay malvados marchando con ellos o personas que no son del palacio del Rey, deben apartarse de ellos, tal como está escrito, “Pero a mi siervo Caleb, porque él fue animado por otro espíritu”, es decir, que se había separado de los espías, tal como está escrito, “Subieron por el Sur y llegó hasta Hebrón”. Debería haber dicho, “llegaron” en plural. Pero como partió con los espías y llegó a Hebrón solo, para visitar los sepulcros de los padres, escribe “vino” en singular.

177) Hebrón fue entregado a él, como una porción y parte para ser fortificado por eso, tal como está escrito, “A él le entregaré la tierra que ha pisado”. ¿Por qué le entregó Hebrón? ¿Es porque visitó los sepulcros de los padres para salvarse del concilio de los espías? No es así.

178) Más bien, es como está escrito, “Consultó David al Señor… Y Él dijo, ‘A Hebrón’”. Ya que Saúl ya había fallecido y David había sido ungido para recibir el reino mientras Saúl aún vivía, ¿por qué David no fue coronado? También, por qué no recibió el reino sobre todo Israel, sino más bien vino a Hebrón y recibió el reino sólo sobre Judá durante siete años, y esperó allí todos esos siete años y recibió el reino sobre todo Israel en Jerusalén después del fallecimiento de Ish Boshet

179) La sagrada Maljut, de arriba, no recibió la luz completa de Maljut hasta que se unió con los patriarcas, HGT de Jazé de ZA hacia arriba. Cuando ella se unió con ellos, ella quedó  erigida como una construcción completa del mundo superior, que es Biná. Además, el mundo superior es denominado siete años, pues todas las siete Sefirot HGT NHYM están incluidas en él.

180) Tu señal es, “Él estuvo siete años erigiéndolo”. Se refiere al mundo superior. Por eso es que no dice, “Él la construyó en siete años”, ya que está relacionado al mundo superior, que es denominado “siete años”, tal como está escrito, “Estas son las generaciones del cielo y de la tierra cuando fueron creados”, con las letras de Abraham (en hebreo la palabra Behibaram, cuando fueron creados). Abraham es llamado, “seis días”, Jesed de ZA, lo cual incluye HGT NHY. Y debido a que es seis días, el mundo fue construido sobre esto. De igual forma, “Él estuvo siete años erigiéndolo”, tiene relación al mundo superior, Biná, llamado “siete años”.

181) David deseaba ser erigido en la Maljut completa de abajo, igual a la Maljut de lo alto. Y no fue erigido hasta que vino a unirse con los patriarcas en Hebrón y permaneció allí siete años para ser erigido entre ellos. Después de siete años quedó erigido en todo lo que se requería y su reino fue ungido para que nunca se apartara de él. Si él no hubiera corregido en Hebrón para estar conectado a su lugar con los patriarcas, su reino no hubiese quedado erigido para que fuese ungido apropiadamente.

De igual forma, el espíritu de sabiduría iluminó con Caleb, y él vino a Hebrón para unirse con los patriarcas. Él fue a ese lugar porque el espíritu de sabiduría es recibido sólo mediante la unión con los patriarcas, y luego fue a su lugar, ya que le fue entregado y él lo heredó.

Caminos, senderos, dulzura, y paz

183) “Sus caminos son todos de dulzura y sus senderos de paz”. “Sus caminos son de dulzura”, son los caminos de la Torá. Cualquiera que marcha en los caminos de la Torá, el Creador le otorga la dulzura de la Divinidad, para que nunca lo abandone. “Y todos sus senderos son de paz”, son los senderos de la Torá, ya que todos los senderos de la Torá son la paz: paz para él en lo alto, paz para él abajo, paz para él en este mundo y paz para él en el mundo por venir.

184) Ese judío dijo, “Existe un secreto interno en este verso. Lo escuché de mi padre y aprendí algo bueno aquí con este verso.

185) Este verso tiene dos modos y dos discernimientos, ya que se leen caminos y se leen senderos. Además, se lee dulzura y se lee paz.

186) “Sus caminos son caminos de dulzura”, tal como está escrito, “Que trazó camino en el mar”, es una vía abierta para todos. Así son sus caminos. Hay caminos que son abiertos por los patriarcas, HGT, que cavaron en el gran mar, Maljut y entraron allí. Y hay senderos que se desarrollan a cada lado y hacia todas las direcciones en el mundo.

187) La dulzura es un placer que surge desde el mundo por venir, Bina, e ilumina con todas las luces, ZON. Éstas se extienden en todas las direcciones, a la derecha y a la izquierda, y ese bien, la luz del mundo por venir, que los patriarcas HGT de ZA, nutren, se llama, “dulzura”.

Ese algo después del mundo por venir es denominado “dulzura”, ya que cuando el mundo por venir despierta para impartir la abundancia, la alegría, la libertad del mundo se despierta. Por eso es que el mundo por venir, Biná, es llamado, “dulzura”.

Existen dos puntos en Maljut, uno que está mitigado en Biná, y es llamado Miftaja (llave) y dos que no están mitigados y es llamado Man’ula (cerradura), Por eso, hay dos nombres para Yesod de Maljut: 1) Cuando ella es establecida con una Miftaja, es llamada “camino”, o “vía”; y 2) cuando ella es establecida con una Man’ula, es llamada “sendero”, o “senda”.

En todos los lugares en que se determina “caminos” en la Torá, se refiere a una vía que está abierta para todos, ya que ha sido establecida de una Miftaja, que recibe todos los Mojin de Biná, llamados, “dulzura”, y está abierta para impartirles a todos los inferiores. Esta corrección, para ser apto para la recepción de Mojin de Biná, fue hecha por el ascenso de ella a HGT de ZA, llamada, patriarcas. Y ella está establecida allí, la cuarta de los patriarcas. Por eso es que se considera que los patriarcas establecieron a Yesod de Maljut, llamada, Miftaja.

Los caminos son abiertos por los patriarcas, ya que HGT de ZA los corrigen para que sea la Maljut de ellos, la cuarta de los patriarcas. Esta corrección es llamada, minería y excavación, porque con esto, ellos hacen que sea un receptáculo para Mojin de Bina, que son llamados “dulzura”, tal como está escrito, “El pozo, que los príncipes cavaron”, que son AVI, “Que los notables del pueblo sondearon”, es decir, HGT de ZA.

188) Cuando el Shabat comienza, todos los malvados en el infierno descansan y tienen alegría y reposo durante el Shabat. Al finalizar el Shabat, debemos evocar la alegría superior de haber sido salvados del castigo del infierno, ya que desde momento en adelante ellos son sentenciados. Debemos evocar y decir, “La dulzura del Señor, nuestro Dios sea con nosotros”,  que se refiere a retornar y a extender la dulzura superior, que es Mojin de Biná, es decir, la alegría de todos. Por eso es que, “Sus caminos son caminos de dulzura y todos sus senderos son de paz”.

189) Sus senderos son los senderos y las sendas que surgen desde lo alto, desde AVI, que son Man’ula. Y todos ellos reciben un solo pacto, llamado “paz”, Yesod de ZA, paz en la casa. Los conduce a un gran mar, Maljut, cuando está en el poder, en decir, cuando el gran mar es sólo como la izquierda y está en Dinim, como un mar congelado. Entonces, por la fuerza del Masaj de Hirik en la línea media, se enaltece la derecha sobre la izquierda y ellas se mezclan una en la otra y entonces el agua se abre. Esto es considerado que hace la paz, y entonces le da paz a él. Este es el significado de las palabras, “Y todos sus senderos son de paz.

Mira, la mano del Señor

190) En Egipto el Creador dio muerte a todo ganado y  rebaño. Hubo tres muertes en las bestias: la plaga, los que murieron por el granizo, y el primogénito de entre el ganado que murió en la plaga de la muerte del primogénito.

191) ¿Y cómo fue su muerte? Fue escrito desde el principio, “Mira que la mano del Señor caerá sobre tu ganado en el campo”. ¿Por qué no menciona, “La mano del Señor”, con todas las plagas? Aquí es una mano con cinco dedos. En el comienzo, con la plaga de los piojos, fue escrito, “Este es el dedo de Dios”. Y aquí están todos los cinco dedos, pues cada dedo mata una sola especie, y había cinco especies, tal como está escrito, “En los caballos, en los asnos, en los camellos, en las manadas y en los rebaños”, por lo tanto, cinco tipos y cinco dedos, llamada, “mano”. Esta es la razón por la que, “La mano del Señor caerá sobre tu ganado en el campo”, una plaga severa. Se morían solos, es decir se les encontraba muertos.

192) Más tarde, cuando los egipcios no se arrepintieron, estas mismas letras de la plaga retornaron y dieron muerte a todos los que quedaron. Por tanto, las letras de la plaga (Dever) retornaron y fueron granizo (Barad) excepto que la plaga es con calma y el granizo es con fiereza e ira. Y esas dos estaban en un solo lugar, en los cinco dedos.

193) En la plaga, son las letras que están en tranquilidad, muriendo con tranquilidad, es decir que murieron por sí mismas. El granizo significa que las letras retornaron a la fiereza y a la ira y dieron muerte a todo.

De ti haré una nación grande

194) “De ti hare una nación grande, y te bendeciré; engrandeceré tu nombre y serás una bendición”. “Y haré de ti una nación grande”, corresponde a “Vete de”, “Y te bendeciré”, corresponde a “De tu tierra”, “Engrandeceré tu nombre”, corresponde a “De tu patria”, y “Serás una bendición”, corresponde a, “Y de la casa de tu padre”.  Frente a las cuatro marcas en el verso, “Vete de”, se le prometieron cuatro tipos de recompensa en el verso, “De ti haré una nación grande”.

195) Aquí está la esencia de la sabiduría. “De ti haré una nación grande”, corresponde al lado derecho, Jesed. “Y te bendeciré”, corresponde al lado izquierdo, Gevura. “Engrandeceré tu nombre”, corresponde al lado medio, Tiferet y “Serás una bendición”, corresponde al lado de la tierra de Israel, Maljut. Y todo es la sagrada Merkava (estructura/carroza), ya que HGT y Maljut son las piernas de la Merkava.

196) A través del despertar de abajo, se realiza un despertar en lo alto. Antes de que no haya un despertar abajo, no habrá un despertar de lo alto para el de abajo. Está escrito acerca de Abraham, “Y salieron con ellos de Ur de los caldeos”. Debería haber dicho, “Salieron con él”. Pero Teraj y Lot salieron con Abram y Sarai, ya que después de que Abram fue salvado del fuego, Teraj, volvió de nuevo a hacer su voluntad, y puesto que primero despertaron de abajo para ir a la tierra de Canaán, de inmediato fueron despertados desde arriba y el Creador le dijo, “Vete de”.

197) “Vete de”, significa ve hacia tu corrección. “De tu tierra”, es de ese lado del asentamiento que tu sopesas, en donde naciste, del lado derecho, antes de ser incluido en el izquierdo. El Creador le dijo que lo dejara allí. “Y de tu patria”, significa de esa progenie tuya, del lado izquierdo antes de ser incluido en el derecho, a que el izquierdo es una progenie del derecho. “Y de la casa de tu padre”, cuyas raíces miras. El Creador le dijo que no las mirara más, “A la tierra que yo te mostraré”, porque entonces lo que desees aparecerá ante ti, es decir, la fuerza designada para ti. En seguida, “Marchó pues Abram como le había dicho el Señor”; y nosotros queremos ir desde aquí para alcanzar el significado de la sabiduría.

Y Sarai era estéril

198) “Y Sarai era estéril, sin hijos”. Aflicción por esto. Aflicción por el momento en que Hagar dio a luz a Ishmael.

199) Pero Sara dio a luz después que Ishmael nació, y ella tuvo un hijo de una simiente sagrada. Por lo tanto. ¿por qué dices, “aflicción”? Ciertamente, aflicción por esa época ya que Sara se dilataba, está escrito, “Y Sarai le dijo a Abram, ‘…Llega pues a mi esclava”. Por eso es que fue el momento correcto de que Hagar heredara a su ama, Sara, y Hagar tuvo un hijo de Abraham.

200) Y Abraham dijo, “Si al menos Ishmael viviera en Tu presencia”. Y a pesar de que el Creador le informaba acerca de Isaac, Abraham se aferraba a Ishmael, hasta que el Creador le dijo, “En cuanto a Ishmael, también te he escuchado”. Más adelante, él fue circuncidado y entró en el pacto sagrado antes de que Isaac viniera al mundo.

201) Cuatrocientos años el encargado de los hijos de Ishmael estuvo de pie y pidió ante el Creador. Le dijo, “¿Aquellos que fueron circuncidados tienen una porción en Tu nombre?” El Creador le dijo, “Sí”. Él le dijo, “Pero Ishmael fue circuncidado, ¿por qué no tiene una porción de Ti como Isaac?” Él replicó, Uno fue circuncidado apropiadamente y con sus correcciones y el otro no lo fue. Además, ellos se adhieren a Mí apropiadamente durante ocho días, y los otros se encuentran alejados de Mí durante varios días”. El ministro designado le dijo, “Pero, puesto que él fue circuncidado, ¿no tendrá una buena recompensa por ello?”

202) Ay de aquel tiempo en que Ishmael nació en el mundo y fue circuncidado. ¿Qué hizo el Creador con respecto a la queja del ministro de Ishmael? Él retiró a los hijos der Ishmael de la adhesión con lo superior y le dio una parte de la tierra santa de abajo, debido a la circuncisión de ellos.

203) Y los hijos de Ishmael en el futuro gobernarán la tierra santa durante mucho tiempo, cuando esté vacía de todo, como su circuncisión está vacía sin perfección. Y ellos impedirán que los hijos de Israel regresen a sus lugares hasta que el mérito de los hijos de Ishmael sea complementado.

204) Y los hijos de Ishmael en el futuro evocarán grandes guerras en el mundo. Y los hijos de Edom se reunirán contra de ellos y librarán guerras en contra de ellos, una en el mar, una en la tierra y una cerca de Jerusalén. Y ellos dominarán sobre cada uno, pero la tierra santa no será entregada a los hijos de Edom.

205) En ese tiempo, una nación se despertará en contra de la malvada Roma, desde el fin del mundo y librará una guerra en contra de ella durante tres meses. Las naciones se reunirán allí y caerá en sus manos hasta que los hijos de Edom se reúnan en esto desde todos los rincones del mundo.

Entonces el Creador se despertará para ellos, tal como está escrito, “Porque tiene el Señor un sacrificio en Bozrá”. ¿Y qué dice en seguida? “Para que agarre a la tierra de los bordes”, y borrar a los hijos de Ishmael de la tierra y quebrantar todas las fuerzas de arriba y ninguna fuerza quedará arriba sobre la nación santa, es decir Israel, excepto la fuerza de Israel, tal como está escrito, “El Señor es tu sombra, a tu diestra”.

206) Debido a que el Santo Nombre está en la derecha, y la Torá está en la derecha, todo depende de la derecha y nosotros debemos elevar a la derecha por encima de la izquierda, tal como está escrito, “Ley de fuego en su diestra”. Y en el futuro, “Salva con Tu diestra, respóndeme”, “Yo entonces volveré puro el lenguaje de los pueblos, para que invoquen el nombre del Señor, y Le sirvan con un hombro”, tal como está escrito, “Y el día aquel será único el  Señor y único Su Nombre”.



 

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