Kabbalah.info - Kabbalah Education and Research Institute

Vaietze, Y Iaacov salió

Y Iaacov salió de Beer Sheba

1) “Y Iaacov salió de Beer Sheba y se dirigió hacia Jarán”. Rabí Jia dijo, “Y Iaacov salió”, se refiere al brillo del sol, como el sol que sale. Beer Sheba se refiere a Biná, de donde ZA recibe su luz. Jarán se refiere a Nukva, que recibe la luz del sol, ZA. Y él dice, “El sol brilla y el sol se pone y hacia su lugar marcha y brilla allí”. “El sol brilla”, se refiere a Jacob, ZA, cuando él estaba en Beer Sheba, Biná. “Y el sol se pone”, cuando él fue a Jarán, es Nukva de ZA. Está escrito, “Y llegó a un cierto lugar y pasó la noche allí, pues el sol se había puesto”. “Y hacia su lugar marcha y brilla allí”, es tal como está escrito, “Y él se acostó en ese lugar”. La Nukva es llamada, “un lugar”, y hacia allí marcha y brilla.

2) A pesar de que el sol ilumina a todo el mundo, sus viajes son sólo en dos direcciones, marcha hacia el sur, girando hacia el norte, ya que el sur es la línea derecha y el norte es la línea izquierda. El sol extiende y sale cada día del lado este, que es su propia esencia, Tiferet, y se dirige hacia el sur, a la línea derecha, Jesed. Y luego se dirige hacia el norte, la línea izquierda Gevura, en donde se mezcla con la iluminación de las dos líneas. Y desde el lado norte, se dirige hacia el oeste, la Nukva, tal como está escrito, “Y se dirigió hacia Jarán”. La iluminación está implicada en las palabras, “Y Iaacov salió”, es la iluminación completa, que comprende ambas líneas, la derecha y la izquierda, Jojmá y Jasadim juntas.

3) Sin embargo, él salió de la tierra de Israel, tal como está escrito, “Y Iaacov salió de Beer Sheba”, que es la Nukva completa, llamada, “la tierra de Israel”, y fue a otro dominio, tal como está escrito, “Y se dirigió hacia Jarán”, que está fuera de la tierra de Israel al dominio de Sitra Ajra. El salió por el este, la línea media, que incluye ambas líneas, la derecha y l a izquierda, tal como está escrito, “Y Jacob salió de Beer Sheba”, que es Shemita (remisión) la Nukva.

De las profundidades superiores, Biná, él tomó la luz que ilumina y se dirige al oeste. En otras palabras, él tomó la luz que se ponía en el oeste, que es la línea izquierda sin la derecha, tal como está escrito, “Y se dirigió hacia Jarán”. Que es un lugar en donde hay Din (juicio) y Haron (cólera), el dominio de Sitra Ajra. Esto es debido a que la iluminación de la izquierda sin la derecha es considerada como Sitra Ajra. Se marchita y se pone hasta que queda completamente oculta debido a la ausencia de la luz de Jasadim de la línea derecha, pues Jojmá no puede iluminar sin Jasadim.

Resulta que Rabí Shimon no está de acuerdo con Rabí Jia en cuatro asuntos: 2) “Y Iaacob salió”, no se refiere a la salida del sol, sino más bien a dirigirse de un dominio a otro. 2) Durante la salida del sur y del norte, él estaba incluido sólo con la iluminación de la izquierda, sin la derecha. 3) Beer Sheba no es Biná, sino la Nukva completa cuando ella está adherida al este. 4) Jarán no es la Nukva de ZA, sino el dominio de Sitra Ajra.

4) Rabí Iosi interpreta el verso acerca del exilio. En el comienzo, la luz descendía de las profundidades superiores, Biná, y Jacob, que es ZA, la tomaba y se marchaba, e impartía a Beer Sheba, que es la Nukva que está construida de AVI. Jacob iluminaba desde AVI y completaba ese Beer (pozo) hasta su perfección. Durante el exilio, el viaja de Beer Sheba y se dirige a Jarán, es decir, el Haron Af (cólera) del Creador, que es grado del mal, Maljut de Klipot. Resulta que él también discute con Rabí Jia sobre estos cuatro asuntos

5) Pero cuando el sol, ZA se dirige hacia el oeste, a la Nukva, el oeste se llama, “el sitio del sol”, “su trono”, que es el lugar en donde el sol mora, tal como está escrito,  “Y hacia su lugar marcha y brilla allí”. Él se dirige a ese lugar para iluminarlo, y él toma todas las luces, de la línea derecha y de la línea izquierda, y las reúne en él, es decir las otorga a la Nukva.

6) El Creador, ZA, que se pone Tefilin, toma todas las Ketarim superiores (plural de Keter) que son Aba superior e Ima Superior, es decir, los Mojin de Jojmá y Biná. Estas son dos porciones: “Conságrame todo primogénito”, y “Cuando el Señor te haya introducido”. “Conságrame” son los Mojin de Aba, superior, Jojmá. “Cuando el Señor te haya introducido”, son los Mojin de Ima superior, Biná. Estos son los Tefilin de la cabeza, GAR de Tefilin, Yud-Hei, llamado Rosh (cabeza), GAR. Y después que él tomó los Mojin de AVI, Yud-Hei, el toma la derecha y la izquierda de Moaj ha Daat, que son dos porciones: “Escucha, Oh Israel”, y “Y sucederá, si escuchas”, que son la Vav-Hei. Con esto, ZA toma todos los Mojin HB HG que son las cuatro porciones, llamadss “Los Tefilin del Creador”.

Con esto, Rabí Jia le probó a Rabí Shimon que no se puede decir que, “Y Jacob salió de Beer Sheba”, quiere decir que él tomó sólo la iluminación de la izquierda sin la derecha, como Rabí Shimon dice, pues la Divinidad es llamada “un lugar”, cuando él le imparte a ella todas las luces. Pero aquí está escrito, “Y llegó a un cierto lugar”, es decir, que Jacob iluminó todas las luces a ella, y no solamente la iluminación de la izquierda.

Con esto, él contradice todas las palabras de Rabi Shimon pues significa que, “Y Jacob salió”, no quiere decir que salió del dominio de Kedusha (la santidad) al dominio de Sitra Ajra, como Rabí Shimon dice, sino que es una salida de sol completa. Después de todo, él iluminó con todas las luces juntas, lo cual es Kedusha.

También, Beer Sheba, Bina, es la fuente del lado este, la que contiene todas las luces juntas. Y Jarán es la Nukva de Kedusha (Nukva de la santidad), que recibe esa perfección, y no  Sitra Ajra, según las palabras del Rabi Shimon. Resulta que con esto, él refutó todas las palabras del Rabi Shimon.

Sin embargo, en el punto 8 que sigue, el Rabí Shimon le replica que Jarán es el prepucio, pero después Jacob retornó a la Nukva de Kedusha de quien está escrito, “Y llegó a un cierto lugar”. Esto lo resuelve todo.

7) Tiferet Israel (la gloria de Israel), ZA, toma todos los cuatro Mojin (luces) HB TM. Cuando la asamblea de Israel es atraída hacia Biná, también toma todo con ella, como ZA, e incluye el mundo masculino del Creador, Biná, y todo el mundo femenino del Creador, es decir, su propia esencia. Y así como todas las luces salen del mundo de Biná, el mundo de la Nukva las toma a todas ellas, también, pues ahora Biná es igual a la Nukva debido a que  se elevó hasta ella y la vistió, y un inferior que asciende al superior se vuelve como él.

Por esta razón, Beer Sheba es un Yovel (jubileo), Biná, y Beer Sheva es Shemita (remisión), la Nukva, ya que las luces de Bina y Nukva son lo mismo. Es debido a esto que ambas se llaman Beer Sheba. También, este sol ilumina sólo en el Yovel. Es por esta razón que está escrito, “Y Jacob salió de Beer Sheba”, es decir Biná, “Y se dirigió a Jarán”, al oeste, que es Shemita, la Nukva, ya que Beer Sheva es Biná y Jarán es Nukva.

8) Pero, “Y Jacob salió de Beer Sheba”, es el oeste, el año de Shemita, la Nukva, y “Y se dirigió a Jarán”, se refiere al año de prepucio, pues él salió del dominio de Kedusha a otro dominio, debido a que él escapó de su hermano. Y cuando él llegó a Beit-El, un dominio sagrado, está escrito, “Y llegó a un cierto lugar”. Primero, Jacob salió del dominio de la Kedusha porque él tomó la iluminación de la izquierda sin la derecha. Pero al final, él retornó a Kedusha y fue incluido en todas las luces. Y luego dice, “Y llegó a un cierto lugar”.

9) ¿Desde qué lugar? Desde el lugar de ZA, la Nukva.

10) “Y tomó las piedras del lugar”, quiere decir que él eligió piedras preciosas, gemas buenas, que son las doce piedras superiores, debajo de las cuales yacen doce mil piedras talladas y se les llama “piedras”. Es debido a esto que está escrito, “De las piedras del lugar”, y no “Las piedras del lugar”, que es Nukva.

La Nukva es llamada “una piedra”. Los grados de ella son llamados, “piedras buenas”. Y debido a que ella recibe de NHY de ZA, que son llamadas “piernas”, a ella también se le llama Margaliot (gemas) de la palabra Margelotav (a sus pies). Y el número doce alude a Jojmá, y diez a Jasadim, indicando la iluminación de Jomjá, pues indica que ella está enteramente mitigada en Biná y es apta para la recepción de Jojmá. Por lo tanto, después de su inclusión una en la otra, sólo hay doce Sefirot Jojmá, Biná y Tiferet en cada una de sus Sefirot HBTM y falta su propia esencia, debido a que fue mitigada en Biná.

A eso se debe que ellas son cuatro multiplicado por tres, que son doce, y cuatro multiplicado por cuatro que son dieciséis. Y este es el mar de Salomón que se ubica sobre doce bueyes. En tanto que la Nukva recibe la iluminación de Jojmá, se le llama “un mar”. En ese momento, ella se ubica sólo en doce Sefirot, llamados “bueyes”, es decir, tres en cada dirección y no cuatro.

Además, las iluminaciones de ella, que alcanzan los mundos desde Atzilut hacia abajo, también se consideran como doce. Y ya que son consideradas Jojmá, se trata de miles. Por consiguiente, son doce mil piedras.

Y con respecto a la iluminación de Jasadim que viste a Jojmá, son consideradas como decenas de miles porque diez mil es Ribo (una miríada), lo cual apunta a la iluminación de Jasadim, dentro de la cual está Jojmá, Cuando ellas viajan a través del Masaj, debajo de Atzilut, son talladas y se separan de la luz de Atzilut debido al Masaj al final del mundo de Atzilut. Debajo de ellas, bajo las doce piedras en Nukva de Atzilut, hay doce mil y decenas de miles de piedras talladas, pues la iluminación de Jojmá es doce mil y la iluminación de Jasadim son decenas de miles.

Están talladas porque pasaron a través del Masaj de Atzilut, que las talla y las separa de Atzilut. Se les llama “piedras”: son doce grados en ella, de ella misma, y son las iluminaciones de ella, que se extienden de ella, doce mil y decenas de miles, y se les llama “piedras”. Es debido a esto que está escrito, “De las piedras del lugar”, para indicar que tomó sólo aquellas doce mil piedras que están en ella, en ella misma.

11) “Y las dispuso bajo su cabeza”, de ese lugar, la Nukva, “Bajo su cabeza”, se refiere a las cuatro cabezas del mundo, las cuatro direcciones: sur, norte, este y oeste, HBTM. Está escrito, “Y desde allí partieron y se convirtieron en cuatro cabezas”. Él le dio tres piedras al lado norte, tres al lado oeste, tres al lado sur y tres al lado este. Y ese lugar se ubica sobre ellos para corregirse en ellos, tal como está escrito, “Se ubicó sobre doce bueyes”.

12) Y se recostó en aquel lugar”. “Se recostó”, tiene las letras VeYesh (hay) Kaf-Bet (veintidós), que son las doce gemas de abajo, sobre las que se ubica la Nukva, apuntando a la Jojmá en ella. Y todos esos grados que están en ese lugar, son diez Sefirot y este número apunta a la iluminación de Jasadim en ella. Por esto son veintidós, lo que alude a su perfección tanto en Jojmá como en Jasadim, ya que la cama ha sido corregida en veintidós ShaJav Ba (hebreo “se recostó en”, pero también, “que contiene 22”). ¿Quién se recostó allí? Es el sol, ZA. Debido a esto está escrito sobre Jacob, que es ZA, “Y él se sentó en la cama”, ya que ella es apta para él y para ningún otro, porque ella es la Nukva de ZA. Por esto es que, “Y (él) se recostó en aquel lugar”. Y acerca de esto está escrito, “El sol brilla y el sol se pone”.

Siete Havalim

13) “El sol brilla y el sol se pone”, ¿Qué fue lo que vio el Rey Salomón que comienza su libro de sabiduría con la salida del sol y con la puesta del sol? El Rey Salomón fundó su libro sobre siete Havalim (Hevel significa “aliento de vapor”, así como también “vanidad”, “futilidad”) por lo cual existe el mundo. Estas son las columnas y bordes que forman la existencia del mundo y es por esto que se llaman Havalim. Así como el cuerpo no puede existir sin el Hevel, el mundo existe sólo por los Havalim (plural de Hevel). Hay siete de ellos, tal como está escrito, “Hevel, Havalim (Vanidad de Vanidades) dice Kohelet; Hevel Havalim (Vanidad de Vanidades), todo es Hevel (vanidad)”, por lo tanto, siete Havalim.

La palabra, que es la Nukva, consiste de voz y Hevel (vapor de la respiración). El Hevel es la raíz de la voz, y la voz es la raíz de la palabra. Por esta razón es que son considerados NRN. El Havel, la Neshamá, es la raíz de Ruaj. La voz, Ruaj, es la raíz de Nefesh, que es llamada “palabra”. Los siete Havalim son ZAT de Bina, que son llamados Neshamá. Están vestidos en ZAT de ZA, llamado Ruaj y dentro de ZAT de Nukva, que es llamado Nefesh. Y a ella también se le llama “mundo”.

Los siete Havalim son siete Neshamot (plural de Neshama, el alma) dentro de las siete Sefirot, HGT NHYM del mundo, que es la Nukva. Las HGT son llamadas “columnas” y NHYM son llamadas “bordes”.

14) Por consiguiente, ¿son las buenas gemas sobre las que el mundo se ubica? Después de todo, en otro lugar, está escrito que ellas son la destrucción del mundo, tal como está escrito, “Esto es el Hevel (la vanidad), y es una enfermedad maligna”. Pero, aunque estos siete sagrados Havalim son la existencia del mundo, frente a ellos se encuentran siete Havalim desde donde todos los Dinim (juicios) en el mundo surgen y se esparcen para castigar a las personas y para corregirlas, para que transiten por el sendero correcto. Estos son llamados, “Hevel en donde se halla una enfermedad maligna”, Hevel, que es un espíritu del mal. Y estos son la existencia del mundo, pues debido a ellos las personas marchan por el sendero derecho, con temor del Creador. Por lo tanto, muchos Havalim malos se extienden de los siete Havalim de Kedusha, ya que ellos también son la existencia del mundo.

15) la razón de que el libro comience con las palabras, “El sol brilla y el sol se pone”, es que es el Hevel lo que sustenta al mundo, para llevar al hombre a la fe suprema del Creador para ser recompensado con los Mojin de Bina superior, la suprema fe del Creador. Por lo tanto, todo lo que esté por debajo de ese grado, debajo del sol, no es de la fe, no es de Kedusha (santidad). Es debido a esto que está escrito que no hay ganancia para el hombre de toda su fatiga bajo el sol, ya que no debemos aferrarnos debajo de él.

Hay siete sagradas Havalim y siete Havalim del mal. Su raíz es la línea izquierda de YESHSUT, lo cual está en lucha con la línea derecha en ello, en cuyo momento las luces están ocultas y se convierten en lo que está escrito, “Vanidad y atrapar vientos”. Y debido a que YESHSUT es ZAT de Bina, es decir HGT NHYM, existen aquí siete luces, que fueron destruidas y se convirtieron en siete Havalim y su corrección es a través del ascenso de la voz, que es ZA, a YESHSUT, que dictamina entre las dos líneas y las separa para que la izquierda ilumina de arriba hacia abajo y la derecha de abajo hacia arriba. Con esto, las guardó a las dos y los siete Havalim se convirtieron en siete luces nuevamente.

Al suscitar que la línea izquierda brille sin la derecha, todo se convirtió en Hevel. Más adelante, con el ascenso de la voz – la línea media que las sostiene a ambas – los siete Havalim se convirtieron en siete luces nuevamente. Estas siete luces son todos los Mojin de Jojmá, que son llamados “visión”, que se aparecen a los inferiores. Y es por esta razón que Salomón dijo acerca de ellos, “En mi vano vivir de todo he visto”, pues en el Havalim (vanidad), todos los Mojin de la visión  se aparecieron en él.

Se debe a que estos siete Havalim se visten en las siete Sefirot de la voz, y los dos se encuentran en los siete Sefirot de la palabra, lo cual es la Nukva, que es llamada “mundo”. En ella se halla el lugar de la revelación de estos Havalim, que se convierten en las siete luces de la visión y sobre ellos el mundo se sostiene.

Salomón escribió tres libros, correspondientes a las tres líneas: El Cantar de los Cantares, es una interpretación de la línea derecha, que es Jesed; El Eclesiastés (Kohelet) es una interpretación de la línea izquierda; y Proverbios que es una interpretación de la línea media, Tiferet.

Todas las luces de la línea izquierda se encuentran dentro de los siete Havalim, tal como está escrito, “En mi vano vivir de todo he visto”. Por esto, todo el libro del Eclesiastés, explica estos siete Havalim, los buenos, así como los malos, debido a que es la aclaración de la línea izquierda.

Todas las correcciones de los siete Havalim se realizan a través de la línea media, ZA, que es llamada “voz”, “sol”. Al separar la iluminación de la línea derecha y de la línea izquierda con el fin de que la iluminación de Jojmá en la izquierda no ilumine de arriba hacia abajo, sino de abajo hacia arriba, persiste la iluminación de ambas líneas. Entonces, las siete Havalim se convierten e luces y Neshamot para la Nukva, nuevamente, y el mundo persiste, ya que ella reciba del gran Mojin llamado “existencia”.

Todo lo que se hace bajo el sol, cualquiera que extienda la iluminación de Jojmá debajo del sol, desde abajo hacia arriba, que no sea el servicio del Creador, transforma la luz en Hevel debido a esta extensión. Esto es, el atrapar los vientos, tal como está escrito, “Todo es vanidad y atrapar vientos”. Pero, el servicio para el Creador eleva la luz por encima del sol, extendiendo la luz de abajo hacia lo alto, desde el sol hacia lo alto, no del sol hacia lo bajo. En ese momento, el sagrado Hevel se hace con esto, pues se transforma en luz y se convierte en Neshamá para la Nukva, y el mundo existe.

El sol es el Hevel que sostiene al mundo, al convertirse en Neshamá para la Nukva, que es llamada “mundo”, Él es la corrección de los siete Havalim. Después de que el sol, ZA, dictaminó entre las dos líneas en YESHSUT – la derecha y la izquierda – en las tres que surgen de una, y él también las recibió en una que es recompensada con todas las tres, el sol extiende las tres líneas en Biná, una a la vez.

Primero, “Sale el sol”, desde Biná, YESHUT, que es la línea media, la luz de Jasadim. Después, él extiende la línea izquierda desde allí. “Y el sol se pone”, oscureciéndose debido a que todo es vanidad. Después, él revela su propio yo, la línea media, para unir la derecha y la izquierda una en la otra y para separar entre ellas, para que la derecha ilumine desde arriba hacia abajo y la izquierda únicamente de abajo hacia arriba. Está escrito acerca de esto, “Y corre hacia su lugar”, correr e iluminar a su lugar de salida de abajo hacia arriba. En ese momento, el Hevel se convierte en luz y Neshamá para la Nukva, el mundo, nuevamente y el sol es el Hevel que sostiene al mundo. Esto es lo que el texto explica, “Sale allí”. De esta forma ilumina nuevamente debido a que Hevel se ha convetido en luz una vez más.

Por esta razón, todo lo que se extiende desde el sol hacia abajo no es por la fe y por la santidad. Está escrito, “¿Qué provecho tiene el hombre de todo su afán que realiza bajo el sol”, pues por debajo de su grado, el hombre no debe extender o apegarse, pues entonces la luz se convertirá nuevamente en vanidad y atrapar vientos. Y el significado de las palabras es que no hay ganancia en la izquierda pues aquel que extiende debajo del sol y todo lo que extiende debajo del sol es malo, pues todo quedará destruido y se convertirá en vanidad.

16) El sol en la luna, es decir ZA en un Zivug con la Nukva, son uno, sin separación. Y a pesar de que la luna está por debajo del sol, puesto que la Nukva se encuentra debajo del grado de ZA, de cualquier forma, durante el Zivug es todo el sol, sin separación, pues entonces la luna, también es considerada parte del sol, debido a que la adhesión espiritual quiere decir equivalencia de la forma. Es por esta razón que ella puede recibir Jojmá del sol, ZA, y no es considerada como inferior al sol. Si, él extiende Jojmá por debajo del sol, que son ZA y su Nukva, todo se convierte en vanidad y atrapar vientos, es decir, Klipa, daños, y está prohibido adherirse a él.

La luminosidad del espejo luminoso

17) “Y Iaacov salió”: En la maraña escondida y fuera del ocultamiento velado, la luminosidad del espejo luminoso emerge, comprendiendo dos colores que unen. Puesto que están incluidos uno en el otro, todos los otros colores se ven allí. Además, se le llama “carmesí”, y todas las visiones de las luces están incluidas allí. En otras palabras, así como el color carmesí es la mezcla de varios colores, todas las luces están incluidas en la luminosidad del espejo luminoso.

Todos los Mojin emergen por orden en tres puntos: Holam,Shuruk, Hirik, En el comienzo, la Maljut que termina asciende a Biná y los tres Kelim inferiores caen. Esas son las tres letras ELEH (Álef-Lamed-Hei) de Elokim, y las tres luces superiores – Neshamá, Jayá, Iejidá – parten de ella y ella se queda en el nivel de Ruaj, en los dos Kelim, MI (Mem-Yud) de Elokim.

Este nivel de Ruaj que quedó es la letra Yud que ingresó en ese Or (luz) y se convirtió en Avir (aire), es decir Ruaj (viento). Esta luz que queda es llamada, “iluminación de Holam”, y esta letra Yud que ingresó en la luz de Biná y la hizo como Avir es considerada como la maraña. Esto apunta a que la luz de Biná se ha enmarañado en lazos que deben ser desatados, pues la Yud debe descender desde Avir y ser llevada de nuevo a la luz como antes. Cuando la Maljut desciende de Biná a su lugar y las tres letras ELEH que cayeron desde ella se elevan nuevamente y se vuelven a conectar al grado de Biná, los diez Kelim y GAR de las luces retornan y son completados.

El retorno de las letras ELEH a la Biná y el descenso de la Yud desde el Avir se llama, “iluminación del Shuruk”. Con la extracción del Shuruk, la ocultación de las luces ocurrió debido a que Jojmá no puede iluminar sin Jasadim, hasta que no llegue la línea media, determine y una las dos líneas, Mem-Yud Álef-Lamed-Hei y la luz de Jojmá se mezcle con Jasadim y la luz de Jasadim con Jojmá y su iluminación quede completada.

Antes de la llegada de la línea media para unirlas una en la otra, las dos líneas son consideradas como obstruidas. Eso se debe a que la línea derecha, MI, tiene la Yud que ingresó en Or (luz) y todavía es Avir (aire) y por esta razón es considerada como una maraña, cuyo enmarañamiento todavía no se abre. Y la línea izquierda ELEH – en donde la Yud ya ha descendido del Avir y el enmarañamiento ya ha sido abierto – está todavía en ocultamiento de la luz, debido a que es la oscuridad y no ilumina por falta de Jasadim. Se le considera como un “escondite oculto”.

Resulta que con la llegada de la línea media, que las une una con la otra, la línea media elimina el enmarañamiento oculto de la línea derecha, pues ahora ya está incluida en la iluminación de la izquierda y la Yud desciende también del Avir, de la línea derecha y se convierte en luz, como la izquierda, Y la línea media también elimina el ocultamiento velado de la línea izquierda pues ahora la línea izquierda está incluido en Jasadim en iluminación de la derecha y cuando Jojmá está vestida en Jasadim, ilumina en perfección completa.

Sin embargo, esto no sucede de una sola vez. En vez de eso, primero complementa la línea derecha con su propia esencia, sin mezclarse con la izquierda que lleva a la Yud hacia abajo desde su luz, repeliendo la iluminación de la izquierda y ordenando Jasadim en la iluminación de la derecha. Y ya que prefiere Jasadim en la derecha a la iluminación de Jojmá en la izquierda, con ello, Jasadim queda incluida en todo el mérito que se encuentra en la iluminación de la izquierda.

Resulta que, por un lado, no hizo descender la letra Yud del Avir en la línea derecha, en lo absoluto, es decir Jasadim sin Jojmá, sino que por otro lado, Jasadim se considera ahora Rosh y GAR, pues son preferibles y más importantes para él que la iluminación de GAR en la izquierda

Sin embargo, este Rosh no es un Rosh en realidad, porque la Yud no ha descendido todavía de su Avir. Por esta razón, se le llama “el Rosh (cabeza) sin la fe”, pues la luz de Jasadim se llama “fe”. Y debido a que él es el Rosh, sólo en relación a Jasadim, se le llama “el Rosh de la fe”.

Pero más adelante, ocurrió la segunda mezcla de la derecha y la izquierda, la derecha fue concretamente incluida en la izquierda y la letra Yud descendió del Avir de la línea derecha, y la izquierda fue incluida en la derecha. Por esto ahora también ésta ilumina como la derecha, aunque de abajo hacia arriba. Esta mezcla se considera como un Rosh verdadero, debido a que su enmarañamiento ya se ha abierto, así como también esos dos grados – siendo el primero Jacob y el segundo Israel, que son las letras Li Rosh (una cabeza, Rosh, para mí). Además, hay tres clases de mezcla de la derecha y la izquierda: la primera mezcla es Jacob y la segunda y la tercera son Israel.

18) Dentro de la luminosidad, hay HaVaYa, GAR. El nombre es sólo en la iluminación de la derecha, cuyo enmarañamiento no ha sido abierto y es completamente desconocido. No es la izquierda, en lo absoluto, a pesar de que su enmarañamiento ya haya sido abierto, es decir, que su Yud ya ha partido de su Avir y es conocido. Esta luminosidad es llamada “la voz de Jacob”, y no es llamada “la gran voz”. La luz de GAR de Bina, llamada “la fe de todos”, aparece en esta luminosidad, ya que estos Jasadim son GAR, como los Jasadim de GAR de Biná.

Ese oculto que no es conocido en absoluto – el enmarañamiento oculto en la iluminación de la derecha, en el cual está el nombre de HaVaYa – está completo en todos los lados. Se debe a que el superior y el inferior, Biná y la Nukva, se encuentran aquí y están incluidas en esta luminosidad.  Esta es la razón por la cual él es considerado el mayor patriarca, pues él consiste de todos los lados

A pesar de que la iluminación de la izquierda es conocida debido a que la Yud fue descendida del Avir de Bina, es decir que la Maljut fue descendida desde Biná y Biná volvió a ser luz de GAR, esto corrige sólo al superior Biná. Pero el inferior, Maljut, no recibe ninguna corrección por esto. Esto no es así con la luminosidad de la iluminación de la derecha, cuyo Jasadim fueron hechos GAR y el nombre HaVaYa, se encuentra allí. A pesar de que no es conocido en absoluto, y aunque la Maljut esté todavía en Biná, debido a esto, el inferior ha sido corregido también, es decir, la Maljut que está en Bina. Es igual a la superior  misma y HaVaYa se encuentra en ambas allí.

Este grado es el Mojin de Jacob, y es debido a esto que Jacob es considerado el mayor de entre los patriarcas. Abraham e Isaac no llegan a Maljut para corregirla porque ellos son las dos líneas – la derecha y la izquierda – y ambos son considerados conocidos, en donde la Yud ha partido de Avir de Biná y la izquierda Or (luz). Sin embargo, esta correccfión no alcanza a la Maljut misma.

Pero el grado de Jacob, cuyo GAR son GAR de Jasadim y son considerados como no conocidos en absoluto, esta corrección alcanza a Maljut igual como alcanza a Biná, Por esta razón él es considerado como el mayor de entre los patriarcas.

Debido a la elección de ese nombre, esta luminosidad del grado de Jacob, cuya corrección alcanza a Maljut también, él es llamado, “el mayor de entre los patriarcas”, tal como está escrito, “A quien Yo he elegido”.

Además, se le llama con  dos nombres, Jacob e Israel. En el comienzo se le llama Jacob, cuando ordena sólo la línea derecha. Pero, más adelante, cuando él sostiene la iluminación de las dos, cuando Jojmá también ilumina una vez que fue incluida en Jasadim, a él se le nombra con el nombre de Israel.

19) En el comienzo, antes que él saliera hacia Haran, se encontraba dentro del fin de este pensamiento. Esta es la interpretación de la Torá escrita, y es llamada “la Torá oral”, la Nukva. El pensamiento quiere decir Biná. El fin del pensamiento es la Nukva cuando ella está mitigada en Biná. Por esta razón, ella es llamada Be’er (pozo), es decir un Be’ur (interpretación) de los siete, Biná, que interpreta y revela la Jojma (sabiduría) en ella, tal como está escrito, “Y estuvo siete años construyéndolo”. Además, el primer Templo es Biná. Cuando la Nukva recibe Jojmá desde Biná, ella es considerada como” una voz fuerte”, y no la voz de Jacob que es Jasadim

20) El fin de este pensamiento es Beer Sheba. Y Jacob, quien se hallaba en este Beer Sheba, alcanzo el Rosh (cabeza) de la fe por esto, es decir GAR de Jasadim. Ya que Jacob se aferró a esta fe, a los GAR de Jasadim, tenía que ser puesto a prueba en el mismo lugar en que sus padres fueron puestos a prueba, que se dirigieron allí en paz y salieron de allí en paz.

El primer grado de Mojin de Jayá se recibe sólo como una prueba, como con Abraham, a quien no le ordenó el Creador que descendiera a Egipto, sino que el hambre lo impulsó. Puesto que él se adhirió a esta fe, los GAR de Jasadim, el grado de Neshamá, él de todas formas tenía que obtener el grado de Jayá. Tenía que ser puesto a prueba en el mismo lugar de sus padres fueron puestos a prueba, quienes ingresaron en paz y salieron en paz, ya que el grado de Jayá se recibe sólo a través de una prueba.

21) Adam ha Rishon ingresó con una prueba: la serpiente le provocó y él no fue cauteloso. Él fue seducido por una esposa de prostitución, que es la serpiente primordial. Noé entró a la prueba y no fue cauteloso; él fue seducido por una esposa de prostitución y pecó. Abraham entró allí y salió, tal como está escrito, “Y Abraham descendió a Egipto, y está escrito, “Y Abram salió de Egipto”. Isaac ingresó allí y salió, tal como está escrito, “E Isaac fue a Abimelej”, y está escrito, “Y él subió desde allí a Beer Sheba”.

22) Con Jacob, debido a que entró en el grado de la fe, la luz de Neshamá, lo abrumador de la iluminación de la derecha, él tenía que llevar un obsequio a ese lado también, para ordenar la iluminación de la izquierda, también, es decir el grado de Jayá. Esto se lleva a cabo únicamente a través de la prueba, ya que cualquiera que se salva de allí, que pasa la prueba, es el amado del Creador y el elegido­.

Está escrito, “Y Iaacov salió de Beer Sheba”, que es la fe, la línea derecha, “Y se dirigió hacia Haran”, que es el lado izquierda, en donde se aferra la esposa de la prostitución, una mujer adúltera. Sin embargo, existen muchas divisiones en esas cinco pruebas, las tres del conocimiento, el vino que intoxica, Egipto, los filisteos, Haran, con los cuales fueron puestos a prueba Adam ha Rishon, Noe, Abraham Isaac y Jacob. Sin embargo, su raíz es una: la extensión de Jojmá, de arriba hacia abajo, que es llamado “una esposa de prostitución”. 

SAM y una mujer de prostitución

23) Una forma emerge de la fuerza de la luz de Isaac, que es Kedusha (santidad), y la levadura del vino, que son Klipot. Consiste del bien y el mal, masculino y femenino entremezclados. Es como una rosa roja y se extiende en varias direcciones y formas, porque contiene varios discernimientos. 

La iluminación de Isaac – el vino que deleita al Creador y a la gente - es la iluminación  de Jojmá, que brilla solamente de abajo hacia arriba. Si uno toma vino copiosamente, es decir, si extiende de arriba hacia abajo, como está escrito, “Si no es remunerado es malo”. Es así, porque Maljut de Tzimtzum Alef  (Maljut de la primera restricción) aparece y todas las luces se van.

Esta Maljut se llama “levadura-del-vino”, tal como está escrito, “Y él tomó el vino, y se embriagó”, ya que tomó más de la medida. Y entonces, “Estaba descubierto dentro de su tienda”, ya que la levadura-del-vino había sido revelada.

Está escrito que lo masculino y femenino de la impureza salió de la luz de Isaac, el vino que regocija, y de la levadura del vino, es decir, de la revelación de Maljut de Tzimtzum Alef, que causó que todas las luces partieran, porque fueron ensambladas juntas como el vino que está lleno de levadura.  El hombre es llamado SAM, y su mujer está siempre incluida en él. Como ZON están incluidos uno en el otro en Katnut del lado de la Kedushá,  también en la Sitra Ajra, así la parte masculina y femenina están incluidas la una en la otra. La femenina de SAM se llama “una serpiente”, “mujer de prostitución”, “el fin de toda la carne”, y “el fin de los días”.

24) Dos espíritus del mal se aferran el uno al otro. La iluminación masculina de Ruaj es delgada, es decir VAK sin Rosh. El Ruaj de lo femenino se aclara por varios caminos y senderos, porque es un completo Partzuf - Rosh y Guf – porque en la Klipá, lo femenino es mayor que lo masculino. Ella se aferra a Ruaj de lo masculino y se adorna con muchos ornamentos como una prostituta repugnante que se para en los principios de los caminos y de las vías para seducir a la gente. Esto nos enseña que ella necesita solamente a aquellos que comienzan a caminar por el sendero de Dios, que podrían caer en su trampa. Se considera que ella está parada en los principios del camino del Creador. Se considera que ella se ubica el comienzo de las vías del servicio de Dios.  No obstante, con aquellos que están acostumbrados a los caminos del Creador, la prostituta se aparta de ellos y no tiene ningún control sobre ellos.

25) Ella agarra y besa al necio que se le acerca, y le vierte el vino lleno de levadura, con el veneno de las cobras. Y cuando él lo toma, fornica como ella. Cuando ella ve que él esta fornicando como ella y se ha desviado del camino de la verdad, ella se arranca todas las correcciones con las que había sido corregida antes de ese tonto.

26) Estas son sus correcciones para seducir a la gente: Su pelo está ordenado,  rojo como una rosa. Su cara es blanca y rosa. Seis correcciones de lino colorido de Egipto cuelgan de sus orejas. Todas las fuerzas de la tierra del Este están colgadas de su cuello. Su boca es corregida con una abertura parcial y angosta, bella en sus correcciones. La boca, como una espada fila. Sus palabras son suaves como el aceite. Sus labios son bellos, rojos como una rosa y más dulces que cualquier dulzura en el mundo. Ella se viste en carmesí y arreglada con cuarenta correcciones menos una.

27) El necio la sigue y toma de la copa de su vino, y fornica y se prostituye con ella. Y ¿qué hace ella? Ella lo deja durmiendo en su cama y se levanta para acusarlo, y allá ella recibe permiso para matarlo, y ella desciende a él. Ahora ya ha removido las correcciones de sí misma, y se ha vuelto en una tirana poderosa, parada ante él, vestida en una vestidura de fuego encendido, espantoso y aterrador para el cuerpo y el alma. Él está lleno de ojos horribles, una espada fila en sus manos, gotas amargas caen de esa espada, y él mata a ese necio y lo tira al Infierno.

El árbol de la sabiduría, el vino embriagante, y la mujer prostituta, son todos una extensión de la iluminación de la izquierda de arriba hacia abajo. La Nukva es el árbol del conocimiento del bien y el mal porque ella tiene dos puntos en ella –Mífteja y Mánula. Y cuando se dice que si él es remunerado es bueno, significa que va por la línea media, extendiendo la iluminación de Jojmá en la izquierda solo de abajo hacia arriba. En ese momento, el punto de Mánula en la Nukva de ZA, Midat ha Din (cualidad de juicio) revelada e imparte abundancia a los de abajo. Esto se considera como que el hombre está adherido a ZON de Kedushá y el vino que toma, los Mojin de la izquierda, los toma con medida, deleitando al Creador y a la gente.

Pero si no es remunerado, es malo. Es así porque si el agranda la línea izquierda y extiende su iluminación de arriba hacia abajo, el punto de Mánula, Midat ha Din, aparece en la Nukva de ZA y las luces de vida se van de él, como está escrito, “Porque polvo eres, y al polvo volverás”. Eso se considera como que una persona se aferró a una mujer prostituta, y tomó el vino embriagante, es decir, tomó más de la medida, ya que extendió la iluminación de la izquierda de arriba hacia abajo. En ese momento, la levadura del vino aparece, es decir el punto de Midat ha Din, y el vino se convierte en una taza de veneno para él, ya que la levadura lo mató.

El Creador deseaba poner a prueba a los justos para que fueran recompensados con el gran Mojin. Es por esta razón que está escrito, “Dios ha hecho uno incluso con el otro”, dando a la Merkava (la estructura) de la impureza casi todo lo que existe en la Kedusha (la santidad), para que tenga el poder de seducir a las personas a que la sigan. Con esto, Él hizo las once correcciones a la mujer de prostitución, para que ella tenga el poder de seducir a las personas. Es como está escrito sobre el árbol del conocimiento, “Y la mujer vio que el árbol era bueno para comer, que era apetecible a la vista, y que el árbol era deseable para lograr la sabiduría; tomó de su fruto y comió”. Sin esas correcciones del árbol del conocimiento que seducen al corazón, ella no lo hubiera probado.

Las once correcciones son tal como está escrito, “Cortinas de cabras… once cortinas”. Estas son el cabello, el rostro, las orejas, la nuca, la boca, la lengua, las palabras, los labios, la dulzura, el vestido y cuarenta correcciones menos una. Todas ellas llegaron hasta ella desde la Nukva de Kedusha, tal como está escrito, “Yo Me llenaré con ella que está en ruinas”. Pues Tiro (Tzor) fue construida sólo sobre las ruinas de Jerusalén.

La primera corrección: Su cabello está ordenado, rojo como una rosa. El color rojo del cabello indica la iluminación de Jojmá de la izquierda, que es llamada “rojo”. Esto se debe a que Jojmá es llamada “visión” y los colores se perciben con el sentido de la vista, Jojmá. El color rojo es el color más importante; por eso se ve desde lejos.

La segunda corrección: Su rostro es blanco y rojo. El color blanco apunta a la iluminación de Jasadim, y el color rojo a la iluminación de Jojmá. Es sabido que toda la perfección de Jojmá está en unirse con la iluminación de Jasadim. Por esta razón hubo una corrección en su rostro al mezclar Jojmá con Jasadim y esta es toda la belleza de la Nukva, que seduce al corazón.

La tercera corrección: Seis correcciones de lino de colores de Egipto penden de sus orejas. Las orejas son Biná. El lino de Egipto es Jojmá, tal como está escrito, “Y Yo destruiré la sabiduría de Egipto”. Pero, la raíz de esta Jojmá está en Biná que retornó a Jojmá, y no Jojmá de Or Yashar. Su raíz es el río Pishon. Que se fluye del Edén, lo cual es Biná que retorna a Jojmá y no la verdadera Jojmá. Por esta razón penden de sus orejas, que son Biná. Seis correcciones fueron hechas para ella con este lino de Egipto, correspondiendo a HGT NHY, pero falta la séptima corrección, que corresponde a Maljut, debido al ocultamiento de Maljut de Tzimtzum Álef en la Nukva de Kedusha, que es llamada Man’ula (cerradura), tal como está escrito, “Si él es remunerado, está bien”.

La cuarta corrección: Todas las fuerzas del la tierra de oriente están colgadas de su cuello. Las fuerzas de la tierra de oriente son la sabiduría antigua (en hebreo “este” también quiere decir “antigua”), por eso es que ellas son llamadas “de oriente”, Jojmá de Or Yashar. La sabiduría de Egipto extiende de Biná que se convirtió en Jojmá, y la sabiduría (Jojmá) del pueblo del oriente extiende de la sabiduría antigua.

El cuello es el lugar de la oscuridad en el Partzuf, en oposición al Panim (cara/anterior), que es el lugar más iluminado en el Partzuf, ya que la Jojmá antigua se extrae de la Jojmá de AA oculta. Esta Jojmá fue oculta y no ilumina en absoluto, y cualquier iluminación de Jojmá que ilumina en los mundos, es sólo de Biná que retornó a Jojmá. Por lo tanto, este lugar está en la oscuridad. Por consiguiente, la corrección de las fuerzas de la tierra del oriente está en su cuello.

La quinta corrección: Su boca es corregida con una abertura parcial y angosta, bella en sus correcciones. La Pe (boca) es Maljut de Rosh (Maljut de la cabeza).  Hay una boca abierta cuando Maljut no está mitigada y entonces la abertura no está en Jojmá. Pero si la abertura es tan sólo un resquicio de Maljut que está mitigada en Biná, la abertura está en Jojmá. Esta es la razón que se hizo la corrección de una parcial abertura en ella, que es la abertura en Jojmá, para que estuviera con la iluminación de Jojmá.   

La sexta corrección: La lengua es como una espada afilada para seducir a las personas.

La séptima corrección: Sus palabras son tan suaves como el aceite. Sus palabras son tan suaves como el aceite; por lo tanto su poder es grande para seducir a las personas a que la sigan.

La octava corrección: Sus labios son hermosos, tan rojos como una rosa. Su color rojo apunta a la iluminación de la izquierda.

La novena corrección: Ella es más dulce que cualquier dulzura en el mundo. La luz de la visión, la iluminación de Jojmá, es dulce, tal como está escrito, “Cuán dulce es la luz para los ojos”.

La decima corrección: Ella está vestida de carmesí. El color carmesí comprende todos los cuatro colores: el blanco, el rojo, el verde y el negro.

La décima primera corrección: Ella está establecida con cuarenta correcciones menos una. Hay diez Sefirot en cada uno de los cuatro colores HB TM. Pero, en las diez Sefirot de Maljut, Maljut de Maljut está faltante, pues ella no es apta para la recepción de la luz, como en Maljut de Kedusha. Es por esta razón que son cuarenta menos una.

Todas esas once correcciones de la mujer de prostitución son completamente similares a la corrección de la Nukva de Kedusha, debido a que han sido tomadas de ella, tal como está escrito, “Yo me llenaré con ella que es está en ruinas”, es decir que Tiro, la Maljut de Klipa, una mujer de prostitución, se construye sobre las ruinas de Jerusalén, Maljut de Kedusha, y viceversa. Además, no existe nada entre ellas excepto en su final, ya que aquel que se aferra a la Nukva de Kedusha asciende grado tras grado hasta “Tu fin aumentará en gran medida”, y aquel que cae en la trampa de una mujer de prostitución está en “Pero al cabo son  caminos de muerte”.

Tiro está construido solo en las ruinas de Jerusalén. Eso se aplica en lo general y en lo particular en cada persona. Cuando alguien abandona a la Kedusha y se aferra a Sitra Ajra, toda la munificencia y todos los grados que tenía en su raíz en la estructura de Kedusha se mudan a la estructura de los grados de Sitra Ajra y ésta se llena con las ruinas de la Kedusha. También debes saber que un hombre se aferra ya sea a Kedusha o a Sitra Ajra y una no toca a la otra ni por el grueso de un cabello. Cuando alguien decide que quiere los caminos de Sitra Ajra, la Kedusha de inmediato se aparta, incluso antes de que él realice cualquier acción, y Sitra Ajra toma su lugar, heredando toda la munificencia del grado que tenía con Kedusha. Está escrito acerca de ello, “¿Quién es el necio? Aquel que pierde lo que se le ha dado”.

Pero la persona no comete una transgresión salvo que esté impregnado de necedad. Sin embargo, ¿cómo puede la necedad impregnarlo si no ha pecado y está apegado a la Kedusha? Después de todo, la una no toca a la otra ni por el grueso de un cabello. Pero debido a que su corazón se inclina hacia el pecado, incluso antes de cometerlo, la Kedusha ya se ha apartado de él y él ha perdido todos los grados que tenía en la Kedusha, y la necedad de Sitra Ajra se ha revestido en él. Después de esto, el comete el pecado concreto. Pero, antes de que la necedad se haya vestido en él, no puede pecar efectivamente.

El Zohar dice que aquel que se apega a la mujer de prostitución es un necio. Dice que el necio la sigue. Esto nos enseña que incluso cuando él está caminando, antes de pecar, la Kedusha en seguida se aparta de él, y todos los grados con los que había sido recompensado en la Kedusha se han mudado a la mujer de prostitución, con lo cual se hicieron las once correcciones. Una vez que la necedad se ha vestido en él, y se convierte en un necio es posible que él cometa el pecado real. Debido a esto, el Zohar lo nombra llamándolo “un necio”.

Debes saber que todas esas acciones que El Zohar presenta ante nosotros se extienden de una a otra obligatoriamente por causa y consecuencia, la razón y el resultado. Eso se debe a que después de que él desea a Sitra Ajra, lo cual es el primer paso, que sólo consistía en codiciar y desear, y no la acción concreta - cuando solamente la sigue - pasa al segundo acto, en que ya puede pecar por la fuerza de la vestimenta de la necedad.

Sin embargo, en el comienzo, cuando él bebe de su copa de vino, todavía bebe vino con medida, como con la Kedusha. Sin embargo, una tercera acción se extiende de aquello, y el fornica con ella y se prostituye como ella, tirando del vino embriagador de la izquierda, sin la derecha, extendiendo más que la medida. A esto se le considera cometer adulterio con una mujer de prostitución.

Y de allí a la cuarta acción: Ella lo deja durmiendo en su cama, debido a que la iluminación de la izquierda sin la derecha,  han ocultado todas sus luces y ha caído en el sueño.

Y desde allí a la quinta acción: Ella se levanta y lo acusa, y allí recibe el permiso de matarlo y desciende sobre él. Esto quiere decir que ella se levanta y revela su iniquidad. Con esto, ella recibe el permiso para matarlo, al descubrir a Maljut de Midat ha Din (la cualidad del juicio) por encima de él, por lo cual parten todas las luces de la vida.

Y desde allí a la sexta acción: El necio despierta y desea reír con ella como antes, pues la revelación de Midat ha Din lo despierta de su sueño. Y antes de que se dé cuenta de lo ocurrido, desea reír con ella como antes.

Y desde aquí a la séptima acción: Ella se ha despojado de todas las correcciones pues una vez que Maljut de Midat ha Din ha sido expuesta, todas las luces y las correcciones que ella tenía de Maljut de Midat ha Rajamim (la cualidad de la misericordia) en seguida se apartan de ella.

Y desde aquí a la octava acción: Ella se convierte en un tirano poderoso de pie frente a él. Eso se debe a que en tanto que sus correcciones moraban en ella, ella era de la Klipa de la derecha, ya que el adulterio es de la Klipa de la derecha. Pero ahora que ella echa de menos todas las correcciones porque Maljut de Midat ha Din ha aparecido en ella, ella se ha invertido de la Klipa de la derecha y se vuelve la Klipa de la izquierda, la cualidad del asesinato.

Y debes saber que en el comienzo de su surgimiento, Maljut de Midat ha Din no tiene la medida de dar muerte a un hombre. Más bien, ella debe aparecer sobre una persona muchas veces hasta que la acumulación de ellas juntas le da muerte al hombre. Por esta razón ellos dijeron que el enfermo es sentenciado en varias ocasiones antes de morir. Es la reunión de todos los elementos que llevan a la Maljut de Midat ha Din a la medida suficiente como para matar.

Existen dos causas principales:

  1.  El primer paso es cuando el necio la sigue, cuando él ansía los caminos de Sitra Ajra. Esto se considera como el ojo malo, porque codiciar depende del ojo, ya que el ojo ve y el corazón codicia. Es por esta razón que se ha dicho, “lleno de ojos horribles”, la acumulación de todas las lujurias de Sitra Ajra a través de su vida. Es como ellos dicen, “El ángel de la muerte está lleno de ojos”, tal como está escrito, “noventa y nueve mueren por el ojo malo”.
  2. Todas las otras acciones que exponen el trabajo de Dios y están incluidas bajo el nombre de “espada afilada”. La palabra Herev (espada) proviene de la palabra Hurban (destrucción), destruyendo la estructura de la Kedusha y enalteciendo la estructura de las Klipot. Es debido a esto que fue dicho, “Una espada afilada en sus manos”, de la reunión del resto de las acciones. Además, la acumulación de Midat ha Din en una medida que sea suficiente para matar es considerada como “gotas amargas que caen de esa espada”. Mata al necio y lo lanza al Infierno, pues la espada provocó la acumulación en la medida de Midat ha Din llamada, “gotas amargas”, ya que esas gotas dan muerte al necio y lo lanzan al infierno.

28) Jacob se dirigió a una mujer de prostitución y fue a su lugar, tal como está escrito, “Y se dirigió a Haran”, que es la cólera y Dinim (juicios). Él observó allí todas las correcciones de su casa, él se salvó de ella y regresó a la tierra de Israel

Su macho, SAM se encolerizó que él se hubiera salvado de ella y fue para pelear con él. Pero no pudo prevalecer sobre él, tal como está escrito, “Y un hombre luchó con él”. Entonces él se salvó de todos ellos y fue completado en la perfección y se elevó en un grado completo, el grado de Jayá, y se le dio el nombre de Israel de las letras Li Rosh (una cabeza para mí).

En ese momento, él ascendió al grado más elevado, fue completado en todo, y se convirtió en la columna central. Está escrito acerca de él. “Y el travesaño central pasará a media altura de los tableros de un extremo al otro”. Esto se debe a  que antes de eso, mientras que él se encontraba en el grado de Jacob, él se inclinaba hacia la derecha y no tenía un Rosh real, sino sólo el Rosh de la fe. Pero ahora que fue puesto a prueba en Haran y con SAM y se salvó de ellos, fue recompensado con el grado de Jayá, en donde la línea media sostiene la iluminación de las dos líneas y no se inclina ni a la derecha ni a la izquierda. Y entonces él tiene un Rosh real; se le llama con el nombre de “Israel” y es considerado la columna central, que sostiene la iluminación de las dos líneas.

Y Jacob salió de Beer Sheba

30) Las personas del mundo, las amadas del superior, las elegidas del dominio. El Zohar invita a todos aquellos que han sido merecedores de la iluminación de las tres líneas, quienes son llamados “las personas del mundo”, desde la perspectiva de la iluminación de la línea media, pues ZA, la línea media, es llamado, “mundo”. Desde la perspectiva de la iluminación de la línea derecha, ellos son llamados “los amados del superior”. Y desde la perspectiva de la iluminación de la línea izquierda, son llamados, “los elegidos del dominio”, que han sido elegidos para dominar sobre el mundo, ya que la fuerza que dirige proviene de la línea izquierda.

 “Aproxímense y escuchen. Aquel de entre ustedes que sea sabio con sus ojos puestos en la sapiencia”, es decir con Jojmá en Tevuna, ya que los ojos son una apelación de Jojmá, y no Jojmá de Or Yashar. “Que se aproxime y sepa: cuando la cabeza blanca”, Atik, “tomó tres letras y las talló en grabados, Álef, Yud, Nun y Ain (nada) fueron talladas.

Álef es el Rosh que es más elevado que todos, más oculto que nada de lo que está escondido, Rosh de AA.

Yud es el ascenso del deseo que fue perfeccionado desde Rosh de AA hacia arriba y descendió a ZON en su perfección. Salió de Rosh de AA y obtuvo treinta y dos senderos cuando regresó e ingresó a Rosh AA hasta que fueron tallados entre las destellantes piedras preciosas del Masaj de Hirik, pues los Masajim son llamados “piedras.

Fueron atados con la letra Nun, la mezcla de lo masculino y lo femenino, dos amantes. Un recio nudo se perfeccionó para ellos y el Santo Nombre Yud-Hei Vav-Hei fue atado a ellos. Desde ellos los alimentos se extienden a todos, y los mundos que son ZON fueron perfeccionados.

Todos los Mojin extienden en tres siembras, Holam, Shuruk, Hirik, que son considerados grabados. AA es considerado el Rosh superior, por encima de todos los grados de ABYA, pues Atik no es considerado como Rosh, sino sólo AA, y no los grados por debajo de AA porque es del Tzimtzum Álef. Sólo AA es el primero en recibir Tzimtzum Bet dentro de él, es decir el ascenso de Maljut a su Biná. Por esta razón, él está más escondido que todos los que están escondidos, porque todos los mundos no podían recibir de él mismo, pues él es Jojmá antigua, que quedó oculta y los inferiores reciben sólo de su Biná a través de su salida de Rosh AA y su regreso a él. Esta Biná es la letra Yud que contiene cuatro Partzufim dentro de ella, AVI y YESHSUT.

La letra Yud es el ascenso del deseo. El ascenso del deseo, que es el ascenso de Maljut a Biná estaba en la letra Yud. Recibió la perfección del Rosh de arriba, el Rosh de AA, y descendió junto con esta perfección que ella había recibido impartiéndola a ZON abajo.

¿Pero, cómo es que Biná recibió arriba e impartió abajo? Biná salió del Rosh de AA y obtuvo treinta y dos senderos, A través del ascenso de Maljut al Rosh de AA, Biná y TM salieron del Rosh de AA hacia un Guf, VAK sin un Rosh y sólo Keter y Jojmá permanecieron en Rosh de AA. Además, Biná y TM de las diez Sefirot de Bina descendieron a ZON y Biná permaneció con KH de Kelim y VAK de las luces.

Más tarde, en el momento del Gadlut, AA, trajo a Biná de regreso a su Rosh y Biná trajo a Biná y TM que cayeron en ZON de regreso a su grado. Y ZON también vino con Biná y TM al grado de Biná, porque ellos estaban atados a ellas. En ese momento, Biná es treinta y dos senderos: sus propias diez Sefirot y veintidós letras, que son los Kelim de ZON que se elevaron hasta ella. La consecuencia es que por la obtención de ella fuera del Rosh de AA, ella hizo descender a Bina y TM de sus diez Sefirot y ellos se aferraron a ZON. Por esta razón durante el Gadlut, ZON se elevó con esas Biná y TM a Biná y se convirtió en treinta y dos senderos, Con su salida de Rosh de AA, ella extrajo treinta y dos discernimientos dentro de ella, treinta y dos senderos, diez de ella misma y veintidós de ZON

Keter y Jojmá que permanecieron en Biná durante la partida de ella son las letras Mem-Yud de Elokim. El punto de Holam, la línea derecha. Biná y TM de Bina, que ella trajo de regreso con ZON en el momento del Gadlut, son las letras Alef Lamed Hei, el punto de Shuruk, la línea izquierda, que regresó y completó el nombre de Elokim. Debido a la ausencia de una prenda de honor para Jojmá, el nombre de Elokim fue oculto y Jojmá no puede iluminar hasta que esté vestida con una prenda de honor que ilumina, es decir una prenda de Jasadim y entonces ilumine.

Hasta que fueron talladas entre las piedras ardientes del honor, significa que las piedras son un Masaj entre ZON que ascendió a Biná. Una vez que Biná obtiene el nivel de Jasadim de este Masaj en ZON, sus dos líneas – la derecha y la izquierda – se unen, la Jojmá se viste en Jasadim, ellas emergen del Masaj de ZON y se convierten en la prenda de honor para ella, que ilumina. Por esto es que el Masaj se llama “piedras del honor”.

Y él dice, “ardientes”, pues en lo relativo a Biná, este Masaj contiene Dinim, pues es un Masaj de Bejina Álef. Ellos se conectan a la letra Nun, que es una mezcla de masculino y femenino, dos amantes, que son ZON, pues debido a que las dos líneas de Biná fueron ocultas antes de que ella se acoplara en el Masaj de ZON y a través del Masaj de ZON ellas se abrieron para iluminar, y por ello se conectaron con ZON. 

Una atadura solida fue perfeccionada en ZON que están incluidos en la letra Nun, ya que Jojmá en Biná no puede iluminar sin ellos, sin la prenda de honor que ella recibe del Zivug en el Masaj de ellas. Además, el Santo Nombre Yud-Hei Vav-Hei conecta todo a través de de ellas porque Yud-Hei es Biná, en donde Yud es GAR de Biná que está  vestidas dentro de AVI superior y la Hei es ZAT de Biná que están vestidas dentro de YESHSUT. Están vestidas en las letras Vav-Hei que son ZON, ya que las letras Yud-Hei no pueden iluminar si no es a través de ellas.

Se extienden nutrimentos a todos a través de ellas, porque por medio de la conexión de Yud-Hei en Vav-Hei, abundantes provisiones están disponibles para todos, ya sea Jojmá o Jasadim. Con esto, ZON, que son llamadas “mundos”, fueron perfeccionadas debido a que el inferior que causa luz adicional al superior es recompensado con toda la medida que él produjo en el superior también. Por eso, ZON fue perfeccionada, Nun en Mojin de Biná.

31) Es por esto que una letra Nun alargada ( ) fue tallada, la inclusión de lo masculino y lo femenino, ZON. Se debe a que una Nun curva ( ) es solo la Nukva, sin lo masculino, lo cual es Yud, es decir el deseo, Biná, que emitió treinta y dos senderos. Golpeó entre las letras, es decir en las veintidós letras, que son ZON, hasta que las piedras ardientes del honor fueron talladas, y él hizo el firmamento, Jacob, la línea media, entre las dos direcciones, el sur y el norte, la línea izquierda y la línea derecha. Y él moldeó una conexión entre las piezas, las MI y ELEH que fueron cortadas en el medio y se convirtieron en derecha e izquierda que se niegan una a la otra. Pero ahora ellas se reunieron a través del Zivug de Hakaa en el Masaj de Hirik que obtuvo la línea media.

Con esto, tres líneas surgen de la línea media misma, hasta que Jacob descendió a la Nun curva ( ), la Nukva y sus dos líneas se unieron en una sola. Con esto la Nukva fue construida y se le hizo apta para un Zivug. Después, Jacob y la Nukva se unieron como uno solo y se convirtieron en la letra alargada Nun ( ), que incluye a Jacob y a la Nukva.

La Nun curva, la Nukva que está incluida en la Nun alargada, se llama Beer Sheba. Está llena de Jacob, para dar de beber a todos los rebaños y a todas las manadas, es decir otorgar a los inferiores. Está escrito, “Y Iaacob salió de Beer Sheba y se dirigió hacia Haran”. Jacob estaba adherido a la Nun curva, en la Nun alargada. En esta unión, la Nun curva se llama Beer Sheba. Está escrito que salió de esta unión con Beer Sheba y se dirigió a Haran, que es la izquierda y la cólera.

Desde Beer Sheba quiere decir hacia lo alto, a Biná, ya que la voz surge de ella y recibe su abundancia. Más tarde, él va a irrigar a Haran, el pozo de abajo, la Nukva, en donde los Dinim se llaman “la cólera del Creador”, y “la espada del Creador”, en donde se encuentra el Din del palacio de justicia que se llama, Elokim. Es debido a esto que está escrito después del nombre Elokim, “Dios (Elokim), las naciones han invadido Tu herencia”, ya que los Dinim extienden de allí. “Y Iaacov salió”, quiere decir que salió de Beer Sheba, Biná, con abundancia. “Y se dirigió a Haran”, para otorgar la abundancia a la Nukva, que se llama Haran, cuando ella carece de saciedad.

32) La fuerza del sol, ZA, es del lado sur, que es la derecha, Jasadim. Y el mundo, la Nukva, existe sólo en Ruaj (el viento) que es la línea media. Esto se debe a que Ruaj es la existencia y la perfección de todos los lados, ya que la línea media, Ruaj, comprende a todos los lados, el sur y el norte, la derecha y la izquierda, y Jojmá y Jasadim. De no haber estado en la integridad, el mundo, la Nukva, no habría podido existir.

33) De no ser por Jacob, el mundo no existiría. Cuando sus hijos unieron la unificación superior y dijo, “Escucha, Oh Israel, el Señor tu Dios, el Señor es Uno”, que es la perfección superior de AVI para unir en una sola unificación, Jacob su padre, que es la línea media, Tiferet, se unió y tomó su casa, la Nukva, es decir la unificación inferior. Se sentó en ella en una unidad con los patriarcas, que son las dos líneas, la derecha y la izquierda, para unir a lo masculino y lo femenino como uno solo, ya que no hay Zivug de una mujer y un hombre antes de que  la línea media, que es Jacob, someta y conecte a las dos líneas, la derecha y la izquierda, Abraham e Isaac.

 

Levántate, Oh Señor

34) “Levántate, Oh Señor, a Tu lugar de descanso. Tu, y el arca de Tu poder”. Es como decir, “Que se levante el rey al lugar de descanso de su residencia”. 

35) Hay dos que dijeron, “Levántate, Oh Señor”, Moisés y David, Moisés dijo, “Levántate, Oh Señor y que tus enemigos se dispersen”, y David dijo, “Levántate, Oh Señor a Tu lugar de descanso”. Moisés el esposo de la reina, le ordenó hacer la guerra en contra de sus enemigos. David lo invitó a descansar; él al Rey junto con la reina, tal como está escrito, “Levántate, Oh Señor, a Tu lugar de descanso”, “Tú”, el Rey, “y el arca de Tu poder”, es la Nukva para no separarlos.  

“Levántate”, es una extensión de Jojmá y GAR. Existen dos tipos de levantar: 1) Extender la iluminación de Shuruk, la iluminación de Jojmá, sin Jasadim, para someter a los enemigos, Sitra Ajrá. Ella somete por la iluminación de Jojmá. Y en ese momento, hay un Zivug para ZON porque entonces el dominio está en la línea izquierda, no en la línea derecha, ZA. 2) Extender la iluminación de Jojmá en la línea izquierda, el punto de Shuruk, para completar los Jasadim en GAR con ella al mezclar las dos líneas. En ese momento, los Jasadim vienen, es decir, el descanso, que es la perfección final, después de lo cual no hay nada más que agregar. Resulta que esta extensión es una invitación para un Zivug de ZON. Una vez que ZA, la línea derecha, ha sido completado durante el Zivug de la iluminación de Jojmá y la Nukva, él otorga luz completa de Jasadim a la Nukva. Esto es considerado GAR, que es el descanso.

Esta es la diferencia entre Moisés y David. Debido a que Moisés es una Merkava (carroza/estructura) para ZA, el esposo de la reina, él tenía el poder de extender el primer tipo de levantar para la Nukva, es decir, la iluminación de la izquierda sin la derecha. Y a pesar de que esto la separa de su esposo, no importa, debido a que una vez que ella revela su iluminación y los enemigos se rinden,  él en seguida la trae de regreso con él, y le otorga a ella Jasadim y ella es completada tanto con Jojmá como con Jasadim juntas. Por eso es que inicialmente dijo, “Levántate, Oh Señor, y dispersa a tus enemigos”, extendiendo la iluminación de Jojmá hacia ella, de la izquierda sin la derecha, para dispersar a los enemigos. Pero en seguida, “Levántate, Oh Señor”, llevándola de nuevo a un Zivug, las decenas de miles de Israel. Ahora ya ha obtenido Jasadim y Jojmá debido a que las decenas de miles son Jasadim y miles son Jojmá.

Puesto que él les una Merkava para ZA, su esposo, él podía mandar en ella como quería, e incluso separarla de él por un momento. Debido a esto él le ordenó someter a los enemigos, que es el primer tipo de levantar, aunque ella estaba separada de él, pues él en seguida la devolvió para un Zivug, diciendo, “Retorna, Oh Señor, a las decenas de miles de Israel”.

Pero David invitó y extendió el segundo tipo de levantar a la Nukva – para el descanso – para aumentar los Jasadim en GAR, la perfección final, Resulta que él extendió el levantar a la Nukva sólo para incrementar Jasadim en ZA. Esto es como un hombre que invita a su amo a su casa. A pesar de que invitó a levantar a la Nukva, fue sólo debido a su amo, ZA. Él invitó al rey y a la reina con él, quiere decir que la reina, la Nukva, que recibió el levantar, estará integrada al rey, que es Jasadim, en un Zivug, y a través de esta mezcla Jasadim de ZA, obtendrá sus GAR, en el descanso, tal como está escrito, “Levántate, Oh Señor, a Tu lugar de descanso”.

Esto significa que él invitó a levantarse para el descanso, para incrementar los Jasadim en GAR. “Tú y el arca de Tu poder”, es decir la Nukva nunca se detendrá. Eso se debe a que si él hubiese extendido levantar del primer tipo, habría creado una separación entre ZON como con Moisés. Y puesto que David era tan sólo una Merkava de la Nukva, no deseaba causarlo ni por un momento.  

36) “Que Tus sacerdotes estén vestidos de justicia, y que Tus fieles canten”. Quienquiera que invite al Rey debe modificar sus acciones para alegrar al Rey. Si la costumbre del Rey es que comediantes comunes lo alegren, entonces él deberá arreglar que comediantes distinguidos y grandes ministros se presenten ante Él. Si no lo hace, la alegría del Rey no será completa.

37) El Rey David invitó al Rey y a la reina a descansar. Cuando él dijo, “Levántate, Oh Señor, de tu lugar de descanso”, modificó a los comediantes del rey por distinguidos ministros, tal como está escrito, “Que tus sacerdotes estén vestidos de justicia y que Tus fieles canten”.

Él dijo, “Y que tus fieles canten”, Debería haber dicho, “Que Tus levitas canten”, pues los levitas son los comediantes del Rey. Pero ahora, que David lo invitó a descansar, hizo que los sacerdotes y los fieles fueran los comediantes del Rey y no los levitas.

Se debe a que la alegría del Rey, ZA, proviene de la extensión de Mojin de la iluminación de Jojmá en la línea izquierda, que es el vino que deleita a Dios y al pueblo. Por ello, debido a que los levitas son de la línea izquierda, extienden esta iluminación y son considerados como aquellos que deleitan al Rey. Debería haber dicho, “Tus levitas canten”, pues ellos son los que extienden los Mojin del canto y la alegría, debido a que  son considerados de la izquierda. ¿Entonces, por qué dice que, “Tus fieles”, que son de la derecha y extienden sólo Jasadim, “Canten”?

David invito al Rey y a la reina a descansar, diciendo, “Levántate, Oh Señor, de Tu lugar de descanso”, invitando al primer tipo de levantar, la extensión de la iluminación de Jojmá en la izquierda, es decir, el realce de GAR de Jasadim que los lleva al descanso, a su consumación final. Resulta que al modificar a los comediantes del Rey y los propietarios de la derecha, que siempre extienden Jasadim, es decir, los sacerdotes y los fieles, ahora se han convertido en una Merkava para la iluminación de Jojmá en la izquierda, que es llamada “el vino que deleita al Creador y al pueblo”. Por lo tanto, se han convertido en los comediantes del Rey y no los levitas. Él convirtió a los sacerdotes y a los fieles en los comediantes del Rey y es por esta razón que él dice, “Y Tus fieles canten”, y no “Y tus levitan canten”. 

38) El Creador le dijo a David, “No quiero molestar a los sacerdotes y a los fieles para que extiendan la iluminación de la izquierda, pues ellos son tal como está escrito, ‘Pues Él se deleita en la misericordia’”. David le contestó, “Mi Amo, cuando Tu te encuentras en Tu palacio, Tú haces como Tu deseas”, como Moisés, ZA, que dijo, Levántate, Oh Señor, que tus enemigos se dispersen”, que es la iluminación de la izquierda cuando es para sí misma. En ese momento, sólo los levitas son los comediantes del Rey, y no los sacerdotes o los levitas. “Ahora que yo te he invitado, depende de mi voluntad, que es traer a aquellos que son más importantes para Ti, los sacerdotes y los fieles, para que sean los comediantes ante Ti, a pesar de que no es su costumbre, ya que ellos son ‘para el deleite en la misericordia’”.

39) Esto nos enseña que aquel que está en su casa puede ordenar sus actos y costumbres como lo desee. Pero si es invitado, deberá seguir los deseos de su anfitrión, como los ordena delante de él, ya que David cambió a los levitas y ordenó a los sacerdotes en su lugar y el Creador lo afirmó, según su deseo.

40) David dijo, “Por el bien de David, Tu sirviente, no rechaces la faz de Tu ungido”. El arreglo que he dispuesto no lo vuelvas y no lo rechaces. El Creador le dijo, “Ni siquiera utilizaré Mis Kelim, sino tus Kelim. “El Señor juró a David la verdad; y no se volverá de ella: ‘De tu propia progenie asentaré reyes sobre tu trono’”.

Y Iaacov salió de Beer Sheba

41) “Y Iaacov salió de Beer Sheba y se dirigió hacia Haran”. “Por lo tanto, el hombre dejará a su padre y a su madre y se unirá a su esposa”. Como Jacob que salió de Beer Sheba y dejó a su padre y a su madre y se dirigió a Haran a buscar una esposa. Cuando Israel salió del Templo y fueron exiliados entre las naciones, está escrito, “Todo el esplendor de la hija de Sión la ha dejado”, y está escrito, “Ieudá se ha exiliado debido a la aflicción”.

42) Algo más: “Y él llegó a un cierto lugar y pasó la noche allí”. “Y él llegó a un cierto lugar”, es como un rey que se dirige hacia la casa de la reina y necesita apaciguarla y deleitarla con palabras, para que ella no le parezca a él como abandonada. E incluso si él tiene una cama de oro, con almohadones bordados con arte para dormir en ellos, y ella le arregla una cama de piedras en el suelo, en una carpa de paja, él debe abandonar todo lo suyo y dormir allí para complacerla, para que sus deseos sean uno solo, sin forzar a nadie. Cuando Jacob fue hacia ella, está escrito, “tomó las piedras del lugar y las dispuso bajo su cabeza y se recostó en ese lugar”, la Nukva para complacerla, que incluso las piedras eran agradables para dormir sobre ellas. 

Profecía, visión y sueño

45) Existe una diferencia entre una profecía y un sueño:

  1. La profecía se encuentra en el mundo de lo masculino, ZA, y el sueño en el mundo de lo femenino, la Nukva de ZA. Seis grados descienden de uno a otra debido a que la profecía se encuentra en NH de ZA y el sueño se encuentra en Hod de Nukva. Entre estos están Yesod de ZA y HGT NH de Nukva que son seis grados.
  2. 2.      La profecía se encuentra en la derecha y la izquierda, Netzaj y Hod y el sueño en la izquierda en Hod.

3.  El sueño se expande a través de varios grados por medio del ángel Gabriel de quien reciben la iluminación del sueño. Por esta razón, el sueño se encuentra en todo el mundo, incluso en el extranjero, Pero el hombre ve de acuerdo a su grado y de acuerdo al hombre es el grado. Esto quiere decir que en esto, todas las personas son iguales. Pero la profecía no se expande debajo de Maljut de Atzilut, sino que ilumina en Nuka, el lugar de ZA, la tierra de Israel y los profetas reciben de ello. Por lo tanto, la raíz de la profecía está en NH de ZA que se expande a través de la Nukva, de quien los profetas la reciben y la raíz del sueño se encuentra en Hod de Nukva, y se expande a través del ángel Gabriel, de quien las personas lo reciben.

46) Y soñó y he aquí que había una escalera colocada sobre la tierra cuyo extremo llegaba hasta los cielos”. Esto es tal como está escrito, “Aconteció que la palabra del Señor vino a Ezequiel… en la tierra de los Caldeos. Junto al río Kevar”. “Aconteció”, indica que la profecía era para su tiempo, pues era necesaria para fortalecer a aquellos que se hallaban en el exilio, para alertarlos que la Divinidad había descendido con ellos al exilio. Por lo tanto, Ezequiel vio sólo para su momento, a pesar de que el lugar no era digno de ello, ya que el extranjero no es apto para la profecía. Es debido a esto que la escritura dice, “Aconteció”, es decir que existió la innovación de que la profecía se hizo en el extranjero.

Escribe “había”, dos veces (sólo en el hebreo) debido a que hay un “había” en ZA y un “había” abajo en la Nukva, tal como está escrito, “Y soñó y he aquí que había una escalera colocada sobre la tierra cuyo extremo llegaba hasta los cielos”, tomando la luz de Jasadim desde lo alto en el cielo, ZA, y tomando abajo en la tierra, la luz de Jojmá. Un “había” son las HaVaYot (plural de HaVaYa) de Jasadim desde lo alto, y la otra “había”, son las  HaVaYot de Jojmá de abajo, es decir que Jasadim se reciben de ZA y la Jojmá de la Nukva. A esto se debe que la Nukva se llame “la Jojmá inferior”, y no existe perfección para Jojmá sin Jasadim. Eso es la razón por la que una luz completa se atrae sólo a través del Zivug de ZA y Nukva.

47) Esta escalera fue fortificada en lo alto en ZA y fue fortificada abajo en la Nukva, tal como está escrito, “En la tierra de los caldeos, junto al río Kevar”. “En la tierra de los caldeos”, quiere decir en el extranjero. Pero, “Junto al río Kevar”, quiere decir que ella estaba Kebar (en hebreo ya) es decir que la Divinidad estaba en ese lugar incluso desde antes, tal como está escrito, “Y un río fluye del Edén para regar el jardín”. El río es Biná y el río Kebar es uno de los cuatro ríos que se extienden de ese río que fluye del Edén, del río Éufrates en Babilonia.

Y debido a que ella estaba allí desde antes y que ya estaba sobre éste, estaba sobre éste también ahora, y se apareció a Ezequiel. En otras palabras, a pesar de que la profecía tenía el propósito de fortificar a Israel en el exilio en Babilonia para que no cayeran en la desesperación, si este río no se hubiera extendido desde el río que fluye del Edén, con la Divinidad ya sobre éste, la profecía no hubiese sido revelada a él en Babilonia.

48) ¿Y es que acaso Jacob, el santo, que es el más íntegro de los patriarcas, el Señor se le aparece en un sueño en este lugar sagrado, Beit El, que es la tierra de Israel y digna de la presencia de la Divinidad, que él vio al Creador sólo en un sueño?  Pero, en ese momento, Jacob no estaba casado, no era un cuerpo completo, e Isaac estaba vivo. Su momento de regir no había llegado aún, y debido a esto se escribe con respecto a él de un sueño y no una visión estando despierto. ¿Pero, por qué dice después de que Jacob tomó una esposa, “Y vio en un sueño”? En ese caso el lugar fue la causa, pues estaba en el extranjero, en Padam-Aram e Isaac estaba vivo. Por eso es que escribe, “Un sueño”, con respecto a él.

49) Después que llegó a la tierra santa con las tribus, la mujer estéril fue completada con ellos, y la madre de los hijos estaba alegre, es decir, que él estaba integro con su esposa y se encontraba en la tierra de Israel, tal como está escrito, “Y Dios se la apareció a Jacob”. También está escrito, “Dios le habló a Israel en visiones de la noche”. No dijo, “sueño”, porque ahora él estaba en un grado más elevado y más meritorio de una visión estando despierto.

50) El sueño es a través de Gabriel. El sueño es abajo, en el sexto grado de la profecía debido a que Gabriel recibe el sueño desde Hod de Nukva, y las personas reciben a través de Gabriel. Se recibe una visión a través del grado del animal que gobierna en la noche. Se debe a que la visión es la Nukva de ZA en su propio lugar. Acerca de ella se ha dicho, “Ella se levanta mientras aún es de noche”. Es debido a esto que ella es una visión antando despierto y no un sueño.

Pero está escrito, “Gabriel, explica a este hombre para que entienda la visión”. La visión también se recibe a través de Gabriel. En la visión, sus palabras son oscuras. En el sueño son más claras y el sueño interpreta las cosas oscuras en la visión. Gabriel, el encargado del sueño fue designado para interpretar las palabras de la visión oscura.

51) Es por esta razón que está escrito, “Y vio”, “Y apareció”, “En una visión”. Una visión es como un espejo de vidrio pulido, en donde todas las figuras frente a él se ven dentro. Por esta razón está escrito, “Y me aparecí a Abraham… como Dios Todopoderoso”, ya que ella es un espejo en donde las figuras de los otros aparecen dentro de ella, y todas las formas de los grados superiores se ven dentro de ella.

La figura de la Nukva es Jojmá y la figura de ZA es Jasadim. Por lo tanto no hay una luz completa sino a través de un Zivug de ambos. Además, Jasadim recibe Jojmá de la Nukva, la Jojmá de la Nukva se viste en Jasadim y ambos son completados.  A eso se debe que la iluminación de Jojmá no se imparte desde ella hacia abajo, sino desde ella hacia arriba, al Jasadim en ZA, que son complementados en GAR y se imparten de arriba hacia abajo. Está escrito acerca de esto, “Una mujer virtuosa es la corona de su marido”, con quien su esposo se corona. Los Jasadim de ZA son coronados en GAR a través de ella y se imparten abajo. Pero la Nukva no es coronada con su esposo porque su figura, que es la iluminación de Jojmá, no se imparte desde ella hacia abajo.

En un espejo, la figura del otro se ve dentro de ella, la figura de ZA, Jasadim. Aparece a los inferiores a través de ella, es decir, que a ellos se les imparte a partir de ella hacia abajo. Pero su propia figura no aparece a los inferiores porque ella no imparte la Jojmá desde ella hacia abajo. Resulta que ella es como un espejo pulido, que no le importa mostrar su propia figura sino sólo la figura de los otros, aquellos que la miran o quienes se ubican frente a ella.

Ella se parece también a un espejo porque en forma similar toda la cualidad del vidrio del espejo es el color opaco del lado opuesto. Refleja los rayos de luz, pero si fuera transparente, no podría verse ninguna figura. Así es la Nukva, toda su fuerza está en su Masaj, que impide a la luz iluminar desde ella hacia abajo. Si no fuera por este Masaj no habría habido luz en ella en absoluto.

52) Por esta razón, antes de que Jacob se desposara con una mujer, está escrito, “Y él soñó y he aquí que había una escalera colocada sobre la tierra”. La escalera es la Nukva de quien dependen todos los grados. “Y cuyo extremo llegaba hasta los cielos”, para conectar con el cielo. Su extremo es el cabeza de la escalera, Yesod, el Rosh de la Nukva, que es llamada “bastón”. Yesod es llamado el Rosh (cabeza) del bastón, ya que es la cabeza de la Nukva, y ella ilumina de él. Es debido a esto que se considera que él, la cabeza de ella, llega hasta el cielo, pues es la conclusión del Guf (cuerpo) Tiferet, cielos, ya que Yesod está atado bajo el Tiferet y se ubica ente el superior ZA y el inferior, la Nukva. Esto es como la circuncisión, que es la conclusión del Guf y se ubica entre los muslos y el Guf (cuerpo). 

53) “Y he aquí que los ángeles de Dios ascendían y descendían por ella”. Estos son los encargados de todas las naciones que ascienden y descienden por esta escalera. Y cuando Israel pecan, la escalera es descendida y ascienden esos encargados. Cuando Israel mejora sus acciones, la escalera asciende y los encargados descienden abajo y su dominio es anulado. Todo depende de esta escalera. En su sueño, Jacob vio el dominio de Esaú y el dominio de todas las otras naciones.

54) “Y he aquí que los ángeles de Dios ascendían y descendían por ella”. ¿Qué es lo qué descienden y ascienden? La cabeza de la escalera. Cuando su Rosh, se retira de ella, la escalera se somete y todos los encargados ascienden en sus dominios. Y cuando el Rosh se conecta con la escalera, asciende y todos los encargados descienden de su dominio. Todo es una sola cosa. Las dos interpretaciones son una y no hay diferencia entre ellas excepto en la manera que se interpreta. 

Primera interpretación: El gobierno de las naciones se extiende de la línea izquierda sin derecha. Cuando Israel peca, agregan poder a la línea izquierda con sus acciones malvadas. Entonces la escalera, que es la Nukva, es descendida por carencia de Jasadim. Y en ese momento los encargados de las naciones ascienden y tiranizan a Israel.

Y con sus buenas obras, ellos intensifican la línea media que otorga Jojmá y Jasadim unidas y el poder de la izquierda disminuye. Por esto, la escalera aparece en su completa perfección y el poder de dominio de los encargados sobre las naciones disminuye.

Segunda interpretación: Esta no tiene relación con los pecados de Israel, sino que nos habla acerca de la existencia del extremo de la escalera, Yesod de ZA, que imparte Jasadim, tal como está escrito, “Cuyo extremo llegaba hasta los cielos”. Cuando el Rosh parte de la escalera y la escalera permanece en Jojmá, sin Jasadim la escalera cae debido a que todo su dominio depende de la iluminación de la izquierda sin la derecha, Jojmá sin Jasadim. Y cuando Jasadim conecta con Jojmá, la escalera asciende y todos los encargados descienden. Por lo tanto, las dos interpretaciones son una sola.

55) Está escrito, “El Señor se le apareció a Salomón en un sueño por la noche; y Dios le dijo, ‘Pide, ¿qué te daré?’”. Si este es una sueño a través de Gabriel, ¿qué autoridad tiene el grado del sueño, para decirle, “Pide, qué te daré”? Pues, Gabriel es sólo un ángel. Pero, aquí se incluyó un grado, el grado superior, Nukva de ZA, la raíz del sueño, se incluyó y se vistió en el grado inferior, Gabriel. La Nukva le dijo, “Pide, ¿qué te daré?” pues así fue que dijo, “Y Dios le dijo, ‘Pide’”, que es el nombre de la Nukva. Esto se debe a que apareció a él sólo en un sueño, pues hasta ahora Salomón no estaba completo. Y una vez que se completó está escrito, “Y el Señor le dio sabiduría a Salomón”. También está escrito, “Y se multiplicó la sabiduría de Salomón”, es decir, la luna, la Nukva estaba llena y el Templo fue construido y entonces Salomón veía a Jojmá (la sabiduría) con sus propios ojos y no tenía necesidad del sueño.

56) Y después que él pecó, necesitó el sueño como al principio. Es debido a esto que está escrito, “Quien se le había aparecido a él dos veces”. ¿Pero, es que Él se le apareció a él dos veces y no más? Del grado del sueño, Él se le apareció dos veces.

57) Y sin embargo, el grado del sueño de Salomón era superior al del grado del resto de todos los hombres ya que un grado se incluyó en un grado para él – una visión estando despierto – la Nukva se incluyó para él en la visión en el sueño, que es el grado de Gabriel. Ahora, al final de sus días, el grado del sueño fue muy oscuro, que es por lo que el texto le recuerda sobre los dos sueños que lo iluminaron, tal como está escrito, “El Señor… que se había aparecido a él dos veces”

Esto debido a que él pecó y la luna, la Nukva, iba a tener una deficiencia, porque él no cuidó el pacto sagrado y se ocupaba de mujeres extrañas. Esta es la condición que el Creador estableció con David, tal como está escrito, “Si tus hijos mantienen Mi pacto… sus hijos también se sentarán sobre tu trono por siempre”.

58) Es así como está escrito, “Como los días de los cielos sobre la tierra”. Debido a que Salomón no cuidó de este pacto, la luna empezó a disminuir. Por ello finalmente necesitó el sueño. Y es lo mismo con Jacob: debido a que estaba incompleto, tenía que soñar

Y he aquí que el Creador estaba de pié sobre él

59) “Y he aquí que el Creador estaba de pié sobre él”. Aquí, en la escalera, Jacob vio la conexión de la fe, la Nukva, atando todas las Sefirot como una. “De pié sobre él”, es  tal como está escrito, “Una columna de sal”,  un montículo, ya que todos los grados son como uno en la misma escalera, la Nukva, conectando a todos en un nudo debido a que la escalera se ubicaba entre los dos lados-

Está escrito, “Yo soy el Señor, el Dios de Abraham, tu padre, y el Dios de Itzjak (Isaac)”. Estos son los dos lados, el izquierdo y el derecho, Abraham es el derecho e Isaac es el izquierdo.

Por esta razón, debemos preguntar si la palabra “De pié”, no era redundante; que hubiera sido suficiente decir, “Y el Señor estaba sobre”. “De pié”, quiere decir un montículo, de las palabras, “Una columna de sal”.

El texto nos dice que todos los grados se aparecieron a él en esa escalera en un nudo, como un montículo. Es debido a esto que dice, “Y he aquí que el Creador estaba de pié sobre él”, ya que todos los grados están implicados en este verso. HaVaYa, Tifferet, consiste de los seis grados HGT NHY. Abraham es Jojmá; Isaac es Biná; la tierra es Maljut; y esas cuatro Sefirot HB TM comprenden todas las diez Sefirot.

La escalera, Nukva, es principalmente de la izquierda. Pero la izquierda no existe sin la derecha. Por lo tanto, la Nukva se entrega en la línea media, que comprende la derecha y la izquierda. Ella recibe Jasadim de la derecha y Jojmá de la izquierda, por lo tanto, todas las Sefirot están ya en esta conexión, la derecha y la izquierda, que son Abraham e Isaac, y la línea media, que es HaVaYa, y la escalera misma, que es la Maljut. 

60) Otra interpretación: Él no estaba de pié en la escalera, sino en Jacob, para que ellos fueran una sagrada Merkava (carroza/estructura): la derecha y la izquierda y entre ellos Jacob – HGT, la congregación de Israel, la Nukva – conectándolos. Está escrito, ““Yo soy el Señor, el Dios de Abraham, tu padre, y el Dios de Itzjak (Isaac)”. Sin embargo, ¿cómo sabemos que Jacob estaba en el medio? Este es el significado de las palabras, “El Dios de Abraham, tu padre y el Dios de Itzjak”, y no dice, “El Dios de Itzjak tu padre”. Pues en ese caso sería considerado como el tercero entre los patriarcas. El hijo de Isaac nos enseña que debido a que estaba conectado con Abraham, se le trataba como su hijo. Resulta que él precede a Isaac, y él es la línea media entre Abraham e Isaac.

Ciertamente, así está establecido en la Merkava – Abraham e Isaac son la derecha y la izquierda y Jacob está en el medio. Está escrito, “La tierra”, la Nukva, “en donde yaces”. Así, unidos, son una Merkava sagrada, las tres líneas con la Nukva. Y aquí vio Jacob que sería el más íntegro entre los patriarcas. 

61) Debido a que Él dijo, “Abraham tu padre”, ciertamente él se encuentra en el medio. “Y el Dios de Itzjak”, alude a que se vinculó con los dos lados, la derecha y la izquierda y los incluye. Está escrito, “Y el Dios de Itzjak”, pues hay una letra Vav (y) en Isaac, y la Vav alude a Tiferet, Jacob, que está conectado con el Dios de Isaac, la izquierda.   

Y hasta que Jacob no tomó una esposa, nada más se dijo acerca de él en forma más revelada que lo que dice aquí. No dice explícitamente, “El Dios de Jacob”, con respecto a él, como con Abraham e Isaac. Se le dice abiertamente a aquel que conoce los caminos de la Torá, que será una Merkava en los dos lados, el derecho y el izquierdo. Pero hasta que no tome una esposa, puede ser una Merkava sólo por ZA, la derecha, pero no para la Nukva, que es la izquierda.

Después de que se casa y engendra hijos, se le dice abiertamente, tal como está escrito, “Allí erigió un altar y lo denominó, ‘Dios, el Dios de Israel’”, abiertamente, pues su nombre estaba unido con el de Él. De aquí aprendemos que cualquiera que no esté completo como mujer y hombre abajo, que no ha tomado esposa, no está completo arriba. Y con Jacob no es así, porque fue completado arriba y abajo, incluso antes de tomar una esposa. Pero no abiertamente, pues él no unió su nombre con el de Él.

63) ¿Fue perfeccionado completamente a pesar de que no había tomado una esposa? Ciertamente no; solo vio que sería perfeccionado con el tiempo. Pero está escrito, “He aquí que Yo estoy contigo y te guardaré dondequiera que tu vayas”, lo que significa que estaba totalmente protegido. Sin embargo, la providencia del Creador y Su protección no abandonan a Jacob jamás en todo lo que necesita en este mundo. Pero, en el mundo superior, no podía lograrlo hasta que él fuera completo tomando una esposa.

Y Iaacov despertó…qué terrible es este lugar

64) “Y Iaacov despertó… y dijo, ‘Ciertamente el Señor está en este lugar, y yo no lo sabía’”. “Y yo no lo sabía”, está redactado como una conjunción y Dvekut (adhesión). Jacob dijo, ¿Y es que todo esto se me apareció y yo no estaba meditando para conocer el Santo Nombre, “Yo”, la “Divinidad”, para entrar bajo las alas de la Divinidad y ser un hombre completo?

65) Está escrito, “Y ella dijo, ‘De ser así, ¿por qué me sucede a mi?’” Cada día veía Rebeca a la Divinidad, que es llamada “Yo”. Pues la Divinidad se hallaba en su tienda y ella rezaba allí. Cuando ella vio estos problemas en sus entrañas, está escrito, “Y fue a interrogar al Señor”, ya que ella salió de este grado de “Yo”, a otro grado que es HaVaYa. “Yo” es el nombre de la Divinidad. Por esta razón Jacob dijo, “He visto todo eso y yo no sabía”, porque él estaba solo y no había entrado bajo las alas de la Divinidad. 

66) Inmediatamente, “Tuvo miedo y dijo, ‘Qué terrible es este lugar’”. Esto fue dicho en referencia a la Divinidad y en señal del pacto sagrado.

67) Y a pesar de que estos son Yesod y Maljut, son como uno solo. Él dijo, “Ésta no es otra que la casa de Dios”. Este es Yesod, que debe ser anulado, “Esta no es otra cosa”, se refiere a que no es otra cosa que la casa de Dios, la Nukva, para actuar con ella y generar frutos con ella, es decir otorgar bendiciones a ella de todos los órganos del Guf (cuerpo) porque Yesod es la puerta de todo el Guf, que es Tiferet. 

Y está escrito, “Esta es la puerta del cielo”, Tiferet, es decir Guf, y es llamado “cielo”. “Esta” es la puerta del Guf, la puerta para derramar las bendiciones abajo a la Nukva. Se aferra arriba, a los cielos, Tiferet y se aferra abajo, a la Nukva, que es llamada “un lugar”, así como, “la casa de Dios”.

Se aferra arriba porque está escrito, “Esta es la puerta del cielo”, en donde Yesod es la puerta de Tiferet, llamado “cielo”. Se aferra abajo, tal como está escrito, “Ésta no es otra que la casa de Dios”. “Esta no es otra”, Yesod está en, “No es otra que la casa de Dios”, la Nukva. Por lo tanto, “Tuvo miedo y dijo, ‘Qué terrible es este lugar’”. “Este lugar”, es la Nukva y “Este”, es Yesod. Y las personas cuidan el honor de Yesod para completarse con él.

Y he aquí que había una escalera colocada sobre la tierra

70) “Y él soñó, y he aquí que una escalera estaba colocada sobre la tierra cuyo extremo llegaba hasta el cielo”. Este sueño es el sexto grado de los dos grados de la profecía. Que son NH de ZA. Se debe a que son seis grados de aquí hasta ese grado del sueño, Hod de Nukva: Yesod de ZA, Jesed, Gevura, Tiferet, Netzaj, y Hod de Nukva. Por lo tanto, el sueño es uno de sesenta de la profecía, porque cada Sefira de esos seis consiste de diez Sefirot y diez por seis son sesenta. Y el sueño, que es el más bajo de todos, es por lo consiguiente uno de sesenta. 

Y la escalera implica que él vio que sus hijos en un futuro recibirían la Torá en el Monte Sinaí, ya que Sulam (escalera) es Sinaí, pues el Monte Sinaí es, tal como está escrito, “colocada en la tierra con su extremo”, su mérito, “llegaba hasta el cielo”. Todas las Merkavot (estructuras/carrozas) y los campamentos de ángeles supremos descendían allí junto con el Creador, cuando Él les entregó la Torá, tal como está escrito, “Y he aquí que los ángeles de Dios ascendían y descendían por ella”.

71) Y Jacob vio todo en su sueño. Vio al ángel Matat, el mayor de la casa del Creador, quien domina sobre todo, ejerciendo el dominio sobre el mundo en el nombre de Shadai, ascendiendo en el nombre HaVaYa. Este es el lugar en donde Jacob fue completado. Más adelante, el Rosh del nombre Shadai, que es Yud, llega al cielo, y debido a que esta letra asciende y llega a ese lugar, el cielo, el ángel Matat es completado y se le llama con el nombre de su Amo, HaVaYa.

¿Quién es Matat? Está escrito, “Y los animales corrían de aquí para allá”. “De aquí”, es Nuriel y “Para allá” es Matat. Cuando los animales reciben la iluminación del Zivug de ZON de Atzilut, su conjunto es, “De aquí para allá”. La derecha, que es VAK, Jasadim, corre hacia la izquierda para recibir Rosh y Jojmá, y una vez que ha recibido Jojmá de ahí, retorna a su lugar, a la derecha, a Jasadim. Por lo tanto se considera que hay dos discernimientos en “Para allá”: 1) Inclusión en la izquierda y GAR que él recibe de allí; y 2) retorno a su lugar a la derecha, y regresar a Jasadim, en cuyo momento está en la perfección completa.

El “de aquí” en los animales es el ángel Nuriel, VAK, que corre a la izquierda para recibir a Rosh. Y “para allá” en los animales es Matat, en quien hay dos discernimientos de “para allá”. Por esta razón se le llama, “el ángel del rostro”, ya que él es quien transporta a los GAR. Por este motivo, él es el ministro del mundo pues la perfección se encuentra en él, para complementar a los inferiores en los mundos BYA.

Fue dicho que él vio al ángel Matat, el mayor de la casa del Creador, que domina sobre todo. Eso quiere decir que hay dos discernimientos en Matat: El primero se llama, “El mayor de su casa”, cuando él está incluido en la izquierda y ha adquirido de Jojmá, tal como está escrito, “No hay nadie que sea anciano a menos que haya adquirido sabiduría”. El segundo es “para allá”, cuando el regresa a Jasadim, en cuyo momento él tiene Jojmá y Jasadim y entonces es considerado como dominando todo lo que Él tiene. Se debe a que “todo” apunta a la perfección de todos los lados, Jojmá y Jasadim, y “suficiente” indica que él tiene perfección sólo de Jojmá, como Esaú le dijo a Jacob, “Ya tengo suficiente”, y Jacob le dijo, “Yo tengo todo”.

Cuando se dice, que se ubica en el dominio sobre el mundo en el nombre de Shadai, es el poder de Matat para dominar sobre el mundo, para ser el ministro del mundo en el dominio del nombre de Shadai, en el primer discernimiento de “para allá”. Se debe a que el dominio proviene sólo por la luz de Jojmá, y después él es incluidos en la izquierda, en el nombre de Shadai. Y el asciende al segundo discernimiento de “para allá”, que es el regreso a la derecha, Jasadim, en el ascenso al nombre HaVaYa, es decir, ZA, Jasadim. Este es el lugar en donde Jacob fue complementado, el lugar en donde Jacob se convirtió en una Merkava (carroza/estructura) para ZA.

La letra Yud en Shadai es el Sium (final) de la Nukva, que es llamado un “mundo”, la frontera del mar. Cuando las olas del mar, la iluminación de Jojmá están en la izquierda, corren y desean destruir al mundo y revertirlo al caos, para iluminar de arriba hacia abajo, ellas miran a la Divinidad, que es la frontera del mar y regresan a su lugar, a Jasadim.

La frontera del mar, la letra Yud del nombre Shadai, es como el nombre Shadai es interpretado: Él le dijo a Su mundo “Dai (basta), no te extiendas más”. Esta frontera es la Yud porque la Yud es Rosh sin un Guf, apuntando al poder del Sium (la conclusión) en él, que no se expande de arriba hacia abajo.

Cuando las olas del mar en el nombre Shadai alcanzan a la Yud, dejan de iluminar y regresan a Jasadim. El poder en esta Yud trae a las luces de regreso al cielo, es decir ZA, Jasadim, y puesto que la letra Yud trae a las luces de regreso al cielo, retornando al discernimiento de Jasadim, ZA, el ángel Matat es completado y él domina sobre todo lo que  es de Él. Entonces a él se le llama por el nombre de su Amo, ZA, HaVaYa, ya que él se ha convertido en una Merkava para Él, como Jacob.

72) “Y he aquí que los ángeles de Dios ascendían y descendían por ella”. Son los ángeles sagrados que están cercanos a Maljut y ellos ascienden por medio de Matat. Los otros que no son cercanos a Maljut, que son de Sitra Ajra, descienden y no son revividos.

73) Cuando Matat asciende, los ángeles de Dios ascienden o descienden con él. Son doce piedras preciosas: Miguel, Kadmiel y más. Y son miles de BALF (OELF en inglés) que son las iniciales de Buey, Águila, León y la F de BALF es el hombre, que consiste de lo masculino y lo femenino. Ellos ascienden cuando Matat asciende y descienden cuando él desciende.

74) Todos aquellos que dominan en el dominio de este mundo a través de Matat, se elevan para gobernar y aquellos que descienden a través de él, descienden de su dominio. Todos ellos cuelgan de la escalera, que es Matat, y HaVaYa los gobierna a todos ellos, tal como está escrito, “Y he aquí que el señor estaba de pie sobre él”.

Cuando Jacob despertó, dijo, “Ésta no es otra que la casa de Dios y esta es la puerta del cielo”. Matat es la casa de Dios, la puerta por la cual se entra, tal como está escrito, “Abre para mí las puertas de la justicia; entraré por ellas, le daré gracias al Señor”. Esta es la puerta de HaVaYa, y la puerta del cielo es una: Matat.

Hay dos discernimientos en Matat: 1) su inclusión en Jojmá del primer discernimiento de “y de vuelta”. Se le llama, “la casa de Dios”. 2) Su inclusión en Jasadim del segundo discernimiento de “y de vuelta”. Se le llama “una puerta”.

Iaacov hizo un voto

75) El Creador le prometió, “He aquí que Yo estoy contigo y te guardaré”. ¿Por qué no creyó, sino dijo, “Si Dios ha de estar conmigo”? Jacob dijo, “Un sueño soñé. Y con los sueños hay algunos que son verdaderos y algunos que no son verdaderos. Y si se cumple, sabré que es un sueño verdadero”.  Por esta razón dijo, “Si Dios ha de estar conmigo”, tal como lo soñé, “Y si el Señor ha de ser un Dios para mí”, atraeré bendiciones del manantial de todo, Biná a este lugar, llamado, Elokim.

76) Israel, que está en el medio de todo, en la línea media, recibe la abundancia primero, Y después de que la abundancia llega a él, la transfiere y la extiende al lugar, la Nukva. En el comienzo escribe, “Entonces el Señor será… para mí”, es decir que primero recibirá y después escribe, “Un Dios” (este es el orden de las palabras en hebreo), es decir, la Nukva, que entonces él le dará a la Nukva. Así como Dios ha de protegerme y ha de hacer todo este bien para mí, yo he de extender todas esas bendiciones de él, desde mi lugar, desde ZA, y la conexión de todo, Yesod se unirá con Él. ¿Cuándo? Cuando me complete en mi grado, Tiferet y esté completo en el grado de la paz, Yesod, para corregir la casa de mi padre, la Nukva, tal como está escrito, “Y si retornare a la casa de mi padre en paz”. “Si yo retornare… en paz”, es Yesod, entonces “El Señor será un Dios para mí”.

77) “Si yo retornare… en paz” porque allí, en la casa de mi padre, en la tierra santa, allí seré completado y,  “El Señor será un Dios para mí”. En ese lugar me elevaré de este grado a ese otro grado apropiadamente, y allí realizaré Su servicio.

78) Está escrito, “Las transgresiones son demasiadas para mí; pero Tu perdonas nuestras transgresiones”. En el comienzo, David pidió para sí mismo, y después pide por todos. “Las transgresiones son demasiadas para mí”, dijo David, “Yo sé porque yo mismo he pecado, ¿Pero cuántos son los malvados en el mundo, cuyos pecados son demasiados para ellos e incluso más que los míos? Por lo tanto, tengo miedo y pido por mi y por ellos”. “Pero Tu perdonas nuestras transgresiones”, pues él tenía miedo de la abundancia de pecados de los malvados en el mundo.

79) Cuando hay muchos malvados en el mundo, ellos ascienden a ese sitio en donde los libros se abren, los libros de los malvados, Nukva de ZA, que es llamada “un libro”, el Din (juicio), se ubica sobre él, y ella es dañada por los Dinim (juicios). A esto es a lo que David le temía, que nuestras transgresiones dañaran a la Nukva y pedía perdón por ellos y decía, “A mí y a ellos, Tú perdonas nuestras transgresiones.

80) Jacob también tenía miedo de pecar, y que debido a la abundancia de los malvados en el mundo el daño llegara a la Nukva. Esta es la razón por la cual él no creía en la promesa que el Creador le había hecho a él. No digas que él no creyó en el Creador. Sino que él no creía en sí mismo. Tenía miedo de pecar y que al unir con los pecados del mundo, el pecado fuera la causa que él nunca pudiese retornar a su hogar en paz y la protección le fuera retirada. Es por este motivo que él no creía en sí  mismo.

“Entonces el Señor será un Dios para mí”. Si yo retorno en paz, yo colocaré Rajamim frente a mí, así como el Din, para de esta forma yo esté sirviendo siempre ante Él. HaVaYa es Rajamim, ZA en la luz de Jasadim y se inclina a la derecha. El nombre de Elokim es el Din, la Nukva en la luz de Jojmá, y se inclina a la izquierda. Jacob se inclinaba a la derecha más que a la izquierda. Más adelante cuando el retornó a la tierra, obtuvo el grado de Israel, cuando la derecha se mezcló con la izquierda y el obtuvo un Rosh (cabeza).  

81) Jacob dijo, “Ahora yo no necesito Din, sólo Jesed (la gracia), como el grado de Jacob. Cuando retorne a la casa de mi padre, me mezclaré con el Din, es decir, que la derecha dominará sobre la izquierda y me conectaré a la izquierda al igual que a la derecha, en el grado de Israel en la columna central”. 

Otra interpretación: Jacob dijo, “Ahora si Dios ha de estar conmigo”. Porque ahora necesito el Din para protegerme hasta que retorne a la casa de mi padre en paz, porque someter las Klipot requiere de la iluminación de la izquierda, el Din. Pero una vez que retorne en paz, mezclaré Rajamim con Din, para que la derecha esté incluida con la izquierda y la izquierda con la derecha, y me conectaré a una conexión poderosa, para incluir todas las Sefirot en una sola.

 “Y esta piedra, que he colocado como un pilar, será la casa de Dios”, pues una vez que la derecha y la izquierda se encuentren mezcladas una en la otra, todo será una sola conexión, y la piedra, la Nukva será bendecida desde la derecha y desde la izquierda, que son HB, y desde arriba y desde abajo que son TM. Por esta razón daré un diezmo por todo. El diezmo, la Nukva, es uno de diez, y todo será mezclado con todas las diez Sefirot, desde el sur y desde el norte, y desde arriba y desde abajo, que son HB TM

82) Está escrito, “Y tomó de las piedras del lugar”. Estas son las doce piedras debajo de la Nukva, y no la Nukva misma. No dice que la piedra que tomó para sentarse, para ser uno de ellos, estaba encima de todas las otras piedras, que es la Nukva, que está por encima de las doce piedras. Sino que él elevó ese pilar porque él atribuyó todo el mérito de “este”, Yesod, a “este”, la piedra superior, tal como está escrito, “Esta no es otra cosa que la casa de Dios”. “Esta”, no es para sostener, para otorgar Mojin, sino “la casa de Dios”, en la piedra superior, que es la Nukva, y esto es bueno. Por eso es que, “Que yo he colocado como un pilar”, no dice “superior”. 

83) “Será la casa de Dios” por siempre, que el flujo de la abundancia desde Yesod hacia ella nunca se detenga. Dice, “la casa de Dios”, pero debería haber dicho, “La casa del Señor (HaVaYa)”. Pero la Nukva es un lugar para el palacio de justicia, para los Dinim, desde los dos lados superiores: del lado de Yovel (jubileo, YESHSUT, llamado “El Dios Viviente”. Esto se debe a que ZAT de Bina, YESHSUT, son llamados Elokim también y ella es llamada “vida”, como Jojmá, que otorga-.

Desde el lado de Gevura de ZA, ella es llamada Elokim también. Es por esta razón que está escrito acerca de Nukva, la casa de Dios (Elokim), que es el Din y no la casa del Señor (HaVaYa), que es Rajamim.

84) Yovel quiere decir YESHSUT, que es Biná. A pesar de que los Dinim despiertan desde ella, ella es todo Rajamim y cada alegría proviene de ella y ella es la alegría de todo. Por lo tanto, no se puede decir que la Nukva es llamada “la casa de Dios”, pues ella recibe Dinim de Yovel. Más bien, que a ella se le llame, “la casa de Dios”, indica que ella es  Din severos, Gevura de ZA, su izquierda.

Si es para bien, entonces el amor despierta para un Zivug desde el lado izquierdo, tal como está escrito, “Su mano izquierda debajo de mi cabeza”. Si es para mal, entonces los Din severos despiertan de la izquierda, tal como está escrito, “Desde el norte el mal comenzará”, por lo tanto, a ella ciertamente se le llama “la casa de Dios”.

 “La casa de Dios”, es tal como está escrito, “La ciudad del gran Rey”. La Nukva es la ciudad de Biná, que es llamada, “El gran Rey”, y aquí también la Nukva es la casa de Dios, que es Biná. Hay un rey ordinario, la Nukva, y hay un gran Rey. Ciertamente, el mundo superior, Biná, es llamada “el gran Rey”, y la Nukva, el rey ordinario, es la ciudad del gran Rey, que es Biná.

Rabí Jía dijo a Eliahu

85) Rabí Jía y Rabí Jizkia estaban sentados debajo de los árboles del campo de su fuerza. Rabí Jía se adormiló y vio a Eliahu- Rabí Jía le dijo a Eliahu, “Del brillo de mi señor el campo – que es la Nuvka -  resplandece”. Eliahu dijo, “He venido a anunciar que Jerusalén está próxima a ser destruida, y todas esas ciudades de los sabios”, porque Jerusalén, la Nukva, es Din (juicio). Existe en el Din y por el Din es destruida. Y a Sam’el ha recibido permiso sobre ella y sobre los héroes del mundo. 

Mientras que la Torá despierte desde abajo, que las personas se ocupen de ella, el árbol de la vida no se apartará de Jerusalén de lo alto. La Torá de abajo se ha interrumpido, pues las personas ya no se esfuerzan en ella, en el árbol de la vida, ZA, el árbol de la vida del mundo, la Nukva, que es llamada “mundo”, así como “Jerusalén”. Y no debemos decir que esto se refiere a Jerusalén de abajo, pues los sabios estuvieron muchos años después de la destrucción de Jerusalén. 

86) Por lo tanto mientras los sabios se regocijen en la práctica de la Torá, Sam’el no puede prevalecer en ellos, pues está escrito, “La voz es la voz de Jacob, y las manos son las manos de Esaú”. Esta es la Torá superior, ZA, llamada “la voz de Jacob”, y mientras esta voz no cesa, el habla ejerce su poder y triunfa. Por lo tanto, la Torá nunca debe ser interrumpida.

87) Aquel que se inclina a la izquierda destruye a la Nukva, pues está escrito, “A menos que el Señor cuide la ciudad, en vano vigila el guardia”. Aquellos que se esfuerzan en el estudio de la Torá, que se aferran a la línea media, llamada,  Torá, la ciudad santa, la Nukva, existe por ellos, En ese momento, HaVaYa, que es la columna central, cuida de la ciudad, y no los hombres poderosos del mundo, es decir aquellos que se aferran a la izquierda. Es debido a esto que está escrito, “A menos que el Señor”, la línea media, “cuide la ciudad, en vano vigila el guardia”, pues finalmente será destruida.

Y él observe y he aquí que habia un pozo en el campo

88) Está escrito, “Un salmo de David, cuando él escapaba”. El pronuncio el salmo mientras huía porque previamente pensó que el Creador lo castigaría por sus pecados en el mundo por venir. Y cuando vio que Él deseaba cobrar venganza aquí en este mundo, se sintió feliz y pronuncio un salmo.

89) David vio que los otros que eran más importantes que él huían y se encontraban solos. Jacob huyó, tal como está escrito, “Y Jacob escapó al campo de Aram”. Moisés huyó, tal como está escrito, “Moisés escapó de la presencia del Faraón”. Y cuando David huyó, todos los gobernantes de la tierra y todos los hombres poderosos de la tierra y los jefes de Israel todos escaparon junto con él, rodeándolo a la derecha y a la izquierda, protegiéndolo en todas direcciones. Cuando él vio este honor que recibió pronunció un salmo.

90) En el momento de escapar, todos ellos se encontraron con este pozo, la Nukva. Pero David no lo encontró cuando huyó. Sino que en ese momento, él era considerado como el enemigo de él, en el momento en que cobraba venganza por el pecado de Bat Sheba, y es debido a esto que él no lo encontró.

Pero él recibió con alegría a Jacob y Moisés y deseaba acercase a ellos. Cuando el pozo los vio, las aguas ascendieron hacia ellos como una mujer que se alegra con su esposo.

91) Eliahu se escapó y no encontró el pozo. Es porque Eliahu estaba abajo del pozo; él es una Merkava (carroza/estructura) para la Nukva, el pozo. Él no estaba arriba del pozo como estaban Moisés y Jacob. Eliahu es un ángel que cumple la misión de la Nukva. Y debido a que Jacob y Moisés estaban arriba del pozo, pues eran una Merkava para ZA, el pozo estaba alegre con ellos y las aguas ascendían hacia ellos para recibirlos. Este es la elevación del MAN hacia MAD, como una mujer que se alegra con su esposo y lo recibe. 

92) Está escrito, “Observó y he aquí que había un pozo en el campo”. Él vio ese pozo de lo alto, de la Nukva y el pozo de abajo en correspondencia opuesta al pozo de arriba. Está escrito, “Y tres rebaños de ovejas asentados junto a él”. Esto quiere decir que había tres rebaños de ovejas constantemente junto al pozo. ¿Por qué escribe más adelante, “y los rebaños se reunían allí”, lo que significaría que había otros rebaños? Sin embargo, hay tres rebaños y no más: el sur, el este y el norte que son Jesed, Tiferet y Gevura. El sur está en la derecha, el norte está en la izquierda y el este es la línea media. Se encuentran sobre este pozo, se unen a él y lo llenan.

Éstas lo colman de agua, tal como está escrito, “Porque de ese pozo daban de beber a los rebaños”, las almas de los inferiores en BYA, tal como está escrito, “Dan de beber a todos los animales del campo”. “Cuando se reunían todos los rebaños en aquel lugar”, se refiere a todas almas en BYA. Pero aquellas que colman de agua el pozo sólo son tres, las líneas, HGT.

93) “Se reunían todos los rebaños en aquel lugar”, tal como está escrito, “Todos los ríos fluyen al mar”. Los ríos son las almas y los rebaños son las almas también.

“Hacían rodar la piedra de la boca del pozo”, quitando el Din severo del pozo, pues el agua no surgía. Y cuando esos ríos fluyen al mar, la Nukva, el sur – que es la derecha, Jesed – se fortifica, y el norte – Gevura – y no pueden congelar el agua.

El norte es la línea izquierda sin derecha, Jojma sin Jasadim. Es por esta razón que las luces de la Nukva – el mar – se congelan. Su iluminación no surge hacia los inferiores salvo cuando se extrae el nivel de Jasadim en el Masaj de Hirik, que es la línea media, y entonces debido a la profusión de Jasadim, instala la fuerza de la derecha sobre la izquierda y se mezclan una en la otra. Entonces la Jojmá se viste en Jasadim del sur, se funde el congelamiento y la abundancia fluye a los inferiores.

Y al igual que ZA asciende por el MAN a Biná para decidir entre las dos líneas en Biná, convirtiéndose en la línea media que dictamina allí, para determinar entre ZA y la Nukva, que son la derecha y la izquierda, también las almas de los justos ascienden y se convierten en una línea que determina entre ellas. Ellos instalan la fuerza del sur, Jasadim, sobre el norte y el congelamiento del mar se abre y se funde. Sobre esto está escrito, “Todos los ríos fluyen hacia el mar”, pues las almas son llamadas “ríos”, y van hacia el mar, que se ha abierto de su congelamiento.

Y todos los rebaños se reúnen allí, los ríos, es decir las almas de los justos que fluyen hacia el mar, tal como está escrito, “Hacían rodar la piedra de la boca del pozo”, pues durante el dominio del norte sobre la Nukva, las aguas se congelan y no se les imparte a los inferiores. Es como una piedra enorme, colocada sobre la boca del pozo, del que no se puede sacar agua.

Entonces las almas de los justos ascienden por el MAN suscitando el nivel de Jasadim en su Masaj e instalando la derecha sobre la izquierda. Y a través de la profusión de Jasadim que las almas causan, el sur prevalece sobre el norte y no se congela más, como un río rebosante de agua, cuyas aguas no se congelan debido a esto.

94) Por lo tanto, cuando esos ríos llegan, el sur – la línea derecha – se fortifica y las aguas se liberan del congelamiento y dan de beber a los rebaños – las almas – tal como está escrito, “Dan de beber a todo animal del campo”. “Luego volvían a colocar la piedra en su sitio en la boca del pozo”, porque el mundo necesita los Dinim de la Nukva, por ende, ella debe estar en Din, para reprender a los malvados con él. Debido a esto, volvían a colocar la piedra en su sitio, de manera que la Nukva ilumine sólo cuando el Zivug de las almas eleve el MAN hasta ella. Y después del Zivug, ella retorna y es obstruida.

95) Cuando Jacob se sentó junto al pozo y vio que las aguas ascendían hacia él, supo que allí se le habría de presentar su esposa. Es lo mismo con Moisés: cuando él se sentó junto al pozo y vio que las aguas se elevaban hasta él, supo que allí se le habría de presentar su esposa. Y así sucedió: la esposa de Jacob se le presentó allí, tal como está escrito, “Mientras él estaba hablando con ellos, Rajel llegó con las ovejas de su padre… Y cuando Iaacov vio a Rajel…”

Y lo mismo sucedió con Moisés, tal como está escrito, “Y vinieron los pastores y los apartó”, y su esposa Tzipora se le presentó allí, pues el pozo causaba esto. El pozo es la Nukva superior. Y como ellos se encontraron en la Nukva superior, ellos se encontraron en la Nukva en este mundo.

96) En esta sección, un “pozo”, está escrito siete veces, aludiendo a la Nukva de ZA, que es el siete y consiste de siete Sefirot. Y también es llamado Beer Sheba (hebreo, “el pozo de siete”).

97) Con Moisés, un “pozo”, se escribe una vez, tal como está escrito, “Se estableció en la tierra de Midian; y él se sentó junto al pozo”, porque Moisés se separó completamente de la casa de abajo, la Nukva del Jazé de ZA hacia abajo, que es Tzipora, que es llamada “siete”. Él se adhirió al mundo oculto, la Nukva del Jazé hacia arriba.

Y Jacob no se separó para nada de la Nukva del Jazé hacia abajo, es decir Raquel, el mundo revelado, que es llamada “siete”. Debido a esto, con Moisés, un “pozo” se escribe una vez, tal como está escrito, “Una es mi paloma, mi perfecta, solamente una de su madre”. Y por esta razón, Moisés fue el dueño de la casa, pues su raíz estaba por encima de la Nukva de abajo, que es llamada “casa”, y él se elevó por encima de ella. Debido a esto está escrito acerca de Moisés, “y él se sentó junto (en hebreo “sobre”) un pozo”, es decir arriba del pozo. Y con Jacob está escrito, “Y he aquí que había un pozo en el campo”, y no dice que se haya sentado junto (sobre) al pozo.

98) “Observó y he aquí que había un pozo en el campo”. Un pozo es un grado llamado, “El Señor de la tierra”, que es la Nukva cuando ella recibe Jojmá, en cuyo momento ella termina en Dechurá y es llamada por el nombre masculino de “Señor”. “En un campo de manzanos sagrados”, se refiere a la Nukva del Jazé hacia abajo.

Hay tres rebaños, tres grados superiores, sagrados, que son corregidos por ese pozo, NHY. Ellos sacan agua, es decir la abundancia, de arriba, de ZA, y llenan el pozo.

99) Cuando la fuente, el fundamento del mundo, está en el pozo, engendra frutos allí y siempre brota, y llena el pozo. Por lo tanto, Yesod, otorga a la Nukva dos tipos de abundancia: para engendrar almas, que son los frutos y para alimentar a los inferiores.

Cuando el pozo se llena de abundancia, “De ese pozo daban de beber a los rebaños”, que son las numerosas almas y sagrados ejércitos, pues todos beben del mismo pozo, cada cual conforme a lo que sea correcto para él.

100) “Y la piedra sobre la boca del pozo era enorme”.  Esta es la piedra con la cual las personas del mundo tropiezan, “Una piedra para golpear y una piedra de tropiezo”, es decir Sitra Ajra que siempre se ubica junto a la boca del pozo, de acuerdo a su orden para exigir el juicio de todo el mundo, para que no descienda al mundo ningún nutrimento y munificencia. Cuando la Nukva recibe la izquierda sin la derecha, Sitra Ajra castiga y exige el juicio

101) “Todos los rebaños se reunían allí”. Todos los rebaños son los sagrados campamentos de arriba, los ángeles, y los campamentos sagrados de abajo, los justos – aquellos que cantan y alaban en lo alto y aquellos que rezan abajo – todos juntos. En seguida, “Y hacían rodar la piedra de la boca del pozo”, rodándola y apartándola de la santidad. Y el pozo partía del Din, que es llamado “una piedra”.

102) Por mandato del pozo, la piedra se volvía a colocar en su sitio, para estar preparada a exigir el juicio sobre el mundo, para que el mundo se comporte de acuerdo al juicio, ya que el mundo puede existir sólo en el juicio, para que todo sea apegado a la verdad y a la justicia.

103) Dado que Jacob fue completado ya que había encontrado a su compañera – Raquel – no necesitaba de más ayuda de esa piedra.

104) Jacob rodaba la piedra solo y no precisaba de la ayuda de nadie pues Jacob era el patriarca íntegro, la línea media. Por lo tanto, al extender Jasadim en el Masaj de Hirik, el rodaba la piedra de la boca del pozo, es decir que la izquierda estaba integrada en la derecha.

Y ya que él prevaleció sobre Esaú en este mundo, prevaleció sobre él en lo alto. En todos los casos, un acto de abajo, siempre debe ocurrir primero.  Debido a que Jacob primero realizaba la acción abajo, en este mundo – al vencer a Esaú – era recompensado derrotándolo en lo alto también, al rodar la piedra de la boca del pozo, que es la expresión del poder de Esaú en lo alto, que acusa a Israel.

105) Jacob heredó los dos mundos, el mundo revelado y el mundo oculto, las dos Nukvin (plural de Nukva) de ZA: Lea – por encima del Jazé, y Raquel, por abajo del Jazé. Siendo él la línea media, podía determinar en la unificación superior y en la unificación inferior, como ZA. Seis tribus salieron de Lea, HBD HGT de Kelim, el mundo oculto desde el Jazé de ZA hacia arriba, y dos tribus salieron de Raquel, que corresponden al mundo revelado.  Ella se nutre de NHY de ZA, es decir de la Nukva de ZA del Jazé hacia abajo, que son Yesod  que incluyen Netzaj, Hod y Maljut. Y son dos querubines, Matat y Sandalfón.

Matat se extiende de Yenika, desde Yesod de ZA y Sandalfón extiende de lo que succiona de Maljut de ZA. Corresponden a José y Benjamín, los hijos de Raquel, la esposa de Jacob. Jacob se encontraba entre los dos mundos – el mundo revelado y el oculto – bajo una forma de unificación superior y unificación inferior que se aplica en ZA, tal como está escrito, “Escucha, Oh Israel”, y en “Bendito sea el Nombre de la Gloria de Su Reino por siempre jamás”. Por esta razón, todas las palabras de Lea estaban veladas en un ocultamiento, y todas las palabras de Raquel estaban reveladas.

106) Está escrito, “Escúchame, tú que persigues la justicia”, que persigues la corrección de la Nukva, que es llamada “justicia”. Aquellos que exigen la fe, que exigen el Din (juicio) para la corrección de la Nukva, que es llamada “fe”, “la línea izquierda”. Aquellos que están atados por el lazo de la fe, el lazo de la línea derecha, que conocen los caminos del Rey Supremo, la línea media. El Zohar invita a todos aquellos que han sido merecedores de las tres líneas y persiguen la corrección de la Nukva que escuchen, tal como está escrito. “Escúchame”.

107) Cuando las dos líneas emergen una hacia la otra, la línea media, ellas la reciben entre los dos brazos, las dos líneas que descienden hacia abajo. Son dos, con una entre las dos. Estas dos son el asiento de los profetas, el lugar de donde ellos succionan. Hay uno entre ellos que se conecta con todas ellas y las toma a todas y las incluye una en la otra.

El Zohar viene a explicar, 1) lo que es un pozo, y 2) la razón por la que escribe, “Tres rebaños de ovejas asentadas junto a él”, que son sólo NHY y no más.

Se sabe que debido al sometimiento de Tiferet, la izquierda ya no puede iluminar de arriba hacia abajo como la derecha, sino sólo de abajo hacia arriba.  Aquí habla de la extracción de las tres líneas en su raíz en Biná, la línea derecha, la Jojmá de ella, y la línea izquierda, la Biná de ella. Cuando las dos líneas iluminan en un ascenso, en la iluminación de Jojmá, que ilumina sólo de abajo hacia arriba, ellas salen hacia la línea media que reduce la iluminación de la izquierda a una forma que va de abajo hacia arriba, es decir VAK. En ese momento, se considera que las dos líneas reciben la decisión de la línea media. Se debe a que siendo dos brazos, Jesed y Gevura, que descienden desde Jojmá y Biná y se convierten en Jesed y Gevura – desde GAR a VAK – ellas ya no pueden iluminar de arriba hacia abajo.

También se considera que esas dos líneas que se fueron hechas HG descendieron todavía más abajo, convirtiéndose en NH debajo del Tabur. Esto se debe a la corrección de la inversión de los superiores abajo, lo que fue hecho por la iluminación de la izquierda que elevó la sentencia del Din hacia arriba, lo cual es NHY, seguidas por HGT, y finalmente los GAR, todos abajo.  Por esta razón, las dos líneas descendieron en un segundo descenso y se convirtieron en NH debajo del Tabur en donde existe la sentencia.

Y debido a que las HG descendieron a NH, la línea media descendió juntos con ellas y Tiferet se convirtió en Yesod. Cuando se dice que son dos con una entre ellas, significa que esa una, la línea media, descendió con ellas también. Para evitar la equivocación, y para saber que se está refiriendo a NY, lo marca y dice que esas dos que son mencionadas, son el  asiento de los profetas, el lugar en donde NH succionan.

Por esta razón, la línea media también descendió entre ellas, pues las conecta a todas y las toma y las incluye una en la otra, debido a que las dos líneas no pueden iluminar excepto a través de la unión de la línea media con ellas, e incluya la iluminación de las dos. Por lo tanto, es necesario que la línea media, es decir Yesod, descienda con ellas.

Cuando las líneas iluminan en la dominación de la izquierda, en Mojin de Jojmá, ellas iluminan sólo en NHY en ellas, Se debe a que HBD descendió a HGT y ambas a NHY. Pero cuando las tres líneas iluminan bajo el dominio de la línea derecha, en Mojin de Jasadim, incluido con la iluminación de Jojmá, entonces todas las nueve Sefirot iluminan en ellas debido a que HBD en ellas no descendió a HGT, al discernimiento de VAK; sino que iluminó de arriba hacia abajo, como es su costumbre. Y HGT no descendió  a NHY porque la corrección de la inversión fue hecha sólo en la línea izquierda.

108) Cuando el sagrado pozo, la Nukva, ilumina en Jojmá, en las tres líneas, ella se ubica debajo de NHY que HBD HGT descendieron y fueron incluidas con ellas. En ese momento, a ella se le llama “un campo de manzanas sagradas”. Está escrito, “Pues con el pozo daban de beber a los rebaños”, que son las Merkavot (estructuras/asambleas) de los ángeles y de todos los ángeles alados.

Tres yacen junto al pozo, NHY, y no más, pues todas las nueve Sefirot están incluidas en esas tres, y este pozo está lleno con ellas. Está escrito, “Con el pozo daban de beber a todos los rebaños”,  y a ella se le llama ADNI, tal como está escrito, “ADNI (Dios), Tú has comenzado”. Y también está escrito, “Y que Tu rostro ilumine en Tu santuario desolado por el Señor”. A ella también se le llama, “El Señor de toda la tierra”, tal como está escrito, “He aquí, el arca del pacto del Señor de toda la tierra”.

Iaacov salió de Beer Sheba

109) Está escrito, “Bienaventurados son aquellos que preservan la justicia, que realizan la justicia en todo momento”. “Bienaventurados son aquellos que preservan la justicia”, se refiere a que dichoso son Israel que el Creador les ha dado la ley de la verdad (la Torá) para ocuparse de ella de día y de noche, porque todo aquel que se ocupa de la Torá tiene libertad respecto a todo. Es liberado de la muerte que no ejerce su poder sobre él. Se debe a que todo aquel que se ocupa de Torá y se aferra a ella, se aferra al árbol de la vida. Y si abandona al árbol de la vida, el árbol de la muerte mora sobre él y se aferra a él, tal como está escrito, “Si te debilitas en un día de adversidad, tu poder ciertamente es limitado”. “Si te debilitas”, significa si abandonas la Torá   

110) “En el día de la adversidad, tu poder ciertamente es limitado”. Se debe a que cuando alguien se despreocupa de la Torá, la fuerza de la Divinidad – que es llamada “poder” – disminuye y ella no lo protege. La Divinidad se encuentra siempre a la derecha, siempre cuidando al hombre cuando él marcha en los caminos de la Torá. En ese momento, ella desplaza al mal hacia afuera, para que no se aproxime a la persona y que no pueda acusarla. Pero cuando la persona se desvía de los caminos de la Torá y se debilita en ella , el poder de Ko, que es la Divinidad, disminuye debido a que ese mal, la izquierda, domina al hombre y desplaza a Ko, la Divinidad, hacia afuera hasta que el espacio es muy estrecho, “En el acoso y en la aflicción”.

111) Cuando una persona se aferra a los caminos de la Torá, es el amado en lo alto y amado en lo bajo, y es un amado del Creador. Él es amado por el Creador y el Creador lo ama. Pero cuando la se desvía de los caminos de la Torá, el poder de Ko, la Divinidad, disminuye y se convierte en su adversario y él se convierte en enemigo de ella. Entonces, ese mal, la inclinación al mal, ejerce su dominio sobre él, lo acusa en este mundo y en el mundo por venir.

112) Ese malvado, la inclinación al mal, domina al mundo en muchos aspectos y ejerce mucho dominio en el mundo. Es la serpiente tirana en quien se encuentra el pecado de Adam ha Rishon y las personas del mundo se tropiezan con ella, lanzándose sobre ellos, hasta que toma sus almas.

113) Cuando la inclinación al mal domina sobre el cuerpo, y debido a que gobierna sobre el cuerpo, el alma sale de él, ya que cuerpo se impurifica y el alma se aparta de él. Y no ejerce su dominio sobre él tomando el alma del hombre hasta que recibe permiso. Además, son muchos aquellos que provienen del lado de la inclinación al mal y ejercen su dominio sobre el mundo. Y ellos gobiernan todos los actos que se realizan en el mundo, que se llevan a cabo por seducción. Y él tiene encargados y servidores, todos ellos le sirven en los actos de este mundo, es decir seduciendo a las personas a realizan actos malos. 

114) Es por ello que es el fin de la izquierda, tal como está escrito, “El fin de toda carne”. Pero no se llama, “Fin de todo espíritu”. Existen dos finales: el final de toda carne, que es el encargado sobre el cuerpo. Éste es externo e impuro. Y el final del espíritu, encargado sobre el espíritu del hombre y es por consiguiente interno, sagrado.

115) En el lado derecho, el sur, es el elevado significado de la fe, el mundo masculino, ZA y el mundo femenino, la Nukva de ZA, así como todo el Santo de de los Santos y todos los secretos de la fe, que es la Nukva. Ellos surgen de aquí y toda la vida, la libertad y todo el bien, y todas las luces son de aquí. Todas las bendiciones, el rocío de la benevolencia y todo el amor de los amores todo proviene de ese lado, la derecha, el sur.

116) Desde el lado norte, los grados se extienden hasta que la escoria del oro desciende a BYA. Del lado de la impureza, la suciedad de la impureza, ella se aferra al superior, que es lo masculino y se aferra al inferior, que es lo femenino, y aquí lo masculino y lo femenino se unen. Estos son los que montan a la serpiente y la serpiente, masculino y femenino. y este es Azazel, que incluye a lo masculino y lo femenino de la impureza.

117) Desde aquí los grados se diversifican y surgen varios discernimientos al mundo, expandiéndose desde aquí y ejerciendo su dominio sobre el mundo. Son todos de la impureza y los ministros designados sobre el mundo. Se explica que cuando Esaú salió al mundo, era rojo como una rosa. Esto alude a la izquierda a los Se’arot (cabellos), como Se’ir (“velludo”, pero también “macho cabrío”) que es la impureza. Y de allí, son los feroces jefes encargados que ejercen su dominio sobre el mundo.

118) “Bienaventurados son los que preservan la justicia”, que preservan la fe del Creador. El Creador es llamado “Justicia” y el hombre debe cuidarse de no desviarse hacia otro camino, sino que debe preservar la justicia, ya que el Creador es la justicia, y todos Sus caminos son justos.

El término, “justicia”, apunta a tomar decisiones sobre los asuntos. Esto se presenta una vez que se ha escuchado a dos partes opuestas. Es como un juez: una vez que él ha escuchado atentamente los argumentos de los lados en disputa, él dicta una sentencia, y dice, “Fulano de tal, eres inocente, y por lo tanto, tu eres culpable”.  A esta sentencia se le denomina, “justicia”, y es la línea media, que decide entre las dos líneas, la derecha y la izquierda, que son opuestas entre sí de tal forma que ambas iluminan hacia el lado de la santidad. Debido a esta sentencia Suya, Él es llamado, “Justicia”.

Para explicar las palabras, “Bienaventurados los que preservan la justicia”, El Zohar expone los caminos y los resultados de los dos lados opuestos: el lado derecho y el lado izquierdo, y el mérito de uno que se ocupa de la Torá con respecto al árbol de la vida en ella, que es la derecha, en oposición a uno que es negligente en la Torá y cae en el árbol de la muerte, que es la izquierda. Y está también el asunto del fin de la derecha y lo opuesto a eso, el fin de la izquierda y los resultados del sur comparados con los del lado norte.

Por esta razón se dice, “Bienaventurados los que preservan la justicia”, que preservan la fe en el Creador. La Nukva es llamada “fe”. La fe del Creador significa la unificación del Creador y Su Divinidad. Durante la unificación, el Creador es llamado “Justicia”, porque el Creador es la derecha, la Divinidad es la izquierda y su Zivug es la sentencia. Sin la unificación, Él no está lo suficientemente completo, a pesar de que Él es el árbol de la vida y en ese momento Él no es llamado “Justicia”, porque se inclina a la derecha.

Esta es la razón por la cual Adam fue expulsado del Jardín del Edén, tal como está escrito, “Pues cuidado no alargue su mano y tome también del árbol de la vida, y coma y viva por siempre”. La idea era que él elevara MAN para unirse al Creador y a su Divinidad como un guardián de la sentencia, que es una sentencia, el resultado de las dos líneas unidas, sin inclinarse a la derecha o a la izquierda. El Creador en un Zivug con la Divinidad es llamado “Justicia”, pues en ese momento todos Sus caminos son justos, en la línea media, que contiene tanto a la derecha como a la izquierda, juntas y sin inclinarse ni a la derecha ni a la izquierda.

119) Está escrito, “Que realizan la justicia en todo momento”. ¿Pero, el hombre puede realizar la justicia? Aquel que camina por los caminos de la Torá y realiza caridad con aquellos que necesita caridad es uno a quien se le considera justo en todo momento, ya que alguien que realiza caridad con los pobres aumenta la justicia, a la Nukva, en lo alto y en lo bajo, es decir, causa un Zivug de ZON en lo alto y abundancia de bendiciones en lo bajo.

120) Aquel que se esfuerza en la caridad, la caridad que realiza se eleva y alcanza el lugar en donde mora Jacob, la Merkava superior (carroza asamblea), la Nukva. Él extiende las bendiciones desde ese sitio, desde el manantial de todos los manantiales, desde la Biná, desde donde provienen todos los Mojin. Y desde la caridad, desde la Nukva, una vez que ella ha recibido las bendiciones de Biná, él extiende bendiciones en abundancia a todos los inferiores y a todas las Merkavot (plural de Merkava) de ángeles y a todos los ejércitos superiores. En este momento todos ellos son bendecidos y las luces aumentan. Y debido a que los inferiores y los ángeles son llamados “momento”, pues extienden de la Nukva, que es llamada “momento”, está escrito,  “Que realizan la justicia en todo momento”, incrementando la munificencia en todos los moradores de los mundos BYA, que se expanden de la Nukva y que son llamados “momento”, como la Nukva.

121) Cuando Israel se encontraba en la tierra santa, ellos atraían bendiciones de lo alto hacia abajo. Cuando Israel salió de la tierra santa, ellos ingresaron bajo otro dominio y al mundo le fueron negadas las bendiciones.

122) Jacob se encontraba bajo el dominio de la santidad, en la tierra de Israel. Cuando salió de la tierra, ingresó a otro dominio, que no era sagrado. Y antes de que ingresara bajo otro dominio, el Creador se le apareció en un sueño. Él vio todo lo que vio y los ángeles sagrados fueron con él hasta que se sentó junto al pozo. Cuando él se sentó junto al pozo, las aguas ascendieron hasta él.

Lo mismo sucedió con Moisés, pues allí se le presentó su esposa. El pozo asciende sólo cuando ve su conexión, un compañero para unirse a él. El pozo apunta a la Nukva, y Moisés y Jacob eran una Merkava para ZA, por ende, las aguas ascendieron hasta ellos como una Nukva hacia su compañero.

123) En el comienzo está escrito, “Y Jacob salió de Beer Sheba, y se dirigió a Haran”, y Laban se encontraba residiendo en Haran. Por lo tanto, ¿por qué se dirigió desde allí, tal como está escrito, “Entonces Iaacov se puso de pie, y se dirigió a la tierra de los hijos del este”? ¿Y cómo sabemos que la residencia de Laban se hallaba en Haran?  Se debe a que está escrito, “Y Iaacov les dijo, ‘Hermanos míos, ¿de dónde vienen ustedes?’ Y ellos dijeron, ‘Somos de Haran’. Y él les dijo, ‘¿Conocen a Laban el hijo de Nahor?’ Y ellos dijeron, ‘Lo conocemos’”. Esto significa que el sitio de residencia de Laban estaba en Haran. Por lo tanto, ¿por qué se dirigió a la tierra de los hijos del este?

124) Jacob dijo, “Deseo vincularme con la Divinidad, el pozo, porque deseo unirme a una mujer. Cuando mi padre quiso tomar a una mujer y envió al sirviente, el sirviente encontró una fuente de agua y entonces se le presentó una mujer para mi padre. Pero en este lugar, en Haran, no he encontrado una fuente o un pozo de agua”. En seguida, “Iaacov se puso de pie, y se dirigió hacia la tierra de los hijos del este”, en donde en encontró con el pozo y se le presentó su esposa. 

125) Haran es la tierra del este, y el pozo en el campo era el de Haran. ¿Si esto no fuese así, por qué diría, “Y ella corrió y le contó a su padre”? Es porque estaba cerca de la ciudad.

126) ¿Por qué no se le presentó Lea junto al pozo? Después de todo, ella es quien le engendró todas esas tribus a Jacob. Pero, el Creador no quería unirla con Jacob abiertamente, tal como está escrito, “Y sucedió que a la mañana siguiente, he aquí que era Lea”. Pero esto no fue revelado antes, y esta fue la voluntad del Creador.

127) Por esta razón Lea no apareció, sino Raquel, para atraer la mirada y el corazón de Jacob con la belleza de Raquel, para que él estableciera su morada allí. Y gracias a ella, Lea también se unió con él y engendró todas esas tribus. ¿Cómo supo Jacob quién era Raquel? Después de todo, él no la conocía. Los pastores le dijeron, tal como está escrito, “Y he aquí, Raquel, su hija, viene con las ovejas”.

Trabajaré para ti siete años

128) “Y él dijo, ‘Trabajaré para ti siete años por Rajel tu hija menor’”, para que las personas no dijeran que lo hacía por su deseo por la belleza de Raquel, sino que supieran que lo hacía con sabiduría. La luna, la Nukva de ZA, está hecha de siete años, es decir, ella debe construirse con siete Sefirot, HGT NHYM. Y todos los siete años superiores, HGT NHYM, desde Biná, moraron sobre Jacob antes de que se casara con Raquel a manera de otorgar las siete Sefirot de Bina, a sus propias siete Sefirot. Jacob las tomó todas de Biná y entonces vino hasta ella para ser como ZA, el cielo, que es considerado como Nukva de ZA, la tierra.

129) “Y le parecieron a él como unos pocos días debido a su amor por ella”. Todos los siete años fueron para él como los siete años superiores de Biná, que son uno, en una unificación y no están separados. Son todos uno, pues se conectan uno al otro por el amor con que él la amaba, pues ella era para él como la unificación superior en Biná.

130) Incluso Laban le insinuó a él esos siete Sefirot, y él mismo no sabía lo que estaba diciendo, pues decía que era bueno, tal como está escrito, “Es bueno que te la dé a ti”. Por lo tanto él trabajó siete años, siete Sefirot, para impartir esas siete Sefirot a la Nukva inferior, Rajamim, que es llamada Shmita (remisión periódica del cultivo de la tierra cada siete años) Tov (“bueno” de “Es bueno que te la dé a ti”) son las siete Sefirot superiores, que extienden de Biná, pues ellas son del punto de Miftaja. Tet (la primera letra en Tov) es Yesod, Vav, (la segunda letra) es Tiferet, que incluye a seis Sefirot, y Bet (la tercera letra) es dos letras Hei.

Yovel (el jubileo), lo cual es Biná, no aparece, es Jasadim que están cubiertos y ocultos de Jojmá. Pero Shmita sí aparece porque los Jasadim en ella están revelados en la iluminación de Jojmá. Además, Lea y Raquel corresponden al Yovel y Shmita, porque Lea es la Nukva de ZA del Jazé hacia arriba, opuesta a Biná, Yovel, el mundo oculto, y Raquel es la Nukva de ZA del Jazé hacia abajo, Shmita, el mundo revelado.

131) Cuando Jacob trabajo los primeros siete años, una voz surgió y dijo, “De un mundo a un mundo”, extendiendo del mundo oculto, Lea, al mundo revelado, Raquel. El comienzo se encuentra en el mundo oculto, en lo alto, que es el Yovel y Lea, y no del mundo revelado, Raquel. Y esos grados que están ocultos y non son revelados a nosotros son del Yovel. Es debido a esto que fueron ocultados de Jacob, que ni siquiera sabía que eran para Lea, que ella era Yovel. Más bien pensó que eran de la Shmita, debido a Raquel.

Y existe otra razón: para realizar el comienzo desde el mundo superior, Lea, se le ocultó a él que pertenecían a Lea, pues el Yovel está oculto. Y debido a que está oculto y cubierto de Jojmá, el no deseaba comenzar y extender de éste si él no pensaba que pertenecían al mundo revelado. Y después que transcurrieron los siete años cubiertos del Yovel, él trabajó siete años revelados por Raquel, y él fue coronado con ambos mundos, el mundo oculto y el mundo revelado y se unió con ellos. 

Justos superiores y justos inferiores

132) Lea engendró seis hijos y una hija. Porque seis direcciones se encuentran sobre ella: Jacob que es Tiferet, lo cual incluye a NHY NHY, y una hija, lo cual corresponde a Maljut.

133) Raquel engendró a dos justos, pues Raquel es Shmita (la remisión periódica del cultivo de la tierra cada siete años), que se asienta para siempre entre dos justos, tal como está escrito, “Los justos heredarán la tierra”. Son los justos de lo alto, en ZA, y los justos de lo bajo, en la Nukva. El justo de lo alto es aquel de quien se extienden las aguas superiores, la Luz Directa de abajo hacia arriba. El justo de lo bajo es aquel de quien la Nukva borbotea agua hacia lo masculino, la Luz Reflejada de abajo hacia arriba, con un deseo completo.

Es decir, que ella tiene un justo de este lado y un justo de aquel lado. Así como lo masculino superior, ZA, se sienta entre dos femeninos, Biná y la Nukva, la Nukva de abajo, es decir la Nukva del Jazé de ZA hacia abajo se asienta entre dos justos, José y Benjamín.

El firmamento y el Parsá en el medio de cada Parzuf, en el Jazé, es el final de Maljut, que asciende al Tiferet de cada Partzuf, a Bina de Guf, y hace descender la mitad de Biná y TM del Guf, que son llamadas NHY, al grado por debajo de ésta. Y debido a que esas NHY se unen con el inferior durante el Katnut, más tarde, durante el Gadlut, cuando el superior lleva de regreso su NHY a su grado, desde el lugar del inferior se eleva junto con ellas al lugar del superior, y el inferior está atado a ellas también. Así pues el inferior recibe las luces que se encuentran en el superior

Resulta que Parsá extrae del superior e imparte al inferior.  De no ser por el Parsá que hizo descender NHY del superior y las ató al inferior, ningún inferior podría ascender y recibir algo de su superior, debido a que se encuentran en dos sitios separados. Por lo tanto, NHY de Biná que fueron atadas a ZA otorga las luces de Biná a ZA una vez que retornan a Biná. Y NHY de ZA que fueron atadas a la Nukva otorgan las luces de ZA a la Nukva una vez que retornan  a ZA. Y asimismo, las NHY de Nukva que fueron atadas a las almas de los justos otorgan sobre ellos después de que traen las luces de Nukva de regreso a la Nukva.

Por lo tanto, se considera que ZA se sienta entre los dos femeninos porque NHY de Biná que descendieron a ZA ascienden y lo atan a Biná, que es la Nukva, superior, y su propio NHY que descendió a la Nukva inferior ata y eleva la Nukva inferior a él. Asimismo, la Nukva inferior es considerada como sentada entre dos justos porque NHY de ZA, cuya esencia es la línea media de ellos, es decir Yesod, descendieron y se aferraron a las almas de los justos. Esto es el justo inferior, pues son las NHY de la Nukva inferior y él es Benjamín.

Se ha dicho que lo masculino superior ZA, se sienta entre dos femeninos. Se debe a que hay dos discernimientos en NHY: 1) NHY del superior lo atan a la Nukva superior, Biná, para recibir sus luces; y 2) Su propio NHY lo atan a la Nukva inferior para otorgar sus luces sobre ella.

La Nukva inferior también, es decir, la Nukva del Jazé de ZA hacia abajo, se sienta entre dos justos debido a que ella también necesariamente tiene dos discernimientos de NHY, cuya esencia es Yesod, que es llamado Tzadik (justo). El primero es el NHY del superior, de ZA, que recibe las luces de ella de estas NHY, del justo superior, José. El segundo es sus propias NHY que la atan a las almas de los justos para otorgar sobre ellos, cuya esencia es Yesod, el justo inferior, Benjamín.

134) Por lo tanto José y Benjamín son dos justos, José fue merecedor de ser el justo de arriba, en ZA, porque cuidó la señal del pacto. Benjamín es el justo de abajo, en la Nukva, para que Shmita, que es la Nukva, sea coronado entre dos justos, el justo José y el justo Benjamín.

135) Benjamín fue un justo porque nunca pecó en toda su vida con la señal del pacto. Y a pesar de que nunca se le presentó una prueba como a José, se le llama justo.

Sin embargo, todos los días mientras Jacob estuvo de duelo por José, el no tuvo relaciones íntimas.

137) ¿Cuando vino a Egipto, Benjamín ya tenía hijos? Mientras Jacob estuvo de duelo por José, Benjamín no tuvo relaciones íntimas y no engendró hijos. Benjamín dijo, “Después de todo, mi hermano, José, fue la señal del pacto de mi padre”, pues Jacob es Tiferet, que incluye HGT NHY y José es el Yesod de Jacob. Un pacto es Yesod, la conclusión del Guf, Tiferet. Y como él se perdió, yo seré el guardián del lugar de mi hermano, siendo un Yesod, Tzadik y el Sium (final) de Tiferet, como José.

Está escrito, “Y sucedió cuando Raquel había dado a luz a José que Jacob le dijo a Laban, “Envíame en mi camino’”, pues ahora que José había nacido, es decir Yesod, el Guf, Tiferet, estaba ciertamente completado, “Deseo regresar a mi lugar, a mi tierra”. Jacob sabía por el espíritu de santidad que José era Yesod. Y por él todos lo sabían. Por esta razón Benjamín lo sabía y cuidó el camino de su hermano, convirtiéndose en Yesod, Tzadik, para su padre en lugar de José después de que se perdió.

139) Una vez que llegó con José y conoció a su hermano, retornó a su casa, y tuvo relaciones íntimas y engendró hijos. Es por este motivo que el Creador lo hizo un justo abajo, en la Nukva. Y José era un justo arriba, en ZA. Y debido a esto Raquel tuvo dos hijos y Lea tuvo seis hijos y una hija.

Podríamos preguntar, ¿Cómo es posible que en tan corto tiempo, desde el regreso de las tribus a su padre en las carretas del Faraón, hasta su regreso a Egipto, que engendró diez hijos? Pero El Zohar no habla de eventos corporales para nada, sino de los mundos superiores, en donde no existe una secuencia de los tiempos como en la corporalidad. Los tiempos espirituales se dilucidan por el cambio de formas y grados que están por encima del tiempo y del lugar.

140) Por consiguiente, estos primeros siete años fueron ocultos, es decir que Jacob, no sabía que estaba trabajando para Lea, debido a que eran del Yovel, de Biná, el mundo oculto. Y los siete años de Shmita, el mundo revelado, fueron revelados, es decir que él sabía que trabajaba para Raquel.

Y para Shmita, el mundo revelado, en realidad trabajaba para el Yovel, el mundo oculto, cuando él pensaba que trabajaba por Raquel, que es Shmitá, pero al final eran para Lea, el Yovel. Está escrito, “Y Jacob sirvió siete años para Raquel”. Con respecto al mundo oculto, que es Lea, él estaba trabajando por Raquel, pero él estaba trabajando los siete años superiores, las siete Sefirot de Lea. Resulta que a través de ellas, aferró a los dos mundos, pensando en del mundo revelado, pero extendiendo para el mundo oculto. Aprendemos con esto, que del mundo revelado, el hombre alcanza lo oculto.

141) Y dices que los primeros años de servicio fueron para Yovel, que es Lea, entonces debería haber trabajado durante cuarenta y nueve años, pues el número de años en el Yovel (el jubileo es de cincuenta años). Pero esos siete días que guardó durante la fiesta de Lea, completaron el número cuarenta y nueve, pues cada día es considerado siete, tal como está escrito, “Siete veces al día Te alabó”. También cada uno de los siete días de la fiesta es complementado e incluido con los siete días; por lo tanto, son siete por cada día, que se leen una vez. Son siete veces siete, que suma cuarenta y nueve, como el número de años en el Yovel.

142) Con Raquel, él no guardó todos los días de la fiesta con ella, sino sólo siete años para ella después del matrimonio. ¿Pero, no había tenido primero que trabajar los siete años de Shmita y después unirse con Shmita, que es Raquel? Primero, tuvo que extender siete Sefirot para ella, como lo hizo para el Yovel, que es Lea. Pero debido a que tomó sobre sí mismo el servicio, se consideró como si ya hubiese cumplido el servicio, y los siete Sefirot para Raquel de inmediato fueron extendidos para él.

Del Jazé de ZA hacia abajo es el mundo revelado, que es Raquel. Está escrito, “Al Señor le complace, por el bien de Su justicia, para expandir la Torá y glorificar”, es decir que la grandeza de la Torá sería revelada y glorificada, porque los Jasadim de ZA, llamados “Torá”, son revelados a través del mundo revelado, que es Raquel. Debido a esto, Raquel es llamada, la “Torá oral”, pues ella revela los secretos de la Torá escrita, que es ZA. Pero el lugar del Jazé de ZA hacia arriba es el mundo oculto, que es Lea, en donde no hay revelación de la Torá, que es ZA. En lugar de esto, ella está cubierta y envuelta en los secretos de la Torá. Por esta razón se le llama “el mundo oculto”.

Cuatro articulaciones

143) Lea dio a luz a seis hijos y una hija, que son HGT NHYM. Raquel tuvo dos hijos, los justos, el superior y el inferior. ¿Pero en dónde está la corrección de los hijos de las esclavas? Pues los hijos de Raquel y de Lea, ya contienen todas las Sefirot. Estos son las cuatro articulaciones que son llamadas Ajoraim (posterior).

144) Hay tres articulaciones en el brazo derecho, Jesed, ya que la mano se divide en tres articulaciones - los bíceps, el antebrazo y la palma – que se conectan con tres articulaciones. Hay una articulación en el medio, la más grande que es considerada Ajor (posterior) porque sale afuera del cuerpo. De igual forma, existe una articulación media entre las tres articulaciones del brazo. E igualmente, hay una en las tres articulaciones del muslo derecho, También hay una en las tres articulaciones del muslo izquierdo. Cuando todo es corregido, las cuatro articulaciones posteriores entran en el Guf (cuerpo) tal como está escrito, “Y todas sus partes posteriores estaban hacia adentro”.

145) Todas las otras articulaciones, excepto cuatro, se ven en el mismo plano que los órganos del cuerpo, mientras que estas cuatro sobresalen hacia afuera de los brazos y los muslos para apuntar a los hijos de las esclavas. Esto se debe a que a pesar de que fueron contados entre las doce tribus, no son tan importantes como los hijos de Lea y los hijos de Raquel, y es por esto  que sobresalen de los brazos y los muslos.

El número doce es la Merkava para extender la iluminación de Jojmá, la iluminación de las tres líneas, en cada una de las cuales están HB TM, que son HG NH en ZA, y cuatro veces por tres son doce. Debido a esto se considera que hay tres articulaciones en cada uno de los brazos, que son HG, y en cada uno de los muslos, que son NH. En su raíz, las líneas extienden de las tres Holam, Shuruk, Hirik, ya que hay una disminución especial llamada sembrar en cada una de ellas.

Son consideradas como tres siembras:

  1. Holam, el ascenso de Maljut a Biná, la Hei inferior a NE, cuando el grado permanece en las letras MI de Elokim y las letras ELEH caen al grado de abajo, cuando la Yud entró en la luz del grado y se volvió Avir, que es la línea derecha.
  2. Shuruk, el descenso de la Hei inferior desde NE y las letras ELEH retornan a las letras MI y aparece el nombre Elokim. Pero, la luz de Jojmá, está sin Jesed y no puede iluminar. Esta es la línea izquierda.
  3. Hirik, el Masaj de Bejina Álef, que extrae VAK de Rosh, el ZA de ese grado, que es la línea media.

Sin embargo, cuando se unen uno en el otro a través de la línea media, Hirik, que une a Shuruk y a Holam, es decir a la izquierda y a la derecha, todos son complementados e iluminan como uno. En ese momento, las tres disminuciones de ellos son consideradas como tres articulaciones mediante las cuales las tres líneas se conectan una en la otra.

Se debe a que sin el Shuruk, la Yud no surgiría del Avir, desde el punto de Holam, la línea derecha, y permanecería en Jasadim, sin Jojmá. Y sin Hirik que une a Shuruk y a Holam uno en el otro, el Shuruk no podría iluminar por carecer de Jasadim. Y por medio de la decisión del Masaj de Hirik de unir a Holam y a Shuruk uno en el otra, él obtuvo el Rosh en la medida plena que él provocó al iluminar el Holam y el Shuruk. Por lo tanto, todos están atados el uno en el otro y si alguna articulación se desuniera, la iluminación de todos ellos partiría.

Por esta razón son consideradas como tres articulaciones de tal forma que los tres niveles de las luces en ellas son considerados como tres articulaciones en cada uno de los brazos y los muslos y las tres pantallas de ellas atan a las luces y las complementan para iluminar como una. Asimismo, son consideradas como tres articulaciones Holam, Shuruk y Hirik.

Hay tres articulaciones en el brazo derecho, pero hayn una articulación en el medio, la mayor. Eso se debe a que la línea media, el Shuruk, tiene iluminación de Jojmá en él, y es llamado el Rav, es decir, el grande. Sin embargo, se considera como Ajor (posterior), es decir que no ilumina en lo absoluto porque no puede iluminar en tanto que no tenga Jasadim. Cuando todos los tres puntos, Holam, Shuruk y Hirik se unen y Holam, Shuruk y Hirik se unen a través del nivel que surge en el Masaj de Hirik, los tres iluminan como uno, porque el Shuruk también, la articulación media que estaba en Ajor y no iluminaba, ha retornado a ser Panim (anterior). Ilumina nuevamente porque está incluida en el Jasadim en el Holam, tal como está escrito, “Y sus partes posteriores hacia adentro”, en la articulación media, en donde cada uno de los brazos y muslos eran considerados Ajoraim y no iluminaban se convirtieron en Panim, iluminando una vez más a través de la unificación de la línea media.

Las dos articulaciones, Holam y Hirik, de donde extienden los hijos de Raquel y de Lea, iluminaban incluso antes de su unificación uno en el otro, es decir en VAK. Por lo tanto, después de su unificación uno en el otro, se igualaron a los órganos del cuerpo. Pero las articulaciones medias, que estaban completamente oscuras, sin ninguna luz antes de la unificación, permanecen salientes de los órganos del cuerpo, incluso después de su unificación la una en la otra, cuando ellas se convierten en Panim nuevamente. Esto quiere decir que todavía es aparente que son Ajoraim, apuntando a que son considerados como los hijos de las esclavas. Aunque hay doce tribus de ellos y sin ellos no habría GAR en las dos líneas que se extienden de Holam y Hirik no son tan importantes como el Holam y el Hirik, en los brazos y en los muslos, los hijos de Raquel y Lea, debido a que ellos estaban completamente oscuros antes de la unificación y el Din estaba en ellos.

146) Otra interpretación: los hijos de las esclavas son cuatro articulaciones desde donde todas las articulaciones viajan con su poder, y esas cuatro las transportan. Sin ellas, no habría GAR en las dos articulaciones – Holam y Shuruk – en cada uno de los brazos y de los muslos. Por lo tanto, todos los lazos viajan e iluminan por la fuerza de estas cuatro articulaciones de Ajoraim. Las cuatro articulaciones de Ajoraim transportan el resto de las articulaciones, que iluminan GAR en ellas. Sin ellas, caerían a VAK. Por consiguiente ellas transportan a todos.

El Señor vio que Lea era odiada

147) Está escrito, “Y El Señor vio que Lea era odiaba y abrió su matriz; pero Raquel era estéril”. También está escrito, “Que hace que la mujer estéril more en su casa; como una madre de hijos alegre. Aleluya”. “Que hace que la mujer estéril more en su casa”, es Raquel, la esencia de la casa. “Una madre de hijos alegre”, es Lea quien dio a luz a seis hijos y una hija.

148) “Que hace que la mujer estéril more en su casa”, es Shmita, Nukva de ZA, la esencia, pues este mundo es conducido por ella. “Una madre de hijos alegre”, es Yovel, Biná, de la cual dependen toda la alegría y el alborozo en los mundos BYA, pues la Nukva de ZA no tiene nada propio, excepto lo que ZA recibe de Biná e imparte sobre ella. Y después ella imparte a todos los mundos. Por lo tanto, toda la alegría en los mundos, BYA proviene de Biná.

Este verso es la suma de todo, que comprende el mundo oculto y el mundo revelado. Es por esta razón que el texto termina con “Aleluya”, que está por encima de todas las alabanzas de los salmos.

149) “Y el Señor vio que Lea era odiada”. Pero los hijos de la odiada no son hijos decentes y todos los hijos buenos salieron de Lea. Sin embargo, Yovel es el mundo oculto; debido a esto todas sus acciones fueron ocultadas de Jacob, ya que ella se encontraba en un amor oculto por él. En la superficie, ella parecía odiada, pues Lea es de Jazé de ZA y arriba, que se considera Ima, Yovel, el mundo oculto. Es por esta razón que todos los asuntos están en el ocultamiento.

150) El mundo inferior, Raquel, Nukva de ZA, está revelada, el comienzo de todo en la elevación en los grados. Es como la Jojmá superior, Jojmá de AA, que comienza todo desde lo alto hacia abajo. De igual forma, el mundo inferior, Jojmá comienza con todo de abajo hacia arriba.

Ella se llama “tu” porque ella es Shmita y está revelada. Los Jasadim en ella aparecen en la iluminación de Jojmá, que es la Yud que sale del Avir y deja Or (luz), En ese momento, la Nukva de ZA se llama Shmita.

151) El mundo superior, Yovel es Lea que extiende de Ima. La llamamos “él” porque todas sus palabras están en el ocultamiento, pues la palabra “él” implica el mundo oculto. Acerca de Lea está escrito, “Y se unió con ella aquella noche”. Él era el siervo del Levita, y el Levita trabaja para extender las bendiciones de él, de “él” a todos los mundos. “Él” es el mundo superior oculto y Jacob fue adherido al deseo revelado, tal como está escrito, “Y se apegará a su esposa”. Está escrito, “Por lo tanto, el hombre dejará a su padre y a su madre”, que son el mundo oculto, “Y se apegará a su esposa”, que es el mundo revelado.

152) “Y el Señor vio que Lea era odiada”, pues ella extiende de Ima. El hombre odia la desnudez de su madre porque su madre es el mundo oculto. Es por esta razón por la que, “Un hombre dejará a su padre y a su madre”, y un hombre está solo con su madre y no teme a la reclusión (la prohibición de estar a solas con una mujer que no sea su esposa o pariente en primer grado). Y por este motivo que todo estaba oculto de Jacob, ya que el mundo superior, Lea que extiende de Ima, no fue revelado en lo absoluto.

Las tribus

153) El mundo existe por Jacob. Pero el mundo existe por Abraham, tal como está escrito, “Estas son las generaciones de los cielos y la Tierra cuando fueron creadas”, por Abraham. Pero Jacob existió por Abraham, tal como está escrito, “Así dijo el Señor a la casa de Jacob, quien redimió a Abraham”. Anteriormente, el Creador construía mundos y los destruía. Y una vez que el Jacob llegó, los mundos fueron perfeccionados por él y no fueron destruidos como antes, tal como está escrito, “Pero ahora así dijo el Creador, que te ha creado, Oh Jacob, y Aquel que te formó, Oh Israel.

Abraham es la línea derecha de ZA, Jesed. Es por esta razón que está escrito que el mundo fue creador por Abraham, por Jesed, tal como está escrito, “El mundo será construido sobre Jesed (gracias benevolencia)”. Sin embargo, cuando la línea izquierda surgió se presentó una disputa entre las dos líneas y está escrito acerca de esto que el Creador construía mundos y los destruía, pues debido a la profusión de los Dinim (juicios) en la izquierda, todo lo que era construido en la línea derecha era destruido por la fuerza de la izquierda. Hasta la llegada de la línea media, Jacob, que decidió entre la derecha y la izquierda, haciendo la paz entre ellas. Y entonces el mundo persistió y no fue ya más destruido. Está escrito acerca de esto que Jacob redimió a Abraham. En verdad, el mundo está construido sobre Jesed, Abraham, pero sin la línea media – Jacob – la línea derecha – Abraham – no existiría.

154) Está escrito, “Israel es Mi hijo, Mi primogénito”. Y asimismo está escrito, “Envía a Mi hijo para que él pueda servirme”. Israel es llamado, “El hijo del Creador”, porque está adherido a Él, tal como está escrito, “¿Cómo es su nombre, y como es el nombre de su hijo, si lo saben?”.

Las Sefirot extienden de una y otra en una secuencia de causa y consecuencia. A este respecto, no son considerados como padre e hijo porque un hijo significa la luz de un resultado, que en términos de una secuencia no tiene luz, excepto en lo que se refiere a la renovación. Es por este motivo que Jojmá y Biná son llamadas AVI, y ZA es considerado su hijo, pues en la secuencia de las Sefirot, ZA se encuentra en VAK. Pero, en el ascenso del MAN para decidir entre las líneas – la derecha y la izquierda- de Biná, en donde fue hecha la línea media que une a las dos líneas una con la otra, obtiene GAR de ella porque tres salen de una, y una es recompensada con las tres. Esto es porque el inferior es recompensado con la medida completa de la luz que causa en el superior.

GAR de ZA fue recompensado al ser considerado como “una luz de Tolada” (Tolada significa “resultado”. La Luz de Tolada es la luz de BYA, las diez Sefirot de Or Yashar que resplandecen a través del Masaj hacia abajo). Con respecto a la evolución de las Sefirot no hay en esto nada de la luz de GAR; más bien es VAK. Resulta que la luz de GAR es la renovación que fue recompensada porque causó la iluminación de GAR en la derecha y en la izquierda de Biná. A este respecto las dos líneas de Biná son consideradas como AVI y ZA es un hijo.

Son llamadas AVI porque renovaron esa luz, aunque no es en absoluto dentro de la secuencia de causa y consecuencia. Y ZA es llamado “un hijo” porque es luz que fue renovada por la derecha y la izquierda de Biná, que procrea.

Debido a esto está escrito, “¿Cómo es su nombre y cómo es el nombre de su hijo, si lo saben?” Tiene relación a Biná y ZA, en donde las dos líneas de Biná que fueron llamadas Jojmá y Biná obtuvieron el nombre AVI, y ZA obtuvo el nombre de “hijo”, con respecto a ellas, es decir fue renovado y emergió de ellas. “¿Cómo es su nombre?” concierne a la Ima superior, Biná, y la línea derecha en donde hay Jojmá. Y ambas alcanzaron el nombre AVI que procrea, y ZA es el hijo que nace de ellas.

Las almas de los justos se aferran al Creador ascendiendo a MAN para el Zivug del Creador y Su Divinidad, en donde ellas se convierten en la línea media entre el Creador, que es la derecha y la Divinidad que es la izquierda. Es igual que ZA que ascendió a MAN, a Biná y se convirtió en la línea media entre la derecha y la izquierda de Biná. Entonces ellas son recompensadas con la medida completa que las almas de los justos causan al surgir en el Creador y Su Divinidad por su Zivug. Con respecto a esta luz que ellas obtuvieron del Zivug ZON, son consideradas como hijos de ZON porque es una luz de Tolada que fue renovada de los progenitores, ZON.

Está escrito, “¿Cómo es su nombre y cómo es el nombre de su hijo, si lo saben?” Esto nos enseña que así como ZA es considerado un hijo de AVI porque él es la línea media que decide entre las dos líneas en Biná, por la misma razón, las almas de los justos son consideradas como los hijos de ZON, ya que ellas también son la línea media en el Zivug de ZON.

155) Cuando Lea dio a luz a Reuben (Rubén), está escrito, “Y lo llamó Reuben”, es decir Reu (ver/mirar) Ben (un hijo). Y como él es considerado Jesed, ¿por qué no le dio el nombre de Ben Yamin (hijo de la derecha)? Se debe a que él estaba incluido en tres líneas que se unen como una, con Shimon y Levi, las líneas izquierda y media.

Las almas de las tribus salieron de ZON. Seis hijos y una hija salieron de ZA y Lea y dos justos de ZA y Raquel. Un hijo es la luz de un resultado, con la que es recompensada la línea media, ya que se somete a la derecha y a la izquierda. Por esta razón Lea llamó a su primer hijo sólo Reu (mira) Ben (un hijo), y no Ben Yamin (hijo del derecho), pues el nombre Ben apunta a la línea media, que es recompensada con la medida que indujo en el superior, en las tres que salieron de uno y una es recompensada con las tres. Esto es lo que ella implicó con su primer hijo, pues el primer hijo apunta a la luz que nace de la mezcla de las tres líneas que causó en el superior. Por esta razón, el inferior es recompensado con ellas, con tres, y esto es lo que ella implicó con su primer hijo.

A su tercer hijo ella le dio el nombre de Levi. Ya que Reuben fue llamado, “un hijo”, por ser la línea media que incluye las tres líneas, y a pesar de que él mismo es la línea derecha, a él se le nombra “un hijo” por la mezcla. Por lo tanto, con Leví, que es la línea media misma con respecto a las almas, es mucho más, ciertamente a él se le tenía que llamar “un hijo”, ¿entonces por qué se le llamó “Levi”? El nombre Levi indica Leviot (acompañamientos) que alude a la línea media que conecta a la derecha y la izquierda. Como corresponde, un hijo indica que su luz es renovada en la línea media e incluye las tres líneas. Sin embargo, en términos de apuntar a la línea media del hijo, sólo el nombre de Levi lo indica.

156) Por lo tanto, él contiene las tres líneas, tal como está escrito, “Primero en dignidad, y primero en poder”, ya que Maljut está en el lado de Gevura. Por esto es que ella lo llamó sencillamente Reu Ben, para indicar que él incluye tres líneas a la luz del resultado.

157) Es por esta razón por la que ella dijo sólo Reu Ben y no Ben Yamin, pues él estaba incluido en Shimon y Levi, ya que en la mente de Lea estaba el incluirlo en los otros dos hijos. Acerca de esto está escrito, “Esta vez mi marido se unirá a mi porque le he dado tres hijos”. Esto apunta que ellos son tres que se unen como uno, que cada uno de ellos consiste de todos los tres. Por esta razón ella no lo podía nombrar Ben Yamin, ya que él está incluido con la izquierda también.

158) La Merkava superior (carroza/estructura) son los patriarcas y el Rey David que se une a ellos. Los cuatro son el Santo Nombre, HaVaYa, en donde Yud-Hei-Vav son los patriarcas, las tres líneas, y la Hei inferior es el Rey David, la Nukva. Reuben, Shimon y Levi son las tres líneas Yud-Hei-Vav y Iehudá (Judá) es la raíz de Maljut, la Hei inferior del nombre HaVaYA. Por lo tanto, todos ellos están en el lugar de la Merkava. Y como cada uno consiste de tres líneas en la Merkava, cada uno consiste de tres líneas en las tribus también.

159) Está escrito, “Y concibió una vez más y dio a luz a un hijo, y dijo, ‘Esta vez agradeceré al Señor’. Y por eso lo llamó Iehuda”. Y entonces, “Dejó de dar a luz”. Porque las cuatro columnas del trono se perfeccionaron con Iehuda (Judá) que son HG, Tiferet, y Maljut, en que Reuben es Jesed, Shimon es Gevura, Levi es Tiferet y Iehudá es Maljut. “Esta vez agradeceré al Señor”, con respecto a este hijo y no con respecto a todos los hijos.

Todo el tiempo que la congregación de Israel, Maljut se encuentra en el exilio, el Santo Nombre no está completo. A pesar de que ya tenía los tres hijos, HGT, hasta dar a luz a Judá, se completó el trono sólo con Judá, quien es Maljut. Y es debido a esto que ella dijo, “Esta vez agradeceré al Señor”, con Judá. Y por ende, “Y dejó de dar a luz”. “Ella dejó” (en hebreo: ubicar) porque el trono se ubica sobre sus pilares, pues con Judá, las cuatro columnas del trono, HGTM fueron completadas.

160) Está escrito, “Entonces dejó”, (en hebreo: ubicar) pues hasta Judá, quien es Maljut, ella se ubicaba en una unificación. Desde aquí hacia abajo, debajo de Maljut de Atzilut es el mundo de la escisión, son los tres mundos de BYA de la separación. Por lo tanto, ¿los dos hijos que dio a luz después de Judá – Isajar y Zebulún – son la escisión, pues nacieron después de Maljut? No lo son, pues Isajar y Zebulún quedaron unidos con Reuben, Shimon y Levi, pues VAK son como uno.

161) Todas las doce tribus son correcciones de la congregación de Israel que es la interioridad de la Nukva del Jazé de ZA hacia arriba, que extiende de Biná en este mundo, desde la Nukva, del Jazé de ZA hacia abajo, para extender las doce correcciones del mundo superior, Biná al mundo inferior, la Nukva.

En conjunto son dos correcciones. 1) la Corrección de la luz negra superior, la corrección de la izquierda, pues Jojmá sin Jasadim es luz negra, la oscuridad de Ima. 2) Restaurar todo, la corrección de la derecha, ordenando a Jasadim pues sin ellas no existe iluminación en los mundos en absoluto, pues incluso la iluminación de la izquierda es oscura y negra sin ella.

162) Isajar y Zebulún son NH. Aquí, se completaron los seis hijos, los VAK del mundo, Reuben, Shimon, Levi y Iehuda, que son HGTM e Isajar y Zebulún son NH. Esta es la corrección de la derecha VAK de Jasadim. Por lo tanto, los cuatro hijos de las esclavas se conectaron a los seis, VAK. Hay cuatro lazos que los unen, dos lazos en HG, y dos lazos en NH, y son la corrección de la izquierda. Y puesto que fueron unidos a la derecha, está escrito, “Y todas sus partes posteriores hacia adentro”, la interioridad

Las diez tribus fueron aclaradas en la corrección de las doce, la corrección de la derecha y la corrección de la izquierda tal como está escrito,  “Y las colocarás en dos filas”, los seis hijos de Lea, son la corrección de la derecha, los cuatro hijos de las esclavas son la corrección de la izquierda y los dos hijos de Raquel serán aclarados abajo.

163) Todo lo engendrado por el mundo inferior, la Nukva, en el Sium (la conclusión) de Atzilut, es escisión, porque está escrito, “Y desde allí se divide”. Y ¿Qué se dice sobre José y Benjamín? Ellos no son un mundo; no son una unificación del mundo de Atzilut, por consiguiente, ellos no surgieron del mundo superior, de la Nukva del Jazé hacia arriba, que es Lea, sino les dio a luz el mundo inferior Raquel, debajo del Jaze de ZA, que se encuentra en el Sium del mundo de Atzilut. Igualmente, el nacimiento quiere decir que el alma se extiende de arriba hacia abajo. Resulta que lo que el mundo inferior engendra, lo engendra abajo, que su descendencia se encuentra abajo del Sium de Atzilut y no en lo alto. Es debido a esto que ellos están separados, en el mundo separado de Beria.

164) Incluso si los dos tipos de correcciones ya habían sido corregidas, la derecha y la izquierda, en los hijos de Lea, y en los hijos de las esclavas, lo cual es la corrección de las doce, todavía se encuentra oculta, bajo la dominación de Jasadim cubierta. Para revelar  Jasadim en la iluminación, se requieren de dos correcciones esenciales, es decir dos justos en el mundo inferior, Rajamim, Jojmá inferior, ya que Jojmá está oculta de Jojmá de AA a través de Raquel.

Pero a cada vez que un justo surge del mundo inferior y entra, él entra en él y sale de él. Esta es la razón por la cual fue construido en este lugar. Es esencial arriba y es esencial abajo, y siempre está en el mundo inferior.

Dos esenciales van de aquí para allá. En la luz del Zivug, es de aquí, la revelación de Jojmá, el esencial superior, aparece a través de NHY del superior en la Nukva, José. Para allá, que es el otorgamiento de Jasadim, es el esencial inferior, que aparece a través de NHY de Nukva misma, Benjamín.

Por consiguiente, a cada vez que un justo sale del mundo inferior y entra, él es dos materias en un Zivug: de aquí para allá. Él entra de él y sale de él, y son dos acciones que el justo realiza en la Nukva, en donde él entra para revelar la Jojmá, y de la cual sale y revela Jasadim.

Es debido a esto que dos esenciales fueron construidos en la Nukva. El esencial de lo alto es NHY del superior, José, y el esencial de abajo es NHY, de la esencia de Nukva, Benjamín.

El esencial inferior, Benjamín, está siempre en el mundo inferior, tal como está escrito, “Y sucedió que cuando salía su alma pues murió”. Benjamín, el justo, es el alma de la Nukva misma, los NHY de su esencia. Es por esta razón que él está siempre con ella. Pero, José, el justo, que es NHY del superior, que revela a Jojmá en ella, no siempre se encuentra dentro de ella, sino que regresa con frecuencia.

165) En el mundo inferior, la Nukva, el justo entra y sale de ella. Cuando entra es José, el justo; cuando sale, es Benjamín, el justo, tal como está escrito, “Y sucedió que cuando salía su alma pues murió”. Su alma es el justo que sale.

166) Por esta razón Benjamín es llamado "Ben-Oni", porque ella pensó que le daría a luz por debajo de Atzilut, en el mundo de la separación y, once de aquellas tribus de lo alto permanecieron en Atzilut, como está escrito: "Pero su padre lo llamó Benjamín", Ben (hijo) Yamin [el lado derecho], ya que partió hacia lo alto en el mundo superior. Esto es así, porque cuando José se perdió, Benjamín tomó su lugar.

Dado que José y Benjamín nacieron de la Nukva, la cual concluye a Atzilut, y cada nacimiento es necesariamente de arriba hacia abajo, la rama está por debajo de los progenitores. Resulta que José y Benjamín están, obligatoriamente, por debajo de la Nukva, por debajo del extremo final de Atzilut, en el mundo de la separación.

En la Nukva, hay dos justos, el superior y el inferior, lo que significa dos discernimientos de NHY: El primero es la parte superior NHY de ZA, José, el justo, que se aferraba a la Nukva. El segundo es el NHY de la propia Nukva, Benjamín, el justo.

Aunque José, el justo, nació de la Nukva, sigue siendo de NHY de ZA, que se aferraba a la Nukva, y no de NHY de Nukva, que termina en Atzilut. Es por esto que él está en el mundo de Atzilut. Pero Benjamin se extiende desde NHY de la esencia de Nukva, el cual termina a Atzilut. Debido a que se extiende desde NHY de Nukva, que termina a Atzilut, su madre lo llamó, "Ben-Oni", ya que pensó que estaba en el mundo de la separación. Esto se debe a que después de su nacimiento, desde NHY de Nukva, ascendió y fue mitigado en lo alto, en el mundo superior, Biná, es decir, ascendió y fue incluido en NHY del superior y se convirtió en NHY del superior de ZA, como José. En otras palabras, se convirtió en Yesod de ZA, como José.

Debido a la venta de José, el justo superior se perdió, es decir, los Mochin de Gadlut que son impartidos por el justo superior, que es José, desaparecieron. Y luego, ZA impartió sobre la Nukva sólo Mochin de Jasadim, VAK, para revivir los mundos, a los cuales se les imparte a través de Benjamín. Por eso, su padre lo llamó Ben Yamin, que son las Jasadim que vienen de la derecha. Por lo tanto, Benjamín también se volvió a conectar en NHY del superior de ZA, y es por eso que él también está en el mundo de Atzilut, y no en la separación.

Esta es la razón por la que en el mundo inferior, el justo entra y sale; por lo tanto, José, Benjamín, y las doce tribus son como los doce arriba, en una sola unificación. Los seis hijos de Lea, HGT NHY, y los cuatro hijos de las esclavas son cuatro nudos; el nudo central, Shuruk, en cada uno de los NH HG. Además, los dos hijos de Raquel son dos justos que otorgan en Mochin de Gadlut, en el Zivug

de Israel y Rachel.

Esta vez agradeceré – Por eso le llamó Iehuda

167) “‘Esta vez agradeceré al Señor’. Por eso le llamó Iehuda”. Es tal como está escrito, “Agradeceré al Señor con todo el corazón de acuerdo con el consejo de los rectos y de la congregación”. David, por el Santo Nombre superior, HaVaYa, quiso agradecer al Creador, “Agradeceré al Señor con todo el corazón”, significa con la inclinación al bien y con la inclinación al mal, que son dos corazones, en las dos inclinaciones que residen dentro del corazón, en los dos lados, el derecho y la izquierda.

168) “Con el consejo de los rectos y de la congregación”. Son el resto de los lados en este mundo, la Nukva, pues “todo el corazón” es como el sur y el norte, HG. “Con el consejo de los rectos”, son el resto de los lados en el mundo VAK, HGT NH. Resulta que “Con el consejo de los rectos”, son TNHY y la congregación, el lugar de Judá, es Maljut.

169) Está escrito, “Y Iehuda todavía gobierna con Dios”. Judá, Maljut, que está conectado a HaVaYa, descendió del nombre HaVaYa al nombre de Dios, Maljut, tal como está escrito, “Dios tiene indignación cada día”. También está escrito, “Te agradeceré con todo mi corazón, en la presencia de Dios cantaré mis alabanzas a Ti”. “En la presencia de Dios cantaré mis alabanzas a Ti”, es decir a Dios, y no a HaVaYa, pues él cantó para Maljut, que es llamada Dios, para unirla con el lado derecho, con Jasadim. Es debido a esto que aquí está escrito,  “Agradeceré con todo mi corazón”, y no, “Con mi corazón completo”, pues él cantaba alabanzas sólo en un lugar, cuando la Maljut está en la izquierda y no está adherida al nombre HaVaYa.

170) El nombre Judá se aferra a todos los lados, el sur y el este. Se debe a que en Judá se encuentra el nombre HaVaYa, que significa gratitud, tal como está escrito, “Agradeceré al Señor con todo mi corazón”, pues el nombre HaVaYa incluye todos los lados. Judá proviene de la izquierda porque Judá es Nukva, que está construida del lado izquierdo. Su comienzo está en el norte y él se aferra al sur porque va a la derecha, Jesed, y se aferra al Guf, Tiferet. Por lo tanto, él se aferra a todos los lados. Es por esta razón que está escrito, “Esta vez agradeceré al Señor”, lo cual indica que consiste de todos los lados, Y luego está escrito, “Y dejó de dar a luz”. Una vez que ella dio a luz a cuatro hijos, Reuben, Shimon, Levi y Iehuda, que son HGTM toda la sagrada Merkava fue establecida: Hesed, Gevura, Tifferet y Malchut.

172) Después de que Lot se apartó de él, “Y el Señor le dijo a Abram, después de que Lot se hubo separado de él, ‘Ahora alza tus ojos y mira’”. ¿Abraham heredaría la tierra de acuerdo a su rango de visión? El hombre puede ver de doce a quince millas, pero la escritura dice, “Pues todas la tierra que ves”. Pero, como él veía las cuatro direcciones del mundo, “Hacia el norte y hacia el sur y hasta el oeste y hacia el oeste”, veía toda la tierra, pues las cuatro direcciones del mundo son como todo el mundo. El Creador lo estableció sobre la tierra de Israel, la Nukva, y le mostró que ella está unida a las direcciones del mundo HB TM de ZA que son las Merkava y entonces él vio todo.

174) “La tierra sobre la que yaces, te la daré a ti y a tus descendientes”. ¿Ese sitio que el Creador le prometió eran sólo los cuatro o cinco codos (codos: aproximadamente 20 pulgadas) y no más? Pero, en ese momento el Creador plegó toda la tierra de Israel debajo de él. Por lo tanto, en ese momento, el lugar incluía toda la tierra, Y toda la tierra es Rabí Shimon, que es la luz de toda la tierra, y él es igual al mundo entero.

175) “Esta vez alabaré al Señor”. Judá es el cuarto hijo del trono, Maljut, la cuarta pierna. Él completa el trono. Por lo tanto, sólo Judá es la corrección del trono, Y él es el pilar sobre el cual todos los pilares se apoyan porque él completa el trono. Y mucho más con Rabí Shimon que ilumina con la Torá, a través de todo el mundo y varias luces alumbran por él; él es el pilar de todos los pilares.

Sus pensamientos eran para Raquel

176) Los hijos del superior, los supremos sagrados, benditos del mundo, con un cerebro de avellano, se reúnen para saber que un ave desciende cada día y despierta en el jardín con una llamarada fuego en sus alas. En su mano hay tres rastrillos y palas tan afilados como una espada y las llaves de los tesoros están en su mano derecha.

El Zohar invita a todas aquellas personas que han sido merecedoras de los grados HB TM, los hijos del superior, es decir Bina. Los supremos sagrados son Jojmá, los benditos del mundo son Tiferet y el cerebro de avellano es Maljut. Les dice, “Reúnanse para conocer el canto del ave que proclama en el Jardín del Edén cada día, pues ellos son los que son dignos de entender sus palabras, y no los demás, que no han sido merecedores de esos grados.

El pájaro es la Nukva de ZA. El jardín se  refiere al Jardín del Edén, el lugar de la Nukva, que obtuvo la forma de su madre sin ningún resto de su propia forma. El pájaro, la Nukva, desciende desde el lugar de Ima (la madre) una vez que recibió su forma y despierta en el Jardín del Edén cada día, para manifestar allí, pues allí ella es igual a Ima.

El igualamiento de la imagen de Ima es de tres formas: 1) Katnut, VAK, llamado “alas”, pues ella necesita ser similar a las alas de Ima. 2) Iluminación de Jojmá, mientras ella está todavía obstruida. Su lugar está en la mano izquierda y ella es GAR de VAK. 3) Jasadim que viste a Jojmá y la abre para iluminar en perfección completa. Por esta razón, son llamadas, “las llaves de los tesoros”. Sin ellas, todos los tesoros de la sabiduría permanecerían ocultos.

La Nukva descendió al Jardín del Edén desde Ima y recibió de ella una llama de fuego en sus alas. Junto con ella, ella hizo descender los Dinim de Ima, que son llamados, “una llama de fuego”. Su lugar es llamado “alas”, el Katnut de Ima. Ella también hizo descender con ella  tres rastrillos tan afilados como una espada. Con la mano izquierda, llevó hacia abajo la iluminación de Jojmá, y aunque todavía está oculta, ella todavía ahuyenta todas las Klipot, que son la impureza y la vileza que obstruyen los canales de la abundancia para impartir a los inferiores.

Debido a esto a ella se le llama “un rastrillo tan afilado como un espada”, porque ella limpia toda impureza hasta que su lugar queda irreconocible. Y debido a que hay doce Bejinot (discernimientos) debido a la mezcla, tres articulaciones en cada uno de los HG y NH, que son llamados brazos y muslos, los tres rastrillos en la mano izquierda de ella, son considerados como las tres articulaciones de la mano. Este es el segundo discernimiento que ella recibió de Ima.

Las llaves a los tesoros se encuentran en su mano derecha. Estos son el tercer discernimiento que ella hizo descender con ella desde Ima al Jardín del Edén, la luz de Jasadim, cuyo lugar se halla en la mano derecha, que viste a Jojmá, y que se llama, “las llaves de los tesoros”, pues abren los tesoros de la sabiduría. Sin ellas, todos los tesoros de la sabiduría permanecerían ocultos, como una cerradura y un cerrojo.

177) Ella llama en voz alta a los justos en el Jardín del Edén, “Quienquiera de entre ustedes cuyo rostro brille (que ha sido merecedor de la sabiduría, Jojmá, tal como se ha dicho, ‘La sabiduría del hombre hace brillar su rostro’), que entró y salió y se fortaleció con el árbol de la vida (que ha sido merecedor de las tres líneas), entró (en la línea derecha) y salió (en la línea izquierda), y se fortaleció en el árbol de la vida, (la línea media) que ha alcanzado las ramas de éste (HGT NHY de ZA, que son las del árbol de la vida y sus ramas) y se ha aferrado a las raíces (GAR de ZA), que come de sus frutos que son más dulces que la miel (la iluminación de Jojmá en Nukva de ZA, que es un fruto dulce), que le da vida al alma y curación para sí mismo (a su cuerpo), ella declara y dice, ‘¿Quién es aquel que es merecedor de todo esto?’ Es aquel que está protegido de los malos pensamientos, de un pensamiento que sea engañoso en el árbol de la vida, de un pensamiento que impurifica el rio y el torrente, el manantial de Israel, de un manantial que da la muerte al alma y lo destroza; él no tiene existencia en absoluto.

Por sí misma, la Nukva no es apta para la recepción de algún Mojin debido a que Tzimtzum Álef (la primera restricción está sobre ella, y todos los Mojin que ella recibe se deben a su ascenso y mezcla con los Kelim de Ima. Por ello, el punto de ella debe quedar oculto dentro de ella en ocultamiento completo. Y si ella es revelada, todas las luces de inmediato parten de ella porque se revela que ella no es considerada Ima, sino Maljut, pues el Tzimtzum está sobre ella y no es apta para la recepción de las luces de Ima.

Esta es la razón por la cual el árbol del conocimiento es bueno y malo. Si uno tiene cuidado en aferrarse a la línea media, que decide entre las dos líneas, en donde la línea derecha ilumina de arriba hacia abajo y la línea izquierda de abajo hacia arriba y el hombre tampoco no extiende la iluminación de Jojmá en la línea izquierda de arriba hacia arriba, se considera que él ha sido recompensado.

Y esto es bueno, es decir que el punto de Nukva mismo está oculto y es desconocido. Sin embargo, si él extiende la iluminación de la izquierda de arriba hacia abajo y mancilla la línea media, se considera que no fue recompensado y eso es malo. Entonces el punto de la Nukva misma de inmediato aparece en él y la luz de la vida en seguida huye y sale de él.

Con respecto a no ser recompensado, no se requiere de un hecho real, para concretamente extender de arriba hacia abajo. Más bien, el pensamiento del pecado, a pesar de no haber realmente pecado, ya se considera que no ha sido recompensado y es malo. Entonces las luces parten de él y el espíritu de la necedad, que es la muerte y la maldad, se viste en él, y esto es lo que provoca el pecado real, tal como está escrito, “La persona no peca a menos que el espíritu de la necedad entre en él”.

Aquel que es recompensado con las luces superiores es aquel que está protegido de los malos pensamientos, del pensamiento del pecado y extender la iluminación de la izquierda de arriba hacia abajo, del ese pensamiento que miente y mancilla al árbol de la vida. El árbol de la vida es la línea media, que decide que sólo la línea derecha iluminará de arriba hacia abajo, y la línea izquierda sólo de abajo hacia arriba. Y ya que el hombre piensa en extender de arriba hacia abajo, miente y mancilla la corrección del árbol de la vida. Es más, él impurifica el río, Ima, y la corriente Yesod de Ima, el manantial de ZA, llamado “Israel”.

La razón de esto es que una vez que las luces parten de la Nukva debido a que la fuerza del Tzimtzum apareció en ella, este daño alcanza a Ima también, pues la Nukva ya ha sido incluida en Ima. Esto se considera que ella está impurificada por su contacto con otros. En sí misma, Ima no tiene daño por el Tzimtzum Álef. Más bien ella está sólo dañada por su inclusión con la Nukva. Ima se llama “un río que fluye del Edén”, y desde la perspectiva de su Yesod, ella es llamada “una corriente”, tal como está escrito, “Él beberá del arroyo del camino”. Por lo tanto, él elevará su cabeza, es decir que ZA obtiene GAR y Rosh (cabeza) de la corriente que es Yesod Ima.

Está escrito, “Un pensamiento que da la muerte al alma y un rompimiento con esto”. Se debe a que después de que las luces parten de la Nukva, la luz del hombre, llamada, “alma”, (Nefesh) parte también, y su Kli, llamado Guf (cuerpo), se rompe pues no tiene a nadie de quien recibir las luces de la vida. Por lo tanto, se rompe y muere.

179) El pensamiento que impurificó el manantial del árbol de la vida, que es ZA, pues elevó el daño de la Nukva a Ima, forma el árbol de la falsedad. Esto es porque el daño y la destrucción de las luces del manantial del árbol de la vida, gradualmente construyen el árbol de la falsedad en Sitra Ajra, tal como está escrito, “Tiro fue construido sólo en las ruinas de Jerusalén”. A través del pensamiento, se eleva y reemplaza a Nefesh por Nefesh Nefesh de las luces de Sitra Ajra por Nefesh de la luz de Kedusha. Debido al pensamiento, el árbol de la vida parte y el árbol de la muerte se aferra a él, sacando a la Nefesh fuera de él.

Esto se debe a que tan pronto como él piensa en transgredir, las luces de la santidad que son el árbol de la vida, parten de él, pues él no es recompensado, esto es malo. En lugar de eso, las luces de Sitra Ajra - el árbol de la muerte – se visten en él. Resulta que ahora su alma necesariamente extiende del árbol de la muerte y él tiene Nefesh de Sitra Ajrá, en lugar de Nefesh de la santidad que él tenía antes.

180) Ay de aquel que debido a ese pensamiento, fue extirpado del árbol de la vida y se aferra al árbol de la muerte, cuya luz se ha detenido y no se expande, y aquel que se aferra a él no ve el bien en el mundo. Está seco, sin ninguna humedad de luz, y su fruto es tan amargo como el ajenjo. Acerca de él se dice, “Pues él será como un tamarisco en el desierto  y no verá cuando llega el bien”.

181) Un buen pensamiento que se eleva a lo alto se aferra al árbol de la vida, la línea media, se apega a sus ramas y come de sus frutos. Todas las santidades y todas las bendiciones llegan hasta él y él hereda la vida para su alma y la curación para sí mismo. Se dice acerca de él, “Pues él será como un árbol plantado junto a las aguas y… junto al río”.

182) Todas las palabras del mundo siguen al pensamiento y a la contemplación. Está escrito, “Santifíquense y sean santos”. Eso es porque Él extrae y extiende todas las santidades en el mundo con un pensamiento bueno.

183) Aquel que está impurificado por un mal pensamiento, cuando viene a unirse con su esposa, reemplaza los grados superiores en lo alto, el grado de santidad por el grado de la impureza, porque su deseo y su pensamiento son para otra mujer y él insemina con este pensamiento. Así como el pensamiento reemplaza abajo, reemplazando a su esposa por otra mujer, él también reemplaza en lo alto. Y como el cuerpo del hijo que engendra se llama “reemplazable” con respecto a su alma, él es llamado “reemplazable”, porque él no extendió una extensión sagrada con ese pensamiento y su Nefesh fue reemplazada con el grado de Sitra Ajra.

El gran daño que él hace si se aferra a Kedusha, al árbol de la vida, cuando él piensa en extender de la izquierda de arriba hacia abajo es que con su pensamiento malo, todas las luces de la vida y todo el bien de inmediato se apartan de él, y una Nefesh impura (alma) reemplaza a su Nefesh sagrada porque él no fue recompensado, y esto es malo. Por lo tanto, aquel que se une con su esposa y piensa en otra, pues aquellos que se unen en santidad son una Merkava para el ZA superior y Nukva, cuando él piensa en otra, él invoca a la Nukva de Sitra Ajra, una mujer de prostitución, opuesta a la Nukva de ZA.

Por lo tanto, él causa la iluminación de la izquierda de la Nukva, considerada como el árbol del conocimiento del bien y el mal, para extender de arriba hacia abajo a las Klipot. Se considera el árbol del conocimiento del bien y el mal, porque si él no es recompensado, es malo, pues el punto de Tzimtzum Álef aparece en ella, cuando todas las luces de Kedusha parten y en lugar de ellas llegan las luces de Sitra Ajra. Resulta que entonces aquellos que se unen se convierten en una Merkava (carroza/estructura) para ZON de Klipot. Por lo tanto, un hijo que nace de este Zivug extiende de Sitra Ajra y se vuelve reemplazable, pues existe un alma mala dentro de él, de Sitra Ajra, de las fuerzas del Tzimtzum Álef, y él no es ya digno de recibir la luz de la vida de la santidad.

Si no es recompensado, es malo, el punto de Tzimtzum Álef aparece y las luces de la vida son reemplazadas con las luces del árbol de la muerte. Y así como el mal aparece abajo, en la Nukva, en el lugar en donde el bien fue colocado, un intercambio se hizo arriba en Ima, cuyo daño se elevó a ZAT de Ima también, pues debido a que estuvieron conectadas una a la otra durante la corrección, ellas se dañan entre sí durante el daño.

184) Por lo tanto, así como el cuerpo del hijo que engendra es llamado “reemplazable”, él es considerado reemplazable con respecto a su alma también, pues él no extendió la extensión sagrada con ese pensamiento y su alma fue reemplazada con otro grado, con el de Sitra Ajra.

El cuerpo extiende de la Nukva y el alma de las luces de Ima. Pero como Ima también fue mancillada, no sólo se mancilla el cuerpo, sino el alma de Ima fue mancillada también y se considera reemplazable, pues ella ha sido reemplazada y se ha convertido en un alma impura.

185) Jacob, que era íntegro, fue revelado ante el Creador y todos los caminos de Jacob eran de verdad, y siempre contempló pensamientos de verdad en todo. La noche cuando se unió con Lea, su pensamiento estaba con Raquel. Él estaba copulando con Lea pero pensaba en Raquel y su fuente se fue con su pensamiento.

Lea es Bina y Raquel es Maljut, la Nukva del Jaze de ZA y abajo. Nukva de ZA no puede recibir la luz por sí misma porque ella está en Tzimtzum Álef. Más bien, primero extiende Kelim de Ima que es Maljut que está mitigada con Midat ha Rajamim (cualidad de misericordia) y entonces ella es apta para la recepción de las luces. Resulta que por sí misma, Raquel no es apta para ninguna luz, sino sólo después que ella recibe los Kelim de Lea, desde Ima. En los primeros siete años, Jacob deseaba extender las siete luces NHT NHYM a Raquel, pues primero, los Kelim corregidos deben extenderse del mundo superior, Bina, que es Lea, al mundo inferior, que es Nukva, Raquel.

Resulta que cuando él venía con Lea y pensaba en Raquel, en extender las luces a Raquel, cuando él no sabía que se trataba de Lea, él pensaba en extender las luces en los Kelim de Tzimtzum Álef, antes de que fueran mitigados. Y son llamadas “malas”, que si él no es recompensado, es malo.

Antes de casarse con Lea, no podía extender los Kelim corregidos a Raquel. Es por esto que los Kelim de Lea fueron reemplazados por él, con los Kelim de Raquel, pues la fuerza del Tzimtzum estaba con Raquel y él se aferró a los Kelim de Lea y no podía extender VAK sin un Rosh en su Zivug.

186) Él no sabía que ella era Lea. Es por esto que Reuben no recibió un nombre, pues él tenía VAK sin Rosh, pues un nombre quiere decir alcance. Pero el Creador que sabía que ella era Lea, Bina, y no necesitaba ser mancillada por la fuerza del Tzimtzum de Raquel, le mostró, es decir, impartió sobre él Rosh y GAR. Y él dijo “Reu Ben (Mira, un hijo) nació en el mundo”. Debido a que apareció delante del Creador, pues Jacob estaba pensando verdaderamente en su deseo, Reuben no fue descalificado de entre las tribus sagradas, es decir, él no fue considerado como reemplazable, pues si esto no hubiera sido así, él habría sido descalificado.

187) Debido a que el pensamiento es la esencia y el que realiza el acto, el Creador, quien sabía el lugar en que se aferraba el pensamiento mientras inseminaba la primera gota, Él cuidó la progenitura para ese lugar. Está escrito acerca de esto, “Pues él fue el primogénito, pero visto que él impurificó la cama de su padre, su progenitura le fue entregada a los hijos de José”, pues en donde iba el pensamiento y se aferraba en la inseminación de la gota, allí la progenitura se aferraba y se entregaba.

Por lo tanto, la progenitura le fue tomada a Reuben y se le entregó al lugar en donde el pensamiento se aferró: él pensó en Raquel y el deseo se aferró a ella. Debido a esto la progenitura fue atada a Raquel y todo quedó establecido por el pensamiento y la contemplación.

188) El pensamiento y la contemplación hacen la acción, y extienden la extensión, de todo a lo que el hombre se aferra en secreto, tal como está escrito, “La esposa del fallecido no se casará en el extranjero”. Aquí el pensamiento y la voluntad deben aferrarse al alma de su hermano muerto y con esa voluntad y pensamiento, él atrae la extensión y hace la obra que debe, y el nombre del muerto no quedará borrado del mundo.

189) “Si Él pone Su corazón sobre el hombre, Él recoge su espíritu y su aliento en Él Mismo”. La voluntad y el pensamiento atraen la extensión y hace la acción con todo lo que es necesario. Por esta razón en la oración se requiere de un deseo y de un pensamiento por la aspiración. De igual forma, en todas las obras del Creador, el pensamiento y la contemplación hacen la obra y atraen la extensión a todo lo que se necesita.

 

Nuevo Curso Virtual

Canal de Cabalá

The Books

Cabala_para_no_inciados-S-1
Cabalá para No Iniciados
Adquirir

Rescate_De_La_Crisis_Mundial-S-1
Rescate de La Crisis Mundial
Adquirir

Share On