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Vaigash - Ieudá (Judá) se le acercó

1) “Ieudá se le acercó y dijo, ‘Si me permite, señor mío, tu sirviente desea hablar… y no se despierte tu ira con tu sirviente’”. Es tal como está escrito, “Pues tú eres nuestro Padre, pues Abraham no nos hubiera distinguido e Israel no nos conociera. Tu, Oh Señor, eres nuestro Padre, nuestro Redentor por siempre Tu nombre”. Pero, cuando el Creador creo al mundo, cada día Él realizó Su obra como le correspondía. Y cada día, Él realizó como le correspondía. Cuando el sexto día llegó y era necesario crear al hombre, la Torá se presentó delante de Él y dijo, “Este hombre que Tu quieres crear, en un futuro habrá de encolerizarte. Si no tienes paciencia, es preferible para él que no sea creado”. Le dijo el Creador, “¿Y es que gratuitamente soy llamado “paciente?”

.2) Pero, todo fue creado a través de la Torá y todo se perfecciona través de la Torá. Y como la Torá comienza con la letra Bet, el mundo fue creado con la letra Bet. Eso es así porque antes de que el Creador creara al mundo, que es Nukva, todas las letras se presentaron delante de él y entraron cada una en orden inverso, en el orden de Tav-Shin-Reish-Kuf y no en el orden de  Álef-Bet-Gimel-Dalet.

3) La letra Tav ingresó primero delante de Él y dijo, “¿Acaso deseas crear a través de mí al mundo?”. El Creador le dijo, “No lo deseo, pues muchos justos han de morir en un futuro por ti. Acerca de esto está escrito, ‘Y coloca una señal (en hebreo Tav) en las frentes de los hombres’, y está escrito, ‘Y comenzarán en mi santuario’, no se pronuncie, ‘En Mi santuario’, sino más bien ‘En Mis santificados’, que son los justos. Y por esto el mundo no será creado a través de ti”.

4) Las tres letras, Shin-Kuf-Reish, ingresaron cada una sola. Les dijo el Creador, “No es apropiado que el mundo sea creado a través de ustedes pues ustedes son las letras con que se nombra a Sheker (la mentira/la falsedad) y la mentira no corresponde que se encuentre delante de Mi”.

5) Las letras Pe y Tzadik ingresaron y así todas las letras, hasta llegar a la letra Kaf. Cuando la letra Kaf descendió de Keter (Keter se escribe con la letra Kaf en hebreo), los superiores y los inferiores se estremecieron, hasta que todo tomó existencia a través de la letra Bet, la cual es la señal de Beraja (la bendición) y a través de ella, el mundo se perfeccionó y fue creado.

6) Pero la Álef es la inicial de todas las letras, ¿por qué el mundo no fue creado a través de ella? Sí, es correcto, pero como Arur (maldito) se nombra con ella, el mundo no fue creado a través de ella. Por esto, a pesar de que la letra Álef es una letra de lo alto, el mundo no fue creado a través de ella, para no dar lugar al dominio y la fuerza a Sitra Ajra. En vez de esto, el mundo se perfeccionó y fue creado a través de la letra Bet.

7) “Pues Tu eres nuestro Padre”, pues este mundo, que es Nukva de ZA, llamado “Tu”, se perfeccionó y fue creado en ese grado, a través de la bendición, a través de Bet, y el hombre, también fue creado a través de ella, y llegó al mundo. Por esta razón Nukva es considerada como la raíz del hombre y le decimos, “Pues Tu eres nuestro Padre”, pues Tu eres nuestra raíz.

8) “Abraham no nos distingue”. Aunque la existencia del mundo es a través de él, Jesed, tal como está escrito, “Jesed (gracia) es construida para siempre”, no se esforzó con nosotros tanto como se esforzó por Ismael (Ishmael) cuando dijo, “Ojalá Ishmael viva ante Ti”.

“E Israel no nos conoció”, pues dejó todas las bendiciones que tenía para bendecir a sus hijos, a ese grado, la Nukva, para que bendijera a todos. Acerca de esto está escrito, “Y esto es lo que su padre les dijo”. Nukva es llamada “esto”, “Les dijo”,  a ellos que Tú los bendecirás.

Igualmente, en la bendición de Efraín y Mensha, él dijo, “El ángel que me redime de todo mal”, es decir Nukva, “Bendice a los jóvenes”.

9) “Pues Tu eres nuestro Padre”, la Nukva, pues tu existes siempre para nosotros, para bendecirnos y para supervisarnos como un padre que supervisa a sus hijos en todo lo que ellos necesitan.

“Nuestro Redentor por siempre Tu nombre”. Pues Tú, la Nukva, eres el Redentor. A ella también se la llama, “el ángel redentor”, y este es el significado de “Nuestro Redentor por siempre es Tu Nombre”. “Tu nombre”, ciertamente, pues la Nukva es llamada por el nombre HaVaYa, y no hay interrupción entre la redención y el rezo, entre la bendición, “Redime a Israel” y el Rezo Dieciocho (dos secciones adyacentes en el rezo judío) como no hay interrupción entre la bendición de la mano – Tefilín y la bendición de la cabeza – Tefilín.

Está escrito, “Ieudá se le acercó y dijo, ‘Señor mío’”. Parece que hubiera sido suficiente decir, “Ieudá se le acercó”. Pero, tal como está escrito, “Pues Tu eres nuestro Padre”, en donde primero, tanto Adam y Nukva de ZA, se encuentran en el mismo grado, en Jasadim revelado, en la iluminación de Jojma. Adam fue creado con el nombre de “Paciente” (en hebreo Erej Apayim, “nariz larga”), lo cual alude a que Él alarga Su nariz y no lo revela, para que Adam pueda recibir GAR de la iluminación de Jojmá.

Es lo mismo con el mundo; Nukva de ZA fue creada a través de la letra Bet, es decir un punto en Su palacio, lo cual es la señal para la bendición, el comienzo de la revelación de Mojin de GAR, de la iluminación de Jojmá. Álef es animales ocultos, Jasadim, que están cubiertos de Jojmá, y Bet es animales revelados Jasadim que están revelados a la iluminación de Jojmá.

Israel le dijo a la Nukva de ZA, que es llamada “Tu”, “Pues Tu eres nuestro Padre”, ya que ella fue revelada al mundo. Eso es debido a que la Nukva del Jaze de ZA hacia arriba es llamado “Él”, oculto, y no “Tu”. Y debido a que ella es un mundo que está revelado con la iluminación de Jojmá, le dijeron, “Pues Tu eres nuestro Padre”, pues los hijos de Israel también pertenecen al grado del mundo revelado. Por esto es que fue creado con el nombre de “Paciente” (en hebreo, el que tiene la nariz larga).

“Abraham no nos distingue”, es decir que él no hizo el esfuerzo con nosotros como se esforzó con Ismael, tal como está escrito, “Ojalá Ismael viva ante Ti”. Ismael quiere decir que fue circuncidado, pero que no expuso Ko (Yud-Hei, es decir que él no extiende GAR de Jojma, llamado Ko. Su palabra está en el vacío, en VAK, sin Mojin de la iluminación de Jojmá. Y debido que necesita Jojmá, porque él es del Jaze hacia abajo, pero no tiene nada de eso, a él se le considera, por lo tanto, como “un desperdicio de la derecha”.

Sin embargo, Abraham es Jasadim de la derecha, o sea Biná, que no necesita Jojmá. Por esta razón, él está cubierto de Jojmá, pues él se deleita en la misericordia (Jesed). Es por esto que él rezó principalmente por los Jasadim que están ocultos de Jojmá, ya que todo su deseo y anhelo aspiran a ellos.

Es por este motivo que está escrito, “Ojalá Ismael viva ante de Ti”. No dijo esto acerca de Isaac, Por lo tanto se deduce que “Abraham no nos distingue”, es decir que su Daat no está revelado para nosotros. “E Israel no nos conoce”, ya que Israel es la línea media, del Jaze de ZA hacia arriba, en donde existe el mundo que está cubierto de la iluminación de Jojmá.

De allí que él puso las bendiciones que tenía para bendecir a sus hijos en este grado, la Nukva, para que ella bendijera a todos, ya que sus hijos están del Jaze hacia abajo, que es el mundo que se revela en la iluminación de Jojmá, y ya que él es considerado como meramente Jasadim cubierto, no podía bendecirlos. Por esto es que puso sus bendiciones en las manos de la Nukva, que es el mundo revelado, para que ella los bendijera. Por lo tanto, Israel no conoce nuestras necesidades para satisfacerlas.

Por eso es que ellos dijeron a la Nukva, “Pues Tu eres nuestro Padre”, la Nukva, pues tú siempre te encuentras junto a nosotros, para bendecirnos y para supervisarnos como un padre que supervisa a sus hijos en todo lo que ellos necesitan, tanto de Jasadim como de Jojma.

“Nuestro Redentor por siempre es Tu Nombre”, pues Tu, la Nukva, eres el Redentor. Esto es así porque existe redención sólo en los Mojin de la iluminación de Jojmá, por ende, la Nukva es llamada “el ángel redentor”, en lo referente a los hijos de Israel. Además, Yesod de ZA, llamado “Iosef” (José), es llamado “redentor”, en lo referente a la Nukva, porque imparte a ella estos Mojin de la iluminación de Jojmá.

Esta es la razón de que no hay interrupción entre la redención y el rezo, entre Yesod y Nukva, pues es su unificación, lo que necesitamos. Por esto es que no hay interrupción entre el Tefilín de la mano, la Nukva, y el Tefilín de la cabeza, ZA.

Esto viene a explicar el verso, “Ieudá se le acercó”. Judá (Ieudá) es la Nukva, un rezo y Iosef (José) es la redención. El texto nos dice que ellos se acercaron uno al otro para un Zivug, hasta que José no pudo restringirse más y reveló a ellos esos Mojin.

Nefesh, Ruach, Neshama

10) Cuando el Creador creó al mundo, Él hizo al mundo inferior según el modelo del mundo superior. Él creó una cosa opuesta a la otra, en donde todo detalle en el mundo inferior tuviera su raíz correspondiente en el mundo superior y para que encuentre Su gloria en lo alto y en lo bajo

11) Y Él creó al hombre sobre todo, para contener y complementar todos los detalles de la creación, tal como está escrito, “Yo hice la tierra y al hombre sobre ella”. “Yo hice la tierra”, es obvio; no necesita decirlo. ¿Pero cuál es la razón que diga, “Yo hice la tierra”? Es porque el Creador “Al hombre sobre ella creé”, pues él es la existencias del mundo, para que todo sea una perfección, ya que el hombre es el propósito de toda la creación y su perfección.

12) “Así dijo Dios, el Señor, que creó los cielos y los estableció”. Se refiere al Creador en lo alto, que es Biná, el Creador del cielo, que es ZA. Biná siempre corrige a ZA, emanando a él y otorgando a él los Mojin.

“Quien extiende la tierra y sus descendientes”, es la tierra santa, el atado de la vida, la Nukva.

“Quien otorga un aliento (Neshama) al pueblo sobre ella”, es decir la tierra, la Nukva, otorga Neshama.

13) Otro asunto: Todo se refiere a lo alto, a Biná, pues desde allí, desde Biná, surge el aliento de la vida, sale hacia esta tierra, la Nukva. Y esta tierra recibe la Neshamá, para darles a todos, ya que el río, que es ZA, se extiende y fluye. Y recibe de Biná e introduce a las almas a esta tierra, la Nukva, y ella las recibe y las entrega a toda persona que es merecedora de ello.

14) Cuando el Creador creó al hombre, reunió polvo de los cuatro rincones del mundo y lo hizo a él en el lugar del Templo inferior, la Nukva, y extendió sobre él el aliento (Neshamá) de vida, del Templo de lo alto, de Biná.

15) Y la Neshamá consiste de tres grados, y por ello hay tres nombres en Neshamá: Nefesh, Ruaj y Neshamá. El Nefesh es el grado más bajo de todos, que se extiende desde Nukva, por debajo de los diez Sefirot. Ruaj es la existencia que ejerce su dominio sobre Nefesh, un grado por encima de él, y extiende de ZA para darle existencia en todo, en Jojma y en Jasadim. Neshamá es la existencia más elevada, la luz de Biná, que es superior a la luz de ZA y la luz de Nukva, que son Ruaj Nefesh. Domina sobre todo, un grado sagrado, más elevado que cualquiera, por encima de Ruaj Nefesh.

16) Y estos tres grados, Nefesh, Ruaj, Neshamá, están incluidos en aquellos que han sido merecedores del servicio de su Amo. Eso es así porque en un comienzo la persona tiene Nefesh. Es una corrección sagrada para que la persona se corrija a través de ella. Cuando el hombre viene a purificarse en ese grado, es corregido para coronarse con Ruaj. Este es un grado sagrado que está encima de Nefesh, para que ese hombre que ha sido merecedor se corone con él.

17) Cuando se eleva a través de Nefesh y Ruaj y viene a corregirse en el servicio a su Amo como corresponde, entonces Neshamá está sobre él, que es el grado sagrado superior que ejerce dominio sobre todo, para coronarse con el grado sublime de santidad. Entonces él será completo en todo, completo en todos los lados, merecedor de mundo por venir y un  amado del Creador, tal como está escrito, “Para dotar a aquellos que me aman con sustancia”. “Aquellos que me aman”, son los hombres que se encuentra en ellos la Neshamá.

18) Si aquellos que fueron merecedores de Neshamá son los amados del Creador, ¿por qué murieron en el diluvio? Ellos eran ciertamente los amados del Creador, y de todos aquellos en los que se encontraba la sagrada Neshamá, que fueron Enoc, Yered y todos los demás justos para defender la tierra, para que no fuera destruida por ellos. Es por esto que está escrito, “Todos aquellos en cuyas fosas nasales había aliento de espíritu de vida, todo lo que había sobre la tierra seca murió”. Eso significa que ellos ya habían muerto y partido de este mundo y no quedó ninguno de ellos, quien protegiera al mundo en ese tiempo.

19) Todo es grados unos sobre otros, y Nefesh-Ruaj-Neshama están uno encima del otro. Nefesh es el primero, es el grado inferior. Después viene Ruaj que está sobre el Nefesh y existe por encima de él, y Neshamá es el grado que se encuentra por encima de todo.

20) Nefesh es el Nefesh de David, la Nukva. Y ella se ubica para recibir el Nefesh de ese río que se extiende y fluye, que es ZA, Ruaj. Este Ruaj se ubica sobre el Nefesh y no hay existencia para el Nefesh sino a través de Ruaj. El Ruaj está entre el fuego y el agua, es decir, Tiferet, la línea media, entre Gevura, que es llamada, “fuego”, y Jesed, que es llamado “agua”. Y es de aquí, que este Nefesh se nutre.

21) El Ruaj existe y recibe sustento de otro, supremo grado, llamado Neshamá, de donde surgen Ruaj y Nefesh. Neshamá es la luz de Biná, de donde surge la luz de ZA, llamado Ruaj, así como también la luz de Nukva, que es llamada Nefesh. Y de allí se nutre Ruaj y cuando Ruaj viaja, Nefesh viaja también y es todo uno. Se aproximan uno a otro, Nefesh se aproxima a Ruaj y Ruaj se aproxima a Neshamá, y todo es uno.

22) “Se le acercó”, es la aproximación de un mundo a un mundo, la aproximación del mundo inferior, Nukva, Nefesh, Judá, al mundo superior, Yesod de ZA, Ruaj, José, para que todo sea uno. Porque Judá fue un rey y José fue un rey, ellos se aproximaron uno al otro y se unieron uno al otro.

Los reyes se reunieron

23) “He aquí que los reyes se reunieron”, se refiere a Judá y José, ya que ambos son reyes y se aproximaron uno al otro para disputar, ambos, juntos, debido a que Judá se hizo garante por Benjamín. Y también era garante por él ante su padre, en este mundo y en el mundo por venir. Y por ello se aproximó delante de José para discutir con él acerca de Benjamín para no quedar excluido en este mundo y en el mundo por venir.

24) “He aquí que los reyes se reunieron, avanzaron juntos”. “Avanzaron juntos”, quiere decir que juntos estaban encolerizados; ellos estaban encolerizados uno con el otro debido a Benjamín. Acerca de esto está escrito, “Ellos vieron, se asombraron; se espantaron, se aterraron, un estremecimiento se apoderó allí de ellos”, es decir, todos aquellos que se encontraban allí.

25) “Un temblor, como el de una mujer al dar a luz”, pues temían matar o ser matados y todo debido a Benjamín. José fue vendido debido a  Judá, y se extravió de su padre, y ahora era garante de Benjamín, y temía que no se extraviara. Y debido a esto, “Judá se le acercó”.

27) “He aquí que los reyes se reunieron”. Aquí la fe es la Nukva, debido a que cuando el deseo se revela y la unificación se corona como una, los dos mundos, ZON, se conectan y se reúnen, es decir, abren el tesoro y el otorgamiento, La Nukva reúne y junta la abundancia en su interior. Y entonces, “He aquí que los reyes se reunieron”, es decir, son dos mundos, el mundo superior, que es ZA, y el mundo inferior, la Nukva.

28) “Avanzaron juntos”, porque todos los pecados del mundo no pasan y no son expiados hasta que ZON se unen juntos, tal como está escrito, “Y pasa por el pecado”. De igual forma, “Avanzaron juntos”, significa que los pecados pasaron y fueron expiados debido a que entonces todos los rostros iluminaron con la iluminación de un Zivug y todos los pecados son expiados.

29) En la corrección de los ofrecimientos, cuando es ofrecido un sacrificio y todos reciben esta provisión, cada cual como corresponde, todo se conecta como uno y todos los rostros iluminan y hay un solo vínculo, que es un solo Zivug. Y entonces, “Los reyes se reunieron”, es decir que ellos se reunieron como uno para expiar los pecados y borrarlos. “Los reyes se reunieron”, son ZON que se unieron como uno. “Avanzaron juntos”, para expiar los pecados, para luminar todo rostro para que todo sea un solo deseo.

30) ¿Puedes suponer que estos reyes vieron y se asombraron? No, estos son los litigantes, cuya alegría está en ejecutar el Din (juicio) sobre el que fueron ordenados. Y cuando ambos reyes se reúnen con un solo deseo, “Ellos vieron”, ese deseo de los dos mundos, ZON. “Se asombraron: se espantaron, se aterraron”, debido a que todos los litigantes fueron silenciados y eliminados del mundo, y no pudieron ejercer su dominio. Entonces su existencia se anula y se anula su gobierno.

31) “Ieudá se le acercó”. ¿Por qué motivo Judá se le acercó? Fue porque él era el garante, tal como está escrito, “Pues tu sirviente se hizo garante por el joven”. Judá y José deben aproximarse porque José es Tzadik, Yesod de ZA, y Judá es un rey, Maljut, Nukva de ZA. Por eso es que “Ieudá se le acercó”, y debido a ese acercamiento es que ellos se aproximaron uno al otro. Esto provocó muchas bondades en el mundo; provocó la paz en todas las tribus. Provocó la paz entre ellos, entre Judá y José; provocó que el espíritu de Jacob reviviera, tal como está escrito, “El espíritu de su padre Jacob revivió”. Debido a esto, la aproximación de uno y del otro era necesario en todos los lados, en lo alto y en lo bajo.

De bello paisaje

32) “De bello paisaje, deleite de toda la tierra, el monte de Sión, del lado norte, la ciudad del gran Rey”. “De bello paisaje”, se refiere José, el justo, tal como está escrito, “José era agradable de forma y agradable de aspecto”.

“Deleite de toda la tierra”, es el deleite y la alegría en lo alto y en lo bajo.

“El Monte de Sión del lado norte”, porque el Templo de Shiloh se encontraba en la porción de José. “El Monte de Sión”, es Jerusalén, la Nukva. “El lado norte”, es ciertamente en lo alto y en lo bajo, en donde el Templo en lo alto, la Nukva, y el Templo en lo bajo, son considerados el norte, con la iluminación de la izquierda de Biná, que es la iluminación de Jojmá.

33) “La ciudad del gran Rey”. Un lugar que está dispuesto delante del gran rey, que es el rey supremo, por encima de todo el santo de los santos. Eso es porque desde allí surgen todas las luces y todas las bendiciones y toda la alegría de todos, pues desde allí cada rostro ilumina y el Templo es bendecido desde allí. Cuando ella es bendecida, las bendiciones surgen desde allí a todo el mundo, pues desde allí todo el mundo es bendecido.

Sesenta respiraciones

34) El Rey David dormitaba como un caballo; dormía poco. Entonces, ¿cómo se levantaba a la medianoche? Después de todo, esta medida de sesenta respiraciones del sueño del caballo es  corta ¿y no se levantaba ni siquiera en el tercio de la noche?

35) Sin embargo, cuando llegaba la noche, se sentaba con todos los grandes de su casa y emitía juicio y se ocupaba de las palabras de la Torá. Eso significa que no se iba a dormir en el comienzo de la noche, sino hasta cerca de la medianoche. Luego, dormía hasta la media noche y se incorporaba a la medianoche y se esforzaba en el servicio de su Amo, en cánticos y alabanzas.

36) El Rey David vive y existe por siempre. El Rey David se cuidaba todos sus días de no probar el sabor de la muerte, ya que el sueño es una sexagésima parte de de la muerte. Y David, por su lugar, que es “la vida”, no dormía sino sesenta respiraciones, pues él vivía sólo a través de sesenta respiraciones, menos una, y de allí en adelante, el hombre prueba el sabor de la muerte y el lado del espíritu de la impureza ejerce su dominio sobre él.

37) Por esto es que el Rey David se cuidaba de no probar el sabor de la muerte y de que no ejerciera su dominio sobre él el lado del otro espíritu. Eso es porque sesenta respiraciones menos una significa que la vida de lo alto – hasta sesenta respiraciones, son respiraciones supremas y la vida depende de ellas, y desde allí hacia abajo es la muerte.

38) Por esto es que el Rey David medía la noche hasta la medianoche, para permanecer vivo y que no ejerciera su dominio sobre él el sabor de la muerte. Y cuando había pasado la mitad de la noche, David existía en su sitio, en su grado, viviendo y existiendo, pues había despertado de su sueño y cantaba y alababa. Eso es porque cuando él despertaba a la medianoche y el sagrado Keter, la Nukva, despertaba, no debía encontrar a David conectado a otro lugar, el lugar de la muerte.

39) Cuando ha pasado la mitad de la noche, y la santidad superior se despierta, si una persona que duerme en su lecho no se despierta de su sueño, para observar la gloria de su Amo, con esto él se conecta a la muerte y se aferra a otro lugar, a Sitra Ajra. Por eso el Rey David siempre se levantaba a la medianoche para observar la gloria de su Amo, la vida en la vida, y no dormía en el punto de probar el sabor de la muerte. Esa es la razón por la que él dormía como un caballo, sesenta respiraciones, pero no de modo completo, pues faltaba una.

Dormir, significa cerrar los ojos, es decir, los Mojin. Se trata de alguien que está recostado sin preocupaciones con sus ojos cerrados. Su raíz se extiende de la dominación de la iluminación de la línea izquierda, Jojmá, cuando está en disputa con la línea derecha, que es Jasadim, en donde debido a que Jojmá no puede iluminar sin Jasadim, los Mojin quedan obstruidos.

Despertar del sueño se extiende desde la línea media, pues el estado del sueño continúa hasta el ascenso de la línea media con el Masaj de Hirik dentro de ella. Este es el punto de la Man’ula (cerradura), que disminuye la línea izquierda y la incluye en la derecha, cuando Jojmá en la izquierda se incluye en Jasadim en la derecha. En ese momento, los Mojin se abren y Jojmá puede iluminar.

Esta es la razón de la gran diferencia que existe entre HGT de ZA de su Jazé hacia arriba y sus NHY del Jazé hacia abajo. Las tres líneas de ZA se llaman HGT. Cuando Jesed está en disputa con Gevura, el sueño se extiende hasta él. Y cuando su Tiferet, la línea media, determina y hace las paces entre ellas con la fuerza del Masaj de Man’ula en su interior, extiende el despertar, es decir los Mojin se abren. En ese momento Jojmá en la izquierda está ahora incluida en los Jasadim que se encuentran en la derecha y puede iluminar. Por esto, el Masaj de Man’ula está en Tiferet en la línea media y este es el punto de Jazé en Tiferet en donde reside el Masaj de Man’ula que hace las paces entre las líneas.

Es sabido que la muerte extiende de la Man’ula tal como está escrito, “Si él no es recompensado, es malo”, que es la revelación del Tzimtzum (restricción) en Maljut cuando ella no es apta para la recepción de la luz de Jojmá, la luz de la vida. Por esto, cuando se revela, el hombre muere, pues la luz de la vida huye de él.

Sin embargo, es lo contrario en la corrección del despertar: ella se convierte en la causa de toda la vida, porque si no fuera por la Man’ula en la línea media en el punto de Jazé, ZA no hubiera podido despertar de su sueño y los ojos, que es Jojmá, quedarían obstruidos para siempre porque ella no ilumina sin Jasadim. Por esto, la revelación completa de los Mojin depende del Masaj de Man’ula.

La diferencia entre HGT del Jazé hacia arriba y NHY del Jazé hacia abajo es que el Masaj y el Din no pueden actuar en absoluto por encima de su lugar. Por esto, HGT por encima del punto de Jazé no tiene nada del Din de la Man’ula, que es la muerte. Pero NHY de ZA debajo del punto de Jazé ya no es afectado por la muerte en la Man’ula. En vez de eso, aquí el punto de Man’ula en el Jazé tiene un efecto opuesto: es la corrección del despertar, ya que al determinar se ha convertido aquí en la causa de la vida y es imposible sin ello. Entonces,  NHY también está en la vida y en la santidad y el poder de la muerte no ejerce su dominio sobre ellos en absoluto.

Pero la Nukva, que es llamada “noche”, recibe la construcción de sus Sefirot de ZA. Por este motivo, ella también está dividida en el punto de Jazé, como él. Desde el punto de la medianoche, del Jazé hacia arriba, en las primera seis horas a través del medio de la noche, no existe fuerza del Din y de la muerte allí, desde el punto de la Man’ula en absoluto. Más bien, desde el punto de Jazé hacia abajo en las segundas seis horas, ellas también se convierten en vida y santidad como HGT de lo alto, si hay en ellas la corrección del despertar.

Sin embargo, si no hay corrección en ellos del despertar - la sentencia de la línea media – y continúa el dominio de la izquierda sobre la derecha, es decir el sueño, entonces despierta la fuerza de la muerte en Man’ula en el punto de Jazé, y NHY del Jazé hacia abajo, las segundas seis horas – después de la medianoche – son dominadas por la muerte y por Sitra Ajra.

Pero, el reino de David es del Jazé de Nukva hacia arriba, las primeras seis horas antes de la medianoche, el cuarto de los patriarcas, que son HGT. Está escrito que el Rey David vive y existe por siempre jamás. Se debe a que su lugar es del Jazé y por encima de la Nukva, las primeras seis horas antes de la medianoche, en donde todo es vida, y la fuerza del Din y la muerte en el punto de Man’ula en el Jazé no pueden llegar allí de ninguna manera. Por lo tanto, él vive y existe.

Y el Rey David se cuidó de probar el sabor de la muerte, para que no continuar durmiendo pasada la mitad de la noche, cuando la muerte todavía gobierna. Eso es porque el sueño es  la sexagésima parte de la muerte, ya que por la mezcla de las Sefirot una en la otra, hay seis Sefirot HGT NHY, en donde cada una consiste de diez, por lo tanto, sesenta respiraciones del Jazé hacia arriba.

Además, hay seis Sefirot HGT NHY, sesenta respiraciones del Jazé hacia abajo. Y ya que el punto de la Man’ula, que es la causa de la muerte, existe en el punto de Jazé, en Maljut de Yesod del Jazé hacia arriba, aquel que duerme en las primeras seis horas de la noche tiene allí la causa de la muerte en la última Sefira (singular de Sefirot) de las sesenta Sefirot. Por lo tanto, el sueño es la sexagésimo parte de la muerte, es decir que hay muerte – el punto de Jazé - el décimo de la Sefira de Yesod, en una Sefira de sesenta.

Hasta sesenta respiraciones menos uno, él está vivo, seis horas, en donde cada una consiste de diez y son sesenta respiraciones antes del punto de la medianoche, el punto de Jazé en la Nukva, en donde la vida está sin ninguna fuerza del Din en absoluto. Pero, falta una, el décimo en Yesod, el punto de la medianoche misma, en donde hay la Man’ula que es la causa de la muerte. Por lo tanto, la vida está sólo en sesenta menos una.

A partir de allí, el hombre prueba el sabor de la muerte, de las segundas seis horas, ya que la fuerza de la muerte en el punto de la medianoche, la Man’ula, controla las seis horas que siguen. Por esto, aquel que duerme durante ellas, necesariamente prueba el sabor de la muerte. La vida en lo alto no extiende más de sesenta respiraciones, a través del punto del Jazé, el punto de la mitad de la noche, que son las sesenta respiraciones superiores por arriba del Jazé en donde la fuerza del Din no actúa en absoluto por encima de su lugar.

Esta es la razón por la cual el Rey David asumió la medida de la noche hasta la medianoche y dormía sesenta respiraciones menos uno, hasta el punto de la medianoche, cuando despertaba y no dormía. Más bien, extendía a esto la corrección del despertar, que invierte el punto de la Man’ula en la mitad de la noche. Por esto, lo que era la causa de la muerte se convertía en la causa de la vida, pues cuando la mitad de la noche despertaba y el sagrado Keter, que es Nukva, despertaba, la corrección del despertar se hacía desde lo alto a través de la línea media,  que convierte el punto de Jazé en la Nukva de ser muerte, a la causa de la vida, de la impureza a la santidad. Y el hombre que duerme en su lecho y no despierta de su sueño para observar la gloria de su Amo se conecta a la muerte, ya que el hombre que duerme en ese momento, al hacerlo extiende el dominio de la izquierda, la raíz del sueño. Entonces el punto de la Man’ula, en el punto de la medianoche permanece para él como la causa de muerte porque no fue incluido en la conexión del despertar, que lo convierte de muerte en vida. Así pues, él se ha conectado a la muerte, el dominio de Sitra Ajra y de la impureza.

Esta es la razón por la cual el Rey David siempre se levantaba a la medianoche para observar la gloria de su Amo, vida en la vida, ya que su grado fue “vida”, pues él era una Merkava (carroza/asamblea) para del Jazé hacia arriba, el cuarto de los patriarcas, y la fuerza del Din y la muerte no tienen efecto en absoluto en el punto de Jazé, por encima de su propio lugar. Y cuando él se levantaba y hacia la corrección del despertar se convertía en una Merkava para esta corrección en el punto de Jazé en la Nukva, que despierta en ese momento, cuando él está con vida y el punto de Nukva se lleva de regreso de la muerte hacia la vida.

Y esta es la razón por la que él dormitaba como un caballo, sesenta respiraciones, seis horas antes del punto de la medianoche, pero no completamente, ya que él no dormía en el punto de la medianoche, que es un sexagésimo de la muerte. Más bien, lo regresaba de la muerte a la vida a través del despertar.

41) “Con sabiduría el Señor estableció la tierra”. Cuando el Creador creó al mundo, vio que no podía existir porque el mundo fue creado bajo el dominio de la línea izquierda, Jojmá sin Jasadim, y Jojmá no ilumina sin Jasadim. Por lo tanto, no podía existir hasta que Él creó la Torá, la línea media. ZA es llamado Torá; incluye las dos líneas –la derecha y la izquierda – una en la otra, para que Jojmá estuviera incluida en Jasadim y entonces Jojmá iluminara.

Desde ella, de la línea media, surgen todas las conductas superiores e inferiores, y a través de ella los superiores y los inferiores existen. Este es el significado de las palabras, “Con sabiduría el Señor estableció la tierra”, es decir que Él estableció la tierra con sabiduría pues Él vistió la Jojmá en Jasadim y la iluminación de Jojmá pudo existir en el mundo. Toda existencia en el mundo existe en Jojmá y todo surge de ella, tal como está escrito, “Con sabiduría Tu los hiciste a todos”.

42) “Con sabiduría el Señor estableció la tierra, con entendimiento Él estableció los cielos”. El mundo superior, Tevuná, fue creado sólo por Jojmá, y el mundo inferior, que es Nukva, fue creado sólo por la Jojmá inferior, la Jojmá que se viste en Nukva. Resulta que todos surgen de Jojmá superior.

“Con entendimiento Él estableció los cielos”. “Estableció” es Tevuná, que establece ZA, los cielos. Pero, no fue establecido de inmediato. Más bien, cada día es corregido.

43) Está escrito, “Y los cielos no son puros a Sus ojos”. ¿Pero es que puedes imaginar que hay una carencia en los cielos? Más bien, esta es una ventaja de los cielos, debido al gran amor y deseo que el Creador, Tevuná, tiene por el cielo, ZA, y Su amor por él. Y a pesar de que Él corrige cada día, ellos no aparentan estar apropiadamente corregidos a Sus ojos debido a Su amor por ellos y Su constante deseo de iluminarlos sin interrupción.

Esto es porque el mundo por venir, Tevuná, hace surgir luces esplendorosas cada día sin interrupción, para iluminarlos siempre. Por eso es que ellos no son puros ante Sus ojos. Está escrito, “Ante Sus ojos” para indicar que en verdad, ellos son puros, pero el gran deseo de otorgarles, les hace aparecer impuros para Él. Es por esta razón que está escrito, “Con entendimiento Él estableció los cielos”.

44) “Con entendimiento Él estableció los cielos”. ¿Quiénes son los cielos? Son los patriarcas, HGT. Y los patriarcas significa Jacob, la línea derecha, Tiferet, que los incluye a todos, ya que la línea media incluye a la derecha y a la izquierda dentro de ella, es decir Abraham e Isaac. Esto es porque Jacob es la gloria (Tiferet) de los patriarcas, y él iluminará al mundo, la Nukva.

45) Y debido a que él asciende en el mundo por venir, elevando y vistiendo a Ysrael Saba, que es llamado, “el mundo por venir”, Jasadim cubierto, no hay espacio para la iluminación de Jojmá. Por esta razón, una hermosa ave surge de él, en la luz de Jojmá, que es llamada, “una visión”, y “una mirada”, y todas las luces, Jojmá y Jasadim, surgen de ésta, así como también toda saciedad en el aceite de la unción, para iluminar a la tierra, la Nukva. Esta rama es José el justo, quien le da saciedad, iluminación de Jojmá, a todo el mundo y el mundo entero se nutre por medio de él, pues es la iluminación de Jasadim. Por esta razón, todo lo que Creador hace es superior en todo, como corresponde.

46) Por lo tanto, estas son sesenta respiraciones, las seis horas que preceden a la medianoche, que son la vida, tanto en lo alto, en los mundos superiores, del Jazé de Nukva hacia arriba, y abajo en este mundo. Y pasando el punto de la medianoche, hay otras sesenta respiraciones, HGT NHY del Jazé hacia abajo, todo lo cual es del lado de la muerte, y el grado de la muerte se ubica sobre ellas, es decir el punto de la Man’ula en el punto del Jazé, que provoca la muerte en el mundo. Y todas esas sesenta respiraciones del Jazé hacia abajo, se llaman “sueño”, y todos son el sabor de la muerte.

47) Por esta razón el Rey David se apegada a esas sesenta respiraciones de vida en las seis horas que preceden a la medianoche, del Jazé hacia arriba, pues la fuerza del Din y la muerte en el punto del Jazé no pueden alcanzarlos. Y desde allí en adelante no dormía para nada, tal como está escrito, “No le concederé el sueño a mis ojos”.

48) “Oh Señor, el Dios de mi salvación, he implorado de día y de noche en Tu presencia”. A la medianoche, el Rey David, se levantaba y se esforzaba en la Torá, y con cánticos y alabanzas para la alegría del Rey y de la señora. Esta es la alegría de la fe en la tierra, pues esto es el mérito de la fe, la Divinidad que se muestra en la tierra.

49) Eso es porque en lo alto, numerosos ángeles superiores comienzan con alegría con canticos de diversos tipos, alabando durante la noche en todas las direcciones, incluso en la iluminación de la izquierda. Esto es porque en ese momento, es el dominio de la Nukva, tal como está escrito, “Ella se levanta cuando es aún de noche”. Es semejante abajo, en la tierra. Aquel que alaba al Creador en la noche en la tierra, el Creador lo quiere, pues este cántico es perfecto, para ensalzar la gloria del Creador desde abajo y para cantar con la alegría de la unificación.

50) El Rey David escribió, “Oh Señor, el Dios de mi salvación”. ¿Cuándo es el Señor mi salvación? É les mi salvación en el día cuando primero canto para Ti en la noche, pues entonces Él es mi salvación de día.

51) Esto es así pues quien ensalza a su Amo con alabanzas de la Torá durante la noche, se fortifica en Gevura durante el día, con el lado derecho, que es Jesed. La Jojmá que recibió en la noche del lado izquierdo, se viste en Jesed del lado derecho durante el día porque un hilo de gracia surge del lado derecho que entonces se extiende sobre él y es fortificado de esta forma. Por eso es que David decía, “Oh Señor, el Dios de mi salvación, te he implorado de día”.

52) Y también por eso es que él decía, “Los muertos no alabarán al Señor”. “Los muertos no”, porque debe alabar el que está vivo, y no el muerto hacia el Viviente, tal como está escrito, “Los muertos no alabarán al Señor”. Más bien, nosotros bendecimos al Creador porque estamos vivos y no tenemos porción alguna en el lado de la muerte. El Rey David está vivo y cercano a Aquel que vive para siempre. Y aquel que está cercano a Él, a Aquel que vive para siempre, está vivo, tal como está escrito, “Y ustedes los apegados al Señor, su Dios, están todos vivos hoy”. Y también está escrito, “Y Benaia el hijo de Yehoiada, el hijo de  un hombre valeroso de Kabzeel”.

Y comerás y te saciarás y bendecirás

53) “Y comerás, y te saciarás y bendecirás”. ¿Pero, acaso nosotros no bendecimos al Creador antes de comer? Después de todo, está prohibido comer antes de haber bendecido a su Amo. Y las palabras, “Y comerás y te saciarás y bendecirás”, aluden a que siempre se debe bendecir después de comer.

54) Ciertamente, la bendición antes de la comida es la bendición del rezo para unir ZON, y es la bendición del alimento. Se requiere de dos cosas: 1) mostrar saciedad apropiada al grado de la fe, Nukva; y 2) bendecirla apropiadamente para que ese grado de fe quede saciado y bendecido y se llene con la alegría de la vida superior como corresponde para que ella nos proporcione alimentos.

55) Los alimentos del hombre ante el Creador son tan difíciles como la partición del Mar Rojo. Esto es porque los alimentos del mundo se encuentran en lo alto, en ZA, del Masaj de Hirik en la línea media. Es porque los hijos la vida, y el alimento no dependen del mérito, sino dependen de la fortuna. Y por esta razón, los alimentos del hombre ante Él son difíciles pues dependen de la fortuna, pues de ella surgen los hijos, la vida y los alimentos. Por eso es que los alimentos del mundo son difíciles ante él, pues no se encuentran en su posesión hasta que no sea bendecido por la fortuna.

En el principio, la Nukva era tan grande como ZA, y estaba adherida a él por detrás. Pero en ese tiempo, los Mojin no iluminaban en la Nukva debido a la ausencia de vestido de Jasadim, y ella no impartía nada a los inferiores. Por esta razón, la Nukva se disminuyó hasta un punto debajo de Yesod de ZA, que estaba incluido en el Masaj de Hirik en la línea media del Jazé de ZA hacia abajo y fue escindida en un Partzuf separado de él. Debido a esta disminución ella ya no tiene ninguna luz propia y debe recibir todo de arriba, de ZA.

Por esta razón es que está dicho que los hijos, la vida y los alimentos no dependen del mérito. Pues, cuando Nukva era tan grande y tan pura como ZA, ella no podía impartir hijos, vida y alimentos a los inferiores. Más bien, depende de la fortuna, es decir de ZA, cuyo Yesod se llama “fortuna”. Nukva debe estar incluida en el Masaj de Hirik en Yesod de ZA y entonces su Jojmá se viste en Jasadim y ella puede impartir hijos, vida y alimentos a los inferiores.

Los alimentos del hombre ante el Creador – Nukva – son tan duros como la partición del Mar Rojo porque los alimentos del mundo son de lo alto, de ZA. Cuando Nukva necesita recibir de lo alto, de ZA, ella se tiene que disminuir. Es por esta razón que los alimentos del hombre son difíciles ante ella, pues ella se disminuye para impartir alimentos al mundo ya que ella no tiene nada propio.

Por lo tanto se requiere de dos cosas:

  1. Bendecirla apropiadamente para saciar, bendecir y llenar con la alegría de la vida superior a ese grado de fe como corresponde, para que ella nos de alimentos, y también extender para ella toda la vida y la abundancia de arriba desde ZA, ahora que ella ha sido disminuida para darnos los alimentos.
  2. Mostrar al grado de la fe, la Nukva, que estamos saciados, como corresponde. Pues al mostrarnos saciados, ella se siente consolada de esa disminución que hizo por nosotros.

56) De igual modo, las uniones de pareja en el mundo son difíciles ante Él: hijos, vida y alimentos, son difíciles porque el firmamento, la cortina, no actúa de modo alguno. Y mucho más con los hijos, la vida y los alimentos que están arriba en otro lugar. Por eso es que ella necesitaba ser bendecida para que ella reciba desde allí.

Una vez que el firmamento, la cortina, es decir la Nukva, ha disminuido, ella no tiene nada propio. Y todo, los hijos, la vida y el nutrimento, es porque el firmamento, la cortina, no actúa en modo alguno, puesto que ella se ha disminuido y no tiene nada propio. Es por este motivo que el hombre debe mostrar que está saciado y es por esto que el hombre debe bendecirla para que ella reciba del superior.

57) Todos los Zivugim (plural de Zivug) en el mundo son difíciles para la Nukva, porque cuando se efectúa el Zivug para engendrar almas, todas las almas surgen de la fortuna de lo alto, desde el río que fluye desde el Eden, es decir Yesod de ZA.Y cuando hay el anhelo de extender de abajo hacia arriba, para extender la iluminación de Jojmá, que se atrae sólo de abajo hacia arriba, las almas parten hacia la Nukva y todos ellas se convierten en el mismo grado, masculino y femenino juntos. Y luego, Él separa a cada cual a su lugar apropiado y entonces es difícil ante ese grado unirlas en masculino y femenino como en un principio, pues ellos se unen de acuerdo a las conductas de las personas, y todo depende de arriba.

Primero, la Nukva fue emanada tan grande como ZA y fue adherida a su posterior. Luego, al ser incluida en el Masaj de Hirik de ZA, ella fue escindida en un Partzuf separado. Y así es como sucede con las almas que nacen de la Nukva. En el principio cuando ellas reciben la iluminación de la izquierda de la Nukva, que es la iluminación de Jojmá, cada hombre y cada mujer de las almas es adherido uno a la otra en su posterior. Después, la Nukva ilumina para ellos el Masaj de Hirik y ellos se dividen uno del otro.

Y cuando hay un deseo de extender de abajo hacia arriba, cuando la iluminación de Jojmá en la izquierda se extiende de abajo hacia arriba, las almas parten hacia la Nukva y todas se unen en el mismo grado, masculino y femenino juntos, adheridos el uno al otro a través de su Ajoraim (posterior). Es igual como la Nukva que está adherida al Ajoraim de ZA cuando ella está en la iluminación de la izquierda, él las separa a través del Masaj de Hirik que ilumina en ellas y ellas se separan unas de otras.

Es sabido que en el principio, la iluminación del Masaj de Hirik está en la fuerza de la Man’ula (cerradura). Ella no es apta para la recepción de Mojin hasta que está mitigada en Biná y establecida con una Miftaja (llave). Luego, es difícil que ese grado las vuelva a conectar, hombre y mujer como antes, pues debido a su inclusión en el Masaj de Man’ula, no son aptas para un Zivug.

Debido a que ellas no se conectan, salvo a través de los senderos de las personas, ya que no se conectan para un Zivug hasta que han quedado establecidas en los senderos, una vez que han recibido el Masaj de Mitftaja, que es llamado “sendero”, entonces Ima presta sus vestidos a su hija, y es lo mismo para el hombre y la mujer en las almas de las personas.

58) Por eso es que el alimento del hombre es tan difícil como la partición del Mar Rojo, ya que la partición del Mar Rojo sucedió para abrir caminos hacia arriba dentro de él. Y tal como se abren senderos y caminos en él, así él se abre y se parte.

Las iluminaciones de la Man’ula son denominadas “caminos”, tal como está escrito, “Y Tus caminos en las grandes aguas”. Las iluminaciones de la Miftaja son denominadas “senderos”, tal como está escrito, “Pero el sendero del justo es como la luz del alba”.

Ciertamente, toda la dificultad acerca de la partición del Mar Rojo fue que contenía dos acciones opuestas: 1) Los egipcios, que extienden de GAR de Jojmá de la izquierda, tenían que ahogarse. Eso se realiza sólo a través de la revelación de la Man’ula, un sendero. 2) La vida y la salvación tenían emerger para Israel, que extiende de VAK de Jojmá de la izquierda. Esto se lleva a cabo sólo por medio del ocultamiento de la Man’ula y la revelación de la Miftaja, ya que Mojin extiende sólo en la Miftaja, que es un sendero.

Por eso se ha dicho que los alimentos del hombre ante el Creador son tan duros como la partición del Mar Rojo, pues que la partición del Mar Rojo sucedió para abrir caminos arriba, para revelar la Man’ula y para ahogar a los egipcios. Resulta que los caminos se abrirían con la Man’ula para ahogar a los egipcios y los senderos en la Miftaja para Israel. Y como caminos y senderos se abren en él, así se parte y se abre porque dos acciones opuestas están incluidas en la partición del Mar Rojo, pues así como que los caminos se abrirían a través de la fuerza de la Man’ula y los senderos a través de la fuerza de la Miftaja, el mar se partiría y se abriría para ahogar a los egipcios y para salvar a Israel.

Esta es la dificultad en la partición del Mar Rojo y estas dos acciones opuestas se encuentran también en la disminución de la Nukva, para impartir alimentos a los inferiores. Por eso es que los alimentos del hombre son tan duros como la partición del Mar Rojo.

59) Y es por eso que todo depende de lo alto, pues una vez que ella ha sido disminuida, la mujer no tiene nada que le sea propio. Ella debe ser bendecida y se le debe dar fuerza desde lo alto para que sea bendecida y reciba de lo alto, de ZA, y quede fortificada apropiadamente. Por esta razón está escrito, “Y bendice al Señor”. La palabra Et (de) alude a la Nukva.

60) Y a este lugar, la Nukva, debe mostrársele la saciedad y un rostro alegre, pues dos cosas son requeridas. Y cuando Sitra Ajra ejerce su dominio sobre el mundo, ella necesita que se le muestre el hambre, pues ese grado de Sitra Ajra es el hambre, y a ella se le debe mostrar el hambre, no la saciedad, pues debido a ella, la saciedad no gobierna al mundo. Es por esta razón que está escrito, “Y comerás y te saciarás y bendecirás al Señor tu Dios”, pues durante la dominación de la santidad, hay saciedad en el mundo, es decir que la saciedad aparece con el dominio de la santidad y el hambre con el dominio de Sitra Ajra.

61) Bienaventurados los justos, que su acto de acercarse provoca la paz al mundo porque ellos saben cómo forjar la unificación y generar la cercanía para incrementar la paz en el mundo. Hasta que José y Judá no se acercaron uno al otro, no había paz. Debido a que José y Judá se acercaron, la paz aumentó en el mundo y la alegría se añadió en lo alto y en lo bajo y así como la cercanía de Judá y José provocó esto, todas las tribus se encontraron con José y esa aproximación aumentó la paz en el mundo, tal como está escrito, “Ieudá se le acercó”.

José ya no pudo contenerse

62) El Creador creó el mundo y uso por gobernante al hombre para que sea un rey sobre todo.

63) Y de este hombre, se separan de él en el mundo varios tipos, entre ellos hay justos, y entre ellos hay malvados, entre ellos hay necios y entre ellos hay sabios. Y los cuatro tipos existen en el mundo, ricos y pobres. Para que sean purificados y se hagan el bien unos a los otros. Los justos harán el bien a los malvados y los corrigen; los sabios harán el bien a los necios y les enseñarán la sabiduría; y los ricos les harán el bien a los pobres y satisfarán sus necesidades-

Esto es así porque a través de esto, el hombre se hace merecedor de la vida eterna y de conectarse con el árbol de la vida, tal como está escrito, “Él los ha esparcido en el extranjero, Él da generosamente a los necesitados”. Y la justicia que se hace existe para siempre, porque la Nukva, que es llamada “para siempre”, se construye con esto, tal como está escrito, “Y Su justicia existe para siempre”.

64) Cuando el Creador creó al mundo, lo estableció sobre una sola columna, cuyo nombre es “justo”, es decir Yesod. Este justo es la existencia del mundo. Él es quien da sustento a Nukva, llamada “mundo”, y él es el que irriga, con la iluminación de Jojmá y nutre con la iluminación de Jasadim a todos, tal como está escrito, “Y un río”, Yesod, “Fluye del Edén que riega el jardín y de allí se divide”.

65) “Y de allí se divide”, se refiere a la comida y a las aguas del río que el jardín, Nukva, recibe, hasta que las aguas se separan en las cuatro direcciones del mundo, con que se alimentan a las personas del mundo. Y muchos esperan para beber y nutrirse de allí, tal como está escrito, “Los ojos de todos en Ti esperan y Tu les provees a tiempo su alimento”.

Por lo tanto, “El los ha esparcido en el extranjero, Él da generosamente a los necesitados” es Yesod el justo, que esparce y da su abundancia completa de Jojmá y Jasadim que complementa a los necesitados en el mundo.

“Su justicia perdurará por siempre”, es la congregación de Israel, la Nukva, llamada “justicia”. Debido a que ella recibe la abundancia completa de Yesod, ella existe en paz, en existencia, completa, perdurando para siempre.

“El malvado lo verá y se encolerizará”. Este es el reino de los idólatras, Maljut de Sitra Ajra, que está envidioso de la Maljut de la santidad.

66) El reino de los cielos, Nukva de ZA, el Templo, da existencia a todos los pobres a la sombra de la Divinidad. Y el justo, Yesod de ZA, es llamado “el colector de la caridad”, para otorgar gracia y para nutrir a todos los pobres que están a la sombra de la Divinidad. Esta es la razón de que los colectores de la caridad reciban recompensa en relación con todos esos que les dieron caridad, ya que ellos son una Merkava (carroza (estructura) para Yesod de ZA, que es llamado “colector de la caridad”, y contiene todas las Sefirot que están arriba de él.

67) Está escrito, “Yosef ya no pudo contenerse en presencia de todos los que estaban frente a él”, es decir todos los que se ubican para recibir alimento y bebida de él. Yesod que es llamado José, no se podía contener y evitar darles su abundancia.

“Y así no quedó nadie cuando Yosef se hizo conocer a sus hermanos”. Con él, se refiere a la congregación de Israel, la Nukva. “Y no quedó nadie con ella cuando Yosef se hizo conocer”, significa durante el Zivug, pues el Zivug es llamado “conocer”. “Sus hermanos”, son el resto de las Merkavot (plural de Merkava) y ejércitos, tal como está escrito, “Por el bien de mis hermanos y amigos”. Eso quiere decir que fue por ellos que él se unió con la Nukva, para darles su abundancia. Y el significado de las palabras, “Cuando Yosef se hizo conocer”, es que José se unió con la Divinidad para sus hermanos, ya que “a” quiere decir “para”.

Además, cuando el Creador vino a unirse con la congregación de Israel, tal como está escrito, “Cuando Yosef se hizo conocer a sus hermanos”, cuando el Creador se unió con Israel, ningún hombre de las naciones estuvo con Él durante Su Zivug con la Nukva. Eso es porque en ese tiempo, ellos solos recibieron la iluminación del Zivug y no hay unión de las naciones idólatras con ellos. Es por esto que está escrito, “En el octavo día tendrán una asamblea solemne”, ya que en ese día el Creador está en unión con Israel solo, tal como está escrito sobre ellos, “Mis hermanos y mis amigos”.

68) Durante la redención, el Creador levantará a la congregación de Israel del polvo y querrá vengarse de las naciones idólatras del mundo. Está escrito sobre este tiempo, “Y de los pueblos no había nadie conmigo”, tal como está escrito aquí, “Y así no quedó nadie con él cuando Yosef se hizo conocer a sus hermanos”, y tal como está escrito, “Y Él los levantó y los llevó desde siempre”.

Está escrito que durante la redención, “Y de los pueblos no había nadie conmigo”, es decir, que ninguna fuerza de Sitra Ajra estaba con Él para impedirle a Él hacerse conocer a sus hermanos. Y acerca de esto está escrito, “Y él los levantó y los llevó desde siempre”, es decir que elevó a Israel a lo alto de tal forma que ninguna fuerza en el mundo sea capaz de dañarlos.

69) “Yosef ya no pudo contenerse”, es como está escrito, “Un cántico de las ascensiones. Hacia Ti he alzado mis ojos, Oh, Tu que resides en los cielos”. Y también está escrito, “Elevaré mis ojos hacia los montes”. “Elevaré mis ojos hacia los montes, significa a lo alto, a ZA, para extender bendiciones de arriba hacia abajo, a Nukva, desde los altos montes. ¨Pero no hay montes, sino patriarcas, que son HGT de ZA, para extender las bendiciones de ellos hacia la congregación de Israel, que es bendecida por ellos, “Hacía Ti he alzado mis ojos”, quiere decir abajo hacia la Nukva, para esperar y para anticipar esas bendiciones que descienden desde allí, desde ZA hacia abajo, a la Nukva.

70) “Oh Tu, que resides en los cielos”. Ya que se trata de Nukva, ¿por qué dice “En los cielos”, que es ZA? Él dice, “Oh Tu que resides en los cielos”, porque todos los poderes de ella, su fuerza y la existencia de Nukva se encuentran en los cielos, que los reciben de ZA. Eso es porque cuando el Yovel (jubileo) es decir Biná, abre las fuentes de todas esas puertas, la abundancia de las cincuenta puertas de Biná, están todas en los cielos, en ZA. Y hasta que los cielos reciben todas esas luces que surgen del Yovel, él alimenta y nutre a la congregación de Israel, la Nukva, a través del único justo, Yesod.

71) Y puesto que Yesod se ha despertado en dirección a ella, varias columnas se ubican a los lados para ser irrigados y para ser bendecidos desde allí, es decir, para recibir la iluminación del Zivug, tal como está escrito, “Los leoncillos rugen por la presa”. En ese momento ella asciende para un Zivug en absoluto secreto, como es debido, y recibe los refinamientos de su esposo como corresponde.

Y todos los que se ubican a los lados, que esperan recibir de ella, se ubican solos y no se elevan con la Nukva. Sobre esto está escrito que, “Y exclamó, ‘Qué todos sean sacados de mi presencia’ y ningún hombre se quedó con él”. Pero cuando ella recibe los refinamientos de su esposo, es decir después del Zivug, entonces todos quedan irrigados y alimentados, tal como está escrito, “Ellos darán de beber a todas las fierecillas”.

¿Por qué has hecho mal?

72) Dos fueron los que dijeron cosas contra el Creador, Moisés y Eliahu. Moisés dijo, “Señor, por qué has hecho mal con este pueblo”, y Eliahu dijo, “Tu también has hecho mal a la viuda con la que resido matando a su hijo”. Ambos se expresaban sobre el mismo asunto.

73) Moisés dijo, “¿Por qué has hecho mal con este pueblo?”, porque a Sitra Ajra se le dio dominio para ejercer sobre Israel. “Has hecho mal”, quiere decir que Tu le has dado permiso al otro lado, el mal, para ejercer su dominio sobre ellos.

Eliahu dijo, “Has hecho mal”, pues Tu le has dado permiso a Sitra Ajra para tomar el alma de este niño. Este es el significado de sus palabras, “Tu también has hecho mal”, y todo es uno, porque, “Hecho mal”, quiere decir dar permiso a Sitra Ajra, que es llamado “daño”.

74) Eliahu dijo, “¿Acaso también a la viuda con la que resido matando a su hijo”, pues el Creador le dijo a Eliahu, “He aquí que ordené allí  a una mujer viuda para que te sustente”. Todo aquel que alimenta y sustenta a quien lo necesita, y mucho más durante una hambruna, se une y se aferra al árbol de la vida que le causa la vida a él y a sus hijos. Y ahora Eliahu dijo, “Todo aquel que sustenta a un alma en el mundo es merecedor de vida para él y es recompensado con unirse al árbol de la vida. Y ahora el árbol de la muerte, es decir el lado del mal, ejerce su dominio sobre la viuda a la que Tú le ordenaste que me alimentara. Debido a esto dijo, “También le has hecho mal”.

75) ¿Pero el mal no es provocado al hombre por el Creador? Cuando una persona camina hacia la derecha, la protección del Creador siempre está con él, Sitra Ajrá no puede ejercer su dominio sobre él, y ese mal se somete ante él y no puede dominar. Pero debido a que la protección del Creador se aleja de él, si él se apega al mal, cuando el mal observa que ya no tiene la protección con él, en ese momento ejerce su dominio  sobre él para destruirlo, y luego le es entregado permiso para tomar su alma.

76) Moisés dijo, “¿Por qué has hecho daño a este pueblo?”, debido a que le fue entregado el permiso al lado del mal para ejercer dominio sobre Israel, para que estén esclavizados a él. Otra interpretación, “¿Por qué has hecho daño?”, porque vio que muchos de Israel habían muerto al ser entregados al otro lado del mal.

77) Cuando el lado del bien, que es el lado derecho, despierta, toda alegría, todo bien y toda la bendición se encuentran. Y todo es en secreto, como los hijos de Jacob dijeron, “Bendito sea el Nombre de la Gloria de Su reino por siempre jamás”, en secreto. Esto se debe a que en ese momento hay una unicidad apropiada. Eso explica por qué José dijo durante la unificación, “Qué todos sean sacados de mi presencia”, debido a que la unificación debe ser en secreto.

78) Pero Eliahu, que cuando él decreta, y el Creador cumple, como él decretó sobre los cielos que no derramaran rocío y lluvia, ¿por qué temía de Yzebel, que envió por él, tal como está escrito, “Si no coloco tu vida como la vida de uno de aquellos mañana a esta hora”, y en seguida, “Él temió… e inmediatamente se escapó por su alma”?

79) Los justos no quieren molestar a su Señor en caso de que el daño sea evidente. Tal como el caso de Samuel (Shmuel) quien dijo, “¿Cómo iré?  Si Saúl escucha, me matará”. Él le dijo, “Toma un becerro en tu mano”, porque los justos no quieren molestar a su Señor cuando hay un daño evidente. También con Eliahu, pues él vio que el daño era evidente, no quiso molestar a su Señor.

80) Y acerca de Eliahu no está escrito, “Él temió y escapó por su vida”, sino más bien, “Y cuando vio esto”, es decir que vio, con una visión. Él vio que el ángel de la muerte marchaba tras él hacía muchos años y que no había sido entregado en sus manos. Pero ahora, “Y se escapó por su alma”, es decir, él fue para fortificar su alma, que es el árbol de la vida, para aferrarse allí y que el ángel de la muerte ya no fuera tras de él.

81) En todos los lugares está escrito, “Su alma”. Pero aquí escribe, “Por su alma”. Todas las almas del mundo todas salen de ese río Yesod de ZA, que se extiende y surge. Y ese atado de vida, la Nukva, las recibe a todas. Cuando la Nukva queda embarazada por lo masculino ellos tienen deseo de ambos lados, del deseo de lo femenino por lo masculino y del deseo de lo masculino por lo femenino. Y cuando el deseo de lo masculino sale con fuerte voluntad, las almas poseen más vida porque todo depende del deseo y la voluntad del árbol de la vida, ZA. Y como Eliahu provenía de esa voluntad de lo masculino, más que el resto de las personas, permaneció su vida y no murió.

82) Y debido a esto está escrito, “Por su alma”, pues “Su alma”, se refiere a lo femenino, llamado Et (“de”). Pero El (“para” o “a”) es masculino. Por esto, “Por su alma”, indica masculino solamente.

Y cuando está escrito, “Y a la mujer”, la mujer es en general, hombre y mujer, pues cuando la Nukva está incluida en lo masculino, se dice, “Y a la mujer le dijo”.

“A la mujer”, significa a su alma, aludiendo a la mujer solamente, sin incluir lo masculino.

Y como Eliahu es del lado de lo masculino más que todos los hombres del mundo, él permaneció con una existencia mayor que todos los hombres del mundo. No murió como el resto de los hombres del mundo porque él provenía enteramente del árbol de la vida y no del polvo, como el resto de los hombres. Y debido a esto él ascendió a lo Alto y no murió como lo hacen los hombres en el mundo, tal como está escrito, “Y Eliahu ascendió en un torbellino a los cielos”.

83) Está escrito, “Y he aquí que apareció un carruaje de fuego y caballos de fuego que separó a los dos y Eliahu y ascendió en un torbellino hacia los cielos”. Esto se debe a que el cuerpo se separó del espíritu y partió no como el resto de los hombres. Él permaneció como un ángel sagrado, como el resto de los ángeles supremos, cumpliendo una misión en el mundo como un ángel. En otras palabras, los milagros que el Creador hace en el mundo son realizados por su intermedio.

84) Está escrito, “Y solicitó para sí mismo morir”. Previamente, escribió, “Y escapó por su alma”, que se refiere a la existencia, pero aquí está escrito, “Morir”, que indica al árbol en donde existe la muerte, la Nukva, tal como está escrito, “Y sus piernas descienden a la muerte”. Y allí el Creador apareció ante él, tal como está escrito, “Y Él dijo, ‘Ve y ponte de pié en el monte delante del Señor’”.

Más adelante escribe, “Y después del ruido un fuego… y después del fuego una voz suave”. Este es el lugar más interno a partir del cual salen todas las luces.

85) “Cuando Eliahu lo escuchó…dijo, ‘He sido muy celoso del Señor’”. El Creador le dijo, “¿Hasta cuándo me celarás? Has cerrado la puerta para que la muerte no ejerza su dominio sobre ti, y el mundo ya no puede soportarte con Mis hijos ya que tú los acusas”. Él le dijo, “Porque abandonaron Tu pacto los hijos de Israel”. Él le dijo, Pero, en todo sitio en el que el pueblo cumpla el sagrado pacto, es decir realice la circuncisión, “Tu estarás allí”-

86) ¿Qué fue lo que provocó este asunto de Eliahu? Está escrito, “Y dejaré… en Israel”. El Creador le dijo, “En adelante, el mundo no puede soportarte con Mis hijos, ya que tú los acusas, tal como está escrito, ‘Y a Elisha… ungirás como profeta en tu lugar’, para ser otro profeta para Mis hijos, y tú te marcharás a tu lugar”.

87) Toda persona que cela al Creador, el ángel de la muerte no puede ejercer su dominio sobre él como sobre el resto de los hombres, y tendrá paz, tal como está escrito en Pinjas, “He aquí que le doy Mi pacto de paz”.

Y él cayó sobre el cuello de su hermano Biniamin (Benjamín) y lloró

88) “Entonces cayó sobre el cuello de su hermano Biniamin y lloró”. Lloró por el primer Templo y por el segundo Templo, que iba a construirse en la porción de Benjamín, y QUE sería destruido.

89) “Tu cuello es como la torre de David, construida bellamente, mil escudos penden de ella, y todos los broqueles de los valientes”. La torre de David está en Jerusalén. Ciertamente David la construyó y se encuentra en Jerusalén. Pero la torre de David de la que el texto habla no es esta torre de David. Más bien, es la torre de David de lo alto, la Nukva, sobre la que está escrito, “El Nombre del Señor es una torre poderosa; el justo corre hacia ella y se fortalece en lo alto”. “En lo alto”, ¿se refiere al justo o a la torre? La torre se encuentra en lo alto porque el justo corre hacia ella, es decir Yesod.

90) “Tu cuello”, quiere decir el Templo de abajo, que es como la torre de David, la Nukva. Está en la corrección de la belleza. Así como el cuello es la belleza del cuerpo, el Templo es la belleza de todo el mundo.

91) “Construida bellamente”, es una colina a la que observan todas las personas en el mundo, para alabar y para rezar a ella. Talpiot (bellamente) tiene las letras de Tel (colina), Piot (bocas), es decir una colina que todas las bocas alaban y a la cual rezan.

92) “Mil escudos Penden de ella”. Son las mil correcciones que se corrigen en ella, refiriéndose a la iluminación de Jojmá, que está implicada en el número 1,000.

“Todos los broqueles de los hombres valientes”, quiere decir que ellos provienen del lado del Din severo. Debido a esto a ellos se les llama “Hombres valientes”. Eso quiere decir que esta iluminación de Jojmá extiende desde Biná que retornó a ser Jojmá, desde su línea izquierda, llamada Isaac, que es Din severo.

93) Así como todas las correcciones de la mujer penden del cuello, todas las correcciones del mundo dependen de él y están presentes en el Templo. Sobre el Templo está escrito, el cuello de la belleza de todo el mundo: “Por nuestros cuellos fuimos perseguidos; nos esforzamos y no tenemos descanso”. “Nos esforzamos y no tenemos descanso”, significa que trabajamos para construirlo dos veces, el primer Templo y el segundo, pero no se nos dio descanso, pues no nos dejaron, y fueron destruidos y no fue reconstruido nuevamente.

94) Cuando un cuello es destruido, todo el cuerpo es destruido con él. Así también, cuando el Templo fue destruido y oscurecido, todo el mundo fue oscurecido y el sol no ilumina, ni los cielos, ni la tierra ni las estrellas.

95) Debido a esto lloró José, por los dos Templos que fueron destruidos. Y después que lloró por eso, lloró por las tribus que fueron exiliadas. Cuando el Templo fue destruido, todas las tribus de inmediato fueron exiliadas y se dispersaron entre las naciones, tal como está escrito, “Y luego besó a sus hermanos y lloró por ellos”, por su exilio.

96) Lloró por todos, por el Templo que fue destruido dos veces, y por sus hermanos, que eran diez tribus que fueron exiliadas y se dispersaron entre las naciones. Luego, sus hermanos conversaron con él, y no está escrito acerca de ellos, “Y ellos lloraron”, pues él lloró debido a que el espíritu de santidad apareció sobre él y pudo observar todo aquello. Ellos no lloraron porque el espíritu de santidad no estaba con ellos y no lo vieron.

La voz fue oída en el palacio del Faraón

97) Está escrito, “La voz fue oída en el palacio del Faraón”. También está escrito, “Mi alma anhela y se consume”. Toda persona que pronuncie su plegaria delante de su Señor debe anticipar las bendiciones cada día y pronunciar su rezo cuando es debido.

98) En la mañana debe unirse con la mano derecha del Creador, en Jesed. Al mediodía, debe unirse con la mano izquierda del Creador. Y el hombre necesita un rezo y un ruego cada día, para unirse con el Creador. El que pronuncia su oración delante de su Señor necesita hacer su rezo sin un sonido. Y si alguien hace oír su voz durante el rezo, su plegaria no es aceptada.

99) Es debido a que el rezo no es la misma voz que se escucha, ya que la voz que se escucha no es el rezo, ¿entonces, cuál es una plegaria? Es otro sonido, que depende de la voz que se escucha. ¿Y cuál es la voz que se escucha? Es esa voz que tiene una letra Vav. Y la voz que depende de la voz que se escucha es un sonido sin Vav (en hebreo).

Una voz que no se escucha es Jasadim que están cubiertos de la iluminación de Jojmá, la voz de Biná. La voz que se escucha es Jasadim que se revelan en la iluminación de Jojmá, es decir ZA, en donde la Jojmá aparece del Jazé hacia abajo. Pero, existe otro discernimiento de una voz que no se escucha, que es la Nukva cuando ella está en Jojmá, sin Jasadim. En ese momento, Jojmá no puede iluminar sin el ropaje de Jasadim. Es llamado “un rezo en silencio”, y también es llamado “voz” sin la letra Vav, ya que la Vav, ZA, otorga Jasadim a ella y entonces ella es escuchada. Cuando carece de la letra Vav, es decir de ZA, ella está sin Jasadim y no es escuchada porque ella no imparte hacia afuera de ella.

Debido a eso está escrito que el rezo no es esa misma voz que se escucha, pues es Jojmá sin Jasadim, que no se escucha. ¿Y qué es un rezo? Es otra voz, que depende de la voz que se escucha, pues ella necesita recibir Jasadim de ZA, que es la voz que se escucha y entonces Jojmá se viste con sus vestidos, en Jasadim y se escucha. ¿Y cuál es la voz que se escucha? Es la voz que tiene una letra Vav, ZA, y una voz que depende de la voz que se escucha, esto es, que depende de su Zivug. Esta es una voz sin la letra Vav, la Nukva, sin Jasadim.

100) Y esta es la razón por la cual no se debe emitir un sonido en el rezo, sino rezar en un murmullo, con una voz que no se escucha, como la Nukva, que es una plegaria, en donde por medio del rezo nos unimos a la voz que no se escucha con ZA, la voz que se escucha. Esta es la plegaria que siempre se acepta, ya que entonces ella tiene el mayor deseo de unirse con ZA, tal como está escrito, “Y la voz fue oída”. La voz es escuchada con una letra Vav, es decir que una plegaria en silencio es aceptada, tal como está escrito, “Y Janna habló con su corazón… pero su voz no podía escucharse”. Esta es la plegaria que el Creador acepta, cuando se hace con el deseo y con la intención y con la corrección apropiada y cuando él genera la  unicidad de su Hacedor cada día como corresponde.

101) Una voz en secreto es la voz superior, la voz de Biná, de donde provienen todas las voces. Este es el primer discernimiento de la voz que no se escucha. Pero una voz sin Vav es una plegaria de abajo, la Nukva, el segundo discernimiento de la voz que no se escucha. Esta va a ascender a la Vav, a ZA, y unirse con él para recibir Jasadim.

102) Una voz sin una letra Vav es Nukva, cuando ella está separada de ZA. Es una voz que llora por el primer Templo y por el segundo Templo, tal como está escrito, “Una voz en Ramá se escucha” (también significa “altura” en hebreo), es decir el mundo superior, el mundo por venir, Biná. Entre Ramá y Beit-El significa del mundo hasta el mundo, de Biná que es llamada, “Ramá”, y que es el mundo superior, hasta Nukva, que es llamada “Beit El”, y que es el mundo inferior. También aquí, en Ramá, es el mundo superior Biná, ya que en ese tiempo cuando se escucha en Ramá, tal como está escrito, “Y en ese día el Señor, el Dios de los ejércitos, llamó a llorar y a lamentarse”.

En el principio del Zivug de ZON existe una reconciliación, cuando ZA le extiende a ella la iluminación de Jojmá de la línea izquierda de Biná. Con esto, Nukva se tranquiliza para unirse con él. Su extensión es por medio del ascenso a Biná, cuando ZA se viste en su línea derecha, Jasadim y la Nukva se viste en su línea izquierda, la iluminación de Jojmá.

Hay muchas correcciones en esto:

  1. Ella se reconcilia con él porque él extendió hacia ella la iluminación de la izquierda desde Biná, que es su propia esencia, Jojmá.
  2. Al vestirse en la línea izquierda de Biná, los terribles Dinim en esa línea izquierda se despiertan allí, que obstruyen todas sus luces y ella se convierte en un fuego ardiente. Con esto un gran deseo se despierta en ella para unirse con ZA y recibir Jasadim de él, para vestir su iluminación de la izquierda.
  3. Debido a los Dinim severos, ella deja los GAR de la iluminación de la izquierda y recibe sólo VAK de la iluminación de la izquierda.

“Y la voz fue oída”, es una voz sin la letra Vav, durante el ascenso a Nukva, a la línea izquierda de Biná, en cuyo momento ella parte de ZA que es llamado Vav, pues ZA es enteramente la derecha de Biná y Nukva es enteramente la izquierda de Biná y son extremos opuestos uno y el otro. Esta es la voz que llora por el primer Templo y por el segundo Templo, ya que al vestirse en la línea izquierda de Biná, todos los Dinim despiertan allí hasta que todas sus luces son obstruidas en la segunda corrección para el despertar del Zivug. Y entonces se dice, “Y el río se secará”. Se secará en el primer Templo, que es Biná en relación a su ZAT, y “Se secará”, que es el segundo Templo, Nukva. Ella llora por estas dos destrucciones.

Está escrito, “Una voz se escucha en Ramá”. La voz es la Nukva, asciende y se escucha en Biná, que es llamada “Ramá”, (alturas), el mundo superior.  “En Ramá”, quiere decir que la Nukva viste la línea izquierda de Biná, tal como está escrito, “Y en ese día el Señor, el Dios de los ejércitos, llamó a llorar y a lamentarse”. Eso se debe al despertar de los grandes Dinim que se encuentran allí, que obstruyen todas sus luces, que es la segunda corrección. Y entonces, “El río se secará”, pues los dos Templos fueron destruidos.

103) “Y la voz fue oída”, quiere decir que fue escuchada en lo alto, que la Nukva ascendió por encima de la línea izquierda de Biná, cuando los dos Templos fueron destruidos debido a que la Vav, ZA, se había apartado y se había separado de Nukva. Se viste en la derecha de Biná y Nukva en la izquierda de Biná, y ellos se separan uno del otro de un extremo al otro. Y entonces, “Raquel llora por sus hijos…pues él no se encuentra”, ya que todas sus luces fueron obstruidas y ella no tiene nada que otorgar a sus hijos. Por lo tanto, ellos se fueron al exilio.

Está escrito, “pues él no se encuentra”. Debería haber dicho, “Pues ellos no se encuentran”, en plural. Pero, “Pues él no se encuentra”, quiere decir que su esposo no se encuentra con ella. Si su esposo ZA, estuviera con ella, ella se consolaría por los hijos porque entonces sus luces se habrían abierto y sus hijos no estarían en el exilio. Pero debido a que él no se encuentra, ella no tiene consuelo por sus hijos, debido a que sus hijos se han alejado de ella, pues su esposo no se encuentra con ella.

104) El palacio del Faraón alude a Biná, que es una casa desde donde aparecen todas las luces y todas las velas y se revelan. Las Sefirot de Nukva son llamadas, “velas”, y todo lo que fue obstruido aparece desde allí. Es la razón por la que Biná es llamada, “la casa del Faraón”.

“Y se escuchó la voz en la casa del Faraón”. Eso significa que Nukva ascendió a la línea izquierda de Biná, en cuyo momento todos los Dinim despiertan sobre ella, que es la segunda corrección para el despertar del Zivug. Y por esta razón, el Creador hace surgir todas las luces y todas las velas para iluminar sólo a esa voz, que es llamada “una voz sin la letra Vav”, la Nukva. Es la razón por la cual los Dinim de la izquierda despertaron sobre ella el anhelo por el Zivug aumentó y se unió con ZA, quien le imparte todas las luces y todas velas.

105) Cuando el Creador levante a esa voz, la Nukva, del polvo y ella se vincule con la Vav, ZA, entonces todo lo que Israel perdió durante el exilio regresará a ser de ellos. Serán purificados con las luces superiores que se les añaden desde el mundo superior, tal como está escrito, “Y será en ese día que se hará sonar un gran cuerno”.

Tomen sus carretas…para sus pequeños

106) “Y ahora se les ordena, ‘Hagan lo siguiente, tomen sus carretas de la tierra de Egipto para sus pequeños’”. Está escrito, “Regocijaos con Jerusalén”. Pero cuando el Templo fue destruido y los pecados provocaron que Israel fuera al exilio de la tierra, el Creador se elevó hacia lo alto y no supervisó la destrucción del Templo y de Su pueblo, que fue expulsado. En ese momento la Divinidad fue exiliada con ellos.

107) Cuando Él descendió, Él examinó Su casa y observó que había sido destruida. Observó a Su pueblo y he aquí que habían sido exiliados. Preguntó acerca de la señora, la Divinidad y ella estaba exiliada. Entonces, “Y convocó el Señor, el Dios de los ejércitos, en ese día a llanto, a lamentación, a raparse y ceñir un sayal”. Y acerca de la Divinidad está escrito, “Laméntense como una virgen ceñida de un sayal por el esposo de su juventud”. Está escrito, “Debido a que se apartó”, ya que Él se apartó de ella y se hizo una separación-  

108) E incluso todos los cielos y la tierra todos hicieron duelo, tal como está escrito, “Revisto los cielos con oscuridad, y sayales colocaré como cubiertas”. Todos los ángeles de lo alto todos hicieron duelo por ella, tal como está escrito, “He aquí que sus hombres valientes lloraron”. El sol y la luna hicieron duelo y sus luces se oscurecieron, tal como está escrito, “El sol se oscurecerá a su salida”, y todos los superiores y los inferiores lloraron e hicieron duelo por ella porque Sitrá Ajra dominaba sobre ella, es decir, que dominaba sobre la tierra santa.

109) “Y ahora, hijo del hombre, así ha dicho el Señor, Dios a la tierra de Israel, ‘¡Es el fin! El final llega de los cuatro rincones de la tierra’”. “El fin”, es el fin de la derecha. El fin de la izquierda, tal como está escrito, “Fin colocó a la oscuridad y el límite más lejano busca”. Este es el “Fin de toda carne”.

110) El fin de la derecha es tal como está escrito, “El fin de la tierra de Israel”. El fin ha llegado a las cuatro direcciones de la tierra es el fin de la izquierda. El fin de la derecha es el fin de la inclinación al bien. Este fin de la izquierda es el fin de la inclinación al mal, y este es el significado de, “Cuando los pecados provocaron y se intensificaron, se decretó que se le diera dominio a la malvada Maljut para dominar y para destruir Su Casa y Su Templo”. Y está escrito, “Así dice el Señor Dios, “He aquí que llega un mal tras un mal”, y todo es uno solo.

La izquierda es el mal, en donde hay Dinim y castigos. El fin de la izquierda es un segundo mal, la inclinación al mal, Satán, el ángel de la muerte. Estos dos males se convirtieron en uno porque ellos se unieron uno con el otro.

111) Esta es la razón por la cual el superior y el inferior hicieron duelo por que a este fin de la izquierda le dieran dominio. Por lo tanto, ya que la sagrada Maljut, el reino del cielo, fue sometido y la Maljut malvada prevaleció, debe hacer duelo cada hombre con la sagrada Maljut y someterse junto con ella. Por esta razón cuando la sagrada Maljut se eleve y el mundo se alegre, él también, se alegrará con ella, tal como está escrito, “Alégrense y regocíjense con ella, todos ustedes que hacen duelo por ella”.

112) Está escrito sobre Egipto, “Una Becerra bella es Egipto”. Israel estuvo bajo el dominio de esta becerra durante REDU (Gematria 210) años, cuando ellos estuvieron en Egipto. Y debido a que Israel en un futuro habría de ejercer su dominio sobre ella, se alude a ellos en las palabras, “Tomen sus carretas”, (“carretas” también significa “becerra” en hebreo) de la tierra de Egipto para sus pequeños”. 

La Klipa de Egipto es la extensión de Jojmá de arriba hacia debajo de la línea izquierda, como el pecado del árbol del conocimiento. Se debe a que los Kelim y los resplandores que Adam mancilló con su pecado con el árbol del conocimiento cayeron en la posesión de los egipcios.

Está escrito, “Tomen sus carretas de la tierra de Egipto”, es decir tomen Merkavot (carrozas/estructuras) de la tierra de Egipto para la extensión de los Mojin. ¿Pero, es posible que las tribus de Jacob utilizaran las carretas de la tierra de Egipto que eran Merkavot de impureza? Sin embargo, los Dinim severos que dominan durante la iluminación de la izquierda son la destrucción del Templo, el exilio de Israel y el exilio de la Divinidad, tal como está escrito, “Y convocó el Señor, el Dios de los ejércitos, en ese día a llanto, a lamentación, a raparse”, que se aplican en cada Zivug. Es lo mismo con los Zivugim generales, que son exilio y redención.

Durante el dominio de la izquierda, a Sitra Ajra se le dio el poder para dominar sobre Israel, para destruir su casa y su Templo. Con esto, el Zivug completo para el momento de la redención fue preparado para completar tres correcciones.

Esto se debe a que los Zivugim (plural de Zivug) particulares y los Zivugim generales son lo mismo en todas sus conductas. Y toda persona debe hacer duelo con la sagrada Maljut y someterse con ella, ya que nadie puede recibir la luz de la perfección del Zivug de ZON si no está incluido con la Nukva cuando los Dinim severos de la izquierda despiertan en ella, en cuyo momento él hace duelo con ella y se somete con ella. Con esto, él también recibe esas tres correcciones que lo califican para ser incluido en la iluminación del Zivug.

La más importante de ellas es la tercera corrección al dejar los GAR de la izquierda y no extender la luz de Jojmá de abajo hacia arriba, sino de abajo hacia arriba, que se considera como VAK solamente. A cambio de ello, cuando la sagrada Maljut ascienda y el mundo se regocije, él se regocijará también y podrá ser incluido y recibir de la plenitud del Zivug, tal como está escrito, “Regocíjense por la alegría de ella todos aquellos que hacen duelo por ella”. Esto significa que todo aquel que está incluido con la Nukva cuando los Dinim de la línea izquierda despiertan en ella y ha hecho duelo por ella y se ha sometido con ella, se regocijará cuando ella se encuentre en el Zivug completo.  

Pero, si alguien no hizo duelo por ella, por no haber estado incluido con ella durante el despertar de los Dinim severos, no podrá regocijarse con ella, ni recibir la iluminación del Zivug completo de ella. Esto se debe a que no tiene la garantía y la protección de no extender los GAR de la izquierda cuando el dominio de Sitra Ajra regrese y se intensifique en la santidad. Por lo tanto, “Regocíjense por la alegría de ella, todos aquellos que hacen duelo por ella”, pues aquel que hace duelo por ella tiene la certeza de extender la medida de VAK de GAR como debe de ser.

Esto nos lleva a entender las palabras, “Y ahora se les ordena, ‘Hagan lo siguiente, tomen sus carretas de la tierra de Egipto para sus pequeños’”. Sobre Egipto está escrito, “Una becerra bella es Egipto”, pues Egipto es la Jojma de Klipa, y existen cuatro grados HB TM en ella, que son llamados, “buey”, “vaca”, “becerro”, y “becerra”. Pero sólo sus VAK fueron apartados para la santidad, que van de abajo hacia arriba, la luz de Maljut, llamada, “becerra”. Está escrito, “Regocíjense por la alegría de ella, todos los que hacen duelo por ella”. Debido a esto, la escritura no habla de una vaca o un buey hermoso, sino sólo de una becerra bella, pues sólo el discernimiento de la becerra fue escogido de entre ellos.

El dominio de Israel bajo esta becerra fue durante REDU (Gematria, 210) años. Israel estuvo bajo la Klipa de Egipto varias veces y varios años únicamente para escoger a esta becerra, que es VAK de la izquierda. Esto se debe a que está prohibido tomar de Egipto más allá de esta medida, que se llama “becerra”. Luego, Israel en el futuro la dominará durante la iluminación del Zivug. Israel en el futuro dominará a esta becerra, es decir recibirá VAK de Jojmá. Por esta razón se les insinuó con las palabras del Faraón, “Tomen sus carretas (también becerras), de la tierra de Egipto”, puesto que se les permitía tomar esta medida de Egipto.   

113) José presentó una alusión a Jacob acerca de la becerra desnucada. Puesto que ellos estudiaban ese capítulo sobre la becerra desnucada, cuando se apartó de él. La becerra desnucada se trae cuando alguien fue encontrado muerto y no se sabe quién lo mató. Para impedir que los malos espíritus dominen la tierra, que no son deseados, se entrega esta becerra para la corrección, para que no lo reconozcan y no dominen sobre la tierra.

114) Todos las personas fallecen a través del ángel de la muerte, excepto quien es asesinado por los hombres antes de que llegue el tiempo en que el ángel de la muerte ejerza su dominio sobre él y reciba permiso para tomar su alma. Se debe a que él no puede ejercer su dominio sobre una persona hasta recibir el permiso desde lo alto

115) Y por esta razón, el ángel de la muerte domina sobre él por el juicio, tal como está escrito, “Y no se sabe quién lo atacó”. Y también tiene el juicio, pues no se sabe quién lo atacó, para acusar a ese lugar, la Nukva. Esta es la razón que los ancianos de esa ciudad tomarán del ganado una becerra para quitar el Din de ese lugar y para ser corregido para que el acusador no ejerza su dominio sobre ellos y salvarse de él.

Dos clases de Din están incluidas en las palabras, “Y no se sabe quién lo atacó”. 1) La fuerza del Tzimtzum (la restricción) asciende a Maljut y las luces de GAR que son la luz de la vida, se apartan de la Nukva. 2) Aunque esté corregida y los GAR regresen a la Nukva, todavía Sitra Ajra tiene el poder para acusarla y para obstruir sus luces al aferrarse a esos GAR. 

Esta es la razón por la cual el ángel de la muerte puede ejercer su dominio desde el Din de la Nukva, debido a que las luces de los GAR se apartaron de ella, que es el primer Din. Y él también tiene el Din de, “Y no se sabe quién lo atacó”, para acusar a ese lugar, la Nukva, el segundo Din, y si ella estuviera corregida y los GAR regresaran a ella, él no podría bloquear sus luces.

Por lo tanto ella necesita dos correcciones: 1) Eliminar de ella el Din del Tzimtzum y corregirla para que los GAR regresen a ella. Esta es la corrección del primer Din, y fue hecha al traer a la becerra. 2) Corregirla para que el acusador no ejerza su dominio sobre ella, es decir, disminuirla de GAR de GAR. Con esto, el aferramiento de Sitra Ajra para obstruir sus luces queda revocado. Esta es la corrección del segundo Din, que se lleva a cabo al desnucar a la becerra. 

116) Cuando José se separó de su padre, fue enviado sin escolta y sin alimento y sucedió lo que sucedió. Y cuando Jacob dijo, “Sin duda Iosef ha sido devorado”, dijo, “Pues descenderé al Sheol (a la tumba) por mi hijo” pues yo le provoqué ser matado por enviarlo sin escolta. No puedo decir, “Nuestras manos no han derramado esta sangre’, como con la becerra desnucada, es decir, no lo enviamos sin escolta. Y además, sabía que sus hermanos lo odiaban y lo envié con ellos”. Y José le insinuó todo esto al enviarle las carretas.

  117) Él envió estas carrozas según las palabras del Faraón, tal como está escrito, “Y Iosef les dio las carretas, según la palabra del Faraón”. En ese caso, ¿por qué dice que José se lo insinuó al enviarle las carretas? Es debido a que está escrito, “Haz lo siguiente”. No había necesidad de decir, “Haz lo siguiente”, puesto que ya está escrito, “Y el Faraón le dijo a Iosef, “Di a tus hermanos’”.

Pero, “Haz lo siguiente”, como dice aquí es exacto. Por esta razón escribe “Y deberás decir” con una Hei al final (en hebreo) para indicar que es preciso. Esto nos viene a enseñar que José le exigió que le entregara las carretas. Y debido a esto, “Y José les dio las carretas, según la palabra del Faraón”, pues José era el que daba y él lo solicitó al Faraón. Pero, ¿por qué pidió las carretas al Faraón? Se debe a que deseaba insinuar a su padre sobre la becerra desnucada. Y debido a ello Jacob no lo creía hasta que vio las carretas y comprendió el mensaje que le enviaban, tal como está escrito, “Y cuando vio las carretas”.   

118) En un comienzo está escrito, “El espíritu de Iaacov… revivió”, y luego, “E Israel dijo, ‘Esto es demasiado; Mi hijo Iosef sigue con vida’”. ¿Por qué empieza con Jacob y termina con Israel? En el comienzo, la Torá lo llama Jacob, por la participación de la Divinidad en la prohibición que las tribus hicieron para no revelar cuando José fue vendido. Por esta razón, la Divinidad no se encontraba con Jacob en todo ese tiempo. Pero ahora que la Divinidad retornaba a él, se dice, “El espíritu de su padre Iaacov revivió”, pues es la Divinidad, llamada “el espíritu de Iaacov”.

Y después que la Divinidad estaba con él, el grado superior pasó del grado de Jacob, al grado de Israel, de los Mojin de VAK, llamados, “Jacob”, a Mojin de GAR, llamados, “Israel”. Con esto aprendemos que el grado superior no se despierta en lo alto hasta que se despierta en lo bajo, Pues aquí está escrito, “Y el espíritu de Iaacov… revivió”, primero, es decir un despertar de abajo y luego está escrito, “E Israel dijo”, un despertar de arriba. 

119) “Y Dios le habló a Israel en las visiones nocturnas”. Escribe “visión”, sin la letra Vav (en hebreo), en singular, aludiendo al grado de la Nukva, que es llamada “un espejo” y es llamada “noche”.  

“Y ofreció sacrificios al Dios de su padre Ytzjak”. Está escrito en el comienzo, para evocar a la izquierda, que es llamada “Isaac”, con amor hacia la Nukva, el amor de los amantes, que extiende de la izquierda. Y después, “Y Dios le habló a Israel en visiones nocturnas”, es decir que se le apareció en ese grado de Nukva, que es llamado, “visiones nocturnas”.

120) “Y Él dijo, ‘Yo soy Dios, el Dios de tú padre’”. ¿Por qué razón era necesario que Él le mencionara Su nombre? Es porque ese es el comportamiento del lado de la santidad suprema. El lado de la impureza no menciona el nombre del Creador, y todo el lado de la santidad es mencionado por su nombre. Y también está escrito, “Yo descenderé contigo a Egipto”, es decir que la Divinidad descendió al exilio con él, y a todos lados al que Israel fue exiliado, la Divinidad se exilió con ellos.

121) ¿Cuántas carretas eran? Eran seis las carretas, tal como está escrito, “Seis carretas cubiertas”. Eran sesenta y todo es uno, ya que seis alude a las seis Sefirot HGT NHY y sesenta implica que cada una consistía de diez.

En el comienzo está escrito, “Las carretas que envió José”. Y al final, “Que el Faraón había enviado”. Las carretas que envió José fueron debidamente contadas, y las que el Faraón envió eran numerosas y no fueron contadas.

Las carretas son la imagen de los Mojin de la iluminación de Jojmá. La cuenta es Maljut, que es llamada, “cálculo”. Todas las carretas que envió José fueron contadas, y fueron sólo en la medida de la luz de Maljut, VAK de GAR, pues sólo esta medida, una carreta, está permitido sacar de Egipto y no más. Pero las que envió el Faraón no fueron contadas. Más bien, fueron más de la medida de una carreta, del discernimiento del buey, la vaca y el becerro. Este fue un obsequio del Faraón, lo cual estaba prohibido para José.

122) Ambos llegaron hasta Jacob: de la carreta que José envió y del discernimiento de más de una carreta, que el Faraón había enviado. Es por esta razón que está escrito, “Que Iosef envió”, y está escrito, “Que el Faraón había enviado”. Y cuando Israel salió del exilio está escrito, “Y traerán a todos tus hermanos de entre todos los pueblos para una ofrenda al Señor”, pues ellos traerán de entre todas las naciones una ofrenda al Señor, como el Faraón.  

Y Iosef preparó su carroza

123) “Y Iosef preparó su Merkava (carroza/asamblea)”. Es como está escrito, “Y sobre las cabezas del animal había como un firmamento del color del terrible hielo”. Pero, hay un animal por encima del animal. El animal es de la línea izquierda, la faz de un león, Jesed. Es más elevado y más importante que el animal de la línea izquierda, la faz de un buey. Hay cuatro animales en la Merkava: el león, el buey, el águila, correspondiendo a las tres líneas, la derecha, la izquierda y la media; y el cuarto animal es la cara del hombre, que contiene a las tres.

Y hay un animal sagrado, que se ubica por encima de las cabezas de los animales. Este es el animal de la línea izquierda, la faz de un buey, Gevura. Después de su inclusión en la derecha, los Mojin de Rosh (la cabeza) extiende de ella hacia todos los animales, pues la iluminación de Jojmá extiende de la línea izquierda.

124) Y hay un animal superior, por encima de todos los otros animales, el animal de la línea media, la faz del águila, Tiferet. Y debido a que se somete a los dos animales de la derecha y de la izquierda y los mezcla uno en el otro, se considera que se encuentra por encima de ellos, y es más importante que ellos. Este animal los domina a todos pues cuando este animal da su fuerza e ilumina a todos, que es la fuerza del Masaj de Hirik y la iluminación de Jasadim, que son dos asuntos que se encuentran en la línea media, todos ellos emprenden sus viajes.  

Esto significa que cuando están incluidos uno en el otro, uno le da fuerza al otro, y ejercen su dominio uno sobre el otro. Eso quiere decir que a cada uno se le da dominio sobre los otros, pues la faz del león domina a los tres de la línea derecha, la faz del buey domina a los tres de la izquierda, y la faz del águila domina a los tres de la línea media.

125) Y hay un animal en lo alto sobre los inferiores, sobre el resto de los animales, que se encuentran debajo del mundo de Atzilut. Es el rostro del hombre, la Nukva. Todos se nutren de ella, y las cuatro direcciones del mundo, HB TM están inscritas en ella.

Algunas fases iluminan en cada dirección. Esas son las tres fases, león, buey y águila, que iluminan en cada una de las cuatro direcciones. Las dos direcciones, el sur y el norte, son la derecha y la izquierda y el este es la línea media. El oeste es la Nukva, que recibe de todas ellas y las incluye a todas. Y esta Nukva domina sobre las cuatro direcciones. Son tres hacia esta dirección, tres hacia esa dirección y tres hacia aquella dirección y también hacia las cuatro direcciones del mundo. Eso quiere decir que después de que todas están mezcladas una en la otra, no son cuatro en cada dirección, que son dieciséis, sino más bien tres en cada dirección que son doce caras.

126) Existe un firmamento por encima del firmamento y este firmamento los domina a todos, es decir, tres firmamentos en donde la derecha y la izquierda están una encima de la otra. El firmamento del medio los gobierna a ambos, los somete y los mezcla uno en el otro, como se mencionó en relación a los animales. Todos lo miran y reciben de éste la decisión y la mezcla.

 “Bajo el firmamento sus alas estaban rectas”, debido a que todos ellos ejercen su dominio sobre lo que se les encargó, ya que la línea media establece la iluminación de los dos juntos, en que la línea derecha ilumina de arriba hacia abajo y la izquierda de abajo hacia arriba. Por eso es que el ala derecha es igual al ala izquierda, así como la expansión del largo de la cuerda, es decir la fuerza del Masaj en la línea media, que ata a la derecha y a la izquierda. La expansión y la irrigación son un campo que está irrigado con agua y el agua se esparce en él.

127) Hay tres firmamentos en cada dirección que están incluidos uno en el otro. Y en cada uno de los tres hay tres, por lo tanto son nueve, nueve en todas las direcciones. Hay nueve en la dirección del este, nueve en la dirección de oeste. Cuatro multiplicado por nueve son treinta y seis firmamentos. Y cuando se unen todos se transforman en una sola impresión, un firmamento en un nombre, que es la Nukva, que es llamada “un nombre”, en una unidad completa como corresponde.

128) Y cuando los firmamentos y los animales se corrigen para ser un trono, está escrito, Por encima del firmamento que se encuentra sobre sus cabezas estaba la imagen un trono, con el aspecto de una piedra de zafiro. Y sobre la imagen del trono, una imagen con el aspecto de un hombre sobre él, por arriba”. Esa piedra preciosa, la Nukva, está corregida en el trono, que se ubica sobre cuatro apoyos. Y sobre ese trono la imagen de un hombre, ZA, para unirse a él como uno. El trono, la Nukva, se une con el hombre sobre él, ZA. 

El firmamento y los animales algunas veces son corregidos para ser la imagen de un trono, y algunas veces para ser la imagen de una Merkava (estructura/carroza). Ambos son la corrección de la Nukva para el Zivug con ZA, pero cuando se corrigen bajo el dominio de la derecha, son llamados, “un trono”, y cuando se corrigen bajo el dominio de la izquierda, son llamados, “una Merkava”.

129) Cuando los firmamentos y los animales, es decir, la Nukva, son corregidos para que todo sea una Merkava para este hombre, ZA, está escrito, “Y Iosef preparó su Merkava (carroza/estructura) y subió a encontrarse con Israel, su padre, en Goshen”. Este es un Tzadik (justo) llamado “José, el justo”, que ató y desató su Merkava, la Nukva con los firmamentos y los animales.

 “A encontrarse con Israel”, quiere decir el hombre, el hombre por encima del trono, que es ZA. “En Goshen”, es un acercamiento para unirse en un acercamiento y una unificación. “En Goshen” proviene de las palabras Geshu Elai (ven a mi), que es acercar, y el Zivug de ZA y Nukva, aludido aquí en la Merkava de José y su padre, Israel. La escritura implica el Zivug en la palabra “acercamiento”, debido a que se considera la dominación de la izquierda, que se aplica en el comienzo de cada Zivug, tal como está escrito, “Su brazo izquierdo bajo mi cabeza”. Pero esto es sólo un acercamiento, pero pronto se retira a la derecha de nuevo, debido a los Dinim que despiertan junto con esta dominación y debido a que todas las luces están obstruidas.

130) Y entonces, “Y…apareció ante él”, apareció ante él y partió. Cuando el sol aparece ante la luna, la luna ilumina a todos aquellos que se encuentran abajo en el mundo. Igualmente, todo el tiempo que la santidad de lo alto, la luz de ZA, está sobre el Templo de abajo, la Nukva, el Templo ilumina y se mantiene en su integridad.

Sin embargo, aquí dice, “Y apareció ante él”, cuando la luz se apareció ante ella y partió. Y cuando la luz superior de ZA partió de ella, todos lloraron por la destrucción del Templo, por la interrupción de la luz desde la Nukva, debido a este Zivug que es dominado por la izquierda, lo cual es la razón por lo que de inmediato retorna a la derecha. Y la escritura dice que en este último exilio, la mayoría de los Dinim extienden a Israel debido al dominio de la izquierda. Y esta es la razón por la que de inmediato partió y regresó a la derecha.

131) Cuando Jacob vio y observó que la corrección de abajo en ZON es como la de arriba en AVI, que él unió bajo el dominio de la derecha y que las luces retornaban y volvían a abrirse como arriba, dijo, “Ahora puedo morir, pues he visto tu rostro, y sigues con vida”, y existes en el pacto sagrado, llamado “el que vive por siempre”. Por ello, “Y sigues con vida”. También es la razón por la que Jacob dijo primero, “Esto es demasiado; Mi hijo Iosef sigue con vida”, pues tenía que estar con vida.

Esto se debe a la salida de las luces que se hizo cuando el Zivug bajo el dominio de la izquierda es considerado como la muerte que es la salida de las luces de la vida. Y está escrito, “Ahora puedo morir, he visto tu rostro”, pues por esta razón las luces partieron después del comienzo del Zivug aludido en las palabras, “Y… se apareció ante él”, lo cual es la muerte. Eso se debe a que “Pues sigues con vida”, quiere decir que todavía estás en el pacto sagrado, el que vive por siempre, la derecha. Y entonces la luz de Jojmá, llamada “Viviente”, se viste en Jasadim y persiste. Por esta razón fui obligado a traer de regreso el Zivug bajo el dominio de la derecha.

132) Está escrito, “Y Iaacov bendijo al Faraón”, a pesar de que le explicaron que el Faraón no era una Klipa mala, sino es considerado como Ima de Atzilut. Pero, la explicación literal, es que él es una Klipa mala.

133) Está escrito, “Mi caballo junto a los carruajes del Faraón”. Hay Merkavot (carrozas/asambleas) a la izquierda, hacia Sitra Ajra, y hay Merkavot a la derecha, hacia lo alto, en la santidad. Son opuestas una a la otra. Las de la santidad son de Rajamim y las de Sitra Ajra son el Din.

134) Cuando el Creador hizo juicio (Din) a Egipto, cada Din que hizo fue de acuerdo con esos Merkavot de Sitra Ajra, y tal como los actos de ese mismo lado. Como ese lado mató y tomó almas, el Creador, hizo del mismo modo, tal como está escrito, “El Señor mató a todos los primogénitos”, a pesar de que su modo es de Rajamim (misericordia). Y todo lo que Él hizo en Egipto, Él lo hizo de ese mismo modo.

Debido a eso está escrito, “Te he comparado, mi amada”, pues ella es como los jinetes del Faraón, para matar y para tomar las almas de las personas como hacen las Merkavot del Faraón, que es Sitra Ajra. Matar significa, tal como está escrito, “Yo soy el Señor, Yo soy y no otro”. Y sobre el futuro, está escrito, “¿Quién es el que viene de Edom, con sus vestidos coloridos de Bozra?” Entonces también el Creador los matará y no un mensajero.

135) Está escrito, “E Israel se estableció en la tierra de Egipto, en la región de Goshen; en ella se asentaron”, que es un establecimiento eterno. “Y en ella se asentaron, pues a ellos les correspondía asentarse en ella y no a los Egipcios. “Y se fructificaron y se multiplicaron enormemente”, ya no tenían aflicción y tenían placeres de reyes en tanto las tribus estuvieron con vida. Y debido a esto, “Se fructificaron y se multiplicaron enormemente”.

 

 

 

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