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Vaikrá – El Señor llamó

El Señor llamó a Moisés


1) “Pide para ti una letra del Señor, Tu Dios; pide en lo profundo, o en lo más alto”. ¿Cuál es la diferencia entre las primeras generaciones y las últimas generaciones? Las primeras generaciones sabían y observaban la sabiduría sublime; ellos conocían como unir las letras que fueron entregadas a Moisés en el Sinaí. Incluso los malvados de Israel, como Ajaz, estaban familiarizados con las letras de la sabiduría suprema, como el profeta le dijo, “Pide para ti una letra”. Si no hubiese sabido la sabiduría suprema de las letras, el profeta no se lo habría dicho. Y sabemos que con las letras superiores que se extienden de Biná, y en las letras inferiores que se extienden de Maljut, es sensato conducir las acciones de este mundo.

2) Debido a que cada letra que fue entregada a Moisés estaba coronada y se elevaba por encima de las cabezas de los animales sagrados superiores, la Merkava (carroza/asamblea) superior, todos los animales fueron coronados con las letras, incluyendo esos animales de la Merkava inferior en Maljut. Estaban volando en el Avir (aire) de YESHSUT, que desciende de lo superior, aire tenue, desconocido, que está en AVI superior

Las letras son los Kelim y los Mojin, y se originan en Biná, de YESHSUT, desde donde provienen todos los Mojin de ZON y BYA. Cada letra que fue entregada a Moisés, es decir, los Kelim y Mojin que fueron entregadas a ZA, llamada “Moisés”, estaba coronada y se elevó a las cabezas de los animales sagrados superiores, HGTM de ZA, desde el Jaze hacia arriba, que son llamados animales sagrados superiores, la Merkava superior, que Biná monta. Y esos HGTM de ZA recibían los Mojin y esos Kelim de Bina y todos los animales estaban coronados en las letras, incluso los animales de la Merkava inferior en Maljut.

Asimismo, estaban volando en el aire, es decir, que la salida de los Mojin es considerada volar en el aire, lo cual alude a la Yud que emerge de Avir (aire), dejando Ohr (luz) del Avir de YESHSUT, en donde la Hei surge del Avir. Sin embargo, emergen de AVI superior en donde la Yud no emerge del Avir. Además, Jojmá no es conocida con ellas porque el Avir de YESHSUT, que es conocido con Jojmá, desciende de Avir de AVI leve superior, en donde no hay Jojmá porque la Yud de ellas no emerge de Avir.

3) Grandes y pequeñas letras se elevan y caen. Las grandes letras descienden del salón superior que está cubierto de todos, es decir Biná, y las letras pequeñas descienden de otro salón inferior, Maljut, y ambas fueron entregadas a Moisés en el Sinaí.

4) Y las letras se combinan en ocultamiento en cada letra, tal como la Álef, que es una letra sencilla, pero dos letras se combinan con ella en ocultamiento – Lamed y Pe – en la pronunciación. Además, la Yud y la Tav se unen en la pronunciación de la letra Bet y todas fueron entregadas a Moisés en el Sinaí y todas están con los amigos, quienes son dichosos.

5) “Pide para ti una letra”, una letra verdadera, ya que todos ellos estaban familiarizados con las letras. Además, ¿qué está escrito sobre Rajab? “Y dame una señal segura (también “letra” en hebreo)”. Se trata de la letra Vav, que es llamada, “Una señal segura” (o una letra verdadera). ¿Pero, el resto de las letras no es verdadero? No es así, pero esta letra es llamada por el nombre, “una letra verdadera”, y el resto de las letras no son llamadas así. Eso es porque la Vav alude a ZA, que es llamado “verdad”, tal como está escrito, “Otorga la verdad a Jacob”.

6) “Pide en lo profundo”, es en la Hei inferior del Santo Nombre, HaVaYa. “O en lo más alto”, es la letra Yud,  Rosh (cabeza) del Santo Nombre, HaVaYa. Este es el significado de lo que está escrito, “Pide para ti una letra del Señor, tu Dios”, una letra del Santo Nombre, de HaVaYa, que es el Santo Nombre, bendito sea Él, un letra en Él. Y el tabernáculo, Maljut, llamado, “Tu Dios”, es donde la letra se ubica, ya que Maljut recibe de ZA, HaVaYa. Por eso está escrito, “Del Señor, tu Dios”.

7) Cuando la nube ascendía sobre el tabernáculo y se hallaba sobre él, todas esas Merkavot (plural de Merkava) y todos esos Kelim del tabernáculo superior, Maljut, se encontraban dentro de la nube. Sobre eso está escrito que, “Moisés no podía entrar en la tienda del encuentro pues la nube moraba sobre ella”. También está escrito, “Y Moisés entró dentro de la nube… y Moisés estuvo en el monte cuarenta días y cuarenta noches”. Si Moisés no podía entrar al tabernáculo pues la nube moraba sobre ella, ¿por qué entró en la nube y se sentó en el monte esos cuarenta días?

8) Ciertamente, había dos nubes: la primera era la nube en la que Moisés entró y donde se sentó en el monte cuarenta días y cuarenta noches. Esta nube de de Maljut. La segunda era la nube que se hallaba sobre el tabernáculo, que se extiende de la línea izquierda de Biná, y en la que Moisés no podía entrar.

Está escrito, “Y la gloria del Señor llenaba el tabernáculo”. No escribe, “llenó”, con una Hirik bajo la Mem, sino con una Mem completa con un Kamatz. Eso significa que la integridad fue hecha en lo alto en Biná, y abajo en Maljut, porque la nube se vistió en el tabernáculo de abajo, ya que una corrección oculta llamada, “nube” descendió de la línea izquierda a Biná, abajo a la Divinidad, que es llamada, “tabernáculo”, y “tienda del encuentro”, y la Divinidad fue corregida.

9) Cuatro flancos de campamentos de ángeles en Maljut – llamada Merkava inferior – estaban ocultos por la nube que descendía sobre el tabernáculo, que es Maljut. La primera corrección de esta nube estaba en el primer turno de esos cuatro campamentos de la Divinidad, antes de que todo fuera corregido. Rosh en el lado derecho es Tzadkiel, el encargado superior, superior de los campamentos, que están bajo el dominio de Miguel. Y con él, todos esos campamentos fueron corregidos bajo su mano.

10) Un encargado fue establecido en cuatro veces tres, que son cuatro lados abajo, cada uno de los cuales consiste de tres. Y cuando todos esos campamentos superiores descienden, sus nombres cambian a otros nombres. Y cuando están arriba, sus nombres nunca cambian. Y ese encargado, Tzadkiel, se ubica sobre ellos adentro. Una letra resplandece sobre sus cabezas, y es una Álef pequeña. Cuando esta letra resplandece, todo se dirige a ese lugar en donde el resplandor resplandece.

El Zohar explica el asunto de, “Él llamó a Moisés”. Ciertamente, este llamado no se parece a un llamado corporal, sino como está escrito, “La Torá habla como el lenguaje del hombre”. Por ende, debemos entender el significado interior de este llamado. Eso es, “Pide para ti una letra del Señor, Tu Dios”, una letra verdadera, de las letras del nombre HaVaYa. “Pide en lo profundo”, se refiere a la Hei inferior de HaVaYa, Maljut, “O, en lo más alto”, es la letra Yud de HaVaYa, Jesed. Por esto, las letras son Kelim

 de las diez Sefirot, en donde las luces se expanden. La palabra y el llamado arriba emanaron de estas letras, así como el llamado corporal proviene de la combinación corporal de las letras.

Está escrito, “Cuando la nube ascendía sobre el tabernáculo y se hallaba sobre él, todas esas Merkavot y todos esos Kelim del tabernáculo superior, Maljut, se hallaban dentro de la nube y Moisés no podía entrar a la tienda del encuentro pues la nube se hallaba dentro. Debido a que la nube cubría todas las Merkavot y los Kelim de Maljut, llamados, “la tienda del encuentro”, Moisés no podía entrar en la tienda del encuentro. La nube que cubría Maljut y todas las Merkavot de ella es las dos letras Kuf-Reish en la palabra Vaikrá (Y [el Señor] llamó), ya que la Kuf de Vaikrá es Gevura, lo cual son Dinim que se extienden de la línea izquierda y la Reish de Vaikrá es Tiferet, es decir, Dinim que se extienden de la línea media. Su combinación es las palabras Kuf-Reish, tal como está escrito, “El hielo terrible”, ya que Dinim de la izquierda son “hielo”, y Dinim de la línea media son “terrible”.

Y esas dos letras, Kuf-Reish, cubrieron todo Jasadim en la letra Yud de Vaikrá, que es Jesed, y congeló todas las luces en la letra Álef de Vaikrá, que es Maljut. Por esta razón todas las Merkavot y Kelim en Maljut estaban cubiertos y Moisés no podía entrar en la tienda del encuentro.

De estas dos letras, Kuf-Reish - que son las letras que se encuentran en el medio de la palabra Vaikrá - una cubre a la letra Álef de Vaikrá, y una cubre a la letra Yud de Vaikrá. Esta oscuridad y nube continúan hasta que iluminó la letra Vav de HaVaya, es decir la línea media, ZA, y unió las dos líneas – Jesed y Gevura – una en la otra. Entonces los Dinim en Gevura y Tiferet en Maljut, que son las dos letras, Kuf-Reish fueron mitigadas y no cubrieron más las luces y las Merkavot en Maljut. Y entonces Moisés pudo entrar a la tienda del encuentro.

Entonces la combinación de Vaikrá se formó, ya que las cuatro letras, Yud-Kuf-Reish-Álef (de Vaikrá) son HG TM en la Merkava derecha de Maljut, que es el ángel Miguel. Antes de ser establecidas con la Vav de HaVaYa, las letras Kuf-Reish en ellas estaban cubriendo las luces en las letras Yud-Álef en ellas. En ese momento, Moisés no podía entrar a la tienda del encuentro. Pero ahora que la Vav había sido añadida a ellas, ya podía entrar a la tienda del encuentro; por lo tanto, esta combinación de letras, Vaikrá, como un con junto, es considerada como un llamado o una invitación para que Moisés entrara a la tienda del encuentro.

Y ya que El Zohar desea interpretar el asunto de la nube que cubría las Merkavot en Maljut – de lo que se trata y en qué lugar gobierna – presenta el tema de la Merkava inferior, los cuatro ángeles – Miguel, Gabriel, Uriel y Rafael. Cada uno de ellos consiste de tres líneas, HGT y tres veces cuatro resultan doce, correspondiendo a las doce combinaciones de HaVaYa en la Merkava superior. Pero, están mezcladas entre ellas; por esto, hay doce en cada uno de esos cuatro ángeles, y en cada uno de ellos, hay cuatro lados, HG TM. También, en cada lado hay HGT, que juntos suman doce.

Por tanto, hay cuatro lados, HG TM, y en cada uno hay tres líneas, HGT, en Miguel. En el oeste, que es Maljut, hay tres ángeles, que son las HGT que están allí - Miguel, Tzadkiel y otro ángel que no fue mencionado por su nombre - y la letra Álef resplandece sobre ellos. En el Este, Tiferet, hay tres ángeles, HGT, que son Miguel, Raziel y Romiel y la letra Reish resplandece sobre ellos. Al norte está Gevura, que tiene tres ángeles – Miguel, Yofiel y Hajmiel – y la letra Kuf resplandece sobre ellos. Al sur se encuentra Jesed, que tiene tres ángeles – Miguel, Kedumiel y Uriel – y la letra Yud resplandece sobre ellos. Y dos lados, Gevura y Tiferet, que son las letras Kuf-Reish, cubren las dos letras Yud-Álef, y Moisés no podía entrar a la tienda del encuentro hasta que la Vav iluminara sobre ella.

Está escrito que los cuatro lados de los campamentos de los ángeles en Maljut, llamados, “la Merkava inferior”, fueron ocultados por la nube que descendió sobre el tabernáculo, Maljut. Estos son cuatro lados de Miguel que antes de la corrección de estos, eran dominados por las letras Kuf-Reish y cubrían todo.

La primera corrección de esta nube fue en el primer cambio de esos cuatro campamentos de la Divinidad, que es Maljut adentro de ellos antes de que todo fuese corregido con la línea media. Este es Rosh que está en el lado derecho, Tzadkiel, el encargado superior, superior en todos los campamentos que están bajo el gobierno de Miguel. Con él todos esos campamentos fueron corregidos bajo su mano. Y un encargado fue establecido sobre cuatro veces tres, es decir, tres ángeles en el lado de Maljut de los cuatro lados de Miguel, en donde la pequeña letra Álef de Vaikrá resplandece.

11) Desde dentro, del lado de Maljut, que es Tiferet, Raziel es el encargado superior de todos los campamentos y se encuentra dentro bajo el dominio de Miguel, Jesed y con él están todos los campamentos bajo sus manos. Y un encargado, llamado Romiel, se ubica por encima de ellos en la puerta, rodeado por doce encargados – tres, tres, cuatro veces.

Por sí misma, Tiferet del lado de Tiferet consiste de doce. Eso es porque hay tres ángeles en este lado – Miguel es Jesed de Tiferet, Raziel es Gevura de Tiferet y Romiel es Tiferet de Tiferet. Y dentro de Tiferet de Tiferet hay doce, también, como el resto de los cuatro lados de Miguel. Raziel, el encargado superior, se ubica sobre todos ellos y su nombre no es cambiado. Una letra resplandece sobre las cabezas de todos esos campamentos, la letra Reish. Cuando resplandece, cada uno viaja al lado de ese resplandor. Esta letra está equilibrada para castigar a aquellos que revelan secretos y tu signo es “Pobreza (también Reish en hebreo) y vergüenza”, y el término “pobreza” (Reish) indica Dinim.

12) Dentro del lado de Tiferet se encuentra Gevura. Yofiel es el encargado superior y está encargado de los campamentos bajo el dominio de Miguel. Todos esos campamentos que estaban bajo su mano fueron corregidos junto con él. Aquí los campamentos no fueron revelados en la cuenta, que es la iluminación de Jojma que se aplica en la línea izquierda, que es Gevura, ya que ellos no estaban completados aquí hasta que entraron a la Casa Eterna, el Templo que Salomón había hecho, en donde todos fueron completados y los campamentos se elevaron a la plenitud.

Y lo que dijimos aquí acerca del tabernáculo antes de que ellos fueran completados quiere decir que todos esos campamentos que se encontraban bajo las manos de Yofiel fueron entregados en ese momento para entrar con él. Y un encargado se ubica por encima de ellos, cuyo nombre es Hajmiel, y doce encargados lo rodean, tres de cada lado. Resulta que hay tres ángeles en el lado de Gevura también, Miguel, Yofiel y Hajmiel, que son HGT del lado de Gevura. Y Hajmiel, Tiferet de Gevura, incluye doce dentro de él, como el conjunto, ya que Tiferet siempre está incluida. Y Yofiel, el encargado superior se ubica encima de todos ellos, pues su nombre no fue cambiado.

13) La letra Kuf resplandece en el lado de Gevura sobre las cabezas de todos esos campamentos. Cuando ella resplandece, todos viajan hacia el lado del resplandor. Esta letra Kuf cuelga en el aire y los Dinim de ella se someten veces al día a través de la iluminación de las tres líneas superiores de ZA, que es llamado “día”. Pero, antes de que ella sea mitigada por las tres líneas, ella asciende y cae, es decir, que la Jojmá en ella es atraída hacia abajo y entonces ella se encuentra en Dinim. En ese momento, estas letras, Kuf-Reish, las letras que se ubican en la mitad de la palabra Vaikrá, una cubre a la letra Álef de Vaikrá y una cubre a la letra Yud de Vaikrá, después de la letra Kuf, cuando se empieza desde Maljut que es Álef.

14) Adentro, del lado de Gevura, está Jesed, Kedumiel, que es el encargado superior sobre todos los campamentos bajo el gobierno de Miguel. Con él, todos esos campamentos bajo su mano son corregidos, y un encargado se ubica sobre ellos en la puerta, cuyo nombre es Ariel, que está rodeado de doce encargados, tres, tres en cada de los cuatro lados. Además, hay tres ángeles, en este lado de Jesed: Miguel es Jesed de Jesed, Kedumiel es Gevura de Jesed y Ariel es Tiferet de Jesed. Dentro de esto, Ariel consiste de doce, como el conjunto, y el encargado Kedumiel – cuyo nombre nunca cambia – se ubica encima de ellos. La letra Yud se ubica encima de sus cabezas y cuando resplandece todo viaja hacia el resplandor que resplandece. La letra Kuf cubre a la letra Yud y la Reish cubre la Álef de Vaikrá.

15) En lo más interno, en el lugar sagrado, en Biná, la letra Vav resplandece en ocultamiento y escondida. Esta es la línea media y el origen de su salida asciende y determina entre las dos líneas – la derecha y la izquierda – de Biná. Esta letra Vav resplandece en el resplandor sobre todas las letras, es decir, decidiendo entre la derecha y la izquierda de todas las letras en ZA y en Maljut.

Una voz surge en medio de todas esas letras, que es la Vav, llamada “voz”. No se escucha en Biná, pero aquí en las letras de ZA y Maljut, una voz que se escucha surge. Entonces mitiga las letras Kuf-Reish, y las letras Ikra son abiertas de su obstrucción. Entonces el resplandor de la Vav golpea el resplandor de la letra Yud y este resplandor de la Vav que emergió en el lugar sagrado, Biná, golpea el resplandor que la letra Yud se abre de su obstrucción e ilumina.

16) Entonces el resplandor de la letra Yud golpea el resplandor de la Kuf y el resplandor de la letra Kuf sale y golpea el resplandor de la letra Reish. Y todos esos resplandores salen y se unen dentro del resplandor de la letra en pié, Álef, es decir Maljut, que recibe todo lo que está en  Yekar, en HGT. Entonces una voz sale y golpea a todos esos resplandores de letras juntas, para unirse con ellas en la lectura – en el resplandor de la letra Vav en Yud, el resplandor de la Yud en Kuf, resplandor de la Kuf en Reish y resplandor de Reish en Álef. Entonces los grabados, resplandores de las letras, se unen y parten a sus acciones, ya que después de que los resplandores se unen, una voz surge de ellas y se une en la combinación, “Y llamó a Moshé”. Y Moisés observaba durante todos esos días y no entraba en la tienda del encuentro que es Maljut.

Y después de que el resplandor de la Vav, que es la línea media, llegó de Ima y se unió, las dos líneas de las letras Yud y Kuf, la obstrucción de las letras Kuf-Reish fue abierta. Y no solamente no intervinieron las luces de las letras Yud y Álef, sino que hasta impartieron sus luces a la Yud y a la Álef y todas ellas iluminaron juntas en la combinación de Vaikrá. Vav impartió a la Yud. Yud a Kuf, Kuf a Reish, y Reish a Álef.

Y cuando todas las luces que resplandecen sobre estas cuatro letras se abrieron y las cuatro Merkavot (plural de Merkava asamblea) del lado derecho de Maljut, que es Miguel, recibieron su iluminación, Moisés puedo enseguida entrar a la tienda del encuentro. Y la apertura de las luces de las cuatro letras Yud-Kuf-Reish-Álef (Ikrá, llamará) es considerado un llamado y una invitación para que Moisés entrara a la tienda del encuentro.

Y Moisés que observaba durante todos esos días en que no entraba a la tienda del encuentro, observó la diferencia, que antes de que la Vav impartiera, estaba el gobierno de los Dinim en las letras Kuf-Reish, que cubrían todas las luces en la Yud y en la Álef, así como en la iluminación de las letras Kuf y Reish mismas. Por eso es que Moisés no podía entrar a la tienda del encuentro. Pero ahora, después de que la Vav iluminó, es decir, la línea media, cuando todas las cuatro luces en las letras Yud-Kuf-Reish-Álef fueron abiertas, él pudo entrar en la tienda del encuentro. Al observar esta diferencia, entendió el llamado y la invitación a entrar en la tienda del encuentro.

17) Más tarde, las letras retornaron y giraban en sus grabados en combinación de letras que le fue entregada a Adam HaRishon en el Jardín del Edén. Álef, Maljut, fue dentro del ocultamiento al lugar llamado “santidad”, Ima, y la Vav salió e hizó un lugar para la Álef en el comienzo de la palabra. Entonces la Álef se unió con la Vav, después de lo cual son Kuf-Reish, con la Yud, Jesed, ingresando entre la Kuf y la Reish, haciendo Kuf-Yud-Reish. Entonces fueron cinceladas y resplandecieron como en el principio, y la voz, la línea media, salió de entre ellas y el resplandor de las letras se unía, salía y aparecía a todos los campamentos que marchaban con esas letras, que son los campamentos de las cuatro Merkavot de Miguel.

Y cuando los resplandores de las letras se unen en la combinación, una voz golpea entre ellas y sus grabados son vistos por todas las Merkavot con la combinación, Alef-Vav-Kuf-Yud-Reish (que se pronuncia Okir. “Apreciaré”). Entonces la voz regresa desde ellas y llama entre las Merkavot, “Yo haré que el hombre sea más preciado que el oro; y la humanidad  más que el oro puro de Ofir”.

Después que las luces de HGT en la combinación, Vaikrá, impartieron a la pequeña Álef de Vaikrá, la Álef, Maljut, estaba llena de bendiciones e iluminaba en la iluminación de Jojmá en ella y ascendía a Ima. Entonces Maljut de Vaikrá se volvió más importante que ZA, tal como está escrito, “Una mujer virtuosa es la corona de su esposo”. Resulta que la Álef, Jojmá, ascendió ante la Vav, ZA, Jasadim y la combinación Álef-Vav fue creada. La Kuf, también, que es Gevura, y la línea izquierda iluminaba en Jojmá en ella, y dominaba, y por lo tanto se colocó delante de la Yud, Jesed, es decir, Kuf-Yud. Esto invirtió la combinación de Vaikrá a la combinación Okir como en, “Yo volveré al hombre más preciado que el oro”, ya que esta combinación indica la dominación de la luz de Jojmá.

18) Bienaventurado es Moisés al haber contemplado todo eso. Pero Moisés no veía la combinación, Okir, sino la primera combinación, Vaikrá. No se le reveló a él esta combinación porque la alabanza a una persona no se hace en su presencia. Eso significa que el Creador no revela el mérito de un grado al que lo alcanza, hasta que el grado ha partido y ha sido recompensado con un nuevo grado. Entonces Él revela ante él la alabanza y la integridad del primero. Por tanto, el Creador no revela la alabanza del grado de frente, mientras todavía existe.

19) Las letras ascendieron y retornaron a todos los campamentos en la combinación, Okir. La voz surgió y dijo, “Yo haré al hombre más preciado que el oro”. Después las letras se extendieron y resplandecían sobre las cabezas de todas esas Merkavot y ellos fueron apaciguados hasta que fueron corregidos en sus lugares.

20) La cabeza del lado izquierdo, Maljut, Hazkiel es el encargado superior. Él es superior a todos los campamentos, todos los que se encuentran a la puerta del tabernáculo, Maljut, bajo el gobierno de Gabriel. Eso es porque Miguel gobierna la derecha de Maljut, Gabriel gobierna la izquierda y con él todos esos campamentos son corregidos bajo su mano. Y un encargado estaba apostado en la puerta desde afuera, y su nombre es Gazriel. Con él hay doce encargados que lo rodean, tres, tres de cada lado en los cuatro lados.

La Merkava general es de doce – Miguel, Gabriel, Uriel, Rafael – en cada uno de los cuales hay tres líneas, HGT, lo cual son doce. Individualmente, cada uno contiene doce. Además, las cuatro letras Yud, Kuf-Reish-Álef, resplandecen en las doce de Miguel. Aquí explica las doce de Gabriel, HG TM, en donde hay HGT en cada una, como en Miguel. Primero, explica la Maljut en Gabriel, en donde hay tres ángeles: Gabriel, Hazkiel y Gazriel. Gazriel solo, que es Tiferet en el lado de Maljut, contiene doce también.

21) Está escrito que ellos son esos en cuyas manos la espada que gira en todas direcciones se encuentra girando (Bereshit Bet, Punto 118). Este encargado, Hazkiel, se ubica sobre ellos en lo alto, adentro. Una sola letra resplandece sobre sus cabezas, la letra Álef, el lado de Maljut de Gabriel, pues esos campamentos no se ubican y no viajan excepto con la letra Álef, en la derecha, en Maljut, que emerge en Jasadim, la derecha, Eso es porque la izquierda de Gabriel viaja sólo en la derecha, al vestirse en Jasadim y la derecha viaje siempre a la izquierda en la inclusión de la izquierda. Asimismo, la Álef es la letra que resplandece y emerge de la derecha, es decir, Maljut, del lado de Jasadim de ella. Entonces todos los campamentos viajan a ese lugar que hace resplandecer el resplandor.

22) Dentro del lado de Maljut, en el lado de Tiferet, es el encargado Rahatiel. Él es superior a los campamentos y se halla adentro, bajo el gobierno de Gabriel. Y con él están todos los campamentos bajo su mano. Y un encargado se ubica sobre ellos en la puerta, cuyo nombre es Kadohsiel, rodeado de doce encargados, tres, tres, cuatro veces. Y ese encargado, Rahatiel, se ubica por encima de todos ellos, pues su nombre no cambia.

Aquí también, hay tres ángeles, HGT, en el lado de Tiferet: Gabriel, Rahatiel y Kadoshiel. Una letra resplandece sobre las cabezas de todos los campamentos, y esta letra es la letra Zayin, el lado de Tiferet de Gabriel. En la corrección del tabernáculo, es reemplazada por la letra Lamed, es decir que está mitigada en Biná, que es Lamed, la torre que flota en el aire. Y esto es reemplazado, tal como está escrito, “El agua fluirá desde sus baldes”, ya que Biná es el balde de Tiferet. La Zayin es reemplazada en los grabados de las letras y es denominado, “el reemplazo de la Lamed”. Cuando esta letra resplandece sobre las cabezas de todos, esos campamentos, todos viajan hacia el lado de este resplandor.

23) Dentro del lado de Tiferet, en el lado de Gevura, es Kaftziel, el encargado superior, superior a todos los campamentos bajo el gobierno de Gabriel. Con él, todos esos campamentos son corregidos bajo su mano, esto es, todos aquellos que el fueron entregados en ese tiempo. Y un encargado se ubica sobre ellos cuyo nombre es Azael, y doce encargados lo rodean, tres, tres a cada lado. Aquí también hay tres ángeles, HGT, en el lado de Gevura de Gabriel: Gabriel Kaftziel y Azael. Azael mismo, que es Tiferet, contiene doce. Y Kaftziel, el encargado superior se ubica encima de todos ellos. Asimismo, una letra resplandece sobre las cabezas de todos esos campamentos, que es la letra Dalet, el lado de Gevura de Gabriel. Igualmente, todos ellos viajan hacia el resplandor de esa letra. Esa letra cuelga en el aire en otras dos letras: Alef y Lamed.

24) Dentro del lado de Gevura de Gabriel, en el lado de su Jesed, Shamiel es el encargado superior. Esto es reemplazado con cuatro nombres porque no puede resistir sus grabados.  En ocasiones se halla a la derecha, en ocasiones a la izquierda, en ocasiones hacia el este y en ocasiones hacia el oeste. Se le da nombre según su servicio. Y con él se encuentran doce encargados que lo rodean, tres de cada lado. Ragashiel es el encargado superior sobre esos doce encargados, bajo ese otro encargado, Shamiel. Resulta que aquí también en el lado de Jesed de Gabriel, hay tres ángeles, HGT: Gabriel, Shamiel y Ragashiel.

También, Ragashiel contiene doce por sí mismo. Y una sola letra resplandece sobre sus cabezas, arriba, la letra Hei. Está suspendida en el aire encima de todas las otras letras, Álef, Lamed. Como hemos dicho respecto a la letra Dalet, esas dos letras, Dalet, Hei, se elevan por encima de las otras porque son Jesed y Gevura, GAR, y todas viajan a ese resplandor, que depende de la letra Hei.

25) Y dentro de todo eso, en un lugar llamado “santidad”, en Biná, una letra resplandece en el ocultamiento de la santidad. Esta es la letra “Mem obstruida” (a.k.a Mem final). La letra obstruida Mem siempre ilumina en el lado izquierdo de Biná. Resplandece en el resplandor por encima de todas las letras, Álef, Lamed, Dalet, Hei, y una voz surge de entre las letras. Entonces el resplandor de esta letra, Mem obstruida, golpea y toma otras dos letras, que son resplandores que cuelgan en el aire, que son Dalet y Hei, dejando a Álef y Lamed, y ellas se unen con esas otras de la derecha, que son Vav-Yud-Kuf-Reish-Álef (Vaikrá). Ellas golpean una a la otra y las primeras letras Vaikrá resplandecen de nuevo como antes, saliendo de Maljut hacia Moisés. Entonces “Y… llamó a Moshé”, es decir que el llamado y la invitación a Moisés para entrar a la tienda del encuentro, surgió de estas combinaciones.

Esto es porque las letras Dalet y Hei son Gevura y Jesed en Gabriel, GAR de la izquierda, y las letras Álef y Lamed son Maljut y Tiferet en Gabriel, VAK de la izquierda. Asimismo es conocido que la iluminación de Jojmá que ilumina en la izquierda es sólo VAK de Jojmá, pero GAR de Jojmá han desaparecido y no iluminan. Está escrito que entonces el resplandor de esta letra golpea, es decir, la letra obstruida Mem, y toma dos letras, Dalet y Hei, dejando a Álef y Lamed ya que las letras Dalet y Hei son GAR que no iluminan.

Por eso es que la Mem obstruida las ocultó dejando solo a Álef Lamed, VAK que son las letras de Vaikrá en la derecha, Miguel, y la letras EL en la izquierda, que son Gabriel, de donde salió el llamado y la invitación a Moisés (ver el punto 10). La razón de que El Zohar no trae a los otros dos ángeles, Uriel y Rafael, que son TM en la Merkava inferior, es que en las dos líneas, derecha e izquierda, los principales operadores son Miguel y Gabriel, y TM, es decir, Uriel y Rafael, solamente reciben de ellos. No hay innovaciones en ellos y por lo tanto no los trajo.

Ya he entrado en mi huerto

26) Ya he entrado en mi huerto, hermana mía, novia mía; he tomado mi mirra con mi bálsamo; he comido mi miel con mi panal; he bebido mi vino con mi leche. Coman, amigos; beban, beban en abundancia, queridos”. En este verso, su principio no es su final y su final no es su principio. Está escrito, He comido mi miel con mi panal; he bebido mi vino con mi leche”. Después escribe, “Coman amigos”. Uno invita al otro a comer cuando la comida está dispuesta frente a él, ¿pero cómo puede invitar a otro a comer después de que ya hubo comido? Y aquí escribe, “He comido mi miel con mi panal; he bebido mi vino con leche”, es decir que ya ha comido.

27) Sin embargo, bienaventurado es Israel, a quienes el Creador desea purificar y a quienes ha elegido de entre todos los pueblos. Una vez que Él los hubo elegido, deseo apartarlos de todos los acusadores en el mundo. El día en que se erigió el tabernáculo abajo, otro tabernáculo quedó establecido con éste, arriba. Cuando escribe sólo, “El tabernáculo quedó establecido”, es porque contiene el tabernáculo de arriba también, es decir, Maljut. Y ese día fue un día de dicha para el Creador.

28) Cuando el tabernáculo quedó establecido, está escrito, “Moshé no podía entrar a la tienda del encuentro”. Cuando el Creador lo vio, dijo, “El tabernáculo fue erigido por Moisés y él se encuentra afuera”, en seguida llamó a Moisés y le dijo, “Moshé, la calidez del hogar empieza con una comida, ‘Cuando cualquier hombre presente una ofrenda al Señor’”. Por esta razón Él comenzó hablando con él sobre las ofrendas, que es una comida, “para un grato sabor, una ofrenda de holocausto al Señor”. Este es el significado de lo que está escrito, “Ya he entrado en mi huerto, hermana mía, novia mía”, y este verso se refiere a las ofrendas.

29) “Ya he entrado en mi huerto”, se refiere al Jardín del Edén superior. “Hermana mía, novia mía”, es la congregación de Israel, Maljut, pues el día en que el tabernáculo quedó establecido, se hicieron acoplamientos en todos los VAK de ZA, aludidos en las palabras, “Ya he entrado en mi huerto”. Se hicieron acoplamientos en el Jardín del Edén superior de ZA y Maljut, ya que ellos fueron bendecidos con una poción del torrente, Biná, y fueron vinculados cada uno a su amigo, tal como está escrito, “He tomado mi mirra y mi bálsamo”, es decir que todos ellos bebieron y quedaron saciados por manantial del torrente, es decir, Yesod de Biná.

30)  “Coman, amigos; beban, beban en abundancia, queridos”. Todos los grados debajo de BYA y todas las ramas son bendecidos y se nutren cuando estos ZA y Maljut aludidos en las palabras, “Ya he entrado en mi huerto”, son bendecidos arriba. Son bendecidos y perfumados por el aroma de la ofrenda.

31) Cuando la asamblea de Israel, Maljut descendió para fijar su morada en la tierra, en el tabernáculo, el Creador le dijo a ella, a Maljut, “Ya he entrado en mi huerto”, ya que las bendiciones y la alegría se encontraban en todos los mundos y Maljut estaba perfumada, para que las bendiciones surgiera de ella hacia todos. Eso es porque cuando VAK de ZA aludidos en las palabras, “Ya he entrado en mi huerto”, son bendecidas, todos los mundos se reúnen y son bendecidos arriba y abajo e Israel es bendecido por todos.

Está escrito, “Ya he entrado en mi huerto, hermana mía, novia mía”, es decir que el Creador se acopla con la asamblea de Israel, Maljut, sólo cuando estos VAK de ZA aludidos en las palabas, “Ya he entrado en mi huerto”, quedan saciados con la poción del interminable torrente, Biná.

32) “Hermana mía, novia mía”, se refiere a Maljut, ADNI. “He tomado mi mirra”, es Jesed, el grado de Abraham, de quien se ha dicho, “Me iré al monte de la mirra”, el Monte Moriá, “Con mi bálsamo”, se refiere a Netzaj, el grado de Aarón, de quien está escrito, “Toma tu aromas escogidos”, y estos son un Zivug del brazo derecho, Jesed, con el muslo derecho, Netzaj, tal como está escrito, “A Tu derecha delicias para siempre”. Y hay dos bendiciones en correspondencia con ellos en el Rezo Dieciocho: el primero es el Escudo de Abraham, que es Jesed, y el segundo es el trabajo, tal como está escrito, “Favorable” que es Netzaj.

33) “He comido mi panal”, es Gevura, llamado, “el temor de Isaac”. “Con mi miel” es Hod, el grado de David. Este es el Zivug del brazo izquierdo, Gevura, con el muslo izquierdo, Hod, “He bebido mi vino con mi leche”, es el Guf (cuerpo), Tiferet, y el pacto es Yesod, Jacob, que es Tiferet, con Salomón, que es Yesod. Después, “Coman, amigos; beban, beban en abundancia, queridos”, se refiere a las doce tribus con doce bendiciones del Rezo Dieciocho, con la adición de la Bendición de las Especias, que es, “Que no haya esperanza para los acusadores”. Por ende, “He comido mi panal”. ¿Quién lo come? Aquel de quien se dice “Ya he entrado en mi huerto, hermana mía, novia mía”.

34) Y algunos dividen VAK de ZA en forma diferente. “He tomado mi mirra con mi bálsamo”, se refiere a Guf y el pacto, Tiferet y Yesod. “Mi panal con mi miel”, son el muslo derecho con el muslo izquierdo, Netzaj y Hod. “Mi vino con mi leche”, se refiere al brazo izquierdo con el derecho, Jesed y Gevura, en donde “Mi vino”, es Gevura y “Mi leche” es Jesed.

Coman, amigos; beban, beban en abundancia, queridos

 

35) “Coman, amigos; beban, beban en abundancia, queridos”, se refiere a todos aquellos que gimen y sollozan que se extienden de la línea izquierda, y que son los Dinim de la izquierda. Por eso es que siempre gimen y sollozan pues todos están perfumados juntos en el día en que se establece el tabernáculo. Esto es porque todos disfrutan la fiesta del Rey, que es la línea media. Todos comen cuando el Rey viene feliz, por ende, el Rey fue hecho para ser feliz y Él primero hace a la reina feliz. Después todos comen y se regocijan.

36) “Coman, amigos: beban, beban en abundancia, queridos”, son VAK de ZA. “Beban en abundancia”, significa del vino que sacia a todos, de la iluminación de Jojmá. Cuando estos VAK de ZA son bendecidos, todos los de abajo, es decir los ángeles y almas en Beriá son bendecidos.

37) “Coman, amigos”, es arriba, y “Beban, beban en abundancia, queridos”, es abajo. Arriba es un lugar elevado, en donde ellos están en unidad y con alegría, en donde nunca se separan, es decir, AVI superior. Ellos son los que se llaman, “amigos”, tal como está escrito, “Y un río fluye del Edén”. El Edén es Aba y el río es Ima. Ellos nunca se separan y siempre están dispuestos, unidos y alegres. “Beban, beban en abundancia, queridos”, significa los queridos de abajo, que son ZON, que se vinculan por un tiempo, durante el rezo, en los Shabats y en días festivos, pero no siempre, como lo hace AVI superior. 

38) Se menciona comer con respecto a los superiores, AVI, y no beber, ya que quien tiene botellas de vino necesita comer.  Y debido a que hay el vino de reserva allí, en AVI superior, menciona la comida con respecto a ellos. Pero de los inferiores, ZON, que necesitan irrigación, menciona la bebida debido a todas las plantaciones que necesitan el agua del torrente profundo, Biná. Por lo tanto, menciona la comida con estos y la bebida con aquellos. Estos – AVI superior – “amigos”, y aquellos, es decir ZON, son llamados “queridos”.

Mojin de Jasadim son llamados “comer”. Esto es los Mojin de AVI superior, Jasadim sin Jojmá, tal como está escrito, “Pues Él se deleita en la misericordia”. Son Avira Dajia (en arameo: aire puro) y Mojin de la iluminación de Jojmá son llamados “beber, “vino que regocija”. De los superiores menciona la comida pero no la bebida, ya que no hay bebida en AVI superior que son la iluminación de Jojmá, ya que la Yud no sale del Avir (aire) de ellos. Por esto, sólo hay comida en ellos, Jasadim. Por eso es que está escrito acerca de ellos, “Coman amigos”, ya que AVI superior es considerado como que nunca dejaron Rosh de AA.

Asimismo, ellos visten los Moja Stimaa, llamados “vino de reserva”, que es por lo cual tienen botellas de vino y necesitan solamente Jasadim. Pero los inferiores, ZON, que necesitan una porción, necesitan Jojmá, y en tanto no tengan Jojmá, Jasadim en ellos son consideradas VAK sin un Rosh. Menciona la bebida con respecto a ellos, “Beban, beban en abundancia, queridos”, porque deben recibir Jojmá de YESHSUT, que es llamada “un torrente profundo”. De otra forma son VAK, sin un Rosh.

 

39) Los queridos se encuentran en un estado de amor, pero ¿por qué están abajo? Aquellos que ansían estar con los demás y no siempre están juntos son llamados, “queridos”, es decir ZON, que está debajo de AVI. Y aquellos que siempre están juntos y no están cubiertos o separados unos de otros, es decir, AVI, son llamados “amigos”. Por lo tanto, estos son queridos y aquellos son amigos. Los amigos están siempre dispuestos y en unidad, y los queridos sienten pasión algunas veces, pero no siempre. Y esto, el comer y beber, que se mencionan en el texto, son la perfección de todo, para que la congregación de Israel, Maljut, sea bendecida y entonces hay alegría en los mundos.

40) “Coman, amigos”, durante las ofrendas, ya que representan la fiesta del Rey, para hacer sacrificios ante Él. Asimismo, los acusadores los disfrutan, todos están perfumados y le alegría se encuentra por doquier.

41) “Coman, amigos”, cuando la Divinidad entró al tabernáculo, cuando había bendiciones y alegría para todos y la Divinidad entró al tabernáculo como una novia bajo la Juppa (dosel), cuando Israel fue completado abajo y se unió con el Creador en la tierra. Acerca de esto está escrito, “Me harás un santuario para que yo habite en medio de ellos”. En ese momento, los superiores y los inferiores están perfumados.

Aparecen las flores en la tierra

42) “Aparecen las flores en la tierra… se oye el arrullo de la tórtola en nuestra tierra”. Está escrito, “Aparecen en la tierra”. ¿Por qué escribe también, “Se oye en nuestra tierra”? Emplear el término “tierra” una vez hubiese sido suficiente. Estas flores son las siembras que el Creador extirpó y plantó en otro sitio y que crecieron como plantas que producen flores.

Primero, el mundo fue creado con la cualidad de Din (juicio) en Maljut, que es la cualidad de Din. El Creador vio que el mundo no persistía, ya que ZA y Maljut de la cualidad de Din no son aptos para recibir ninguna luz debido al Tzimtzum (restricción) sobre ellos. Él asoció la cualidad de Rajamim (misericordia) con esto, lo cual elevó a Maljut a Biná en donde fue mitigada con la cualidad de Rajamim. En ese momento, se volvieron aptos para la recepción de Mojin de Biná. Las flores son las siembras que el Creador extirpó, es decir ZA y Maljut, que el Creador extirpó del lugar de Maljut de la cualidad de Din y plantó en otro sitio, en el lugar de Biná. Luego crecieron, dieron frutos y se convirtieron en plantíos cuando florecieron.

43) “Aparecen en la tierra”, ya que la tierra, que es Maljut que fue bendecida por ZA y por Biná, es la tierra santa, la tierra superior. “Ha llegado el momento de la poda”, es decir que es el tiempo de desenraizar el dominio de los ministros de los pueblos para que no gobiernaran a Israel en la época en que el tabernáculo fue erigido.

44) “Se oye el arrullo de la tórtola en nuestra tierra”, en la tierra de abajo, que Israel hereda a través de Joshua. Esta voz de la tórtola es el gran guía, ZA, que es llamado, “Torá”, y que se acopló con Maljut. Cuando Salomón construyó el Templo abajo, el Creador fue coronado con Sus coronas, es decir, Mojin de GAR de Ima, que son llamadas “coronas”, como un novio y una novia, tal como está escrito, “Salgan a contemplar, hijas de Sión, a Salomón, el rey, con la diadema que le coronó su madre”.

45) La voz de la tórtola es la Torá oral, Maljut. La Torá escrita, ZA, es llamada simplemente Torá. La Torá oral es llamada “Tor” (traducida como tórtola). Es como decir, YaYikar, Vaikrá (en hebreo se escriben en forma diferente pero se pronuncian igual). Vaikrá es la perfección, pero YaYikar no lo es. De igual forma, la Torá, ZA es la perfección y Tor que es Maljut no es perfecta como Él.

46) Cuando la Divinidad descendió al tabernáculo, está escrito, “Moshé había terminado”, sin una Vav (en hebreo). ya que ella es la novia de Moisés, pues Moisés es ZA, y la novia de Moisés es la congregación de Israel, Maljut. Todo es uno y le fue dicho al Rey supremo. Eso significa que Moisés es el Rey supremo, ZA. Cuando el tabernáculo fue erigido, Moisés, se ubicó afuera y dijo, no es apropiado entrar sin permiso. En seguida, “Y (el Señor) llamó a Moshé”. “Él llamó”, significa aquel en cuya autoridad reposa la casa, la novia, Maljut. “Y (el Señor) le habló”. Esa voz, ZA, es aquel a quien Moisés se aferró, ya que Moisés es una Merkavá (asamblea/carroza) para ZA.

¿Por qué cuando he venido no había ni un hombre?

 

47) “¿Por qué cuando he venido no había ni un hombre; cuando he llamado no hubo quien respondiera? ¿Acaso se ha vuelto mi mano muy corta para rescatar?” Bienaventurado es Israel, pues dondequiera que se encuentren, el Creador está con ellos. El Creador está entre ellos, y se enorgullece de ellos, de Israel, tal como está escrito, “Israel en quien seré glorificado”.

48) Además, Israel complementa la fe, es decir, Maljut, en la tierra. Israel es la plenitud del Santo Nombre. Cuando Israel es completado por sus buenas obras, es como si el Santo Nombre fuese completado. Y cuando Israel no es completado por sus acciones de abajo y se les fuerza al exilio, es como si el Santo Nombre de arriba estuviese incompleto. Eso es porque uno asciende y el otro desciende. Cuando Israel arriba, es decir ZA, parte y asciende, la congregación de Israel, Maljut, desciende y parecen estar muy apartados uno del otro, y el Santo Nombre permanece imperfecto. Se debe a que la congregación de Israel está en el exilio.

49) Y aunque Israel esté en el exilio, el Creador se encuentra entre ellos y viene y se apresura a ir a la sinagoga, llamando y diciendo, “Vuelvan, Oh hijos desleales, Yo remediaré su deslealtad”, y no hay nadie que despierte Su espíritu. Entonces el Creador dice, “¿Por qué cuando he venido no había ni un hombre; cuando he llamado no hubo quien respondiera?” Llegué temprano y no había nadie que despertara mi espíritu.

Una ofrenda para el Señor

50) El día en que el tabernáculo fue completado, el Creador se apresuró para estar en él. En seguida, “Y (el Señor) llamó a Moshé y le habló desde allí en la tienda del encuentro”. “Y le habló desde allí”, significa que Él le avisó que Israel pecaría ante Él y que esta tienda del encuentro estaría en caución por sus pecados y no persistiría en sus manos, tal como está escrito, “Y (el Señor) le habló en la tienda del encuentro”. Le dijo que en el futuro estaría bajo caución por los pecados de Israel y que no persistiría. Pero la cura para esto es, “Cuando cualquier hombre de entre ustedes ofrezca una ofrenda al Señor”. Por lo tanto, las ofrendas lo protegen todo.

51) El Korban, (ofrenda), debería haberse llamado Kiruv (acercar). ¿Por qué se le llama Korban? Korban significa acercar a los sagrados Ketarim (plural de Keter) las Sefirot HGT NHYM que se allegan y se conectan una a la otra, hasta que se vuelven una sola, en unidad completa, cuando el Santo Nombre es apropiadamente corregido. Cuando escribe, “Una ofrenda para el Señor”, significa Korban, acercar esos sagrados Ketarikm, HGT NHYM, a Havaya, que es Rajamim, la línea media, para que el Santo Nombre sea corregido y para unirse a él apropiadamente, para encontrar Rajamim en todos los mundos. Entonces el Santo Nombre será coronado con Sus coronas, es decir, que todo estará perfumado.

52) Todo esto es así para que sean los Rajamim que se despierten, en lugar del Din. Esta es la razón por la cual Él es para HaVaYa y no para Elokim (Dios), ya que HaVaYa, indica Rajamim y Elokim indica Din, ya que lo que se necesita son los Rajamim y no el Din. Pero, está escrito, “Los sacrificios a Dios, son un espíritu contrito”. Escribe, “Los sacrificios a Dios”, y no “Los sacrificios a HaVaYa”.

53) Además, no escribe, “La ofrenda a Dios”, sino, “Los sacrificios a Dios”. Solamente la matanza es nombrada por Elokim. Es por esto que su matanza está en el norte, ya que el norte indica el nombre Elokim, Din, ya que la ofrenda es para ese nombre Elokim que es el lado de Gevura, para que esté perfumado y el espíritu de Din se rompa, el Din se debilite y los Rajamim venzan a Din. Por eso es que está escrito, “La ofrenda a Dios”, para romper el poder y el dogmatismo de un Din severo.

Escribe, “Un espíritu contrito”, para que este espíritu enérgico del Din sea quebrantado y la fuerza de su agresividad no se incremente. En ese momento, el hombre debe situarse ante el altar con un espíritu contrito y estar avergonzado de sus acciones, para que este espíritu dogmático sea quebrantado. Todo es con del objeto de que el Din sea perfumado y que Rajamim prevalezca sobre el Din.

54) “Cuando cualquier hombre de entre ustedes traiga una ofrenda al Señor”. ¿A qué se refiere, “De entre ustedes”? La escritura viene a excluir a Adam ha Rishon, quien hizo una ofrenda cuando el Creador creó el mundo. No ofreció ganado o rebaño sino un buey con un solo cuerno. “Cuando cualquier hombre de entre ustedes traiga una ofrenda”, excluyendo a Adam ha Rishon que no era uno de ustedes.

Grande es el Señor

55) “Un cántico; un salmo de los hijos de Kora”. Esta canción es una alabanza que es mayor que todas las otras alabanzas, que los hijos de Kora fueron merecedores para alabarlo a Él. “Una cántico; un salmo”, es una repetición. Esto indica alabanza sobre alabanza, una alabanza dividida en dos alabanzas.

56) Los hijos de Kora fueron merecedores de alabar a la asamblea de Israel, pues está escrito, “Grande es el Señor, y muy digno de alabanza en la ciudad de nuestro Dios, Su monte santo”. ¿Cuándo se le llama “grande” al Creador? Cuando la congregación de Israel, Maljut está con Él, tal como está escrito que Él es grande, “En la ciudad de nuestro Dios”, es decir, Él es grande con la ciudad de nuestro dios, Maljut.

Eso es porque ZA, que es llamado HaVaYa está siempre en Jasadim, que están cubiertos de Jojmá. Jojmá es GAR, llamado Gadlut. Cuando Él extiende Jojma para Maljut, llamada, “la congregación de Israel”, Él tiene GAR y Él es llamado, “grande”. Pero sin Maljut, Él no tiene Jojmá, y Él no es grande, ya que Jojmá aparece sólo en la Sefira Maljut.

57) ¿Por qué deberíamos decir aquí, “En la ciudad de nuestro Dios”? Hubiera sido suficiente decir, “En la ciudad de Su monte santo”. Ciertamente, una ciudad que es Maljut es llamada, “el temor de nuestro Dios”, y es la alabanza de Israel. La escritura nos enseña que el Rey sin la reina no es un rey, no es grande, no es alabado. Por tanto, cualquiera que no es hombre y mujer está desprovisto de cualquier alabanza y no es considerado un hombre. Además, no es apto para ser bendecido.

58) Está escrito, “Este hombre era pues el más grande de los hijos del Este”. Está escrito en el libro de Rav Hamnuna Saba que el compañero de Job era como él en el temor al Señor y él era llamado “grande” debido a su esposa. Aquí también, “Grande es el Señor y muy digno de alabanza”, ¿cómo es Él grande? “En la ciudad de nuestro Dios, Su santo monte”, Maljut. El Creador es llamado “grande”, desde la perspectiva de ella, ya que Jojmá es Gadlut (grandeza) y no derrama a ZA a menos que él esté con Nukva.

59) Es por esto que esta alabanza se menciona en el segundo día, porque los primeros tres días del acto de la creación corresponden a las tres líneas de ZA y el segundo día es la línea izquierda de donde Jojmá se extiende a Maljut, tal como está escrito, “Su mano izquierda bajo mi cabeza”. ¿Por qué no dice, “Que era bueno”, si es tan importante que Jojmá se extienda de allí? Es porque estaban destinados a separarse. Eso significa que en tanto ZA y Maljut no se separasen uno del otro, sino que Maljut – en donde hay Jojmá – estuviese aferrada a ZA ambos eran un Partzuf. Esto no era bueno, tal como está escrito, “No es bueno que el hombre esté solo”, pues cuando está solo y Nukva no había sido tomada de él, está escrito, “No es bueno”. Por eso es que no escribe, “Que era bueno”, en el segundo día.

60) “Grande es el Señor y muy digno de alabanza”. Tal como fue escrito, Él es grande sólo cuando Él está con Maljut. “Hermoso en su elevación, la alegría de toda la tierra” es la alabanza de la vinculación entre ellos, ya que “Hermoso en su elevación”, es el Creador y es Tzadik, Yesod de ZA. “La alegría de toda la tierra”, es porque entonces la alegría de toda la congregación de Israel, Maljut, es bendecida.

Aquel que no ha desposado una mujer está dañado

61) “Dios desde sus palacios se ha revelado como baluarte. He aquí que los reyes se habían aliado, irrumpían unidos”. Netzaj y Hod son llamados “palacios”, desde donde todas las bendiciones son reunidas, es decir, la colección de alegrías que surgen desde allí a través de ese grado, llamado “justo”, Yesod. Y allí, en Yesod, las bendiciones se reúnen para perfumar a la ciudad santa, Maljut, para ser bendecida desde allí. “He aquí que los reyes se habían reunido”, son todas las Sefirot del rey, ZA, en un colectivo bajo el nombre, “Rey”. Maljut, también, es llamada, “rey”, y dice “reyes”, de ambos, y esos asuntos se relacionan a otro tema.

62) Cuando un hombre corrige sus acciones a través de la ofrenda, todo está perfumado, se acerca, y se conecta uno con otro en una perfecta unidad, tal como está escrito, “Cuando cualquier hombre de entre ustedes trae una ofrenda”. “Trae una ofrenda”, significa conectar las cosas apropiadamente.

63) “Cuando cualquier hombre de entre ustedes trae una ofrenda”, significa excluir a alguno que no  ha tomado una esposa, pues su ofrenda no es una ofrenda y las bendiciones no están presentes en él, ni arriba, ni abajo. Esto significa que el verso, “Cuando cualquier hombre de ustedes trae una ofrenda”, es diferente, pues no es un hombre, y no está incluido entre los hombres, y la Divinidad no está sobre de él, pues él está dañado y a él se le denomina “mutilado” y los mutilados son removidos de todo, con mayor motivo del altar, de ofrendar una ofrenda.

64) Nadab y Abihu probaron que las palabras, “Salió fuego de la presencia del Señor” fue porque ellos no estaban casados. Por eso está escrito, “Cuando cualquier hombre de ustedes trae una ofrenda al Señor”. Un hombre con varón y mujer es merecedor de hacer esta ofrenda y ningún otro.

65) Aunque hemos hablado de Nadab y Abihu en forma diferente, es ciertamente porque ellos no estaban casados, pero el incienso es la más elevada de las ofrendas en el mundo, por la cual los superiores e inferiores son bendecidos. Y ellos no tenían merecimiento para ofrecer esta ofrenda, este sacrificio, porque ellos no estaban casados. Por ello, no eran aptos para ofrecer una ofrenda, con mayor razón esas cosas sublimes como el incienso, pues ellos no tienen mérito de hacer que el mundo sea bendecido por ellos.

66) “Salió fuego de la presencia del Señor y los consumió”. ¿Por qué se les castigó con tanta severidad? Es como un hombre que va hasta la reina y le dice que el rey ha venido a su casa para estar con ella y regocijarse con ella. El hombre vino ante el rey, y el rey miró que el hombre estaba lisiado. El rey dijo,  “Es deshonroso para mí que yo vaya con la reina a través de este hombre mutilado. Entretanto, la reina ha arreglado la casa para el rey y puesto que ella vio que el rey estaba preparado para venir a ella, y el hombre provocó que el rey partiera de ella, ella ordenó que se le diera muerte a este hombre.

67) De igual forma, cuando Nadab y Abihu entraron con el incienso en sus manos, la reina (Maljut) estaba feliz, y se adornó para recibir el rostro del rey (ZA). Cuando el rey vio que estos hombres estaban dañados, el rey no quiso ir para estar con la reina por medio de ellos y el rey partió de ella. Cuando la reina vio que el rey había partido debido a ellos, prestamente, “Salió fuego de la presencia del Señor y los consumió”.

68) Todo esto es porque alguno que no está casado está dañado, él es un mutilado ante el rey y la santidad del rey parte de él y no permanece en el defecto. Está escrito sobre esto, “Cuando cualquier hombre de ustedes da una ofrenda”, es decir, aquellos quienes son llamados, “hombres”, llevarán una ofrenda y aquellos que no son llamados “hombres”, los célibes, no llevaran una ofrenda.

69) “Ustedes traerán una ofrenda de ganado o manada o rebaño”. “De ganado”, es general e incluye toda clase de bestias, puras e impuras. “De la manada y del rebaño” es particular, después del general, pues el general contiene sólo lo que está en el particular, es decir, específicamente, aquellos que son aptos para comer. Y aquellos que no son aptos para comer no deben formar parte de la ofrenda.

Si su ofrenda es un holocausto

70) “Si su ofrenda es un holocausto”. Está escrito, “Porque no son Mis pensamientos sus pensamientos, ni sus caminos son Mis caminos”, “Pues Mis pensamientos no son…”, escribe, “Mis pensamientos”, sin una Vav (en hebreo, que lo convertiría en plural). El pensamiento del Creador que es la Sefira Jojmá es superior y Rosh (cabeza) de todo. Eso es porque el Partzuf ZA comienza en Jojmá y su Keter es de Ima. Desde ese pensamiento, los caminos y los senderos se extienden para establecer el Santo Nombre y para corregir con sus correcciones apropiadas. La poción del Jardín del Edén se extiende de ese pensamiento para irrigarlo todo y el superior y el inferior existen por ese pensamiento. Además, la Torá escrita, ZA y la Torá oral, Maljut, fueron emanados por ese pensamiento.

71) El pensamiento del hombre es el principio de todo. Los caminos y los senderos se extienden del pensamiento que desvían los caminos de la persona en este mundo y en el mundo por venir, y de ese pensamiento surge la impureza de la inclinación al mal para dañar a la persona misma y a todos los demás. Además, las transgresiones, los pecados y maldades, provienen de ese pensamiento, así como el incesto y el derramamiento de sangre. Acerca de esto está escrito, “Porque Mis pensamientos no son sus pensamientos”.

72) Y debido a que el pensamiento es el comienzo de todo, escribe en el comienzo, “Si su ofrenda es un holocausto”, ya que la ofrenda expía el pensamiento. Y escribe, “Del ganado”, pero no todo el ganado, sólo el toro macho, y no la vaca hembra. “Un macho sin mácula, él lo traerá”, un macho y no una hembra, ya que el macho es considerado más elevado que la hembra. Lo mismo se aplica al rebaño: no la hembra de las ovejas y las cabras.

73) Todo lo que se ofrenda en un holocausto debe ser macho y no hembra, ya que el holocausto se eleva (misma escritura que ofrenda en hebreo) por encima del corazón en el pensamiento, que se encuentra por encima del corazón. Es conocido que lo que se encuentra por encima del corazón es el pensamiento, ya que el pensamiento  que es Jojmá (sabiduría) es considerado como masculino y el corazón es femenino, Biná, (entendimiento) – el corazón entiende – pues recibe de Jojmá. Por eso es que el holocausto se eleva y todos son machos, y por eso es que la escritura comienza con una ofrenda de holocausto más que con cualquier otra ofrenda, ya que el pensamiento es el comienzo de todo.

74) Por lo tanto, en el lugar del pensamiento de arriba, él debería haber ofrecido la ofrenda del holocausto a la Sefira Jojmá. ¿Por qué se ofrece a Yesod de abajo? El comienzo de todo es el pensamiento, la Sefira Jojmá, el principio de ZA, y el final del pensamiento es un lugar llamado “mañana”. Este es el final del cuerpo perfumado, la Nukva, Yesod, Sium de ZA, que es llamado un Guf (cuerpo).

De igual forma, el pensamiento del hombre es el comienzo de todo. El final del pensamiento es cuando el acto considerado se concretiza, entonces el pensamiento ha concluido. ¿Cuándo sucede? En la mañana, tal como está escrito, ¡Ay de aquellos que meditan iniquidad, que traman maldad”. ¿Cuándo? “En sus lechos, y al despuntar la mañana lo ejecutan”. La luz de la mañana alude a Yesod, por lo tanto el pensamiento en la ofrenda de holocausto se eleva desde el lugar del pensamiento, que es Jojmá, y la acción de la ofrenda se acerca a la conclusión del pensamiento que es Yesod.

Ha caído; no volverá a levantarse

75) “La virgen de Israel”, es una virgen que es bendecida por las siete Sefirot, HGT NHYM de ZA y es llamada Bat Sheva (Hija de las Siete) es decir Maljut. La virgen de abajo hereda siete bendiciones para ella. Las palabras, “Hijo del hombre, entona un lamento por”, la hija de Israel se dicen acerca de la congregación de Israel, Maljut. Pero de acuerdo a esto, las palabras, “Ha caído; no volverá a levantarse, la virgen de Israel, son desconcertantes.

Si la porción se hubiera dicho como un consuelo, habríamos dicho, “Ella estaba cayendo, no se levantará de nuevo. Levántate, oh virgen de Israel”. Pero, se menciona un lamento en esta porción.

76) “Ha caído; no volverá a levantarse, la virgen de Israel”.  Aquel que está enojado con su esposa y ella lo deja, ella nunca más regresará con él. Por lo tanto, ay de los hijos que han salido al exilio con ella.

77) Ay de esa generación que no tiene pastores y el rebaño deambula y marcha y no sabe hacia qué lugar deambula, si a la derecha o a la izquierda. Ciertamente, este verso debe ser conocido, y todo es revelado a aquellos que miran por el camino de la Torá y por el camino de la verdad.

78) En todos los exilios de Israel, Él estableció un tiempo y una finalidad para todos ellos. Y de todos los exilios, Israel retornó al Creador y la virgen de Israel, Maljut, retornó a su lugar en el tiempo establecido. Pero ahora en el último exilio no es así. Ella no retornará como en los otros exilios. Este verso enseña, “Ha caído, no volverá a levantarse la virgen de Israel”, y no dice, “Ha caído, y Yo no la volveré a levantar”.

79) Es como un rey que estaba enojado con la reina y la expulsó del palacio de ella durante un período de tiempo. Cuando el plazo llegaba a su fin, la reina de inmediato venía y retornaba ante el rey. Eso ocurrió una, dos y tres veces. Pero la última vez, ella se distanció del palacio del rey y el rey la expulsó de su palacio por mucho tiempo. El rey dijo, “Esta ocasión no es como en otras ocasiones, cuando ella venía ante mí. En vez de eso, Yo y toda mi casa iremos en su busca”.

80) Cuando él llegó hasta ella, vio que ella yacía en el polvo. ¿Quién vio la gloria de la reina en ese momento y las peticiones que el rey le hacía? Finalmente, el rey la tomó entre sus brazos, la levantó y la llevó hasta su palacio. Y él le juró a ella que nunca más se separaría de ella de nuevo y nunca se encontraría lejos de ella.

81) Es igual con el Creador: cada vez que la congregación de Israel se encontraba en el exilio, ella venía y retornaba ante el Rey. Pero ahora, en este exilio, no es así. Más bien, el Creador la tomará por la mano y la levantará, la apaciguará y la llevará de regreso a Su palacio. Ven y ve que esto es así, pues está escrito, “Ha caído, no volverá a levantarse”, es decir, por si misma. Por eso es que está escrito, “En ese día levantaré el tabernáculo caído de David”.

“Levantaré el tabernáculo de David”. ¿Quién es el tabernáculo de David? Es la virgen de Israel. “Caída”, significa que ella cayó. Y este es el honor y la alabanza de la virgen de Israel, que ella no se levantará por sí misma, sino que el Creador la levantará.

82) Este debe ser ciertamente el significado del asunto. El Creador en el futuro manifestará a la congregación de Israel y dijo, “Sacúdete el polvo, levántate siéntate, Oh Jerusalén”, como alguien que sostiene a su amigo por la mano y dice, “Levántate, sacúdete”. De igual forma el Creador la sostendrá y le dirá, “Sacúdete el polvo, levántate”.

83) Además, todos esos hijos del palacio del Rey, empiezan a hablar con ella con estas palabras, tal como está escrito, “Arriba, resplandece, que ha llegado tu luz”, pues el Rey está aquí. Ciertamente, en ese momento, cuando el rey hace las paces con ella, es la gloria de ella y el deleite de todos. En todas las otras ocasiones, ella venía delante del Rey y se levantaba ante Él, tal como está escrito, “Y ella venía ante la presencia del rey y estaba de pié ante el rey”. Pero en esta ocasión no fue así. Más bien, el Rey irá a ella, y la tranquilizará y la llevará de regreso a Su palacio, tal como está escrito, “He aquí que tu rey vendrá hasta ti”, ciertamente, y no tu a Él. Él vendrá hasta ti para apaciguarte; Él vendrá hasta ti para levantarte; Él vendrá hasta ti para complementarte en todo; Él vendrá hasta ti para elevarte hasta Su palacio, para unirse contigo en una unión eterna, para todos los tiempos, tal como está escrito, “Te desposaré conmigo en fidelidad”.

El sonar del Shofar (el cuerno) crecía cada vez más fuerte

85) “El sonar del Shofar (cuerno) crecía cada vez más fuerte”. El sonar del Shofar es Tiferet y Biná. El sonar del Shofar es el sonido que emerge del Shofar, cuando la voz, ZA, surge del Shofar que es Biná, pues Biná es ciertamente llamada Shofar, tal como está escrito, “Se hará sonar un gran cuerno”. Biná es un gran Shofar (cuerno) y con él, los esclavos marchan a la libertad eterna. Eso es porque el año cincuenta es Biná, que ilumina y conduce a los esclavos a la libertad. En esto, todas las Klipot esclavizadoras son canceladas por las luces de ella.

86) Hay aquellos que aprenden que ellos son todos uno, es decir, un sonido que se llama, Shofar, que es Biná. Eso es porque está escrito, “Con una gran voz, no agregó nada más”. Una gran voz es Biná, que es llamada Shofar. Por eso es que está escrito, “El sonar del Shofar crecía” (en hebreo, crecía también significa marchaba). ¿A dónde marcha? Si dices que hacia el Monte Sinaí o hacia Israel, debería haber dicho “descendía”. Pero la Torá surge de Biná, y la palabra “marchaba” se relaciona a la Torá, ya que la Torá fue entregada desde este lugar, Biná, la suma de todos los sonidos.

87) Ya que la Torá surgió de Biná, las primeras tablas fueron escritas desde Biná, cuando escribe, “Harut (grabadas) en las tablas”, no se lea, Harut (grabadas), con un Kamatz, sino más bien Herut (libertad), con un Tzere. Es una libertad real, ya que es el lugar de donde depende toda la libertad, pues no hay libertad de todas las Klipot como no sea a través de las luces de Biná. Además, no hay nada en la Torá que este dividido o que no camine a un lugar, Maljut, o que no se reúna en un manantial que es Yesod.

88) “El sonar del Shofar crecía” (también “marchaba” en hebreo), tal como está escrito, “Todos los ríos fluyen hacia el mar”, a Maljut. También está escrito que todo camina hacia una misma meta. “Crecía cada vez más fuerte”, es Biná, la Mem obstruida, que indica que no hay nada en la Torá que sea débil o roto.  Cuando la observes y la conozcas, descubrirás que es poderosa como un mazo que rompe la piedra. Y si es débil, esto proviene de ti, tal como está escrito, “Pues no es cosa vana para ti”, y si está vacía, esto proviene de ti. Por eso es que la escritura dice, “Crecía cada vez más fuerte”.

La voz de Moisés

89) Está escrito, “Moshé hablaba y Dios le respondía con una voz”. Cosas sublimes, significaciones sublimes están incluidas en este lugar. “Dios le respondía con una voz”, quiere decir la voz de Moisés, la voz a la que Moisés se aferraba, ZA, que es llamada “voz”. Pero fue el contrario, tal como está escrito, “Y Dios habló”, mientras que escribe, “Moshé habló”.

90) Sin embargo, está escrito, “Dijeron a Moshé, ‘Habla tu con nosotros que podremos entenderte, pero que no hable Dios con nosotros’”. Por lo tanto, “Moshé hablaba y Dios le respondía”, lo cual no sucedía antes, cuando estaba escrito, “Y Dios habló”. Eso es así porque no hay nada en la Torá que provenga sólo de la boca de Moisés. Las maldiciones en Devarim (Deuteronomio) fueron proferidas por Moisés mismo. Por él mismo quiere decir que estas maldiciones en Vayikra (Levítico) fueron proferidas por Gevura, Maljut y las de Devarim (Deuteronomio) fueron proferidas por él mismo, por la voz a la cual se aferraba, ZA.

91) Aunque la Torá fue dicha enteramente por Gevura, que es Maljut, también fue dicha por Moisés mismo, que es ZA, como las maldiciones en Deuteronomio. Y después fueron incluidas en Gevura, tal como está escrito, “Moshé hablaba y Dios le contestaba con una voz”. “Moshé hablaba”, se refiere a la voz de Moisés y “Dios le respondía con una voz”, se refiere a Gevura, Maljut, que le agradecía esa voz, tal como está escrito, “Le respondía con una voz”, la voz de Moisés.

La hija de un sacerdote que esté casada con un hombre extraño

92) “Pero si la hija de un sacerdote queda viuda o es divorciada, y sin tener prole regresa a la casa de su padre como en su juventud, podrá comer del pan de su padre”. Bienaventurado es Israel más que todas las naciones idólatras, pues cuando el Creador creo el mundo, Él lo creó sólo por Israel, para que ellos recibieran la Torá en el Monte Sinaí y quedaran completamente purificados y sean justos delante de Él.

93) Cuando este mundo fue completado con Israel, como es en lo alto, como el ZON superior, y que Adam quedó establecido firme en la tierra y su altura alcanzó la altura del cielo, el Creador deseó completar el alma sagrada de arriba hacia abajo para que ellos se unieran y se vincularan uno al otro, el alma en el cuerpo y el cuerpo en el alma. Acerca de eso está escrito, “Entonces el Señor formó al hombre con polvo del suelo e insufló en sus narices aliento de vida”, para que estuvieran conectados entre ellos como un uno, como en lo alto, y él se corrigiera para ser así.

94) Por eso Él los creó hombre y mujer. ¿Y cuándo se considera el hombre como un uno como en lo alto? Es cuando él se une con su compañera en unidad y alegría y buena voluntad, y un hijo y una hija salen de él y de su esposa. Entonces el hombre es uno como en lo alto y completa abajo como el Supremo, Santo Nombre. Eso es porque Yud-Hei son AVI y Vav-Hei son hijo e hija y entonces él es llamado por el nombre del Supremo, Santo Nombre.

95) Un hombre que no desea completar el Nombre Santo abajo, para engendrar un hijo y una hija sería mejor para él no haber nacido, ya que no tiene parte en absoluto en el Santo Nombre. Cuando el alma se separa de él, no se une dentro de él con el Santo Nombre en absoluto, ya que disminuyó la forma de su Amo, ya que no establece Su forma después de él, que es la imagen de Dios, hasta que está completamente conectado y corregido.

96) Está escrito, “Pero si la hija de un sacerdote queda viuda o es divorciada, y sin tener prole”. “La hija de un sacerdote”, es un alma sagrada, llamada “la hija del rey”. Esto es porque el alma sagrada surge del Zivug del rey y la reina, ZA y Maljut. Por lo tanto, así como el cuerpo de abajo es hombre y mujer, el alma con el cuerpo en lo alto son hombre y mujer: el alma es la mujer y el cuerpo es el hombre.

Está escrito, “Si (ella) queda viuda”, es decir que el alma queda viuda del cuerpo al que se vinculó porque éste murió. “O divorciada”, quiere decir que ella ha sido expulsada de esa parte del Santo Nombre porque ella no tiene simiente, con la cual pueda ser como en lo alto, conectada al Santo Nombre. Por lo tanto, “(Ella) retorna a la casa de su padre”. Ella regresa para corregirse como era antes de su descenso a un cuerpo. Entonces, “(Ella) regresa a la casa de su padre”, que es el Creador, “como en su juventud”, es decir en el principio. Una vez que está corregida, “Ella comerá el pan de su padre”, es decir, ella se deleitará con los placeres del Rey.

97) En adelante “Ningún extraño comerá del sagrado obsequio”.  Un extraño es aquel que no erigió el Santo Nombre abajo, que no engendró a un hijo y una hija, y que no tiene una porción de Él. “(Ningún extraño) comerá del sagrado obsequio”, quiere decir que no tiene parte en el placer superior, en donde hay comida, tal como está escrito, “Coman, amigos”, comer de lo alto, el placer del Creador. Este placer reside en donde el placer está presente cuando sube el aroma de la ofrenda.

Israel provee a Su Padre del cielo

98) Cuando hay nutrimento abajo, hay nutrimento en lo alto. Es como un rey que preparó una comida para sí mismo, pero no preparó una para sus sirvientes. Una vez que la prepara para sus sirvientes, come su propia comida, tal como está escrito, “Yo comí mi panal con mi miel”, que es la comida del Rey. “Coman, amigos; beban, beban en abundancia, Oh queridos”, es la comida de sus sirvientes, y la comida proviene del aroma de la ofrenda, cuando sube el aroma de la ofrenda.

Por esto es que se le llama, “Un dulce sabor para el Señor”. El sabor es la iluminación de Jojmá de la izquierda. Esto es para Sus sirvientes. La dulzura es la iluminación de Jasadim, de la derecha, y esto es para el Creador. Por eso es que la comida del Rey fue retrasada debido a la comida de sus sirvientes. Por esta razón, aprendemos que Israel provee para su padre en los cielos, ya que Él no come antes de que prepare la comida para Sus sirvientes, y sólo las almas de los justos comen de la comida del Rey.

ZA está siempre en un estado de deleitarse en la misericordia, pues Él se deleita en Jasadim, y no en Jojmá, Él recibe Jojmá sólo para otorgar a Maljut y a Sus sirvientes, que son la Merkavá (carroza/asamblea) para Maljut. Además es conocido que Jasadim sin Jojmá carece de perfección, son VAK sin Rosh. Por lo tanto, ZA no recibe su iluminación de Jasadim antes de que Él imparta la iluminación de Jojmá a Sus sirvientes, que dependen de Maljut, pues entonces Su Jasadim está mezclado con Jojmá y se convierte en Rosh y GAR.

Está escrito que el aroma es para Sus Sirvientes, es decir la iluminación de Jojmá, llamada “aroma”, y la dulzura es para el Creador, es decir, Jasadim que es llamada “dulzura (sabor)”. Es por esto que se retrasó la comida del Rey, debido a la comida de Sus sirvientes. De haber Él recibido Jasadim, es decir Su comida, antes de que Él preparara la comida de la iluminación de Jojmá para Sus sirvientes, Su Jasadim hubiera estado sin Jojmá en absoluto; serían  VAK sin un Rosh. Por eso es que Él primero espera para corregir y extender la comida de la iluminación de Jojmá para Sus sirvientes y después Su comida de Jasadim queda incluida “de paso” con la iluminación de Jojmá que Él extendió para Sus sirvientes y Jasadim se convierte en GAR.

Resulta que Israel, que son Sus sirvientes, provee a su Padre de los Cielos. Es debido a ellos que Su comida queda completa con GAR, aunque Su propia comida también no sea para Él mismo, sino para otorgar a los inferiores.

Está escrito que las almas de los justos comen de la comida del Rey. Eso es porque si Sus sirvientes reciben el discernimiento del aroma, la iluminación de Jojmá, ¿quién recibe Jasadim de la comida del Creador? Las almas de los justos que extienden de ZA, son los que reciben Jasadim de ZA. Pero el Israel común recibe de la iluminación de Jojmá que está mezclada con Jasadim, es decir el aroma, ya que ellos son dependientes de Maljut.

Cuán bueno, cuán dulce

99) “Cuán bueno y cuán dulce, es que los hermanos moren todos juntos en unidad”. Bienaventurado es Israel, pues el Creador no los entregó a un ministro o a un mensajero. Más bien, Israel se aferra a Él y Él a ellos, Por el amor de ellos, el Creador los llama “sirvientes”, tal como está escrito, “Porque a Mí es a quien sirven los israelitas; siervos míos son”. Más adelante, Él los llama “hijos”, tal como está escrito, “Ustedes son los hijos del Señor, su Dios”. Y luego Él los llama “hermanos”, tal como está escrito, “Mis hermanos y mis amigos”. Y porque él los llama “hermanos”, Él quiso estampar Su Divinidad en ellos y Él no se separará de ellos. Después está escrito, “Cuán bueno y cuán dulce, es que los hermanos moren todos juntos, también”.

100a) “Cuán bueno y cuán dulce, que los hermanos moren todos juntos también”, es tal como está escrito, “Si un hombre toma a su hermana… viendo así la desnudez de ella y ella la desnudez de él: es una cuestión vergonzosa”. El “hombre” se refiere al Creador. “Toma a su hermana”, se refiere a la congregación de Israel. ¿Por qué es esto? Porque es “una cuestión vergonzosa”. Por tanto, “Cuán bueno y cuán dulce, es que los hermanos moren todos juntos también”, es decir el Creador, así como también la congregación de Israel. “También”, incluye a Israel de abajo, pues cuando la congregación de Israel se encuentra en unidad, en Zivug Panim be Panim (cara a cara) con el Creador, el Israel de abajo se encuentra alegremente presente en el Creador. Por eso es que escribe, “Juntos, también”.  “Juntos, también”, viene a unirse con Tzadik, es decir, Yesod, con la congregación de Israel, que son un Zivug. Por eso es que dice, “Juntos, también”, ya que Yajad (juntos) proviene de la palabra Ejad (uno).

Existen dos estados en Maljut:

  1. Cuando ZA eleva a Maljut desde su Jaze hacia arriba, viste la línea izquierda de Biná y extiende Jojmá, mientras que ZA mismo viste la línea derecha de Biná y extiende Jasadim. Este era el estado de Maljut en el cuarto día de la creación. En ese momento ZA y Maljut fueron llamados, “los luceros mayores”, ya que ella era tan grande como ZA. También son considerados como hermano y hermana, ya que ambos están en el mismo grado, uno a la derecha y otro a la izquierda. En este discernimiento, también se considera que ellos están adheridos uno al otro debido a que todos los discernimientos de un solo grado se consideran como adheridos uno al otro, en donde adherir significa equivalencia. Pero, en ese momento Maljut estaba en oscuridad y en el posterior, ya que la izquierda sin la derecha otorga Jojmá sin Jasadim y Jojmá sin Jasadim no puede iluminar.
  2. El primero estado continua hasta que el Creador, la línea media, le dijo, “Ve a disminuirte”. Esto significa que ZA, la línea media, va a suscitar el Zivug de la luz de Jasadim sobre su Masaj de Hirik, que disminuye la línea izquierda. Entonces Maljut no tenía nada más a que aferrarse y descendió desde allí. Ella retornó y fue construida de nuevo por AVI y ZA del Jazé hacia abajo, hasta que se volvió digna del segundo estado: el Zivug de ZA y Maljut, PBeP (Panim be Panim). Esta descenso de Maljut del Jazé hacia arriba – el grado de ZA – a Nukva que está separado de él, del Jazé hacia abajo, es llamado “cortar” ya que el Dvekut (adhesión) que Maljut tenía con ZA, debido a que eran del mismo grado, quedó cortado, pues ella se dividió de ZA para ser un grado separado ella misma.

Existe mayor merito en el primer estado que en el segundo estado. Eso es porque en el primer estado ella recibió Jojma de la línea izquierda de Biná y aunque Jojmá no iluminaba en ella debido a la carencia de Jasadim, sigue siendo un grado mayor. Pero hay mérito en el segundo estado porque aunque ella fue disminuida y ya no podía recibir Jojmá de la línea izquierda de Biná, sino recibía VAK de Jojmá que están vestidas en Jasadim de ZA, ellas aún iluminan  Panim be Panim sobre ella. Pero, en el primer estado, ella se encontraba en la oscuridad debido a que la gran Jojma en ella estaba desprovista de Jasadim y no podía iluminar

Y sin embargo todo esto tiene relación sólo a la iluminación de Maljut a los inferiores y en absoluto con respecto a ella misma.

Y si un hombre toma a su hermana

100b) La desnudez spiritual es Dinim (juicios). Existen dos clases de Dinim: Dinim de Dechura (Dinim masculinos), que se extienden de la línea izquierda sin la derecha: la desnudez masculina; y Dinim de Nukva (Dinim femeninos), que aparecen con el Tzimtzum (restricción) y el Masaj en Maljut: la desnudez femenina

“Sin un hombre”, es decir, el Creador, “Toma a su hermana”, es decir, la congregación de Israel, lo cual significa que el Creador, ZA, toma a Maljut y la eleva para que sea su hermana, un estado de Ajoraim (posterior) y oscuridad para Nukva. Se considera que ZA y Maljut están unidos uno al otro, pues ya que son del mismo grado, se considera que ellos están adheridos uno al otro. Este estado continúa hasta que, “Viendo la desnudez de ella”, cuando él extiende el Masaj de Hirik para unirse a esta y disminuir la línea izquierda. Estos Dinim del Masaj de Hirik son considerados la desnudez de Nukva, Dinim de Nukva, y la extensión de Dinim es considerada como viendo.

Es por esto que dice que él, ZA, vio, es decir, extendió, la desnudez de ella, es decir Dinim de Nukva, que él suscitó en ella al extender el Masaj. “Y ella”, Maljut, “Ve la desnudez de él”, ve los Dinim de Dechura, llamados “su desnudez”. Ella no puede resistirlos y debido a esto se despertó en ella un deseo de partir y quedar cortada de él.

Por lo tanto, aquí existen dos razones para este corte de Maljut de ZA: 1) La extensión del Masaj de Hirik para disminuir la línea izquierda. Este acto de ZA está implicado en las palabras, “Viendo la desnudez de ella”. 2) Mientras ella se vista en la línea izquierda de Ima sin la derecha, ella se encuentra en Dinim de Dechura que provienen de la línea izquierda. Ella no puede tolerarlos y quiere partir de él, tal como está escrito “Viendo la desnudez de él”.

Estas dos acciones fueron realizadas porque, “Es una cuestión vergonzosa”, pues ellos causan la extensión de Jasadim sobre el Masaj de Hirik. Este es un tercer acto, y luego ellos quedan cortados uno del otro para ser reconstruidos en un Zivug PBeP, para otorgar, “En presencia de los hijos de su pueblo”, en presencia de Israel, pues la aspiración es principalmente para ellos, para que puedan recibir Mojin, llamados “ojos”, desde ellos.

Ciertamente, una gran corrección ocurre debido a esto. Esos Dinim de Nukva que ZA suscitó en su Masaj de Hirik, que causó la disminución de la línea izquierda, no se aferraron a Maljut, sino a ZA. Por lo tanto, sólo los Dinim de Dechura permanecieron en Maljut y los Dinim de Nukva se aferraron a ZA. Por esto, debido al retiro de los Dinim de Nukva de Maljut, Maljut puede impartir Jojmá y Jasadim a Israel.

Por eso es que la escritura termina, “Él ha descubierto la desnudez de su hermana; cargará con su culpa”. Eso quiere decir que la corrección de unir los Dinim de Nukva a ZA fue realizada porque ZA descubrió la desnudez de su hermana por medio del Masaj de Hirik que él extendió. Por eso es que él, y no Maljut, carga los Dinim y la corrupción que se deriva como resultado de esta extensión.

Fue escrito, “Cuán bueno y cuán dulce, es que los hermanos se sienten todos juntos también”. “También”, incluye al Israel de abajo. Hay un gran mérito en el primer estado cuando Maljut se vistió en Ima, ya que entonces es considerada una hermana de ZA y tan grande como él, mientras que en el segundo estado, ella pierde todo esto. Pero, hay una falla allí: Jojmá estaba oscura y no podía iluminar a Israel por carencia de Jasadim. Es por esto que ella se disminuyó y descendió de su grado, para iluminar a Israel.

Esta es la razón por la que el Rey David, que era una Merkava (carroza/asamblea) para Maljut ansiaba ese primer estado, cuando el Masaj era una hermana para ZA allí. Él dijo, “Cuán bueno y cuán dulce, es que los hermanos moren todos juntos”, cuando Maljut y ZA eran hermanos en el mismo grado. Pero, “Juntos, también”, significa que el mérito del segundo estado está allí, en que ella está llena de luces para otorgar a Israel. Por esto, él ansiaba la conexión de esos dos estados unidos.

“También”, incluye al Israel de abajo, para que ella también pudiera otorgar al Israel abajo, como en el segundo estado. Eso es porque cuando la congregación de Israel está en unidad, cuando ellos están en un Zivug PBeP como uno, en el segundo estado, el Israel de abajo están alegremente presentes en el Creador ya que entonces ellos también reciben las luces de Maljut. Él ansiaba la unión de estos dos estados y dijo, “Cuán bueno y cuán dulce”. La palabra, “También”, quiere decir, inclusión, para que Yesod de ZA, llamado Tzadik, le otorgue a ella también y para que Yesod y Maljut estén en un Zivug como en el segundo estado. Por eso es que escribe, “Juntos también”.

101) ¿Cómo es que la palabra “uno”, indica un Zivug completo? Está escrito, “Escucha, Oh Israel, el Señor nuestro Dios, el Señor es Uno”. “Uno”, es la congregación de Israel unida con el Creador, ZA. El Zivug del hombre y la mujer es llamado, “uno”, ya que un lugar en donde Nukva esté presente es llamado, “uno”, pues un hombre sin una mujer es llamado “la mitad de un cuerpo” y la mitad no es uno. Pero cuando dos mitades se unen, se convierten en un cuerpo y son llamados “uno”.

102) Ahora en el exilio, el Creador no es llamado “uno”, ya que la congregación de Israel, Maljut, está en el exilio, el Creador, ZA, asciende, el Zivug de ZA y Maljut se separa y el Santo Nombre no está entero y no es llamado “uno”. Es llamado “uno”, cuando la reina está con el rey y ellos se unen.

Está escrito, “Y el reino será del Señor”. Esto es la congregación de Israel, cuando Maljut se adhiere a ella y entonces, “Y en ese día el Señor será Uno y Su nombre uno”. También está escrito, “Cuán bueno y cuán dulce, es que los hermanos moren todos juntos también”, en donde “juntos” implica el gran Zivug, llamado “uno”, que se aplica al segundo estado.

103) “Como un ungüento fino en la cabeza”. “El ungüento fino”, es el óleo de la unción que se extiende de Atik, Keter. Este óleo que es las luces de Atik, se encuentra en el río superior, Biná, que nutre a los hijos, ZON, para encender las velas, las Sefirot de ZON, y el óleo que ZON succiona de Biná, es derramado en la cabeza del rey que es GAR de ZA, y desde su cabeza a la gloria de su barba. Desde allí se esparce en todos los prendas de honor con que se viste el rey, es decir, a todas las Sefirot de ZA, tal como fue escrito, que Él desciende por Sus cualidades que son las coronas del Rey. Las Sefirot son llamadas “cualidades”, y Su Santo Nombre se encuentra en ellas.

104) Cualquier extensión y cualquier alegría en los mundos no descienden para bendecir a los mundos, excepto mediante esas coronas sagradas, las Sefirot de ZA, que son el nombre del Santo Rey, HaVaYa, que es HB TM. Por eso es que está escrito que Él desciende de acuerdo a Sus cualidades, tal como está escrito, “A las órdenes de Aaron y de sus hijos…”  y la abundancia se extiende de todos los mundos, para que haya bendiciones para todos. Este aceite no está presente hasta el momento en que el trabajo de abajo se eleva y se encuentra uno con el otro, tal como está escrito, “El aceite y el perfume alegran el corazón”. Aceite es la abundancia de arriba y el perfume es el servicio de abajo.  Cuando se reúnen uno y otro, es la alegría de todos.

Pero vino Dios a Abimelek

105) “Pero vino Dios a Abimelek en su sueño nocturno”. “Y le dijo Dios en el sueño, ‘Ya sé yo también’. ¿Por qué es la diferencia en lo referente a las naciones del mundo que escribe, “Y vino Dios”, y en lo referente a Israel no escribe, “Y vino Dios”? Dios aquí es esa fuerza, el ministro designado sobre ellos, tal como está escrito, “Y vino Dios a Bilaam por la noche”, que es la fuerza designada sobre él.

106) “Y le dijo Dios en el sueño”. ‘… Puesto que Yo mismo también te he impedido de pecar contra Mi’”. ¿Cuando escribe, “De pecar contra Mi”, se refiere necesariamente al Creador? Ciertamente, sólo se trata de Su ministro, tal como está escrito, “Ya sé yo también”. Escribe, “también”, para incluir, es decir, a pesar de que se sabe más arriba de mí, yo también lo sé. “Yo mismo también te he impedido…”, la palabra “también”, viene a incluir, a pesar de que habías sido prevenido desde arriba, “Yo Mismo también te he impedido”. “Impedido de pecar contra Mi”. En “pecar”, falta la Álef (en hebreo), pues debería haber escrito “de pecar” con una Álef al final de “pecar”. ¿Qué significa esto? Después de todo el pecado no es contra el ministro, sino en contra del Creador, por tanto, ¿por qué dice, “de pecar contra Mí”?

107) Ciertamente, debido a las iniquidades del pueblo abajo, estaba dañado arriba. Por las iniquidades del pueblo abajo, su ministro fue removido de su gobierno, tal como está escrito, “Pues yo también te he impedido”, a pesar de que el asunto depende de alguien más elevado que yo. “Pues yo también te he impedido”, se incluye a sí mismo, que él también le impidió. “De pecar contra mí”, para que tus pecados no se hallen en mi como la aguja clavada en la carne, para que no seas la causa que sea retirado de mi gobierno por tus pecados y sea repudiado como la aguja que está clavada en la carne. Es así para que no seas el causante de lo que está escrito, “Y por lo tanto los abominé”, como esas espinas que se clavan en la carne.

Esto nos enseña que los pecados del pueblo hacen un daño arriba. El daño es tal como está escrito, “Y por tus transgresiones tu madre fue apartada”. También los pecados de los pueblos mancillan a sus ministros, que fueron removidos del gobierno de ellos.

108) Por ende, ya que los pecados de los inferiores dañan en lo alto, ellos ofrendan un sacrificio. Esa ofrenda es tal como está escrito, “Y por tus transgresiones tu madre fue apartada”, pues el pecado causa la separación entre ZA y Maljut por su daño, ya que Maljut fue despedida debido al pecado. Y la ofrenda que ellos sacrifican trae al mundo superior, ZA más cerca al mundo inferior, Maljut, y todo se convierte en uno.

Sirve al Señor con alegría

109) “Sirve al Señor con alegría”. Cualquier servicio que una persona quiera hacer para el Creador lo debe hacer con alegría, de buena voluntad, para que su servicio sea completo. Si tú dices que el servicio de la ofrenda es completo, eso no es posible. Ya que el hombre ha violado el mandato de su Amo, el mandato de la Torá y se ha arrepentido delante de su Amo, ¿con que cara se elevará ante Él? Ciertamente con el espíritu contrito, es decir, debe estar con el espíritu entristecido. Entonces, ¿en dónde cabe la alegría? ¿En donde cabe el canto?

110) Pero el hombre que ha pecado delante de su Amo, que ha violado Sus mandatos y viene a ofrendar un sacrificio y a corregirse debe estar con el espíritu contrito, un espíritu entristecido. Y si llora, es más hermoso que todos. Y sin embargo, esta alegría y cánticos están ausentes. Ciertamente, ¿qué es lo que los corrige? Son esos sacerdotes y levitas que completan la alegría y el cántico por él. La alegría existe en el sacerdote porque él siempre se encuentra alejado de Din y el sacerdote debe siempre tener un rostro más iluminado y alegre que el resto del pueblo, ya que la corona del sacerdocio lo propicia. El cántico está en los levitas, pues los levitas están por siempre en el cántico.

111) Esos sacerdotes y levitas se ubican encima de él y el trabajo del Creador es completado con ellos. El sacerdote se ubica por encima de él y dirige las palabras con alegría y buena voluntad, para unir el Santo Nombre, como corresponde, y a los levitas con un cántico. Luego está escrito, “Sepan que el Señor, Él es Dios”, y esto es una ofrenda, para llevar a Rajamim cerca de Din, y todo está perfumado. Eso es porque HaVaYa es Elokim y Rajamim es Din y ellos están perfumados unidos como uno solo.

112) Ahora que ninguna ofrenda ha sido encontrada, quienquiera que haya pecado ante su Amo y haya retornado a Él, ciertamente lo hace con el alma amargada, entristecida, y un espíritu contrito. ¿Y cómo sostiene la alegría y el cántico? Después de todo, no se encuentran dentro de él. Hemos aprendido que la alabanza con la que una persona alaba a su Amo y la alegría de la Torá, así como el cántico de la Torá, son la alegría y el cántico. Ningún hombre debe estar de pié delante de su Amo con tristeza. Pero no puede porque dentro de él su corazón está contrito por sus pecados. Entonces ¿cuál es su corrección?

113) La persona debe siempre entrar tanto como dos aperturas y pronunciar su rezo. La medida de las dos aperturas, como David lo dijo, “Puertas, levanten sus dinteles”, son la residencia y el lugar, que están en los mismos interiores, en el comienzo de los grados, Jesed y Gevura, las aperturas del mundo. Por lo tanto, uno debe dirigir su plegaria al Santo de los Santos, que es el Santo Nombre, y pronunciar su rezo. Estas son las dos aperturas, los dos Keters, dos Sefirot Jesed y Gevura de ZA, ya que la cabeza del rey, que es GAR de ZA, es establecida por Jesed y Gevura, cuando Jesed y Gevura de ZA se elevaron y se convirtieron en su Jojmá y Biná.

El comienzo de los grados es Jesed y Gevura, que son el comienzo del grado de ZA, el cual comienza con Jojmá. Por ende, uno debe dirigir su plegaria al Santo de los Santos, que son las dos aperturas para aspirar a que las dos aperturas Jesed y Gevura de ZA se eleven al discernimiento de Jojmá y Biná, llamado el “Santo de los Santos”.

114) Y algunos aprenden que la alegría es la congregación de Israel, Maljut que es llamada “alegría”. También está escrito, “Con alegría saldrán”, es decir que Israel en el futuro saldrán del exilio con alegría. ¿Y quién es ella? La congregación de Israel, Maljut. Está escrito, “Sirve al Señor con alegría”, con la cualidad de Maljut, tal como está escrito, “Sólo en estas condiciones entrará Aaron en el lugar santo”, con la cualidad de Maljut. Aquí también, servir al Señor con Maljut, llamada, “alegría”, y llamada, “esto”.

115) “Vengan delante de Su presencia con cánticos”. Esto es la perfección de ella, ya que la alegría está en el corazón y el canto está en la boca. En la boca, ella es más perfecta, y la perfección de esta alegría es conocida: es conocida que es – que es la corrección del hombre, que necesita ser corregido delante de su Amo, ser recompensado con eso. Y cuando es recompensado con eso, entonces, “Sepan que el Señor, Él es Dios”, cuando él une la unidad de HaVaYa (el Señor), Él es Elokim (Dios)”.

Y todo, las dos interpretaciones, vienen como una sola cosa, que más adelante, el Santo Nombre deberá ser unido apropiadamente y atado uno al otro, para que sean como uno. Este es el trabajo del Creador. Bienaventurados son los justos que se esfuerzan en la Torá  conocen los caminos del Creador.

La perfección de Maljut está en la revelación de la iluminación de Jojmá, pues no hay tal revelación en cualquier otra Sefira sino en ella. Hay dos grados en eso, la alegría y el cántico. Cuando esta revelación no está aún completa, Maljut es llamada “alegría”. Esto indica que la revelación está en el corazón, ya que inspiración de la Divinidad está sólo dentro del corazón y no afuera, en la boca. Pero cuando la revelación está completa, Maljut es llamada “Cantar”, ya que el canto es con la boca. Así aprendemos que el corazón revela a la boca.

Fue escrito, “Ve delante de Su presencia con cánticos”. Esta es la perfección de la alegría en el corazón y el corazón no revela a la boca. El cantar en la boca significa que aparece del corazón a la boca y esta alegría completa es conocida. También es conocido que es la perfección de la revelación de Jojmá en ella, y esta es la corrección del hombre delante de su Amo, para ser recompensado con eso. Entonces, “Sepan que el Señor, Él es Dios”, y entonces él puede hacer la gran unificación.

Por la abundancia de Tu amor entro en Tu casa

116) “Por la abundancia de Tu amor, entro a Tu casa”. No es propio que un hombre entre a la sinagoga a menos que antes lo consulte con Abraham, Isaac y Jacob. Esto es porque ellos presentan la plegaria ante el Creador, tal como está escrito, “Por la abundancia de Tu amor entro a Tu casa”. “Entro en Tu casa”, se refiere Abraham, “En tu Santo Templo me postraré ante Ti”, se refiere a Isaac, y “Lleno de temor ante Ti”, se refiere a Jacob. Primero debe ser incluido, entrar en la sinagoga y rezar su rezo. Luego está escrito, “Tu eres mi siervo, Israel en quien me gloriaré”.

Si su ofrenda es un sacrificio de holocausto

117) “Si su ofrenda es un sacrificio de holocausto de ganado mayor”. ¿Cuál sería la diferencia si trae una ofrenda del ganado mayor, o una ofrenda del rebaño, o una ofrenda de aves? ¿En qué se diferencian unas de otras? Pues, las ofrendas se hacen con cualquiera de estos, pero aquel que puede permitírselo sacrifica del ganado mayor; si no puede permitírselo, la trae del rebaño y si no puede hacer esto tampoco, la trae de las aves. Esto es porque está escrito, “Pero si es pobre y no tiene los medio suficientes”, es decir que el Creador no impone una carga mayor a lo que la persona puede soportar.

118) La persona sacrifica según el pecado. El rico, cuyo corazón algunas veces es soberbio, ofrecerá del ganado mayor, ya que su corazón es más propenso a pecar delante de su Amo. El que está en el medio ofrece del rebaño, porque su espíritu no se halla tan alto como para pecar. El pobre, cuyo corazón no está alto y cuyo espíritu es el más inferior de todos, ofrece la más leve de todas: las aves. Además, las ofrendas de cada uno de ellos son conocidas y el Creador juzga a cada quien en su justa medida.

119) El hambre viene al mundo por los tres pecados de no dar “donaciones”, “diezmos” y Jalá (pan enroscado). Todos estos pecados se hallan sólo en los ricos porque sus corazones son soberbios. Siempre están ausentes en el pobre. ¿Pero, cuál es la sentencia? El Creador mata al pobre y deja al rico, pues sólo el pobre muere de hambre, no así el rico. Por esto, el rico continuará pecando ante Él porque no sale lastimado. Cuando el Creador quiere cobrar venganza de los malvados y eliminarlos del mundo, les da el domino de este mundo y cumple todo para ellos.

120) Todas las personas del mundo no se encuentran tan cercanas al Rey Altísimo como aquellos Kelim que Él usa, que son, “un corazón contrito y arrepentido”, y “el humillado y abatido del espíritu”. Esas son las vasijas del Rey, y cuando hay sequía y hambruna en el mundo y se intensifica el Din sobre el pobre, ellos claman y se lamentan delante del Rey, y el Creador los acerca más que a cualquier hombre, tal como está escrito, “Porque Él no ha despreciado ni ha desdeñado la miseria del pobre”. Entonces el Creador recuerda la causa de que el hambre haya llegado al mundo. Ay de los malvados que la han provocado.

121) Cuando el Rey despierta para vigilar al mundo debido al sonido de los lamentos de los pobres, el Misericordioso nos salvará de ellos y de sus afrentas. Entonces está escrito, “No dejaré de oír su clamor”. Escribe dos veces oír (en hebreo), una vez para vigilarlos por su voz y una vez para cobrar venganza de aquellos que la causaron, tal como está escrito, “Y yo lo oiré porque soy compasivo”, y “Se encenderá Mi ira”. Por tanto, cuando hay hambre en el mundo, ay de los malvados enriquecidos a costa del clamor de los lamentos de los pobres delante del Creador.

122) La ofrenda del pobre es la más liviana porque su corazón está quebrantado. Y a pesar de que él considera el pecado, el pecado es retirado de él debido a su gran aflicción y la aflicción de su casa es suficiente. Por tanto, cada una de las ofrendas por sí misma es conocida por el sacerdote.

125) Está escrito, “Dijo Saúl a los quenitas, ‘Marchen, apártense de los amalecitas’”. ¿Quiénes son los quenitas? Son los hijos de Yetro, el suegro de Moisés. Ellos construyeron un nido en el desierto como la golondrina, tal como está escrito, “Y la golondrina (ha encontrado) un nido”, para ocuparse de la Torá. Eso es porque la Torá no requiere ni de placer ni de mercancía, sino de esforzarse en ella días y noches. Y desde allí ellos irán al desierto desde el placer en Jericó, tal como está escrito, “Los hijos del quenita… subieron a la ciudad de las palmeras”.

126) Pues te portaste bien con todo el pueblo de Israel, ya que agasajó a Moisés en su casa y Moisés era todo el pueblo de Israel. Además, debido a que añadió una porción a la Torá, realizó un gran acto de compasión con todo Israel.

127) ¿Por qué este asunto volvió a salir en la guerra con Amalek? Cuando Israel salió de Egipto, ninguna de las naciones en el mundo salieron a perseguir a Israel y acusarlos sino Amalek. Ellos dañaron a Israel y libraron guerra en contra de ellos. Y tú, el quenita, diste la bienvenida a Israel en paz y fuiste compasivo con ellos. Por eso es que no eres apto para vincularte a Amalek.

128) De la misma forma, escribe de Yetro, “Y Yetro, suegro de Moshé, ofrendó un sacrificio de holocausto y sacrificios a Dios”. Así es que hizo una ofrenda ante el Creador y vino a convertirse. La escritura nos enseña que el sacrificio de él fue importante para el Creador porque realizó una ofrenda ante el Creador. Está escrito, “Y Aaron y todos los ancianos de Israel, vinieron a comer pan con el suegro de Moshé en presencia de Dios”, precisamente delante de Dios. Aprendemos de esto que cualquiera que hace una ofrenda voluntaria, el Creador se aparece delante de él.

129) La ofrenda del pobre es importante para el Creador porque ofrece dos sacrificios delante de Él: Una es la de su sangre de vida y la otra es el sacrifico que ofrece, ya que no tiene nada que comer, y sin embargo trae una ofrenda. Como resultado, su sangre de vida disminuye. La ofrenda del pobre es la más ligera: dos tórtolas o dos pichones jóvenes. Y si no, trae harina y entonces es perdonado. En ese momento, se manifiesta y se declara, Pues Él no ha despreciado ni desdeñado la miseria del pobre”, ya que ofrenda del pobre es la más encomiada.

130) Así como el pobre hierve su sangre de vida, así también la harina que ofrece hierve en buen aceite. Y aquí aprendemos que incluso si una persona sacrifica esta ofrenda en una sartén y la ofrenda de granos preparada en la sartén, ya que el pecado hierve su sangre de vida en el fuego de la inclinación al mal, todos sus órganos hierven en el fuego, y así su ofrenda, ya que la esencia de la ofrenda es como la del pecado. Y sacrificar nuestro corazón y espíritu y alma delante del Creador es lo que Él más estima.

131) Dichosos son los justos que ofrecen sus personas y sus almas delante del Creador. Yo quisiera hacer ese sacrificio pues es esto lo que el Creador quiere de cada hombre en este mundo. Por lo tanto, esta precisa ofrenda es la mejor porque por medio de ella, todos los mundos son bendecidos.

Bendito sea el Señor desde Sión

 

132) “Bendito sea el Señor desde Sión, el que habita en Jerusalén. Aleluya”. ¿Pero, es ZA, HaVaYa (el Señor), bendecido desde Sión, desde Maljut? Él es bendecido desde el supremo y profundo río, desde Biná. ¿Entonces, por qué dice, “Bendito sea el Señor desde Sión”? Ciertamente, “Bendito sea el Señor”, se relaciona a Maljut cuando la luna, Maljut, ilumina desde la luz del sol, ZA, y ellos se acercan uno del otro y no retiran sus luces uno del otro.

Cuando él dice, “Bendito sea el Señor”, es porque algunas veces la luna, Maljut, es llamada por el nombre del Rey, ZA. Como Él es llamado HaVaYa, ella es llamada HaVaYa, tal como está escrito, “Entonces el Señor hizo llover sobre Sodoma y Gomorra azufre y fuego de parte del Señor desde el cielo”. El primer HaVaYa (el Señor) es Maljut, y el segundo HaVaYa es ZA. Además, incluso un emisario, un ángel, es llamado con el nombre del Rey, HaVaYa.

133) ¿Cómo se sabe que el Creador es bendecido? Se sabe que es bendecido desde un lugar llamado “Sión”, Yesod de Maljut. Eso es porque está escrito, “Allí el Señor la bendición dispensa”. Y ya que Él imparte la bendición en Sión, se sabe por esto que Él es bendecido, pues alguien que ha sido bendecido imparte bendición. Dichosos aquellos que se ocupan de la Torá, pues todos los que se ocupan de la Torá, es como si estuvieran aferrados al Creador, tal como está escrito, “En cambio ustedes que han seguido unidos al Señor, su Dios, están vivos hasta este día”.

Siete firmamentos y siete tierras

134) “Dijo Dios, ‘Haya un firmamento por en medio de las aguas’”. Cuando el Creador creó el mundo, Él creó siete firmamentos arriba, creó siete tierras abajo, siete mares, siete ríos, siete días, siete semanas, siete años, siete veces y siete mil años, durante los cuales el mundo permanece, en donde existe durante seis milenios y queda destruido un milenio. Y el Creador se encuentra en el séptimo de cada uno de ellos.

135) Los siete firmamentos se hallan arriba, y en cada uno de ellos hay estrellas, signos y soles que sirven en todos y cada uno de los firmamentos. En todos los firmamentos, hay Merkavot (plural de Merkava, carroza/estructura), una encima de la otra, para asumir la carga del reino de su Amo. Y en todos los firmamentos hay Merkavot y soles que son diferentes uno del otro, ubicándose uno encima del otro. Algunos tienen seis alas y algunos tienen cuatro alas; algunos tienen cuatro rostros y algunos tienen dos rostros y algunos tienen un rostro; algunos son fuego ardiente, algunos son agua, y algunos son viento, tal como está escrito, “Él toma por mensajeros a los vientos, y a las llamas del fuego por Sus ministros”.

136) Todos los firmamentos son como la piel de la cebolla, vistiéndose uno encima del otro. Los internos son considerados como abajo y los exteriores están en lo alto. Además, cada firmamento marcha y hace ruido por temor a su Amo, por lo cual viajan y por lo cual permanecen. Y arriba de todos ellos se ubica el Creador, que lleva todo con Su poder y fuerza. De igual forma, hay siete tierras abajo, y todas están establecidas, pero estas son superiores aquellas son inferiores. Y la tierra de Israel está por encima de todas y Jerusalén es el más elevado de todos los asentamientos.

137) Por lo tanto, Él divide todas esas tierras que se encuentran abajo como todos esos firmamentos en lo alto. Y entre cada dos tierras hay un firmamento que divide entre ellas. Así, todas las tierras están especificadas por nombres y entre ellas se encuentran el Jardín del Edén y el Infierno. Entre ellos hay creaciones que difieren una de otra, tal como esas en lo alto en los firmamentos. Algunas de ellas tienen dos rostros, algunas tienen cuatro rostros, y algunas uno. Y la apariencia de éstas no es como la apariencia de aquellas.

138) Y sin embargo, todas las personas en el mundo surgieron de Adam. ¿Pero, Adam ha Rishon descendió a esas tierras y procreó hijos? ¿Y cuántas mujeres tenía? Más bien, Adam está presente solamente en este mundo superior a todos, llamado “Universo”, tal como está escrito, “Y Él ordenó el universo, Su tierra”. Este universo se aferra el firmamento de lo alto y se aferra al Santo Nombre, tal como está escrito, “Y Él juzgará al universo con justicia”, en que la justicia quiere decir, Maljut. Por eso es que los hijos de Adam están en esta tierra suprema, el universo, por encima de todos, tal como en lo alto, pues el Adam superior está por encima de todos.

139) El Adam de abajo es como el de lo alto. Encima de todo el firmamento está el firmamento más elevado de todos, en donde se encuentra el trono del Creador, tal como está escrito, “Había algo como una piedra de zafiro; y sobre esta forma de trono encima en lo más alto una figura de apariencia humana”, que es HaVaYa de MA que es Adam en Gematria. De igual manera, el Rey de todos está aquí en el universo y este es el Adam que está ausente en todos los inferiores.

140) Y estos inferiores salieron de en medio de la tierra. Y de la ayuda del firmamento de arriba emergen criaturas que se diferencian una de la otra, algunas con ropajes, algunas con Klipot, como los gusanos en la tierra. Algunas están en Klipot rojos, o negros o blancos, y algunas son de todos los colores. Así son todas las personas, y viven solamente diez años.

141) Todo el mundo gira en un círculo, como una bola, algunos están arriba y algunos están abajo. Las personas alrededor de toda la tierra se ubican unas frente a otras y las siete partes en la bola son las siete tierras. Y todas las personas en las seis tierras difieren en sus apariencias de acuerdo al aire diferente en cada lugar. Y persisten como el resto de las personas.

142) Por lo tanto, hay un lugar en el mundo que cuando ilumina para estos en este lado del planeta, es oscuro para aquellos en ese lado del planeta. Resulta que es de día para estos y de noche para aquellos. Y hay un lugar en el mundo que es todo de día y la noche está allí sólo apenas una hora.

Por eso es que él dice en los libros del primero y en el libro de Adam ha Rishon que las siete tierras están una debajo de la otra y un firmamento separa a cada una de las dos tierras. Y él no contradice que sea todo una bola dividida en siete partes, pues por eso está escrito, “Yo te doy gracias por tantas maravillas; prodigio soy; prodigio son Tus obras”. También está escrito, “Cuán numerosas tus obras, Señor”, Por lo tanto, todo es bueno, pues ambas son las palabras del Dios viviente.

Podríamos preguntar, ¿Cómo es que dos interpretaciones pueden estar correctas si se contradicen? Esto es un secreto que se les confía a los sabios, y no a los que naturalmente dividen las fronteras, pues es un secreto profundo de la Torá.

143) De igual manera, hay diversas criaturas en el mar, diferentes una de otra, tal como está escrito, “Ahí está el mar, grande y amplio, y en él hervidero innumerable de animales grandes y pequeños”. Y todos son tal como es en lo alto. Y en todos los mundos, solamente gobierna el hombre y el Creador lo gobierna a él.

El significado de las cuatro palabras HaVaYa

146) “Dijo Dios, ‘Haya un firmamento por en medio de las aguas que aparte las aguas de las aguas’”. Si no es por el firmamento que separa entre el agua superior y el agua inferior, es decir la derecha y la izquierda en la controversia, habría división en el mundo. Pero este firmamento, la línea media, hizo la paz entre ellas. Y el mundo existe solamente sobre la paz. El Creador es llamado, “paz”, Él es la paz y Su nombre es “Paz”, y todo está unido en la paz. Él es la paz quiere decir ZA. Su nombre es paz se refiere a Maljut, que es llamada “nombre”. Y todo está unido en la paz, se refiere a Yesod, que conecta todo. Este supremo Santo Nombre es todo de paz, todos Sus grados, y Él es todo uno. Además, Sus caminos dividen a este lado y a aquel lado, a la derecha y a la izquierda.

147) La Yud del Santo Nombre se conecta con tres lazos. Por esta razón, hay una punta en él arriba y una punta abajo, y un extremo en el medio, ya que los tres lazos cuelgan de ella. La punta de arriba es Keter superior, por encima de todos los superiores, la cabeza de todas las cabezas y se ubica arriba de todas ellas.

148) La punta en la mitad de la Yud es otra cabeza, ya que hay tres cabezas en la Yud, cada una con su propia cabeza. Por eso es que la punta de en medio es una cabeza distinta, que surge de la punta de arriba, y es la cabeza de todas las cabezas para construir el Santo Nombre con ella. Esta cabeza está oculta de todo y es llamada Jojmá, que emana del primer Rosh (cabeza), el Keter superior.

149) La punta inferior es la otra punta inferior de la Yud. Es Biná, la cabeza para regar el jardín, Maljut. Esta es la fuente del agua con la cual todos los plantíos son regados, ya que todos los Mojin de ZON y BYA extienden de Biná.

Este es el significado de la Yud que tiene tres lazos en ella, KHB. Por eso es que también ella es llamada “una cadena”, ya que ella es como una cadena de tres eslabones que están atados uno al otro.

150) Está escrito en el libro de Enoc que cuando le fue mostrada la sabiduría de los supremos secretos y vio el árbol del Jardín del Edén, ZA, el árbol de la vida, dentro del jardín, le mostraron a Jojmá inferior, Maljut, como un superior, en la unificación de ZA, para el cual él es superior. Él vio que todos los mundos estaban conectados entre ellos y todo existía en la Yud, Jojmá, y estaban construidos de ella y colgaban, como está escrito, “Todas las has hecho con sabiduría”, y vio que ellos se estremecieron por el temor de su amo y fueron nombrados todos por él.

151) En el libro del Rey Salomón, él dice que la expansión de la Yud está en una cadena de tres eslabones, incluidos en los lazos del cuerpo de ella: 1) El temor de todo, Keter, que todos se estremecen por temor a él; 2) el ocultamiento de los senderos; Jojmá oculta; 3) un  río profundo: Biná.

152) Más adelante él explicó en detalle acerca de las letras del nombre HaVaYa. La casa en su integridad es Yud Hei, tal como está escrito, “Con sabiduría se construye una casa”. Esta es la construcción de todo. La perfección del Santo Nombre es Yud, la cabeza de todo, el padre de todo, Jojma. La Vav del relleno de la Yud es un hijo que él engendró y que salió de él, ZA, desde quien viene la Dalet del relleno de la Yud, la hija y la reina, Maljut, en cuyas manos se encuentran todos los Dinim. Estos son ZON en Jojmá, que están escondidos en todos los mundos, desde donde los superiores, ZON de Atzilut, emergen y superior e inferior juntos son nutridos por ellos. Eso es porque ZON de Jojmá son YESHSUT, Biná, de donde todos los mundos surgen y se nutren: los superiores, ZON de Atzilut y los inferiores BYA. Por esto, la Yud es la integridad de todo, y el Santo Nombre HaVaYa es completado por ella y oculto dentro de ella.

153) La Yud emitió todo hacia afuera y unió todo en un lazo único, uno en el otro. La Yud, Jojmá, puso de emitió fuera de ella ese río, es decir Biná, ya que ZON de Jojmá se convirtió en Biná, tal como está escrito, “Y un río salió del Edén para regar el jardín”, es decir, la primera Hei de HaVaYa. Eso es porque la Vav-Dalet del relleno de la Yud, es decir ZON de Jojmá, se formaron en una Hei – la forma de Dalet sobre una Vav, Biná. Esta es la Ima superior, YESHSUT.

154) Y ese río, Biná, emitió a dos hijos, ZA y Maljut, que se nutren de ella. Más adelante dos hijos salen, ZA y Maljut y la hija es nutrida por el hijo, que es Vav. Este hijo es el rey dueño  de la paz, Tiferet, ZA. Luego, la Hei, la hija, Maljut, se alimenta de la Vav. Resulta que la Yud es la esencia, la raíz y la perfección de todo, tal como está escrito, “Con sabiduría se construye una casa”.

Existen dos estados en Maljut:

 

  1. Cuando ella fue emanada de Biná, en los dos grandes luceros, cuando era tan grande  como ZA, esto es, cuando ZA vistió la línea derecha de Biná y Maljut, la línea izquierda de Bina. En ese momento, Maljut se alimentaba de Biná, como ZA, y no necesitaba recibir de ZA, Él dice acerca de ese estado que ese río produjo dos hijos que se alimentan de ella, es decir, ambos se alimentaban de Biná. Más tarde, Maljut fue disminuida en un punto bajo Yesod y se elevó a Biná una vez más, cuando ella fue reconstruida, tal como está escrito, “Y el Señor Dios construyó la costilla”, y ella llegó al segundo estado.
  2. Ella se convierte en un grado debajo de ZA y ya no se alimenta de Bina, sino de ZA. Él dice acerca de eso que después dos hijos salieron y la hija se alimentó del hijo, es decir que ella ya no se alimenta de Biná, sino del hijo, ZA, ya que fue disminuida y vino abajo del grado de ZA.

155) Diez nombres fueron completados y salieron de la Yud, la décima letra en las letras del alfabeto. Cuando la Yud fue impregnada con ellos, ella los emitió a todos en el río santo, Biná, y todos los diez nombres están ocultos en el único, Nombre Supremo. Están todos ocultos en la Yud; la Yud los contiene y la Yud los extrae. Ella es el padre de todos ellos, el padre de los patriarcas, HGT.

156) De la Yud emerge Vav-Dalet, su relleno, que implica que son diez, como la Yud. Las letras Yud contienen dentro de ellas Vav-Dalet, que son la perfección de todo. Vav-Dalet son hombre y mujer, en que ZA es Vav y Maljut es Dalet y ellos son ZON de Jojmá. Ellos son llamados Du (bi) que quiere decir dos. Por tanto, Adam fue creado con dos caras, y esos Partzufim (caras), eran masculino y femenino, tal como es arriba. Desde arriba hacia abajo, ellos se llaman Vad (Vav-Dalet), empezando con Vav, ZA, seguida de Dalet, Maljut. De abajo hacia arriba son llamadas Du (“bi” Dalet-Vav) empezando con Maljut y seguida por ZA y todo es uno.

Las trece cualidades de Rajamim dependen de la Yud, en la punta superior de la Yud, Keter, en donde hay las trece correcciones de Dikna. Por tanto, la Yud consiste de Vav- Dalet, para indicar ZON dentro de ella, desde donde se convierten en YESHSUT que es Biná que retornó a ser Jojmá. Aquí es donde todos los Mojin emergen y ellos son la perfección de todo, porque el llenado de Vav-Dalet en Gematria

es diez, es decir, que ellos son tan importantes como ella.

Diez Nombres

157) Existen diez nombres que corresponden a las diez letras, es decir, que corresponden a la Yud, que es la décima letra en el alfabeto, y por lo tanto contiene diez letras. Hay ocho desde Biná hacia abajo y dos grados, Keter y Jojmá, corresponden a dos firmamentos que están ocultos y non son llamados por un nombre. La razón es porque un nombre significa revelación, ya que aquello que no alcanzamos, no lo llamamos por un nombre. Además, el número de nombres cambia: diez cuando se comienza la cuenta a partir de Keter; nueve cuando se comienza desde Jojmá, ocho cuando se comienza desde Biná; y siete cuando comienza desde Jesed.

158) Él comienza la cuenta a partir de Jojmá. El primer nombre Ko (Yud-Hei), es Jojmá, debido a que la Yud, que es Jojmá, contiene Hei, dentro de ella. Eso es porque el relleno de la Yud es Vav-Dalet, que son la forma de la Hei, y la Hei de HaVaYa, proviene de la Yud, porque surge de esas Vav-Dalet del relleno de la Yud que sale de la Yud, que es Jojmá y se convirtió en Biná. Resulta que las dos letras Yud-Hei están incluidas en la Yud, Jojmá, y es por esta razón que a Jojmá se le denomina Ko.

159) El segundo nombre es HaVaYa, llamado Elokim. HaVaYa en la puntuación de Elokim es Biná, porque el río Biná es Rajamim, y porque los Dinim se despiertan por ella, debido al ascenso de Maljut a Biná y no provienen de ella misma. Es por esto que su nombre está escrito con las letras de Rajamim, que son HaVaYa, en la puntuación de Elokim: Hataf, Segol, Holam y Hirik, y no está escrito en las letras de Elokim, que son el Din.

160) El tercer nombre es El, grandeza, Jesed, llamado, “El Dios Grande”. El cuarto nombre es Elokim, en el que los Dinim se despiertan, y se trata del Din severo, la Sefira Gevura. El quinto nombre es HaVaYa, la completa perfección de la fe. Esto es Rajamim completo y es la Sefira Tiferet. El sexto y el séptimo nombre son Netzaj y Hod y se les denomina “huestes”.

161) El octavo nombre es El Hai (El Dios Viviente) que es Yesod, de donde proviene toda la vida. Se le llama HaVaYa y es la pequeña Vav del Santo Nombre, por lo que la Vav del Santo Nombre tiene dos Vav. La primera Vav es Tiferet y la segunda Vav es Yesod.

163) “Levántate, Oh viento del Norte; y ven tu, viendo del Sur; soplen sobre mi huerto”. “Levántate, Oh Norte”, son las ofrendas que son sacrificadas en el norte, puesto que comienzan en los pensamientos que se encuentran en los secretos del corazón y en el lugar de Din, en donde el lado norte es la izquierda y Din, debido a que los pensamientos son de la noche, cuando está presente el Din. El viento del norte sopla a la medianoche, cuando las personas despiertan de su sueño y el harpa de David, que es Maljut - que toca para el Creador – toca por sí misma y los pensamientos de las personas se despiertan.

164) “Ven tu viento del sur”, se refiere a Shelamim (corderos/ovejas) que son sacrificados en el sur, el lado de Jesed, que es la derecha, ya que ellos son Shalom (la paz) de los superiores e inferiores, pues ofrecer Shelamim extiende Shalom y Shlemut (integridad). Estos son Shlemut de la direcciones de los mundos, la integridad de todo desde el lado de la fe, Maljut. Y debido a que Shelamim son el Shalom de todo, los dueños los comen y  disfrutan de ellos.

Esto es así porque la paz está con él y con todo el mundo en el mismo grado. Las ofrendas de pecado y de culpa sólo las come el sacerdote, no los dueños, ya que los sacerdotes expían por ellos y borran sus pecados. De todas las ofrendas, el Creador ama más a los Shelamim, ya que traen la paz a los superiores y a los inferiores.

165) Pero por encima de todas las ofrendas está el incienso, que es perfecto e íntegro y se ofrece no por un pecado o una culpa o una iniquidad, sino por la alegría. Está escrito, “El aceite y el perfume alegran el corazón”. Por esta razón, el incienso se ofrece solamente cuando el aceite se ofrece, tal como está escrito, “Y Aaron quemará en él incienso aromático; lo quemará todas las mañanas al preparar las lámparas”, así que el aceite y el incienso irán juntos. El aceite alude a Jojmá y el incienso alude a Biná y HB siempre van unidas.

Shelamim hacen la paz en todo, y los conflictos y la persecución nunca se despiertan. Pero el incienso ata el lazo de la fe pues extiende Mojin a Maljut, que es llamada “fe”.

166) Todos los diez nombres están escritos en la Torá. El nombre del primero es EKYEH (Yo Soy), el superior que está oculto, como alguien que dice, “Yo soy quien soy”, y no se conoce quién es Él. Este es Keter. Después, está escrito, “El que Soy”, que es Jojmá. Esto quiere decir que Él será revelado en el futuro, es decir Jojmá y Biná hasta que llegue a la revelación del Santo Nombre en Tiferet.

167) Esto es lo que está escrito por Moisés, “‘Yo soy el que soy’, y añadió, Así dirás a los hijos de Israel: ‘Yo Soy me ha enviado a ustedes’” El primer “Yo Soy”, que está oculto de todo, es decir Keter, es “Yo soy el que soy”. Más adelante, “El que soy”, es Jojmá que quiere decir, “Yo me revelaré”. Luego está el último EKYEH (Yo Soy). “Yo soy, me ha enviado a ustedes”, que es Biná.

Cuando Ima queda impregnada con ZON, el Nombre todavía está oculto. Es revelado cuando está escrito, “Ve y reúne a los ancianos de Israel, y diles, ‘El Señor, el Dios de sus padres’”. Este nombre es la perfección de todo, y aquí está la revelación y la unificación del Santo Nombre, Tiferet.

168) Esta es la razón por la cual el primer nombre de todo es EKYEH, Keter y el segundo es Ko, Jojmá. Es porque Jojmá, la Yud, sacó a la Hei, Biná, y está oculta en ella y nunca se separa de la Yud. Ella es Biná que está incluida en Jojmá, y son llamadas con el nombre de AVI superior. Es por eso que Jojmá es llamada Ko.

“Y un río fluye del Edén”, quiere decir que Biná, llamada, “Un río que fluye del Edén”, es Jojmá. Esta Biná es YESHSUT, es decir la HB inferior. Ellas se encuentran en esta forma (la Hei rota ), en que la esquina de la derecha de la letra Hei es Yud, Jojmá, “Aba inferior” y es llamada con el nombre Ysrael Saba, y la letra Hei, que es Biná, llamada con el nombre “Ima inferior”, y Tevuna se expande de ella.

169) Yud es Jojmá. Después Ko, en que la Jojmá suscito la Biná, que es Vav-Dalet del relleno de la Yud, que son AVI superior, que nunca se separan uno de otro. Después, la Yud suscita la Hei de esta manera ( ), en que hay una impresión en la esquina con la Hei. Por ende, allí hay un Yud, Ysrael Saba, y ese río que fluye de él, Tevuna, que es la esencia de la Hei que se expande de la Yud en su esquina y ellas son la primera Hei en el nombre HaVaYa.

170) Dos hijos se extienden abajo desde la Hei, es decir, YESHSUT. Desde Aba inferior, la Yud en la esquina de la Hei, surge un  hijo, ZA, que se aferra a la Yud. YESHS, llamado Aba y se aferra al río, Tevuna, llamado Ima, que es la esencia de la Hei que se extiende de la Yud. También, una hija, Maljut, surge del lado de Ima, la esencia de la Hei. Este es el río inferior.

Luego el hijo, ZA, se extiende y sale de YESHS y Tevuna. Este es la Vav de HaVaYa y él hereda AVI, YESHSUT, es decir que recibe los Mojin de ellos, a pesar que ellos no son propios sino que los hereda. Entonces la fe, Maljut se vincula a él, y la hija se nutre de él, de esa herencia que él heredó de YESHSUT. Por lo tanto, él la ilumina desde esos Mojin.

171) Es por esto que el Santo Nombre debería escribirse con la Yud primero y una punta debería escribirse arriba, sobre la Yud, una punta en medio de la Yud y una punta abajo, en la parte inferior de la Yud. Estos son KHB, que están implicados en la Yud. Más adelante, debería escribirse Ko, y de esta forma no quedan separados ( ). Primero, la Yud, en la esquina debería escribirse, y después dos líneas que serán dibujadas desde ella, una arriba, en el techo, y la otra abajo a la pierna derecha. Y hay una línea quebrada en la pierna izquierda. Eso es para que tanto el padre y la madre, AVI superior, estén en la integridad, incluidos en la Yud.

Entonces la Yud saca de ella el relleno de Vav-Dalet y la letra Hei en el grafismo  se forma de esto, que son el hijo y la hija de la Yud. Eso es porque Vav-Dalet del relleno de la Yud, son ZA y Maljut, que están mezclados con Jojmá y son llamados por el nombre “hijo e hija”. En correspondencia, Yud-Hei, deberían escribirse así, y tendrías la perfección plena de la fe, Biná. 

172) Después, la fe, es decir Biná, se expandió y dos hijos, a partir de uno, salieron de ella y dividieron sus caminos. El hijo, ZA, salió de ambos, de YESHSUT, y él es la Vav del Santo Nombre, HaVaYa. La hija, Maljut, salió del lado de Ima, Tevuna, y ella es la Hei inferior del Santo Nombre, HaVaYa. Además, ella es complementada sólo con la Vav porque ella se nutre de él. Es por esto que la figura de la Hei, debería ser escrita de tal forma que la Vav esté incluida en ella primero y después la Hei, de esta forma: , que son ZA y Maljut incluidos en Maljut. Por lo tanto, la Vav, con la expansión que sale de ella, que complementa la figura de la Hei, son como un río, Tevuna, que sale de la Yud, YESHSUT, como en la forma de la primera Hei, de HaVaYa, ya que la Hei, Biná, es nutrida por él, por la Yud.

Aquí también, en la Hei inferior, deberíamos escribir primero Vav y después dibujar la figura de la Hei a partir de ella, ya que la Hei se nutre de la Hei, Biná. Y aquí también, en la Hei inferior deberíamos escribir Vav y después dibujar la figura de la Hei a partir de ella, porque ella se nutre de la Vav. La Vav en el comienzo de la forma de la Hei, es el hijo que sale de la Vav de HaVaYa, abajo, dentro de la Hei inferior, ZA en Maljut.

173) Por esto, uno debe tener cautela con el Santo Nombre, para escribir el Santo Nombre de esta manera. Así es como debe hacerse, y si no se hace de esta forma, no se considera como que es el Santo Nombre y se le llama, “dañado”. Y aquel que mancilla el Santo Nombre, sería mejor que no hubiera nacido.

174) Los primeros dos nombres son EKYEH Ko, Keter y Jojmá. El tercer nombre es HaVaYa, llamado por el nombre Elokim, Biná, y Biná es Rajamim, pero el Din sale de ella. Por eso es que se escribe HaVaYa, Rajamim. Y se le llama Elokim, Din, ya que ella está puntuada en la puntuación de Elokim. Este es el río que fluye del Edén, Biná.

El cuarto nombre es “El Dios Grande”, la grandeza, la Sefira Jesed.

El quinto nombre es Elokim, Gevura.

El sexto nombre es HaVaYa, Rajamim, la integridad de todo, la esencia de todo, el vínculo de la fe, aferrado a todos los lados, incluyendo todos los seis bordes, HGT NHY. Esto es el Tiferet de Israel (la gloria de Israel).

175) Los nombres séptimo y octavo son llamados “huestes”, unidos, y son Netzaj y Hod.

Por esta razón, el nombre HaVaYa, Tiferet es cercano a todos y se aferra a todos los bordes. Esto es porque a veces está escrito, HaVaya Elokim. (El Señor Dios), indicando que Tiferet se acerca a Gevura, y en ocasiones está escrito, HaVaYa Tzevaot (El Señor de las Huestes), indicando a Tiferet que se acerca a Netzaj y Hod, que son llamados “huestes”. Conocemos las palabras de los profetas, que confiamos que fueron pronunciadas por sus bocas, diciendo, “Así dice el Señor Dios”. Y cuando ellos dijeron, “Así dice el Señor de las Huestes, ellos sabían desde qué situación provenían las palabras de la profecía.

176) El noveno nombre es Shadai, Yesod, que dijo a Su mundo Dai (basta), ya que Dai implica satisfacer todo lo que se requiere y la satisfacción viene al mundo por un justo, el fundamento del mundo, quien dijo al mundo “Basta”, que ya tenía todo lo que se requiere.

El décimo nombre es ADNI, Maljut. ADNI es las letras de Din, librando las guerras del rey, ZA, en el mundo. También se le llama “Gevura inferior” y Tzedek (justicia).

177) Estos son los diez nombres con los que se nombra al Creador, que están conectados uno al otro en una completa unificación. Y estos diez nombres son las sagradas Sefirot del rey, KHB, HGT, NHYM, por las cuales Él es conocido, que son su Nombre y Él es ellas. Cuando todas ellas se conectan como una, a través del aroma del incienso, se les llama Ketoret (incienso) que es Kesher (nudo/atado/conexión) en arameo, es decir las conexiones de los grados que se vinculan juntos. Dichosos son los justos que conocen los caminos de la Torá, y reconocen la gloria de su Amo. Acerca de ellos está escrito, “Vendrán y verán Mi gloria”.

Diez, Diez por platillo

178) Está escrito, “Diez, diez por platillo después el shekel del santuario”. “Diez” aparece dos veces porque hay diez enunciados en el acto de la creación, diez veces “Dijo (Dios)”. Y el verso, “En el principio”, se considera también un enunciado. Eso nos enseña que el mundo fue creado sólo por la Torá. En tanto que Israel se ocupe de la Torá, el mundo persistirá, y cuando Israel se aparta de la práctica de la Torá, se ha escrito, “Si Mi pacto no es de día y de noche, no he puesto las leyes del cielo y la tierra”. De no ser por la Torá, acerca de la cual ha sido dicho, “Y tu meditarás en ella de día y de noche”, “No he puesto las leyes del cielo y la tierra”. Eso es porque el platillo, que es Maljut, contiene estos diez enunciados de la creación del mundo y la entrega de la Torá, que dependen uno del otro.

179) Existen diez enunciados para el acto de la creación porque el mundo fue creado con diez enunciados. Los diez enunciados para la entrega de la Torá son los diez mandatos. Se ubican uno frente al otro, pues de no ser por esos de la entrega de la Torá, los del acto de la creación no persistirían. En la entrega de la Torá, está escrito, “Yo soy el Señor tu Dios”. Y está escrito en el acto de la creación, “Haya luz y hubo luz”, ya que la fe del Creador, que es Maljut, que es el “Yo”, es llamado “luz”.

180) Está escrito, “No habrá otros dioses para ti delante de Mi”.  Esto es similar a lo que está escrito, “Haya un firmamento por en medio de las aguas”, ya que, “Haya un firmamento”, significa que Israel  - que son parte del Creador – se unirán con los cielos que es ZA. Así es que el Creador le dio al resto de las naciones a los ministros, encargados designados, pero en lo relativo a Israel, está escrito, “Y los puso Dios en el firmamento celeste para alumbrar”, ya que Israel se une con el cielo, ZA.

181) “Por en medio de las aguas”, quiere decir en el medio de las palabras de la Torá, ya que la Torá es llamada “agua”. “Que aparte las aguas de las aguas”, es decir el Creador, a quien se le llama, “Un pozo de agua viva”, y la idolatría, que es llamada, “Cisternas agrietadas que el agua no detienen”, que son aguas amargas, lodosas, estancadas, fétidas y escuálidas. Por lo tanto, el santo Israel separa las aguas de las aguas, el Creador de la idolatría. Eso es similar a las palabras, “No habrá otros dioses para ti delante de Mi”.

182) Está escrito, “No tomarás en falso el Nombre de tu Dios”. En el acto de la creación, está escrito, “Acumúlense las aguas de por debajo del firmamento en un solo lugar”. Cualquiera que jura por el Santo Nombre en vano aparentemente separa a Ima, Maljut de su lugar en lo alto y las sagradas Sefirot no se asientan en sus lugares. Acerca de esto está escrito, “El delator divide al Campeón”. El Campeón es el Creador, y está escrito, “Acumúlense las aguas de por debajo del firmamento en un solo lugar”, es decir, no inflijas separación entre los grados que son llamados “agua”, debido al perjurio, sino más bien, “En un solo lugar”, como corresponde, en el lugar de la verdad. Y que no se esparzan a un lugar de falsedad, es decir, que las aguas no vayan adonde Sitra Ajra, que no es lo del Creador. Por lo tanto, los versos sin similares.

183) Está escrito, “Acuérdate del día de Shabat, para santificarlo”. En el acto de la creación, está escrito. “Produzca la tierra vegetación, hierbas que den semillas”. ¿Cuándo fue la tierra sagrada, Maljut, coronada con sus coronas?  En el día del Shabat, pues entonces la novia, Maljut, se unió con el Rey, ZA, para producir vegetación y bendiciones para el mundo. Por lo tanto, los versos son similares.

184) Está escrito, “Honra a tu padre y a tu madre”. En el acto de la creación, está escrito, “Haya luceros en el firmamento”. Estas son las luces de tu padre, el sol, ZA, y de tu madre, la luna, Maljut. Y no hay otro sol más que el Creador, tal como está escrito, “Porque el Señor Dios es un sol y un escudo”, y no hay luna, sino la congregación de Israel, Maljut. Por eso, los dos versos son uno solo.

185) Está escrito, “No matarás”. En el acto de la creación, está escrito, “Bullan las aguas de animales vivientes”. Esto nos enseña que tú no matarás a un hombre que sea llamado, “una criatura viviente”, y tú no serás como el gran pez, que traga a los pequeños. Por lo tanto, los versos son uno solo.

186) Está escrito, “No cometerás adulterio”. En el acto de la creación está escrito, “Produzca la tierra criaturas vivientes de cada especie”. Esto nos enseña que un hombre no debe yacer con otra mujer que no sea su compañera. Por esto es que está escrito, “Produzca la tierra criaturas vivientes de cada especie”, para que una mujer conciba de su especie. ¿Y quién es de su especie? Se refiere a su compañero.

187) Está escrito, “No robarás”. En el acto de la creación está escrito, “Ve que te he dado toda hierba de semilla”, es decir, aquello que te he dado y aquello que he depositado contigo, será tuyo y no irás a robarlo a alguien más.

188) Está escrito, “No darás testimonio falso contra tu prójimo”. En el acto de la creación está escrito, “Hagamos al hombre a nuestra imagen”. De alguien que es la imagen del Rey, “No darás falso testimonio en contra de él”. Y aquel que da falso testimonio contra su amigo, es como si diera falso testimonio en lo alto.

189) Está escrito, “No codiciarás a la mujer de tu prójimo”. En el acto de la creación está escrito, “No es  bueno que el hombre esté solo”, aquí está tu compañera delante de ti, es decir que su compañera, Eva, le fue entregada. Por lo tanto, “No codiciarás a la mujer de tu prójimo

190) Por lo tanto hay diez enunciados (tal como está escrito en el Punto 178), diez enunciados para el acto de la creación y diez enunciados para la entrega de la Torá, tal como está escrito, “Diez, diez por platillo después del shekel para el santuario”, en donde estos dos diez son del mismo valor, y por eso es que el mundo persiste y hay paz en él.  Por lo tanto, “Y si su ofrenda es un sacrificio de paz”, ésta sostiene la paz en el mundo. Y además, hace expiación por las Mitzvot positivas (mandatos por realizar) y por las Mitzvot negativas (mandatos para evitar acciones) para extender la paz a todos.

191) Está escrito, “Dominio y temor se encuentran con Él; Él hace reinar la paz en Sus Alturas”.  El dominio es Abraham, de quien está escrito, “Tu eres un príncipe poderoso entre nosotros”, y tal como está escrito. “Y te bendeciré, engrandeceré tu nombre”. Y el temor es Isaac, tal como está escrito, “Y el temor de Isaac se hallaba a mi lado”. “Él hace reinar la paz en Sus alturas”, es Jacob, tal como está escrito, “Tu le entregarás la verdad a Jacob”, tal como está escrito, “El amor, la verdad y la paz”, ya que la verdad y la paz significan Tiferet y Yesod, que están vinculados el uno al otro. Por eso es que Jacob es la integridad de todo, es decir Abraham e Isaac son las dos líneas, la derecha y la izquierda, y Jacob es la línea media que decide, une y hace reinar la paz entre ellas.

Ofrendas de paz

192)  Las ofrendas de paz son la perfección y la paz para todos. Aquel que ofrece ofrendas de paz aumenta la paz en el mundo, ya que las ofrendas de paz son la línea media, Jacob. Jacob es quien hace la paz, ya que la línea derecha y la línea izquierda – Abraham e Isaac – se unen en él. Además, las ofrendas de paz se aferran a las Mitzvot positivas de la línea derecha, y a las Mitzvot negativas de la línea izquierda, como Jacob, ya que pertenecen a la línea media. Por eso es que se les denomina, “ofrendas de paz”.  Está escrito. “Y Jacob era un hombre íntegro”, un hombre íntegro, ya que toda la integridad se encuentra en la línea media, qué es íntegra en las alturas, en ZA, e íntegra abajo, en Maljut.

193) Está escrito, “Si se ofrece por gratitud, entonces, la ofrendará con el sacrificio de gratitud”. ¿Por qué es necesario ofrecer una ofrenda de panes ácimos para ello? Este es el significado de lo que está escrito, “Confesará aquello en que ha pecado”, es decir, que él pecó y dañó a Maljut. Aquí también, la gratitud proviene de lo que haya dañado en Maljut, ya que la gratitud proviene de haberse salvado del sufrimiento, es decir que son cuatro los que se requieren para dar gracias, y no hay sufrimiento en donde no hay iniquidad. Resulta que cada acción de gratitud proviene de una iniquidad.

Sin embargo. Esta iniquidad daña sólo en Maljut, como una ofrenda de culpa, en donde escribe ascensión. Por eso es que es necesario llevar panes ácimos (Matzot Jalás), que provienen por el daño de Maljut. Matzot Jalás (panes ácimos) está escrito sin la Vav (en hebreo) porque él pecó en Maljut, por lo tanto la Vav, Tiferet, no ilumina en ella.

194) Está escrito, “Sus ofrendas de paz por gratitud”. Esto es la perfección de todo. “Sus ofrendas de paz”, son dos. “Gratitud”, se refiere a Maljut, y  “Sus ofrendas de paz”, que son dos, son dos Vav. Vav-Vav son Tiferet y Yesod, y “Sus ofrendas de paz”, significa la paz de todo.

195) “Sus ofrendas de paz por gratitud”, significa que esparce la paz en todo y suscita la misericordia en todos los mundos. Sus ofrendas de paz, significa que la congregación de Israel, Maljut es bendecida por estos dos, Tiferet y Yesod, que son la paz de todo. Es sabido que el pan ácimo es un indicativo del aferramiento a los exteriores. Ya que el pecado era permitir un aferramiento de su pecado a los exteriores, por esta razón él ofrenda de esta manera. Por eso es que trae pan ácimo.

196) Matzot Jalás (panes ácimos) está escrito sin Vav (en hebreo), “amasados con aceite y tortas ácimas untadas de aceite”. ¿Qué es lo que implica? Estas son las mitigaciones de la espada llameante que gira en todas direcciones. Esto es porque todos aquellos que son considerados la espada llameante que gira en todas direcciones, fueron encargados de los caminos de los hombres, esos que violan los mandatos de la Torá. Por lo tanto todo es harina fina amasada con aceite, para extender el aceite de la unción desde un lugar elevado, desde Aba superior hacia abajo, y todo será bendecido junto, por medio del aceite de la unción, que es la abundancia de Aba.

197) Este es el vino para la ofrenda de bebida, que se extiende de Ima, que es una cuarta parte de un hin en Maljut, que es llamada, “un cuarto de un hin”. Y un lugar, que es Maljut, llamado “altar”, se llena con vino y aceite y agua para derramar. El agua es Jasadim que se extiende del río, Biná, para regar el jardín, Maljut. Todos esos plantíos son los grados de ella, por lo tanto, hay agua de Kedusha (santidad), y hay agua mala de Sitra Ajra. Y con respecto al vino, hay un lugar en donde es bueno, y un lugar en donde el vino viene para castigar, cuando está en Din.

198) Por lo tanto, aquel que ve vino en su sueño, para algunos es bueno y para algunos es Din. Si es un discípulo sabio, está escrito, “Y el vino que recrea el corazón del hombre”. Además está escrito, “Mejor son que el vino tus amores”. Este es el vino de conserva, que recrea a todos. Y si no es un discípulo sabio, se ha dicho acerca de él, “Den bebidas fuertes al que va a perecer y vino al alma amargada”, pues hay otro vino, que es el Din. Por lo tanto, es bueno ofrendar estas cosas en una ofrenda, para apartar al Din y suscitar Rajamim, retirar el vino de Sitra Ajra, que es el Din, y traer el vino de Keduasha, que es Rajamim. Para todos los casos es lo mismo, el Din debe ser retirado y los Rajamim deben ser despertados.

199) El aceite nunca debe faltar entre nosotros, excepto para una ofrenda de alimento por celos, tal como está escrito, “Él derramará aceite sobre esto”. Eso es porque aquí no se necesita Rajamim pues todo es Din, tal como está escrito, “Se inflará su vientre, y languidecerán sus caderas”. Acerca de esto se ha dicho, “Esta es la ley del sacrificio de ofrendas de paz… Si se ofrece por gratitud”.

Bendigan al Señor, todos los servidores del Señor

200) “Bendigan al Señor, todos los servidores del Señor”. Esta es una alabanza para todos aquellos que tienen fe. ¿Quiénes son esos que tienen fe? Son aquellos que se esfuerzan en la Torá y conocen cómo unir el Santo Nombre apropiadamente. Y la alabanza de todos los que tienen fe es que ellos se levantan a la medianoche para ocuparse de la Torá y adherirse a la congregación de Israel, Maljut, para alabar al Creador con las palabras de la Torá.

201) Cuando uno se levanta a la medianoche para ocuparse de la Torá, un viento del norte, es decir la iluminación de la izquierda, se despierta a la medianoche, que es la gacela y Maljut, y se ubica y alaba al Creador, ZA.  Cuando se ubica, varios miles y varias decenas de miles se ubican con ella en la existencia de ellos y ellos comienzan a alabar al santo Rey.

202) El Creador escucha a aquel que ha sido merecedor de levantarse a la medianoche a esforzarse en la Tora.  Está escrito, “Tu que moras en los huertos, mis amigos prestan oído a tu voz; deja que la oiga”. Y toda esa multitud en las alturas y todos aquellos que alaban a su Amo con cánticos, guarden silencio por las alabanzas de aquellos que se esfuerzan en la Torá. Ellos declaran y dicen, “Bendigan al Señor, todos los servidores del Señor. En otras palabras, ustedes que se ocupan de la Torá, bendigan al Señor. Ustedes -  alaben al santo Rey, ustedes – coronan al Rey.

203) Y la gacela, Maljut es coronada con el hombre. Ella asciende a la presencia del Rey y dice, “Mira con qué hijo yo he venido hasta Ti, con qué hijo yo he despertado hacia Ti”. ¿Y quiénes son esos cuyo mérito completo está en presencia del Rey? Son aquellos que se ubican en la casa del Creador por las noches. Son ellos que son llamados “siervos del Creador”; son ellos que son dignos de bendecir al Rey y cuya bendición es una bendición, tal como está escrito, “Eleven sus manos hacia el santuario y bendigan al Señor”. Ustedes que son merecedores de que el santo Rey sea bendecido por ustedes, la bendición a través de ustedes es una bendición

Elevan sus manos hacia el santuario

204) El santuario es un lugar sagrado, Jojmá, desde donde surge el torrente del río profundo, Biná, tal como está escrito, “Y un río fluye del Edén para regar”. El río es Biná y el Edén es el santuario superior. Por esta razón, “Eleven sus manos hacia el santuario”; él debe elevar sus manos hacia Jojmá y recibir la abundancia y la santidad desde allí. Y aquel que hace esto y es recompensado con esto, y acerca de él se declara, “Que el Señor te bendiga desde Sión”. Tu bendecirás al Creador desde un lugar llamado, “el santuario superior”, y Él te bendecirá desde un lugar llamado “Sión”. Por esto, la reina y tú será bendecidos juntos.

205) La vinculación del hombre con Maljut es para alabar al Rey juntos. Desde ese lugar donde la congregación de Israel es bendecida, es decir, el Yesod de ella, desde ese mismo lugar él va a proveer las bendiciones para ti. Sobre esto está escrito, “Que te bendiga el Señor desde Sión y que veas la ventura de Jerusalén”.

206) “Y veas los hijos de tus hijos. ¡Paz a Israel!”. “A Israel”, ya que el hombre aumenta la paz en las alturas – pues de esta forma ha sido recompensado – él aumenta la paz en las alturas y abajo: la paz en el Israel común, el Israel de abajo, y  la paz que es la alabanza de los superiores y los inferiores, la alabanza de todos los mundos. Y las palabras de la Torá aumentan la paz en el mundo, tal como está escrito, “El Señor le da el poder a Su pueblo; el Señor bendice a su pueblo con la paz”.

Si un alma peca

207) “Si alguien peca”. Está escrito, “Antes de que sople la brisa del día y se huyan las sombras”. Las personas deben ser cautelosas con sus pecados, para no pecar en presencia de su Amo, pues un heraldo sale a diario y convoca a las personas del mundo, “Despierten a sus corazones en presencia del santo Rey, despierten para ser cautelosos con sus pecados. Despierten al alma sagrada que él ha colocado dentro de ustedes desde el lugar del Altísimo.

208) Cuando el Creador trae al alma para hacerla descender hasta una persona, Él le advierte que guarde Sus mandamientos con diversas promesas y diversos castigos. Además, Él le conduce a través de 1,008 mundos para disfrutar y para observar la gloria de aquellos que se ocupan de la Torá con ellos. Ella está de pié en presencia del Rey con vestidos adornados con la imagen de este mundo. Con estas supremas prendas adornadas, ella mira la gloria del Rey a diario y Él la corona con varias coronas.

209) Cuando llega la hora de descender al mundo, ella toma residencia en el Jardín del Edén durante treinta días, para observar la gloria de los justos del Amo, y luego ella se eleva a su lugar. Después ella desciende al mundo y el santo Rey la corona con varias coronas hasta que ella viene e ingresa en el cuerpo de un hombre.

Y cuando ella se encuentra en el cuerpo del hombre, peca en este mundo y se dedica a la oscuridad, la Torá se asombra y le dice, “¿Cómo? Toda esa gloria y toda la perfección con la que el santo Rey integró al alma, y ella peca en presencia de Él”. “Si un alma peca”. ¿Qué significa que el alma peque?

210) “Si un alma peca”. Volvamos a las palabras, “Antes de que sople la brisa del día”. Eso es una advertencia para el alma, para que tenga cuidado de su pecado y para que retorne para que sea purificada. “Antes de que sople la brisa del día”, significa antes que el día de este mundo sople y llegue esa nefasto día, cuando el Rey solicite juicio, para llevarla de este mundo, “Y se huyan las sombras”, significa que cuando llega el momento de abandonar este mundo, la imagen del hombre es removida de él. El significado es  como está escrito, “Antes de que sople la brisa del día”, antes de que sople la brisa del día y él deba abandonar este mundo. “Y se huyan las sombras”, quiere decir que la imagen se ha desvanecido y regresa a donde su Amo.

211) Mientras existe, el hombre tiene dos imágenes: una grande y una pequeña, tal como está escrito, “Sombras”, en plural, cuyo mínimo son dos. Cuando están juntas, el hombre existe. Por esta razón está escrito, “Y las sombras se huyan”, y en ese momento uno deben considerar sus acciones y corregirlas en presencia de su Amo y confesarlas, porque el Creador es compasivo y bondadoso y acepta a todo aquel que se arrepiente en presencia de Él.

212) Este es el significado de “Antes de que sople la brisa del día y se huyan las sombras”. Ya que estas sombras son removidas de él y él es encadenado con grilletes, es decir que va a morir, si él se arrepiente, se trata del arrepentimiento. Pero, no es tan efectivo como la penitencia que se realiza cuando se arrepiente mientras está con vida. El Rey Salomón declara y dice, “Acuérdate de tu Creador en los días de tu juventud, mientras no vengan los días malos”.

213) Por lo tanto, “Antes de que sople la brisa del día”, el hombre debe corregir sus acciones porque cuando llegue la hora en que tenga que partir de este mundo, el Creador reflexiona acerca de él y dice, “Si alguien peca después de escuchar la fórmula de adjuración para ser testigo, porque lo ha visto o conocido, si no lo declara, carga así con su culpa”. Eso es debido a que, “Le he hecho jurar en Mi nombre con un juramento de que no Me mentiría, y le he advertido en diversas ocasiones. Y él es testigo de cuántas veces le he aconsejado observar Mis mandamientos”.

Por lo tanto, si el hombre es testigo, cuando retorna a presencia del Rey, “Porque lo ha visto o conocido”, es decir que él vio estas iniquidades que cometió y las consideró, o sabía con certeza que había roto el mandamiento de su Amo.  Si no dice, si no las confiesa en presencia de su Amo cuando abandona este mundo, “Entonces él carga así con su culpa”. ¿Y cuando carga con su culpa, cómo le abrirán la puerta, y cómo se elevará en presencia de su Amo? Por eso es que está escrito, “Si alguien peca”.

214) “Nos llegó todo esto, sin  haberte olvidado, sin haber traicionado tu pacto”. Debería de haber dicho, “Nos llegaron todos estos”, y no “Nos llegó todo esto”, que es el femenino (en hebreo). Sin embargo, todo los Dinim de arriba que están incluidos en “Esto”, nos llegó porque esto es Maljut, que contiene todos los Dinim de lo alto. Por eso es que él dice, “Esto”, en femenino. “Sin haberte olvidado”, significa que no hemos olvidado las palabras de Tu ley. Cualquiera que olvida las palabras de la Torá (que es “ley) y no desea ocuparse de ella, es como si olvidara al Creador, ya que toda la Torá es el nombre del Creador.

Sin haber traicionado Tú pacto

215) No hemos mentido con Tu pacto, porque cualquiera que mienta por la señal del sagrado pacto que está inscrito en él, es como si mintiera en el nombre del Rey, ya que el nombre del Rey está inscrito en la circuncisión del hombre. Otro texto se pronuncia sobre ese verso, al escribir que, “Si hubiésemos olvidado el nombre de nuestro Dios, o alzado nuestras manos hacia un dios extranjero”. “Si hubiésemos olvidado el nombre de nuestro Dios”, es tal como está escrito, “Sin haberte olvidado”. Las palabras, “O alzado nuestras manos hacia un dios extranjero”, son tal como está escrito, “sin haber traicionado Tu pacto”.

Todo es la misma cosa. ¿Y cuál es la traición aquí? Es que él alce sus manos a un dios extranjero y mienta en la señal del pacto. Es por esto que la Torá se aferra al pacto y cualquiera que guarde este pacto, es como si guardara la Torá completa. Y aquel que miente en esto, es como si mintiera sobre la Torá completa.

216) Antes de que Abraham fuese circuncidado, no se hablaba de que guardara la Torá. Una vez que fue circuncidado, se escribió, “En pago de que Abraham Me obedeció y guardó Mis observancias, Mis mandamientos, Mis preceptos y Mis instrucciones”. Cuando fue circuncidado, un sello sagrado fue impreso en él, que lo guardó apropiadamente y le adjudicó la virtud, como si él hubiese observado la Torá completa. Acerca de Isaac también está escrito, “Pero mi pacto yo establecerá con Isaac”, y es por esto que se llama “pacto” a la Torá.

217) Debido a que José observó este pacto y no quiso traicionarlo, él fue merecedor del honor en este mundo y del honor en el mundo por venir. Además, el Creador colocó Su nombre en su interior, tal como está escrito. “Un dictamen que Él impuso a José”, añadiendo al nombre Yud-Hei-Vav-Hei a José. Por lo tanto, él fue merecedor de las bendiciones de este mundo y las bendiciones del mundo por venir.

218) “Primogénito del toro, a él la gloria”. Debido a que José guardó este pacto, él fue recompensado con un toro, la primera de las ofrendas. ¿Por qué fue él bendecido con esta cosa, que es de la izquierda y tiene un Din en ella? Él debería haber sido bendecido con la derecha, pues está escrito, “El rostro de un buey en el lado izquierdo”. Fue para proteger el pecado de Jeroboam, quien hizo que la izquierda prevaleciera sobre la derecha con su idolatría.

219)  Ya que José guardó este pacto, que estaba aferrado en dos grados, Yesod y Maljut, ambos son denominados “pacto”, y estos dos grados en las alturas son llamados por sus nombres. En la porción de la “Vaca rojiza”, la vaca es Maljut, uno de esos dos elevados grados en el pacto. Además, el Zivug de la vaca es denominado “un buey”. Esto significa que ya que Maljut del pacto es denominada “una vaca”, Yesod, que está conectado a ella, es denominado “un buey”. Por eso es que está escrito, “Primogénito de toro, a él la gloria, y sus cuernos son los cuernos de un búfalo”. “A él la gloria”, significa que la belleza y la majestad se extienden de la iluminación de la izquierda, que es llamada “un buey”. Pero no se tratan de un buey ordinario, como los bueyes del resto del mundo. Más bien sus cuernos son los cuernos de un búfalo, es decir, su cuerno es superior al de todos los otros, por lo tanto, “Con todos ellos acornea a los pueblos, todos juntos hasta los confines de la tierra”.

La exposición de la circuncisión se extiende a los Mojin de la iluminación de Jojmá del lado izquierdo de ZA, que es denominado “el rostro de un buey”. En un lugar en donde existe una exposición, es como un buey, la imagen de la izquierda. Además, el discernimiento de Maljut en el pacto, que recibe de él, es denominado “una vaca”. Y Moisés, lo alaba, “El primogénito del toro, a él la gloria”.

Sin embargo para extraerlo de la izquierda en la Klipot, él dice, “Y sus cuernos son los cuernos del búfalo”, es decir, que su cuerno es superior al de todos los otros. Eso es porque los cuernos significan iluminaciones, tal como, “La piel de su rostro resplandecía”, y todos los bueyes que no son de las elevadas, sagradas Merkava (carrozas, asambleas) extienden la iluminación de la izquierda hacia abajo. Pero los cuernos de José, el sagrado destello, extiende de abajo hacia arriba.

220) Esto significa que cualquiera que guarda la señal del sagrado sello, esos dos elevados grados se conectan para guardarlo en todo para coronarlo con la gloria superior. Por eso es que José fue recompensado con dos reinos, él propio y el de su hijo Jeroboam. Ya que el Rey Salomón se aferró a las mujeres extrañas, el reino le fue entregado Jeroboam y esta es la razón por la cual el pacto es lo más preciado de todo.

221) Un hombre que engendra un hijo está vinculado a la Divinidad. Esta es la puerta de todas las puertas superiores, una puerta que conecta al santo Nombre, HaVaYa, en donde cada Sefira es una puerta a la inmediata superior. Igualmente, la sangre que brota del niño durante el pacto es guardada en presencia del Creador y cuando los Dinim se despiertan en el mundo, el Creador toma nota de esa sangre y salva al mundo. Acerca de esto está escrito, “A los ocho días será circuncidado entre ustedes”, ya que el octavo día alude a Biná, el octavo de abajo hacia arriba. Además, la iluminación del rostro de un buey extiende de la línea izquierda de Biná, y de allí la necesidad de esperar al octavo día, tal como está escrita, “U ochenta años si hay vigor”, es decir, él extiende su vida de Biná, la octava Sefira.

222) El mundo es perfumado por Jesed, a través de la sangre de la circuncisión, y todos los mundos persisten. Está escrito, “Si Mi pacto no he establecido para el día y la noche, no he puesto las leyes de la tierra y los cielos”. “Si mi pacto”, está muy bien, ¿pero por qué es necesario escribir, “El día y la noche”?

223) Dos Sefirot, ZA y Maljut se unen, y ellos son la puerta para todas las otras Sefirot, Una es Din, Maljut, y una es Rajamim, ZA. Y ellos están perfumados uno en el otro, hombre y mujer. Del lado del hombre, ZA, hay Jesed. Del lado de la mujer, Maljut, hay Din. Uno es blanco y la otra es roja. Y para perfumarse uno en el otro, se conectan uno al otro.

Este pacto está aferrado a ellos, de día y de noche, con Din, y con Jesed, con Maljut y con ZA – primero con Din, tal como está escrito, “Su brazo izquierdo bajo mi cabeza” – y luego se encuentra Jesed en él, y él es perfumado con Jojmá y Jasadim. Este es el pacto denominado “Día y Noche”, tal como está escrito, “Si Mi pacto no he establecido para el día y la noche”, es decir que él aferra tanto a, ZA, llamado “día”, como a Maljut, llamada “noche”.

224) Aquel que ha sido merecedor de guardar apropiadamente este pacto, y no ha pecado en toda su vida, es una Merkava para Yesod, y está aferrado al día y a la noche, lo cual son ZON, como Yesod. Además, él es recompensado con dos mundos, este mundo y el mundo por venir. Por eso es que Abraham es llamado “íntegro”, tal como está escrito, “Anda en Mi presencia y sé perfecto”. ¿Cuándo se le llama a él “perfecto”, ¿qué quiere decir íntegro? Es cuando es merecedor del día y la noche, tal como está escrito, “De día mandará el Señor su gracia, y el canto que me inspire por la noche será una oración al Señor de mi vida”. Y Abraham heredó los dos, pero Jesed no existió completamente en él antes de ser circuncidado. Una vez que fue circuncidado, Jesed persistió en él y él fue merecedor de los dos, y fue llamado, “íntegro”.

225) Está escrito, “Estando él sentado a la puerta de su tienda en lo más caluroso del día”. La puerta de la tienda es la décima Sefira del Rey, Maljut, la puerta a todo tabernáculo sagrado del resto de las Sefirot. El Rey David lo llamó “una puerta”, tal como está escrito, “Ábreme las puertas de justicia”, es decir, Maljut. También está escrito, “Esta es la puerta del Señor”. “En lo más caluroso del día”, significa que la luz de Jesed de ZA ilumina, esto es, la parte de la porción de Abraham. Y estando sentado a la puerta de su tienda, Maljut, él se sienta en ZA, en su Jesed, que es llamado, “en lo más caluroso del día”. Y ambos existieron dentro de él cuando fue circuncidado. Por esta razón es llamado “el pacto del día y de la noche”. Está escrito, “El Señor pasará por la puerta”. Eso significa que en esta puerta, que es Maljut, hay Jesed para que la puerta esté perfumada. Por esta razón, “Y no dará permiso al destructor…”

226) Cuando el prosélito es circuncidado y viene bajo las alas de la Divinidad, se le llama “prosélito por rectitud”, pero nada más. Él es un prosélito por rectitud porque fue merecedor de entrar a la Sefira llamada “rectitud”, es decir, Maljut. Y tú dices, “Día y Noche”, que el circuncidado es recompensado con ambos, es decir, ZA, también.

227) Aquel que proviene de una raíz santa y una simiente de verdad no es como aquel que proviene de una simiente mala y la raíz del mal y disgusto severo. Sobre Israel está escrito, “Yo te había plantado de la cepa selecta, toda entera de simiente de verdad”. Está escrito sobre las naciones del mundo, “De carne de asnos, y cuya eyaculación es como la eyaculación de los caballos”.

228) Por esta razón, Israel es santo, la simiente de la verdad, una simiente que fue perfumada en el Monte Sinaí y cuya impureza misma les ha sido retirada. Por esta razón, ellos están todos perfumados y todos vienen con la sagrada señal del día y la noche, para ser perfectos en todo. Pero es muy difícil remover la impureza de las naciones del mundo incluso de hasta tres generaciones; y con certeza, esto es por lo cual él es llamado “un prosélito de rectitud”, ya que él sólo ha entrado en la Sefira Maljut, llamada “rectitud”, pero no así en ZA.

229) En cuanto a las naciones idólatras, antes de que sean circuncidadas, éstas se encuentran en los Ketarim (plural de Keter) inferiores, que no son santos, y el espíritu de impureza se encuentra en ellas. Una vez que hayan sido convertidas y circuncidadas, se hallan en el santo Keter por encima del resto den los Ketarim inferiores en Maljut, y un sagrado espíritu se encuentra sobre ellas.

Pero Israel es santo, hijos de santos tanto en la simiente como en la raíz. Ellos fueron perfumados en el Monte Sinaí y entraron en la fe perfecta y santa. Cuando son circuncidados, se encuentran en todo, en ZA y en Maljut, que son llamados “día” y “noche”, tal como está escrito,  “En cambio ustedes, que han seguido unidos al Señor su Dios, están hoy todos vivos”.

Las aguas de Noé

230) “Será para Mí como las aguas de Noé, como juré que no pasarían las aguas de Noé”. Está escrito, “Las aguas del diluvio vinieron sobre la tierra”. También está escrito, “Y no volverá más a ser aniquilada toda carne por las aguas del diluvio”. Pero allí escribe, “Las aguas del diluvio”, y no “las aguas de Noé”, y aquí escribe, “Las aguas de Noé”. Y también escribe, “Será para mí”. ¿No debería haber dicho, “Serán para Mí”?

231) Cuando se hallan muchos justos en el mundo, el Creador está alegre y es alabado por ellos. Cuando hay un justo en el mundo y se halla en éste, es como si él emitiera paz en el mundo (que es Maljut) y todo el mundo es bendecido a través de él. Y él emite paz en la compañía de lo alto. Está escrito, “O que se acojan a Mi poder, que hagan la paz conmigo que conmigo hagan la paz”. Aquí está escrito dos veces paz, “Conmigo hagan la paz”, instilando a lo masculino y lo femenino, ZA y Maljut, y “Que hagan la paz conmigo”, cuando los patriarcas HGT de ZA son bendecidos.

.232) ¿Cuál es la diferencia entre “Que hagan la paz conmigo”, y “Conmigo hagan la paz”? Cuando los patriarcas son bendecidos, es decir HGT, se dice, “Que hagan la paz conmigo”.  Es porque él antepone la paz a todo, ya que es lo más importante. Por esta razón escribe “la paz” primero, “Que hagan la paz conmigo”. “Conmigo hagan la paz”, no antepone la paz, ya que la serpiente que se encuentra en Nukva (lo femenino) que es Maljut, debe ser eliminada, y entonces ZA vendrá para estar en su lugar con Maljut. Por eso es que pone “Hagan” primero, haciendo la corrección de eliminar la serpiente y luego hacer la paz entre ZA y Maljut.

233) Cuando hay un justo en el mundo, los Dinim no se despiertan y no dominan al mundo, ya que un hombre justo es una señal en el mundo, es decir Yesod, que es llamado “una señal”, y el Creador desea honrarlo. Por consiguiente, el mundo existe gracias a él.

234) Cuando las personas son culpables ante la presencia del Creador y el justo está en el mundo, el Creador habla con él, para que pida misericordia para el mundo y Él se reconcilie con ellos. ¿Qué es lo que hace el Creador? Le habla de esos malvados en el mundo y le dice que le hará bien sólo a él y destruirá a los demás. ¿Cuál es la actitud del hombre justo? Él se olvida de lo suyo y toma para sí la súplica de todo el mundo, para que el Creador se reconcilie con ellos.

235) ¿Cómo lo sabemos? Por Moisés. El Creador le dijo, “Israel ha pecado. Ellos se han hecho un becerro fundido y lo han adorado”.  También le dijo, “Déjame solo, que los destruya”. En ese momento Moisés dijo, “Si debido a mi honor, Israel deberá ser eliminado del mundo, yo preferiría morir y que no se diga que abandoné al mundo por mi propio honor”. En seguida, “Y Moisés suplicó al Señor, su Dios”, y se entregó a la muerte en varios lugares por Israel. Está escrito, “Con todo, si Te dignas perdonar su pecado, y si no, te ruego me borres del libro que Tú has escrito”. Moisés no se movió de allí hasta que el Creador perdonó a Israel, pues está escrito, “Y el Señor se arrepintió de lanzar el mal que había amenazado a Su pueblo”. También está escrito, “Y el Señor dijo, ‘Le perdono según tus palabras’”.

236) Por lo que respecta a Noé, está escrito, “Dijo Dios a Noé, “He decidido acabar con toda carne”. Y Noé le dijo, “¿Y qué me harás conmigo?” Él le dijo, “Pero contigo estableceré mi pacto”. “Hazte una arca de maderas resinosas”. Y él no suplicó misericordia para el mundo y el agua descendió y destruyó a la gente del mundo. Por eso es que escribe, “Las aguas de Noé”, pues ellas dependieron de él, ya que no suplicó por la misericordia para el mundo.

237) De allí las palabras, “Y Noé, hombre de la tierra, comenzó”. “Comenzó”, significa, “No romperá su palabra”, pues se volvió secular (en hebreo: comenzar y romper son aquí la misma palabra). Él es un hombre de la tierra porque todas las personas en el mundo fueron destruidas debido a él, pues él no pidió misericordia para ellas. Otra interpretación: “Hombre de la tierra”, significa que la tierra existió gracias a él, pues las generaciones anteriores la corrompieron, tal como está escrito, “Nunca más volveré a maldecir el suelo por causa del hombre”.

238) “Las aguas de Noé”, son llamadas así porque él provocó que se les denominaran por su nombre, ya que él no rezó por ellos. ¿Pero qué significa “Será para Mí”? El Creador dijo, “Las aguas de Noé provocaron que Yo revelara Esto, es decir, Maljut, en el mundo, que apareciera como el arco iris, para proteger al mundo. Está escrito, “Cuánto a Mí, este es Mi pacto con ellos”. Además, está escrito, “Esta es la señal del pacto… Pongo mi arco en las nubes”, para proteger al mundo. En otras palabras, el arco iris indica que no hay nadie para cuidar al mundo y orar por él, pero lo hago por el honor de Mi hombre, que está implícito en “Esto”. ¿Y quién lo provocó? Las aguas de Noé, que no oraron y no protegieron al mundo.

239) Por esto es que la señal del piadoso justo es que ese arco iris no aparezca en sus días, pues en sus días el mundo no requiere de esta señal porque él protege al mundo con su plegaria. ¿Y quién es él? Aquel que suplica la misericordia para el mundo y es digno de protegerlo, como Rabí Shimon, en cuyos días el mundo no necesitó de esta señal, ya que la señal es un indicativo en el mundo que no hay protector salvo el Creador.

El Creador dicta sentencia y el justo la revoca

240) No hubo decreto alguno al que fuera sentenciado el mundo en las Alturas que Rabí Shimon no revocara, tal como está escrito, “La Roca de Israel me ha hablado: ‘Regente sobre los hombres será el justo, un justo rige el temor de Dios”. El Creador gobierna sobre el hombre. ¿Quién gobierna al Creador? El justo gobierna, pues el Creador dicta sentencia y el justo la revoca.

241) Así fue con Rabí Shimon Bar Yojai. Un día se hallaba sentado en el quicio de la puerta de la ciudad de Lod. Levantó sus ojos y vio que el sol brillaba. Él bloqueó su luz en tres ocasiones. Así pues, la luz se oscureció y el negro y el verde se vieron en el sol. Él le dijo a Rabí Elazar, su hijo, “Sígueme, hijo mío, y veremos. Un decreto debe haberse dictado arriba y el Creador desea informarme”. Ciertamente, tal cosa que fue sentenciada pende arriba, durante treinta días y el Creador no actúa hasta que Él previene al justo, tal como está escrito, “Pues el Señor, Dios, no hará nada, “No, no hace nada, sin revelar Sus secretos a Sus siervos los profetas”.

242) Mientras caminaban por el viñedo, vieron una serpiente que llegó con la boca abierta, flameante en el polvo de la tierra. Rabí Shimon estaba turbado y sus manos golpearon la cabeza de la serpiente. La serpiente se silenció y bajo la boca, y Rabí Shimon observó que su lengua estaba colgando. Le dijo, “Serpiente, serpiente, ve y dile a la serpiente superior, que incita a los delatadores, que Rabí Shimon Bar Yojai está en el mundo”. La serpiente hundió la cabeza en una grieta en la tierra y Rabí Shimon dijo, “Yo proclamo que así como la  serpiente de abajo retornó al agujero en el suelo, la serpiente superior retornará al agujero del gran abismo”.

243) Rabí Shimon musitó una plegaria. Mientras oraban, escucharon una voz que decía, “Las sentencias han cesado, Regresen a sus lugares. Los golpes de los saboteadores han partido del mundo porque Rabí Shimon Bar Yojai los ha cancelado. Bienaventurado seas, Rabí Shimon que tu Amo desea lo mejor para ti, más que a todas las personas en el mundo”, Está escrito, acerca de Moisés, “Y Moisés suplicó”, es decir que se enfermó (en hebreo, suplicar puede significar también estar enfermo). Pero tú, Rabí Shimon, si dictas sentencia, el Creador la cumple; Si Él dicta sentencia, tú la revocas.

244) Entretanto, él observó que el sol había brillado y que el negro había sido eliminado, Rabí Shimon dijo, “Debe ser que el mundo ha sido perfumado”. Entró a su casa e interpretó, “Pues el Señor es justo, Él ama la justicia, los rectos contemplarán Su rostro”. ¿Qué es Su rostro? “Pues el Señor es justo”, porque “Los rectos contemplarán Su Rostro”, es decir los elevados rostros de las personas del mundo, pues necesitan solicitar al Creador misericordia en todas sus necesidades.

245) ¿A qué se refiere, “Los rectos contemplarán Su rostro”? Estos son los días de antaño, las Sefirot de Atik, lo oculto de lo que está oculto, Keter. Y los días del mundo son las Sefirot de ZA, que son llamadas, “Su rostro”. Estos ven a esos en forma recta, es decir que ellos deberían ver Panim (rostro) de ZA, ver Panim de Atik, y el Panim de Atik ver Panim de ZA en forma recta, sin voltear a la derecha o a la izquierda.

246) Cuando el Creador vigila al mundo y ve que los actos de las personas de abajo son rectos, Atik, es decir Keter aparece en ZA, Tiferet y todos esos Panim de ZA miran a Panim de Atik oculto, y todos son bendecidos debido a que ellos se miran uno al otro en forma recta en la línea media, que no se inclina ni a la derecha ni a la izquierda. Está escrito acerca de eso que, “Los rectos contemplarán Su rostro”, es decir, que los rostros de Atik y ZA se miran uno al otro en forma recta, en la línea media, Y entonces ellos son bendecidos y se riegan uno al otro hasta que todos los mundos son bendecidos y todos los mundos son como uno. En ese momento, se considera que, “El Señor es Uno y Su Nombre es Uno”.

247) Y cuando las iniquidades en el mundo aumentan, Atik es ocultado y ellos no se miran cara a cara. Entonces los Dinim despiertan en el mundo, los tronos se instalan y Atik que es Keter, es ocultado y no es revelado, tal como está escrito, “Miré hasta que los tronos fueron instalados”, y Atik Yomin estaba sentado. “Hasta que los tronos fueron instalados”, son los Keters superiores que riegan a todos los demás para establecer su existencia. Ellos son los patriarcas HGT de ZA. Y Atik Yomin estaba sentado significa que Él no era revelado. Se considera que está sentado porque alguien que se sienta reduce su estatura y entonces los malvados en el mundo convierten a Rajamim en Din.

Desde el lado de Ima surgen Klipot, que examinan los juicios y la ley

248) Desde el lado de Ima surgen Klipot, que examinan los juicios y la ley y se aferran a los grabados de Gevura en la línea izquierda, Din, y dominan sobre los Rajamim, tal como está escrito, “Contra el Señor se han amotinado”. Biná que está en ZA, es llamada HaVaYa. En ese momento, los mundos están carentes, están incompletos y se despierta la disputa en todos ellos.

249) Y cuando las personas del mundo mejoran sus acciones abajo, los Dinim son perfumados e impregnados y Rajamim despiertan y dominan sobre el mal que se despertó por el Din severo. Y cuando Rajamim despiertan, hay alegría y bienestar, pues ellos dominan sobre el mal, tal como está escrito, “Y el Señor renunció a lanzar el mal”. Él renunció porque el Din severo se ha rendido y Rajamim dominan.

250) Cuando los Dinim son perfumados y Rajamim dominan, cada Sefira retorna a la existencia y todos son bendecidos juntos. Cuando cada cual regresa a su lugar, todos son bendecidos juntos e Ima es perfumada al vincular los grabados que retornaron a ella; el arrepentimiento se considera perfecto y el mundo es expiado por esto, ya que Ima se sienta en total alegría, tal como está escrito, “Como una jubilosa madre de hijos”. En ese momento ella es llamada Yom Kipur (El Día del Perdón), del cual está escrito, “Para purificarlos de todos sus pecados”, y  se abren cincuenta puertas del lado de los grabados.

Cuando las personas del mundo pecan, ellas provocan el ascenso de Maljut hasta Biná. En ese momento Biná queda disminuida de los GAR ya que las tres Sefirot de ella, Biná y TM caen al grado debajo de ella y ella se convierte en VAK sin Rosh. Entonces todos los mundos están en Dinim y en Katnut. Desde el lado de Ima, surgen las Klipot que examinan el juicio y la ley y dominan sobre Rajamim. Y cuando las personas del mundo mejoran sus acciones y elevan MAN, un Zivug de AB SAG de AK se efectúa, la iluminación del Zivug alcanza a Ima, quien hace descender a Maljut desde ella y la regresa a su lugar. En ese momento, las tres Sefirot, Biná y TM que cayeron ascienden de regreso hasta ella y se unen a su grado. Así es que los GAR de ella son perfeccionados. Así sucede con todos los grados que se disminuyeron debido a la disminución de Biná, ya que Biná y TM retornan a ellos y ellos obtienen GAR.

Cuando los Dinim son perfumados y los Rajamim dominan, cada Sefira retorna a su existencia, es decir, Biná y TM que cayeron del grado retornan a su existencia, al grado de ellas. Entonces, Ima es perfumada con la vinculación de los grabados, es decir que Biná y TM que fueron grabadas y cayeron desde ella retornan a reunirse con Ima, esto es, regresan a Ima, ya que primero cayeron al grado de ZA y ahora han retornaron a Ima.

251) Está escrito, “Entonces sucederá que, cuando así peca y es culpable”. “Cuando así peca”, se refiere a esas transgresiones que son llamadas “pecado”, tal como está escrito, “Todos los pecados que el hombre comete”. “Y es culpable”, significa que él lo corregirá. “Cuando así peca”, si él corrige sus acciones, “Devolverá lo robado”, devolverá significa que regresa de él mismo, es decir, que él desea corregir sus acciones por él mismo.

Los cuatro períodos del año

252) En cuatro períodos del año, la voz se detiene y los Dinim despiertan y el arrepentimiento se suspende hasta que somos corregidos. Cuando los Dinim despiertan, una voz surge y los cuatro rincones del mundo se elevan y caen. Un heraldo convoca y no hay nadie que lo note y despierte. Y el Creador se encuentra listo. Si ellos se arrepienten, los Dinim retornarán a su lugar. Si no lo hacen, la voz se detendrá y los Dinim se cumplirán. Y entonces se le llama, “Y Él se apesadumbró en su corazón”, en las casas externas.

Un año es Maljut en la que hay cuatro Sefirot, HG TM, y en cada una hay tres líneas, que son doce juntas. Si la línea izquierda rige sola sobre cada una de las cuatro Sefirot HG TM, son llamadas, “cuatro períodos”, debido al poder de los Dinim que extienden desde la dominación de la izquierda, tal como fue escrito que la voz se detiene durante cuatro períodos del año.

La voz es la línea media, uniendo las dos líneas – la derecha y la izquierda – en una sola. Y cuando la voz se detiene, el dominio regresa a la línea izquierda sin la derecha, ya que no hay nadie que la conecte a la derecha.  Por ende, los Dinim despiertan, es decir que todos los Dinim severos que extienden desde la dominación de la izquierda se despiertan en el mundo. Si ellos se arrepienten, el arrepentimiento queda suspendido y no es aceptado hasta que la voz es corregida y reúne las dos líneas, la izquierda y la derecha, juntas.

El arrepentimiento queda suspendido hasta que ésta es corregida. Por eso es que la corrección antecede al arrepentimiento. Ciertamente, esta es la actitud de los Dinim de la línea izquierda que en su extremo, evocan los Dinim de Nukva, tal como está escrito, “El pecado aguarda en la puerta”. Esto quiere decir que el Masaj de Hirik de la línea media, llamado, “voz”, es corregido por estos Dinim y reúne las dos líneas. Y cuando los Dinim despiertan, una voz surge, es decir que el Masaj de Hirik despierta en el extremo de ellos y la voz surge de él y reúne las dos líneas.

En ese momento, los cuatro rincones del mundo, HG TM de Maljut, ascienden y caen e iluminan con la iluminación de Jojmá de abajo hacia arriba y con iluminación de Jasadim de arriba hacia abajo, tal como es la ley en la línea media. Entonces el heraldo convoca, es decir que el heraldo surge de la presión de los Dinim de la línea izquierda y previene para aferrarse a la línea media. Y si no hay nadie para cuidar de ello y despertar para aferrarse a la línea media, el Creador está a la espera y está listo para aceptar su penitencia. Si ellos se arrepienten, los Dinim retornan a su lugar, pues Él los acepta e ilumina con Rajamim hacia ellos desde la línea media. Y si ellos no se arrepienten, la voz, la línea media, retorna y cesa, la izquierda domina de nuevo y los Dinim se cumplen en el mundo. Entonces es como si “Él se apesadumbró”, en las casas externas, por los Dinim que se efectuaron en el mundo.

253) Desde el día en que el Templo fue destruido, no ha habido un día en que no haya enojo malvado. Esto es porque el Creador ha jurado que Él no entrará en el Jerusalén de las alturas, es decir, Maljut, hasta que Israel entre al Jerusalén de abajo. Por eso es que el enojo existe en el mundo. Y el juramento se relacionaba con el estado permanente, porque en una base temporal hay un Zivug entre ZA y Maljut, incluso durante el exilio, durante el rezo, en los Shabats y en los días festivos.

La desnudez de tu madre no dejarás al descubierto

254) “No dejarás al descubierto la desnudez de tu padre, ni la desnudez de tu madre. Es tu madre; no dejarás al descubierto su desnudez”. “Tu madre”, Maljut es la madre de Israel. Si él dejó al descubierto su desnudez, ¿por qué tuvo que reformarla cuando se arrepintió? Es para corregir lo que dejó al descubierto.

255) Cuando la inclinación al mal se intensifica en el hombre, se intensifica sólo en el incesto. Y todos los pecados se aferran a la desnudez. Escribe, “No dejarás al descubierto”. Y cuando él es corregido, es corregido en relación a dejar descubierto, y esto es llamado “arrepentimiento”.

256) Todos los pecados del mundo se aferran a dejar al descubierto la desnudez, hasta que Ima, Maljut queda al descubierto por los pecados, es decir que su desnudez queda al descubierto. Cuando ella queda al descubierto, todos los hijos que son el Israel de abajo, quedan al descubierto. Está escrito, “No tomarás a la madre con las crías”. Y cuando el mundo es corregido abajo, todo es corregido hasta que la corrección asciende hasta la sagrada Ima, Maljut, ella es corregida y lo que había quedado al descubierto queda cubierto. Por eso es que está escrito, “Dichoso es aquel cuyas transgresiones le han sido perdonadas, cuyo pecado ha sido indultado”. Entonces se le llama, “arrepentimiento”, y entonces se le llama, “el día del perdón”, tal como está escrito, “Para purificarlos de todos sus pecados delante del Señor”.

Dos puntos fueron corregidos en Maljut: 1) Su propio punto de Midat ha Din (cualidad del juicio), que no fue mitigado en Biná. Desde este discernimiento, el poder del Tzimtzum (la restricción) y el Masaj están sobre ella, para que ella no pueda recibir la luz superior. 2) Su punto que fue mitigado por Midat ha Rajamim (cualidad de misericordia), en Biná. Desde este discernimiento, ella es apta para recibir las luces de Biná, y entonces ella imparte sus grandes luces sobre BYA y sobre Israel también.

Por lo tanto Maljut, usa sólo el segundo punto Midat ha Rajamim, y este punto es revelado en ella. Pero el punto de Maljut de Midat ha Din está oculto en ella y no es revelado, Si se revelara, la luz superior de inmediato partiría de ella, debido al Tzimtzum y al Masaj

Está escrito, “El árbol del conocimiento del bien y el mal”. Si el hombre es recompensado, está bien; si no es recompensado, está mal. Si el hombre es recompensado, el punto Midat ha Din queda oculto dentro de Maljut y sólo el punto de Midat ha Rajamim es revelado. En ese momento, Maljut imparte sobre él toda la abundancia que ella recibe de Biná. Y si alguien no es recompensado, sino que peca, el punto de Midat ha Din en Maljut aparece y en seguida todas las luces parten, los Dinim se aferran a ella y en ese momento el hombre se halla en el peor de los estados.

Este es el significado de lo que dice, “Ella es tu madre”. ¿Si él deja al descubierto su desnudez, por qué tuvo que reformarla cuando él se arrepintió? Fue para corregir lo que él dejó al descubierto. En otras palabras, si él llega a pecar, el primer punto, de Midat ha Din será revelado. Se le llama, “desnudez”, debido a que causa que las luces partan de ella. Entonces la escritura dice, “Ella es tu madre”, es decir Maljut es tu madre, ciertamente, tu no dejarás al descubierto su desnudez. Y si él peca y revela su desnudez, ciertamente necesita corregir lo que él ha dejado al descubierto. Es decir que ese punto de Midat ha Din que él dejó al descubierto necesita ser cubierto una vez más, y dar dominio al punto de Midat ha Rajamim y entonces ella recibirá las luces de Biná una vez más.

Todos los pecados que uno comete se aferran a dejar al descubierto esa desnudez, es decir, que provocan que el punto de Midat ha Din, llamado, “desnudez”, aparezca en Maljut y esto expulsa las luces de ella. Esto es de lo que la escritura advierte, “No dejarás al descubierto”. Y cuando uno corrige su pecado, él debe corregir lo que dañó al dejar al descubierto, para cubrirla una vez más. A esto se le llama, “arrepentimiento”, ya al cubrir, él logra que Maljut vuelva a recibir las luces de Biná.

Este es el significado de lo que está implicado en, “No tomarás a la madre con sus crías”, ya que al dejar al descubierto la desnudez de la madre, él daña tanto a la madre –  de quien las luces han sido expulsadas – y  a los hijos, que es Israel, pues ellos no tienen nada que recibir de ella. Y cuando el mundo de abajo es corregido, todo es corregido hasta que la corrección asciende a Ima superior. Entonces, cuando el hombre se arrepiente abajo, el dejar al descubierto la desnudez que ocasionó en Maljut es corregido y lo que había sido revelado, queda cubierto. Eso quiere decir que la desnudez, que es el punto Midat ha Din es cubierto una vez más y oculto una vez más y el punto de Midat ha Rajamim domina.

Por eso es que está escrito, “Dichoso es aquel cuya transgresión ha sido perdonada, cuyo pecado es indultado”. El pecado, que es la desnudez que quedó al descubierto, queda cubierta una vez más, y entonces es llamado, “arrepentimiento”, pues ella retorna a Biná. Además, ella es llamada, “el día del perdón”, ya que cuando Maljut regresa a Biná, es llamada, “el día del perdón”.

257) ¿En qué momento Maljut es llamada “arrepentimiento”? Cuando la madre, Maljut, es cubierta, cuando el punto de Midat ha Dinim llamado “desnudez” es cubierto una vez más y ella se halla con los hijos jubilosa, impartiéndoles con abundancia. Está escrito, “Como una madre jubilosa con sus hijos”. Ella ha quedado reinstalada como ella era antes de ser dañada. El punto Midat ha Din que previamente cerraba y ocultaba ha retornado al lugar de ella, es decir, retorna a su lugar cubierto, y todos los grados retornan uno por uno. Por lo tanto, cada inferior se eleva al superior y cada uno de ellos es bendecido. Entonces se le llama, “arrepentimiento”,  justo arrepentimiento, para incluir todo, es decir, que todos los grados han retornado para ser corregidos.

258) Cuando el mundo, es decir Maljut, es corregido, es corregido junto, en su totalidad, todo al mismo tiempo, tal como está escrito, “Porque tu amor es grande hasta los cielos”. “Hasta los cielos”, quiere decir que Maljut asciende arriba de Ima, Biná, ya que ZA es llamado “cielos”, y arriba ZA es Biná. Y ya que Maljut asciende allí, instantáneamente es como la Ima corregida. Y es llamada “arrepentimiento” (en hebreo: retornar) porque Maljut retornará a Biná.

259) Escribe específicamente, “Hasta los cielos”, porque si escribiera, “Por encima de los cielos”, significaría sólo ese lugar que se ubica por encima de los cielos, que es Biná, y nada más. Puesto que dice, “Hasta los cielos”, significa que ese lugar se ubica  hasta las cielos en las alturas que es Atik.

260) En ese momento, cuando las acciones son corregidas abajo e Ima se alegra, Atik, es decir Keter, aparece y la luz regresa a ZA. Entonces todos están alegres, todo está en perfección, las bendiciones están presentes en todo, los Rajamim están listos y todos los mundos tienen júbilo. Acerca de eso está escrito que, “Una vez más tendrá compasión de nosotros; Él vencerá nuestras iniquidades”. Eso significa que Atik reaparecerá en ZA porque revelará una vez más lo que inicialmente estaba oculto. Y todo esto es llamado, “arrepentimiento” (retorno) por Atik que reapareció.

261) Todo significa que es total. “Retornar”, es como Atik. Es sencillamente “todo”, sin distinciones. Y está escrito, “Que el Señor aplaque el ardor de su ira y muestre misericordia”. Todo queda incluido en el arrepentimiento.

Devolverá lo robado

262) “Él devolverá lo robado”. Lo robado, pero nada más. Está escrito acerca del ladrón que él pagará el doble, el cuádruple o el quíntuple. El ladrón comparó el temor superior al temor inferior, al temor del hombre. Eso quiere decir que no teme ni al Creador ni a la gente. Aquel que roba coloca el temor inferior delante de él, el de la gente, y no el temor superior. Resulta que considera el temor al hombre mayor al temor a Dios.

263) Está escrito, “Si un alma peca”. Está escrito que la Torá y el Creador se asombran por ella y dicen, “Si un alma peca”. También está escrito. “Si un alma comete una transgresión”, o “Si el alma jura abiertamente”. Escribe, “alma (Nefesh)”, y no Ruaj o Neshama, ya que Ruaj y Neshama no pecan. Más bien, son dañadas por el pecado de Nefesh.

Y aquí en el robo existen un cuerpo y un alma (Guf y Nefesh respectivamente), tal como está escrito, “Si él ha pecado y es culpable, entonces debe devolver lo que robó”, en relación a aquel que viene a corregir sus actos, pues ha sido dicho, “Devolverá”. Es como alguien que corrige sus acciones, para que las fuentes de las aguas, que es la abundancia superior retorne a su lugar para regar los plantíos, que son las Sefirot, pues debido a sus pecados, las despojó de la abundancia. Acerca de eso ha sido dicho que, “Él devolverá lo que robó”.

Florece el justo como la palmera

264) “Florece el justo como la palmera”. “Florece el justo”, porque de todos los árboles del mundo, no hay ninguno que tarde tanto en florecer como la palmera, pues se levanta sobre setenta años. ¿Y por qué al justo se le compara con una palmera?

265) Pero, “Florece el justo como una palmera”, se dice sobre el exilio en Babilonia, cuando la Divinidad retornó a su lugar sólo después de setenta años, tal como está escrito, “Pues así dice el Señor, ‘Cuando Babilonia cumpla setenta años, Yo les visitaré’”. A esto se refiere “Florece el justo como una palmera”, que el hombre y la mujer se levantan sobre setenta años. El justo es el Creador, que retornó a Babilonia después de setenta años, tal como está escrito, “Pues el Señor es justo, Él ama la justicia”, y está escrito, “El Señor es justo” y, “Di al justo que estará bien”.  Así pues, el Creador es llamado, “justo”.

266) “Crece como un cedro del Líbano”. Un cedro es el Creador, tal como está escrito, “Excelente como los cedros”. “Crece como un cedro del Líbano”, y el Líbano quiere decir el Edén superior, Jojmá, sobre lo que está escrito, “Ni el ojo vio a un Dios sino a Ti”. Y un cedro que es ZA, crecerá en ese lugar supremo, cuando ascienda allí.

267) En el ultimo exilio, el Creador es como un cedro cuya floración y crecimiento han sido detenidos. Desde el momento en que Él asciende y Él queda establecido en Su persistencia, hasta el tiempo en que sucede la redención, es un día, y un día del Creador son mil años. Y al comienzo del segundo día, hasta que emita una sombra en la luz del día, después del medio día, cuando el sol comienza a declinar el día del Creador, son quinientos años más tarde. Por lo tanto, la redención llegará después de un mil y quinientos años.

Y un cedro se eleva sólo cuando el agua es refinada, tal como está escrito, “Como cedros junto a las aguas”, De igual forma, el cedro crecerá en el Líbano, ya que desde allí, desde el Líbano que es Jojmá, una fuente, un río fluye, es decir Biná para regar al cedro. Y este cedro es el Creador, quien es ZA, quien reciba la irrigación, tal como está escrito, “Excelente como los cedros”.

268) Plantados en la casa de Dios es para el tiempo del Rey Mesías. En los atrios, nuestro Dios causará que él florezca en la resucitación de los muertos. “Todavía en la vejez producen frutos”, el día en que el mundo es destruido en el séptimo milenio. “Se mantienen frescos y lozanos”, cuando que el mundo es reconstruido en el nuevo cielo y la nueva tierra. Entonces, “El Señor en Sus obras se regocije”, y todo esto, “Para anunciar que el Señor es recto, mi Roca, no hay falsedad en Él”.

Y un delator separa al Campeón

269) “El hombre perverso provoca querellas, el delator divide al campeón”. “Un hombre perverso provoca querellas”, son los perversos que causan un daño en lo alto. Querella quiere decir un daño, “Y un delator separa al campeón”, es decir que separa al campeón del mundo, el Creador.

270) “Un hombre perverso provoca querellas”, es decir que él envía querellas a esos plantíos, ZON, que causan que se nutran del lado del Din, la izquierda de Biná. La querella alude a Din, “Y un delator divide al campeón”, son los malvados que infligen un daño en lo alto. Él los divide porque no hay unificación entre ZON, pues él separa a la reina del Rey. Por esta razón, él no es considerado como uno, es decir, ZA y Maljut no se encuentran en unidad.

271) Por esta razón, en un lugar en donde moran aquellos que se arrepienten, los completamente justos no moran. Más bien aquellos que se arrepienten son ubicados en un lugar elevado, el lugar en donde se riega el jardín, Biná, que riega el jardín, que es Maljut. Este es el arrepentimiento que lleva a Maljut de regreso a Biná, y es por esto que son llamados, “aquellos que se arrepienten” (hebreo: retornar). Y los justos completos son corregidos en otro lugar, pues ellos son llamados Tzadik (justos), que es Yesod de ZA.

272) Por lo tanto, aquellos que se arrepienten moran en un lugar elevado, Biná, y los completamente justos moran en un lugar pequeño, Yesod de ZA, ya que los que se arrepienten traen de regreso el agua, la abundancia, desde el lugar elevado del río profundo, Biná, al lugar llamado, Tzadik, Yesod de ZA. Y los justos completos extienden la abundancia de su morada – Yesod de ZA – a este mundo, Por eso es que aquellos que se arrepienten son superiores y los justos completos están abajo. Dichosos son aquellos que se arrepienten, pues ellos extienden la abundancia de Biná a Yesod de ZA, y dichosos son los justos, ya que el mundo existe para ellos, pues ellos extienden de la abundancia de Yesod de ZA a este mundo.

.273) “Cuando así peca, haciéndose culpable”. También está escrito, “O, si halla un objeto perdido y lo niega”. El pecador realiza un  daño arriba, por lo tanto, el Creador se separa de todo. Es como si el Creador no existiera ya que la congregación de Israel, Maljut, estaba separada de su lugar, tal como está escrito, “La fe se ha perdido”. La fe es la congregación de Israel, tal como está escrito, “Tu fe todas las noches”, en que la noche es Maljut.

“La fe se ha perdido”, como en, “¿Por qué la tierra se destruyó?” Todo es uno ya que Maljut es llamado “fe”, y ella es llamada “tierra”. Y ya hemos dicho que cuando escribe que ella está perdida significa que Maljut ha perdido a su compañero, Yesod. No dice, “se está perdiendo”, o “perdido”, lo que significaría que ella misma se habría perdido. De igual forma, está escrito, “El recto está perdido”. No dice, “Está perdido” o “Estaba perdido”, sino “perdido”, es decir que él ha perdido a su compañera, Maljut, tal como fue escrito, “La fe se ha perdido”. Eso es porque Maljut que fue dañada por el pecado de él es llamada, “perdida”, y la pérdida debe ser regresada al recto, Yesod, que la perdió.

Existen lugares en el infierno

274) Hay lugares en el infierno que están reservados para aquellos que profanan el Shabat en público, y que no se arrepienten de esta profanación. Y ellos tienen encargados sobre ellos. También, hay lugares para aquellos que cometen un incesto y para aquellos que explican la Torá inapropiadamente, para aquellos que derraman sangre inocente, aquellos que cometen perjurio, aquellos que yacen con la menstruación o con la hija de un dios extranjero o una prostituta o una sirvienta e incluso para aquellos que violan las 365 Mitzvot negativas (preceptos para evitar acciones).

275) Cada pecado tiene un lugar en el Infierno y un encargado sobre éste. Y Satán, su inclinación al mal, es el encargado de todos los pecados, los lugares y los encargados sobre ellos. Si uno se arrepiente, ¿qué es lo que dice? “Yo he borrado, como una espesa nube, tus transgresiones”, es decir, los registros de cada pecado de los malvados de sus lugares en el Infierno han sido borrados.

276) Hay pecados que están inscritos en lo alto y no abajo en estén mundo, y hay aquellos que están inscritos abajo y no en lo alto. Y hay también aquellos que están inscritos en lo alto y abajo. Si los pecados son borrados abajo en este mundo, porque la persona se arrepiente, son borrados en lo alto después de que se arrepiente. Un malvado: sus iniquidades están grabadas en sus huesos; un justo: sus méritos están grabados en sus huesos. Eso es para que queden registrados entre los transgresores para que sean reconocidos. Y una voz emerge sobre él, “Este es un malvado. ¡Que sus huesos se quemen en el infierno!

277) Las almas de los malvados son los dañadores en este mundo. La sentencia de ellos es que sus almas son quemadas y se convierten en polvo bajo el pie de los justos. ¿Con qué son quemadas? Con el fuego del trono, Maljut, tal como está escrito, “Su trono es chispas de fuego y Sus ruedas son fuego ardiente”, es decir en el fuego de los cuatro animales de fuego que rodean el trono de Din, que es ADNI, de quien ha sido dicho, “”Pues el juicio de Maljut es el juicio”.

Un río de fuego

278) El río de fuego es un río de fuego que se extiende y sale hacia adelante. Las almas de los justos se bañan en él y purifican sus almas, y las almas de los malvados son sentenciadas y se queman en él, como la paja en el fuego, es decir, el fuego se come al fuego. HaVaYa, con la puntuación de Elokim es Biná. Este es el sol. Su funda es ADNI, y en el futuro, el Creador extraerá el sol de su funda, es decir que el nombre ADNI, Maljut, no cubrirá el nombre HaVaYa, con la puntuación de Elokim, Biná, y entonces el fuego de Din en la línea izquierda de Biná aparecerá sin la funda de Maljut. Los justos sanarán con él, y los malvados serán sentenciados a él.

279) Del fuego de los animales del trono del juicio (Din) un león de fuego bajaría a comer y a quemar los sacrificios y los encargados. Esto es porque cada órgano con el que uno peca tiene a un saboteador y a un acusador encargado de él, y si una persona comete una transgresión, adquiere un acusador, Tan pronto como el fuego de un superior desciende y quema los órganos, y los intestinos, y los riñones del buey, la oveja, los machos cabríos y las cabras hembras, este HaVaYa desciende como un león de fuego para quemarlas. Sus órganos se queman y los saboteadores encargados de los órganos que pecaron y se quemaron y las iniquidades de Israel, que son los órganos de la Divinidad, son perdonados.

280) En ese momento, los animales designados sobre los méritos, desde el trono de Rajamim, que es el arrepentimiento, Ima superior, Biná, se acerca, es decir se aproxima en el nombre HaVaYa que entra en ellos. Esta es la razón por la que es una ofrenda para HaVaYa, pues no hay nadie que puede traer los animales y los fundamentos más cerca, para llevar la paz entre ellos, excepto el nombre HaVaYa, ZA, la línea media. En Su nombre, HaVaYa, el agua se acerca al fuego, la línea derecha a la línea izquierda, y no se anulan entre ellas. Y el viento también, es decir la línea media, se acerca al polvo, que es Maljut y no hay nadie que los separe.

Las seis combinaciones de Yud-Hei-Vav

281) En ese momento, esos animales y fundamentos son íntegros. Ellos son llamados “santos” pues no hay impuros entre ellos, Los íntegros son la Hei inferior de HaVaYa, Maljut, la integridad de la columna del medio, ZA, en todos las HaVayot (plural de HaVaYa) incluidos en ZA en todos sus seis bordes, HGT NHY. Eso es porque ZA mismo es Yud-Hei-Vav de HaVaYa, en donde hay seis combinaciones y la Hei inferior lo complementa en cada combinación.

282) El significado de esto es como está escrito en el Libro de la Creación, “Selló lo supremo y lo volvió hacia arriba”, en Yud-Hei-Vav hacia el lado derecho, Jesed. Esta es la primera combinación. Hei-Vav-Yud al lado izquierdo, Gevura, es la segunda combinación. Vav-Hei-Yud en la columna de en medio, Tiferet, es la tercera combinación. Yud-Vav-Hei en Netzaj es la cuarta combinación. Hei-Yud-Vav en Hod es la quinta combinación, y Vav-Yud-Hei en Yesod es la sexta combinación.

El árbol que los sostiene a todas ellas es Tiferet, ya que Tiferet contiene todos los seis grados y es un árbol que rinde frutos. Por esta razón, el lugar en donde el árbol cae será Yud-Hei-Vav, implicando que Tiferet es llamado por sólo tres letras, Yud-Hei-Vav, y la Hei inferior es Maljut, que se le une. Por lo tanto, sus seis grados están discernidos en seis combinaciones de Yud-Hei-Vav. También, en cada HaVaYa de los seis grados hay una Hei inferior completa para HaVaYa, es decir que la Hei inferior completa en HaVaYa, y todas las HaVaYot en VAK que se aferran a ella. Así es que la Yud-Hei-Vav con la Hei es Yud-Hei Vav-Hei. Hei Vav-Yud con Hei es HaVaYa; Vav-Hei-Yud con Hei es VaHaYa y de igual forma con el resto de las HaVaYot.

283) Estas seis combinaciones de Yud-Hei-Vav son ocho letras de los seis bordes, HGT NHY incluidas en el “Justo que vive para siempre”, es decir Yesod de ZA. Y con la Hei, Maljut, ella se convierte en Jayá. Esta es la Hei como en el arca de Noé, Maljut en donde cada rey se reunió de dos en dos siete por siete para la ofrenda. Dos y dos son cuatro, siete y siete son catorce y juntos suman dieciocho. El arca misma tiene la Hei, ya que es Maljut y esto completa la palabra Jayá (Hei más Jet y Yud, que son dieciocho en Gematria).

284) Y Tzadik, Yesod, comprende seis grados, seis bordes. Por esta razón, ellos han establecido para mejorar el sueño en tres veces paz, tres versos son mencionados en cada paz, y tres redenciones en tres versos en donde es mencionada la redención. La Yesod es Vav y junto ellos suman seis, correspondiente a los seis grados de Yesod, ya que el mejoramiento del suelo es a través de Yesod. Esta es la escalera del sueño de Jacob, que consiste de seis Sefirot. Está ubica en el suelo, es decir la Divinidad inferior, Maljut, llamada “tierra”, y esta es la Hei inferior. Su parte superior es la Yud, en donde hay el Tzadik, Yesod, la séptima, ya que Yud es Jojmá en Ima y cuando empieza la cuenta de Biná, Ima, Yesod, es el séptimo. Alcanza los cielos es decir Ima superior, la primera Hei, Biná en Biná, en donde del lado del sueño, la izquierda, la Hei rige sobre la Yud, la parte superior de la escalera, que es la Yud de Elokim. Por eso es que “Los ángeles de Dios ascendían y descendían”, y no “Los ángeles de HaVaYa (el Señor).

285) En el orden, las letras son Yud-Hei Vav-Hei. Ellas se elevan en el punto de Holam, Keter en las cuatro letras cuya expansión es desde Jojmá a la santa Maljut, ya que Jojmá es la Yud, Biná es la Hei las seis Sefirot HGT NHY son Vav, y Maljut es la Hei inferior. Holam es Keter por encima de todas las letras.

Indícame, amor de mi alma

286) Indícame, amor de mi alma”. “Si no lo sabes, Oh, la más bella de las mujeres, sigue las huellas de las ovejas y lleva a pacer tus cabritas junto a la tienda de los pastores”.

287) La congregación de Israel, Maljut, le dijo estos versos al santo Rey, ZA. “Indícame, amor de mi alma”. “Amor de mi alma”, no se refiere a que mi alma ama, sino a aquel que ama a mi alma, tal como está escrito, “¿Han visto al amor de mi alma?” Y le dijeron al santo Rey, “Amor de mi alma, ¿dónde apacientas a tu rebaño?”

288) En tanto que la congregación de Israel esté con el Creador, el Creador está en integridad y con buena disposición se apacienta a Sí Mismo y a los demás. A Sí Mismo significa que Él se nutre al succionar la leche de Ima superior. Él recibe la abundancia de Biná y, del alimento que Él succiona, irriga a todos los demás y los nutre.

Cuando la congregación de Israel se halla con el Creador, el Creador se encuentra perfecto y alegre y hay bendiciones en Él, que brotan de Él para todos los demás, hacia todos los mundos. Y en cualquier momento que la congregación de Israel no está con el Creador, las bendiciones están desprovistas de Él y de todos los demás

289) Cualquier lugar en donde no haya hombre y mujer, no hay ninguna bendición en éste. Por lo tanto, el Creador gime y solloza, tal como está escrito, “Él ruge poderosamente contra Su redil”. Dice, “¡Ay de  Mi, por haber destruido Mi casa y quemado Mi palacio!”

290) Cuando la congregación de Israel salió al exilio, ella dijo en presencia de Él, “Indícame, amor de mi alma”, Tu, a quien mi alma ama; Tu, en quien se encuentra depositado todo el amor de mi alma, ¿cómo te nutrirás de las profundidades del río cuyo corriente nunca cesa? Se refiere a Biná. “¿Cómo te nutrirás con la iluminación del Edén supremo? Es decir, Jojmá. “¿Dónde lo llevas a reposar a mediodía?”. ¿Cómo alimentarás a todos los otros a quienes Tú  siempre alimentabas?

291) “Tu me alimentabas día con día. Me regabas y yo regaba los mundos inferiores, e Israel era alimentado por mí. Y ahora, ¿por qué debo ser como aquél que se emboza? ¿Cómo voy a cubrirme sin bendiciones?  Y cuando esas bendiciones sean necesarias, no las encontrarán en posesión mía. ¿Cómo voy a estar junto al rebaño de tus amigos, que son la sagrada Merkava (carroza/asamblea), es decir HGT de ZA, por lo cual Tu los llamas ‘Tus amigos’?

292) El Creador le dijo a la congregación de Israel, “Deja lo que es Mío”, es decir, no hables de lo que a ZA le hace falta, “Pues lo mío es algo que es un misterio, que no es conocido. Pero si no sabes”, lo que te incumbe, he aquí un consejo, “Oh, la más bella de las mujeres”, tal como está escrito, “Qué bella eres, amada mía”, el nombre de la congregación de Israel. “Sigue las huellas de las ovejas”, los justos que son pisoteados con los talones, pues todos los pisotean con los pies. Y debido a ellos, recibirás la fuerza para persistir. “Y llevar a pacer a tus cabritas junto a la tienda de los pastores”, que son los hijos que están aprendiendo, y por quienes el mundo existe. Ellos son los que le dan a la congregación de Israel la fortaleza en el exilio. “Las tiendas de los pastores”, son las casas de los maestros de ellos, el Templo, en donde la Torá siempre se halla presente.

293) Otra interpretación a, “Si no lo sabes, oh, la más bella entre las mujeres”, es que cuando los justos se encuentran en el mundo, y esos hijos que están aprendiendo están presentes y se es esfuerzan en la Torá, la congregación de Israel puede existir con ellos en el exilio. Si no hay suficientes, la congregación y ellos no pueden existir en el mundo. Y si los justos están presentes, a ellos se les toma primero, y mueren para expiar por sus contemporáneos.  Si no, esas cabritas por quienes el mundo existe, son tomadas primero y el Creador los aparta del mundo, aunque no halle pecado en ellos. Además, Él elimina a la congregación de Israel de Sí Mismo y ella parte al exilio.

Si el que peca es el sacerdote ungido

294) “Si el que peca es el sacerdote ungido haciendo culpable al pueblo”. El sacerdote ungido es el Creador. ¿Pero, por qué Él peca? Es por la culpa del pueblo, pues las iniquidades del mundo son las causantes de eso. Es ciertamente la culpa del pueblo, y no Su propia culpa. “Él peca”, se refiere a que Él disminuirá Su bondad y dicta sentencia con Din (juicio), tal como está escrito, “Yo y mi hijo Salomón seremos tratados como culpables”.

Otra interpretación: “El sacerdote ungido”, el Creador, “El que peca”, Él estará ausente de la congregación de Israel y del mundo, pues no les impartirá bendiciones según sus necesidades, debido a las iniquidades del pueblo.

295) “Acuérdate de Abraham, Isaac e Israel, Tus siervos”. ¿Por qué escribe, “Isaac”, sin una Vav (y)? Ciertamente, en dondequiera que la izquierda se incluye a la derecha, se considera derecha. Eso se debe a que esta derecha ha sido constituida para siempre contener a la izquierda. Por lo tanto, no se divide con la escritura “E Isaac”, ya que la Vav (y) habría dividido entre Abraham e Isaac, como para incluir a Isaac, que es la izquierda con Abraham que es la derecha. Por eso es que está escrito, “Abraham, Isaac”,  en una alianza y después Israel que es otra alianza, ya que él aferra a ambas con sus alas. A través del ocultamiento, denominado “alas”, que se origina del Masaj de Hirik en la línea media, llamada, “Israel”, él une a las dos líneas – la derecha y la izquierda –  Abraham e Isaac, y las incluye juntas, y él está completo en todos los aspectos.

296) “A los cuales juraste por Ti mismo”, es el juramento que el Creador hizo a los patriarcas con los patriarcas en lo alto, HGT de ZA. “Por Ti mismo” quiere decir con esos en lo alto, esos que están contigo, es decir que él juró en HGT. “Y les dijo, ‘Multiplicaré su descendencia… que les tengo prometida’” ¿No debería haber dicho, “Que me tienes prometida”? Después de todo, Moisés es quien lo dice, así que debería hacer dicho, “Que Tu les tienes prometida”. Sin embargo, fue el Creador quien lo dijo a los patriarcas una, y dos veces. Por lo tanto, Él ya les había dicho. Además, “Que les tengo prometida”, quiere decir que lo he deseado con la voluntad de Mi alma, para que no haya necesidad de decir que Él ya les había dicho porque decir significa querer.

297) “Y la poseerán como herencia por siempre” (“por siempre” también significa “mundo”). Eso se refiere al mundo superior, ZA, a quien la tierra, Maljut, se aferra y que la nutre. Si esta tierra es expulsada para salir al exilio y no se encuentra aferrada a ZA, ¿por qué es la culpa del pueblo? Por eso es que está escrito, “”Como herencia por siempre”, es decir que Maljut se unirá con ZA por siempre y no partirá al exilio. Con esto explica que si el sacerdote ungido, ZA, peca, se eliminará la unificación de Maljut, quien irá al exilio y es la culpa del pueblo.

298) “Si el que peca es el sacerdote ungido”, es el sacerdote de abajo, quien fue designado para dar servicio en el Templo. Si se halla pecado en él, es ciertamente la culpa del pueblo y el pueblo es culpado por ello, pues ay de aquellos que confían en su servicio. Es lo mismo que con un emisario público; si se halla un pecado en él, ay de aquellos que confiaron en él. Es todavía más aplicable con el sacerdote, ya que todo Israel, el superior y el inferior, esperan con ansia las bendiciones suyas.

299) Cuando el sacerdote comienza a concentrar su intención en ofrecer el supremo sacrificio, es decir ofrecer la unificación de Maljut con ZA, toda es bendiciones y alegría. La derecha, Jesed, comienza a despertar, y la izquierda, el Din, se incluye en la derecha; todos se aferran y se conectan entre ellos y todos son bendecidos juntos. Así es que el sacerdote, el superior y el inferior son bendecidos. Por lo tanto, si él peca, se debe ofrendar un sacrificio por él, para que su iniquidad quede perdonada.

300) El pecado de un hombre es perdonado por el sacerdote cuando ofrece un sacrificio en su nombre. Pero cuando él mismo peca, ¿quién hará el sacrificio en su nombre y quién lo perdonará? Si él hace la ofrenda en su propio nombre, puesto que ha sido impurificado, él no es digno de que los superiores y los inferiores sean bendecidos por él, ya que si los inferiores no son bendecidos por él, cuanto más será con los superiores. Pero no, está escrito, “Que ha hecho la expiación por sí mismo y por su casa”, entonces ¿por qué necesita que alguien más haga la expiación por su pecado? Él puede expiar por sí mismo, tal como está escrito, “Que ha hecho la expiación para él mismo”.

301) Es sabido a qué lugar está vinculado el sumo sacerdote, a Jojmá, y a qué lugar está vinculado el otro sacerdote, al que se le llama “secundario”; se sabe que es a Jesed. Por lo tanto, primero, otro sacerdote ofrenda el sacrificio del sumo sacerdote, llamado “el sacerdote ungido”, y lo eleva a ese lugar que está vinculado con él Jesed de ZA. Y después que el sacerdote ha elevado la ofrenda a ese lugar, Jesed, al sumo sacerdote ya no se le impide elevar a su lugar, Jojmá, para que su pecado sea expiado. Es por esto que otro sacerdote ofrenda su sacrificio en su nombre - y ya que otro hace la ofrenda, y no es suficiente a través de él, pues  sólo puede elevar hasta Jesed, mientras que el sumo sacerdote llega a Jojmá - después el sumo sacerdote mismo realiza la ofrenda. Entonces todos esos superiores se unen para expiar por su pecado y el santo Rey está de acuerdo con ellos. De la misma forma, cuando alguien que reza se desvía, otro estará para apoyarlo.

Sonar el Shofar (el cuerno del carnero)

302) En el día de Rosh Hashanah (el comienzo del año) y en Yim Kiour (Día del perdón), Rabí Shimon no deseaba escuchar la plegaria de ningún hombre a menos que estuviera tres días junto a él para purificarlo. Él decía, “Con la plegaria de este hombre que yo purifico, el mundo queda perdonado”. Es todavía más cuando se hace sonar el Shofar. Él no aceptaba que un hombre lo hiciera sonar si no era sabio para hacerlo con la intención, con el significado de este acto.

303) Estos son los sonidos, en su secuencia:

La primera secuencia consiste, de todos ellos, incluyendo Shevarim, (sonidos interrumpidos) y Terua, (grito): Tekiah (soplar), Shevarim Terua, Tekia

La segunda secuencia: Un Tekia, en la secuencia al comienzo, un Tekia, en la secuencia al final, y un gran Gevura, Shevarim, entre los dos. La secuencia es Tekia, Shevarim, Tekia

La tercera secuencia: Un Tekia en el comienzo, un Tekia, al final, y Gevura sencillo, es decir Terua entre los dos. El Shevarim se eleva a Gevura; Terua desciende a Maljut. Uno es Din severo, Shevarim; y uno es Din suave, Terua.

Son diez sonidos: Tekia-Shevarim-Terua-Tekia, Tekia- Shevarim- Tekia, Tekia- Terua-Tekia. Además, son nueve sonidos, ya que Shevarim Terua en el medio de la primera secuencia, no son dos sonidos, sino un sonido, que consiste de dos, por lo que, no hay más que nueve sonidos.

Hay dos Gevurot (plural de Gevura): la línea izquierda de ZA, Isaac y Maljut que se construye con la línea izquierda. Gevura de ZA es Gevura mayor y Maljut es Gevura sencilla, Los sonidos corresponden a las tres líneas, para corregir la línea izquierda, el Din, con las dos líneas, la derecha y la media, Abraham y Jacob, o Jesed y Rajamim. Estos son los dos sonidos, uno al comienzo de la secuencia, correspondiente a Abraham, y uno al final de la secuencia correspondiente a Isaac. Entre ellos, Isaac, la línea izquierda, es perfumada y mitigada.

Sin embargo, existen dos discernimientos de la izquierda: Gevura de ZA, Issac y Gevura sencillo, Maljut. Ambos necesitan ser mitigados, por lo tanto se requieren tres secuencias, ya que Shevarim corresponde a Gevura mayor y Terua corresponde a Gevura sencillo. Es por eso que en la primera secuencia, se incluyen los dos Gevurot juntos, ya que la primera secuencia las comprende a todas ellas, por lo tanto hacemos sonar Tekia, Shevarim, Teruah, Tekia

La segunda secuencia mitiga con los dos soplos sólo a Gevura mayor, Shevarim. La segunda secuencia es un soplo en la secuencia del comienzo, un soplo en la secuencia al final y Gevura mayor, Shevarim, entre ellos, es decir hacer sonar Tekiah, Shevarim Tekia.

En la tercera secuencia, Gevura sencilla es mitigado con dos Tekiot (plural de Tekia). La tercera secuencia es Tekia en el comienzo, un Tekia al final y entre los dos, Gevura sencilla. Aquí no menciona a Gevura mayor, sino a Gevura sencilla, Maljut, es decir Terua. Y el sonido es Tekia, Terua, Tekia.

El sonido Shevarim, Shever por Shever (singular de Shevarim), y los sonidos de Terua como reprimenda e ira. Por eso es que él dice que Shevarim asciende a Gevura, es decir, Shevarim asciende a Gevura de ZA. Y él dijo que Terua desciende, es decir, Terua desciende a Maljut. Shevarim son Din severo y Terua es Din suave.

304) En este día, Isaac, Gevura de la línea izquierda, es coronado. Él está a la cabeza de los patriarcas. En este día, está escrito, “Se espantaron en Sión los pecadores”. En este día, Isaac fue atado y ató todo, y Sara gime y el sonido de un Shofar es muy fuerte. Dichoso aquel que ha pasado entre ellos y se ha salvado de ellos. Es por eso que leemos la porción de la atadura de Isaac en este día, ya que en este día Isaac fue atado abajo y fue atado a ese en las alturas, cuando fue escrito, “Y ató a Isaac, su hijo”.

En Rosh Hashana (principio del año) el mundo vuelve a la forma en que ellos eran antes, como Maljut era en el cuarto día del acto de la creación, cuando ella vistió la línea izquierda de Biná, y ZA era la línea derecha de Biná. En ese momento, la derecha y la izquierda no habían sido unidas y Jojmá estaba sin Jasadim. Por lo tanto, ella no podía iluminar porque Jojmá no ilumina sin Jasadim. Estos son los Dinim y la queja de la luna.

La solución que el Creador entregó para eso es soplar el Shofar. Mediante la voz que surge del Shofar, se despierta la fuerza del Masaj de Hirik en ZA, que es la línea media y a través del Masaj de Hirik, disminuye la línea izquierda de GAR. En ese momento la izquierda se somete a la derecha, se une con ella y VAK de Jojmá que permanecían en la línea izquierda en Jasadim es revestida y entonces ellas iluminan. Por lo tanto, en el día de Rosh Hashana la línea izquierda es corregida soplando el Shofar. De esta forma, puede iluminar debido a haberse revestido en Jesed de la derecha.

En este día, Isaac es Coronado. Isaac, la línea izquierda, es coronado con su vestimenta en Jasadim e ilumina en VAK de GAR que es llamada Atara (corona). Él es la cabeza de los patriarcas porque Rosh (cabeza), es decir GAR, que se encuentra en HGT de ZA, llamado “patriarcas”, son de Isaac ya que su VAK de Jojmá es GAR y Rosh.

Sin embargo, la línea derecha, Abraham, es Jasadim sin GAR, ya que hay GAR sólo de Jojmá. En este día, está escrito, “Se espantaron en Sión los pecadores”, ya que los pecados que quieren aferrarse a GAR de la izquierda, que evocan Din en el mundo, ahora tienen temor porque el Masaj de Hirik que despertó por la voz del Shofar, disminuyó esos GAR.

Deben saber que soplar el Shofar y la atadura de Isaac son el mismo asunto. La atadura de Isaac significa que Abraham evocó el Masaj de Hirik en la línea media en lo alto para que a través de esta fuerza, “Y (Él) ató a su hijo, Isaac”, disminuyera GAR de Jojmá en la línea izquierda, que es Isaac. A través de esta disminución, la izquierda fue incluida en la línea derecha, que es Abraham en lo alto, e Isaac abajo fue incluido en Abraham. Por lo tanto ambos fueron completados.

En ese día, Isaac fue atado porque la voz del Shofar disminuye la línea izquierda de sus GAR, y a eso se le considera la atadura de Isaac. Él ató todo, es decir, todos los discernimientos de la línea izquierda en lo alto fueron atados, es decir, disminuidos, ya que la línea izquierda de ella fue disminuida. Y todo ello fue realizado porque la voz del Shofar es muy fuerte, es decir que la voz fuerte del Shofar causó toda esa disminución. Eso es porque en ese día, el Isaac de abajo fue atado y fue atado al de lo alto. Por lo tanto, debido a la atadura, fue conectado con la unificación de la derecha y la izquierda de arriba. Por lo tanto, él fue recompensado con su VAK de Jojmá revestido en Jasadim, que es considerado su GAR y el del resto de los grados.

305) En el día de la atadura de Isaac, Isaac coronó a Abraham en Mojin de GAR, llamada Atara (corona), tal como está escrito, “Con la corona que le coronó su madre”, y tal como está escrito, “Y Dios  puso a prueba a Abraham”.             “Y lo nombró El Señor es Mi Bandera”, que se refiere a las palabras: sublime y enaltecido. Bandera es similar a “levantar”, (en hebreo) y no a la palabra “probar” (en hebreo). Eso es porque en la atadura de Isaac, Abraham se superó y levantó a Abraham, es decir que la derecha fue perfeccionada y completada a través de la atadura de la izquierda.

Antes de que línea derecha, Abraham, estuviese incluida en la izquierda, Isaac; la derecha sólo tenía VAK sin GAR. Después que fue perfeccionada con la izquierda, tiene GAR como la izquierda y esta inclusión llega hasta él a través de la atadura de Isaac. Resulta que la derecha es perfeccionada y completada a través de la atadura. Acerca de eso está escrito, “Y Dios puso a prueba a Abraham”, es decir, lo hizo grande con GAR. Dios es el temor de Isaac, la cualidad de Gevura, la línea izquierda, y esta cualidad lo magnificó con GAR al ser engrandecido a través de la atadura de Isaac.

306) Está escrito, “Pero Dios es el Juez; Él rebaja a uno y enaltece a otro”. Dios es Gevura y el juicio es Tiferet. Si él no eliminó el Din de Isaac, ¿quién es Gevura y la línea izquierda, en el lugar en donde Jacob está presente, que es Tiferet y la línea media, y fue perfumado allí? Ay del mundo que se encuentra con su Din, ya que Jacob, la línea media, disminuye la línea izquierda a través del Masaj de Hirik por la cual la izquierda se une con la derecha y los Dinim severos de la izquierda son perfumados. Eso es porque él es juzgado por el fuego de Dios y el fuego de la izquierda es juzgado a través de HaVaYa, la línea media, que lo une con la derecha. Esto es perfumar al mundo.

307) Y ya que Isaac, la línea izquierda, entró al lugar de Jacob, la línea media, y Jacob lo aferró con la fuerza del Masaj de Hirik de él, el fuego se aplacó y sus ascuas, los Dinim de la línea izquierda se enfriaron. Eso es similar a una persona que estando enojada, se armó y en su irá quiere salir a matar a la gente. Un hombre sabio se encontraba en su puerta y lo detuvo. No le permitió salir. El hombre le dijo, “Si no me hubieras detenido y no me hubieras atacado, habría habido muerte en el mundo”, ya que mientras forcejeaban, cada uno aferrado al otro, la ira del que iba a matar se calmaba. Ese hombre demostró ¿Quién sufrió la ira y fiereza del Din de ese hombre? El que estaba en la puerta y le impidió la salida.

308) Así dijo el Creador, la línea media, a Israel, “Hijos míos, no teman los Dinim de la línea izquierda, pues yo me encuentro en la puerta para impedir que los Dinim salgan. Más bien, tengan fortaleza en ese día y denme fortaleza con el Shofar”. Eso es porque a través de la voz del Shofar, la línea media evoca el Masaj de Hirik que es Su poder entero para disminuir la línea izquierda y mitigarla con la derecha. Sin eso, no hay otra fuerza que pueda unir la izquierda con la derecha.

Si la voz del Shofar se hace sonar apropiadamente y se concentra hacia abajo, la voz se eleva y evoca el Masaj de Hirik en la línea media, y une la derecha y la izquierda, en donde los patriarcas se coronan, A través de la mezcla de la derecha y la izquierda, adquieren Mojin de GAR, con los que Isaac es coronada y Abraham es coronado (Ver puntos 304 y 305). Y ya que Jacob causó todo eso, él también fue coronado, ya que el inferior es recompensado con todos los Mojin que causa al superior. Resulta que los patriarcas, Abraham e Isaac, se ubican en la residencia de Jacob porque él es quien realiza toda esta unificación. Por lo tanto, debemos ser cautelosos con este Shofar, conocer ese sonido y aspirar a él.

309) No hay una voz en el Shofar que no se eleve a un firmamento y toda la multitud de ese firmamento hace un espacio para esa voz. Ellas dicen, “El Señor pronuncia Su voz delante de su ejército”, y una voz se ubica en ese firmamento hasta que otra voz llega, y ellas deliberan unidas y vinculadas se elevan a otro firmamento. Esto es por lo que aprendemos que hay una voz que eleva una voz y esta es la voz  del soplo de Israel abajo.

La voz del Shofar se eleva y evoca el Masaj de Hirik en la línea media para disminuir GAR de la izquierda y unirlo con la derecha. Sin embargo, hay dos clases de acciones en este Masaj de Hirk hasta que éstas disminuyen y unen la izquierda con la derecha.  La primera revela el Masaj de Tzimtzum Álef no mitigado (de la primera restricción), llamado Man’ula (cerradura). Es desde aquí que se recibe gran parte del poder para disminuir la línea izquierda. La segunda revela el Masaj de Maljut que está mitigado con Biná, llamado Miftajá (llave). Desde aquí, él tiene los Kelim para recibir los Mojin de VAK de Gar también.

Por lo tanto, se disciernen dos voces para evocar el Masaj de Hirik. La primera voz evoca el Masaj de Hirik de Maljut de Tzimtzum Álef que no se mitigó en Biná; y la segunda voz evoca el Masaj de Hirik de Maljut que está mitigada en Biná. La segunda voz es el resultado principal deseado al hacer sonar el Shofar.

Estas dos acciones en el Masaj de Hirik son llamadas “dos firmamentos”. Además, no hay voz en el Shofar que no se eleve a un firmamento, ya que incluso una voz del Masaj de Maljut que no está mitigada en Biná, que surge del Shofar, tiene un firmamento en donde éste realiza sus acciones para disminuir los GAR de la izquierda. Y toda la multitud en ese firmamento le hace un espacio a esa voz, es decir, que ellos aceptan esa voz y actúan con ella.

También dicen, “El Señor pronuncia Su voz delante de su ejército, seguramente Su campamento es muy poderoso, pues fuerte es ese que transmite Su voz”. Eso es porque una voz de Maljut de Midat ha Din (cualidad del juicio) no mitigada es grande y multitudinaria y nadie puede resistirla. Por ello, tiene el poder para disminuir la línea izquierda, por eso es que ellos hacen resonar este verso mientras trabajan.

Sin embargo, si esa voz de Midat ha Din permaneciera, ya no serían aptos para la recepción de cualquier Mojin, incluso de VAK de GAR. Por esta razón ellos necesitan la segunda voz del Masaj de Maljut que está mitigada en Biná, cuando las dos se unen. Sin embargo, la primera voz es ocultada y está inactiva, pero la segunda voz es la que actúa y por eso ellos son aptos para la recepción de Mojin.

Ella se ubica en ese firmamento hasta que otra voz viene, la voz del Masaj de Maljut que está mitigada en Biná. Ellas deliberan juntas y vinculadas se elevan a otro firmamento. En otras palabras, las dos voces se acoplan y se elevan al segundo firmamento, en donde sólo el Masaj de Maljut que está mitigado en Biná opera y el Masaj no mitigado está secretamente conectado a eso para darle fuerza.

Por lo tanto, aprendimos que hay una voz que eleva a una voz. La primera voz, la que no está mitigada se eleva a la segunda voz que está mitigada en Biná, y le da fuerza, para que ´pueda contener la línea izquierda en VAK de GAR. Por eso es que se requiere la vinculación de las dos . Esta es la voz de Israel que sopla abajo.

310) Cuando todas esas voces de abajo se unen y se elevan al firmamento superior en donde el santo Rey, la línea media, está presente, todos ellos se coronan delante del Rey. En ese momento, los tronos del juicio son derribados y el otro de Jacob queda establecido, la línea media, y es corregido.

311) La oración y la voz del Shofar que el justo emite con el Shofar surge de su espíritu y su alma (Nefesh y Ruaj respectivamente) y se elevan a lo alto. En ese día, existen acusadores arriba, y cuando esa voz del Shofar se eleva, son rechazados por ésta y no pueden existir. Bienaventurados son los justos, pues ellos saben cómo dirigir su voluntad delante de su Amo y ellos saben cómo corregir el mundo en ese día con la voz del Shofar, Por eso es que está escrito, “Bienaventurado es el pueblo que conoce esa nota alegre”, “Conoce”, y no “Sopla”.

312) En ese día, la gente debe observar que un hombre está completo en todo, al conocer los caminos del santo Rey y al conocer el honor del Rey, para rezar el rezo para ellos en ese día, y convocar la voz del Shofar en todos los mundos, a través de la intención en el corazón, con sabiduría, voluntad e integridad. Por esto, a través de él, el Din partirá del mundo. Ay de aquellos cuyo emisario no es digno, ya que ellos se acordarán de las iniquidades del mundo gracias a él. Este es el significado de, “Si el que peca es el sacerdote ungido”, que es el emisario de todo Israel, por ende, la falla del pueblo, ya que el Din está sobre el pueblo.

313) Cuando el emisario público es digno, dichoso es el pueblo pues todos los Dinim se apartan de ellos por medio de él. Eso es cierto todavía más con el sacerdote, que bendice a los superiores y a los inferiores. Por eso, antes de que un levita y un sacerdote se levanten para hacer el servicio, son puestos a prueba para examinar sus maneras y acciones. Si no, ellos no se levantan para el servicio. Es lo mismo con los jueces en el Sanedrín. El hombre no es aceptado en el Sanedrín a menos que pase una prueba para ver si es digno de ello.

314) Y si se considera que el levita o el sacerdote es digno, la sustancia del Templo se le confía Si no, él no se levanta para el servicio, tal como está escrito, “Para Leví dijo, “Que Tus Tummim y Tus Urim pertenezcan a Tu hombre de Dios’”. ¿Mediante qué fue recompensado con Urim y Tummim (autoridad competente) para realizar el servicio? ¿Significa que Tú le has puesto a prueba? Eso es porque Tu lo pusiste a prueba antes y confirmaste que es digno de ello, “¿Quién le dice a su padre y a su madre, ‘No lo he visto?’”, etc., ya que él está en esos grados, “Le enseñarás a Jacob Tus decretos”. “Pondrán incienso”, es decir ofrendar incienso para apaciguar la ira y para invocar la paz, “Y un holocausto entero sobre Tu altar”. Para que todo sea perfumado y las bendiciones se encuentren en el mundo. Y entonces, “Oh Señor, bendice esta sustancia”.

Lilit estaba con un hombre en el principio

315) “Si toda la congregación de Israel comete un error… haciéndose culpable”. Está escrito, “Mujeres indolentes, ¡arriba! Escuchen mi voz”. ¿Qué tanto debe uno considerar la gloria de su Amo como una creación integra delante del Creador? Cuando el creador creó al hombre, Él lo creó íntegro, tal como está escrito, “Que Dios hizo al hombre recto”. “El hombre”, indica que ellos eran mujer y hombre y la mujer estaba incluida en el hombre. Entonces escribe, “Recto”, y después de esto “Pero ellos se complicaron con muchas razones”.

316) Hay una Nukva del pozo del inmenso y elevado abismo, un espíritu sobre todos los espíritus cuyo nombre es Lilit. Ella estaba presente con el hombre en el principio, esto es, ella era su Nukva. Y cuando el hombre fue creado y su cuerpo fue completado, mil espíritus vinieron hasta ese cuerpo del lado izquierdo. Uno quiso entrar en él y otro quiso entrar en él, pero no pudieron, hasta que el Creador los reprendió. Y el hombre yacía, un cuerpo sin espíritu, y su apariencia era verde. Y todos esos espíritus lo rodeaban.

317) En ese momento una nube descendió y expulsó a todos esos espíritus que rodeaban al hombre. En ese momento, “Dijo Dios,  ‘Que la tierra produzca el alma viviente (Nefesh)’”, y Nukva, Maljut quedó preñada por el hombre, ZA, con esa alma del primer hombre (Adam ha Rishon). Y ella, Maljut, dio a luz a ese espíritu (Ruaj, pero también viento), para soplar en ese hombre, que fue formado de hombre y mujer, tal como está escrito, “E insuflo en sus narices un alma de vida y el hombre se convirtió en un alma viviente”, hecho de hombre y de mujer y esta alma viviente consiste de ellos.

318) Cuando Adam se levantó, una vez que recibió el alma viviente, su Nukva quedó pegada a su costado y el alma sagrada de él se expandía hacia el lado del hombre y hacia el lado de la mujer. Ella era suficiente para ambos para lo masculino y para lo femenino, ya que ella consistía de lo masculino y lo femenino. Después, el Creador separó al hombre y corrigió a su Nukva (femenino), tal como está escrito, “Y el Señor Dios la hizo de la costilla”, es decir del costado, tal como está escrito, “El costado del tabernáculo”. Él la condujo hasta el hombre, quien la llevó con sus correcciones, como a una novia a la Jupá (el dosel nupcial).

319) Cuando Lilit vio esto, huyó y se encuentra en pueblos de mar e incluso ahora ella puede dañar a las personas en el mundo. Cuando el Creador destruya a la malvada Roma y sea devastada para siempre, esta Lilit se levantará del mar y Él la colocará en las ruinas de Roma, ya que ella es la destrucción del mundo. Acerca de eso está escrito que, “Sí, Lilit va a reposar allí, y encontrará un lugar de descanso.

320) En los libros de los antiguos, ellos decían que Lilit huyó del hombre incluso antes de que Eva fuera erigida. Pero eso no es así porque esta Nukva, Lilit estaba con él. Sin embargo, mientras Eva no quedó establecida con Adam, Lilit se acoplaba con él. Y cuando Eva quedó establecida con él, Lilit huyó al mar, y ella está destinada a dañar al mundo.

321) La cura para eso, que Lilit no sea capaz de hacer daño, es que cuando el hombre se una con su esposa para engendrar, él debe dirigir su corazón hacia la santidad de su Amo y decir, “La que está envuelta en una sábana”, que es Lilit, quien está envuelta y siempre gime, ya que el nombre Lilit proviene de la palabra Yelala (gemidos), “ha llegado”. “Huye, huye, no entrarás y no saldrás, ni lo tuyo, ni lo de tu porción. Vuelve, vuelve, el mar está tempestuoso, sus olas te llaman. Yo me aferró a la parte santa; estoy envuelto en la santidad del Rey”.

322) Después cubrirá su cabeza y la cabeza de su esposa durante una hora. E igualmente, a cada vez que se une, hasta tres días de la recepción de la simiente, ya que cualquier simiente que la mujer no recibe después de esos tres días, ya no la recibirá nunca.

La mujer que lacta a su hijo

323) La mujer que lacta a su hijo no se acoplará con su esposo, salvo cuando el niño esté dormido. Después, no lo lactará durante una hora, o el equivalente a dos millas, o una milla si no puede esperar debido a la aflicción del niño cuando llora. Por lo tanto, no se le debe temer nunca a ella, a Lilit.

324) Bienaventurados son los justos, pues el Creador les enseña profundos misterios de las alturas y de abajo, y todo es para la Torá, ya que cualquiera que se ocupa de la Torá es coronado con las coronas de Su Santo Nombre. Eso es porque la Torá es el Santo Nombre y aquél se esfuerza en ella queda inscrito y es coronado en el Santo Nombre y entonces conoce los caminos secretos y los profundos misterios de las alturas y de abajo y nunca siente temor.

Las mujeres dominan en el mundo

325) El día en que Adam nació, se les dio el mandato referente al árbol de conocimiento, pero ellos rompieron el mandamiento de su Amo. Y ya que fue la mujer que pecó primero y la serpiente se acercó a ella, tal como está escrito, “Y él te dominará”, en adelante, cuando los hombres sean culpables delante el Creador, las mujeres del lado del Din severo los dominarán, tal como está escrito, “A Mi pueblo lo oprime un mozalbete y las mujeres lo dominan”.

326) Y esas mujeres son llamadas, “La espada llameante que gira en todas direcciones”. Pero, no es que ellas sean la espada que gira. Más bien, son la llama de esa espada, que es denominada, “Una espada, que ejecutará la venganza del pacto”. “La espada del Señor está ensangrentada”. Y la espada llameante que gira en todas direcciones es algunas veces los hombres y algunas veces las mujeres.

327) Ay del mundo cuando las mujeres dominan al mundo. Cuando el profeta de Israel vio que Israel torcía sus caminos y realizaba iniquidades delante de su Amo, dijo, “Mujeres indolentes”, ¿cómo es que pueden estar calmadas? ¿Por qué se sientan y no despiertan en el mundo? Levántense y tomen el dominio sobre los hombres.

328) Pero ellos no lo dijeron. Más bien, es como vemos con Débora, en donde está escrito, “Ella juzgó a Israel en esa época”. Por lo tanto, ay de ese hombre cuya esposa imparte la bendición en la mesa, en su lugar; que ella tome el lugar de su esposo para bendecir la comida pues él no sabe cómo hacerlo. Así fue Débora, al juzgar a Israel. Ay de la generación en la que no había nadie para juzgar al pueblo, sino una mujer.

329) Hubo dos mujeres en el mundo, y ellas alabaron al Creador de tal forma que todos los hombres en el mundo no lo harán. Ellas fueron Débora y Jana. Jana dijo, “No hay nadie santo como el Señor, porque no hay nadie fuera de Ti”, y todas las escrituras que siguen. Ella abrió la puerta a la fe en el mundo, tal como, “Levanta del polvo al humilde, alza del muladar al indigente”. Se trata de la puerta de la fe, Maljut, que durante la generación pecadora, es llamada con el nombre “pobre” e “indigente”.

Y cuando alguien se arrepiente, acerca de ella se dice, “Levanta del polvo al humilde, alza del muladar al indigente para hacerle sentar junto a los príncipes, y darle en heredad trono de gloria”. “Para hacerle sentar junto a los príncipes”, es la fe superior, Maljut, que ascendió arriba de Jaze de ZA, al lugar de los patriarcas, es decir HGT de ZA, ya que los príncipes son los patriarcas. Acerca de eso está escrito que, “Los príncipes de los pueblos se reúnen, el pueblo del Dios de Abraham”. Por lo tanto, del lado de los patriarcas, ellos son llamados “príncipes”.

330) “Para hacerle sentar junto a los príncipes”, quiere decir que ella profetizaba sobre Samuel, que estaba destinado a ser igual a Moisés y Aarón, tal como está escrito, “Moisés y Aarón entre Sus sacerdotes y Samuel entre aquellos que Su Nombre invocaban”. “Y darle en heredad trono de la gloria”, se refiere a Samuel, quien heredó la gloria de Maljut (el reino) a dos reyes, Saúl y David. Otro significado de “Y darle en heredad trono de gloria”: El Creador hereda Su trono a Sus siervos.

331) “Aquellos que contienden con el Señor serán quebrantados”,  “Contienden”, está escrito sin una Yud (en hebreo), que es una señal del plural. “Contienden”, tiene las letras de Riv (contienda) y Vav (una letra de atribución). Este es el santo Rey, ZA, Vav de haVaYa, la línea media. Cuando los Dinim despiertan y los regentes del lado de Din dominan a Rajamim, la línea media, Rajamim cede ante los regentes de Din. Y cuando el Creador es bendecido desde la fuente del torrente, Biná, los Rajamim se intensifican, es decir la línea media, y los Dinim que extienden de la izquierda de rinden. Este es el significado de, “Aquellos que contienden con el Señor serán quebrantados”. Contienda y Vav, es decir, los Dinim de la contienda y la Vav, la línea media, quebrantarán mediante la fuerza de la iluminación de Biná.

332) “Contra ellos, Él truena desde el cielo”. ¿Quiénes son “ellos”? Cuando el rocío, la abundancias de Atik, Keter, está sobre él y llena su Rosh, es decir, GAR, en el cielo, que es ZA, entonces Él truena, es decir, rompe el poder y la fuerza de los Dinim severos. “Da pujanza a Su rey”, al Creador, ZA. “Y enaltece el cuerno de Su ungido”, se refiere a la congregación de Israel, Maljut, llamada, “El ungido del Dios de Jacob”, que se dice acerca de David, quien es considerado Maljut.

333) Débora, quien vino a alabar la alabanza del santo Rey dijo, “Cuando saliste de Seir, Señor, cuando avanzaste por los campos de Edom”. Esto enseña que el Creador invitó a todos los pueblos a recibir la Torá pero ellos la declinaron. ¿Pero, Él no sabía que la declinarían? ¿Por qué los invitó? Fue para que ellos no pudieran decir que si el Creador les hubiera entregado la Torá, la habrían guardado. Por eso fue que Él los invitó.

Todas esas palabras que Deborá pronunció las dijo con sabiduría, hasta que se alabó a sí misma, tal como está escrito, “Hasta que yo, Débora, me levanté; hasta que me levanté como la madre de Israel”. En ese momento, el espíritu de la profecía se apartó de ella. Por eso es que dijo, “Despierta, despierta, Débora; despierta, canta una canción”, es decir que tenía que volver a despertar el espíritu de la profecía.

334) Todo esto sucedió cuando los hombres se encontraban en pecado y no eran dignos de tener espíritu de santidad en ellos. Entonces está escrito, “Si toda la comunidad de Israel peca… quedando el hecho oculto a los ojos de la congregación…y sean culpables”. Pero debería de haber dicho, “Si todo Israel peca”; la palabra “comunidad” es redundante. Pero, se refiere a aquellos que están en Jerusalén, desde donde surge la Torá a todo el pueblo. Si ellos pecan, entonces todo Israel peca, ya que aquellos los siguen. “Quedando oculto el hecho a los ojos de la congregación”. “Los ojos de la congregación”, se refiere al Sanedrín; ellos son los encargados de Israel.

El gran Sanedrín y el pequeño Sanedrín

335) Es una Mitzva (mandamiento/precepto) hacer una ofrenda por el gran Sanedrín que ha pecado. Escuchen, Tannaim (Tannas, sabios/maestros de la Mishnah) y Amoraim (interpretes del Talmud). Había setenta en el gran Sanedrín y Moisés estaba a cargo de ellos, y había setenta en el pequeño Sanedrín y Aarón estaba a cargo de ellos. Cuando Moisés estaba a cargo de ellos, se les consideraba el gran Sanedrín; cuando Aarón estaba a cargo de ellos, se les consideraba como el pequeño Sanedrín. Por esta razón: Moisés era el padrino del Rey, Tiferet, y extendía Tiferet para la unión con Maljut. De allí que él es el gran Sanedrín que son Tiferet.

Aarón era el padrino de la reina, Maljut, es decir la Hei pequeña, como en “Te serviré durante siete años por Raquel tu hija más pequeña”. Raquel es Maljut, que es llamada, “pequeña”. Es por ella que se les dice, “el pequeño Sanedrín”. Por lo tanto, cuando Aarón estaba a cargo del Sanedrín, y ya que él era el padrino de Maljut, quien la eleva a ZA, a ellos se les llamaba “el pequeño Sanedrín”.

336) Y de allí fue que el Sanedrín tomó el conocimiento de setenta lenguajes, que son los setenta rostros de la Torá. Eso es porque hay setenta lenguajes del lado de Maljut mala, todos los cuales son diferentes, tal como está escrito, “A partir de estos se dividieron las islas de las naciones en sus tierras, cada una por su lengua”. Así pues, cada uno de los setenta lenguajes es diferente del otro.

337) Pero en la Torá, hay setenta rostros en un solo lenguaje, el lenguaje de la santidad, Yesod, que incluye las siete Sefirot de ZA, cada uno de los cuales consiste de diez, por lo tanto son setenta. La Yud de Yesod es una ley, Jojmá menor, Maljut, en la que hay setenta lenguajes, ya que la cuenta de Sod, de Yesod, y Yesod es el lenguaje sagrado, la Merkava (carroza/asamblea) en setenta tronos. Hemos aprendido acerca de ellos que cualquiera que conteste “Amén, que Su gran nombre  sea bendecido”, con toda su fuerza, se rompe su sentencia de setenta años.

Un lenguaje, que es Yesod, es setenta lenguajes en una medida menor de Jojma menor, que es una Yud pequeña, a la cual alude la Yud de Yesod. La Gematria de Yesod es setenta lenguajes que iluminan en la Yud. Juntos, son las letras de Yesod. Dos, significa Moisés y Aarón, que están en el Sanedrín. Ellos son dos labios, Netzaj y Hod y esto desde la perspectiva de las Sefirot, y desde la perspectiva de los Mojin. En ellos hay Daat y Tevuna, Moisés es Daat y Aarón es Tevuna. Con ellos, el Sanedrín queda completado con setenta y dos.

Mi pecado te reconocí

338) “Mi pecado te reconocí, no oculté mi culpa; dije, ‘Me confesaré al Señor de mis transgresiones’”. Cualquiera que cubre sus pecados y no los reconozca delante del santo Rey, para pedir misericordia por ellos, no le es permitido abrir la puerta del arrepentimiento, ya que para él está encubierta. Pero si los especifica delante del Creador, el Creador tiene misericordia de él y los Rajamim prevalecen sobre el Din.

339) Más todavía si llora, ya que abre todas las puertas ocultas y su plegaria es aceptada. Por lo tanto, la confesión de sus pecados es la gloria del Rey, para hacer que Rajamim prevalezca sobre el Din. Por eso es que está escrito, “El que ofrece sacrificios de acción de gracias, me da gloria”.  “Me da gloria”, está escrito con dos Nuns (en hebreo) por dos honores, arriba y abajo, en este mundo y en el mundo por venir.

340) Entonces, ¿por qué dice “Mi pecado te reconocí, no oculté mi culpa”; y luego dice, “Me confesaré al Señor de mis transgresiones”. Debería haber dicho, “Delante de Ti”.

341) Sin embargo, todas las palabras de David son pronunciadas con el espíritu de santidad. Él le hablaba al reino del cielo, ya que éste es el mensajero de abajo hacia arriba, la puerta a las supremas Sefirot y el hombre debe entrar allí primero. Después, de arriba hacia abajo, puesto que la abundancia es de las supremas Sefirot, el reino lo acepta e imparte hacia abajo.

Aquel que necesita del rey lo alerta primero, que es por lo cual él dice, “Mi pecado te reconocí”,  reconoce al reino del cielo. “No oculté mi culpa”, del Justo del mundo, Yesod de ZA. “Dije, ‘Confesaré al Señor de mis transgresiones’”, que es el santo Rey, ZA, de quien es toda la paz.

The peace that one should bring before Him is in confession. He should confess his sins because thus the whole ones approach, by confessing, as it is written, “With the sacrifice of his peace-offerings for thanks.” “And You forgave the guilt of my sin. Selah” is above in upper AVI, which are the place where Atik, the Keter, dwells. This is why this verse captures everything, Malchut, Yesod, Tifferet, and upper AVI, in whom there is the Keter.

La paz que uno debe llevar ante Él se encuentra en la confesión. Él debe confesar sus pecados porque de este modo el íntegro se acerca, mediante la confesión, tal como está escrito, “Con la ofrenda de paz en acción de gracias”. “Y Tu perdonaste la culpa de mi pecado. Sela”, se halla en lo alto en AVI superior, que son el lugar en donde mora Atik, Keter. Por esto este verso lo capta todo, Maljut, Yesod, Tiferet y AVI superior, en donde está Keter.

342) Aquel que hace una petición al Rey debe unir el santo Nombre con su voluntad desde abajo hacia arriba, de Maljut a Keter y de arriba hacia abajo de Keter a Maljut, uniendo todo en una sola unificación en Ein Sof (Infinito) y en esta unificación debe incluir su ruego. ¿Quién será tan sabio que haga sus ruegos como lo hacia el Rey David, quien guardaba la puerta del Rey? Él era una Merkava (carroza/asamblea) para Maljut, que es llamada, “la puerta del Rey”. Así es; y es por esto que la Torá nos enseña los caminos del santo Rey.

Raquel llora por sus hijos

343) “Así dice el Señor, ‘Una voz se escucha en Ramá, lamentos y lloro amarguísimo; Raquel llora por sus hijos y rehúsa ser consolada por sus hijos, porque Él ha partido’”. “Así dice el Señor”. Cuando el profeta comienzo a hablar, sus palabras serán reconocidas por el nombre que menciona al comienzo, ya sea que es un nombre que indica Din o Rajamim, ZA o Maljut. Y aquí, “Así dice el Señor”, es el Creador, ZA, que dijo, “Una voz se escucha en Ramá”, de Maljut.

344) El día en que el Templo fue destruido e Israel partió al exilio con una carga pesada el cuello y sus manos atadas a la espalda, la congregación de Israel, la Divinidad fue expulsada de la casa del Rey, para que los siguiera al exilio. Y cuando la Divinidad descendió, dijo, Primero, iré a llorar por mi residencia, El Templo, por mis hijos, Israel y por mi esposo, ZA, que se había apartado de ella. Cuando descendió vio que su morada había sido destruida y toda la sangre de sus seguidores derramada allí, y el Sagrado Palacio y la casa quemados por el fuego

345) Entonces elevó su voz con llanto y se conmovieron los superiores y los inferiores y su voz alcanzó en lo alto a la morada en donde el Rey, ZA, reside. Pero el rey deseaba regresar al mundo al caos hasta que varios batallones y varios campamentos de ángeles bajaron para consolarla, pero ella rechazó el consuelo de ellos. Acerca de esto está escrito que, “Una voz se escucha en Ramá, lamentos y lloro amarguísimo; Raquel llora por sus hijos y rehúsa ser consolada por sus hijos”, ya que ella no recibió el consuelo de ellos.  “Porque Él ha partido”, quiere decir que el santo Rey ascendió y no se encuentra dentro de ella.

346) “Raquel llora por sus hijos”. Debería haber dicho que la Divinidad estaba llorando por sus hijos. Raquel es la congregación de Israel, la Divinidad, la esposa de Jacob, la esposa de ZA, tal como está escrito, “Y Jacob amó a Raquel”. También está escrito, “pero Raquel era estéril”, y también. “Él asienta a la mujer estéril en su casa, madre de hijos jubilosa”. Todos estos versos se relacionan a la Divinidad.

347) Otra interpretación: “Él ha partido”, quiere decir, “ninguno”, esto es que no hay ninguno que sea más grande que Yo en esta casa. “Ha partido”, ya que el Creador partió a las alturas y se ha retirado de todo. “Ha partido” significa que Él no está en un Zivug con ella. “Ha partido”,  quiere decir que Su nombre, la Divinidad, no es su gran Nombre. Más bien, ella está en el exilio.

348) ¿Desde qué lugar la Divinidad empezó a revelarse? Desde el Templo, en donde ella estaba presente. Más tarde, ella vagaba por toda la tierra de Israel. Entonces cuando ella partió de la tierra, ella se ubicó en el desierto y ella se sentó allí tres días, conduciendo a las masas, los campamentos y los residentes de la casa del Rey, de Jerusalén y clamando, “Cuán solitaria se asienta la ciudad”.

349) No estaban exiliados de la tierra de Israel y el Templo no fue destruido sino hasta que todo Israel apareció culpable delante del Rey y hasta que todos los líderes del mundo fueron encontrados culpables en primer lugar, tal como está escrito, “Pueblo mío, aquellos que los guían los confunden y desvían sus senderos”. Y cuando las cabezas del pueblo se inclinaron hacia el mal todo el pueblo siguió en consecuencia

Acudo a salvarte desde lejos

351) “Pero no temas siervo mío, Jacob… Yo acudo a salvarte desde lejos”. ¿No debería haber dicho, “Desde cerca”? “Desde lejos”, se relaciona al lugar, pero “Desde lejos”, es como el verso, “Desde lejos el Señor se me apareció”. También está escrito, “Ella trae su alimento desde lejos”. Esto se refiere a la profundidad de la corriente, Jojmá, que es llamada, “lejos”, tal como está escrito, “Dije, ‘obtendré sabiduría’, pero se encontraba lejos de mi”. Este es el lugar de donde fluye el río, Biná.

352) Puesto que ya está escrito, “Pero, no temas siervo mío, Jacob”, ¿a qué se refiere, “Y volverá Jacob, se sosegará y estará tranquilo, y no habrá quien le inquiete”? El Creador, ZA, asciende a Jojmá, tal como está escrito, “¿Por qué, Señor, te quedas lejos?”, ¿quién es Jojmá? Desde ese lejano lugar, “Yo te serviré”, es decir impartiré la abundancia de Jojmá. “Y Jacob volverá y se sosegará”, significa que ZA volverá de Jojmá y descenderá a su lugar, para acoplarse con la asamblea de Israel, Maljut. “Y se sosegará”, se refiere a Yesod, y “Estará tranquilo”, instilando su morada en Maljut. “Y no habrá quien le inquiete”, significa Isaac, la línea izquierda y los Dinim, tal como está escrito, “E Isaac estaba aterrorizado y tenía miedo”.

Por eso es que está escrito, “El terror de Isaac”, la línea izquierda. Cuando el terror despertó, Yesod partió a otro lugar y no otorgó a Maljut, tal como está escrito, “Están espantados los pecadores en Sión”, es decir que ellos tendrán terror de los Dinim de la línea izquierda, que es llamada “terror”, y eliminarán a Yesod para que no imparta a Maljut. “En Sión”, ya que Sión es Yesod de Maljut y Yesod de ZA parte de ella debido a los Dinim de la izquierda. Por esto es que él dice, “Y no habrá quien le inquiete”. Y ahora el Creador lo ha salvado desde lejos. Él nos ha escondido en este lugar, en la cueva, con sosiego y tranquilidad, y sin miedo a nada, ya que cuando el Creador realiza un milagro, lo hace completo en todo.

Te daré las gracias eternamente por lo que has hecho

353) “Barak le respondió, “Si vienes tu conmigo voy”. Barak dijo, “Ya que el espíritu de la santidad se halla en ella, me salvaré por el mérito de ella y no me acaecerá ningún mal”. Y si Barak confió en que sería salvado por el mérito de una mujer, para nosotros, que tenemos a la Torá con nosotros, y ella es el nombre del santo Rey, esto se aplica todavía más.

356) “Paz, Paz, para aquel que se encuentra lejos y para aquel que está cerca”. Hay aquí una doble “paz”, una para el que se encuentra lejos y una para el que está cerca. Pero todo es uno, es decir, el que se encuentra lejos porque se acercó, porque es aquel que se arrepintió, ya que antes estaba lejos y ahora se encuentra cerca. Además, lejos significa que cuando una persona se aleja de la Torá, se encuentra lejos del Creador. Y aquel que está cerca de la Torá, el Creador lo acerca  más a Él

357) “Te daré las gracias eternamente por lo que has hecho; esperaré en Tu nombre porque es bueno”. ¿A qué se refiere, “Por lo que has hecho”? Está escrito, “Pues es bueno en la presencia de Tus seguidores”. ¿Pero, es bueno con los demás?

358) Ciertamente, “Por lo que has hecho”. ¿Y qué es lo que Tú has hecho? El mundo. El significado de las palabras, “Te daré las gracias porque has hecho el mundo”. Esto es así porque el Creador hizo y estableció este mundo y el hombre le da las gracias al Creador todos los días.

“Y esperaré en Tu nombre porque es bueno, en la presencia de Tus seguidores”. Esto es ciertamente así porque en la presencia de los justos, el nombre del Creador es bueno y no en la presencia de los malvados que lo desprecian a Él cada día porque no se ocupan de la Torá.

359) “Te daré las gracias eternamente, por lo que has hecho”. “Te daré las gracias”, lo dijo el Rey David con respecto a Maljut, qué Él hizo. El Rey David se aferró a ella y heredó a Maljut (el reino). “Y esperaré en Tu Nombre porque es bueno”, es el Creador en la unificación de este mundo, llamado “bueno”, Yesod. ¿Cuándo se le llama a Él bueno? En la presencia de Tus seguidores. ¿Quiénes son Tus seguidores?

360) Hay Jesed superior – Jesed de ZA – y Jesed inferior, que se viste en Maljut a través de Netzaj y Hod. Y aquellos de NH son llamados, “las fieles promesas a David”. Y cuando estas promesas a David, NH fueron llenadas por la abundancia que extiende de Atik, Keter, entonces a Yesod se le llamó “bueno”, y entonces es “Bueno en la presencia de Tus seguidores”, NH. Y así como Yesod está en Él, en el Bueno, así perfuma este último mundo, Maljut, y todo se encuentra dentro de una bendición. Por eso es que David esperaba ese grado, Yesod, que es llamado “bueno”, y que ilumina a ese mundo al que él se aferro, Maljut.

362) “Y ahora, Oh, Dios, escucha la oración de Tu siervo, y su suplica. Ilumine Tu rosto el santuario desolado, en el Nombre del Señor”. Si el nombre Señor (ADNI) era más importante que todos los nombres es bueno que haya dicho, “en el Nombre del Señor”. Pero el nombre ADNI es el lugar de los atrios, Maljut, desde donde salen los Dinim al mundo. ¿Quién ha visto que al rey se le diga, “Haz por tu siervo, o por algo que es más pequeño que tu”?

363) Pero ciertamente, así es como debe decirse, ya que el nombre ADNI estableció una morada para el Rey y el Templo de abajo. Y uno se aferra al otro: el nombre ADNI, la Divinidad. se aferra al Templo, su morada. Está conectados uno al otro y cuando el Templo de abajo existe, este nombre, ADNI, existe arriba.

Es igual a alguien que le dice al rey: “Construye esta casa y este palacio para que la reina no tenga que estar sentada afuera de su palacio”. Aquí también, “Ilumine tu rostro el santuario desolado en el Nombre del Señor”. Esto significa que te pido por Tu santuario desolado en el nombre del Señor, para que el nombre ADNI, que es Maljut, no esté fuera de su morada, que es el Templo.

Dios, Tu mi Dios; Yo te busco con ansia

364) “Un Salmo de David, cuando cantaba en el desierto de Judá”. David cantaba cuando huyó de su suegro hacia el desierto. ¿Por qué dijo, “Dios, Tu mi Dios; Yo te busco con ansia, en pos de Ti languidece… cual tierra seca y agotada”?  “Tu mi Dios”, quiere decir que y siempre me aferro al nombre de Dios, Gevura, ya que Él se halla en el desierto, “Yo te busco con ansia”. ¿Cómo pudo David buscar al Creador en una tierra lejana mientras que había sido expulsado de la tierra en donde la Divinidad está presente, que es Jerusalén?

365) Sin embargo, aunque David fue expulsado de allí, él no abandonó su asunto de andar en busca del Creador, “Yo te busco”, es como alguien dijera, “Yo iría y me aparecería delante de Ti, pero no puedo”. Por esto: Te buscaré, pero estoy fuera del lugar en donde la Divinidad está presente y no te puedo buscar. “Mi alma languidece por Ti”, ya que mi alma y mi cuerpo Te anhelan, anhelan estar delante de Ti, y no puedo porque soy una tierra seca y agotada, sin agua, ya que fuera del lugar en donde la Divinidad está presente es llamada, “Una tierra seca y agotada, pues no hay agua viva allí. El agua viva es la Divinidad, “Un pozo de aguas vivas”. Por eso es que está escrito, una tierra seca y agotada, sin agua.

La cierva de la aurora

367) “Del maestro del coro, sobre la cierva de la aurora (cierva, o la estrella de la mañana), un salmo de David”. La cierva de la aurora es la congregación de Israel, llamada, “Cierva amable; graciosa gacela”. ¿Pero, la cierva de la aurora, es decir Maljut, no persiste todo el día? Una cierva es de ese lugar que es llamado, “cierva amable, graciosa gacela”. Ella viene de un lugar llamado, “aurora”, tal como está escrito, “Es seguro como la mañana”, es decir Jesed.  El Rey David dijo esto sobre la congregación de Israel, que significa que lo que está escrito acerca de la cierva de la mañana, Maljut, es cuando ella se viste en Jesed.

368) Cuando anochece, se cierran las puertas superiores y las inferiores, y todos los exteriores despiertan y deambulan por el mundo, y rodean los cuerpos de las personas, y sus casas, y sus lechos. Ellos observan la imagen del santo Rey que los cuida, y sienten miedo de dañarlos porque las personas se fortalecen en sus lechos con las palabras del Santo Nombre que las cuida. Y las almas de las personas se elevan cada cual como corresponde. Dichosos son los justos, cuyas almas se elevan mientras duermen y no se detienen en un lugar en el que no deben.

369) A la medianoche un heraldo se pone de pie y proclama que las puertas están abiertas. En ese momento un espíritu del lado norte despierta, es decir la iluminación de Jojmá en la línea izquierda, y golpea el arpa de David, es decir a Maljut. Toca por sí sola y alaba al Rey, ZA, y el Creador se recrea con los justos en el jardín.

370) Dichoso es aquel que despierta de su sueño en ese momento y se esfuerza en la Torá. Además cualquiera que se levanta a esa hora y se esfuerza en la Torá es llamado, “un amigo del Creador y de la congregación de Israel”. Además a ellos se les llama, “Sus hermanos y amigos”, tal como está escrito, “Por amor de mis hermanos y de mis amigos, quiero decir, ‘La paz contigo’”. Se consideran los amigos de los ángeles superiores y de los campamentos superiores, tal como está escrito, “Los amigos escuchan tu voz”.

371) Cuando amanece, un heraldo se pone de pie y proclama, y las puertas del lado sur se abren. Entonces las estrellas y los signos despiertan y las puertas de Rajamim (misericordia) se abren y el Rey se sienta y recibe alabanzas de los amigos que se levantaron en la noche. En ese momento, la congregación de Israel toma estas palabras de alabanza y asciende hasta el Rey, ZA, y todos los amigos que se levantaron en la noche se aferran a las alas de Maljut. Sus palabras de alabanza llegan y moran en el seno del Rey y entonces el Rey ordena escribir todas esas palabras.

372) En el libro están registrados todos los hijos de Su palacio que se levantan en la noche, y un hilo de gracia se extiende sobre ellos durante el día, y de ese hilo de gracia, el hombre es coronado con la corona del Rey, que es GAR. Entonces, los superiores y los inferiores le temen; él entra por las puertas del Rey y no hay quien proteste contra él. Incluso cuando los acusadores están listos para sentenciar al mundo, ellos no lo sentencian a él porque está inscrito en la lista del Rey, y es sabido que él es del palacio del Rey. Por esta razón, ellos no le dictan juicio. Dichosos son los justos que se ocupan de la Torá, particularmente cuando el Creador añora las palabras de la Torá, a la medianoche.

373) La congregación de Israel no se ubica delante del Rey, ZA, salvo con la Torá. En tanto que Israel, que se encuentra en la tierra, se ocupe de la Torá, la congregación de Israel está con ellos. Cuando ellos no se ocupan de las palabras de la Torá, la congregación de Israel no puede estar con ellos ni siquiera una hora. Por esta razón, cuando la congregación de Israel despierta para el Rey con la Torá de los inferiores, su poder crece y el santo Rey se deleita al saludarla.

374) Y en tanto la congregación de Israel venga delante del Rey y la Torá no esté con ella, su poder se marchita. Ay de aquellos que debilitan el poder de arriba. Y por esta razón, dichosos son aquellos que se ocupan de la Torá. Cuánto más aún en el momento en que necesitan compartir con la congregación de Israel a medianoche. Entonces el Creador lo llama y dice, “Tú eres Mi siervo, Israel, en quien seré glorificado”. 

Centinela, ¿qué hay de la noche?

375) “La carga de Duma. Alguien me grita desde Seir, ‘Centinela, ¿qué hay de la noche? Centinela, ¿qué hay de la noche?’” “La carga de Duma”. En tanto que Israel esté en el exilio, su propio tiempo y fin, y el tiempo y el fin del exilio son conocidos. Pero, el exilio de Edom es la carga de Duma: su fin no es revelado y es desconocido.

376) El Creador dijo, “Alguien me grita desde Seir”. He escuchado una voz en el exilio de Seir, de aquellos que están oprimidos entre ellos, de aquellos que yacen en el polvo. Dicen, “Centinela, ¿qué hay de la noche? Centinela, ¿qué hay de la noche? Me interrogan sobre Mi reina, que es llamada, “noche”, y digo, ‘¿Qué han hecho ustedes con Mi reina?’”

377? Entonces el Creador reunió a su compañia, los angeles supremos, que son cercanos a Él y dijo, “Miren, Mis queridos hijos, que están oprimidos en el exilio, que olvidan su propia aflicción y preguntan por la reina. Ellos me dicen, ¡Centinela! Tu, a quien se le llama Centinela, ¿en donde está Tu cuidado? ¿En dónde ha quedado el cuidado de Tu casa? ¿Qué hay de la noche? ¿Qué has hecho con la noche? Es decir, con Maljut, que es llamada “noche”. ¿Es así cómo Tu has estado cuidando de ella? ¿Qué hay de la noche?” Antes de que Maljut se una con ZA, ella es llamada “noche”. Cuando ella se une con ZA, ella es llamada “noche” (con una Hei al final en hebreo), tal como está escrito, “Era una noche de vigilia”, y está escrito, “Esta misma noche”.

378) Entonces el Creador le replicó a Israel: “Mi cuidado está presente, pues en el futuro Yo la recibiré a ella y estaré con ella, tal como está escrito, ‘El centinela dijo’”. Esto quiere decir que el centinela de la casa, el Creador, viene por la mañana, así como también por la noche. Eso es porque primero el Creador partió a las alturas y elevó a la mañana, Yesod, que siempre está con Él. Y ahora llega la mañana, que está lista unirse con la noche, Maljut, y la noche también está lista para la unión con Yesod, pero se han  retrasado debido a ti.

“¿Si lo deseas, por qué te retrasas? Vuelve, vuelve y arrepiéntete. Entonces, “retorna, vuelve conmigo’, y estaremos todos en un solo lugar. Todos volveremos a nuestros lugares, tal como está escrito, ‘Entonces el Señor Tu Dios cambiará tun cautiverio’. No dijo, ‘cambia’ sino ‘cambiará’ ya que dice ‘cambia’ dos veces (en hebreo): para que la congregación de Israel vuelva al Crador y para que el Creador vuelva a la congregación de Israel. Acerca de esto está escrito, ‘Entonces el Señor tu Dios cambiará tu cautiverio… y te reunirá de nuevo de en medio de todos los pueblos’”. 

Entre el clamor del coro de las estrellas del alba

379) “Entre el clamor del coro de las estrellas de la mañana, y las aclamaciones de todos los hijos de Dios”. Cuando el Creador viene para recrearse con los justos en el Jardín del Edén, todas las cosas, es decir, los grados en el mundo inferior, Maljut, y todos los superiores e inferiores despiertan para Él. Y todos los árboles, es decir, los grados en el Jardín del Edén comienzan su alabanza delante de Él, tal como está escrito, “Entonces todos los árboles del bosque cantan de alegría delante del Señor, pues Él ha llegado”. E incluso las aves de la tierra, todas pronuncian sus alabanzas delante de Él.

En ese momento, una llama viene y golpea las alas del gallo, que canta y alaba al santo Rey. Convoca a la gente a esforzarse en la Torá, en la alabanza de su Amo, y en Su servicio. Dichosos aquellos que se levantan de su lecho para ocuparse de la Torá.

380) Cuando llega el alba, las puertas del sur, es decir Jesed, se abren y las puertas de la sanación salen al mundo. Y el viento del este, ZA, despierta y los Rajamim se hacen presentes. Y todas las estrellas y signos, es decir los grados, que están encargados bajo el dominio de esa mañana, que es Yesod que ilumina Jasadim, todos ellos comienzan a alabar y a cantar al Supremo Rey. Acerca de eso está escrito, “Entre el clamor del coro de las estrellas de la mañana, y las aclamaciones de todos los hijos de Dios”.

Pero, ¿qué es lo que los hijos de Dios, que son Din, quieren, al convocar un clamor en esta mañana que es el tiempo de Jesed? Pues, todos los Dinim son eliminados cuando Jesed se despierta en el mundo. Pero, “las aclamaciones de todos los hijos de Dios”, quiere decir que la autoridad de los Dinim severos ha sido rota, su poder ha quedado destrozado, ya que “aclamar” significa que ellos se rompieron, tal como está escrito, “La tierra está rota, rota”.

381) Y los Dinim severos han ido desapareciendo porque esta mañana despertó en el mundo, es decir, Yesod, y Abraham, que es Jesed, despertó y vino a plantar un Tamarisco en Beer Sheba. El Tamarisco es ZA y Beer Sheba es Maljut. A través de Abraham, es decir, Jesed, ZA y Maljut se unieron. Eso, yo escuché en Beer Sheba, que es Maljut. Y está escrito, “E invocó el nombre del Señor, el Dios eterno”, que es la unificación de ZA y Maljut.

Cuando  alumbró la mañana

382) “Cuando alumbró la mañana, y se despechó a los hombres”. La mañana es el momento en que los Dinim desaparecen y Jesed desea despertar. Todos aquellos que vienen del lado de Jesed visitan el lugar de ellos, es decir Jesed, para producir bendiciones para el mundo. Este es el significado de “Cuando alumbró la mañana”, cuando Rajamim se establece en el mundo y Jesed se ubica en su lugar. Entonces es la mañana que alumbra. Está escrito, “Y Dios vio que la luz estaba bien”. La luz es Jesed y “Bien”, es Yesod, que es llamado “bien”, y llamado “mañana”. Por esto, Jesed fue despertado por la mañana, Yesod, y esto es “Cuando alumbró la mañana”.

383) Todo está en grados específicos. La Noche es Maljut, y “Alumbró la mañana”, es el grado superior, Yesod, que siempre está en Maljut cuando ella ilumina, y está en Maljut cuando el sol ilumina. El sol es el grado superior que lo perfuma todo y lo ilumina todo, es decir Tiferet, tal como está escrito, “Pues el Señor Dios es el sol y un escudo”. Este, “Alumbró la mañana”, es decir, Yesod, ilumina desde el sol, Tiferet y este Yesod ilumina para la noche, que es Maljut. Es por eso que todo es interdependiente. Cuando este “Alumbró la mañana”, despertó, todos los pueblos en el mundo, todos los grados de Maljut, que se llama “mundo”, se unen con alegría, y ellos están presentes en el mundo. Y ahora, el día ha iluminado y es un momento de buena voluntad, para caminar por el camino.

En tanto que Moisés exista

385) “El Señor le dijo a Moshé, ‘He aquí que vas a acostarte con tus padres’”. En tanto que Moisés estuvo con vida en el mundo, el reprendía a Israel para que ellos no pecaran delante del Creador. Y debido a que Moisés se encontraba entre ellos, no volverá a existir una generación como esa, hasta la llegada de la generación del Rey Mesías, cuando ellos vean la gloria del Creador, como ellos la vieron. Esto es porque ellos alcanzaron lo que otras generaciones no alcanzaron.

386) Una sirvienta vio en el mar lo que el ojo del profeta Ezequiel no vio. Si las sirivientas alcanzaron todo esto, es todavía más con las mujeres de Israel  y todavía más con sus hijos, y todavía más con sus hombres, y todavía más con el Sanedrín y más con los guías, y particularmente con Moisés, el sagrado y fiel profeta, que está por encima de todos ellos. Y ahora, si los mercaderes en el desierto hablaban de tal sabiduría, es todavía más con los sabios de la generación. Y es todavía más con aquellos que se encuentran frente a Rabí Shimon, que estudian con él todos los días, y doblemente con Rabí Shimon mismo, que es superior a todos ellos.

387) Después de la muerte de Moisés, está escrito, “Y este pueblo se levantará para desviarse”. Ay del mundo cuando Rabí Shimón parta de él, cuando las fuentes de la sabiduría sean obstruidas en el mundo y un hombre busque una palabra de sabiduría, pero no encuentre a nadie con quien hablar. Y todo el mundo se extraviará de la Torá y no habrá quien evoque la sabiduría.

Está escrito acerca de ese tiempo, “Y si toda la congregación de Israel pecara”, es decir si ellos se desvían de la Torá y no conocen sus caminos y lo que ellos son porque “el asunto está oculto a los ojos de la congregación”. Es decir que no hay nadie que conozca cómo revelar la profundidad de la Torá y sus caminos, ay de esas generaciones que estarán en el mundo en esa época.

388) En ese tiempo del Mesías, el Creador revelará profundos misterios de la Torá, “Pues la tierra estará llena del conocimiento del Señor, como las aguas cubren el mar”. Está escrito, “Ya no tendrán que enseñar más el uno a su prójimo y el otro a su hermano, diciendo ‘Conozcan al Señor’; pues todos ellos me conocerán desde el más pequeño hasta el más grande”.

Cuando un gobernante es el que ha pecado

389) “Cuando un gobernante es el que ha pecado”. ¿Cuál es la diferencia de que en cada lugar esté escrito, “Si”, como en “Si el sacerdote ungido es el que ha pecado”, y como en, “Y si es toda la congregación de Israel la que ha pecado”, Pero aquí escribe, “Cuando un gobernante es el que ha pecado”, y no “Si es un gobernante el que ha pecado”? 

390) Esos sacerdotes no se encuentran en tanto pecado, ya que el sacerdote siempre se cuida, pues la carga de su Amo está sobre él cada día, así como el peso de todo Israel y la carga de cada uno de ellos. Por lo tanto, sería sorprendente que llegara a pecar. Por eso es que escribe, “Si”. También “Y si toda la congregación de Israel pecara”. Sería sorprendente si todos ellos pecaran con el mismo pecado, pues si alguno peca, los otros no lo harán. Por eso es que está escrito, “Y si”. Pero aquí, “Cuando un gobernante es el que ha pecado”, ciertamente él pecará porque su corazón es soberbio, ya que la nación lo sigue y está designada a su cargo. Por eso es que dice, “Cuando un gobernante es el que ha pecado”, es decir que rompe una de las Mitzvot negativas (preceptos para evitar ciertas acciones), y ha cometido uno de estos pecados. Por eso es que no dice, “si”, acerca de él, ya que no hay duda acerca de su pecado.

391) “Y los gobernantes trajeron gemas de ónix y gemas de engaste para el efod y el pectoral”. ¿Por qué ha cambiado y son los gobernantes que ofrecieron estas cosas y no alguna otra persona? Pero está escrito, “Todos aquellos a quienes su corazón mueva, que traigan la contribución del Señor”, y está escrito, “Las gemas de ónix y las gemas de engaste para el efod y el pectoral”, por lo tanto, es una Mitzva (precepto/mandamiento) para cada persona.

392) Pero el Creador dijo, “Aunque esta donación está abierta para todos, que los gobernantes traigan estas gemas, porque estarán sobre el corazón del sacerdote”. El Creador dijo, “Que los gobernantes, cuyo corazón es soberbio vengan y traigan estas piedras que estarán sobre el corazón del sacerdote, y ellos serán expiados del orgullo de sus corazones”. Está escrito, “Así llevará Aaron constantemente sobre su corazón delante del Señor”. Por esto es que los gobernantes llevaron gemas de ónix en expiación.

393) Y es por esto que está escrito, “Cuando un gobernante es el que ha pecado, haciendo por inadvertencia cualquiera de las cosas que el Señor su Dios ha prohibido”, que es como quebrantar alguna de las Mitzvot negativas. También está escrito, “Si se le advierte del pecado cometido”, pues como su corazón es soberbio, no tiene conocimiento de sus pecados. Sólo posteriormente los conoce y se arrepiente.

Una llama bajo las alas del gallo

394) La Torá que se estudia de noche es más pura que la Torá que se estudia durante el día, ya que la pureza de la Torá escrita se encuentra en la Torá oral, en Maljut, que es llamada “noche”. La Torá oral, Maljut, domina en la noche, y despierta más aún que la del día, y cuando Maljut domina, ella es la pureza de la Torá.

395) Cuando un viento del norte se despierta y la mitad de la noche ya ha transcurrido, una llama surge y golpea bajo las alas del gallo, que golpea con sus alas y convoca. Cuando esa llama lo alcanza y se despierta frente a él, éste la mira, se sobresalta y convoca. Mira y observa la gloria de su Amo, para hacer Su voluntad, y llama a las personas para levantarse y servir al Creador.

396) Por eso es que es llamado “un gallo” de la palabra “mirar”. Y se le llama “un gallo”, porque él despierta en la llama de Gevura, y por el lado de Gevura, él viene a despertar al mundo. Entonces aquellos que tienen fe se levantan y dan poder y fuerza a la congregación de Israel, Maljut y a esto se le llama, “la canción de la Torá”. Y por haberse levantado a medianoche, el Rey David fue recompensado con el reino: él y sus hijos por siempre jamás y durante las generaciones por venir.

397) Cuando el gallo canta y las personas duermen en sus lechos y no despiertan, el gallo llama, golpea con sus alas y dice, “Ay de fulano y fulano; él ha sido maldecido por su Amo y él ha sido abandonado por su Amo”, ya que s espíritu no se ha despertado y no ha observado el honor del Rey.

398) Al alba, un heraldo proclama acerca de él y dice, “Pero nadie dice, ‘En dónde está Dios, mi Hacedor, que imparte canciones por la noche’”, para ayudarlo con esas alabanzas para que todo se constituya en una ayuda. Maljut canta a ZA por la noche, para ayudar al hombre, a fin de que él también despierte con esas alabanzas. Y cuando alguien alaba y se ocupa de la Torá, ella eleva MAN,  él ayuda a Maljut y ambos se constituyen en una ayuda.

¿A qué se refiere con “Mi Hacedor”? Cuando una persona se levanta a la medianoche, se ocupa de la canción de la Torá, ya que la canción de la Torá se lee solamente por la noche cuando él se ocupa de la Torá. Cuando el día se levanta, el Creador y la congregación de Israel lo corrigen con un solo hilo de gracia, para salvarlo de todo, para iluminarlo entre los superiores y los inferiores.

399) ¿En dónde se encuentra Dios, mi Hacedor”. Debería haber dicho, “Hace para mí”; ¿por qué, “Mi Hacedor”? Cuando él se levanta a medianoche para ocuparse de la Torá, cuando el día se levanta, Abraham despierta con su hilo de gracia y el Creador y la congregación de Israel lo corrigen. Hacen de él una nueva creación en cada día, tal como está escrito, “Dios, mi Hacedor”.

400) Eloka (Dios) tiene las letras Álef-Lamed, Vav-Hei. EL (Álef-Lamed) es Abraham, con respecto a quien está escrito, “El gran Dios”. Vav es el Creador, ZA; Hei es la congregación de Israel, Maljut y este es Eloka. Alude a Jesed, a ZA, y a Maljut y ellos hacen al hombre y lo corrigen cada día. Por eso es que está escrito, “Mi Hacedor”, como en, “Qué Israel se regocije con su Hacedor”, que se relaciona al Creador.

Que  haga conocer el pecado cometido

401) “Que se le haga conocer el pecado cometido”. El Creador ordenó a la congregación de Israel que haga conocer al hombre el pecado que ha cometido. Ésta le notifica mediante sus Dinim, como está escrito, “Los cielos ponen su culpa al descubierto, y la tierra se alza contra él”. “Que haga conocer”, Es como alguien a quien se le ordena después de la notificación. “Haga”, está en la forma imperativa (gramaticalmente), cuando Él ordena a Maljut notificarle. 

402) Cuando un hombre peca delante del Creador y no tiene conocimiento de su pecado para arrepentirse delante del Creador y lo pone tras de sí, su alma de hecho se eleva y testifica delante del Creador. Entonces, el Rey ordena a la congregación de Israel y dice, “Que le haga conocer el pecado cometido”, denle Dinim y adviértanle de su pecado, tal como está escrito, “Que hagan conocer a Jerusalén sus abominaciones”, en donde “Hagan conocer”, está en la forma imperativa.

403) Cuando el Din lo alcanza, su espíritu despierta y se arrepiente delante de su Amo y se somete a hacer una ofrenda. Eso es porque aquél que tiene un corazón orgulloso peca y olvida su pecado y no reflexiona en éste. Por lo tanto, el Creador se ubica delante de él y ordena que le adviertan de su pecado, para que no lo olvide.

404) Ciertamente así es como ocurre. También hemos visto acerca de David que cuando él hizo esa acción con Bat Sheba, no tuvo conocimiento. El Creador le dijo, lo has olvidado; Yo te lo recordaré. En seguida escribe, “Tú eres el hombre, dice el Señor”, es decir tú eres el hombre que no recuerda su pecado, tú eres el hombre que lo ha olvidado. Y le advirtió con un Din.

405) Aquí también, el Creador dijo, “Qué le hagan conocer el pecado cometido”. Y esto es bueno, ya que no dice, “O que él ya conocía”, como en, “Pero si era notorio que el buey acorneaba desde tiempo atrás”. Y aquel que se levanta por la noche para ocuparse de la Torá,  la Torá le advierte de su pecado, pero no por medio del Din, sino como una madre que le habla a su hijo con palabras suaves, y él no se olvida y se arrepiente delante de su Amo.

406) Y si tú dices que David, se levantaba a la medianoche, ¿por qué vinieron a despertarle para recordarle de su pecado por medio del Din? David es diferente, porque él pecó contra eso a lo que él se hallaba vinculado, contra Maljut, y se requiere del Din. Él fue sentenciado por lo que pecó, ya que pecó contra la sagrada Maljut, a quien él estaba vinculado, y para quien él era una Merkava (carroza/asamblea), y contra la sagrada Jerusalén, que corresponde a Maljut. Por eso es que él fue expulsado de Jerusalén y el reino le fue retirado hasta que él se corrigió y se arrepintió.

407) ¿Pero, qué quiere decir que el Creador castigó a David a través de su hijo, tal como está escrito, “Haré que de tu propia casa se alce el mal contra ti”? Es porque si otra persona se alza en contra de él, no tendría compasión de él. Él le dijo, pero Absalón quería matar a su padre por algunos malos consejos en contra de él, más que cualquier otra persona.

408) David pecó con Bat Sheba, Maljut, sin razón. El Creador dijo, “Qué el hijo de una mujer de un dios extranjero venga y cobre venganza”. Y éste es Absalón, que era el hijo de la mujer hermosa que fue capturada durante la guerra. Aquel que toma una mujer durante la guerra y la codicia, al final, sale de ella un hijo testarudo y rebelde, ya que la impureza no ha sido eliminada de ella.

Ha jurado el Señor por Su diestra

409) “Ha jurado el Señor por Su diestra y por Su fuerte brazo”. En tanto el hombre peque en contra del Creador, existe un grado que es conocido en lo alto en contra de ese pecado, para juzgar al hombre y para examinarlo. Si se arrepiente enteramente delante de su Amo, el pecado queda eliminado y el Din (juicio) no lo domina y no lo alcanza. Si él no se arrepiente, el pecado queda inscrito en ese grado. Si continúa pecando, otro grado está listo en contra de él y se pone de acuerdo con el Din en el primero grado, y entonces necesita de un arrepentimiento mayor. Si él continúa pecando, agrega grado tras grado hasta que completa cinco grados.

410) Puesto que la derecha quedó establecida opuesta al hombre y él estuvo de acuerdo con esto, con el Din, la izquierda está lista para ponerse de acuerdo con la derecha para incluirse en ella. Cuando la izquierda está de acuerdo con la derecha, ya no depende del arrepentimiento y entonces todos están de acuerdo con el Din sobre ese hombre y el Din está sobre él.

411) Cuando el Din se completa y pende sobre el hombre, los dedos son completados y erigidos, cinco contra cinco, la derecha en la izquierda, para mostrar que todos ellos estuvieron de acuerdo con su Din, y las manos se enderezan, es decir, que los dedos están entrelazados entre ellos para mostrar que fue hecho sin la intención del hombre, que él no tenía la intención. Por eso es que está escrito, “Tu diestra, Oh Señor, es majestuosa en su poder; Tu diestra, Oh Señor, destruye al enemigo”, es decir que la izquierda está incluida en la derecha y el Din está completo, y entonces todo está resuelto. Por lo tanto, cuando el Creador desea que todo quede establecido está escrito,  “Ha jurado el Señor por Su diestra y por Su fuerte brazo. ‘No daré tu grano jamás por manjar a tus enemigos’”.

¿Cómo se realiza el juramento del Creador? Porque ciertamente que la Torá habló en el lenguaje del pueblo. ¿Pero, cuál es el significado interno del asunto? Es todo aquello que se refiere a las revelaciones del Creador a los inferiores, que se definen mediante la lectura y el habla, que se hacen a través de acciones que provienen de Él. Por lo tanto, el juramento también es una revelación de tal acto, que se define por su inevitabilidad necesaria, como un juramento que ya no puede cambiarse.

En ese aspecto el texto explica dos asuntos: 1) Existe un límite a los pecados y a los Dinim (juicios). Una vez que el pecador ha alcanzado ese límite, ya no puede pecar más, y entonces, ya no existen más Dinim. 2) Por lo que respecta al mundo entero, esta frontera es considerada como un juramento, pues es como si los malvados hubiesen muerto, pues ellos ya no pueden pecar y ya no hay más Dinim en la tierra. Acerca de esto está escrito que, “Ha jurado el Señor por Su diestra y por Su fuerte brazo. ‘No daré tu grano jamás por manjar a tus enemigos’”. Esto sucederá antes del final de la corrección.

La raíz de todos los pecados está en la prevalencia de la izquierda sobre la derecha. Cada quien tiene su raíz en las alturas y el pecador intensifica la izquierda y la separa de la derecha, creando una pelea entre la derecha y la izquierda, como la pelea que tenían entre ellas antes de que la línea media las mezclara. El pecador hace todo eso en la raíz de su alma en lo alto, y los Dinim que extienden de esta pelea son los castigos de él. Si él persiste en su pecado y no se arrepiente, aparece en él Midat ha Din severo (cualidad del juicio) de Maljut de Tzimtzum Álef (primera restricción) que no fue mitigada en Biná. Y en ese momento, todas las luces parten de la raíz de él en lo alto y muere. 

Sin embargo, este Midat ha Din que aparece sobre él no se completa de una sola vez. Mediante el aumento de los pecados, gradualmente se aferra a cada uno de los cinco grados HGT NH. Cuando llega a la cima de las Sefirot, Jesed, su forma queda totalmente completada y no existen más Dinim. Y el dicho que el severo Midat ha Din de Maljut de Tzimtzum Álef ahuyenta las luces en dondequiera que toque, se aplica sólo a la línea izquierda, de donde extiende Jojmá. Pero en la línea derecha, de donde Jasadim extiende, Midat ha Din no mancilla nada porque no había Tzimtzum en la luz de Jasadim.

Después que el severo Midat ha Din aferra todos los cinco grados HGT NH, todas las luces de NGT NH, sólo las luces de la línea izquierda parten completamente, pero la línea derecha no sólo permanece sin daño, sino que se fortalece, pues ganó la pelea. Por lo tanto, la línea izquierda ha quedado anulada y ahora debe quedar incluida en la línea derecha. Pero el pecador, que ya ha sido adherido a la izquierda debido a sus pecados, ya no puede recibir nada de la línea derecha y es por esta razón que muere.

Pero el mundo no puede existir con Maljut de Tzmtzum de Midat ha Din, ya que los Kelim de ella no son aptos para recibir la luz de la vida. Por esto es que el mundo fue creado con Midat ha Din, Él vio que el mundo no podía persistir y asoció Midat ha Rajamim (la cualidad de la misericordia) con éste, que elevó a Maljut hasta Biná, Midat ha Rajamim, en donde fue mitigada. Y entonces, los Kelim de todas las personas en el mundo, que extienden de Maljut, son aptos para recibir la luz de la vida y todos los Mojin y ellos pueden persistir.

Por lo tanto Maljut fue hecha con estos dos puntos. El punto de Midat ha Din de ella está oculto y es desconocido y el punto que está mitigado por el Rajamim de Biná está revelado, para que aquellos que extienden de ella puedan recibir las luces de Mojin. Y debido a esos dos puntos, ella es denominada, “el árbol de conocimiento del bien y el mal”. Si las personas son dignas, Midat ha Din está en ocultamiento y ellos pueden recibir la abundancia de ella. Si no son dignos, Midat ha Din de ella aparece sobre ellos; todos los que extienden de ella dañan sus Kelim y no pueden recibir luz, y ella es mala para ellos.

En una persona pecadora, en tanto que el punto de Midat ha Din no haya aparecido, el arrepentimiento es benéfico porque sus Kelim todavía pueden recibir luz. Pero una vez que el punto de Midat ha Din aparece en él, el arrepentimiento ya no le ayuda porque sus Kelim ya no pueden recibir ninguna luz.

Debes saber también que no existe nada que no tenga diez Sefirot, es decir cinco, que son los discernimientos KHB TM, Tiferet por sí mismo contiene seis Sefirot, por lo tanto, suman diez. En ZAT, son denominados HGT NH, en donde HGT son KHB y NH son TM. Y cuando el punto de Midat ha Din aparece en una persona pecadora, él mancilla todas las diez Sefirot de la raíz de su alma, primero en Hod, después en Netzaj, hasta que daña Jesed. En ese momento, la revelación del punto de Midat ha Din queda completo y el arrepentimiento ya no puede ayudarle.

Con su pecado, la persona daña el grado de lo alto, en la raíz de su alma, y ocurre una división entre las líneas, la derecha y la izquierda. Esto suscita la revelación de Midat ha Din, ya que el grado dañado trae sobre él los Dinim que lo examina para ver si se arrepiente, ya que en tanto que él no había dañado sus diez Sefirot a través de Jesed, no impurificaba sus Kelim y podía arrepentirse. Y puede pecar más, es decir extender de la línea izquierda de abajo.

Si él continua pecando, entonces otro grado se ubica frente a él, cuando él daña un grado más elevado en la raíz de su alma. Y si él continúa pecando, agrega grado tras grado hasta que completa cinco grados, que son todos los de las diez Sefirot de la raíz de su alma. En ese momento, la línea izquierda de arriba se vacía de todas las luces y ya no puede pecar, ya que no tiene más de donde succionar de la izquierda y cesa la pelea entre la línea izquierda y la derecha. Eso es porque después que Midat ha Din aparece en la Sefira de Jesed en la raíz de  su  alma, la línea izquierda ya no puede recibir más luz, y la línea derecha se vacía y se fortalece, ya que ha ganado la pelea.  

La derecha es establecida opuesta al hombre que ganó la pelea y fue corregido y estuvo de acuerdo con los Dinim que aparecieron en la línea izquierda. Y en una persona pecadora, que la izquierda está dispuesta a estar de acuerdo con la derecha y quedar incluida en ella, pues ya que sido vaciada de sus luces y la pelea con la derecha ha sido anulada, está dispuesta a fusionarse enteramente con la derecha y disfrutar de las luces de la derecha. Y ya que la  izquierda está de acuerdo con la derecha, ya no depende del arrepentimiento porque la izquierda está de acuerdo en quedar incluida en la derecha sólo después que Maljut de Midat a Din aparece en todos los grados a través de Jesed. En ese momento, el arrepentimiento ya no ayuda porque los Kelim de él fueron impurificados y ya no puede recibir la luz, incluso si se arrepiente.

Cuando el Din es completado, cuando Midat ha Din aparece en todos los grados y ya no hay nada más que él pueda dañar, entonces él queda completo, es decir, la pelea entre la derecha y la izquierda se reconcilia y ya no hay más Dinim, pues él ya no puede pecar, y la izquierda se somete y queda enteramente incluida en la derecha. Entonces los dedos se ubican cinco frente a cinco, la derecha y la izquierda, es decir que todos los cinco discernimientos de la izquierda, vienen adentro de los cinco de la derecha. Entonces sus manos se enderezan, para mostrar una cosa, sin la intención del hombre. Entonces, una vez que el Din sobre él ha sido completado y concluido, la persona pecadora cruza los dedos de sus manos uno en el otro sin intención. Esto muestra que cinco dedos, que son las diez Sefirot de la raíz de su alma en lo alto, fueron cruzados e incluidos en la derecha. Y el pecador que ya no puede recibir nada de la derecha, queda sentenciado a muerte. Y aunque haya realizado sus acciones abajo sin ninguna intención, ellas apuntan a su sentencia de lo alto. 

Hasta aquí se trataba acerca del individuo pecador. Sin embargo, con respecto a Israel completo, hay justos que se aferran a la derecha, y hay malvados que resaltan la línea izquierda, con sus pecados. Todo Israel es sentenciado por la mayoría. Si la mayoría son malvados, la línea izquierda se intensifica y desea revocar a la línea derecha. Entonces las naciones, que extienden de la línea izquierda, adquieren poder para tiranizar a Israel, que son de la línea derecha, y los afligen. Así sucedió en todos los exilios, incluyendo el exilio en Egipto.

Sin embargo, después de que los malvados intensifican sus pecados hasta que ellos revelan Midat ha Din en todos los cinco grados a través de Jesed, la línea izquierda es  vaciada y ya no tiene fuerza para erguirse por su propia cuenta. Y entonces queda incluida en la línea derecha. Y cuando la línea izquierda es anulada, los castigos son cancelados y el poder de los egipcios para afligir a Israel es revocado, tal como está escrito, “Tu mano derecha, Oh Señor, es majestuosa en su poder; Tu diestra Oh Señor, destruye al enemigo”. Eso quiere decir que la izquierda ha sido incluida en la derecha y el Din ha sido completado.

Eso es porque una vez que Midat ha Din ha sido exiliado y el poder de la izquierda ha sido revocado, y se ha mezclado con la derecha, el poder de los malvados y el poder de los egipcios se aferran a la izquierda que ha sido cancelada. Entonces la derecha se intensifica ya que ha ganado la pelea y en ese momento, se dice, “Tu mano derecha, Oh Señor, es majestuosa en su poder”, ya que derrotó a la izquierda. Por lo tanto, “Tu diestra, Oh Señor,  destruye al enemigo”, los egipcios que extienden de la izquierda-

Y así como fue en el exilio de Egipto, así será en el futuro. Cuando Él nos redima de todas las naciones del mundo, entonces será también por el acto de revelar Maljut de Midat ha Din en todos los grados, que revoca el poder la izquierda para que no pueda nunca prevalecer en la derecha. Este acto es considerado como un juramento de que ninguna nación en el mundo volverá a esclavizar a Israel, que extiende de la derecha.  

Por lo tanto, cuando el Creador quiere conservar todo de manera que ninguna nación o lengua (lenguaje) pueda nunca esclavizar a Israel, está escrito, “Ha jurado el Señor por Su diestra y por Su fuerte brazo”, a través del acto de revelación de Maljut de Midat ha Din en todos los grados en todos los mundos. Este es el juramento y la promesa de que la línea izquierda nunca más prevalecerá sobre la derecha. Por lo tanto, “Ha jurado el Señor por Su diestra”, por la intensificación del poder de la derecha, que ganó la pelea. “Y por Su brazo fuerte”, significa que la izquierda que ya ha sido incluida en la derecha, “No daré tu grano jamás por manjar a tus enemigos, ni beberán hijos de extraños el vino por el que te fatigaste”.

Tres asuntos son revelados aquí en el tema de la revelación de Maljut de Midat ha Din en todos los grados que someten a la línea izquierda, para que esté incluida en la derecha de tal forma que nunca más pueda prevalecer sobre la derecha. 1) La revelación de Midat ha Din en la raíz del individuo pecador, cuya esperanza ha partido enteramente y él no puede continuar pecando, pero tampoco puede ya arrepentirse. 2) La revelación de Midat ha Din en la raíz de la nación única, como fue en Egipto cuando se dijo, “Tu diestra, Oh Señor, es majestuosa en Su poder”. El acto de la revelación de Midat ha Din en los egipcios en como un juramento que los egipcios nunca más podrán esclavizar a Israel, tal como está escrito, “Pues los egipcios que has visto hoy, no los volverás a ver nunca jamás”. 3) El acto de revelación de Maljut de Midat ha Din en todo el mundo, que afecta a todas las setenta naciones. En ese momento, el Creador jura en general que toda la línea izquierda nunca más prevalecerá sobre la línea derecha a través del mundo, tal como está escrito, “Ha jurado el Señor por su diestra”. 

Cuatro clases

412) Está escrito, “Los frutos de los árboles de cítricos, ramos de palmeras”. El fruto del árbol de los cítricos es un limón. Pero, el limón proviene del árbol del cítrico. Después de todo, hay muchas espinas que rodean al árbol del cítrico. Sin embargo, está escrito, “El Señor Dios formó una mujer de la costilla que había tomado del hombre y la llevó ante el hombre”, y también, “Esta vez sí que es hueso de mis huesos y carne de mi carne”. Y este es el fruto del árbol del cítrico, pues el hombre es llamado, “un árbol”.

El significado interno de las palabras, “El Señor Dios formó una mujer de la costilla”, se refiere a ZA y Maljut, que fueron emanados como dos Partzufim, (plural de Partzuf). Después, Quien emanaba los separó y Maljut fue la costilla de ZA. ZA es llamado “el árbol de la vida”, y Maljut es el fruto de ese árbol, el limón, que alude a Maljut. Por eso es que la Torá lo llama, “El fruto del árbol del cítrico”, ya que es el fruto de un árbol de cítricos, ZA.

413) “Ramos de palmeras”. Las palmeras crecen durante setenta años, lo cual alude a Yesod de ZA, en el cual los setenta años superiores fueron completados, es decir, HGT NHYM. Cada uno de ellos consiste de diez, por lo tanto son setenta. Esto fue atado, conectado arriba en ZA y abajo en Maljut, que es por lo que son llamados Kapot (“ramas”, pero también Kafut es decir, atado), tal como en Kfitu (arameo), lo cual significa atado. Eso es así porque Yesod se eleva a ZA y a Maljut, y está escrito, “Pues todo eso se encuentra en el cielo y en la tierra”. Yesod es llamado “todo”, y está atado al cielo, ZA y a la tierra, que es Maljut. 

414) El fruto del árbol del cítrico es un altar, Maljut, que da fruto y produce frutos en todas las direcciones. Es llamado, “El fruto del árbol del cítrico”, ya que cada setenta años - que son HGT NHYM de ZA, en donde cada uno consiste de diez, por lo tanto, son setenta -  a Maljut se le entrega una porción y ella es bendecida por todos ellos. Además, ZA es llamado “un árbol de cítricos”, y aquel que peca y daña el altar, Maljut, peca y daña todas las siete Sefirot de ZA, ya que Maljut está atada opuesta a aquel que está vinculado y atado arriba, es decir, Yesod de ZA. Esta es la razón por la cual Maljut fue atada a las siete Sefirot de ZA y es por esto también que está escrito, “El fruto del árbol del cítrico y ramos de palmeras”, para mostrar que están vinculados uno al otro.

415) Está escrito, “Esta es la porción consagrada de Aaron y la porción consagrada de sus hijos”. “Esta”, es el altar, Maljut, que fue ungida por Aarón, Jesed de ZA, tal como está escrito, “Ungirás además el altar de los holocaustos con todos sus utensilios”. “Y la porción consagrada de sus hijos”, son el resto de la Sefirot de ZA, que cuelgan desde Jesed. Eso es debido a que el altar, que es Maljut, es ungida por todos ellos, y crece, bendecida y es purificada.

416) En la festividad de Sukot (La festividad de los Tabernáculos), se da vuelta al altar una vez cada día y al final siete veces. ¿Qué non enseña esto? Un rey que invita a sus huéspedes y se encuentra muy ocupado con ellos, tenía una hija única. Ella le dijo, “Mi señor el rey, no estás cuidándome debido a los huéspedes”. Él le dijo, “Hija mía, yo te entregaré un regalo cada día cuyo valor será equivalente a todo lo de ellos”.

417) Entonces, cada día de la fiesta, Israel ofrece setenta toros, correspondiente a las setenta naciones del mundo. El altar, es decir, Maljut le dijo al santo Rey, ZA, “Hay partes y porciones para todos las naciones. ¿Y qué me das a mi?” Él le dijo, “Cada día los siete mares superiores - que son las siete Sefirot de ZA porque cada una de ellas está mezclada con todos los otros -  te rodearán y te darán setenta porciones cada día”. Eso es porque cada uno consiste de diez, correspondiente a los setenta toros ofrecidos durante la fiesta, que corresponde a las setenta naciones. Resulta que cada día, Israel ofrece lo correspondiente a todas las naciones del mundo.    

418) Son siete partes cada día, aunque hagan una ronda a cada vez, ya que cada día, Maljut es bendecida por todos ellos, ya que las siete Sefirot están mezcladas una en la otra y la Sefira particular de cada día comprende a las siete. Por lo tanto, son setenta, correspondiendo a las setenta naciones. Al final de los siete días, en el séptimo día de la fiesta, Maljut es bendecida desde ese lugar en donde se encuentra el aceite de la unción, desde Biná, en donde hay la abundancia de Jojmá, llamada “aceite”. Esta es la razón por la que hay siete círculos, correspondiendo a los siete días, que son siete Sefirot de ZA, para continuar y conservar las bendiciones para ella, desde el manantial de la corriente que siempre fluye y nunca cesa, que es Biná.

Resulta que su bendición cada día de los siete días de Sukot, a lo largo de los siete días, es una bendición del manantial de la corriente, de Yesod de ZA, que no siempre fluye, sino que se detiene, es decir que no ilumina en plenitud, sino sólo durante la plegaria, en Shabats, y en días festivos. Y además en el séptimo día de Sukot, cuando se da vuelta al altar siete veces, ella es bendecida siete veces juntas, y entonces todas las bendiciones se conservan en ella desde el lugar elevado en donde el manantial fluye y nunca cesa, que es Biná. 

419) En cada uno de los días de la festividad, se dice acerca de ella y se manifiesta, “La estéril da a luz siete veces, y la de muchos hijos se marchita”. “La estéril da a luz siete veces”, es la congregación de Israel, que es bendecida cada día por los siete Sefirot de ZA, y al final se eleva al supremo número de Biná. “Y la da muchos hijos se marchita”, son las naciones idólatras del mundo, que son el gran número de trece toros en el primer día, y luego van desapareciendo cada día hasta llegar a siete toros. Por lo tanto, el altar expía por las iniquidades de Israel, el altar los purifica y les imparte bendiciones de arriba hacia abajo.

420) “Ramas de árboles frondosos”, es el santo Rey, Tiferet que aferra los dos lados, Jesed y Gevura. Eso es así porque Tiferet es la línea media que contiene las dos líneas dentro de sí. Esta es la razón por la que el mirto es de tres ramas. “Ramas de árboles frondosos”, significa una rama que se convertirá en la rama de un árbol frondoso, que se aferrará a la derecha y a la izquierda.

“Y sauces de los ríos”, son dos pilares Netzaj y Hod, desde donde fluye la abundancia a las ramas de las palmeras, que es Yesod, que está aferrado arriba en ZA y abajo en Maljut. El cítrico, Maljut, surge de las espinas de los árboles, desde los Dinim, que son llamados las espinas de ZA, que es llamado, “un árbol”, ya que ella está construida de los Dinim de ZA. Y así es con las ramas de las palmeras, que son Yesod que se aferra a ellos también, es decir a las espinas del árbol, Dinim de ZA, ya que Yesod se inclina hacia la izquierda de ZA, en donde hay Dinim. Y ciertamente todo que sale al mundo, sale en cuatro clases.

421) “Entonces iré al altar de Dios”. El altar de Dios es el altar de lo alto, Maljut. Esto indica Din, el pozo de Isaac, es decir, Maljut, que es llamada “un pozo”, y está hecho de Gevura, que es Elokim (Dios), llamado Isaac. Y algunas veces ella es llamada “el altar de HaVaYa”, es decir, Rajamim, tal como está escrito, “Se levantó de delante del altar del Señor (HaVaYa)”. Por lo tanto, los mundos heredan de Maljut, Din y Rajamim, ya que ella se nutre del lado de Din y del lado de Rajamim.

Si el alma es infiel

422) “Si un alma es infiel”. Ciertamente, un alma (Nefesh), y no Neshama o Ruaj, que no peca sino que parte antes del pecado. Está escrito, “Pero el alma de mi señor está encerrada en la bolsa de la vida con el Señor su Dios”. También está escrito, “Mientras que el alma de los  enemigos de mi señor la volteará en el hueco de la honda”. Por lo tanto, la recompensa y el castigo alcanzan al alma principalmente.

423) Dichosos son los justos pues ellos tiene una elevada porción con el Creador, en la porción sagrada, en las santidades, ya que ellos se santifican en las santidades de su Señor. Y cualquiera que se santifica, el Creador lo santifica, tal como está escrito, “Santifíquense y  sean santos”. Una persona que se santifica abajo es santificada desde arriba. Y cuando uno se santifica con la santidad de su Señor, es vestido con un alma santa, que es la herencia del Creador y de la congregación de Israel, pues el alma es un vástago de ZON. Y entonces él lo hereda todo. Estos son los que son llamados, “hijos del Creador”, tal como está escrito, “Ustedes son los hijos del Señor, su Dios”.

424) Está escrito, “Que la tierra produzca un alma viviente”, (en hebreo Nefesh). El Rey David heredó de esa parte, estuve atado en el nudo superior y heredó el reino (en hebreo Maljut). Por esta razón, “Pero el alma  de mi señor está encerrada en la bolsa de la vida”. Dichoso es aquel que hereda esta suprema herencia.

425) Ay de aquellos malvados cuyas almas no son recompensados en este mundo, y tanto menos aún en el mundo por venir. Acerca de ellos está escrito, “Mientras que el alma de los  enemigos de mi señor la volteará en el hueco de la honda”. Ellos marchan y deambulan en el mundo y no hallan un lugar al que atarse, y ellos son impurificados en el lado impuro. Y un heraldo convoca y dice, “Si un alma es infiel”, al Señor. “Él ha profanado el santuario del Señor”, es decir, su alma. No puede decirse que se trate del santuario real del Señor, ya que él no entró en la santidad y no fue incluido en ella; por consiguiente, ¿cómo podría haberlo profanado? Y ellos son los dañadores del mundo, las almas de los malvados, ya que ellos se aferran a Sitra Ajra y ellos son hechos impuros.

426) Un alma: cuando la congregación de Israel es coronada, es decir Maljut, es coronada con el Santo Rey, ZA. Y Maljut es llamada, “la bolsa de la vida”, ya que todo está atado a ella. El alma se ata a ella desde abajo y ZA desde arriba. Cuando la Divinidad viaja, es decir, Maljut, ella viaja con los patriarcas, HGT de ZA, tal como está escrito, “Y el ángel del Señor que iba”. Estos son los tres versos, “Y…que  iba”, “Y vino”, “Y… extendió”, lo que alude a las tres líneas, HGT de ZA, de quien la Divinidad recibe y con quien ella viaja. Por eso es que a la Divinidad se le llama, “la bolsa de la vida”, porque las tres líneas, HGT, están envueltas en ella.

427) Todo, las tres líneas, HGT, y la Divinidad, se convierten en una corona para que puedan ser coronadas juntas. Y el Santo Nombre, el nombre AB, aparece dentro de ellas. En ese momento, ZA es llamado, “Como el manzano entre los árboles silvestres, así mi amado entre los hijos”. Eso es porque las tres líneas HGT, son tres colores: blanco, rojo y verde, que se ven en la manzana. Y entonces Israel vio junto al mar, el resplandor de la preciosa superior viajando delante de ellos. “Te sacó de Egipto con Su presencia, con Su gran fuerza”, son los patriarcas, HGT, las tres líneas, “Y… que iba”, “Y vino”, y “Y… extendió”. Por esta razón, este nombre, Maljut desgaja montañas y despedaza rocas, tiene bien y tiene mal. Bienaventurado es Israel. 

428) El mandamiento es que alguien que es infiel a la santidad debe traer un principal y una quinta parta, tal como está escrito, “Y añadirá a una quinta parte de esto”. El capital es Vav de HaVaYa, ZA. Su quinta parte es Maljut, ya que hay cinco Bejinot (discernimientos) KHB TM en ZA y Maljut es su quinta parte. Este es el capital del jubileo, el capital es ZA, que recibe del jubileo, Biná.

Este es el significado del cuerno (en hebreo, Keren significa tanto capital como cuerno) que estaba en la frente del toro que sacrificó Adam ha Rishon. Este cuerno alude a ZA, y existe para él para el mundo por venir, Biná, ya que él recibe de Biná y sus frutos están en este mundo, que es Maljut que recibe de ZA. Esta es la Hei, Hei. La primera Hei de HaVaYa es Biná, y la Hei inferior de HaVaYa es Maljut y la Vav, ZA, se ubica entre ellos y recibe de la primera Hei, el capital que existe para él para el mundo por venir e imparte a la Hei inferior, los frutos en este mundo.

429) Una cabra para una ofrenda. ¿Por qué una cabra? Su nombre lo provoca, aprender del lado malo. Una cabra indica los Dinim severos y feroces. ¿Entonces, por qué se le ofrenda como un sacrificio? Debería ser sacrificada porque si el espíritu de impureza pasa sobre alguien o él se ocupa de ello, su sacrificio es esta cabra, de la misma forma en que pecó.

Nefesh, Ruaj, Neshama

430 Hay quien es merecedor de Neshama y hay quien es merecedor del despertar de Ruaj. Y hay quien fue recompensado sólo con Nefesh y no se eleva más allá para ser recompensado con Ruaj y Neshama. Es así que se aferra al lado de la impureza. Cuando duerme, esos flancos malos vienen y se aferran a él y le alertan en sus sueños sobre asuntos del mundo. Algunos son falsos y algunos son verdaderos. Algunas veces, se burlan de él y le muestran falsedades y se aflige durante su sueño. Por lo tanto, algunas naciones idólatras del mundo ven asuntos verdaderos en sus sueños, debido al lado al que se aferran, que las alertan y se trata de asuntos que se volverán realidad en el futuro cercano

431) Hay tres grados en esas esas malvadas especies. El grado más alto es el de aquellos que están suspendidos en el aire. Escuchan lo que es sentenciado en lo alto, pero no vienen a este mundo. El grado medio, entre el alto y el inferior, escuchan cosas del grado arriba, de aquellos que están suspendidos en el aire, y alertan al hombre en un sueño. Algunos de ellos son falsos y otros son verdaderos. Los asuntos verdaderos son los que sucederán en el futuro cercano.

Los del grado inferior son aquellos que se burlan de la gente y les causan dolor en sus sueños pues son tan insolentes como perros.

432) Y ese grado, el de aquellos que están suspendidos en el aire, que están más alto, alguien que fue recompensado sólo con Nefesh, y esa Nefesh desea ser corregida y recibir Ruaj, pero antes ser recompensado con Ruaj, por la noche durante el sueño, algo sale de Nefesh y se expande en el mundo. En otras palabras, no es todo Nefesh que sale del hombre cuando duerme, sino una parte, ya que permanece Kista de Hayuta (Reshimo: reminiscencia de vida), que desea y no desea elevarse entre los ángeles, hasta que encuentra Klipot en el aire, que notifican cosas que sucederán en el futuro cercano y que sucederán en el futuro lejano. En ese grado, de aquellos que están suspendidos en el aire, él se conecta más y más en su sueño hasta que adquiere Ruaj.  

433) Cuando ha adquirido Ruaj, ese Ruaj sale y destroza montañas y rocas, que son las fuerzas externas, y se eleva y se expande, e ingresa entre los elevados y sagrados ángeles. Eso es porque Ruaj extiende del mundo de Yetzira, en donde se encuentran los ángeles. Allí, el sabe que lo que él sabe y aprende cosas de ellos y regresa a su lugar. En ese momento, esta es la conexión del hombre con la santidad hasta que se le recompensa con Neshama y la adquiere.

434) Cuando adquiere Neshama, ella se eleva al mundo de Beria, de donde la Neshama extiende, y los guardianes en las puertas no la detienen. Ella se expande y se eleva más allá entre aquellos justos que están envueltos dentro de la bolsa de la vida, Maljut de Atzilut, en donde ve el placer del Rey y disfruta del resplandor superior

435) Cuando la cierva (de venado) sagrada despierta, es decir, Maljut en el viento del norte a la medianoche, ella desciende y esos justos que han adquirido una Neshama se elevan y se fortalecen en la Torá como un león poderoso, hasta que despunta la mañana. Entonces él camina con la sagrada cierva para hacerse presente delante del Rey y recibir de Él un solo hilo de gracia, el hilo de Abraham, la luz de Jesed.

436) Y cuando el justo viene con la cierva, Maljut, es coronado junto con ella ante el rey y David dice, “Del maestro del coro, sobre la cierva de la aurora”, es decir la congregación de Israel, Maljut. La cierva de la auroa es el salmo de la congregación de Israel, que dice en el exilio, “Dios mio, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?”  

437) Dichosos aquellos con una Neshama, hombres de la Torá, hombres al servicio del santo Rey. Ay de aquellos malvados que no fueron merecedores de aferrarse a su Amo y no fueron recompensados con la Torá. Cualquiera a quien no se le recompensa con la Torá, no es se le recompensa ni con Ruaj ni con Neshama. Él se adhiere al flanco de las especies malvadas y no tiene porción en el Santo Rey; no tiene porción en la santidad. Ay de él cuando parta de este mundo, pues se sabe que él está entre las especies malvadas, con una insolencia tan cruel como la del perro, mensajeras del fuego del infierno que no tendrán compasión de él.

438) ¿Cuál es la diferencia entre Israel y las naciones idólatras? Incluso si un hombre de Israel es recompensado sólo con Nefesh, un grado elevado se ubica encima de él, ya que si él quiere adquirir Ruaj y si él quiere adquirir Neshama, la adquiere y es recompensado con ella. Pero las naciones idólatras nunca adquieren más que la Nefesh impura de ellos, a menos que sean circuncidados y que adquieran Nefesh de santidad.

439) Si Israel que se ubica en el grado inferior, Nefesh, no quiere ser merecedor de más, es castigado severamente. Ay de aquel malvado que olvida los mandamientos de la Torá, que no se ocupa de la Torá y que olvida a su Amo. Acerca de él está escrito, “Que se acaben los pecadores en la tierra”.

440) Hay personas que se aferran al lado de la imoureza porque no fueron merecedores de tener más que Nefesh. Y cuando el espíritu de impureza pasa junto a ellos, permanece con ellos y ellos se aferran a él. Entonces el pecado que ha cometido el hombre es del lado del espíritu de impureza, y su ofrenda es una cabra, una bestia que proviene de ese lado, para expiar su pecado.

441) Está escrito, “No dejarás que su cadaver pase la noche en el árbol…así no harás impura la tierra”. Eso es porque la tierra es la santidad, y el espíritu de impureza no encontrará un lugar para estar en la tierra de santidad. Por lo tanto, ya que el espíritu de impureza está en la cabra y proviene del lado de ella, por qué se ofrece a un lado de santidad?

442) Está escrito, “Pues el Señor tu Dios es un fuego que consume”. Hay fuego que come fuego. El fuego del Creador come el fuego de Sitra Ajra. Hay ángeles que cantan delante del Creador y cuando concluyen su canto, son anulados con una chispa del fuego devorador que los consume.

Abajo, el Creador ha preparado el fuego del altar, el fuego de Maljut con los Dinim de ella. Este fuego devora y consume todo el lado impuro y ese lado es anulado con la llama del fuego, y nada queda de esto en el mundo. Un hombre que ofrece su sacrificio se ubica sobre éste y con el aroma que sube de la ofrenda, el lado del espíritu de la impureza que está sobre él queda eliminado y él es perdonado. Por esta razón, todo es anulado y consumido y no hay nadie que pueda ubicarse delante del fuego del altar.

Los cielos verterán su justicia

444) “Viertan, Oh cielos, desde arriba”. “Viertan”, es como, “Como lluvia se derrame mi doctrina”.  Él dice con respecto a la lluvia, que es la comida para todos. Por lo tanto, todos los ojos del mundo se vuelven al Creador buscando su alimento, ya que Él nutre a todos y los alimenta a todos, tal como está escrito, “Los ojos de todos fijos en Ti”.

445) Y si tu dices que depende de un lugar llamado “cielos”, ZA, hemos aprendido que el nutrimento no depende del mérito. Además, hemos dicho que el mérito es Tzedaka, que es ZA, ya que la traducción de Tzedaka es mérito, y mérito y cielos es una y la misma cosa. Por lo tanto, no depende de los cielos, ZA. Pero, aquí escribe, “Viertan, Oh cielos”. Escribe, Desde arriba”, desde los cielos en lo alto. Esto quiere decir que proviene del sagrado Atik, que es AA, de quien se extiende el nutrimento, y no de un lugar llamado “cielos” y llamado “mérito”, sino precisamente de lo alto. 

446) Eso es porque cuando los cielos ZA, recibe la comida de las alturas, desde un lugar elevado que está sobre él, es decir AA, de Dikna, que es llamado “fortuna”, entonces, “Los cielos verterán la justicia”. Los cielos es el lugar en donde el MAN es molido para el justo, es Netzaj y Hod. Ellos muelen MAN para el justo, para ese lugar llamado Tzadik (justo), Yesod. Esto es porque ellos muelen MAN, que viene de lo alto, desde AA, y toda esa munificiencia se reúne en ellos para dar al grado llamado Tzadik, Yesod, para que Tzedek, Maljut, sea bendecida por la lluvia vertida de ellos. Por eso es que ellos muelen MAN para el justo. Los justos son Tzadik, y Tzedek, José y Raquel, Yesod y Maljut. Cuando ellos se unen, son llamados Tzadikim  (plural de Tzadik, justo).

447) Estos Netzaj y Hod muelen MAN para los justos, Tzadik y Tzedek, y por eso es que está escrito, “Los cielos”, Netzaj y Hod, “Verterán la Tzedek (justicia)”. Entonces la tierra abajo se abrirá, “Para que produzca la salvación”, es decir la gente del mundo. “Y germine juntamente la justicia”, es decir que todos los Rajamim y toda la munificencia en el mundo se multiplicará y el alimento para la gente será abundante en el mundo. Entonces la alegría se añadirá a la alegría y todos los mundos serán bendecidos.

Mi corazón con los jefes de Israel

448) “Mi corazón con los jefes de Israel, que se ofrecieron voluntariamente de entre el pueblo, ¡bendigan al Señor!”. Toda la voluntad y todo el corazón del hombre necesita extender bendiciones desde arriba hacia abajo para unir el Santo Nombre, necesita extender en una oración al Creador, con voluntad y con la intención del corazón, desde una corriente profunda, Biná. Acerca de esto está escrito, “Desde lo más profundo grito a Ti, Señor”, en donde está la profundidad de todo en los valles supremos, que son el elevado comienzo, en donde AVI Jojmá y Biná en Biná, se unen, Aquí también, “Mi corazón con los jefes de Israel”, se refiere a AVI, que sos los jefes que dan Mojin  al sagrado Israel, ZA, que extiende de entre ellos.

449) “Que se ofrecieron voluntariamente de entre el pueblo”, son los patriarcas HGT de ZA que son llamados “príncipes”, tal como está escrito, “Los príncipes de los pueblos están reunidos, el pueblo del Dios de Abraham”, es decir los patriarcas que extienden de Abraham, Jesed de ZA. Entonces, “Bendigan al Señor”, extiende bendiciones desde Él hacia abajo y habrá bendiciones en todo el mundo.

Esto es porque cuando hay bendiciones de lo alto en este mundo de abajo, todo es alegría, todo es perfección, ya que ninguna luz está completa a menos que se extienda hacia abajo, a este mundo, Bienaventurado es Israel pues el Creador les imparte bendiciones y escucha sus plegarias. Acerca de ellos está escrito, “Volverá Su Rostro a la oración del despojado, su oración no despreciará”.

 

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