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VaYeji (Yaacov vivió) - Parte 2

Y aumentó la sabiduría de Salomón

275) “¿Cuál es la utilidad del hombre en todo su esfuerzo que se esforzó bajo el sol?” Nosotros meditamos en las palabras de Salomón, pero sus palabras se presentan oscuras. Sin embargo, todas las palabras de Salomón se leen con sabiduría.

276) En los días del Rey Salomón, la luna, Nukva se encontraba en su plenitud. La Nukva se vestía de Ima superior, lo cual es su llenado completo, tal como está escrito, “Y la sabiduría de Salomón aumentó más que toda la sabiduría de los hijos del Este”. La sabiduría de los hijos del Este es la sabiduría que heredaron de Abraham.

277) Está escrito, “Abraham le dio todo lo que poseía a Ytzjak”. Se refiere a Jojmá superior, que conocía el nombre sagrado del Creador. Está implicado en lo que está escrito, “todo lo que poseía”, que era su Jojmá superior.  Acerca de esto está escrito, “Y el Señor bendijo a Abraham con Todo”, es decir, con esa hija que Abraham tenía, cuyo nombre era “Con Todo”. La Nukva, la Jojmá inferior, es llamada, “Con Todo”. Ella es considerada la hija de él, pues el padre establece a la hija. Y sin embargo, Abraham mismo es considerado Jojmá superior pues Abraham es Jesed y ascendió a Jojmá y esto es lo que le dio a Isaac.

278) “Y a los hijos de las concubinas, que Abraham tenía, Abraham les dio regalos”. Les dio los asuntos más conocidos en los Ketarim (plural de Keter) inferiores y los envió a la tierra del Este. Y de allí heredaron los hijos del Este la sabiduría (Jojmá), de los Ketarim inferiores, tal como está escrito, “La sabiduría de todos los hijos del Este”.

280) La Jojmá se asienta sólo cuando una persona se sienta, no cuando camina. Más bien, cuando él está completo, tal como está escrito, “Y permanecí en la montaña cuarenta días”.

281) “Y aumentó la sabiduría de Salomón más que toda la sabiduría de los hijos del Este, y de toda la sabiduría de Egipto”. ¿Qué es la sabiduría de Salomón, qué es la sabiduría de Egipto y qué es la sabiduría de los hijos del Este? La luna, la Nukva, es bendecida por todas las Sefirot. Escribe, “aumentó”, lo cual se dice acerca de los días de Salomón que la Nukva aumentó y fue bendecida y existió en plenitud.

282) Mil montes hacen crecer la hierba delante de ella y  todos ellos son un bocado delante de ella. Ella tiene mil grandes ríos y ella los traga de un solo sorbo. Aquí el Zohar trae la secuencia del aumento de los Mojin de la Nukva durante los días de Salomón. Durante el Gadlut de la Nukva, sólo VaK De AB extienden desde los Mojin De Jojmá, no GaR De AB. Sin embargo, es posible extender un medio grado, así en el principio, un grado completo de GaR y VaK De AB debe ser extendido. Este es el significado de, “Que cultiva heno para la bestia”, es decir GaR De AB. La mitad de esta luz queda como alimento para Nukva misma, que se llama “una bestia”, y la mitad restante de la luz, VaK De AB se extiende al pueblo, tal como está escrito, “Y hierba para el trabajo del hombre”.

GaR De AB tienen alimento en ellas, la parte de Jassadim en ellas. Y hay bebida en ellas, la parte de Jojmá en ellas. Están intermezcladas. Mil montes están comiendo y mil ríos están bebiendo. El número “mil” alude a Jojmá y ya que comer consiste de Jojmá también, el número 1,000 se menciona con respecto a ellas también.

Se escribió, “Todas ellos son un bocado delante de ella… y ella traga de un solo sorbo”. Eso es así porque estos Mojin son del sendero debajo de Jotem (nariz) de AA, que está establecido como un sendero por el que se debe pasar pero no detenerse. Por lo tanto, estos Mojin son siempre recibidos de prisa, para no permitir succión de los Dinim (juicios). Por esta razón, la Nukva también los recibe con prisa.

283) Sus uñas se conectan a 1,070 lados. Sus manos están aferradas desde 24,000 lados y nadie sale de ella a la derecha ni a la izquierda, sino en el medio. Asimismo, varios miles de protectores se aferran de los cabellos de ella.

Los dedos son Jojmá. Existen diez Sefirot en ellos: GaR, ZaT y Parsa entre ellos. GaR es la carne en ellos, Panim (anterior/cara). Acerca de ellos está escrito “No puedes ver Mi rostro”. Las uñas son el Parsa entre GaR y ZaT, el Ajoraim (posterior). ZaT están incluidas en el Parsa, las uñas, y está escrito acerca de ellas, “Verás Mi espalda”.

En el Gadlut, el Parsa, desciende, se eleva y conecta los Kelim De Ajoraim (Kelim posterior) a sus grados junto con los Kelim De Panim. Los Kelim De Panim son la carne de los dedos, 1,000 pues 1,000 alude a Jojmá. Los Kelim De Ajoraim son ZaT cada una de los cuales consiste de diez, por lo tanto el número es setenta. Está escrito, “Sus uñas conectan 1,070 lados”, lo cual quiere decir que las uñas, el Parsa, se conectan a los 1,000, los Panim de los dedos y los setenta es el Ajoraim de los dedos. Y a través de las uñas, los dos conectan a un solo grado, el Panim.

Se escribió, “Sus manos se aferran a 24,000 lados”, pues el número doce alude a Jojmá. Hay doce de ZA – las doce horas del día  y hay doce de Nukva – las doce horas de la noche. Cuando la Nukva está en Gadlut en Zivug PBP (Panim be Panim – cara a cara) con ZA, ella incluye dentro de sí las doce de ZA también, las doce de ZA se encuentran en la mano derecha de ella, y sus propias doce se encuentran en la mano izquierda de ella. Y cuando la luna está llena, son miles, es decir 24,000 lados – 12,000 en la mano derecha y 12,000 en la mano izquierda. “Asimismo, varios miles de protectores se aferran a los cabellos de ella”. Los protectores son los ángeles que no ascienden para recibir GaR sino solamente permanecen abajo en el lugar de GaR De VaK, vigilando a los Mojin para que ninguno de ellos vaya a caer con los de afuera. Ellos se aferran a los Se’arot (cabellos) de la Nukva, los Dinim.

284) Un joven, cuyo largo es desde la cabeza del mundo hasta su final, es decir, Matat, cuya altura va desde el Rosh (cabeza) de Beriá hasta el Sof (fin) de Asiyá, sale de entre las piernas, desde NaJY De Nukva. Él se reviste a través de sesenta golpes de fuego, con los que espanta a los exteriores para que estos no se aferren a las piernas de Nukva. Él está encargado de los inferiores desde los cuatro flancos. Es un joven que aferra 613 llaves superiores desde el lado de Ima y todas las llaves superiores están colgando en el fulgor de la espada que gira en todas direcciones, que  está ceñida a su cintura.

Now The Zohar explains the three worlds, BYA, which receive from the Nukva de Atzilut in the days of Solomon through the angel Matat. This is so because the Parsa below Atzilut detains the light of Hochma from descending to BYA, hence illumination of Hochma shines in BYA by clothing of the Achoraim de Nukva de Atzilut. This is so because since the Achoraim are harsh Dinim, the Masach does not detain them from spreading into BYA. And since they are from Nukva de Atzilut, they transfer the illumination of Hochma in them to the three worlds BYA, too, and the appointee over all the illuminations in BYA is Matat.

Ahora El Zohar explica los tres mundos BYA, que recibe de la Nukva De Atzilut en los días de Salomón a través del ángel Matat. Eso es así porque el Parsa debajo de Atzilut detiene la luz de Jojmá para no descender a BYA, por lo tanto, la iluminación de Jojmá ilumina en BYA al revestirse con Ajoraim De Nukva De Atzilut. Eso es así porque ya que los Ajoraim son Dinim severos, el Masaj no los detiene de esparcirse a BYA. Y ya que estos son de Nukva De Atzilut, ellos transfieren la iluminación de Jojmá en ellos a los tres mundos BYA también y el encargado de las iluminaciones en BYA es Matat.

Está escrito que él se viste en los sesenta golpes de fuego porque los poderes del Din (juicio) desde Ajoraim De Nukva en los JaGaT NeJY de ella – cada uno de los cuales consiste de diez – son sesenta. De esta forma, él está encargado de los inferiores desde los cuatro flancos, lo cual afecta a los Mojin de las cuatro direcciones de Nukva, HG TM sobre los inferiores.

Esta escrito que él es un joven que aferra 613 llaves superiores dese el flanco de Ima. El joven es Matat y tienen VaK desde el flanco de Ima, cuyas Sefirot son cientos y son seiscientas.

Con respecto a los Mojin, él tiene trece – doce bueyes y uno que los incluye a ellos. Juntos suman 613, es decir, sólo los Mojin de Ima, pues los Mojin de Aba no pueden iluminar en Beriá debido al Masaj debajo de Atzilut, que detiene la luz de Aba.

Cuando escribe, “Todas las llaves superiores…  que cuelgan”, es para abrir la iluminación superior de Jojmá mediante el fulgor de la espada que se encuentra ceñida a su cintura. Con esto, él está protegido para que la iluminación de Jojmá no pueda transferirse del Parsa De Atzilut hacia abajo. ¿Y cómo se aferran estas 613 llaves a BYA, que son extensiones de Jojma? Todas esas llaves dependen del fulgor de la espada, el Ajoraim De Nukva De Atzilut, que son Dinim severos. El Parsa no las detiene y se pueden esparcir a BYA extendiendo la iluminación de Jojmá con ellas desde la Nukva.

285) En Baraita, ese joven se llama Janoj, hijo de Yered, tal como está escrito, “Janoj (que también quiere decir “educar”) al joven, de acuerdo con su camino”. La Mishna y la Baraita son la interioridad y la exterioridad porque la Baraita es la exterioridad de la Mishna. Con respecto, a la exterioridad, los VaK se llaman Matat, Janoj, hijo de Yered, pues Yered viene de la palabra Yerida (descenso) y exterioridad. Sin embargo, Matat es llamado Janoj, Hijo de Yered con respecto a la interioridad también. En la interioridad, Hijo de Yered se dice en su mérito pues el descenso le causó a él los Mojin internos.

Tanto la Mishna como la Baraita consideran su descenso. Sin embargo, en la Baraita, su descenso aún no causaba Mojin, sino un descenso concreto, pero en la Mishna, el descenso ya ha sido reformado y se convierte en la causa de los Mojin. Debajo de él, es decir, bajo su sombra, todos los animales del campo se protegen, es decir los ángeles en Yetzirá. Es como ZA, el sagrado Israel superior, que es llamado “un hijo” de su madre Biná, tal como está escrito, “Pues yo fui para mi padre, tierno, y único delante de mi madre”. También está escrito, “Mi hijo, Mi primogénito, Israel”, en relación a ZA. Asimismo, debajo de Atzilut es Matat, que es llamado “un joven” de su madre, la Nukva, tal como está escrito, “Cuando Israel era un joven, yo lo amaba”, que se relaciona a Matat.

Él es llamado, “Hijo de Yered”, de diversas maneras, algunas veces como una falla y algunas como una alabanza, según la diferencia entre la interioridad de Matat y la exterioridad de Matat. Sin embargo, aquí se trata acerca del Hijo de Yered real, la exterioridad de Matat, cuyo descenso es una falla porque él aún no causa los Mojin. Esto se debe a que a través de diez descensos la Divinidad descendió a la tierra y todo fue explicado por los amigos. Y bajo la exterioridad de Matat se encuentran los ángeles en Yetzirá que se llaman “los animales del campo”.

286) Debajo de estos animales, se aferran los Se’arot de la luna, la Nukva. Se llaman “Estrellas Shevet” (estrellas soles, en oposición a los planetas) y son un Shevet concreto (vara) con la cual juzgar al mundo. Ellas se dividen en litigantes, jueces severos, duros y arrogantes. Y se llaman “Aquellas con cabellos”. Las manos de ella y sus piernas las aferran como un león poderoso que aferra a su presa, y sobre esto está escrito, “Y apresó y no hay quien lo salve”.

Las estrellas Shevet es el Masaj De Maljut de Midat ha Din (cualidad del juicio), que se llama Man’ula (cerradura), la puerta oculta, que no se abre antes del final de la corrección. Está escrito, “Debajo de estos animales, se aferran los Se’arot de la luna, la Nukva”. Se llaman “Estrellas Shevet”. Estas no son meramente los Se’arot de la Nukva, que se encuentran mitigados en Biná, en Miftaja (llave), de la cual está escrito que varios miles de protectores se aferran al cabello de ella. Más bien, son esos mismos Se’arot, las estrellas Shevet, Maljut de Midat ha Din, que están sólo en BYA, bajo los animales del campo. Y El Zohar hace la precisión al decir que ellas son las Shevet reales y que ellas tienen la forma concreta de Maljut de Midat ha Din, llamada Shevet.

Hay dos discernimientos en ellas. Los litigantes son duros. 19 Cuando el Masaj está en el lugar de Maljut, los Se’arot se llaman “litigantes”.  2) Cuando el Masaj asciende en su forma, se asienta en Biná y divide el grado allí en dos mitades, KJ y Biná y TM, a través de los cuales son corregidos para ser una escala. Por esta razón, en este discernimiento, los Se’arot son llamados “duros”.

Otros dos se extienden de ellas: 1) Jueces severos, que extienden de los litigantes, y 2) arrogantes, que extienden de los duros y que ascienden al lugar de Biná que no tiene derecha que se aferre allí y esto es considerado una arrogancia.

Las dos líneas – la derecha y la izquierda – están peleadas y cada una quiere cancelar la iluminación de la otra. Por lo tanto, no pueden iluminar hasta que la línea media emerja del Masaj de Jirik, que decide y hace las paces entre ellas. Este Masaj debe primero ser de Midat ha Din, la Man’ula, pues entonces la línea izquierda disminuye desde GaR, se somete ante la derecha y se une con ella.

Está escrito, “Las manos y piernas de ella se aferran como un león poderoso que aferra a su presa”. Esto se refiere a las dos líneas desde el Jazé hacia arriba, lo cual se llama “manos”, mientras que las dos líneas del Jazé hacia abajo son llamadas “piernas”. Ellas se aferran para iluminar completamente, y sólo a través del Masaj de Jirik que se acepta desde Midat ha Din en esos Se’arot, la Man’ula.

Y debido a que los GaR de la línea izquierda, están disminuidos por el Masaj desde este Din severo, se llama “presa”, pues el Masaj de Jirik hace presa a los GaR de la línea izquierda. Es debido a esto que él lo compara con un león poderoso que aferra a su presa, tal como está escrito, “Y apresó y no hay quien lo salve”. Por lo tanto, las dos líneas – llamadas “manos” – en seguida se unen una con la otra, y las dos líneas – llamadas “piernas” – también se unen y entonces ellas iluminan en toda la plenitud que es posible durante los 6,000 años.

287) Las uñas de ella recuerdan las transgresiones de las personas y escriben e inscriben sus iniquidades con el poder del Din severo. Acerca de esto está escrito, “El pecado de Judá está escrito con una pluma de hierro y con un punzón de Shamir”. Shamir quiere decir que éste Roshem (inscribe) y graba en la piedra y la talla por todos sus lados.

Las uñas son el Parsa que se hizo en la  mitad del grado, debido al ascenso de Maljut a Biná de ese grado. Resulta que dos fuerzas están incluidas en el Parsa: Maljut que ascendió, que es Midat ha Din severos, y Biná que recibió la imagen de Maljut debido a su ascenso a ella. Estas dos fuerzas son la Man’ula y la Miftajá, los dos puntos que fueron erigidos en la Nukva. Acerca de ellos se dice, “Si él es recompensado, es bueno, es decir que Midat ha Din, la Man’ula ha sido ocultada y sólo domina Midat ha Rajamim, la Miftajá. Si él no es recompensado y extiende luces desde arriba hacia abajo, es malo, y entonces Midat ha Din oculto aparecen sobre él, es decir la Man’ula y las luces de él parten.

Está escrito, “Las uñas de ella recuerda las transgresiones de las personas y señalan sus iniquidades a través de la fuerza del Din severo”. Esto quiere decir que si él no es recompensado, aparece el poder de Midat ha Din que fue oculto en las uñas. Y cuando este Midat ha Din se revela la persona es castigada severamente.

Acerca de esto está escrito, “El pecado de Judá está escrito con una pluma de hierro y con un punzón de Shamir”, pues la punta de la Man’ula que está contenida y oculta en la uña se llama “una pluma de hierro”, y el punto de Miftaja que se revela en la uña y domina cuando Israel es digno se llama “un punzón de Shamir.

“El pecado de Judá”, si ellos pecan los dos puntos aparecen en ellos y los pecados se escriben tanto con la pluma de hierro como con el punzón de Shamir. Y cuando el punto de la Manu’ula aparece en ellos también, de inmediato son castigados. Sin embargo, está escrito de aquellos que hacen su voluntad, “No se escucharon en la casa herramientas de hierro mientras que era construida”. Esto se debe a que el Shamir cortaba todo y las herramientas de hierro, la Man’ula, no se escuchaba debido a que había sido cancelada.  Está escrito, “Shamir quiere decir que Roshem (inscribe) y graba en la piedra”, es decir inscribe y graba la atracción de Katnut de los grados, que son llamados “piedras”. “Y la talla por todos sus lados”, es decir le da su forma desde cada lado durante la atracción de Gadlut de los grados

288) La suciedad de las uñas quiere decir que todos aquellos que no se aferran al Guf (cuerpo) del Rey, a la línea media, sino que se aferran a la izquierda y atraen desde el lado de la impureza cuando la luna está disminuida, la abundancia que ellos extienden en ese momento de las uñas va al lado de la impureza y es considerada como “la suciedad de las uñas”.

289) Y debido a que el Rey Salomón heredó la luna llena, la Nukva en su Gadlut, él necesita heredarla durante su disminución. Esta es la razón por la cual él se esforzó por conocer en el pensamiento de los espíritus y los demonios, para heredar la luna, la Nukva, en todos sus aspectos.

Esto es así, porque los Mojin De Katnut provocan Mojin De Gadlut. Durante el ascenso de Maljut a Biná De Ima, Ima regresó a Mojin De VaK sin un Rosh debido a la caída de Biná y TM desde ella hasta ZoN. En ese tiempo, ZoN recibe Mojin De Katnut de Ima a través del revestimiento de Biná y TM De Ima en ellos. Asimismó, Biná y TM De ZoN descienden a las almas de las personas y las almas reciben Mojin De Katnut desde ZoN. Esto se convirtió en la causa que ellas recibieran también Mojin De Gadlut, pues más adelante, en el tiempo de Gadlut De Ima, cuando Ima trae a Biná y TM que cayeron desde ella a ZoN de regreso hasta el grado de ella, ZoN, también asciende con estos Biná y TM hasta Ima y reciben los Mojin De Gadlut de ella. Después, ellos traen de regreso su propia Biná y TM, que cayeron en las almas de las personas y las almas ascienden junto con ellos también y reciben Mojin De Gadlut desde ZoN. Así ves que si el inferior no recibiera el Katnut del superior — Biná y TM del superior — sería imposible para éste recibir los Mojin De Gadlut del superior.

290) En los días del Rey Salomón, la luna iluminaba desde todos los grados, tal como está escrito, “Y aumentó la sabiduría de Salomón”. “Aumentó”, significa que su sabiduría aumentó más que la sabiduría de los hijos del Este, quienes entonces estaban incluidos en la Nukva, y más que la sabiduría de Egipto que estaba incluida en ella. La sabiduría de los hijos del Este tiene un significado elevado en sí misma. Está escrito, “Estos son los reyes que reinaron en la tierra de Edom”. Son llamados “Los hijos del Este”, y ninguno de ellos persistió su existencia excepto aquel que consistía de los aspectos masculino y femenino, cuyo nombre era Hadar, tal como está escrito, “Y Hadar reinó en su lugar… y el nombre de su esposa era Mejetabel”. Sin embargo, con los reyes anteriores, no se mencionaba una mujer.

291) Y a pesar de que la Nukva era sostenida por el rey Hadar, ella no iluminó completamente hasta la llegada de Salomón, quien era digno de ella. Esta es la razón por la cual su madre fue Bat Sheba. Esto es, la Nukva en Gadlut se llama Bat Sheba porque ella consiste de JaGaT NeJYM De ZA en su totalidad y ella era su madre. Es debido a esto que él es digno de heredarla en los días de su completitud.

292) La sabiduría de Egipto es Jojmá inferior, llamada “La sirvienta que se encuentra detrás del molino”. Y esta sabiduría (Jojmá) de Salomón fue mezclada con todo – la sabiduría de los hijos del Este y la sabiduría de Egipto.

Existen tres Jojmot (plural de Jojmá) en Atzilut:

1) Las ocho Sefirot de AA, Jojmá de las diez Sefirot De Or Yashar. Después del rompimiento de las vasijas en el mundo de la corrección, esta Jojmá fue completamente ocultada y ella no ilumina más en Atzilut. Lo que cayó de esta Jojmá durante el rompimiento de las vasijas es la Jojmá (sabiduría) de los hijos del Este. Esta sabiduría de los hijos del Este es un secreto supremo, tal como está escrito, “Estos son los reyes que reinaron en la tierra de Edom”. El reinado y la muerte de esos siete reyes son el rompimiento de las vasijas.

2) Jojmá Superior. Esta es Biná que salió de Rosh De AA, regresó a éste y se volvió Jojmá. A pesar de que toda la Jojmá en los mundos proviene de ella, ella misma ilumina sólo en Jassadim, tal como está escrito, “Pues él desea Jesed (misericordia)”. Lo que cayó de esta Jojmá dentro de las Klipot es la sabiduría de Egipto, la sabiduría inferior, que cayó desde Jojmá superior hasta las Klipot, a los Ketarim inferiores. Y ella es llamada, “Una sirvienta que se encuentra tras del molino”.

3) La Jojmá de Salomón, la Jojmá inferior, la Jojmá que ilumina en la Nukva PBP (Panim be Panim, cara a cara) durante su Gadlut. En ese tiempo, todas las tres Jojmot iluminan juntas en ella y entonces ella saca la Jojmá a los hijos del Este y la Jojmá de Egipto fuera de las Klipot y se vuelve más grande que éstas. Está escrito acerca de esto, “Y la sabiduría de Salomón aumento la sabiduría de los hijos del Este y toda la sabiduría de Egipto”, es decir, que la Jojmá de ella aumento más que la de ellos.

293) “¿Cuál es la utilidad del hombre en todo su esfuerzo, que se esforzó bajo el sol?” El esfuerzo en la Torá también significa esforzarse bajo el sol. El esfuerzo en la Torá es diferente; se encuentra por encima del sol, desde los superiores. Por lo tanto así es el esfuerzo en la Torá. Acerca de esto se dice, “¿Cuál es la utilidad del hombre en todo su esfuerzo, que se esforzó bajo el sol?” si se esfuerza en la Torá para las personas o para su propio honor. Es acerca de esto que el verso dice, “Bajo el sol”, pues esta Torá no asciende, e incluso si alguien viviera mil años, en el día que se marche de este mundo, le parecerá que vivió un solo día.

Pues he de yacer junto con mis padres

294) “Pues he de yacer junto con mis padres”. Bienaventurados son los patriarcas, pues el Creador los hizo una sagrada Merkava (asamblea/carroza), y los quiere – para coronarse con ellos – tal como está escrito, “Únicamente a tus antepasados el Señor quiso”. Jacob lo sabía porque su ornamentación se encontraba con sus padres, pues la ornamentación de los antepasados se encontraba con él y él con ellos.

Aprendemos acerca de ello en las letras grabadas que hay tres nudos en la letra Shin – dos nudos a la derecha y la izquierda, y un nudo que los reúne – el del medio. Acerca de esto está escrito, “El listón del medio entre los tablones se extenderá de un extremo al otro”. Esto es así porque el nudo del medio aferra la derecha y la izquierda y acerca de esto está escrito, “Pues he de yacer junto con mis padres”.

Abraham es la línea derecha, Isaac es la línea izquierda y Jacob es la línea media. En las tres cabezas de la letra Shin, las dos líneas – la derecha y la izquierda – no pueden iluminar salvo a través de la línea media, que decide entre ellas y las une. Asimismo, la línea media no tiene Mojin propios. Sino que en la medida que decide e induce una iluminación completa a la derecha y a la izquierda, tres salen de una y una es recompensada con las tres. Por eso es que está escrito que esta ornamentación está en sus padres, que los Mojin de Jacob están en los patriarcas. Debido a que decide entre ellos, él recibe los Mojin de ellos. Está escrito, “Y él está con ellos”. Si él no estuviera con ellos, los padres no iluminarían debido a que ellos pueden iluminar a través de la línea media. Este es el significado de “Pues he de yacer con mis padres”, pues ellos lo necesitan a él y él los necesita a ellos.

295) Está escrito, “Los mudos escucharán y los ciegos observarán”. “Los mudos escucharán”, son aquellas personas que no escuchan las palabras de la Torá y no abren sus oídos para escuchar los mandamientos de su Señor. “Los ciegos”, son aquellos que no observan para saber por qué viven, pues cada día un heraldo sale y proclama y no hay nadie quien atienda.

296) Estos son los días del hombre desde el tiempo en que fue creado. Ese día cuando él sale al mundo, ya todos existen. Son iluminaciones reales y los días del hombre extienden de ellas. Ellos marchan y deambulan por el mundo, descienden y advierten al hombre cada día por separado. Y cuando llega el día y él le advierte al hombre y en ese día el hombre transgrede delante de su Señor, ese día se eleva con vergüenza y testifica acerca de él y se ubica afuera solitario­.

297) Y una vez que se ubica afuera solitario, se sienta y espera que el hombre se arrepienta de su pecado. Si él es merecedor y se arrepiente, el día regresa a su sitio. Si el hombre no es merecedor y no se arrepiente, ese día desciende y se une al viento de fuera y retorna a su casa, en donde es asentado de la misma forma precisa del hombre para dañarlo. El día se sienta en su casa con él y si él se arrepiente, su morar con él es para bien. Si él no es merecedor su morar con él es malo.

298) En cualquier caso, los días del hombre están contados y éstos faltan. Aquellos que quedaron debido a los pecados no cuentan. Ay de esa persona que disminuyó sus días delante del santo Rey y no tiene más días para ornamentarse con ellos en lo alto, en ese mundo, y con los cuales acercarse al santo Rey.

299) Cuando estos días delante del santo Rey se acercan, si la persona que murió fue justa, asciende e ingresa esos días, y son vestimentas de honor, y su alma se viste en él ese día. Y estos días se deben a que él fue recompensado con ellos y no cometió pecados durante ellos.

300) Ay de aquel hombre que disminuyó sus días en lo alto. Cuando él debe revestirse con esos días, los días que él mancilló con sus pecados están faltantes de la vestimenta y él viste un Kli carente. Todavía más si suman muchos los días que fueron mancillados y el hombre no tiene nada con que vestirse en ese mundo. Ay de él; ay de su alma, pues él es sentenciado al Infierno debido a esos días, días sobre días, días dobles. Se le castiga con años por cada día. Y cuando él sale del mundo, no encuentra días para vestirse con ellos y no tiene un vestido con el cual cubrirse. Bienaventurados son los justos, cuyos días están ocultos con el santo Rey y las vestimentas de honor se confeccionan con ellos, para vestirlos en el mundo por venir.

301) Está escrito, “Y se dieron cuenta de que estaban desnudos”. Se trata de un conocimiento real que ellos tuvieron, pues tenían una carencia de vestimentas de honor que se hizo con los días y ellos no tenían un solo día con que vestirse. Está escrito, “Tus ojos han contemplado mi sustancia informe y en Tu libro todos estaban inscritos, los días estaban dispuestos y ninguno de ellos”, en relación a Adam haRishon. “Los días estaban dispuestos”, ciertamente, pues fueron hechos para ser una vestimenta. “Y ninguno de ellos”, quiere decir que ni uno de ellos quedó para que él pudiera vestirlo, hasta que Adam se esforzó y se arrepintió y el Creador aceptó su arrepentimiento e hizo para él otro Kli y vestimenta. Pero no con sus propios días, pues con su arrepentimiento no corrigió el pecado del árbol del conocimiento en completitud, tal como está escrito, “Y el Señor Dios hizo para Adam y su mujer túnicas de piel y los vistió”.

302) De Abraham quien fue merecedor, está escrito, “Entrado en días” (de edad avanzada). Por lo tanto, cuando se marchó de este mundo, él entró y se revistió con esos mismos días suyos. Él no sustrajo nada a esa vestimenta de honor, pues está escrito, “Entrado en días”. Acerca de Job está escrito, “Y dijo, ‘Desnudo salí del vientre de mi madre y desnudo regresaré allí’”, pues él pensó que no le quedaba vestimenta con la cual revestirse.

303) Bienaventurados son los justos cuyos días son puros de pecado y les quedan para el mundo por venir. Cuando ellos se marchan del mundo, todos se conectan y se convierten en una vestimenta de honor para que ellos la revistan. En este vestido, ellos son recompensados con deleitarse en los placeres del mundo por venir. Y con esos vestidos, están destinados a ascender en el mundo y vivir en la resucitación de los muertos. Y todos aquellos que tengan una vestimenta se elevarán. Ay de los malvados del mundo, cuyos días fueron disminuidos por sus iniquidades y que no tuvieron con que cubrirse cuando ellos se marcharon de este mundo.

304) Todos esos justos que fueron merecedores de vestir una vestimenta de honor con sus días son coronados en ese mundo con las coronas con que sus antepasados se coronaron, de ese río que fluye y continúa hasta el Jardín del Edén. Acerca de esto está escrito, “Y te conducirá el Señor siempre y saciará con luces tu alma”.

305) Bienaventurado es Jacob, pues tenía una gran confianza, tal como está escrito, “Pues he de yacer junto con mis padres”. Él fue recompensado con ellos y no con otros. Él fue recompensado con ellos, con revestirse en sus propios días y en los días de ellos.

306) Está escrito, “Y él olió el aroma de sus vestidos y lo bendijo”. Debería haber dicho, “Los vestidos de Esaú”, y no “Sus vestidos”, pues eran los vestidos de Esaú, tal como está escrito, “Y Rebeca tomó ropa limpia de su hijo mayor Esaú”, y aquí dice, “El aroma de sus vestidos”, es decir de los de Jacob.

307) Sin embargo, “Y él olio”, quiere decir que observó más allá y olió sus vestidos en el mundo de la verdad y después lo bendijo. Acerca de esto está escrito, “Mira, el aroma de mi hijo es como el aroma del campo”, un campo de manzanos sagrados, la Nukva de ZA. Él dijo, “Pues fuiste merecedor de estas vestimentas de honor”, “Que Dios te otorgue el rocío del cielo”. Esto quiere decir que el rocío del cielo dependía de las vestimentas de honor. Debido a que en su aroma se parecen a campo de manzanos las vestimentas de honor, el recibió rocío todo el día desde un lugar llamado “cielo”, que es ZA.

308) Él lo bendijo con todo, tal como está escrito, “Del rocío del cielo y lo selecto de la tierra”, y también de la afluencia de la Nukva, la tierra. Eso es así porque fue escrito, “Y olió el aroma de sus vestidos”, y estos vestidos también son recibidos por la Nukva.

Cada día, 1,500 aromas ascienden al jardín del Edén, la Nukva, en donde son perfumados. Estas son vestimentas de honor que se coronan de los días de Adam en ese mundo. Pero los vestidos los recibe también la Nukva. El número 1,500 es el aroma. No es el grado completo de GaR, sino sólo la mitad del grado porque no se recibe desde arriba hacia abajo sino de abajo hacia arriba. El grado completo de GaR es 3,000 y su mitad es 1,500.

309) ¿Cuántas vestimentas tiene una persona de sus días? Son tres. Una de ellas es cuando él se pone el vestido de Ruaj en el Jardín del Edén de la tierra. Otra, la más preciosa de todas es cuando la Neshama se reviste en ella, cuya morada se encuentra dentro del atado de la vida, la Nukva, entre sus vestimentas, llamadas “vestidos regios”. Y la otra es el atuendo exterior, que está presente y ausente, visto y no visto, pues al pertenecer a la exterioridad, no tiene una existencia perpetua. Más bien, en momentos está presente y en momentos no está presente; a veces es vista y a veces no es vista. En este atuendo, el alma se viste y marcha y deambula por el mundo.

310) Cada principio de mes y en Shabbat, el alma va y se conecta a Ruaj en el Jardín del Edén en esta tierra, que se ubica en el velo precioso. Y de él aprende el alma y sabe lo que ella sabe y deambula e informa en el mundo.

311) En dos nudos se vincula el alma cada principio del mes y en Shabbat: 1) En el nudo de Ruaj entre los aromas de los perfumes en el Jardín del Edén de la tierra. 2) Desde allí, el alma marcha y deambula y se conecta con Ruaj en la Neshama, que está unida al atado de la vida. Ella es nutrida y saciada por esas preciosas luces de la derecha y de la izquierda, tal como está escrito, “Y el Señor te conducirá siempre”, para indicar que ella recibe de todos lados y que ella no cesa.

312) “Y saciará tu alma en Tzajztzejot (luminosidad)”. Ella recibe una Tzaj (una parte de Tzajztzejot) cuando se conecta con Ruaj en el Jardín del Edén inferior. Ella recibe el Tzaj antes del Tzaj cuando se conecta con Neshama en lo alto, en el atado de la vida, tal como está escrito, “En Tzajztzejot (luminosidad)”. Tzaj es una, Tzajtzajot son dos. Ellas mismas están en lo alto, en la parte preciosa de la Neshama. Se dice Tzajtzejot acerca de aquel que las hereda. Este es el significado de “Tu alma”, que las hereda de la Neshama. Bienaventurados son los justos.

313) Rabí Shimon dijo, “Cuando estoy entre los amigos de Babel, ellos se reúnen alrededor de mi y aprenden los asuntos en revelación. Ellos los colocan en una caja que está sellada con hierro, fuertemente, que está oculto por todos lados y los ocultan para que no sean conocidos por nadie.

314) En varias ocasiones les he enseñado los caminos del jardín del rey, la Nukva, y los caminos del Rey, ZA. En varias ocasiones les he enseñado todos esos grados de los justos en ese mundo. Todos ellos tienen temor de estudiar estas cosas y ellos estudian tartamudeando. Por eso se les llama “tartamudos”, pues ellos tartamudean con sus bocas.

315) Pero los juzgo favorablemente porque ellos tienen miedo, pues el aire sagrado y el espíritu sagrado se han apartado de ellos, pues ellos se encuentran en el extranjero y se nutren del aire y el espíritu de una autoridad diferente a la Kedusha (santidad). Además, el arcoíris es visto en ellos, lo cual es una señal que ellos se encuentran en Din y necesitan de la misericordia. No son aptos para recibir a Eliahu mucho menos para recibir a alguien más.

316) Sin embargo, es bueno para ellos que yo me encuentre en el mundo y yo sostengo al mundo, pues durante mi vida, el mundo no se encuentra con angustia y no será juzgado por el Din de lo alto. Después de mi, no surgirá una generación como está generación. Sucederá en el mundo que no habrá nadie quien los proteja y cada rostro arrogante se encontrará tanto arriba como abajo, pues en lo alto también, habrá rostros arrogantes, que son la difamación de las Klipot debido a las iniquidades de abajo y su arrogancia.

317) Las personas del mundo clamarán pero nadie las atenderá. Sus cabezas se volverán en todas direcciones buscando la salvación pero no regresarán con alguna cura para su apuro. Pero yo he descubierto para ellos un remedio en el mundo: Dondequiera que ellos se ocupen de la Torá y se halle entre ellos un libro de Torá que no esté dañado, cuando ellos lo saquen, los superiores y los inferiores se despertarán. Y todavía más si el Santo Nombre está escrito en la Torá como corresponde.

318) Ay de aquella generación que un libro de la Torá apareció entre ellos y que haya sido lanzado a las calles de la ciudad para rezar, y no haya un despertar para la generación arriba y abajo y cuyo rezo no sea aceptado en lo alto porque sus rezos no fueron acompañados de ayuno y arrepentimiento desde abajo. ¿Quién será despertado por ella para rezar cuando el mundo esté angustiado y el mundo necesite lluvia y el libro de la Torá deba ser revelado por la tensión en el mundo?

319) Pero cuando el mundo está angustiado y las personas piden misericordia sobre las sepulturas, todos los muertos se despiertan para pedir por el mundo. Esto es debido a que el alma se apresura a alertar al viento que el libro de la Torá está en el exilio, que fue exiliado por la presión en el mundo y los vivos han venido sobre las tumbas a suplicar misericordia.

320) En ese momento, el espíritu alerta al alma y el alma alerta al Creador y entonces el Creador despierta y se apiada del mundo. Y todo eso es causado por el exilio del libro de la Torá de su sitio y que la vida vino a suplicar misericordia por la sepultura de los muertos. Ay de aquella generación en la que el libro de la Torá debe ser exiliada del lugar que es su sitio e incluso de sinagoga en sinagoga, para rezar, pues no se encontrará nadie de entre ellos que los proteja y rece por ellos, pues no hay un solo justo entre ellos­.

321) Cuando la Divinidad fue exiliada en el último exilio, para no ascender, ella dijo, tal como está escrito, “¿Quién habrá de darme en el desierto un asilo?”, y no ascender, pues ella desea marchar con Israel al exilio. Más adelante cuando ella estaba ya en el exilio con Israel, cuando había mucho acoso en el mundo, ella se encontraba en el mundo, en el desierto, en el sitio de las Klipot. Asimismo, en el exilio, el libro de la Torá se encuentra en el desierto y todos despiertan y se lamentan por ella, los superiores, así como los inferiores.

322) Si esos Babilonios necios supieran las palabras de los secretos de la sabiduría, como sobre qué se sostiene el mundo y por qué sus pilares tiemblan cuando el mundo está bajo presión, se conectarían con las palabras del Rey Salomón en el significado superior de la sabiduría. Pero ellos no conocían su mérito.

323) Y ahora ellos buscan palabras de sabiduría y no hay nadie que entienda su secreto, y nadie que enseñe. Aún así, hay sabios entre ellos cuya sabiduría consiste en determinar el año preñado, (un año con un mes extra en el calendario Hebreo) y en determinar el mes, a pesar de que no se les otorgó que impregnaran el año y que santificaran el mes, ya que el año está impregnado y el mes es determinado solamente en la tierra de Israel.

324) Durante doce meses, el alma se conecta al cuerpo dentro de la tumba y ellos son sentenciados juntos en Din, a excepción del alma de quien es justo. Ella está en la tumba y siente su pena por la aflicción y la pena de la vida, y ella no trata de rezar por ellos.

325) Y después de doce meses, el alma se viste en otra vestidura y marcha y deambula por el mundo, y sabe lo que sabe del viento y trata de pedir misericordia por la aflicción en el mundo y de sentir el pesar de los vivos.

326) Y ¿quién despierta todo ello, que las almas de los muertos recen por los vivos? Hay un justo en el mundo que los anuncia apropiadamente, y ese justo fue reconocido entre ellos, porque cuando un justo permanece en el mundo, es conocido entre los vivos y entre los muertos, ya que cada día es declarado entre ellos. Y cuando hay mucha aflicción en el mundo y él no puede proteger a la generación, él los alerta sobre la aflicción en el mundo y ellos piden misericordia por los vivos.

327) Y cuando no se encuentra ninguno que es justo, quien es declarado entre ellos, y no hay nadie que despierte las almas en aflicción en el mundo excepto un libro de Torá, los superiores e inferiores se despiertan en él, para rezar por el mundo. No obstante, en ese momento, todos deben estar en arrepentimiento. Si no están en arrepentimiento, los litigantes se despiertan en ellos para castigarlos por haber tirado el libro de la Torá. Y no solo las almas, sino incluso el viento en el Jardín del Edén se despiertan sobre ellos por el libro de la Torá, para pedir misericordia.

328) “Pues he de yacer junto con mis padres,” quienes están en Guf [cuerpo], Nefesh, Ruach, y Neshama, contenidos en una sola Merkavá [asamblea/carroza] en un nivel elevado. “Pues he de yacer junto con mis padres” revuelve en torno a Guf y todos los aspectos de la Neshamá, para que estén juntos con los padres.

Cuán insensibles son las gentes del mundo en todo sentido. No saben, no se dan cuenta, no escuchan, y no observan los asuntos en el mundo y cómo es que el Creador se llena de pena sobre el mundo a toda hora, y no hay nadie que se de cuenta.

329) Tres veces al día, un viento llega a la cueva de la Majpela y sopla sobre las tumbas de los patriarcas. Sus huesos se sanan, y ellos mantienen su existencia. Ese viento atrae el rocío de arriba, de la cabeza del Rey, JBD De ZA, el lugar de los patriarcas superiores,  JaGaT que se convirtieron en JBD. Y cuando el rocío viene de ellos, los patriarcas inferiores despiertan en la cueva de la Majpela.

330) El rocío cae a través de los grados y alcanza al Jardín del Edén inferior, y los perfumes en el Jardín del Edén se bañan en ese rocío. En ese momento, un espíritu [Ruaj] que está incluido en otros dos, despierta — el Ruaj de la línea media, Jacob, que incluye dos líneas, Abraham e Isaac. Éste se levanta y pasea por los perfumes y entra por la puerta de la cueva. Entonces, los padres y sus mujeres despiertan y piden misericordia por los hijos.

331) Cuando el mundo está en pesar y no son merecedores, es porque ellos, los patriarcas, están dormidos por causa de las iniquidades del mundo, y el rocío no los despierta porque no es atraído y no está presente hasta que el libro de la Torá se despierta apropiadamente en el mundo. En ese momento, Nefesh alerta a Ruaj, Ruaj alerta a la Neshamá, y la  Neshamá alerta al Creador. Y entonces el Rey se sienta en el trono de Rajamim (misericordia) y saca del Santo Atik, AA, la extensión del rocío de cristal — la Moja Stimaa De AA — que alcanza el Rosh del Rey, JBD De ZA, y los padres  — JaGaT De ZA — son bendecidos. Entonces ese rocío es atraído a aquellos que están durmiendo, los padres en la Cueva de la Majpela, y todos se unen para rezar por el mundo y el Creador tiene misericordia del mundo. Sin embargo no tiene misericordia del mundo hasta que Él alerta a los padres y el mundo es bendecido por su mérito.

332) Y Raquel hizo más que todos los padres, porque ella está parada en el cruce de los caminos cada vez que el mundo necesita misericordia.

Israel se postró hacia la cabecera de la cama

333) “Israel se postró hacia la cabecera de la cama”. “La cabecera de la cama”, es la Divinidad porque la Divinidad está en la cabecera de los enfermos. Sin embargo, no debemos decir que se prosternaba ante la Divinidad, pues él era una Merkava (asamblea/carroza) de la Sefira Tifferet lo cual es arriba de la Divinidad. Sino que se prosternaba ante su propia cualidad de Tifferet.

La cama es la Divinidad, tal como está escrito, “He aquí, la cama de Salomón”. La cabecera de la cama es el fundamento del mundo, la cabeza de la Divinidad. En la cabeza se encuentra Israel, Tifferet, quien se ubica sobre la cabecera de la cama, Yesod, pues Tifferet se encuentra arriba de Yesod. Esta es la razón por la cual Israel se postraba ante sí mismo, ante Tifferet.

334) No debemos decir que se postraba delante de la Divinidad, lo cual sería sobre la cabeza de los enfermos, pues en ese tiempo, él aún no estaba enfermo, como más adelante está escrito, “Y sucedió tras estos hechos, que le dijo a Yosef, ‘He aquí que tu padre está enfermo’”. En ese momento él se postraba y no estaba enfermo, necesariamente, y es por esto que se postraba, pues él sabía en ese momento que ascendía a un grado superior y sagrado en el trono completo, Tifferet. Es debido a esto que él se postraba delante de la Merkava, el trono superior, pues JaGaT es un trono superior para Biná, y Tifferet los incluye a todos ellos. Es la completitud del gran y poderoso árbol, llamado por su nombre, Tifferet, el cual es llamado por su nombre, “Israel”. Por lo tanto, “Israel se postró hacia la cabecera de la cama”, pues él ascendió a su grado y fue coronado con coronas, los Mojin del Santo Rey, Tifferet.

335) El Rey Salomón dijo, “Todo esto probé con la sabiduría (Jojmá)”. Él heredó la luna, Nukva, con todos sus Bejinot (discernimientos /aspectos), y en sus días, la luna estaba llena porque ella estaba bendecida por todos los grados. Cuando él quiso entender las leyes de la Torá, dijo, “Dije, ‘Me haré sabio’, pero ella estaba lejos de mi”.

336) Jacob dijo, “Pues de he yacer junto con mis padres y has de transportarme de Egipto y enterrarme en su tumba”. Alguien cuya alma sale en otro dominio, en otra tierra, y su cuerpo es enterrado en la tierra santa, acerca de él está escrito, “Y vinieron e impurificaron Mi tierra”. Y Jacob dijo, “Y enterrarme en su tumba”, y su alma salió bajo otro dominio, en Egipto.

337) Jacob es diferente de las otras personas porque la Divinidad se aferró a él y se apegó, tal como está escrito, “Yo descenderé contigo a Egipto”, para morar contigo en el exilio. “Y seguramente te haré subir también”, es decir tu alma se acoplará conmigo y tu cuerpo será enterrado en la tumba de tus padres. A pesar de que tu alma haya partido bajo otra autoridad, sin embargo, “Seguramente te haré subir también”, es decir que sería enterrado en la tumba de sus padres.

338) “Y Yosef colocará su mano sobre tus ojos”, pues él es el primogénito, y el primogénito coloca su mano sobre los ojos de su padre. Con respecto al pensamiento en su corazón, él fue el de la primera gota. Y debido a que el Creador conocía su secreto, que su mente moraba con Raquel, le dijo con respecto a José que él colocaría su mano sobre sus ojos, es decir que todo su amor dependía de él.

339)  ¿A qué se refiere, “Y Yosef colocará su mano sobre tus ojos”? Este es el honor de Jacob, que su hijo que es rey, pondrá sus mano sobre sus ojos, para decirle que José está vivo y que se encontraría con él en su muerte.

340) El hombre que es recompensado con un hijo en este mundo, el hijo debe echar polvo en sus ojos cuando éste es enterrado. Este es su honor, para indicar que el mundo ha sido cerrado ante su padre y que el hijo hereda el mundo.

341) Debido a que la imagen del mundo es vista en los ojos del hombre, y todos los colores se encuentran en ellos también y el color blanco que hay en ellos es como el gran océano que rodea al mundo por todos lados, el otro color que hay en ellos es como la tierra que las aguas hicieron emerger y la tierra se encuentra en medio de las aguas. De igual forma, este color se encuentra entre las aguas, en este color blanco que alude al agua del océano.

342) El otro, el tercer color, se encuentra en el medio del ojo. Este es Jerusalén, el centro del mundo, El cuarto color que se encuentra en el ojo – lo negro en el ojo – es donde se encuentra todo el poder de la vista de todo el ojo. Se llama “pupila” y en esa pupila, se refleja el rostro. Y la visión más preciada de todas es Sión, el punto en el centro de todo. La visión de todo el mundo se ve aquí, y la Divinidad - la belleza de todo y la imagen de todo – está presente allí. Este ojo es la herencia del mundo. Por esta razón, aquel que muere lo abandona y su hijo lo toma y lo hereda.

343) Este es un asunto oculto y las personas del mundo no lo saben y no atienden, pues cuando una persona se marcha de este mundo, su alma está oculta en él y antes de que se marche del cuerpo, los ojos del hombre ven lo que ven, tal como está escrito, “Pues ningún hombre puede verme y vivir”. Durante su vida, ellos no ven, pero en su muerte pueden ver.

344) Sus ojos están abiertos por esta visión que él vio. Aquellos que se encuentran junto a él deben colocar una mano sobre sus ojos y cerrar sus ojos. Cuando sus ojos permanecen abiertos con esta imagen preciosa, si es merecedor de un hijo, su hijo debe colocar su mano sobre sus ojos primero y cerrarlos, tal como está escrito, “Y Yosef colocó su mano sobre sus ojos”. Esto es así porque otra imagen, que no es de Kedusha (la santidad) aparece delante de él y el ojo que ve una elevada y sagrada imagen, no debe mirar esta otra imagen.

345) El alma está junto a él en la casa. Si el ojo permanece abierto y la otra imagen, la de Sitra Ajra está sobre sus ojos, todo lo que vea será maldecido. Y puesto que su alma está delante de él, mirará a su alma y su alma será maldecida. Esto no es un honor para el ojo, mucho menos para los parientes del muerto y incluso menos para el muerto mismo. No es honorable para él mirar lo que no le corresponde ver, y colocar a Sitra Ajra sobre sus ojos. Por eso se le cubre con polvo. Los amigos ya han explicado sobre el Din al que está sentenciado el muerto en la tumba, y es honorable que el ojo sea cerrado a todo por el hijo que deja en el mundo.

346) Todos los siete días tras el fallecimiento, el alma marcha de la casa a la tumba y de la tumba a la casa y hace duelo por él. Tres veces al día son juzgados como uno, el alma con el cuerpo, y no hay nadie que lo sepa en este mundo. Y debe considerarlo para despertar al corazón.

347) Luego, el cuerpo es encerrado en la tumba y el alma marcha y se baña en el Infierno y sale y deambula por el mundo, visitando al cuerpo en la tumba hasta que ella se reviste en lo que se reviste.

348) Después de doce meses, todos descansan. El cuerpo descansa en la tierra y el alma se ata y se ilumina en el espíritu y en la vestimenta que el espíritu viste. Entonces el espíritu se deleita en el Jardín del Edén y el alma asciende al atado de la vida, la Nukva, el mayor de los placeres. Todos están atados uno con el otro, Nefesh (el alma) y Ruaj (espíritu) y Ruaj en  Neshamá (el alma, pero esta vez significa Neshamá), durante los Shabbats, les días festivos y al comienzo de los meses.

349) Ay de las personas que no observan y no saben y no conocen sobre qué ellos viven y la práctica de las Mitzvot de la Torá ellos la han olvidado. Hay Mitzvot de la Torá que hacen una vestimenta de honor arriba, en el Jardín del Edén superior, hay Mitzvot de la Torá que hacen una vestimenta de honor abajo, y hay Mitzvot de la Torá que hacen una vestimenta de honor en este mundo. Y el hombre las necesita a todas ellas y todas son corregidas por los días de él.

350) Cierto día, el anciano Rabí Yehudá se conmovió. Quería saber lo que le sucedería en el mundo de la verdad. En su sueño, le enseñaron una forma de él: una luz poderosa que ilumina en las cuatro direcciones. Ellos le dijeron, “Esta es tu vestimenta para cuando te sientes aquí”. Y a partir de ese día en adelante se encontraba muy alegre.

351) Cada día los espíritus de los justos se sientan con sus vestimentas, fila tras fila en el Jardín del Edén y alaban al Creador con un honor supremo.

En el comienzo escribe, “Israel se postró hacia la cabecera de la cama”. “La cama” es la congregación de Israel, la Nukva. “La cabecera de la cama”, es un justo. “Hacia la cabecera de la cama” es el Santo Rey, Tifferet que toda la paz es de él, tal como está escrito, “He aquí la cama de Salomón”, pues él se postró ante sí mismo, ya que es una Merkava (carroza/asamblea) para Tifferet, para el que está ubicado en la cabecera de la cama, cuyo nombre es Israel. Tifferet se llama “Israel”, por lo tanto, “Israel se postró hacia la cabecera de la cama”.

352) Luego, Jacob supo que se había completado en un grado supremo y que su grado era Tifferet, en lo alto con los padres, que son JG y él solo era la corrección completa porque Tifferet es la línea media que contiene JG dentro de ella, y él es igual a JaGaT entero. Por lo tanto, el fortificó su corazón, se regocijó y fue fortificado con un deseo supremo del Creador quien lo quiere. Acerca de él está escrito, “Israel se esforzó y se sentó en la cama”, en la cama real, en Maljut, pues había sido completado en un grado supremo en la cualidad de Tifferet, por encima de Maljut. Bienaventurado es él.

En cuatro períodos durante el año el mundo es juzgado

353) En cuatro períodos del año el mundo es juzgado: en Pesaj, por el grano, en el octavo de Sukkot por los frutos del árbol, en Rosh Hashana (el comienzo del año), pues todas las personas del mundo pasan delante de él como los hijos de Meron y en la festividad ellos son sentenciados por el agua.

“En Pesaj for el grano”, en oposición a la elevada Merkava, los patriarcas, JaGaT y el Rey David, Maljut. Las cuatro veces corresponden a los patriarcas y al Rey David. Él interpreta que Matzá viene en Pesaj debido a que Matzá es el Din de Maljut. Es cuando Israel comenzó a ingresar en la porción sagrada del Creador y a extirpar la levadura – la idolatría – que son los encargados sobre las naciones idólatras, llamadas “otros dioses”, “dioses extraños”, y que son llamados “levadura”, “la inclinación al mal”, e ingresar en Matzá, la Maljut, la porción sagrada del Creador. Es debido a esto que en Pesaj, el juicio no se encuentra en el grano, pues el mundo es juzgado por el Din (juicio) de la Hei, la Maljut, y Tevu’a (grano) proviene de las palabras Tavo Heo (que venga la Hei).

354) “En el octavo de Sukkot, por los frutos del árbol”. ¿No debería haber dicho, “Los frutos de los árboles”? Pero se trata de un fuerte y poderoso árbol en lo alto, ZA. Los frutos del árbol son las almas de los justos, los frutos de ZA. Éstas son juzgadas en el octavo día, Tifferet.

355) En Rosh Hashana, ellos pasan delante de él como los hijos de Meron. Rosh Hashana es el Rosh (cabeza/comienzo) del Shaná (año) del rey. Rosh Hashana es Isaac, quien es llamado Rosh, un Rosh del Rey, ZA, su Rosh de Guevura, un lugar denominado “año”. Esta es la razón por la cual todas las personas del mundo pasarán delante de él como los hijos de Meron, pues en Rosh Hashaná, Isaac está presente – el Rosh de la izquierda, en donde hay Dinim (juicios). Por eso es que se dice en Rosh Hashana, “Su izquierda bajo mi cabeza”.

356) “En la festividad, son juzgados por el agua”. Este es el comienzo de la iluminación de la derecha del rey, Jassadim, el agua, pues en la festividad, se dice, “Y su derecha me abraza”. Por lo tanto, la alegría del agua está en todo, cuando el agua se derrama y se extrae, pues el agua es Jassadim.

Todo se encuentra en estos cuatro períodos. En Pesaj, el Din está en Maljut, que es llamado, “grano”. En el octavo de Sukkot, el Din está en Tifferet, que es llamado, “un árbol”. En Rosh Hashana, está en Guevura y en la festividad está en Jesed.

357) Todo se encuentra en esos cuatro períodos: Abraham, Isaac, Jacob, que son JaGaT y el Rey David, quien es Maljut. El mundo es juzgado en esas JG TM y las personas son sentenciadas en los cuatro períodos, que son los días cuando JG TM están en el mundo. Cada día los libros están abiertos y los actos de las personas se escriben, y no han nadie que cuide y nadie que preste atención y cada día la Torá atestigua, tal como está escrito, “Quien es crédulo que venga hasta acá y al ignorante dile”.

358) Cuando una persona se incorpora en la mañana, unos testigos están junto a él y atestiguan acerca de él. Y él no lo nota. Y el alma atestigua sobre él a cada vez y a cada hora. Si él escucha, está bien. Y si él no escucha, los libros están abiertos y se escriben los actos. Dichosos son los justos que no temen al Din de este mundo o al Din del mundo por venir. Está escrito acerca de esto, “Pero los justos confían como el león”, y “Los justos heredarán la tierra”.

Cuando estaba por ponerse el sol

359) “Y cuando estaba por ponerse el sol, se apoderó de Abram un estado de somnolencia”. Este es el día del Din severo, que saca a la persona de este mundo. Cuando llega la hora de que el hombre salga de este mundo, es el día del gran  juicio, cuando el sol se oscurece de la luna. Acerca de esto está escrito, “Hasta que se oscurezca el sol”. Es el alma sagrada que se le impide al hombre durante treinta días antes de que abandone al mundo y él ve que está desprovisto de la imagen y no es vista.

360) La imagen se aparta de él porque el alma sagrada se marchó de él y se alejó de él y no es vista. No se puede decir que cuando una persona muere y se debilita, el alma se aparta de él. Sino que mientras él está vivo, con toda su fuerza, el alma (Neshamá) se aleja de él y no ilumina al espíritu Ruaj y Ruaj no ilumina a Nefesh. Entonces la imagen se aleja de él y no ilumina para él. De ese día en adelante, todos declaran acerca de él, que morirá, incluso las aves en el cielo, pues la Neshamá se ha marchado de él y Ruaj no ilumina a Nefesh, entonces Nefesh se debilita y se marcha, y comer y todos los deseos del cuerpo, y se apartan de él.

361) Lo que es más, cada vez que una persona se enferma y no reza, la Neshamá se aleja de él. Y entonces Ruaj no ilumina a Nefesh hasta que se dicta el Din de la persona. Si se le juzga favorablemente, la Neshamá retorna a su lugar e ilumina a Ruaj y Nefesh. Es debido a esto que el asunto depende del Din. Cuando el asunto no depende del Din, porque su Din ya ha sido establecido para la muerte, la Neshamá se marcha treinta días antes que todos y la imagen desaparece de él.

362) Cuando una persona es juzgada en lo alto, su alma es elevada a la corte, y ella es juzgada por su palabra. Ella atestigua por todo y ella atestigua de todos los malos pensamientos que el hombre pensó. Pero no atestigua de las malas acciones porque están escritas en un libro. Y cuando alguien es juzgado en lo alto, es juzgado por todo, tanto por los pensamientos como por las acciones. Y entonces el cuerpo se halla en mayores problemas que en ocasiones anteriores.

363) Si é les juzgado favorablemente, entonces se le abandona y un sudor sale del cuerpo. Entonces el alma (Neshamá) retorna e ilumina a Ruaj y a Nefesh. Pero uno nunca se cura hasta que se dicta su sentencia en lo alto. Pero muchos pecadores en el mundo y muchos malvados en el mundo persisten y se curan de sus enfermedades. Ciertamente el Creador supervisa el juicio de la persona e incluso si no es merecedor ahora, si el Creador observa que será merecedor más adelante, lo juzga favorablemente. O bien otras veces, él puede engendrar un hijo que será justo en el mundo, así que el Creador lo juzga favorablemente.

364) Todas las acciones del Creador son para bien, y Él supervisa todo, tal como está escrito, “‘Por mi vida’, dice el Señor… ‘no me complazco en la muerte del malvado, sino en que el malvado retorne de su camino’”. Por esta razón, todos esos malvados en el mundo que recobran su salud, el Creador les dictó una sentencia favorable.

365) Algunas veces, las enfermedades han completado el tiempo que se les dio para afligir a una persona, tal como está escrito, “Plagas severas y duraderas, y enfermedades malas y fieles”, que cumplieron fielmente su tiempo. Permanecen con una persona y se marchan una vez que llega su tiempo, para los justos y los malvados. Todo se hace por el juicio, como hemos dicho.

Israel vio a los hijos de Yosef

366) “Israel vio a los hijos de Yosef y dijo, ‘¿Quiénes son estos?’” Está escrito, “Y los ojos de Israel estaban ahora pesados por la vejez y no podía ver”. Si él no podía ver, ¿a qué se refiere con, “Israel vio”? Él vio a los hijos de José con el espíritu sagrado, refiriéndose a Jeroboam y a sus amigos. Jeroboam hizo dos becerros de oro y dijo. “Estos son tus dioses, Israel”. Debido a esto Jacob preguntó, “¿Quiénes son estos?” ¿Quién es el que en un futuro dirá, “Estos son tus dioses” para la idolatría? Está escrito acerca de esto, “Israel vio a los hijos de Yosef”.

367) Los justos ven cosas antes de que acontezcan en el mundo, porque el Creador los corona con Su corona. El Creador observa desde lejos, tal como está escrito, “Y Dios vio todo lo que había hecho”. Esto es así porque el Creador ve todos los actos antes de que se realicen y todos ellos pasan delante de Él.

358) Todas las generaciones del mundo, desde un extremo del mundo hasta el otro extremo del mundo, todas se ubican delante de él antes de llegar al mundo. Antes de que desciendan, todas las almas que descienden al mundo se presentan delante del Creador con la forma en que aparecen en este mundo y son llamadas por sus nombres, tal como está escrito, “Y a todas las llama por su nombre”.

369) El Creador muestra a los justos todas las generaciones del mundo antes de que vengan y se encuentren presentes en el mundo. El Creador le enseñó a Adam ha Rishon todas las generaciones antes de que vinieran, tal como está escrito, “Este es el libro de las generaciones de Adam”. Él le enseñó todas las generaciones que llegarían al mundo en el futuro.

Lo mismo aconteció con Moisés, tal como está escrito, “Y el Señor le mostró toda la tierra”. El Creador le mostró todas las generaciones en el mundo, todos los líderes del mundo y todos los profetas, antes de que ellos vinieran al mundo.

370) Aquí también, “Israel vio a los hijos de Yosef”, quiere decir que vio desde lejos que en un futuro cometerían idolatría y se estremeció y dijo, “¿Quiénes son estos?” Esto complementa tanto por Jeroboam, quien dijo, “Estos son tus dioses, Israel”, como por preguntar acerca de Menashe y Efraim. A esto José le respondió y dijo, “Estos son mis hijos, que Dios me dio aquí”, es decir que ellos eran kosher (aptos, calificados, apropiados). Pero, él no le respondió acerca de Jeroboam y sus amigos. Y el Creador le señaló a Jeroboam y a sus amigos, pues está escrito, “Y he aquí que Dios también me ha mostrado a tus descendientes”. La palabra “también” viene a multiplicar a esas generaciones que salieron de él.

Bendijo a Yosef

371) “Bendijo a Yosef”. No encontramos aquí una bendición a José, con la que Jacob bendijo a José, sino a sus hijos. Pero si es para sus hijos, debería haber dicho, “Los bendijo”.

372) Pero José alude a Maljut, la bendición para sus hijos, porque sus hijos, Menashe y Efraim, son Maljut, lo cual se llama Et (de). Y cuando sus hijos son bendecidos, él es bendecido primero. Por esto es que escribe José también, pues los hijos de un hombre son su bendición.

373) “Bendijo a Yosef”. Et (“de”, empleado en hebreo antes de la palabra “Yosef”) alude a Maljut. Él lo bendijo como la señal del pacto que José – Maljut – guardó. Por esta razón, el justo, quien es José es llamado Et, y dice Et Yosef (de José) porque José incluye el pacto, Maljut, que está con José.

374) Y Jacob dijo, “El Dios ante quien anduvieron mis padres Abraham e Itzjak”. “El Dios”, es el pacto sagrado, Maljut, llamado “pacto sagrado”. “Ante quien anduvieron mis padres”, pues mis padres fueron los primeros y más elevados ante Maljut, pues mis padres son Abraham e Isaac. JG De ZA, que se ubicaron ante Maljut y son superiores a ella porque ella se nutre de ellos y alimentan ese lugar, la Maljut.

375) “El Dios que me ha guiado”. Él menciona a Dios una segunda vez porque él bendice ese lugar, Maljut, el Dios Viviente, Biná, la fuente de la vida, de donde surgen las bendiciones. Esta es la razón por la cual se menciona a sí mismo en ese lugar, diciendo, “El Dios que me ha guiado”, pues Jacob la línea media,  recibe todas las bendiciones que se extienden desde la fuente de la vida, Biná. Sin él, las dos líneas de Biná no pueden iluminar, y todo depende del aspecto masculino, que es Jacob. Es por esto que está escrito, y Él bendijo a Yosef, en que Et es la Maljut, que recibió las bendiciones de Jacob, ZA.

376) En todo sitio en que se requieren bendiciones, el Creador, Maljut, debe ser bendecido primero. Y si el Creador no es bendecido primero, las bendiciones no se cumplen.

377) Cuando Isaac bendijo a Jacob, primero bendijo al Creador, tal como está escrito, “Mira, el aroma de mi hijo es como el aroma de un campo bendecido por el Señor”. Aquí hay una bendición para el Creador, tal como está escrito, “bendecido por el Señor”, es decir que fue bendecido con el cumplimiento de las bendiciones. Luego, está escrito, “Y que te dé del rocío de los cielos y de lo selecto de la tierra”. Esto es así debido a que un campo, Maljut, ya ha sido guardado por el cumplimiento de las bendiciones, porque las bendiciones surgen de ella sólo después de que ella ya ha sido guardada por las bendiciones. De igual forma, primero Jacob bendijo al Creador y luego bendijo a sus hijos, tal como está escrito, “A la mañana devorará a la presa”. En la mañana, una persona debe primero bendecir al Creador y luego al resto de las personas en el mundo.

378) Cuando Jacob quiso bendecir a los hijos de José, él vio en el espíritu de la santidad que Jeroboam, hijo de Nebat iba salir de Efraim. Dijo, “¿Quiénes son estos”? Y él dijo, “Estos son tus dioses, Israel”.

En todos esos lados de la serpiente mala, del espíritu de la impureza, es la serpiente, y SAM la monta. Ellos son aspectos masculino y femenino y cuando se acoplan se llaman “Estos”, en plural, para indicar que no están unidos como lo masculino y femenino en Kedusha (la santidad), sino que están separados. Ellos aparecen en el mundo bajo todos los aspectos que extienden de la serpiente y  son del Zivug del masculino y femenino, denominado, “Estos”.

379) El espíritu de santidad, Nukva De ZA, llamada “Este”, es el pacto. Es el sello de la palabra que siempre está dentro del hombre. También “Este es mi Dios y yo le alabaré”, es el Creador, ZA, en singular. Sin embargo, ZoN De Sitra Ajra, SAM y la serpiente son denominados, “estos”, en plural. Es debido a esto que está escrito, “Estos son tus dioses, Israel”.

380) Es debido a esto que está escrito, “También a estos olvidará”, que son ZoN De Sitra Ajra, “Y yo no te olvidaré”. Este “Yo” es la Nukva De ZA, “No te olvidaré”. Está escrito, “Por estos yo lloro”, pues el pecado del becerro, que es llamado “estos” les provocó llanto, ya que es debido a ello que el Templo fue destruido. “Por estos yo lloro”, pues la serpiente y SAM han recibido permiso de ejercer su dominio sobre Israel y destruir el Templo. Este es el espíritu sagrado, la Nukva, llamado “Yo”.

381) Está escrito, “Estas son las palabras del pacto”. Y cómo es posible que “Estas” es el nombre de ZoN De Sitra Ajra? Sin embargo, todas esas maldiciones existen dentro de “Estas”, Sitra Ajra, pues es allí en donde se hallan presentes todas las maldiciones. La serpiente está maldita. Ha sido maldecida, “Maldita seas entre todos los animales del campo”. Y es por esto que la Torá viene primero y dice, “Estas”, refiriéndose a aquel que ha roto las palabras del pacto.

382) ¿Y por qué hasta dice en Kedusha, “Estos son los preceptos que el Señor ordenó”? Es porque todas las Mitzvot (preceptos) de la Torá son para purificar al hombre, para que no se desvíe de su sendero y se guarde de Sitra Ajra y se aparte de ellos. ¿Y por qué dice, “Estas son las generaciones de Noé”? Allí también, se trata de Sitra Ajra, pues Ham, el padre de Canaán salió y está escrito, “Maldito sea Canaán”, y él es de estos, pues la serpiente está maldita.

383) Y ellos dijeron, “Estos son tus dioses, Israel”. Todo eso es el interior de la escoria del oro. Aarón ofreció oro, su lado, el izquierdo, que comprende el fuego. Este lado es considerado como oro y como fuego. La escoria del oro son las Klipot y la impureza. El espíritu de impureza está siempre en el desierto y en ese tiempo encontró un lugar para fortalecerse en él y para aferrar a Israel.

384) Y la purificación de Israel del primer veneno de la serpiente, que inoculó en el mundo y causó la muerte al mundo por el pecado del árbol del conocimiento, de esto ellos fueron  purificados cuando se detuvieron junto al Monte Sinaí, pero retornó nuevamente y una vez más, la serpiente les provocó ser impurificados y prevaleció sobre ellos y les causó la muerte a ellos y a las generaciones siguientes tal como está escrito, “Yo digo, ‘Ángeles son ustedes, pero morirán como humanos’”. Esto es porque debido al becerro, la sentencia de muerte regresó a ellos, como con Adam HaRishon.

385) Por lo tanto, cuando Jacob vio a Jeroboam, hijo de Nebat - quien era un idólatra – en el espíritu de santidad, se estremeció y dijo, “¿Quiénes son estos?” Luego, cuando quiso bendecirlos, primero bendijo a la Divinidad, y luego bendijo a sus hijos. Debido a que bendijo al Creador primero, desde ese lugar, que el bendijo primero, luego él los bendijo, tal como está escrito, “Que el ángel que me redime de todos los males bendiga a los jóvenes”. Esto quiere decir que la Divinidad, que es llamada, “un ángel”, los bendecirá y con esto, tuvo la certeza de que su bendición no llegaría a Jeroboam y sus amigos.

Y volvió Ezequías su rostro hacia la pared

386) “Y Ezequías volvió su rostro hacia la pared y rezó al Señor”. La persona debe rezar sólo junto a una pared y nada se debe interponer entre él y la pared. ¿Cuál es la diferencia? Con respecto a todos los otros que rezaron, no dice, “Él volvió su rostro hacia la pared”. Fue suficiente decir, “Y él le rezó al Señor”. Aquel que pronuncia un rezo, apropiadamente, dirige su mente aún cuando no vuelva su rostro hacia la pared, tal como está escrito acerca de Moisés, “Moshé le rezó al Señor”. Está escrito, “Y Moshé clamó ante el Señor”, y no dice, “Y volvió su rostro”. Pero aquí con Ezequías, ¿por qué dice que volvió su rostro a la pared y entonces le rezó al Creador?

387) En ese tiempo Ezequías no estaba casado, no tenía una esposa y no tenía hijos. Está escrito, “E Isaías el profeta, el hijo de Amoz vino hasta él y le dijo, ‘Pues habrás de morir y no vivirás’”. “Pues habrás de morir”, en el mundo por venir, porque no tenía hijos.

388) Cualquiera que no intente tener hijos en este mundo no existe en el mundo por venir y no tiene porción en ese mundo, y su alma está desterrada en el mundo y no encuentra descanso en ningún lugar del mundo. Este es el castigo que está escrito en la Torá, “Morirán solos”, sin hijos, pues cuando alguien que no tiene un hijo marcha a ese mundo, muere allí. Por lo tanto, muere en este mundo y en el mundo por venir. Es por esto que está escrito, “Pues habrás de morir y no vivirás”.

389) Además, la Divinidad no mora sobre él en lo absoluto. Entonces está escrito, “Y Ezequías volvió su rostro a la pared”, es decir que pensaba en y se dirigía a tomar una esposa, para que la Divinidad, llamada “una pared”, morara sobre él.

390) Es debido a esto que está escrito, “Y le rezó al Señor”. Aquel que posee una transgresión en su mano y desea pedir misericordia para sí mismo debe volver su rostro y sus pensamientos para corregirse de esa transgresión y luego pronunciar su rezo, tal como está escrito, “Escudriñemos e investiguemos nuestros senderos”, primero y luego, “Retornemos”. Aquí también, ya que Ezequías conocías su iniquidad, está escrito, “Y Ezequías volvió su rostro a la pared”, es decir volvió su rostro para corregir en la Divinidad, que es una pared, pues ese era el lugar en donde había pecado.

it upon himself to marry a wife, and then, “And he prayed to the Lord.”

391) Debido a que todo lo femenino del mundo se encuentra en la Divinidad, aquel que tiene una mujer, la Divinidad mora en él. Y aquel que no tiene una mujer, Ella no está sobre él. Es debido a esto que Ezequías se corrigió para estar corregido con ella y aceptó tomar a una esposa y luego, “Y él le rezó al Señor”.

392) Una pared es el Señor de toda la tierra, la Divinidad, tal como está escrito, “He aquí el arca del pacto, el Señor de toda la tierra”. Por lo tanto, el arca del pacto, la Divinidad es el Señor de toda la tierra, lo cual es una pared, y por esta razón, “Ezequías volvió su rostro hacia la pared”.

393) Está escrito en un rezo, “Recuerda ahora, Oh Señor, te imploro, que anduve delante de Ti”, es decir, que cuidó del pacto sagrado y no lo impurificó, “Con verdad y con un corazón íntegro”,  con intención en todos los significados de la fe que están incluidos en la verdad.

394) “E hizo lo bueno ante Tus ojos”, apegando la redención al rezo. Yesod es llamado “redención”. La Nukva se llama “rezo”.  Él quería hacer la unificación apropiadamente, por lo tanto “Y Ezequías lloró amargamente”. No hay una puerta que resista las lágrimas y no se abra. Cuando la redención está apegada al rezo, la Nukva, el ángel redentor se encuentra en todas las redenciones en el mundo.

El ángel que redime

395) “El ángel que me redime de todos los males bendiga a los jóvenes”. Debido a que Jacob bendijo y tuvo la intención de unificar de abajo hacia arriba, cuando dijo, “El Dios”, Maljut, “ante quién mis padres”, JG, “anduvieron”, él extendió de arriba hacia abajo cuando dijo, “El Dios”, Biná, “Quien me ha guiado”, Tifferet y extendió desde Biná a Tifferet. Cuando el recibió bendiciones, él dio entonces bendiciones a Nukva. Y luego que las bendiciones llegaron al lugar él comenzó y dijo, “El ángel que me redime”, desde quien se extienden las bendiciones a los inferiores.

396) Los querubines se mantenían a través de señales y un milagro. Tres veces al día extendían sus alas y cubrían el arca abajo. Está escrito, “Los querubines extendían sus alas”. No dice, “Cuyas alas estaban extendidas”, lo cual querría decir que sus alas siempre estaban desplegadas. Más bien está escrito, “Extendían sus alas”, es decir que ellos hacían un acto y extendían sus alas tres veces al día.

397) El Creador hizo abajo como arriba. Los querubines en el tabernáculo son como los querubines de lo alto. La imagen de los querubines de arriba es como de jóvenes que se ubican bajo la Nukva De Atzilut en la derecha y en la izquierda. Ellos se ubican en el santo de los santos de Beriá, que son Matat y Sandalfon y son bendecidos primero por las bendiciones que extienden desde arriba y desde aquí las bendiciones se extienden hacia abajo.

398) “El ángel que me redime”, es Tifferet que recibe bendiciones de lo alto. Y puesto que ha recibido, bendecirá a los jóvenes, los querubines, que son Matat y Sandalfon desde quienes las bendiciones extienden de los superiores hacia los inferiores.

399) Está escrito, “La casa y la riqueza son la herencia de los padres y del Creador es una esposa sabía”. El Creador le imparte todo a la persona. Cuando el Creador recompensa a un hombre con casa y fortuna, algunas veces él hereda todo a su hijo y se convierte en patrimonio para éste. “Del Creador es una esposa sabia”, quiere decir que el hombre es recompensado con una esposa por el Creador porque el Creador recompensa a la persona con ella sólo después de que él es proclamado en el firmamento.

400) El Creador une parejas aún antes de que ellos lleguen al mundo. Cuando las personas son merecedoras de ellas, de acuerdo a sus acciones, se les entrega una esposa y todos los actos de la gente son revelados ante el Creador. Y por los actos de los justos, Él une parejas antes de que lleguen al mundo.

401) Algunas veces en un unión, la hija de tal y tal es proclamada para tal y tal antes de que vengan al mundo, pero cuando él nace, el hombre desvía sus caminos, y así su pareja se le entrega a otro hasta que él enderece sus caminos. Si él mejora sus caminos y llega la hora en que él se case con su pareja, entonces un hombre es desplazado ante un hombre, y él viene y toma lo que es suyo. Y aquel que se casó con su pareja, antes de qué el corrigiera sus actos, es ahora desplazado por él y muere y él recibe a su pareja. Es duro para el Creador desplazar a un hombre debido a otro hombre, así es que el Creador es quien entrega a una mujer al hombre y las parejas provienen de Él.  Por eso es que está escrito, “Del Creador es una esposa sabia”.

402) En verdad, el Creador le da todo a la persona, no solamente una esposa sabia. A pesar de que el Creador dispone el bien para otorgar al hombre, si el hombre descarría sus caminos lejos del Creador hacia Sitra Ajra, de este Sitra Ajra que se aferró a él con todas sus difamaciones y todos los males, lo que le llegará a él le llegará, y no le llega del Creador, sino de ese lado maligno que se aferró a él debido a los actos que él realizó.

403) Por lo tanto, una mujer que no es sabia, Salomón dice acerca de ella, “Y yo encuentro a la mujer más amarga que la muerte”,  pues él la atrajo sobre él debido a las iniquidades y los actos que realizó y no por medio del Creador. Por lo tanto, cuando el Creador quiere a una persona por sus buenos actos, le da una esposa sabia y lo redime de Sitra Ajra.

404) Es por esto que Jacob dijo, “El ángel que me redime de todos los males”, es decir que no conseguí una esposa de Sitra Ajra y ninguna mancha surgió en mi simiente, y todos ellos son justos e íntegros, completos, pues él fue redimido de todo mal, de Sitra Ajra. Asimismo Jacob no se apegó a Sitra Ajra en absoluto.

405) Por lo tanto, “El ángel que me redime de todos los males bendiga a los jóvenes”, que son dignos de ser bendecidos porque José cuidó la señal del pacto sagrado. José dijo acerca de esto, “Son mis hijos que el Señor me dio aquí”, es decir que el pacto cuidó que él y sus hijos fueran dignos de ser bendecidos y él es digno de muchas bendiciones. Por esta razón, Jacob impartió a cada uno una sola bendición, y muchas bendiciones a José, tal como está escrito, “Las bendiciones de tu padre han sobrepasado las bendiciones de mis ancestros… puedan estar sobre la cabeza de José”.

406) Está escrito, “A Ti levanto mis ojos, Tu que habitas en los cielos”. La oración de un hombre que deposita en ella su intención, ésta está en lo alto en la profundidad superior de Biná, desde donde se extienden todas las bendiciones, es decir, de la línea derecha, así como cada liberación, es decir de la línea izquierda, y desde allí surgen para otorgar existencia a todo desde su línea media.

407) Por lo tanto, aquí hay una Yod extra pues escribe, “Yoshvi (reside) en el cielo” en lugar de Yoshev (reside, como se escribe generalmente) en el cielo”. Esto es así porque la Yod, Jojmá nunca se interrumpe de ese lugar porque el Zivug de Jojmá y Biná nunca se interrumpe. Es por esto que está escrito, “Quien Yoshvi (reside) en el cielo”, con una Yod extra, pues Biná está aferrada a Jojmá superior en lo alto, que se llama Yod y aferrada abajo, es decir que se sienta en el trono de los padres, JaGaT, el trono que se llama “cielo”, ZA, que incluye JaGaT. Esto es porque JaGaT De ZA son las tres piernas del trono superior, lo cual es Biná, de ahí las palabras, “Quien reside  en el cielo”.

408) Esto quiere decir que cuando las bendiciones se extienden desde arriba, desde esta profundidad, de Biná, todo el cielo las recibe, es decir, ZA, y desde él se extienden hacia abajo hasta llegar al justo, Tzadik y Tzedek, el pacto eterno, la Nukva, y desde ella, todos los ejércitos y todos los campamentos que son los inferiores en BYA son bendecidos.

409) La Nukva, un mundo, recibe del cielo, que son JaGaT De ZA. La corona de todos los ejércitos, la Nukva, de quien reciben todos los ejércitos en BYA, asciende con setenta y dos luces, que son setenta y dos nombres en JaGaT De ZA. Ella es establecida para ser el círculo del mundo en setenta sitios, en donde los setenta y dos nombres de ZA iluminan en la Nukva en setenta lugares en la forma de un círculo, lo que significa que ilumina sólo desde su centro hacia arriba y no se esparce de arriba hacia abajo.

Todos conforman un círculo. todos los setenta lugares. Dentro del círculo está un punto que se ubica en el centro. Este es el Masaj en donde se hizo el Zivug y la luz se recibe desde allí y arriba a todos los lados. Por lo tanto, desde ese punto, se nutre todo el círculo. Ella es llamada “la casa del santo de los santos”, y ella es un lugar para el Ruaj de todas las Rujot (plural de Ruaj), en donde ZA, la luz de Ruaj, se acopla y desde donde extienden todas las Rujot en los mundos. Este es el secreto, que en todos los secretos, el punto de Man’ula (la cerradura) está oculto dentro de él y sólo el punto de Miftaja (la llave) es revelado y domina. Éste está oculto entre los ejércitos que se extienden desde la Nukva y está oculto en ella misma. Cuando la Nukva se eleva a través de las setenta y dos luces, todos los mundos se elevan tras ella.

No recuerdes los pecados de nuestros antepasados contra nosotros

410) Por el amor del Creador por Israel —Su lote y Su porción— ningún otro considera sus Dinim (juicios) sino solo Él. Y cuando Él considera sus Dinim, Él está lleno de misericordia hacia ellos como un padre es misericordioso con sus hijos, como está escrito, “Así como un padre se compadece por sus hijos, así se compadece el Señor”. Y si Él encuentra que ellos tienen pecados, Él les perdona a todos ellos hasta que no permanece ningún pecado en ellos – para darle poder a Sitra Ajra – por lo cual podrían ser juzgados.

411) Ellos vinieron a pecar ante Él como al principio, los primeros pecados, los cuales Él ya perdonó, y Él los vuelve a considerar. Es por ello que está escrito, “No recuerdes los pecados de nuestros antepasados contra nosotros; deja que Tu compasión venga rápido a encontrarnos”. Si Tu misericordia no viene rápido a encontrarse con Israel, ellos no podrán ser capaces de persistir en el mundo, ya que varios litigantes de severo Din están acusando a Israel arriba, y si el Creador no hubiera traído Rajamim [misericordia] a Israel antes de que Él haya tomado nota de su Din, ellos no hubieran podido persistir en el mundo. Este es el motivo por el cual está escrito, “Que tu compasión venga rápido a encontrarnos, porque somos muy pobres”, pobres en buenas acciones, pobres en acciones correctas.

412) Si Israel hubiera acumulado buenas acciones ante el Creador, las naciones idólatras nunca se hubieran levantado contra ellos. Pero Israel causa que el resto de las naciones eleven sus cabezas en el mundo, ya que si Israel no hubiera pecado ante el Creador, el resto de las naciones idólatras se hubieran doblegado ante ellos.

413) Si Israel no hubiera extendido malas acciones al otro lado en la tierra de Israel, el resto de las naciones idólatras no hubieran reinado en la tierra de Israel y no hubieran sido expulsados de la tierra. Está escrito sobre ello, “Porque somos muy pobres”, porque no tenemos ningunas buenas acciones como debería ser.

Sirvan al Creador con temor

414) “Sirvan al Creador con temor, y alégrense con estremecimiento”, y está escrito, “Sirvan al Creador con alegría; vengan ante Él cantando”. Todo aquel que viene a servir al Creador, debe servir al Creador en la mañana y en la noche.

415) En la mañana, cuando la luz se levanta y el despertar del lado derecho ha sido despertado en el mundo, que es Jesed, uno debe conectarse con la derecha del Creador y servir ante Él en el trabajo de la plegaria. Esto es así porque la plegaria trae poder y fuerza arriba y extiende bendiciones desde la profundidad Superior, Biná, a todos los mundos superiores. Dese allí, extiende bendiciones a los de abajo. Así, los superiores y los inferiores son bendecidos por el trabajo de la plegaria.

416) Uno debe realizar el trabajo de la plegaria ante el Creador con alegría y cantando, con Jesed y Gevura, para incluir a la congregación de Israel, Nukva, entre ellos, y luego unir la unificación en ZA, como está escrito, “Sabe que el Señor Él es Dios”. Esta es la unificación en el trabajo.

417) Y uno debe servirle al Creador con júbilo y mostrar alegría en Su trabajo. Y esos dos, alegría y canción, existen respecto a dos ofrendas al día – alegría en la mañana y cantar en la noche. Está escrito sobre ello, “Uno de los corderos presentarás de ofrenda en la mañana, y el otro cordero lo presentarás como ofrenda en el ocaso”.

418) Por lo tanto, la plegaria del ocaso es optativa, ya que entonces, ella divide la caza entre  todos los ejércitos y no es la hora de ser bendecida, sino de dar alimentos. En el día, ella es bendecida por ambos lados — JG en la mañana y en el ocaso, surgiendo de la alegría y el cantar – y en la noche ella dispensa las bendiciones a todos, como debe ser. Está escrito sobre esto, “Ella se levanta cuando todavía es noche y reparte la caza a los miembros de su hogar”.

Considera mi plegaria como un incienso

419) “Considera mi plegaria como un incienso ante Ti; elevar de mis manos como la ofrenda del ocaso”. El incienso viene del júbilo, como está escrito, “Óleo e incienso deleitan al corazón”. Por lo tanto, cuando el sacerdote prendía las velas, quemaba incienso, como está escrito, “Cuando viste las velas, deberá quemarlo. Y cuando Aarón prende las velas al atardecer, él deberá quemarlo”. En la mañana, él quema incienso por alegría porque la hora causa, porque la mañana es momento de alegría. Y en el atardecer, él quema incienso para deleitar al lado izquierdo, y así debe ser. El incienso siempre viene sólo por alegría.

420) El incienso ata nudos, los nudos de las Sefirot la una con la otra, y aferra arriba y abajo, removiendo la muerte, las acusaciones y la rabia, para que no puedan gobernar en el mundo. Está escrito sobre ello, “Moisés le dijo a Aarón, “Toma tu vasija de incienso y pon en ella fuego del altar, y pon incienso sobre él”…y la plaga se detuvo”. Esto es así porque todos los discernimientos malvados y los acusadores no pueden resistir el incienso, por lo tanto, es la alegría de todo y ata a todo.

421) Durante la plegaria e la tarde, cuando el Din está en el mundo, David dispuso la intención de la plegaria del incienso, tal como está escrito, “Considera mi plegaria como un incienso ante Ti”. Esta plegaria que él elevó ha de remover la irritación del severo Din que gobierna en la tarde por la fuerza del incienso, el cual repele y extirpa toda irritación y toda acusación en el mundo. La ofrenda del atardecer es una ofrenda cuando el Din gobierna en el mundo.

422) Cuando el Templo fue quemado, esa era la hora de la plegaria de la tarde. Por este motivo está escrito, “Las aflicciones nos llegan, porque el día declina, porque las sombras de la tarde se alargan”. “Las sombras de la tarde” son los acusadores  del mundo y la irritación de los Dinim que están listos entonces. Por lo tanto, uno debe dirigir su mente durante la plegaria de la tarde. En todas las plegarias, uno debe dirigir su mente, pero en esta plegaria más que todo, ya que el Din está en el mundo. Es por ello que  Isaac estableció la hora de la plegaria de la tarde.

La terrible montaña

423) Rabí Yosi dijo, “Esta montaña es terrible, vámonos y no permanezcamos aquí porque esta montaña es terrible”. Rabí Yehuda dijo, “Aprendimos que quien camina solo arriesga su alma, pero tres no lo hacen. Y cada uno de nosotros tres merece que la protección de la Divinidad no parta de nosotros’.

424) Uno no debe depender de un milagro. ¿Cómo sabemos esto? De Samuel, como está escrito, “¿Cómo puedo irme?”. Cuando Saúl escuche, él me matará”. “¿Acaso Samuel era más merecedor de un milagro que tres? Samuel estaba solo, por lo cual si Saúl hubiera oído, ciertamente lo hubiera matado. Pero para tres, el daño no es seguro porque los que hacen mal, los demonios, no aparecen ante tres

425) Está escrito, “El ángel que me redime de todos los males”. ¿Acaso no debería haber dicho, ha redimido?” “Que me redime”, porque se encuentra siempre con el hombre y nunca se aparta del hombre que es justo.

El ángel que redime es la Divinidad que siempre marcha con el hombre y nunca se separa de él en tanto él guarde las Mitzvot de la Torá. Por lo tanto, uno debe tener cuidado de no andar solo por el camino. ¿Qué significa, “Solo”? La persona tiene que tener cuidado de cumplir las Mitzvot de la Torá para que la Divinidad no se aparte de él y no se vea forzado a caminar solo, sin un Zivug con la Divinidad.

426) Cuando un hombre marcha por el camino, debe ordenar primero su plegaria delante de su Señor, para extender la luz de la Divinidad sobre sí mismo, y después salir al camino. Resulta que el Zivug de la Divinidad es redimirlo en el camino y salvarlo cuando es necesario.

427) Está escrito acerca de Jacob, “Si Dios ha de estar conmigo”. Este es el Zivug de la Divinidad. “Ha de guardarme por este camino”, se refiere a que lo redime de todos los males. En ese momento, Jacob estaba solo y la Divinidad marchaba delante de él. Es mucho más con los amigos, que pronuncian las palabras de la Torá entre ellos.

Tres guardias (que hay en la noche

432) "Maskil de Eitan, el ezrajita" (Salmos 89). Abraham el patriarca pronunció este salmo mientras estaba esforzándose en el trabajo del Creador, y estaba haciendo el bien a los pueblos del mundo para que conocieran al Creador, ya que el Creador ejerce dominio sobre la tierra. El es llamado "Eitan" (fuerte) porque él se fortificó en el Creador.

433) "Cantaré los Jassadim (misericordias) del Señor por siempre". ¿Pero acaso los cánticos provienen lado de los Jassadim, es decir la línea derecha? Después de todo, el cántico viene de la línea izquierda. Sin embargo, aquí el lado izquierdo está incorporado en el derecho, entonces el Creador examinó a Abraham y lo puso a prueba.

Isaac tenía treinta y siete en el momento de la atadura. ¿Entonces por qué escribe que Él examinó a Abraham? Debió haber dicho que puso a prueba a Isaac. En realidad, está escrito que Él examinó a Abraham para que estuviera en Din (juicio) y fuera apropiadamente mejorado en Din, ya que su cualidad era toda Jesed, de manera que fuera completado apropiadamente. Por esto es que, "Cantaré los Jassadím (misericordia) del Señor por siempre"

Debería haber dicho que puso a prueba a Isaac, quien ya tenía treinta y siete años y podía protestar. Pero, poner a prueba significa elevación y completarse, pues a través de la atadura, que es un acto del Din y Guevurá, Abraham fue incorporado en la línea izquierda y su cualidad fue completada enteramente.

434) "Cantaré los Jassadim (misericordias) del Señor por siempre." Esos son los Jassadim que hace el Creador en el mundo, tal como está escrito, "A todas las generaciones les haré conocida Tu fe con mi boca," es decir la gracia y verdad que Él hace con todo. "A todas las generaciones daré a conocer Tu fe con mi boca" se refiere a la fe en el Creador que Abraham anunció en el mundo, y la cual él mencionó en la boca de todos los pueblos. Por esta razón, "Daré a conocer Tu fe con mi boca".

435) El Creador le comunicó el significado de la fe, la Nukva, a Abraham. Cuando Abraham conoció el significado de fe, él supo que era el núcleo y la existencia del mundo, pues el mundo fue creado y persistió por él, ya que él era Jesed, tal como está escrito, "Pues he dicho, 'Por el Jesed el mundo se edifica'".

Esto es así porque cuando el Creador creo al mundo, la Nukva, Él vio que el mundo no podía existir hasta que Él extendiera Su derecha, el Jesed, y existió. De no haber extendido Su derecha sobre él, no hubiese existido porque este mundo, la Nukva, fue creado en Din, por lo tanto no puede existir sin Jesed.

436) Aprendemos acerca de Bereshit (En el principio) que aquí hay dos maneras en una inclusión. Aun cuando decimos que Bereshit es el principio de arriba hacia abajo, es decir Maljut, Reshit (principio) también significa Jojmá, es decir Biná que regresa a ser Jojmá. Bereshit es también Be (la letra Bet) Reshit (mayor/ primario/primero), como Beit Kodesh haKodashim (la casa del sancta sanctorum), Nukva, la casa del comienzo de Jojmá. Además, la palabra Bereshit incluye a Nukvá y Jojma como uno.

437) Este mundo, la Nukva, fue creado con esta letra Bet. Está construido como una casa para Jojmá, que ella recibe de la línea izquierda. Por esta razón, ella está vacía de Jassadim y existe sólo en la derecha, Jesed, ya que Jojmá sin Jesed no puede existir. Está escrito sobre eso, "Esas son las generaciones del cielo y la tierra BeHibaram (cuando ellos fueron creados)", que tienen las letras de BeAvraham, Jesed. Por esto está escrito, "Pues he dicho, 'Por el Jesed el mundo se edifica'".

En la primera construcción del mundo, la Nukva, esa luz del primer día tenía la existencia, Jesed. Más adelante, en el segundo día, fue incluida en la izquierda, Guevura, y por medio de esas, los cielos, ZA, fueron establecidos. Está escrito sobre eso, "En los cielos Tu establecerás Tu fe", porque debido a que los cielos fueron establecidos con las dos líneas, JG, se hizo la preparación para la fe, es decir la Nukva, para ser corregida en las dos líneas, JG.

438) "En los cielos Tú establecerás Tu fe." Los cielos es ZA. El fue corregido por esos Jassadim, y la fe - la Nukva - estaba corregida en ellos, tal como está escrito, "Por el Jesed un mundo se edifica". De esto se desprende que los cielos impartieron el Jesed a la Nukva, que es llamada "mundo". Por esto está escrito, "En los cielos Tú establecerás tu fe", ya que hay corrección a la Nukva sólo desde el cielo, ZA.

439) "Establecí un pacto con Mi elegido". El pacto es la fe que le fue entregado a David. El pacto es un justo, Yesod, del cual surgen las bendiciones a los inferiores, y todos los animales sagrados, los ángeles, son bendecidos por esa abundancia que se vierte hacia los inferiores.

440) "Juré a David mi siervo". Este juramento es la fe, la Nukva, que siempre existe en el justo, Yesod. Este es el juramento del mundo de que ellos nunca se separarán. Sólo durante el exilio, cuando están separados, la abundancia de bendiciones se interrumpe y la fe no es completada, y la alegría es retrasada. Además, cuando viene la noche, como en ese momento, las alegrías no entran ante el Rey.

441) Aun cuando las alegrías no despiertan de noche, fuera del salón del Rey, los ángeles se ubican y entonan cánticos. Cuando llega la mitad de la noche y el despertar se levanta de abajo hacia arriba, el Creador despierta a todos los ejércitos del cielo para lamentarse, Él golpea el firmamento, y superiores e inferiores tiemblan.

442) Él no tiene sosiego excepto cuando hay un despertar de la Torá abajo. En ese momento, el Creador y todas las almas de los justos escuchan y se deleitan en esa voz, y entonces Él tiene sosiego. Esto es así porque desde el día en que el Templo fue destruido abajo, el Creador juró que no entraría dentro del Jerusalén de lo alto hasta que Israel entre en el Jerusalén de abajo. Está escrito acerca de eso, "Un hombre santo entre ustedes, quien es santo, y Yo no entraré en una ciudad". Es decir, a pesar de que hay un hombre santo entre ustedes, aun así no entraré en la ciudad -Jerusalén de lo alto - hasta que Israel entre en la Jerusalén de abajo.

Esto es así porque la noche – la Nukva - y el día – ZA - están en Zivug, tal como está escrito, "Y atardeció y amaneció, día primero", y todas las órdenes que se aplican durante el día, se aplican de noche, también. Sin embargo, hay una diferencia en el dominio: la Nukva gobierna la noche, desde la izquierda, cuando Mojin de Ajoraim (Mojin posterior) están extendidos, y ZA gobierna un día, cuando Mojin de Panim (Mojin anterior) son extendidos.

Entonces, como existe el orden de tres líneas en el Zivug de día, extendiéndose desde tres puntos -Holam, Shuruk, Jirik - hay tres guardias para el Zivug de noche, durante las cuales los ángeles cantan, ya que Mojin aparece en los cánticos. Sin embargo, son sólo Mojin de Ajoraim, exterioridad y Katnut, y con respecto al Panim e interior, es oscuridad y no luz. Esto es así porque entonces hay oscuridad y no alegría en las luces de Panim, pero los Mojin de Ajoraim sí iluminan, ya que en ese momento los Mojin de Ajoraim están extendidos, es decir GaR de exterioridad. Por esto los ángeles se ubican afuera del salón y entonan cánticos de esos Mojin.

Las tres guardias son tres líneas desde los tres puntos-Holam, Shuruk, Jirik. Las primeras dos guardias son las dos líneas - derecha e izquierda - que se extienden de Holam y el Shuruk. En la mitad de la segunda guardia, el punto de la media noche, se extrae el Masaj de Jirik, en el cual surge la línea media. Éste efectúa dos acciones: 1) reducir los diez Sefirot de la izquierda, que iluminan sólo en Ajoraim, de GaR a VaK; 2) conecta la izquierda con la derecha.

Cuando la mitad de la noche ha concluido y su despertar se eleva de abajo hacia arriba, cuando el MaN es elevado para develar el Masaj de Jirik para atraer la línea media, el Creador despierta a todos los ejércitos del cielo para lamentarse. Lamentarse implica disminución de GaR, ya que a través de la revelación del Masaj de Jirik, GaR de la izquierda es disminuido y todos los ángeles lloran, incluso los ángeles que aun no tienen GaR en el exterior.

Y cuando el Creador develó el Masaj de Jirik ya que todos los Mojin son cancelados, hay un segundo acto inmediato - extender el nivel de Jassadim sobre el Masaj De Jirik. A través de ello, Él conecta las dos líneas, la derecha y la izquierda, y re-extiende GaR, pero en VaK De GAR. Cuando el MaN es elevado para extender del nivel de Jassadim, mediante eso, la derecha e izquierda se unen y GaR retorna, y los ángeles, también, cantan una vez más.

Nukva, el Templo, fue destruido por la iluminación de la izquierda. En ese momento, el Creador elevó el Masaj de Jirik y extendió una línea media para unir la izquierda con la derecha, que es la razón por la que GaR De GaR fue disminuido en VaK De GaR. Esta disminución es considerada como un juramento porque ya que esta corrección, GaR De GaR ya no ilumina hasta el final de la corrección. Al final de la corrección, cuando toda la Maljut sea corregida, el Zivug de GaR De GaR retornará, es decir que Jerusalén de arriba entrará, y esto explica, "Juré a David mi siervo", el juramento que Él no entrará en Jerusalén de lo alto hasta que Israel entre a Jerusalén de abajo.

443) Todos los cantantes se ubican fuera del palacio y cantan durante las tres guardias de la noche, correspondiendo a las tres líneas. Además, todos los ejércitos del cielo despiertan de noche, ya que ellos son de la exterioridad, y de noche los Mojin de la exterioridad iluminan. Israel es durante el día porque son de la interioridad, y los Mojin de interioridad iluminan sólo de día.

Ninguna Kedusha (santidad) se pronuncia arriba hasta que Israel santifica abajo, pues los Mojin de exterioridad de los ángeles no pueden existir salvo a través de la línea media, que ilumina durante el día para Israel. En ese momento, todos los ejércitos del cielo juntos santifican el Santo Nombre. Por lo tanto, el sagrado Israel es santificado por los superiores y los inferiores juntos, tal como está escrito, “Tú serás santo porque Yo el Señor Tu Dios soy santo”.

444) Cuando el Creador creó al mundo, la Nukva, Él lo creó sobre pilares que son los siete pilares del mundo, JaGaT NeJYM. Se desconoce sobre qué se sostienen estos pilares, tal como está escrito, “¿En dónde se hundieron sus bases? ¿O quien colocó su piedra angular?”

El mundo, Nukva, se sostiene sobre siete pilares, las siete Sefirot, JaGaT NeJYM, que ella recibe de Biná y de ZA. La Nukva misma no es apta para recibir la luz superior porque ella es la Maljut que fue restringida durante la creación del mundo para recibir la luz superior. Se desconoce sobre qué se sostienen estos pilares, las siete luces JaGaT NeHYM porque la Nukva no puede recibir de ellas debido al Tzimtzum (la restricción) en ella.

445) El mundo, Nukva, no fue creado hasta que el Creador tomó una sola piedra, llamada Even Shtiah (una piedra angular) y la lanzó en el abismo, y se clavó de arriba hacia abajo. Y de allí, el mundo, la Nukva, fue plantada. Este es el punto medio del asentamiento del mundo, y en este punto, el santo de los santos, GaR De Nukva existe, tal como está escrito, “¿Quién colocó su piedra angular?” También está escrito, “Una piedra fundamental”, y está escrito, “La piedra que los constructores despreciaron se ha convertido en la piedra angular”. Todos esos son piedras angulares.

La piedra angular, Maljut, llamada “piedra” ascendió a Biná y fue incluida en ella. A través de este ascenso, ella recibió los Kelim de Ima – Yod-Hei De HaVaYaH – y podía por consiguiente recibir las siete Sefirot JaGaT NeJYM de Ima. Es por esto que ella es llamada Shtiah, es decir Sht-Yod-Hei, pues Ima quien es Yod-Hei, la corrigió.

Y antes de que Maljut ascendiera a Biná y obtuviera los Kelim de Biná, quien entonces era referida como “la piedra angular”, ella no podía recibir ninguna luz debido al Tzimtzum sobre ella, y ella no podía existir. El Creador lanzó una piedra angular, la Maljut mitigada al lugar de la Maljut misma, que es llamado “el abismo” y fue clavada de arriba hacia abajo, pues ella descendió desde el lugar de Biná se clavó en el abismo – la Maljut de abajo – de la Nukva por quien  ella recibe GaR, llamado “el santo de los santos”.

446) Esta piedra fue creada con fuego, viento y agua, que recibe de las tres líneas de ZA y  fue endurecida por todos ellos y se convirtió una sola piedra, ubicada en el abismo. Algunas veces, el agua fluye de ella, el abismo se colma y esta piedra se ubica como una señal en el medio del mundo. Esta es la piedra que Jacob estableció y planta para la expansión y persistencia del mundo, tal como está escrito, “Y Jacob tomó una piedra, y la elevó como pilar”.

447) “Esta piedra que he colocado como un pilar, será la casa de Dios”. ¿Jacob colocó esta piedra? Después de todo, fue creada en el principio, cuando el Creador creo el mundo. Sin embargo, Él la colocó para la existencia de arriba y abajo, por lo tanto, cuando escribe, “Que yo he colocado como un pilar”, ¿a qué se refiere “Qué he colocado”? Es como está escrito, “Será la casa de Dios”, es decir que él colocó la sección de arriba aquí, esto es, extendió los Mojin superiores en ella.

448) Esta piedra tiene siete ojos en ella, tal como está escrito, “Sobre una piedra siete ojos”. Ojos son Jojmá. La Jojmá aparece de JaGaT NeJYM De Nukva, que es llamada “siete ojos”. Ella es llamada Shtiah porque desde ella, el mundo fue Nishtal (plantado). Shjtiah tiene las letras Sht-Yod-Hei, es decir que el Creador la colocó – a Biná que es llamada Yod-Hei – para que el mundo sea bendecido por ella.

449) Cuando el sol se pone, en la primera guardia de la noche, esos querubines se ubican en el santo de los santos, que se sostiene en el punto medio, que es la piedra angular, Fue milagroso que ellos estuvieran sentados, es decir, a través de las luces de Biná, que no le pertenecen a ella y son considerados como un milagro para ella. Ellos golpeaban con sus alas y las extendían y el sonido del cántico de sus alas se escuchaba arriba. Entonces los ángeles que entonan cánticos en el comienzo de la noche, comienzan a entonar cánticos para que la gloria del Creador ascienda de abajo hacia arriba. Los poemas que las alas de los querubines pronuncian es tal como está escrito, “Bendigan al Seños, todos los siervos del Señor… alcen sus manos hacia el santuario”, y entonces el cántico llega a los ángeles superiores, para cantar.

450) En la segunda guardia, los querubines golpean con sus alas en lo alto y el sonido de sus cánticos se escuchan. En ese momento, los ángeles que se encontraban en la segunda guardia comienzan a entonar los cánticos de las alas de los querubines, tal como está escrito, “Aquellos que confían en el Señor son como el Monte Sión, que no se caerá”. Y entonces el cántico llega a los ángeles que se encuentran en la segunda guardia para cantar.

451) En la tercera guardia, el querubín golpea con sus alas y canta, tal como está escrito, “¡Alaben al Señor! Alaben, siervos del Señor, alaben el nombre del Señor. Bendito sea el nombre del Señor… desde el oriente hasta el poniente”. Entonces todos los ángeles que se encuentran en la tercera guardia cantan.

Los querubines son pequeños Panim (cara), GaR De Katnut. Esto es así porque los GaR que extienden durante la noche son GaR De Ajoraim, exterioridad y Katnut, y se encuentran en el santo de los santos, GaR De Nukva. Y puesto que son Mojin De Ajoraim se dice con respecto a su develación que están golpeando con sus alas porque los Ajoraim se llaman “alas” y su extensión viene al golpear.

Las tres líneas aplican a los Mojin de la noche también, es decir tres guardias que extienden de los Mojin que son llamados querubines. Por lo tanto, sus cánticos se dividen en tres líneas también. Por esta razón, en la primera guardia - la línea derecha, que extiende del Holam, es decir la develación de VaK sin un Rosh en ellas - se dice, “He aquí, bendigan al Señor”, “Y alzaré mis manos”, pues las manos aluden a VaK sin un Rosh. También se dice que ellos extienden sus alas, es decir, develan los Din en ellos.

En la segunda guardia, “Aquellos que confían en el Señor son como el Monte Sión, que no se caerá. Esto alude a la línea izquierda que extiende del punto de Shuruk en donde la esencia de estos GaR De Ajoraim se revela y se dice sobre los GaR “que no caerán”.

En la tercera guardia, la línea media, que extiende desde el punto de Jirik, se dice, “Alaben al Señor… Bendigan el nombre del Señor… desde el oriente del sol hasta el poniente”. Esto es porque la perfección entera y la existencia de estos Mojin dependen de la tercera línea.

452) Todas las estrellas y las señales en el firmamento comienzan a cantar en la tercera guardia, tal como está escrito, “Cuando cantan juntas las estrellas de la mañana y elevan sus voces todos los hijos de Dios.” También está escrito, “Alábenlo todas las estrellas luminosas”, pues esas son estrellas de luz que tocan la luz, pues a través del cántico sale la luz.

453) Cuando la mañana despunta, Israel de abajo pronuncia su canto tras ellos, es decir, reciben GaR de interioridad, GaR De Gadlut y la gloria del Creador asciende desde abajo hacia arriba. Israel pronuncia cánticos abajo durante el día, y los ángeles superiores durante la noche, y entonces el Santo Nombre es completados en todos los flancos, tanto en los Mojin De Ajoraim como en los Mojin De Panim.

454) Todos los ángeles superiores e Israel abajo son fortificados por esa piedra, Maljut de quien ellos reciben sus Mojin, cuando ella asciende para ser coronada, para recibir Mojin de los patriarcas, JaGaT De ZA, durante el día. Por la noche, el Creador, ZA, llega a regocijarse con los justos en el Jardín del Edén, Maljut, es decir que recibe los Mojín De Ajoraim de ella

455) Dichosos son aquellos que están presentes en su existencia y se esfuerzan en la Torá por la noche, pues el Creador y todos los justos en el Jardín del Edén escuchan las voces de las personas que se esfuerzan en la Torá, tal como está escrito, “Tu que te sientas en los jardines, amigos presten oído a su voz. Dejen que la escuche”.

456) Esta piedra es una piedra preciosa. Fue mitigada en Biná y es apta para la recepción de los Mojin, tal como está escrito, “Lo llenarás con cuatro hileras de piedras”. Estos son los órdenes de la piedra preciosa, los llenados de la piedra preciosa, que son los Mojin de la iluminación de Jojmá que se reciben en Maljut, tres por cuatro, que suman doce. Es así porque existe otra piedra que no es apta para los Mojin – la Maljut que no fue mitigada en Biná – y acerca de esto está escrito, “Y apartaré el corazón de piedra”. También está escrito, “Y mi espíritu colocaré en vuestro interior”, lo que significa que hasta que el corazón de piedra no sea apartado, el espíritu del Creador no se encuentra entre nosotros porque no se ha mitigado en Biná, y ella también se llama “una piedra angular valiosa”.

457) Acerca de esto está escrito, “Las tablas de piedra”, pues esas tablas fueron labradas a partir de aquí, de una piedra preciosa. Es debido a esto que se les nombra por esta piedra, tal como está escrito, “De allí es el pastor, la Piedra de Israel”, quien es una piedra preciosa.

458) “Las piedras serán de acuerdo a los nombres de los hijos de Israel: doce”. Estas son piedras elevadas, preciosas que se llaman “las piedras del lugar”, tal como está escrito, “Y tomó las piedras del lugar”, es decir las Sefirot De Nukva, pues Nukva se llama “un lugar”. “Las piedras serán de acuerdo a los nombres de los hijos de Israel: doce”, pues así como hay doce tribus abajo, hay doce tribus arriba, en la Nukva y ellos son doce piedras preciosas.

“Cuatro hileras de piedra”, son JB TM en ella, cada una de las cuales consiste de tres líneas, por lo tanto son doce. Y está escrito, “Que hasta allí ascendieron las tribus del Señor, un testimonio a Israel”. Este es Israel de lo alto, ZA, que imparte estas doce sobre la Nukva y todos ellas son para agradecer al nombre del Señor, la Nukva. Es debido a esto que está escrito, “Las piedras serán de acuerdo con los nombres de los Hijos de Israel”.

459) Así como existen doce horas en el día, que son las doce de ZA, existen doce horas en la noche, que son las doce de la Nukva. Durante el día, arriba, durante la noche, abajo. Las doce de ZA están arriba, y las doce de Nukva están abajo, recibiendo de las doce de ZA. Y todas son unas opuestas a las otras. Estas doce horas de la noche se dividen en tres partes, que son las tres guardias, y varios ejércitos designados se ubican debajo de ellas, grado tras grado. Todos son designados para la noche, los primeros reciben su presa, y entonces cantan tal como está escrito, “Ella se levanta mientras es de noche y divide la caza a los miembros de su casa”.

460) Y entonces, cuando la mitad de la noche concluye, hay dos órdenes en este lado y dos órdenes en el otro lado, y el espíritu superior surge de entre ellos. En ese momento, todos los árboles en el Jardín del Edén comienzan a cantar y el Creador ingresa en el Jardín del Edén, tal como está escrito, “Entonces cantarán todos los árboles del bosque”. También está escrito, “Él juzga al pobre con justicia”, pues el juicio, ZA, ha llegado entre ellos y el Jardín del Edén estaba lleno de él.

“Noche” es el Partzuf de la Nukva, en quien domina la línea izquierda, Jojmá, sin Jassadim. Es debido a esto que ella es oscura. El punto de la medianoche en el punto del Jazé en ella, el Masaj De Jirik, en donde se revela la línea media, que une las dos líneas. Y entonces hay dos líneas desde el punto del Jazé y arriba, que son del comienzo de la noche hasta la medianoche y dos líneas desde el punto del Jazé y abajo, es decir, desde la medianoche hasta la mañana. La línea media surge en el Masaj De Jirik, el punto de la medianoche, llamado “espíritu superior (Ruaj)”, que es ZA.

Cuando la línea media, ZA, conecta la derecha y la izquierda en el Jardín del Edén, la Nukva, todos ellos están llenos de luz y el Creador, la línea media ingresa en el Jardín del Edén, la Nukva De ZA, la línea media, se llama “un juicio” y el Jardín del Edén se llena de él porque los lados del Jazé hacia arriba y del Jazé hacia abajo se han unido.

461) Un viento del norte se despierta en el mundo y la alegría está presente porque después de la sentencia de la línea media, el norte se viste en el sur y Jojmá se viste en Jassadim. Y entonces hay alegría en la iluminación del norte, la línea izquierda, pues ese viento, la línea media sopla a través de esos perfumes, la iluminación de Jojmá, por lo cual la iluminación de Jojmá en los perfumes se viste en Jassadim en el viento (Ruaj). En ese momento, los perfumes elevan un aroma de abajo hacia arriba y no de arriba hacia abajo y el justo se corona con sus coronas, recibe Mojin y disfruta el lustre del espejo que ilumina, ZA.

462) Bienaventurados son los justos que son recompensados con la luz superior, el espejo que ilumina, que resplandece hacia todos los lados, a la derecha y a la izquierda. Cada uno de esos justos recibe en su porción lo que le corresponde, es decir, recibe según sus acciones en este mundo. Y hay algunos que están avergonzados por esa luz, pues su amigo recibió más para iluminar.

463) Las guardias de la noche: Durante la primera guardia, desde el momento en que empieza a caer la noche, varios emisarios del juicio despiertan y deambulan por el mundo, y las puertas de la luz se cierran. Luego, en la segunda guardia, varios tipos de fuerzas del Din (el juicio) despiertan. La segunda guardia es la línea izquierda, el viento del norte. Todo el tiempo que no está conectada con el viento del sur, que es la derecha, muchos Dinim (juicios) despiertan de ella. Y entonces, cuando la mitad de la noche ha concluido en la mitad de la segunda guardia, que es el punto de Jazé, el viento del norte llega desde arriba del Jazé hacia abajo del Jazé y aferra a la noche, que es Nukva, hasta el final de las dos guardias de la noche.

La primera guardia es la línea derecha y la segunda guardia es la línea izquierda. Y a pesar de que el Masaj De Jirik despierta en la medianoche, a la mitad de la segunda guardia, es sólo para extender el viento del norte abajo del Jazé, mientras que su poder principal para conectar la izquierda con la derecha aparece después del final de la segunda guardia.

464) Durante la tercera guardia, el lado del sur – Jesed – despierta para conectar al sur por la fuerza de la línea media hasta que la mañana llega. Cuando la mañana llega, el sur y el norte están aferrados a la Nukva, e Israel de abajo viene con su rezo e implora y lo eleva a ZA hasta que ella se eleva y queda oculta entre ellos en las luces de ZA. Esto es, ella se disminuye, se anula ante el grado de ZA, y toma bendiciones de la cabeza del Rey, es decir recibe GaR De Panim (GaR anterior) desde ZA, que es Su Rosh (cabeza).

465) Ella es bendecida por ese rocío, que se extiende a ZA desde arriba, desde Galgalta De AA. Ese rocío se divide para iluminar en varias direcciones, a la derecha y a la izquierda, aunque el rocío mismo es sólo la luz de Jesed. Y varias decenas de miles de grados se nutren con este rocío y a partir de él los muertos serán revividos. Acerca de esto está escrito, “Despierten y canten ustedes que yacen en el polvo pues el rocío de ustedes es un rocío de luces”, rocío de esas luces superiores que iluminan en lo alto.

466) Cuando el viento del norte despierta y la noche se divide, el Creador quiere la voz del justo en este mundo, que se esfuerza en la Torá. Ahora el Creador los escucha.

El ángel que redime

467) “He aquí que Yo envío un ángel delante de ti para que te proteja en el camino”. Este es el ángel que redime al mundo. Se llama “el ángel que redime”, y protege a las personas, tal como está escrito, “para que te proteja en el camino”. Él es el que dispone las bendiciones para todo el mundo porque él las recibe primero y luego él, el ángel Matat, las reparte en el mundo. Es debido a esto que está escrito, “He aquí que Yo envío un ángel delante de ti”. Y también está escrito, “Enviaré un ángel delante de ti”.

468) Es un ángel que es a la vez masculino y a la vez femenino, Cuando él otorga las bendiciones al mundo, se le llama “masculino”. En su aspecto masculino otorga bendiciones a la Nukva, él otorga bendiciones al mundo, Y cuando él está en Din sobre el mundo, se le llama “femenino”, pues está lleno con Dinim como una mujer embarazada. Por lo tanto, en un momento se le llama “masculino”, y en un momento se le llama “femenino” y todo es uno solo.

Tres colores

469) “Y al este del Jardín del Edén, él colocó al querubín y a la espada flamígera que gira en todas direcciones”. Los ángeles, los emisarios en el mundo, se transforman de varios modos, a veces en una mujer, a veces en un hombre, a veces en Din y a veces en Rajamim y todo es el mismo aspecto, el mismo ángel en varios modos. Todos los colores del mundo. La Nukva – blanco, rojo y verde – se encuentra en este lugar, tal como está escrito, “Como el aspecto del arcoíris que está en las nubes”. Los tres colores son el aspecto del arcoíris, la Nukva, y así como todos esos colorees existen en el ángel, así él conduce al mundo entero.

470) Los amados hombres elevados, aquellos con inteligencia – aquellas almas que pertenecen a la línea derecha – observen. Ciertos litigantes con un látigo – que pertenecen a la línea izquierda, desde donde provienen los Dinim – vienen para saber quién de ustedes con los ojos en Tevuna (inteligencia), que pertenece a la línea media, ha sido merecedor de la Jojmá que se recibe a través de la Tevuna. Él sabe que cuando Él desea sacar los tres colores que están mezclados juntos – el blanco, el rojo y el verde – las tres líneas – blanco para la derecha, rojo para la izquierda y verde para la media, es decir los tres colores que están mezclados juntos y unidos – en ese momento el rastrillo inferior, la Nukva fue pintada y emergió de estos colores.

471) Estos colores – el blanco, el rojo y el verde – aparecen en la Nukva y ella es el espejo en donde mirar, pues sólo en ella hay visión, cuando ella aparece como un cristal. Como ZA acometió dentro de ella, según el Zivug De Hakaa De ZA, que se acopló con ella con estos tres colores, así la Nukva aparece en el exterior. Estos tres colores la rodean a su derecha, a su izquierda y en el medio. Y un color va, asciende y desciende. El color blanco, la derecha va para incluirse en la izquierda; el color rojo, la izquierda, asciende e ilumina de abajo hacia arriba, y el color verde, el medio, desciende e ilumina de arriba hacia abajo. Los encargados, los operadores del Din, están asentados dentro de ella, para castigar a aquellos que extienden la iluminación de la izquierda de arriba hacia abajo.

472) Los colores que rodean a la Nukva, que están mezclados juntos, la elevan para un Zivug PBP con ZA durante el día y ella desciende a sí misma durante la noche. Ella es como una vela ardiente cuya iluminación aparece de noche y durante el día su iluminación está oculta y no es vista. La luz está escondida en 248 mundos. Todos ellos van e iluminan dentro de ella de arriba hacia abajo con 365 partes, que están ocultas y cubiertas abajo.

Esto es así porque hay dos Zivugim en la Nukva - del día y de la noche. Hay mérito en la noche, pues entonces su propio ser ilumina, es decir la iluminación de Jojmá. Y existe un demérito, un Zivug De Ajoraim (Zivug posterior) que está desprovisto de Jassadim, por lo cual ella no ilumina. Existe una ventaja en el Zivug del día, pues entonces ella recibe del Zivug PBP (cara a cara) con ZA, pero existe una desventaja, pues entonces su propio ser es completamente anulado frente a ZA.

Durante el día, así como durante la noche, la Nukva recibe sus iluminaciones de ZA, que se llaman “Torá”, lo cual es enteramente derecha e izquierda. La Torá (611 en Gematria) con dos inclusiones de la derecha y la izquierda es 613 en Gematria. 248 están en la derecha, entregados a la Nukva durante el día y 365 están en su izquierda y se entregan a la Nukva de noche. 248 iluminan en ella desde arriba hacia abajo y 364 sólo de abajo hacia arriba.

473) Aquel que la solicita para obtenerla romperá las alas de aquellos que la ocultan y las Klipot ocultas, y entonces abrirá las puertas. Aquel que es merecedor de ver, verá con Daat y Tevuna, como alguien que ve a través de un muro. Solamente Moisés, el superior, un profeta fiel, Lo vio ojo con ojo en lo alto, en un lugar desconocido, del Jazé De ZA y arriba, en donde los Jassadim están cubiertos y son desconocidos. Todos los profetas recibieron de la Nukva desde el muro; y Moisés recibió desde ZA, el espejo que ilumina.

474) Alguien que no es merecedor es repelido hacia afuera. Varios regimientos de ángeles están listos para él: están preparados y salen  tras él  lo toman para que él no observe el deleite del Rey. Ay de los malvados del mundo que no son recompensados con mirar, tal como está escrito, “Pero ellos no irán a ver los asuntos sagrados pues se están encubriendo”.

475) Cuando se aferran a ese lugar, la Nukva, las almas de los justos miran desde dentro de esas luces, los tres colores. Estos colores, el blanco, rojo y verde – ascienden y se mezclan juntos y bienaventurado es aquel que sabe cómo mezclarlos y unificarlos a todos como uno y corregirlo todo – donde corresponde en lo alto, en lo alto – y entonces esta persona es protegida en este mundo y en el mundo por venir.

La fuerza del Rey ama la justicia

476) “La fuerza del Rey ama la justicia". Este es el Creador, Nukva, quien ama la justicia, es decir los Mojin, que consisten de la derecha y de la izquierda juntas. "La Fuerza del Rey", la fuerza en la que el Creador, Nukva, fue reforzado, es solamente en la justicia, como está escrito, "En justicia establecerá su tierra un rey", ya que consiste de Jojmá y Jassadim juntos, Jassadim en la derecha y Jojmá en la izquierda.

477) Es por esto que está escrito, "La fuerza del Rey ama la justicia", ya que la congregación de Israel, Nukva, fue establecida solamente en justicia, lo cual es Mojin que contienen Jojma y Jassadim juntas. Esto es así porque ella se alimentó de allá, lo cual es Jasadim, y en todas las bendiciones que ella recibe de allá, ella recibe Jojmá. Es por ello que está escrito, "La fuerza del Rey ama la justicia", ya que todo su deseo y todo su amor es para recibir justicia, como está escrito, "Tú has establecido a los justos", es decir, a los dos querubines abajo, que se llaman "los justos", es decir que ellos son la corrección del establecimiento del mundo.

Alaben ustedes siervos del Creador

478) “Aleluya. Alaben, ustedes siervos del Creador, alaben el nombre del Creador”. Como él dijo, “Aleluya”, (alaben al Señor), por qué es que también dice "Alaben, ustedes siervos del Señor", y luego, "Alaben el nombre del Señor? Quien alaba a otro, debe hacerlo de acuerdo a su honor. Y quien alaba a otro con una alabanza que no está en él, causa que su indecencia aparezca. Por lo tanto, quien lleva luto por una persona, debe hacerlo de acuerdo a su honor y no más.

479) “Aleluya" es la elevada alabanza del Maestro de cada lugar, que el ojo no gobierna, para saber y contemplar quién es oculto que todo lo que está oculto. Es el nombre HaVaYaH, el más superior de todos. El nombre Yah (Yod-Hei, pronunciado Koh) es GaR. Esto es así porque la punta de la Yod es Keter, Yod es Jojmá y Hei es Biná, y no hay ningún alcance en GaR.

480) Por lo tanto, Aleluya es la alabanza y el nombre juntos, incluidos como uno. Y aquí el hace que el asunto no sea claro, como dice, "Aleluya", pero no está diciendo quién está diciendo, "Aleluya", y a quién son dichos. Más bien, como el nombre Koh no es claro, la alabanza que es dicha no es clara, y él no sabe quiénes son los que están alabando.

Así debe ser todo, no claro. Y después de que él dijo, "Alaben, ustedes siervos del Señor, alaben el nombre del Creador", él reveló quiénes son los que estaban alabando y a quién estaban alabando, ya que esto no es tan confuso como el Supremo Oculto, Koh, ya que Él es llamado "nombre", Nukva. Está escrito sobre ello, "Quien es llamado por un nombre, el nombre del Señor", Nukva, quien es llamada "nombre".

481) El pimero, Koh, está oculto y no revelado. El segundo, "El nombre del Señor", está oculto y revelado, y está revelado, por lo tanto están alabando el nombre del Creador. ¿Y quiénes son los que están alabando? Ellos son los siervos del Creador.

482) “Bendito sea el nombre del Señor". ¿Cuál es la diferencia por la cual él dice "Sea"? "Sea" es una extensión de ese lugar elevado y oculto, Koh, al pacto que es la Yod inferior, como la Yod superior; el principio es como el final.

ZA es llamado HaVaYaH, y Nukva es llamada ADNI. Es por ello que está escrito, "Sea el nombre del Señor", ya que nombre es la Nukva, la Hei de ZA. Cuando ellos se unen, los dos nombres se juntan y se convierten en Yahdonhy. Aquí hay dos letras Yod. La primera Yod es Jojmá, Yod de HaVaYaH, y la última Yod es Yod de ADNI, Jojmá inferior.

Desde la primera Yod de Yahdonhy, la abundancia de Jojma se extiende a través del pacto, que es la Nukva, la Yod inferior, la última Yod de Yahdonhy. Ya que la Yod superior de Yahdonhy es Jojmá, la Yod inferior de`Yahdonhy recibe de ella y se convierte en la Jojmá inferior. La primera Yod y la última Yod se vuelven iguales y ambas son Jojmá.

483) Por esta razón, Yehi (“Sea", que consiste de Yod-Hey-Yod) es una extensión de lo más oculto de todo lo que está oculto, la primera Yod de Yahdonhy, a través del nivel inferior, la última Yod of Yahdonhy, y son las dos letras Yod de Yehi. Por medio de ello, todo el acto de la creación se desplegó, como está escrito, Yehi Rakia (Que sea el firmamento), Yehi Meorot (Sean las luces), Yehi Ohr (Sea la luz).

484) En todas las acciones arriba, el firmamento, la luz, y las luces, está escrito Yehi. En todos los actos abajo, la tierra y las aguas y todo lo que hay en ellas, no está escrito Yehi. Esto es así porque es una extensión de lo más oculto de todo aquello que está oculto, la primera Yod de Yahdonhy, y persiste solamente en las cosas elevadas de arriba, y no en las cosas de abajo.

485) Con ello, el nombre sagrado es bendecido con todo. Este es el motivo por el cual está escrito, "Bendito sea el nombre del Creador desde que sale el sol hasta el atardecer". Este es un lugar elevado, desde el cual el sol, ZA, brilla, el lugar elevado, oculto del Rosh [cabeza], el Rosh de AA.

486) “Hasta el atardecer" es el lugar de conexión al que está conectado la fe, es decir  Nukva, como corresponde. Allá está la unificación de ZA y Nukva, y desde allá llegan las bendiciones a todos, y el mundo, Nukva, es alimentado desde allá. Por esta razón, este lugar, la  Nukva, está establecida para ser alimentada desde arriba y a ser bendecida desde allá. Pero todo depende del despertar de abajo, cuando estos siervos del Creador despiertan cuando bendicen el nombre sagrado, la Nukva, ya que ella es revelada, como está escrito, "Alaben, ustedes siervos del Señor, alaben el nombre del Señor".

Y Él los bendijo ese día

488) “Y Él los bendijo ese día diciendo, ‘Por ustedes bendecirá Israel’”. ¿Qué significa, “ese día”? Hubiera sido suficiente decir, “Y él los bendijo”. Asimismo, en todos los otros sitios escribe “diciendo” sin una letra Vav (en hebreo), ¿por qué escribe “diciendo” sin una Vav aquí?

489) “Ese día” es el grado que fue designado sobre los grados arriba, Biná. “Ese día” es  ZA, de un lugar elevado llamado “Él”, Biná, donde no hay separación entre “día” y “él”. Y donde sea que diga, “Ese día”, el nivel superior, Biná, y el inferior, ZA, están juntos, es decir ZA se elevó a Biná y se volvió como ella.

490) Por este motivo, cuando Jacob quiso bendecir a los hijos de José, él los bendijo con la unificación de arriba y abajo, todos como uno, para que su bendición permanezca. Después los incluyó a todos juntos y dijo, “Por ustedes bendecirá Israel”. “Por ustedes” es la unificación: Al principio él bendijo de abajo hacia arriba, “Y él los bendijo ese día”, es decir ZA y Biná están juntos. Luego, él descendió al medio, a ZA, y abajo a Nukva, es decir con una Vav es el medio porque Vav es ZA. Y luego él descendió abajo y dijo, “Por ustedes”, lo cual indica a la Nukva. Así, la bendición es desde abajo hacia arriba y desde arriba hacia abajo.

491) Israel es Ysrael SabaZA de Biná. No escribe, “Israel será bendecido”, sino “Israel bendecirá”, es decir que bendecirá a otros, ya que Ysrael Saba recibe las bendiciones desde arriba y bendice a todo por medio del nivel inferior, la Nukva, como está escrito, “Por ustedes Israel bendecirá”. A través de “Por ustedes”, que es la NukvaYsrael Saba bendice todo.

492) “'Que Dios te haga como Efraín y Manase. Y él puso a Efraín  antes de Manase”. Él puso a Efraín primero porque Efraín es nombrado en honor de Israel, porque cuando la tribu de Efraín salió, antes de que se hubiera completado la época de la esclavitud en Egipto, ellos apuraron el tiempo y salieron del exilio, y sus enemigos se levantaron contra ellos y los mataron.

Está escrito, “Hijo del hombre, estos huesos son toda la casa de Israel”. Esto significa que Efraín se llamaba “Israel”, ya que está escrito, “(ellos) son toda la casa de Israel”. Esta es la razón por la cual él hizo preceder a Efraín antes de Manase. Por este motivo, la trayectoria de Efraín era hacia el Oeste, y este era su viaje, ya que la divinidad – en la cual todo Israel está incluido - está al Oeste. Y por este motivo, Efraín, que es llamado por el nombre “Israel”, estaba en el lado de la divinidad.

493) Respecto a la bendición con la que bendijo a los hijos de José, ¿por qué los bendijo a ellos primero, antes de bendecir a sus propios hijos? Suena como si uno amara a sus nietos más que a sus propios hijos. Y siendo que el amor por los nietos de uno está antes que el amor por sus propios hijos, él los bendijo primero.

494) “Y él los bendijo ese día diciendo, ‘por ustedes bendecirá Israel’”. Esto es como está escrito, “El Creador ha sido atento con nosotros, Él bendecirá – Él bendecirá a la casa de Israel”. ¿Por qué está escrito, “Bendecirá” dos veces? “El Señor ha sido atento con nosotros, Él bendecirá, son los hombres, y “El bendecirá a la casa de Israel” son las mujeres. Esto es así porque los hombres necesitan ser bendecidos primero, y luego las mujeres, porque las mujeres son bendecidas solamente por la bendición de los hombres. Y cuando los hombres son bendecidos, las mujeres son bendecidas, como está escrito, “Y realizó la expiación para sí mismo, y para su casa”. Por lo tanto, uno necesita realizar la expiación por sí mismo primero, y luego por su hogar, ya que el hombre está antes de la mujer, para que ella sea bendecida desde él.

495) Las mujeres son bendecida solamente por los hombres, cuando ellos son bendecidos primero. Y ellas son bendecidas de esta bendición de los hombres. Ellas no necesitan una bendición especial de ellas mismas. ¿Entonces, por qué es que el verso dice, “Bendecirá la casa de Israel”, si las mujeres no necesitan una bendición especial? Ciertamente el Creador le da una bendición adicional a un hombre que está casado con una mujer, para que su mujer sea bendecida desde él.

Igualmente, en todos los lugares, el Creador da una bendición adicional a un hombre que está casado con una mujer para que ella sea bendecida por esta bendición adicional. Y como un hombre se casa con una mujer, Él le da dos porciones, una para sí mismo y una para su mujer. Y él recibe todo – su parte y la de su mujer. Es por ello que una bendición especial está escrita para las mujeres, “Bendecirá la casa de Israel”, porque esta es su porción. Pero los hombres reciben su parte, asimismo, y se las dan luego.

496) “Y él los bendijo ese día diciendo”. “Diciendo” es con una Vav (en hebreo), lo que implica al hijo primogénito, ya que la Vav indica el derecho de nacimiento, como está escrito, “Mi hijo, Mi primogénito Israel", y como está escrito, “Efraín es mi primogénito”. Por este motivo, la Vav adicional llega al nombre, Efraín, que está incluido en la bendición.

Tus ojos vieron mi substancia sin forma

497) “Tus ojos vieron mi substancia sin forma, y en Tu libro serán todos ellos escritos”. Todas aquellas almas que han existido desde el día en que el mundo fue creado están ante el Creador antes de descender al mundo en la misma forma en la que serán posteriormente vistos en el mundo. En la misma apariencia que un hombre que existe en este mundo, así existe arriba.

498) Cuando el alma está lista para descender al mundo, ella se ubica ante el Creador exactamente de la misma forma en que se ubica en este mundo, y el Creador le adjura a que cumpla las Mitzvot (mandamientos) de la Torá y que no viole las leyes de la Torá.

499) ¿Cómo sabemos que las almas se ubican ante Él? Está escrito, “Como el Creador ante Quien se ubica, vive”. Esto significa que él se ubicó ante Él antes de haber sido creado. Esta es la razón por la cual está escrito “Tus ojos vieron mi substancia sin forma”, antes de haber aparecido en el mundo. Está escrito sobre eso, “Y en Tu libro serán todos escritos”, ya que todas las almas están escritas en el libro en su forma verdadera.

Y está escrito, “Los días fueron formados, y ni uno de entre ellos” “Días fueron formados” significa que ellos fueron convertidos en una vestidura para vestir”. “Y ni uno de entre ellos” significa que no hay ni un sólo día entre ellos en este mundo que pueda mantener su existencia ante su Señor como debe.

Cuál es la medida de mis días

500) Cuando alguien es merecedor por buenos actos en este mundo, sus días se ven bendecidos en lo alto, desde un lugar llamado, “la medida de sus días”, es decir Biná. David dijo, “Hazme conocer, Señor, mi final y cuál es la medida de mis días”. “Mi final”, es el fin de la derecha, que se conecta a David. “La medida de mis días”, quiere decir que fue designada concretamente sobre sus días, que es Biná.

501) Este verso fue dicho acerca de los días que que le fueron tomados a Adam HaRishon, los setenta años, pues David no poseía vida en absoluto, pero Adam HaRishon le obsequió setenta años de su vida.

Este es el firmamento, la cortina, opuesta a Maljut. No tiene ninguna función, porque la luna, Maljut, no ilumina por sí misma en absoluto. David, que es lo correspondiente a Maljut, no tiene vida. Y los setenta años iluminan para Maljut en todos sus lados, es decir las siete Sefirot JaGaT NeJYM de ZA, cada una de las cuales consiste de diez, por lo tanto suman setenta. Son la vida de David. Por esta razón, David pidió al Creador conocer por qué la luna no tenía vida propia; él quería conocer la raíz de ella.

503) “La medida de mis días” es un grado oculto, elevado, es decir Biná, que se llama “La medida de mis días”, porque ella se ubica por encima de todos esos días, que son la vida de Maljut. Esto es así porque JaGaT NeJYM De ZA extienden de Biná, que es el lugar que ilumina para todos. “Hazme saber la corta duración de mi existencia”, dijo David, con lo que quería decir, hazme saber por qué no tengo luz propia; se me impide ser como las otras luces superiores, todas las cuales poseen vida propia. “¿Y yo, por qué no tengo luz? ¿Por qué me  ha sido negada?” Eso es lo que David quiso saber, y no se le permitió saberlo.

Todas las bendiciones para ese grado

504) Todas las bendiciones superiores le fueron entregadas a ese grado, a Maljut, para bendecir a todos. Y a pesar de que no posee luz propia, todas las bendiciones, toda la alegría y todo el bien se encuentran en ella y surgen de ella. Es debido a esto que se le llama, “una copa de bendición”. A ella se le considera una bendición concreta, tal como está escrito, “Las bendiciones del Señor enriquecerán”, y que la bendición del Señor es Maljut. Es por esto que está escrito, “Y colmada con la bendición del Señor, heredarás el mar y el sur”.

505) Por esta razón Maljut tiene una parte de todas las Sefirot, pues están todas mezcladas en ella y ella fue colmada por todas ellas y posee algo de todas ellas. En otras palabras, todas están incluidas en ella y ella fue bendecida con todas las bendiciones superiores y las bendiciones se le entregaron en sus manos para que bendiga. Jacob bendijo a los hijos de José desde un lugar en donde todas las bendiciones fueron entregadas en las manos de él para bendecir, tal como está escrito, “Y serás una bendición”, es decir que él será merecedor de Maljut que es una bendición. Y a partir de entonces, las bendiciones le fueron entregadas en sus manos porque todas las bendiciones están en las manos de Maljut.

Cuando a Maljut le dijeron, “Ve y disminúyete”, ella se menguó y salió de Atzilut a Beriá. Desde entonces, ella no tiene vida propia. Y si bien ella estaba incluida anteriormente en las Sefirot de Atzilut, ella salió de ellas y nada de ella quedó en todas las Sefirot. Es debido a esto que está escrito que David no tiene vida.

Sin embargo, posteriormente, fue corregida por ZA, quien la construyó con sus siete Sefirot JaGaT NeJYM, por lo cual está escrito que Adam HaRishon le dio a David setenta años. Por lo tanto ahora, a pesar de que ella no posee nada propio, ella obtuvo la completa estructura de un Partzuf, una vez más, aunque a través de ZA.

Por esta razón, ella fue incluida entre las Sefirot de Atzilut una vez más y todas las Sefirot retornaron y fueron incluidas en ella. Es por esto que Maljut tiene una parte de todas las Sefirot pues ella volvió a estar incluida en ellas. Asimismo, ellas poseen una parte de ella porque todas las Sefirot volvieron a estar incluidas en ella, como antes de la disminución.

506) Como ella fue construida con las siete Sefirot de ZA, nosotros bendecimos y alabamos este nombre a Maljut y por esto pronunciamos Hallel (el rezo de la alabanza) en esos días. Existen tres grados en el Hallel. Jassidim (piadosos) en la derecha, Tzadikim (justos) en la izquierda, e Israel en todos los lados, pues Israel está mezclado con todos ellos, pues es la línea media, que comprende ambas líneas, la derecha y la izquierda. Ellos corresponden a las tres líneas que Maljut recibe de ZA, a pesar de que ella no tiene nada propio. Es por esto que la alabanza al Creador, Maljut, se elevó más que todas las Sefirot. Asimismo, en toda ocasión que Israel alaba al Creador abajo, es decir que eleva MaN, Su gloria se elva en todas las Sefirot.

El sonido de la rueda rodante

507) El sonido de la rueda rodante resuena de abajo hacia arriba. Ocultas Merkavot (estructuras/carrozas) marchan y ruedan. El sonido de las melodías vaga y deambula por el mundo, el sonido del Shofar (el cuerno del carnero) se extiende a través del abismo de los grados y orbita alrededor de la rueda­.

Los Mojin emergen en tres sitios uno a la vez.  Se llaman “los tres puntos, Holam, Shuruk, Jirik”, y son las tres líneas, la derecha, la izquierda y la media. Asimismo iluminan rodando en tres lugares, en los cuales marchan y ruedan una a la vez. Por lo tranto, su forma de iluminación se llama “rodante”.

Estos tres puntos están incluidos uno en el otro, por lo tanto, hay tres puntos en Holam, la línea derecha, tres puntos en Shuruk, la línea izquierda, y tres puntos en Jirik, la línea media. Resulta que se rueda en cada una de las tres líneas. Aquí El Zohar habla de las tres líneas en Jirik, la línea media, lo cual es ZA, que se llama “voz”. Es por esto que se refiere a ellas como “las tres voces”.

El sonido de la rueda resuena de abajo hacia arriba. Esto significa que se rueda de la línea derecha hacia la línea izquierda. Sin embargo, la iluminación de la izquierda es sólo de abajo hacia arriba, por lo cual se ha dicho, “Rueda de abajo hacia arriba”. Sin embargo, antes de que la línea izquieda se conecte con la derecha, sus iluminaciones se apagan, porque no puede iluminar sin Jassadim. Más tarde, la línea izquieda rueda a la línea derecha y el sonido de las melodías crece y decae, es decir, la abundancia de la dulzura y Jassadim que aparece de la línea derecha e ilumina de arriba hacia abajo también. Es por esto que se ha dicho, “Marcha y deambula en el mundo”.

Posteriormente, rueda de la línea derecha a la línea media. ZA es la línea media, llamada, “la voz del Shofar”. Extiende y surge en el Masaj De Jirik, que es Dinim, en el abismo de los Dinim y es la esencia que completa y devela la iluminación de las tres líneas y principalmente lo que orbita alrededor de la rueda, uniendo las tres líneas una en la otra.

508) Dos rastrillos se asientan, es decir fuerzas que extienden de la derecha y de la izquierda, designados para castigar y para recompensar. Son de dos colores, blanco y rojo, mezclados entre ellos y ambos giran una rueda en lo alto. Cuando gira a la derecha, el blanco asciende. Cuando gira a la izquiera, el rojo desciende. La rueda gira constantemente y nunca se detiene. Ellos orbitan la rueda, es decir, las tres líneas, según sean las acciones de los inferiores. Si ellos son justos, la fuerza de la derecha hace girar la rueda, y el blanco, Jassadim, se eleva, para recompensar al justo. Si son malvados, la fuerza de la izquierda hace girar la rueda y el rojo, el Din (juicio) desciende y castiga al malvado.

509) Dos pájaros, JB De Nukva, ascienden cuando ellos pían, uno hacia el sur, Jojmá y uno hacia el norte, Biná. Vuelan por los aires, es decir, iluminan en VaK De JB, pues VaK son llamados “aire”. El píar de los pájaros, la Nukva, y el sonido de las melodías de la rueda, que es ZA, se unen y entonces es un salmo, una canción para el día del Shabat.

En ese momento durante su Zivug, iluminan las luces que se detallan en el salmo – la canción del día del Shabat. Entonces, todas las bendiciones, Jojmá extienden en un murmullo y visten las melodías de la rueda, que es la línea derecha de ZA, Jassadim, por amor a la voz del Shofar, la línea media de ZA. La línea media, la voz del Shofar une las dos líneas, y Jojmá no ilumina antes de vestirse en Jassadim. Se considera que ella se extiende en un murmullo y no se escucha. Después se escuchan, cuando ella se reviste en las melodías de la rueda.

510) Para recibir estas bendiciones, para que Jojmá se vista en Jassadim, las bendiciones, Jojmá, descienden de arriba hacia abajo y se les oculta juntas en el abismo del pozo, la Nukva, quien no puede iluminar sin Jassadim. La fuente del pozo no cesa de ser en un murmullo, es decir que no ilumina, hasta que la rueda que gira, la línea media, está colmada, es decir, la principal que orbita la rueda. Cuando la línea media, la rueda que gira, continúa y se colma con Jesed, Jojmá se viste en Jassadim de la línea media e ilumina plenamente y ya no está más en un murmullo.

511) Esos dos rastrillos ruedan. El de la derecha que rueda las tres líneas bajo el dominio de la derecha, llamó en voz alta y dijo, “La iluminación de las luces que ascienden y caen”. Eso es porque siendo derecha, su iluminación desciende de arriba hacia abajo. Dos mil mundos – JB que son llamados “miles” extendiendo de las dos líneas, la derecha y la izquierda, iluminaron. La línea media dentro de ellos, Daat, que extiende de la línea media, ilumina la luz de tu amo. Todos aquellos que poseen ojos, que son dignos de alcanzar Jojmá, miran y abren sus ojos y tú serás recompensado con esa luz, esa sutileza.

Estas son todas las bendiciones que extienden desde arriba. Aquel que es merecedor, la rueda asciende y rueda a la derecha, trayendo la iluminación de las tres líneas que son dominadas por la derecha y hace descender y extiende a aquel que fue recompensado, y es purificado por esas bendiciones superiores que iluminan. Bienaventurados son aquellos que han sido merecedores de ellas.

512) Cuando él no es merecedor, la rueda rueda y el rastrillo en la izquierda, la rueda, trayendo la iluminación de las líneas que son dominadas por la izquierda, haciendo descender la luz y extendiendo la iluminación de la izquierda de arriba hacia abajo. Con esto, extiende Din en aquel que no ha sido merecedor y surge una voz. Ay de los malvados de la izquierda que no fueron recompensados. Una llama de fuego surge, quemando, persistente sobre la cabeza de los malvados. Bienaventurados son aquellos que caminan en el sendero de la verdad en este mundo para ser recompensados con esa luz superior, las bendiciones de la pureza, tal como está escrito, “Satura tu alma con pureza”.

Reúnanse y les anunciaré

513) “Se ha dirigido a la oración del solitario y no ha despreciado sus plegarias”. Debería haber dicho, “escuchado” o “escuchó” pero, ¿por qué dice, “ha dirigido”?

514) Todas las plegarias del mundo, plegarias de muchos, son consideradas plegarias. Pero una plegaria de un individuo no entra delante del Santo Rey, sino con gran poder. Esto es porque antes de que la plegaria entre para ser coronada en su lugar, el Creador la mira, la observa, y observa los pecados y los méritos de esa persona, lo cual no hace con la plegaria de muchos, en donde diversas plegarias no son de los justos y todas ellas entran delante del Creador y Él no nota sus iniquidades.

515) “Se ha dirigido a la oración del solitario”. El invierte el rezo y lo examina por todos sus lados y considera el deseo con el que se formuló la plegaria, quién es la persona que pronunció ese rezo y cuáles son sus obras. Por consiguiente uno debe rezar su rezo dentro del colectivo, pues Él no desprecia su rezo, a pesar de que ellos no tengan la intención y la voluntad de corazón, tal como está escrito, “Se ha dirigo a la oración del solitario”. Por consiguiente, Él sólo mira el rezo de un individuo, pero con el rezo de muchos, Él no desprecia el rezo a pesar de que ellos no sean dignos.

516) “Él ha dirigido la oración del solitario” significa que Él acepta su plegaria, pero es un individuo que está mezclado con muchos. Por lo tanto, su plegaria es la plegaria de muchos. Y ¿quién es un individuo que está mezclado con muchos? Es Jacob, porque él contiene ambos lados - derecha e izquierda, Abraham e Isaac, y el llama a sus hijos y eleva sus plegarias por ellos.

Y ¿Cuál es la plegaria que es plenamente aceptada arriba? Es la plegaria de que los hijos de Israel no mueran en el exilio. Esto es así porque toda plegaria hecha a favor de la Divinidad es recibida por completo. Y cuando Israel están en el exilio, la Divinidad está con ellos. Es por ello que se considera que la plegaria es a favor de la Divinidad y es aceptada por completo.

517) Cuando Jacob llamó a sus hijos, la Divinidad partió de él. Cuando Jacob llamó a sus hijos, Abraham e Isaac llegaron allá con la Divinidad sobre ellos. La Divinidad estaba feliz de que Jacobo se uniera con los patriarcas, conectándose con sus almas para convertirse en una Merkavá [carroza/asamblea].

518) Jacobo dijo, “Reunanse y les anunciaré lo que habrá de acontecerles al final de los días”. “Al final” es la Divinidad, quien es el fin de las Sefirot. Él dijo, “lo que habrá de acontecerles al final de los días”. Él mencionó a los exiliados, es decir causando tristeza a la Divinidad, y ella partió. Después, sus hijos la trajeron de regreso por medio de la unificación que ellos habían realizado con su habla, cuando ellos comenzaron y dijeron, “Escucha Oh, Israel”. En ese momento, Jacobo la erigió y dijo, “Bendito sea el nombre de la gloria de Su trono por toda la eternidad”, y la Divinidad se estableció en su lugar.

519) “Y Jacob llamó a sus hijos” para dar existencia a la Maljut, ya que al llamarlos, él los ató en su raíz, para darles existencia arriba, en su raíz, y abajo, en este mundo”. “Y él le dio el nombre de Jacob” es un llamamiento. Es para dar existencia al lugar, Maljut, en el lugar donde es necesitada, y para atarlo en ella. También está escrito, “Y él lo llamó ante el Dios de Israel” es decir, él dio existencia el lugar por medio de ese nombre que él lo llamó, ya que llamar es para dar existencia y para reforzar.

520) “Y ellos llamaron a Dios” ¿Qué existencia hay allá? Incluso el llamamiento aquí es para atar y mantener la persistencia arriba, la alabanza a su Señor y todas las cosas que uno reza delante de su Señor, que le dan existencia y fuerza al Señor de uno. Por medio de esto, él muestra que todo depende de Él y no de ningún otro lugar. Por lo tanto, incluso en el llamamiento aquí, hay sustento. De igual manera, “Y Jacobo llamó a sus hijos”, significa que él los mantuvo en plena existencia. Al igual que “Y Él llamó a Moisés” por lo que él mantuvo su existencia.

521) Si “Y Él llamó a Moisés” indica cumplir y reforzar, ¿por qué es la Alef en la palabra “llamamiento” [en hebreo] pequeña? Es porque Moisés existía en la plenitud, debido a su llamado y no en todo él, ya que por este motivo se apartó de su esposa. Esta es la razón por la cual escribe una pequeña Alef. Su abstención de su mujer es un mérito, no una falta. Pero mientras se apartó de su mujer y se adhirió arriba, debe conectarse arriba y abajo, es decir, con su esposa también, y entonces es completo. Por lo tanto, la abstinencia de su esposa es una deficiencia de su parte, y esto es lo que la pequeña Alef indica”.

Una Alef pequeña implica que la llamada es de un lugar elevado, Maljut. Es una letra pequeña lo cual es grande cuando se conecta con las alturas, con ZA, quien es Moisés. Por lo tanto, “Y Él llamó a Moisés”, para que ella sea grande.

522) Si él dijo a los emisarios que reunieran a sus hijos, debería haber dicho, “Reunan” y no “Reunanse”. Pero “Reunan” es desde arriba. Él dijo, “Reunanse”, a sus raíces superiores en Maljut, es decir que ellos se irían a reunir en una completa conexión en una sola unificación. “Y les anunciaré” es la Jojmá, e indica que él va a extender Jojmá a ellos.

523) Cuando está escrito “anunciar”, es Jojmá. Esto es así porque una palabra que viene con las letras Gimel-Dalet [en hebreo] sin separación entre ellas, implica una unificación completa, ya que Gimel es Yesod y Dalet es Maljut, que es Jojmá. La palabra que llega en plenitud en las letras Gimel-Dalet es una de Jojmá. No obstante, Dalet sin Gimel es incompleta, al igual que Gimel sin Dalet. Esto es así porque Gimel y Dalet que estaban atadas la una a la otra sin separación; quien las separa inflige la muerte a sí mismo. Este fue el pecado de Adam – extender la luz de Maljut desde arriba hacia abajo, separándola de Yesod De ZA y separando a la Dalet de la Gimel.

524) Por este motivo, “anunciar” es una palabra de Jojmá. Y a pesar de que a veces hay una Yod entre la Gimel y la Dalet, como en el caso de “Para que yo pueda anunciar” [en hebreo], no es separación y todo es un nudo, ya que Yod implica a Yesod, también. Aquí, también, “Para que pueda anunciar” es Jojmá. Él quiso revelar el fin de todas las acciones de Israel, el significado del fin.

525) Él no reveló lo que quería revelar. Por lo tanto, ¿por qué está el asunto del Jacob completo escrito en la Torá, cuando él era corrupto y no fue complementado después? Ciertamente, él fue complementado, y todo lo que necesita ser revelado, él reveló y ocultó. Él dijo algo y lo reveló al exterior, y se ocultó allí. Un asunto de la Torá jamás es corrupto.

526) Todo está oculto en la Torá, porque la Torá es la plenitud de todo, la plenitud de arriba y de abajo, y no hay una palabra o una letra en la Torá que sea defectuosa. Todo lo que Jacobo tuvo que decir, lo dijo. No obstante, él reveló y ocultó y no corrompió nada de aquello que quiso revelar, ni siquiera una sola letra.

527) Jacobo bendijo a sus hijos, como está escrito, “Y él los bendijo”. Pero ¿dónde están sus bendiciones? Todas son bendiciones con las que él los bendijo, como está escrito, “Judah, a ti, tus hermanos de alabarán”, “Dan juzgará a su pueblo”, “Asher, su pan será gordo”, y de igual forma a todos ellos.

528) No obstante, él no reveló lo que deseaba revelar, ya que él deseaba revelar el fin a ellos. La derecha y la izquierda tienen un final. “Él quiso revelarles a ellos el fin de la derecha, para que sea observado y purificado del prepucio al final de la izquierda. Y lo que él les reveló era conocido y revelado hasta que ellos arribaron a la Tierra Santa. No obstante, él no reveló otras cosas, las cuales están ocultas en la Torá, en esas bendiciones.

Reuben, tú eres mi primogénito

529) “Reuben, tú eres mi primogenito”. Por qué Jacob comenzó las bendiciones con Reuben y no con Yehudá? Después de todo, al viajar con los estandartes, él era el primero delante de todos los campamentos y él es un rey. Y además, él bendijo a Reuben pero las bendiciones se desplazaron hasta que vino Moisés y pronunció una plegaria por él. Como corresponde hubiese sido mejor que comenzara con Yehudá y comenzará con una bendición.

530) No obstante, ciertamente bendijo a Reuben y la bendición se elevó a su lugar. Hay una alegoría acerca de un hombre que tenía un hijo. Cuando llegó el momento de partir de este mundo vino a ver al rey y le dijo, “Todo mi dinero quedará en las manos del rey, guardado para min hijo”. Cuando el rey vea que mi hijo es digno de recibirlo, se lo enttegará. De igual forma, Jacob le dijo a Reuben, “Reuben, tú eres mi primogénito, tú eres mi amado, pero mis bendiciones quedarán en las manos del santo Rey hasta que el vea que eres digno de ellas”.

531) Las personas son tan cerradas que no conocen y no atienden el honor del Rey. Ciertamente, la Torá proclama acerca de ellos cada día, “Y no hay nadie que la atienda”.

532) La sabiduría se aprende de los dos mandamientos: uno es para despertar de abajo hacia arriba, tal como está escrito, “La profesía al viento”, pues si ellos no despiertan abajo primero, no despiertan arriba. Y si hay un despertar abajo, hay un despertar arriba. El segundo mandamiento es despertar de arriba hacia abajo, tal como está escrito, “Profetiza, hijo del hombre, y dile al viento”.

533) Incluso arriba, en el despertar de abajo, al elevar el MaN el superior recibe de aquel que está arriba de él. Incluso en los grados más elevados, los inferiores reciben del que está arriba sólo a través del despertar del de abajo. Acerca de esto está escrito, “Así dice el Señor Dios, “De las cuatro direcciones venga el viento”, es decir Jesed, Tifferet, Guevura y Maljut. El viento viene del Oeste, Maljut. Ésta se une a las otras – el Sur, Este y Norte  - que son JaGaT a quienes Maljut eleva MaN y éstas se conectan con ella. Por lo tanto, en los superiores también hay un despertar de abajo elevando el MaN.

534) Rujot (plural de Ruaj (viento/espíritu) y Neshamot (plural de Neshamá – alma) surgen de Maljut para delinearse en las personas del mundo, es decir, para recibir de ellas la forma de GaR. “E insufla en estos muertos”, tal como está escrito, “Y Él le exhaló en sus fosas nasales el aliento de la vida”.

Maljut recibe de ese lado e imparte en el otro lado. Por lo tanto, está escrito, “Y los ríos fluyen al mar, pero el mar no se colma”. No se colma porque recibe e imparte, deja entrar y deja salir. Esto es así porque a pesar de que Maljut recibe de los tres lados de ZA, el sur, el norte y el este, en el principio, ella todavía recibe de la izquierda, el norte, y entonces tiene GaR De Jojmá. Pero, es sin Jassadim, por lo tanto sus luces se congelan dentro de ella y no puede iluminar. Después, cuando ella recibe de la línea media, el este, el norte se une con el sur, las luces se abren y ella ilumina sobre los inferiores. Sin embaro, entonces ella está disminuida por los GaR De GaR, debido a la línea media y permanece en VaK De Gar.

535) Si el Creador sabe que las personas morirán, ¿por qué hace descender las Neshamot al mundo?  ¿Por qué las necesita? El Creador concede que las Neshamot desciendan a este mundo para que conozcan Su Gloria y las toma. Por lo tanto, ¿por qué las hizo descender?

536) Está escrito, “Beban aguas de su pozo y líquidos de su manantial”. Un pozo es un sitio del cual no fluye el agua por sí misma. Un manantial brota por sí mismo. El agua del manantial brota por sí misma y cuando la Neshamá se complementa en este mundo y asciende para el MaN a Maljut, el lugar en donde ella fue atada. En ese momento, ella es íntegra por todos los flancos, por abajo y por arriba.

537) Cuando la Neshamá asciende como MaN a Maljut, el anhelo de la Nukva despierta hacia el aspecto masculino y el agua brota en Maljut desde abajo hacia arriba. Y todo el tiempo que ella fue una cisterna, se volvió un pozo de aguas que fluyen. En ese momento, hay vinculación, unificación, anhelo y deseo, pues Maljut fue completada en las almas de los justos, y se despierta el afecto y la voluntrad en lo alto y ZA y Maljut se vinculan como uno mismo.

538) “Reuben, tú eres mi primogenito”. Él es la primera gota de Jacob, pues él nunca tuvo una emisión, en su sueño y su voluntad estaba en otro sitio, en Raquel. Reuben y todas las doce tribus se unieron en la Divinidad y cuando Jacob vio a la Divinidad sobre él, llamó a sus doce hijos para unirse con ella.

539) Una cama íntegra, no existió nunca como en ese momento, desde el día en que fue creado el mundo, como cuando Jacob quiso partir del mundo: Abraham se encontraba a su derecha, Isaac a su izquierda, y Jacob se encontraba acostado entre ellos y la Divinidad delante de él. Y cuando Jacob la vio llamó a sus hijos e hizo que se aferraran alrededor de la Divinidad y los ordenó de acuerdo a un orden completo.

540) Los ubicó alrededor de la Divinidad porque está escrito, “Reunanse”, es decir reúnanse en lo alto, alrededor de la Divinidad y luego toda la completitud estaba allí y varias elevadas Merkavot (asambleas/carrozas) alrededor de ellos comenzaron y dijeron. “A ti Señor te pertenece todo el poder”.

En ese momento, el sol Jacob, ZA, se reunió con la luna, la Nukva y el este, ZA se acercó al oeste, la Nukva. Está escrito acerca de esto, “Reunió sus pies en la cama”, lo cual indica el Zivug. Y la luna iluminó desde él y ella estaba completa.

Jacob no murió. Sino que se acopló con la Divinidad. Pues él vio un orden completo, que no había en otra persona, se alegró y alabó al Creador y bendijo a sus hijos.

Asher, su pan tendrá riqueza

541) Todos los hijos de Jacob fueron establecidos en un orden completo es decir, se convirtieron en una Merkava (una corroza/asamblea) para establecer Sefirot elevadas. Cada uno fue bendecido en la medida en que era digno. ¿Y qué dice en este verso?, “Asher su pan tendrá riqueza”.

542) Asher moraba en la costa. Aquel que vive junto a la ribera del mar, en Yesod De Maljut, difruta las delicadezas del mundo, es decir, los Mojin que extienden del Edén. Él es la puerta suprema del justo, Yesod, cuando es bendecido para derramar sus bendiciones al mundo. Esta puerta siempre es conocida por las bendiciones al mundo y es denominada “Asher”. Es un pilar, uno de aquellos sobre los cuales el mundo se sostiene.

Los cuatro hijos de las concubinas son los cuatro Ajoraim (posteriores) en las cuatro Sefirot JaG y NeJ. Asher es el Ajoraim De Hod, en donde están los Dinim del Masaj De Jirik, del cual surge la línea media que une las dos líneas y regresa los Ajoraim a la interioridad, tal como está escrito, “Todas sus partes traseras se vuelven hacia adentro”. Asher es la puerta superior del justo, pues el justo Yesod, o la línea media, recibe el poder del Masaj De Jirik de Ajoraim De Hod, que es Asher. Es debido a esto que Asher es considerado como la puerta superior para Yesod.

De no haber sido por el Masaj De Jirik que recibe de Asher, él no tendría bendiciones para impartir al mundo. Y a pesar de que él es Dinim, de todas formas el mundo, la Nukva, se ubica en él. Sin él la línea media no podría unir las dos líneas una en la otra y el mundo estaría destruido y seco.

543) Un lugar que se llama “el pan de la aflicción, es la Nukva, que recibe sólo de la línea izquierda. Él está establecido desde ese lugar, desde Asher, a partir de quien se hizo el Masaj para la línea media. Está escrito, “De Asher, su pan tendrá riqueza”, es decir que lo que antes era “pan de aflicción”, ahora se haconvertido en “pan de deleite”, una vez más, una vez que las dos líneas se han unido una con la otra. Esto es así porque el vació y derramó bendiciones allí. y el final del verso lo prueba, como está escrito, “Y proveerá manjares de reyes”. “De reyes” se refiere a la congregación de Israel, Maljut, desde quien el mundo se nutre con los manjares del mundo. Y él Asher le dará a este Rey, Maljut, todas las bendiciones, toda alegría y abundancia. Él le da a ella, a Maljut, y desde ella desciende a los inferiores.

Impetuoso como el agua, no quedará toda la preeminencia

544) Reuben era el primogenito de Jacob. A él le correspondía todo: el reino, la primogenitura y el sacerdocio y todo fue retirado de él. El reino le fue entregado a Yehudá, la primogenitura a José y el sacerdocio a Levi. Está escrito, “Impetuoso como el agua, no quedará la preeminencia”, es decir no te quedarás con ellos. Y lo que dijo Jacob, “Reuben, eres mi primogénito, mi fuerza y mi vigor inicial, y primero en rango y primero en poder”, a través de esto le bendijo y lo mencionó delante del Creador.

545) Es como el amado de un rey, cuyo hijo pasaba por el mercado un día. Le dijo al rey, “Este es mi hijo amado”. El rey lo escuchó  se dio cuenta que le pedía que beneficiara a su hijo. De igual forma, Jacob dijo, “Reuben, tu eres mi primogénito; mi fuerza y mi vigor inicial”,  recordándoselo al Rey, para que él lo beneficiara.

546) “Impetuoso como el agua, no quedará toda la preeminencia”. Aquí dijo lo que le acontecería, que no permanecería en la tiera sino que iría al extrajero, al lado este del Jordán. En correspondencia, un encargado del lado del tabernáculo, la Nukva de lo alto – designado bajo la mano de Miguel – él fue rechazado fuera del tabernáculo también.

Eso es así porque hay doce raíces de las doce tribus en el tabernáculo superior, la Nukva. Ya que Reuben fue expulsado de la tierra de Israel al otro lado del Jordán, su raíz también fue expulsada del tabernáculo

Algunos dicen que el encargado expulsado del tabernáculo en lo alto se encontraba bajo la mano de Gabriel. Y a pesar de que Reuben es Jesed y Miguel es la cabeza de los ángeles del lado de Jesed, mientras que Gabriel es la cabeza del lado izquierdo, Guevura, hay Guevura en Reuben de todas formas. Él trae evidencia con el verso, “Yehudá todavía gobierna con poder”. Este descenso indica que está todavía del lado de Guevura y se llama “un tribunal”.

Asimismo, Reuben está cercano a su herencia en la tierra, pues la herencia de Yehudá extendió al Jordán en el oeste, y la herencia de Reuben extendió al Jordán en el este. Esta proximidad indica que hay Guevura en Reuben también. Y a pesar de que Maljut, la Guevura inferior, fue tomada de Reuben y pertence a Yehudá, de cualquier forma él no está completamente puro de Guevura, pues la herencia de Reuben estaba contigua a la suya, lo cual indica que hay Guevura en él

547) Los hijos de Reuben realizarán dos guerras en la tierra. Está escrito, “Mi poder”, acerca del exilio en Egipto. “El inicio de mi vigor”, significa que ellos fueron los primeros de entre sus hermanos en marchar a la guerra. “Primero en rango”, se refiere al exilio en Asiria, en donde los hijos de Gad y los hijos de Reuben fueron exiliados primero y sufrieron muchas aflicciones y tormentos y no regresaron de allí hasta ahora.

548) “Primero en poder”, significa que cuando el Rey Mesías despierte  en el mundo, ellos saldrán y establecerán guerras en el mundo y vencerán y prevalecerán de entre el resto de las naciones y las personas del mundo temerán y temblarán delante de ellos. Los hijos de Reuben considerarán prevalecer en el reino y no permanecerán en él, tal como está escrito, “Impetuoso como el agua, no quedará toda su preeminencia”, es decir que ellos no prevalecerán en el reino ni siquiera de un solo lado en el mundo porque está escrito, “Pues subiste al lecho de tu padre”, es decir que ellos vendrán y entablarán guerra dentro de la tierra santa. “El lecho de tu padre” es Jerudsalén y ellos querrán tomarla del Rey Mesías.

549)  Los hijos de Reuben se esparcen por las cuatro direcciones del mundo en el exilio, correspondiendo a todo Israel, que fueron exiliados cuatro veces en exilio, en las cuatro direcciones del mundo. Está escrito, “Mi fuerza”, que es un exilio, “El incio de mi vigor”, es el segundo, “Primero en rango”, es el tercero y “Primero en poder”, es el cuarto. De igual forma, ellos están destinados a entablar guerra en contra de las cuatro direcciones del mundo y por la guerra, dominarán a todos. Ellos van a derrotar a muchas naciones y dominarán sobre ellas.

55r0) “Impetuoso como el agua, no quedará preeminencia”, alude al primer pensamiento que Jacob tuvo con la primera gota: el de Raquel. Si el pensamiento de esa gota hubiera estado en Lea, Reuben hubiese permanecido con todo, con el reino, el sacerdocio y la primogenitura. Pero, “Impetuoso como el agua, no quedará preeminencia pues subiste al lecho de tu padre”, es decir subiste con un pensamiento distinto y lo profanaste.

551) “Impetuoso como el aguan no quedará preeminencia” porque cuando los hijos de Reuben entablen guerras en el mundo y derroten a muchas naciones, los hijos de Reuben no se quedarán en el reino porque ellos entablarán guerra en la tierra santa. Esto es así porque está escrito precisamente, “Pues subiste al lecho de tu padre”, que es Jerusalen.

¿Pero, no debería haber dicho, “Cama”? “De tu padre”, es Ysrael Saba, ZA. Es por esto que él dice, “El lecho de tu padre” y no “Cama”, pues Jerusalén fue destruida dos veces, y la tercera vez, será construida bajo el Rey Mesías. Y aquí se reveló una bendición con las palabras, “Tú eres mi primogénito, mi fuerza y el inicio de mi vigor”. Y la bendición, el reino y el sacerdocio que le fueron tomados a él, tal como está escrito, “Impetuoso como el agua, no quedará preeminencia”.

Y cuando ellos vengan a la tierra de Israel, no tendrá una porción en la tierra, sino en el otro lado del Jordán. Y lo que sucederá con Reuben en la época del Rey Mesías es que él establecerá guerras contra muchas naciones y en Jerusalén también.

Shimon y Levi son hermanos

552) “Shimon y Levi son hermanos; sus moradas son un arte robado”. Aquí los aferro al lado izquierdo de la Divinidad porque él observó en ellos acciones del Din severo (juicio), que el mundo no podía tolerar. Shimon no era digno de una bendición porque él observó diversas malas acciones en él y Levi vino del lado del Din severo, sobre el que no depende la bendición. Incluso cuando Moisés vino, no dependió de la bendición sobre él, tal como está escrito, “Señor, bendice su sustancia”, es decir que su bendición dependía del Creador

553) Está escrito, “Este es el mar, grande y extenso, allí hay innumerables criaturas vivientes pequeñas y grandes”. Este es el mar” es la Divinidad, quien se dispuso sobre Jacob cuando el quiso partir de este mundo. “Grande y extenso”, pues todo el mundo está colmado, complementado y restringido por la Divinidad, quien está colmada y complementada por el poder del sur y restringida por el poder del norte. “Allí hay innumerables criaturas”, pues allí hay muchos ángeles supremos y sagrados. “Seres vivientes pequeños y grandes”, son las doce tribus, los hijos de Jacob, que se encuentran allí en pleno, Neftali, la cierva, Benjamin, el lobo con Gad el cabrito, Yehudá, el león, José el cordero y todos ellos, pequeños animales con grandes.

554) En todos ellos, en todas las tribus hay animales pequeños y grandes. Pero, Yehudá es un león y Shimpon es un buey porque Shimon es Guevurá y Guevurá es la cara de un buey. Ellos se miraban uno frente al otro, Yehudá en la derecha y Shimón en la izquierda, como un buey cuyas obras son malas. Él miró a la imagen del león que estaba dibujado en el establo y le temió. Por lo tanto, Shimon es un buey y Yehudá es un león. Shimon que es un buey es Guevurá y él se rinde al mirar a Yehudá que es un león, Jesed.

555) Shimon no fue remunerado con las bendiciones de Jacob. Es más, Moisés lo unió con Yehudá, como está escrito, “El Señor escuchó la voz de Yehudá”, y está escrito, “Porque el Creador ha oído que soy odiada”, por lo cual Lea lo llamó Shimon. Y como el Creador oyó con Simón, el Creador oyó que Yehudá incluye a Shimon. Jacob no bendijo a Shimon y Levi porque él los elevó a Moisés, para que los bendiga. ¿Cuál es la razón por la cual su padre no los bendijo?

557) Jacob tenía cuatro mujeres y tuvo hijos de todas ellas. Él estaba complementado por sus mujeres. Cuando Jacob quiso partir del mundo, la Divinidad estaba sobre él. Él quiso bendecir a Shimon y a Levi, pero no pudo, porque temía a la Divinidad. Él dijo, “¿Cómo voy a hacerlo, ya que ambos vienen del lado del Din duro (juicio), y sus bendiciones podrían causar una imperfección en la Divinidad? ¡Yo no puedo atacar a la Divinidad! Tuve cuatro mujeres, que descendieron a mí de las cuatro Bejinot (discernimientos) JG TM  en la Divinidad. Yo era complementado en ellas porque ellas dieron luz a doce tribus, lo cual es la completa perfección. Y como yo recibí mi perfección de la Divinidad, ¿Cómo puedo bendecir a Shimon y a Leví contra Su voluntad? En vez de eso, los entregaré al Maestro de la casa, Moisés, el esposo de la reina, aquel por cuya voluntad la casa está presente, y Él hará lo que Él desee hacer”.

558) Entonces Jacob dijo, “Yo recibí mi parte en mujeres y en hijos en este mundo de la Divinidad y estaba complementado. Por lo tanto, ¿cómo puedo atacar a la reina, la Divinidad? En vez de ello, pondré los asuntos en manos del Amo de la reina, Moisés, y Él hará lo que le place, y Él no temerá”.

559) Está escrito, “Esta es la bendición con la cual Moisés, el hombre de Dios bendijo a los hijos de Israel”. “Hombre de Dios” es el Amo de la casa, el Amo de la reina. Hombre significa amo, ya que está escrito, “Su esposo puede elevarlo y su esposo puede anularlo”. La Divinidad se llama “La novia de Moisés”. Moisés es la Merkavá (carroza) por encima de Jazé De ZA. Por este motivo, el esposo de la reina es como ZA y él era el otorgante a la Divinidad, ya que el otorgante es el amo del recipiente. Por lo tanto, él se llama “El hombre de Dios”.

Por este motivo, Moisés bendijo a todo aquel quien él quiso bendecir y no temió causar imperfección a la Divinidad, ya que él pudo corregirla a su placer. Este es el motivo por el cual Jacobo dijo, “Veo que esos hijos míos están en la parte del duro Din, que venga el Amo de la casa y los bendiga”.

560) Moisés ciertamente era el hombre de Dios e hizo lo que le complació en su casa, como está escrito, “Su esposo puede elevarlo”, lo cual significa que él le daría Mojin De Jojmá, llamado “elevar”, como está escrito, “Y Moisés dijo, “Elévate Oh Señor, y Tus enemigos se dispersarán”. Esto es así, porque a lo largo del camino las Klipot se aferran, y Mojin De Jojmá persiguen a las Klipot para que desaparezcan.

“Y su marido puede anularlo”, como está escrito, “Cuando él descansó, dijo, “Retorna, Oh Señor”, ya que cuando la Divinidad está en un lugar de descanso, las Klipot no tienen aferro a ella, y no hay miedo. Por lo tanto, “Su marido puede anularlo”, significa que él anula GaR De Jojmá por la fuerza de la línea media, para vestirla en Jassadim, como está escrito, “Cuando él descansó, él dijo “Retorna Oh Señor”.

Ciertamente, el Amo de la casa hace lo que a Él le complace y no hay nadie que proteste en Su contra. Es como un hombre que manda a su mujer y ella hace lo que él quiere. Por este motivo, a pesar de que Jacob estaba aferrado al árbol de la vida, ZA, él no era el amo de la casa, como lo era Moisés. Esto es así porque él estaba aferrado debajo de Jazé De ZA, lo cual ya pertenece a Nukva De ZA. Pero Moisés estaba arriba, aferrado por encima de Jazé De ZA, en el mundo masculino. Por lo tanto, él era el amo de la casa, como ZA, y este es el motivo por el cual Jacob los entregó al Amo de la casa para que los bendijera.

561) “Que mi alma no entre al concilio de ellos”. Está escrito, “El concilio del Señor es para aquellos quienes le temen” Es un sublime secreto en la Torá, el cual el Creador da solamente a quienes temen pecar. Quien teme pecar, el Sublime secreto en la Torá, aparece ante él. Esta es la rúbrica del pacto de santidad llamado “el secreto del Señor”.

562) Simón y Levi se preocuparon con este secreto de la señal del pacto de santidad con la gente de Shejem, para que se circuncidaran y asumieran ese secreto, para mantener la señal del pacto de santidad. Pero era en engaño.

Zimri, también, el líder de las casas de los padres en la tribu de Shimon, descalificó ese secreto en el asunto de Cozbi la hija de Zur. Jacob dijo sobre eso, “Que mi alma no entre en  su concilio”. “Mi alma” es el alma que se eleva y se une en el pacto superior arriba, es decir Maljut que se une con el pacto Superior, Yesod De ZA. También, Nefesh se llama “el atado de la vida”.

563) “Que mi gloria no se una con su asamblea” como está escrito, “Koraj juntó a toda la congregación contra ellos”. Por lo tanto,  sólo Koraj, hijo de Izar, hijo de Levi fue mencionado allí. y no el hijo de Jacob. “Que mi gloria no se una” se refiere solamente a la gloria de Israel. Por lo tanto, por causa de estas acciones, Jacob no bendijo a Shimon y a Levi, pero los puso en manos de Moisés.

Esto significa que ellos no estaban unidos el uno con el otro, pero que estaban dispersos, como está escrito, “Los dividiré en Jacob y los dispersaré en Israel”. Y así debe ser, ya que ellos son Din duro, y por lo tanto requieren dispersarse. Por este motivo, hay todo en él, porque todo Israel están en su severo Din, ya que con su dispersión en Israel, Israel absorbió el severo Din en ellos. Por lo tanto, no hay una generación en el mundo en la que el severo Din no descienda para acusar al mundo. Por causa de ello, ellos se multiplican y piden limosnas. Por lo tanto, puedes ver todo, que todo Israel fue afectado por el Din de ellos.

Las naciones del mundo cuentan con el sol e Israel con la luna

564) “Hizo la luna para marcar los tiempos”. “Hizo la luna”, para santificar el comienzo de los meses y el comienzo de los años. La luna siempre ilumina a partir del sol y cuando el sol domina, la luna no domina. Cuando el sol se pone, la luna domina y no se cuenta a partir de la luna sino cuando el sol se pone.

565) El Creador los creo a los dos para iluminar, tal como está escrito, “Y Dios los colocó en el firmamento de los cielos”, para iluminar sobre la tierra. “Y que sean señales”, que son los Shabats, “Y las estaciones, que son los días festivos, “Y días”, que son el comienzo de los meses, “Y años”, es decir el comienzo de los años. Y que las naciones del mundo cuenten a través del sol, e Israel a través de la luna.

566) “Elevaste a la nación, a ella le aumentaste la alegría”. “Elevaste a la nación”, se relaciona con Israel, de quien está escrito, “Pues cuál es la gran nación”, tal como está escrito, “Una sola nación en la tierra”. “A ella” significa “para ella”. Aumentar la alegría, la luna, significa que su luz crecerá para Israel. Las naciones del mundo cuentan los años de acuerdo con el ciclo del sol, e Israel de acuerdo con el ciclo de la luna.

¿Cuál de ellos es preferible? ¿Contar de acuerdo al sol o contar de acuerdo a la luna? La luna está en lo alto y el sol de las naciones del mundo está por debajo de la luna, y ese sol recibe luz de la luna e ilumina. Israel se aferra a la luna y desciende a través del sol superior, aferrándose al sitio que ilumina del sol superior y aferrándose a él, tal como está escrito, “Y ustedes que están apegados al Señor, su Dios”.

El sol alude a ZA, y la luna a su Nukva. Hay un tiempo en que la Nukva está en el grado del sol, pero en la izquierda y en Ajoraim. En ese momento, ZA se reviste y recibe su luz del lado derecho de Ima y la Nukva se viste y recibe su luz del lado izquierdo de Ima. Por lo tanto, en ese momento la Nukva también está en un estado de “sol”, como ZA, pues ella recibe del mismo lugar que recibe ZA. Y entonces ella está en Mojin De Ajoraim, que no iluminan.

Después ella desciende de allá, de Jazé De ZA, y se convierte en receptora de ZA. En ese momento, ella es llamada “una luna” como la luna que recibe del sol y obtiene Mojin De GaR. Ambas, las naciones del mundo e Israel reciben de Nukva De ZA. No obstante, las naciones del mundo, que quedan, cuentan por el sol de Nukva, a su Mojin De Ajoraim, y en ese momento la Nukva se ha quedado completamente apropiada para ellos. E Israel cuentan de acuerdo a la luna cuando ella desciende de Jazé De ZA y abajo y recibe del sol, ZA,  en cuyo momento ella se llama “luna”.

El sol de las naciones del mundo está debajo de la luna, en el Ajoraim de la luna, Nukva, ya que “abajo” significa Ajoraim. Esto significa que cuando ella recibe de la izquierda de Ima, en cuyo momento está en la forma de “sol”, ese sol recibe la luz de la luna y brilla porque en ese momento, ella está en Ajoraim y no brilla. Por lo tanto, ¿Cómo pueden persistir? Por medio de los pecados de Israel: Ellos se aferran y se nutren de la parte de Israel de la luna, como está escrito, “Tiro fue erigido solamente sobre las ruinas de Jerusalén”. Resulta que ese sol, del cual se nutren las naciones del mundo, recibe luz de la luna para sostener a las naciones pues su sol quema y no tiene luz excepto la que recibe de la luna, de la parte de Israel.

Israel se aferra a la luna, a la Nukva, cuando ésta está debajo de Jazé De ZA, que es el sol superior, y ellos penden y descienden debajo del Jazé De ZA, que es el sol superior en donde está la luna, y ellos se unen en el  lugar donde ilumina el sol superior, y se aferran a él. Esto es distinto a las naciones del mundo, que se unieron en la Nukva cuando ésta ilumina del lado izquierdo de  Ima. No obstante, Israel se aferran a ella cuando ella ilumina desde el sol superior, que es ZA, como está escrito, “Y ustedes, que se aferran al Señor su Dios”.

Yehudá, a ti, tus hermanos te alabarán

567) Maljut existió para Yehudá, tal como está escrito, “Esta vez agradeceré al Señor”, pues él es el cuarto. Por lo tanto, “Agradeceré al Señor”, porque él es el cuarto pié del trono. JaGaT son los tres piés del trono y Yehudá, Maljut es el cuarto pié. Por lo tanto, se le entregó Maljut (el reino) sobre Israel.

Yod-Hei-Vav De HaVaYaH son JaGaT, el Reshimo del nombre superior, ZA, que está completado en la Hei, Maljut, la última Hei del Nombre sagrado, con el cual el santo Nombre se completa en sus letras. Ella es la conexión que une las letras del Nombre sagrado. Por lo tanto, “Tus hermanos te alabarán”, pues el reino por ti es apto para existir, ya que eres una Merkava (carroza/asamblea) para Maljut. Está escrito, “Yehudá aún domina a través del nombre de Dios y fiel a los sagrados”. Estos sagrados son sagrados, las sagradas Sefirot JaGaT. Todas le alaban y lo ponen por fiel, dándole todo lo que está en ellas. Y es por esto que es primero antes qur todos y rey sobre todos.

568) “La hija del rey – toda su gloria se encuentra en el interior”. “Toda su gloria”, se refiere a la asamblea de Israel, la Nukva. Ella se llama “Su gloria”, porque ZA se llama “gloria” (también honor) y ellos son uno solo. Ella se llama “gloria” con una Hei agregada, apropiado para el femenino (un sufijo compún para las palabras femeninas en hebreo). La hija del rey es Bat Sheba, la Nukva. Ella es un eco, porque ZA se llama “la gran voz”, “el rey superior”, y la Nukva se llama “un eco”. “Interior” pues hay un rey, Maljut, que está en el interior, como él, pues algunas veces Maljut se reviste en Beria. Este es el significado de “la hija del rey – su gloria”, es decir en el interior, en Atzilut.

569) “Su ropaje tejido de oro”. Esto quiere decir que ella se viste y se une con la Guevurá superior del lado izquierdo de Ima e Ima se llama “oro”, tal como está escrito, “Del norte viene el oro”. Ima se llama “rey” también y debido a ella la tierra existe, es decir Maljut.

¿Cuando existe Maljut? Cuando ella se une al juicio, ZA. Esto es así porque cuando ella recibe de la izquierda de Ima, ella recibe Jojmá sin Jassadim. Por lo tanto, ella no tiene existencia, a menos que se una a un juicio, ZA, y recibe Jassadim de él y entonces ella tiene existencia, tal como está escrito. “El rey hace existir la tierra”, Maljut, “a través del juicio”. Esto es llamado, “el reino del cielo”, y “Yehudá se unió a él”. Es debido a esto que él heredó Maljut en la tierra.

570) Está escrito, “Y Él expulsó al hombre”. “Expulsó” quiere decir que el Creador expulsó a la Nukva como un hombre que se divorcia de su esposa. “El hombre” es exacto porque la Nukva es llamada “el”.

571) Adam fue apresado por lo que pecó y provocó a sí mismo y a todo el mundo. Él provocó la deportación de ese árbol a través del cual pecó, la Nukva, que fue expulsado a causa de él, y quedar expulsado debido a los pecados de sus hijos por siempre. Está escrito acerca de esto, “Y Él expulsó al hombre”. “Al” es como está escrito, “Y veré al Señor”, lo cual significa la Nukva. Aquí también “El hombre”, se refiere a la Nukva.

572) “Al este del Jardín del Edén. Él colocó los querubines y la espada flamígera giratoria para custodiar el camino que conduce al Árbol de la Vida”. Esto es por debajo de Atzilut. Y puesto que hay querubines arriba, en Atzilut, ZoN, hay querubines abajo en Atzilut – los ángeles Matat y Sandalfón. Y ese árbol, la Nukva, llamada “el árbol del conocimiento” está encima de ellos.

“La espada flamígera giratoria” son las formas de las llamas del fuego que se extienden de la flama de la espada, para custodiar el camino que conduce al Árbol de la Vida. Esto no se relaciona a la flama de la espada misma. La espada giratoria significa que se nutre de la derecha y de la izquierda girando de lado a lado. La flama de estas formas de llamas de fuego gira de una forma a otra, en ocasiones son hombres y en ocasiones son mujeres. Gira desde su lugar hacia todas las formas, custodiando el camino que conduce al árbol de la vida, tal como está escrito, “Quien coloca camino en el mar”.

573) Adam provocó a ese árbol a través del cual pecó, la Nukva, que fuera expulsado. E incluso si el resto de las personas en el mundo pecan, ellos provocan que ella sea expulsada, tal como está escrito, “Y por los pecados de ustedes fue enviada su madre junto a ustedes”. Significa, tal como está escrito, “Y Él expulsó al hombre”, y “Al” es la Nukva, la integridad de Adam. Con la deportación de ella, él perdió toda su integridad.

574) Desde el día en que ella fue expulsada, la luna, la Nukva, fue mancillada, hasta que Noé vino e ingresó en el arca. El malvado vino y ella fue mancillada una vez más hasta que Abraham vino y la corrigió y ella fue completada a través de Jacob y sus hijos. Entonces Yehudá vino y la aferró y se intensificó en Maljut y le heredó a ella, una herencia eterna, él y todos sus descendientes tras de él. Está escrito acerca de esto, “Yehudá, a ti tus hermanos te alabarán”, es decir que cuando Israel se detuvo junto al mar, la tribu de Yehudá descendió al mar primero y todos lo alabaron y lo siguieron al mar.

575) “Tu mano estará en la nuca de tus enemigos”, es tal como está escrito, “Yehudá ascenderá”, a la guerra. “Los hijos de tu padre se postrarán ante ti”. Él contiene  a todas las tribus, por lo cual está escrito, “Los hijos de tu padre”, y no “Los hijos de tu madre”, pues los hijos de tu padre son todo el resto de las tribus. Y a pesar de que Israel fue dividido en dos reinos, cuando ellos ascendían a Jerusalén se inclinaban ante el rey que se encontraba en Jerusalén pues la Maljut es Jerusalén, que extiende de la sagrada Maljut, la Nukva era de Yehudá.

576) “Se postrarán ante ti”. De haber dicho, “Y se postrarán”, habría incluido al resto de las naciones, y que todas las naciones del mundo se postrarían ante él. Pero, cuando el Rey Mesías llega, está escrito, “Los ministros se postrarán”, es decir, se postrarán ante ti, que viene a mostrar que todo Israel será esclavizado a la cabeza exiliada de Babilonia, y no a otras naciones.

577) “Yehudá es el cachorro del león”. Primero, fue un cachorro, luego un león, de ahí la duplicación. Cuando ZA está en Mojin De Katnut, se le llama “un joven”. En Maljut De Gadut se le llama “un hombre”, tal como está escrito, “El Señor es un Hombre de guerra”. De igual forma, en Mojin De Katnut, Yehudá se llama “un cachorro” y en Mojin De Gadlut, él se llama “un león”.

“De la presa, hijo mío, te elevaste”. “De la presa”, incluye al ángel de la muerte que se ubica sobre la presa y da muerte a las personas del mundo y no hay quien salve, tal como está escrito, “Y apresa y no hay quien salve”. Es de esa presa que se apartó la Divinidad, y acerca de esto se ha dicho, “De la presa, hijo mío, te elevaste”, es decir que Yehudá fue salvado del ángel de la muerte, el Satán, la inclinación al mal y no falló en esto.

.578) “Se agazapa”, se dijo acerca del exilio en Babilonia. “Se reclina”, se dijo acerca del exilio en Edom. “Como un león”, quiere decir que él es poderoso, y “Como un león joven”, quiere decir que es más poderoso que un león. De igual forma, Israel es poderoso. Las personas del mundo, los idólatras, los seducen y los presionan, pero ellos mantienen su ley y sus costumbres como un león y como un león joven.

579) La Divinidad también es de este modo.  A pesar de que está escrito, “Ella cayó y no volverá a incorporarse, la virgen de Israel”, ella es tan poderosa en esta caída como un león y como un león joven. Como los leones y los leones jóvenes no se agachan, salvo cuando toman una presa y dominan, pues huele a su presa desde lejos y desde el momento que huele, cae sobre tierra, agazapándose para saltar sobre su presa y devorarla. De igual forma, la Divinidad cae como el león y como el león joven, para cobrar venganza de las naciones idólatras y para saltar sobre ellas, tal como está escrito, “Moviéndose en la grandeza de Su poder”.

580) “Se agazapa, y se agacha en tierra como un león, y como un león joven; ¿quién se atreve a despertarlo?” Él no se incorporará para cobrar una venganza pequeña contra ellos. Más bien, “¿Quién se atreve a despertarlo?” quiere decir, “¿Quién?” como en, “¿Quién te curará?”

El mundo superior, Biná, es llamada “Quién”, en donde hay el dominio para atacar a todo. Y está escrito, “¿Del vientre de quién salió el hielo?”  A través del Din, llamado “hielo”, él subyuga a todas las Klipot.

581) “El cetro no se alejará de Yehudá hasta que llegue Shiló”. Shiló está escrito con una Hei y en el resto de los sitios, Shiló está escrito con una Vav, indicando el Nombre Santo, Ko (Yod-Hei). Esto es porque en otro sitio está escrito Shiló sin una Hei, y en otro sitio Shiló sin una Yod. Y aquí, Shiló está con una Yod y una Hei, lo cual es el supremo y sagrado Nombre. La Divinidad se incorporará de su caída en el exilio con este nombre Ko, el cual es MI, pues Ko es el nombre de Biná, que es llamada Mi también.

Él atará su asno a la vid

582) “El Señor te cuidará de todo mal; Él cuidará tu alma”. Ya que él dijo, “El Señor te cuidará de todo mal”, ¿por qué también dijo, “El cuidará tu alma”? El Señor te cuidará de todo el mal en este mundo y cuidará tu alma en el mundo de la verdad.

583) La protección en este mundo es que una persona se cuide de varios tipos de maldad, acusadores, quienes van a acusar a las personas en el mundo y se aferran a ellas. La protección en el mundo de la verdad es que si una que persona sale de este mundo es merecedora, su alma se eleva y es coronada en su lugar. Si ésta no es merecedora, varios campamentos de dañadores vienen y lo arrastran al Infierno y lo entregan en las manos de Dumá, y a través de él, se le entrega al encargado del Infierno. Existen 130 mil encargados con él y todos ellos salen sobre las almas de los malvados.

584) Hay varios compartimentos y siete puertas en el Infierno. El alma del malvado ingresa y hay varios ángeles dañadores, espíritus, que cuidan las puertas y hay un encargado sobre ellos, uno en cada puerta. Las almas de los malvados son entregadas por Dumá a esos encargados. Cuando son entregados a ellos, cierran las puertas del fuego ardiente.

585) Existen puertas tras puertas, duplicadas, y las puertan están todas abiertas y cerradas. Las puertas exteriores están abiertan y las puertas interiores están cerradas. En cada Shabat están abiertas y los malvados salen hasta las puertas exteriores y ellos se encuentran con otras almas que están destinadas a estar en las puertas exteriores y no entran al Infierno. Al final del Shabat, el heraldo proclama en cada puerta, “Regresen los pecadores al inframundo”.

El Creador cuida las almas de los justos para que no sean entregadas en las manos de Dumá, el encargado, tal como está escrito, “El Señor cuidará tus entradas y tus salidas”, y tal como está escrito, “Él cuidará tu alma”.

586) “Él atará su asno a la vid”. La vid es la congregación de Israel, la Nukva, tal como está escrito, “Tu mujer será fructífera como la vid”. Tu esposa es como una vid sagrada, la Nukva superior, una vid sobre la que bendecimos, “Creador del fruto de la vid”. Creador, tal como está escrito, “Árboles que den frutos”. La vid en un árbol que da frutos. “Que da frutos”, quiere decir un hombre, ZA. Un árbol que da frutos es la Nukva De ZA. Por esta razón, “Creador del fruto de la vid”, es un hombre y una mujer unidos, ZoN.

587) La vid es el Rey Mesías, quien está destinado a ejercer su dominip sobre todos los ejércitos y sobre las naciones y todos los ejércitos de los encargados de las naciones idólatras, cuya fortaleza crecerá. Pero el Rey Mesías prevalecerá sobre ellas.

588) Esta vid, la Nukva, domima sobre todos los Ketarim inferiores (plural de Keter), mediante los cuales ellos dominan a todas las naciones idólatras, y es Netzaj en lo alto. Israel son llamados “vino de selección” tal como está escrito, “Y el pollino de su asno a la vid seleccionada”. Ellos destruirán y derrotarán a otros ejércitos de abajo. Pero el Rey Mesías prevalecerá sobre todos ellos, tal como está escrito, “He aquí que tu rey viene hasta ti; es pobre y está montado sobre el asno y sobre el pollino de un asno”. “Pollino”, y “Asno”, son dos Ketarim que las naciones idólatras gobiernan. Son del lado izquierdo, el secular, y el Rey Mesías prevalecerá sobre ellos.

589) El Rey Mesías será llamado “pobre” porque no tiene nada propio, porque él es la Nukva De ZA, y ella es llamada “el Rey Mesías”. Pero, es la luna sagrada de lo alto, Nukva
De ZA, que no tiene luz propia excepto lo que ella recibe del sol,
ZA. Es debido a esto que ella es considerada pobre.

590) El Rey Mesías, la Nukva reinará en Su dominio, se unirá en Su lugar en lo alto. Y entonces como está escrito, “Tu rey vendrá a ti”, precisamente, “Rey”, pues él contiene a la Nukva de lo alto y al Rey Mesías de lo bajo.

Si es de abajo, él es pobre, la luna, la Nukva superior, pues está discernida como la luna, que es la Nukva superior, pues el Rey Mesías de abajo extiende de la Nukva y es por lo tanto llamado “pobre”, como ella. Y si es en lo alto, lo cual es la Nukva misma, ella es pobre, pues ella es un espejo que no ilumina por sí misma, sino por ZA. Por esta razón, ella es llamada, “el pan de la aflicción”. Sin embargo, el Mesías cabalga sobre un asno y un pollino, son la plaza fuerte de las naciones idólatras para subyugarlas bajo su dominio. Y el Creador, la Nukva, se fortificará en Su lugar en lo alto, pues las palabras “Tu Rey vendrá a ti”, los contiene a los dos.

591) “El lavó sus ropajes con vino, y sus vestidos en la sangre de las uvas”. “Quén es este que viene de Edom, con ropajes de colores relucientes de Batzrá?” Está escrito, “He pisado yo solo el lagar”. Lavar con vino es del lado de Guevurá De ZA, el Din severo, ya que está sobre las naciones idólatras. “Sus vestidos en la sangre de las uvas”, es el árbol inferior, la Nukva, un tribunal, que se llama “uvas”. El vino se entrega con la sangre de las uvas, para revestirse en ambos, en el Din severo de ZA y en el Din de Nukva, para quebrantar a las naciones idólatras y a los reyes del mundo bajo el dominio de él.

La iluminación de la izquierda se llama “vino”. Si él extiende en la medida de la santidad, es decir, sólo de abajo hacia arriba, es vino que deleita a Dios y al pueblo. Si él extiende más que una medida, es desde arriba hacia abajo también, entonces se vuelve vino embriagador y el Din severo aparece en él, el cual consume y destruye a aquellos que extienden de él. Hay dos discernimientos en esto: del lado izquierdo de ZA, es Din severo y del lado izquierdo de Nukva es Din suave.

Cuando los justos observan el Din severo del lado de ZA y del lado de la Nukva que se cumple en el malvado que lo extiende como vino embriagador, ellos se fortalecen en su trabajo. Esto es considerado como lavar sus ropajes, purificándolos de cualquier huella de pecado. Las palabras, “Él lava sus ropajes en vino”, quiere decir que él lava sus vestidos a través del Din severo, lo cual se realiza con las naciones idólatras.

El vino es del lado de Guevurá De ZA, un Din severo, pues es masculino. “Y sus vestidos en la sangre de las uvas”, es el árbol inferior, la Nukva, un tribunal que se llama “uvas”, la línea izquierda de Nukva que es un Din suave. El vino de ZA se entrega en la sangre de las uvas de la Nukva para que sus dos clases de Dinim se unan. En ese momento, se quebrantan todas las naciones idólatras y sus reyes del mundo que extienden este vino embriagador.

592) ¿Cuán cerradas son las personas que no conocen y no atienden la gloria de su Señor? No atienden las palabras de la Torá y no conocen sus caminos, mediante los cuales son apresados, tal como está escrito, “El camino de los malvados es como la penumbra; ellos no saben con qué tropiezan”.

593) Inicialmente, había profecía entre los hombres, y ellos sabían y contemplaban conocer la gloria del superior. Cuando la profecía hubo cesado en ellos, emplearon un eco. Ahora, la profecía, así como el eco, han cesado y las personas utilizan sólo los sueños.

594) El sueño – el grado más bajo – está afuera, puesto que aprendimos que el sueño es una parte de sesenta de la profecía, pues viene del sexto grado abajo. Eso es así porque proviene de Hod De Nukva, que es el sexto grado de Netzaj y Hod De ZA, de donde llega la profecía. El sueño lo ven todos porque el sueño es del lado izquierdo, de Hod De Nukva y desciende muchos grados, a través del Ángel Gabriel, de quien se recibe el sueño. También, el sueño lo ven incluso los impíos y hasta los idólatras.

595) Algunas veces, este tipo de ángeles malos reciben el sueño y escuchan y notifican a las personas. Algunos de ellos se burlan de las personas y les dan conocimientos falsos, y algunas veces las palabras de verdad que ellos escuchan. Y algunas veces, son emisarios del impío y les informan sobre asuntos importantes.

596) Está escrito, “Y el jefe de los coperos contó su sueño a José y le dijo, ‘En mis sueños, he aquí que había una vid frente a mi; y en la vid había tres zarcillos’”. Este malvado vio un sueño verdadero, pues está escrito, “Y en la vid había tres zarcillos”. Una vid es la congregación de Israel, la Nukva, tal como está escrito, “Contempla desde los cielos y ve y atiende esta vid”. “Desde los cielos”, pues fue enviada desde ese lugar, tal como está escrito, “Envió a la tierra desde el cielo”. “Atiende esta vid”. Vid, “esta”, es la Nukva. Por esto dice “vid”, el nombre de la Nukva, como “Esta”.

597) “Y en la vid había tres zarcillos y parecía como que florecían, y sus racimos daban”. “Tres zarcillos es tal como está escrito, “Tres rebaños de ovejas asentados junto a éste”, tres líneas. “Y florecen”, tal como esta escrito, “Y la sabiduría de Salomón aumentó”, es decir que la luna, la Nukva iluminó.

“Sus brotes florecían”, se refiere a Jerusalén de abajo, la Nukva. “Sus brotes florecían”, significa en lo alto, el mismo grado que se ubica sobre la Nukva y la alimenta, Yesod, tal como está escrito, “Cuya semilla está en la tierra”, es decir Yesod, que imparte a la Nukva, que es la tierra.

“Sus racimos daban uvas”, para guarder el viño añejo en ellos, para que ninguna Klipa en el mundo se aferre a esto.

598) ¿Cuánto observó este malvado? Está escrito, “Y la copa del Faraón estaba en mi mano y yo tomé las uvas y las exprimí en la copa del Faraón”. Aquí él vió la copa de veneno, la succión del tribunal de justicia que surgía de esas uvas, que se le entregaron al Faraón y él las bebió, tal como fue en el éxodo de Israel desde Egipto. Cuando José lo escuchó, se alegró y supo que había palabra de verdad en este sueño. Es debido a esto que interpretó el sueño para bien, pues a través de éste, él se lo anunció a José.

599) “Él ata su asno a la vid”, pues todos los poderosos de las naciones idólatras se subyugaron bajo esta vid, pues mediante el poder de este vino, la Nukva, el poder de ellos  fue atado y sometido.

600) Hay una vid y hay una vid. Hay una vid suprema y sagrada, la Nukva, y hay la vid de Sodoma, una Klipa (cáscara) malvada. Y hay también una vid extraña, la hija de un dios extraño. Es debido a esto que escribe, “Esta vid”, indicando que es la Nukva, que es llamada “Esta”, que se llama “enteramente una semilla de verdad”, tal como está escrito, “Sin embargo yo te he plantado como una vid de elección, enteramente una semilla de verdad”. La vid de elección es Israel, que surge de esta vid. Cuando Israel pecó y abandonó esta vid, está escrito, “Pues su viñedo es el viñedo de Sodoma”.

601) Está escrito, “Ella no temerá por su casa debido a la nieve, pues toda su casa está vestida de escarlata”. El juicio de los malvados en el Infierno es de doce meses – la mitad en el calor del fuego ardiente y la mitad en la nieve.

602) Cuando ellos entran en el fuego dicen, “Este debe ser el Infierno”. Cuando entran en la nieve dicen, “Esta es la gran helada del invierno del Creador”. En el principio, ellos pronuncian “Hurra”, pues están felices que se han librado del Infierno. Pero más adelante, cuando se dan cuenta que es un Infierno de nieve, dicen, “Ay”.

David dijo, “El me hizo ascender del pozo turbulento, del lodazal profundo, y afirmó mis piés sobre una roca”. Desde el lugar en donde se pronuncia “Hurra” de alegría primero y “Ay” después, el “lodazal” tiene las letras Vav-Hei Vav Yod (en hebreo) Vav-Hei significa “Hurra” y Vav-Yod significa “Ay”.

603) Cuando las almas de ellos son complementadas en el Infierno de nieve, tal como está escrito, “Cuando el Todopoderoso dispersó allí a los reyes, estaba nevando en Zalmon”, ellos pueden pensar que Israel también fue juzgado en la nieve. Acerca de esto está escrito, “Ella no temerá por su casa debido a la nieve”, pues “toda su casa está vestida de escarlata”. “No lo llames “escarlata” con una Shin con Kamatz (en hebreo Shanim), sino Shnaim (dos) con una Shin con una Shva, una Nun abierta, y una Yod con Jirik. En otras palabras, la circunsición y la exposición, Tzitzit y Tefillin, Mezuza y una vela de Jánuka.

Por lo tanto, aquel que es rápido en el cumplimiento de las Mitzvot (mandamientos) tiene Mitzvot dobles, pues en la circuncisión tienen la circuncisión y la exposición; y en el rezo, tienen Tzitzit y Tefillin; y en el marco de sus puertas tienen las Mitzvot de Mezuza y una vela Jánuka. Por esta razón, ellos no temen el Infierno de la nieve, que proviene de la pereza y la ociosidad en las Mitzvot.

604) “Ella no temerá por su casa debido a la nieve”, es la congregación de Israel. “Toda su casa está vestida de escarlata”, es el vestido del Din severo, para vengarse de las naciones idólatras. El Creador está destinado a usar un ropaje rojo y una espada roja para vengarse de Edom (rojo), Esaú. El ropaje rojo es tal como está escrito, “Los ropajes de colores relucientes”. Una espada roja es tal como está escrito, “La espada del Señor está llena de sangre”. Para vengarse de Edom es tal como está escrito, “Pues el Señor tiene un sacrificio en Batzra”. También debemos interpretar, “Pues toda su casa está vestida de escarlata”, pues la Nukva proviene de un Din severo, por lo tanto, ella no teme a la nieve, pues la nieve es Dinim masculinos y los Dinim De Nukva son opuestos a los Dinim masculinos y los cancelan.

605) “Toda su casa está vestida de escarlata”. La escarlata son los primeros años, las siete Sefirot JaGaT NeJYM pues ella los comprende a todos ellos y se nutre de todos los lados, tal como está escrito, “Todos los ríos van al mar”. Es debido a esto que ella no teme a los Dinim qur son de nieve.

Mientras que marchaban, se encontraron a niño que se dirigía a Kapodkia, tras de un burro, y un ancino que lo montaba. El anciano le dijo al niño, “Hijo mío, dime tu verso”. El niño le dijo, “Tengo muchos versos, no uno, pero, desciende o yo montaré contigo delante de ti y te diré”. El anciano le replicó, “Estoy viejo y tu eres un niño; no deseo equipararme a ti”. El niño le dijo, “¿Entonces por qué me preguntas por los versos?” Él le dijo, “Para que marchemos juntos por el camino”. El niño le dijo, “Maldito sea el anciano que monta y no sabe nada y dice que no desea equipararse a mi”. Y se separó de ese anciano y continuó con su camino.

607) El niño se acercó a ellos. Ellos le preguntaron y él les dijo la historia. “Hiciste bien. Marcha con nosotros y nos sentaremos aquí y escucharemos tu palabra”. Él les dijo, “Estoy cansado porque no he comido hoy”. Ellos sacaron pan y se lo dieron. Ocurrió un milagro para ellos y encontraron un riachuelo bajo un árbol. Él bebió de éste y ellos bebieron y se sentaron.

 

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