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Zohar Pekudei (Cuentas) Parte I

Pekudei (Cuentas)
Todos los ríos van al mar

1. “Estas son las cuentas del tabernáculo, el tabernáculo del testimonio”.  Está escrito, “Todos los ríos van al mar y el mar nunca se llena”. Todos los ríos son ríos y manantiales sagrados, las Sefirot de ZA, que han sido llenados y brotan para iluminar en el gran mar, que es Maljut. Y cuando el gran mar se llena con estos ríos, hace fluir agua y abreva a todos los animales del campo, como está escrito, “A todas las bestias del campo abrevan”, que son los grados de BYA.

2. Primero está escrito, “Él hace manar los manantiales en los ríos”, y luego está escrito, “A todas las bestias del campo abrevan, en ellas su sed apagan los asnos salvajes”. Estos son las Merkavot (plural de Merkava – carroza, asamblea) de abajo, en BYA, que se llaman “bestias del campo” y “asnos salvajes”. Y cuando el mar, Maljut, recibe de esos manantiales, las luces de ZA, los recibe a todos ellos y los absorbe. Posteriormente, hace fluir agua del otro lado, que son las sagradas Merkavot de abajo, en BYA, las riega, y todas son enumeradas y contadas por su nombre, pues Maljut  da un nombre a todos los grados que riega, como está escrito, “Él por su nombre les llama”. Es debido a esto que está escrito, “Estas son las cuentas del tabernáculo”, pues el tabernáculo es Maljut y los grados que riega – los Kelim del tabernáculo- son sus cuentas, que ella llama por su nombre.

Qué grande es tu bondad, Señor; Tu la ocultas para los que te temen

3. “Qué grande es Tu bondad, Señor; Tu la ocultas para los que Te temen;  que Tu forjaste para los que a Ti se acogen, ante los hijos de los hombres”. Cuánto deberían las personas atender y conocer los caminos del Creador, pues cada día una voz resuena y anuncia y dice, “Tengan cuidado, ustedes las personas del mundo, cierren las puertas al pecado, apártense de la red que captura a las personas, no sea que sus pies quedan atrapados en esa red”. La rueda va girando; el Din de lo alto sube y baja, subiendo a las personas y bajando a las personas. Ay de aquellos cuyas piernas son expulsadas de la rueda, pues se precipitan en el abismo que se reserva a los malvados del mundo.

4. Pobres de aquellos que caen al abismo y no se levantarán o iluminarán con la luz que está oculta para los justos en el mundo por venir. Dichosos son los justos en el mundo por venir, pues muchas luces están ocultas y reservadas para ellos, muchos placeres de ese mundo están guardados para ellos, como está escrito, “Qué grande es Tu bondad, Señor; Tu la ocultas para los que Te temen”. “Qué grande es Tu bondad”, es una luz que está oculta para los justos en el mundo por venir, como está escrito, “Vio Dios que la luz estaba bien”. También está escrito, “La luz se ha sembrado para el justo”. “Sembrado”, significa que se ha ocultado. Es debido a esto que está escrito, “Qué grande es Tu bondad”.

5. Aquí está escrito, “Qué grande es Tu bondad”, y allá está escrito, “Vio Dios que la luz estaba bien”.  Y allí dice, “Bien”, acerca de la luz, aquí también “Tu bondad” se refiere a “Tu Luz”. “Que Tú ocultas”, pues el Creador observó la luz y a aquellos malvados que pecarían en el mundo. Él ocultó la luz para que los justos sean recompensados con esta en el mundo por venir.

6. ¿Por qué al principio escribe “Ocultas”, y luego escribe, “Forjas”? “Ocultas”, pues Él la reservó para los justos. “Forjas”, pues el Creador forjó esa obra del mundo con esa luz oculta. Esto es así porque está escrito, “Esas fueron las generaciones de los cielos y la tierra cuando fueron creados”. Está escrito, “En Abraham”, pues “cuando fueron creados”, (Behibar’am) tiene las letras de “en Abraham” (en hebreo). Esto es que el Creador escondió esa luz de Abraham, Jesed, y con ella realizó la obra del mundo, como está escrito,  “que Tu forjaste  para los que a Ti se acogen”, es decir, aquellos que se sientan a la sombra del Creador, que se refugian bajo Su sombra.

7. “Que Tu forjaste para los que a Ti se acogen ante los hijos de los hombres”. La obra que se hizo con esa luz sostiene a las personas en el mundo y es su existencia. Y a pesar de que la luz está escondida, las personas en este mundo viven a través de ella “Que Tu forjaste” la obra de este mundo, en la cual todo se hizo a través de cálculos. La obra del mundo es como la obra del tabernáculo, lo cual es una obra como la del mundo.

8. Aquí está escrito, “Estas son las cuentas del tabernáculo”, y allí está escrito, “Estas son las generaciones de los cielos y la tierra”. La enseñanza es que las obras son iguales, pues todas esas generaciones que los cielos y la tierra hicieron y dieron a luz se hicieron y surgieron a través de la fuerza de la luz escondida. De la misma forma, las cuentas del tabernáculo surgieron a través de la fuerza de la luz escondida, pues está escrito, “Y Bezalel, el hijo de Uri, el hijo de Hur, de la tribu de Judá”, que vienen del lado derecho, Abraham, la luz escondida. Y con él Oholiab, del lado izquierdo, mientras que el tabernáculo, Maljut, fue establecido y se hizo desde el  lado derecho y el lado izquierdo.  La estableció Moisés, quien estaba entre estos y que es la línea media.

Y un trono será establecido sobre la misericordia

9. “Y un trono será establecido sobre la misericordia y un juez se sentará en él con lealtad, en la tienda de David”. Cuando el pensamiento, Jojma, AVI superior, se levantó para ser corregido por la voluntad de la alegría del más oculto de todo lo que está oculto, quien es desconocido e inalcanzable, y es Atik, la alegría de Atik vino e iluminó dentro del pensamiento, que es Aba. En ese momento entró en donde entró, uniéndose con Ima superior, con la luz de Jesed, en un Zivug eterno, como está escrito, “Pues Él se complace con la misericordia”.

Él explica que la preparación que se hizo en Jesed al corregir el Partzuf de AVI superior con la luz de Jesed en un Zivug PBP (cara a cara), “Pues Él se complace con la misericordia”, se refiere a que el gran Zivug nunca cesa. Esto es así porque el deseo de misericordia en AVI se extiende hasta ellos desde Atik, pues cuando Atik corrigió el Partzuf AVI, la alegría de la luz de Jesed en Atk iluminó a Aba hasta que esta alegría se aferró tanto a Aba que ya no recibe Jojma. Más bien, se une con Ima superior en un Zivug eterno, solamente con iluminación de Jassadim. Está escrito acerca de esa corrección de AVI superior, “Y un trono será establecido sobre la misericordia”.

10. Hasta que AVI fueron ocultados – es decir corregidos y se vistieron en el palacio superior, Bina, YESHSUT, el palacio escondido en lo alto, en donde Jojma no está revelada en su lugar, pero desde el cual todas las luces se derraman y extienden, la luz de Jassadim de la línea derecha, y la luz de Jojma de la línea izquierda y la luz de Daat en la línea media.  La luz de Jassadim viaja primero desde la derecha y luego viaja la luz de Jojma y la luz de Daat.

El trono de abajo, Maljut está establecido en el lado derecho porque el Creador, ZA, estableció un trono con Jesed, que se extiende desde la línea derecha de YESHSUT y de AVI superior y no se sienta en el trono, Maljut, sino en un sello que se llama “verdad”. Esta es la corrección de la línea media, como está escrito, “Y se sentará en él con verdad”, con la corrección del sello sobre todo,  “En la tienda de David”, Maljut, el trono de abajo.

11. “Un juez que busque el derecho y sea presto a la justicia”, es el final del versículo. “Un juez” del lado del Din, la línea izquierda, “que busque el derecho”, desde el  lado de Rajamim (misericordia), la línea media. “Y sea presto a la justicia”, es el asiento del Din, el palacio de justicia de abajo, Maljut. De igual forma, el tabernáculo fue establecido desde la derecha, Jesed, por medio de la cual todas las generaciones que se extienden de Maljut fueron contadas y establecidas abajo.

Estas son las cuentas del tabernáculo

12. “En el principio creo Dios los cielos y la tierra”. Cuando el Creador creo el mundo, lo creo tal como en lo alto, para que este mundo tuviese la forma del mundo superior, Maljut. Él puso abajo todos esos colores de lo alto, en este mundo, para atar y conectar un mundo a un mundo, este mundo a Maljut.

13) Cuando el Creador quiso crear el mundo, Él examinó la Torá y lo creo. Examinó el santo nombre, HaVaYaH, el conjunto de la Torá e hizo el mundo por venir. El mundo fue creado por tres flancos –Jojma, Tevuna y Daat. Con Jojma, como está escrito, “Con sabiduría fundó el Señor la tierra”. Con Tevuna, como está escrito “Consolidó los cielos con inteligencia”. Con Daat, como está escrito, “Con Su ciencia se abrieron los océanos”. Por consiguiente, todos se hallan presentes en la existencia del mundo. Con estos tres se construyó el tabernáculo, como está escrito, “Y le he llenado del espíritu de Dios, concediéndole sabiduría, inteligencia y ciencia”.

14. Los tres, Jojma, Tevuna y Daat, se encuentran aludidos en el versículo. “En el principio”, se refiere a Jojma, “Creo Dios”, se refiere a Tevuna, pues Tevuna se llama Elokim (Dios). “Los cielos” se refiere a Daat, porque ZA se llama cielos y Daat. Asimismo, todos están inscritos en la obra del tabernáculo, como está escrito, “Estas son las cuentas del tabernáculo”, Jojma, pues las cuentas y el número extienden desde Jojma. “El tabernáculo del testimonio”, se refiere a Tevuna porque la iluminación de Jojma, que aparece en YESHSUT se llama “testimonio”. “Realizado por orden de Moisés”, se refiere a Daat, porque Moisés es Daat. Todo se hizo uno en correspondencia con el otro porque todo lo que el Creador creo en el mundo, lo creo tal como en lo alto, y todo está inscrito en la obra del tabernáculo.

15) Cuando el Creador le dijo a Moisés: “Me harás un tabernáculo”, Moisés estaba perplejo. No sabía lo que tenía que hacer hasta que el Creador  le mostró cómo se vería, como está escrito, “Lo harán conforme al modelo que se te mostró en la montaña”. “Conforme al modelo” quiere decir que el Creador le mostró a Moisés la obra en su figura elevada y espiritual y cada una de las figuras de lo alto formaba su figura igual a la figura imaginaria que se hacía abajo, en la tierra. Así fue como Moisés se enteró.

16) “Que se te mostró en la montaña”. El espejo que no ilumina, Maljut, le mostraba en este  todas las formas y figuras que se hacían abajo.

17) “Que se te mostró”. “Te” es el espejo que no ilumina, Maljut, que le mostró en este todas esas figuras.  Moisés vio cada una de ellas en su forma corregida, como el que ve en una lámpara de cristal, en un espejo que muestra todas las figuras. Y cuando Moisés las miró, encontró que eran confusas, pues allí en Maljut todo se hallaba en su forma espiritual, pero cada forma igualaba su forma a la forma imaginaria de este mundo, del tabernáculo.

Se deduce que las dos formas eran aparentes en todo: la espiritual y la imaginaria. Es debido a esto que Moisés estaba perplejo; no sabía cuál de las dos aprehender. El Creador le dijo;  -Tu con tus signos y Yo con los Míos-, de manera que Moisés percibiera los signos imaginarios de todo y el Creador percibiera los signos espirituales de todo, y entonces la forma espiritual se colocaba sobre la forma imaginaría. En ese momento, a  Moisés le quedó claro el trabajo del tabernáculo.

18. Cuando todo el trabajo se realizó, Moisés tuvo que contar todo para que Israel no fuera a decir que había sobrantes de plata y oro que el tomaría. Por lo tanto, tuvo que enumerar las cuentas en presencia de Israel, pues está escrito, “Y quedarás exento ante el Señor y ante Israel”.

19. Es debido a esto que está escrito, “Estas son las cuentas del tabernáculo, el tabernáculo del testimonio”, pues el espíritu de santidad, Maljut, que se llama “un tabernáculo”, mostraba a todos las cuentas del oro y la plata que Israel había donado. El espíritu de santidad dijo, “Y la plata de los incluidos en el censo de la congregación”. Y él dijo, “El total del oro empleado en el trabajo en todo el trabajo de la santidad”, pues el Creador quería a todos esos artesanos y quería mostrar su lealtad en presencia de todos.

20. “Estas son las cuentas del tabernáculo”. Cuando se estaba realizando el trabajo del tabernáculo, Sitra Ajra andaba merodeando para acusar. No encontró una falla en la fe de los artesanos por lo que el Creador hizo que se rindiera ante Moisés, y Sitra Ajra hizo el cálculo de la lealtad en contra de su voluntad, mostrando la lealtad de ellos en presencia de todos, como está escrito. “Estas son las cuentas del tabernáculo”,  “Estas son de Sitra Ajra”; también está escrito, “Realizado por orden de Moisés”.

21. “Estas son las cuentas del tabernáculo, el tabernáculo del testimonio, Escribe “tabernáculo” dos veces: una arriba en Bina, “el tabernáculo del testimonio”, y una abajo, en Maljut,  “el tabernáculo”. Al tabernáculo se le llama “el tabernáculo del testimonio”, como está escrito, “Las tribus del Señor, testimonio para Israel”, pues el nombre Yod-Hei, Jojma-Bina es un testimonio para Israel.

22. De la misma forma está escrito, “Un testimonio que Él impuso en Yehosef”. Se llama “un testimonio” porque el nombre Yod-Hei en Yehosef es Jojma Bina, un testimonio. En todo lugar, Yod-Hei dan testimonio, es decir iluminan con una iluminación de Jojma, que se llama Edén o Edut (testimonio). Es debido a esto que está escrito, “El tabernáculo del testimonio”, un tabernáculo del testimonio de Yod-Hei, Bina. Es por esta razón que el tabernáculo se llama como el santo nombre Yod-Hei, como está escrito, “El testimonio que Yo les enseñaré”, pues este lugar, Yod-Hei está oculto. Es por este motivo que está escrito, “Yo les enseñaré”.

23. “Realizado por orden de Moisés”. ¿Se contó el tabernáculo o el testimonio pues está escrito, “Las cuentas del tabernáculo, el tabernáculo del testimonio”? Ciertamente, se contó el testimonio, Yod-Hei, pues el día en que los patriarcas se fueron de este mundo, así como todas las tribus de los hijos de Jacob, e Israel se quedó en el exilio, con estas aflicciones, ellos se olvidaron del conocimiento del sagrado y santo nombre, “testimonio”, lo cual es la existencia del cielo y la tierra, Mojin de ZON. Esto es así porque los superiores y los inferiores y todos los flancos del mundo establecieron estas dos letras Yod-Hei al impartirles Mojin.

24. Cuando Moisés llegó, el nombre Yod-Hei se contó y se anunció en el mundo. Y cuando él estaba junto al arbusto, de inmediato preguntó por este nombre, como está escrito, “Cuando me pregunten, ‘¿Cuál es Su Nombre?’ ¿Qué les responderé?” Y allí ese nombre fue contado por orden de Moisés.

25. “El tabernáculo del testimonio, realizado por orden de Moisés, y hecho por los levitas”. Está escrito, “Será Leví el que lo preste, es el servicio en la tienda del encuentro”.  “Es” es el santo nombre, Bina. “Es” está en tercera persona y no en segunda persona, como Maljut, que se llama “tu”. Por lo tanto, el tabernáculo del testimonio, Bina, es el servicio de los levitas.

Asimismo, el servicio de los levitas al trasladar el tabernáculo de un lugar a otro sobre sus hombros, como está escrito, “Pero a los hijos de Quehat no les dio, porque el servicio de su carga sagrada la tenían que llevar al hombro”.  Es debido a esto que al tabernáculo, “el servicio de los levitas”, se le ha nombrado así por ellos.

26. “Aquel día, la raíz de Yishai, que estará enhiesta para estandarte de los pueblos, las gentes la buscarán y su morada será gloriosa”. “Aquel día”, cuando el Creador haga crecer la paz en el mundo, la raíz del árbol de la vida estará, es decir, la línea media decisiva, haciendo la paz entre la derecha y la izquierda. Y desde esa raíz tendrán existencia abajo todo el resto de las raíces– los grados en Maljut y BYA – pues todas ellas están enraizadas y existen por ella.

27. “Que estará enhiesta para estandarte de los pueblos”, asentada como una bandera y una señal del santo nombre, HaVaYaH. “Las gentes la buscarán”, para recibir desde allí la sabiduría y la ciencia (Jojma y Daat), como está escrito, “Y acudirán pueblos numerosos y dirán, ‘Vengan, subamos al monte del Señor’”. Por lo tanto, “las gentes la buscarán”. “Y su morada será gloriosa”. “Su morada” es el Templo, Maljut, como está escrito, “Aquí está mi reposo para siempre”. “Gloriosa” pues es así que fue llamada en ese tiempo, “La gloria del Señor”. Está escrito, “Será la luz de la luna como la luz del sol”, es decir que la luz de Maljut será como la luz de ZA, “Y la luz del sol será siete veces mayor”, es decir que la luz de ZA será siete más mayor que lo que era antes.

28. La morada de la raíz de Yishai, Maljut, que se llama “la gloria del Señor” nunca será contada o enumerada pues la bendición no está completa en nada de lo que se cuenta.  Las bendiciones se encuentran presentes solamente en aquello que no se cuenta, y la primera vez, Maljut fue contada, como está escrito, “Estas son las cuentas del tabernáculo.

La luz del sol se llama, “las luces de la enumeración” o “cálculo”, GAR en Jojma. Pero VAK de Jojma se llaman solamente Mojin de la enumeración y del conteo. Se sabe que a través de la línea media, que hace la paz entre la derecha y la izquierda, se disminuyeron GAR de Jojma, que es un número y un cálculo. En ese momento la bendición se encuentra en ella. Pero antes de la disminución de GAR, los Dinim se extendieron desde la línea izquierda, las luces se congelaron y allí no había bendición.

La raíz de Yishai, la línea media, disminuyó GAR de Jojma de Maljut, lo cual se llama “número” y “cálculo”. Esto es así porque la bendición está incompleta en todo lo que se cuenta, ya que mientras GAR de Jojma ilumina en la línea izquierda, existe una disputa entre las líneas: allí no hay Jassadim, y Jojma no puede iluminar sin Jassadim. Es debido a esto que no hay allí bendiciones. Sin embargo, a pesar de que Jojma fue disminuida a VAK de Jojma por la línea media,  de todas formas es imposible que VAK de Jojma surgiera con carencia de GAR. Más bien, primero, todas las diez Sefirot de Jojma deben iluminar completamente y entonces GAR de Jojma salen y VAK de Jojma se quedan.

Se dijo que la primera vez Maljut fue contada, y que en el principio deben salir también GAR de Jojma, que se llama “cálculo”, pues es imposible que VAK salga sin GAR. Sin embargo, de inmediato salen. Está escrito acerca de la primera vez, “Estas son las cuentas del tabernáculo”. Pero  después, GAR sale y ella se queda en VAK.

29. Se hace la cuenta del tabernáculo. Maljut se llama “un tabernáculo”, la línea izquierda, desde la cual proviene la cuenta. Por esta razón, ella necesita el rezo de Moisés, la línea media, que une la derecha y la izquierda e impregna bendiciones en ellas para que ella tenga bendiciones, como está escrito, “Y Moisés los bendijo”, para que tenga una bendición por el trabajo de tus manos. No existía la bendición en un cálculo hasta que Moisés la ató al tabernáculo de arriba, Bina, como está escrito, “Estas son las cuentas del tabernáculo, el tabernáculo del testimonio, realizado por orden de Moisés”. El tabernáculo del testimonio” es Bina y si la cuenta no la realiza Moisés disminuyendo desde GAR de GAR, no les sería posible contar, como está escrito “realizado por orden de Moisés”.

30. Sobre Elías está escrito, “Le fue dirigida la palabra del Señor a Elías diciendo, ‘Levántate y vete a Sarepta de Sidón y quédate allí; pues he ordenado a una mujer viuda de allí que te dé de comer’”.  Antes de que llegara al mundo, el Creador ordenó a los cuervos a través de su decreto, que le llevaran comida a Elías, y que esa mujer diera de comer a Elías.

31. Está escrito, “Vive el Señor, tu Dios, no tengo nada de pan cocido, sólo tengo un puñado de harina”. Un puñado era la medida de harina y no era apropiado para una bendición porque no daba el peso. Sin embargo, está escrito, “Porque así habla el Señor, Dios de Israel, ‘No se acabará la harina en la tinaja, no se agotará el aceite en la vasija hasta el día en que el Señor conceda la lluvia sobre la faz de la tierra’”. Por lo tanto, debido a esa bendición, había bendiciones en ellos a pesar de que habían sido contados.

32. Leemos, “El Señor concede la lluvia”, y está escrito. “El Señor concederá la lluvia”. Esto es porque en toda la generación, no se encontró a nadie que fuese merecedor de una recompensa tal como esa mujer. Es debido a esto que está escrito, “Concederá”, le concederás lluvia al mundo debido a tu gran mérito.

33. También está escrito, “No se acabó la harina en la tinaja, ni se agotó el aceite en la vasija, según la palabra que el Señor había dicho por boca de Elías”. Esto es así porque respecto a la harina que se mide, de todas formas la bendición no cesa de estar en ella gracias a las palabras de Elías, como está escrito, “No se acabó la harina en la tinaja”. A pesar de que el tabernáculo del testimonio fue contado – realizado por orden de Moisés – allí existen ciertas bendiciones. Es debido a esto que está escrito, “Estas son las cuentas del tabernáculo, el tabernáculo del testimonio, realizado por orden de Moisés”.

34. Está escrito, “No te acerques aquí; quita las sandalias de tus pies”.  El Creador le separó de su esposa para que se aferrara a la Divinidad, como está escrito, “Porque el lugar en que estás es tierra sagrada”. La Tierra Sagrada es la Divinidad, el sagrado Dvekut al cual Moisés se aferró en ese tiempo en lo alto.

35. En ese momento, el Creador le ató con la bondad de lo alto y él fue designado como el supremo encargado de la casa, Maljut. Se convirtió en una Merkava (carroza/estructura) para ZA, el superior de Maljut. Él decreta y el Creador ejecuta, como está escrito, “Levántate, Señor”, “Vuelve, Señor”. También está escrito, “Realizado por orden de Moisés”. Por orden de Moisés se estableció el tabernáculo y se contó todo. Las cuentas del tabernáculo, Maljut, que fue ordenado por Moisés como está escrito, “Yo les he contado”. Moisés era la voz, ZA, que hace surgir la palabra, Maljut y realizó el cálculo para que ella saliera del exilio. Y ahora se le ordenó extender Kedusha de arriba hacia abajo, como está escrito,  “Me han de hacer un Templo para que yo habite en medio de ellos”.

36. “Y Bezalel, hijo de Uri, hijo de Hur, hijo de la tribu de Judá”, hizo todo lo que el Señor le ordenó a Moisés. Bezalel es el lado derecho, Jesed. Él dispuso la corrección de todo, pues Judá era un regente y un rey sobre todas las otras tribus. Es debido a esto que el que estableció todo el tabernáculo surgió de él. Bezalel quiere decir Betzet El (a la sombra de Dios), bajo la sombra de Dios, la derecha, pues Jesed se llama “Dios”. Él estableció todo desde ese lado y heredó Jojma para realizar todo el trabajo.

37. Con él, Oholiab, hijo de Ajisamak, de la tribu de Dan”. Dan es del lado izquierdo, el Din severo. En ambos lados, el derecho y el izquierdo, el tabernáculo, Maljut, fue hecho y establecido con estos, para conectarse en estos y estar entre el derecho y el izquierdo.

Ramas hermosas, es la alegría de toda la tierra

38. “Ramas hermosas, la alegría de toda la tierra, el monte Sión, confín del Norte, la ciudad del gran Rey”. Cuando el Creador creo el mundo, lanzó una piedra preciosa bajo el trono, la cual se hundió en el abismo. Un extremo de la piedra está clavado en el abismo y el otro extremo de la piedra está en lo alto. El otro extremo, que está arriba, es un punto que está en la mitad del mundo, desde donde se expandió a la derecha y hacia la izquierda y hacia todas las direcciones y el mundo existió en el punto medio. Esa piedra se llama “fundamento”, y  desde ella todo el mundo fue plantado en todas direcciones. Se puede interpretar también que Shtia (fundamento) contiene las letras de Shet Koh (Yod-Hei), esto es, que el Creador, Shet (la estableció) para que fuese el fundamento del mundo y el plantío de todo.

Primero, el mundo fue creado con Midat ha Din (cualidad del juicio), Maljut restringida. Observó que el mundo no persistía porque los Kelim de las personas del mundo, que extendían desde Maljut restringida, no eran adecuados para la recepción de la luz superior debido al Tzimtzum sobre Maljut. Por lo tanto, Él asoció Midat ha Rajamim (la cualidad de la misericordia) con esta, Bina, pues Él elevó a Maljut al lugar de Bina, que es Midat ha Rajamim. Y cuando Maljut ascendió al lugar de Bina, el fin del grado se hizo allí, bajo Jojma en el medio de Bina. Por lo tanto, Maljut adquirió dos Kelim que son aptos para recibir Or Yashar – la mitad de Bina y Tifferet.

Esto es así porque cuando Maljut está en el lugar de Bina, Bina y Tifferet están bajo Maljut y por lo tanto están incorporadas a ella. Por lo tanto, todo este lugar, desde Bina hasta Maljut, se consideró como Maljut, cuyo extremo está clavado en el lugar de Maljut de Midat ha Din abajo y cuyo otro extremo está en lo alto en el medio de la Sefira Bina.

Esto se hizo en cada grado en particular y en los mundos en general, los cinco mundos AK y ABYA: AK es Keter; el mundo de Atzilut es Jojma; el mundo de Beria es Bina; el mundo de Yetzira es ZA; y el mundo de Asiya es Maljut. El que emana elevó a Maljut desde Asiya hasta debajo de Atzilut, lo cual es Jojma, en donde ella concluye el mundo de Atzilut. Se considera que el que emana lanzó una roca desde el extremo de Atzilut hasta Asiya.

Esto es así porque puesto que los tres mundos BYA están bajo Maljut que concluye Atzilut, están incorporados en ella y todos son considerados como Maljut y ella se expandió desde el extremo de Atzilut a través del mundo de Asiya. Por lo tanto, ella se encuentra clavada en Asiya y su otro extremo está en el extremo de Atzilut en Maljut de Atzilut que está allí y que se llama “el punto medio”, pues ella está en la mitad de los mundos bajo Jojma que es Atzilut.

Maljut se llama “una piedra”. Debido a su ascenso a Bina de Bina, se le llama “preciosa”, y el que emana la lanzó, dándole a ella el poder de expansión desde el lugar de Bina que se llama “el trono”, hasta que él la hundió en Maljut de Midat ha Din abajo, llamado “el abismo”. Dentro de ella incorpora todos los grados en este lugar, que son VAK de Bina y Tifferet a través de Maljut abajo. La mayoría de Maljut está en el lugar de Bina, que por lo tanto se llama “el punto medio”, pues ella está en el medio del grado, en el lugar de Bina de cada grado.

Podríamos preguntar, -Pero Maljut ascendió al lugar de Bina, bajo Jojma, ¿entonces por qué dice que Él lanzó una piedra preciosa bajo el trono, debajo de Bina? Esto es porque GAR de Bina no sale del grado debido al extremo final de Maljut debajo de Jojma. Más bien, solamente VAK de Bina sale del  extremo de Maljut, y VAK de cada grado son considerados como el fondo del grado. Es debido a esto que dice, “debajo del trono”.

Se dijo, "Y desde allí se expandía a la derecha y a la izquierda y en todas direcciones", es decir, todo el mundo estaba plantado desde ella en todas direcciones. Todos los Mojin y el ascenso del inferior al superior para recibir Mojin depende de ese punto medio, que es Maljut que se elevó a Bina, ya que con su descenso a su lugar, Bina y TM se elevaron de regreso a su grado, y también reciben al inferior con ellas, quien recibe Mojin del superior. Por lo tanto, todo es hecho por el punto medio.

Lo antes dicho se aplica a todos los grados. Aquí El Zohar habla del grado de la tierra de Asiya, que incluye a diez tierras, diez Sefirot del abismo, que es la Maljut más externa de las tierras, en el océano que rodea a toda Maljut de las tierras, por medio de VAK de Bina de las tierras, la tierra en que vivimos. Este es el lugar de la expansión de Maljut. Su cabeza superior está en la tierra donde vivimos, y la cabeza inferior está en el abismo.

Shtia (fundamento) tiene las letras de Shet Yod Hey, y Maljut es establecida para estar en el lugar de Bina, que se llama Koh, porque al hacerlo, los mundos adquieren los Kelim apropiados para la recepción de la luz superior. También, al hacerlo, el inferior está preparado para recibir Mojin del superior, y por lo tanto ella es el fundamento de todo y el plantío de todo.

39. En tres formas, la tierra se expandió alrededor de ese punto, Maljut en el interior de este mundo. Todo el refinamiento y la pureza en la tierra están en la primera expansión alrededor de ese punto, y está allá. Ella está arriba, por encima de toda la tierra alrededor de ese punto. La segunda expansión está alrededor de la primera expansión y no es tan refinada y pura como la primera expansión, pero es fina y refinada en términos del refinamiento en el polvo, más que cualquier otro polvo. La tercera expansión es más oscura y de mayor Aviut que el polvo de todas ellas. Alrededor de esa expansión están el agua del mar del océano que rodea a todo el mundo. Resulta que ese punto está en el medio, y todas las formas de expansión del mundo están alrededor de ella.

40. La primera expansión es el Templo, y todos los palacios e intendencias, y todas sus correcciones, y Jerusalén, y toda la ciudad desde las murallas hacia adentro. Por lo tanto, es más refinado y puro que toda la tierra. La segunda expansión es toda la tierra de Israel, que fue santificada en la santidad. La tercera expansión es el resto de la tierra, la morada del resto de las naciones y el océano que lo rodea todo.

El Zohar habla de la tierra en este mundo, que consiste de diez Sefirot. La Maljut de las tierras ascendió a Bina de las tierras y concluyó allí el grado, de tal manera que Maljut expande desde VAK de Bina de las tierras hasta el abismo en el océano, que es la Maljut exterior en Maljut de las tierras. Resulta que el punto primario de Maljut está encima de VAK de Bina de las tierras, que es el punto medio y la parte primaria de Maljut que está mitigada en Bina y cuyo extremo está clavado en el abismo.

Ella toma cuatro Bejinot en VAK de Bina de las tierras, que es la tierra habitada:

1) La Bejina más elevada de ella es el Templo y la ciudad de Jerusalén desde la muralla hacia adentro.

2) Desde Tifferet de ella a través de Yesod, la tierra de Israel.

3) Maljut de ella, el resto de las naciones.

4) El abismo, Maljut externa.

Estas cuatro Bejinot se rodean una a la otra y el punto medio es el más interno, en el lugar del santo de los santos que se llama “la piedra del fundamento”.

41) Los colores en el ojo rodean el punto medio del ojo, lo cual es el poder de la visión de todo el ojo, como el punto medio en el interior de la tierra. Es la visión de todo y allí está el santo de los santos, el arca y la cubierta, que es la visión de todo. Resulta que ese punto es la visión del mundo entero. Es debido a esto que está escrito acerca de esto, “Ramas hermosas, la alegría de toda la tierra, el monte Sión”. Se les llama “hermosas” porque esta visión es bella. “Las ramas” son las ramas del árbol, ZA, la belleza de todo.

42) La belleza del mundo y la visión del mundo no fueron visibles en el mundo hasta que el tabernáculo fue construido y establecido y el arca entró en el lugar santo. Desde ese momento, la visión de todo, de la Divinidad, fue visible en el mundo y el mundo fue establecido. Los merecedores van al tabernáculo y al arca hasta que llegan al punto medio que se encuentra allí, que es “Ramas hermosas, la alegría de toda…” Una vez que llegan allí, el arca abre y dice, “Aquí está mi reposo para siempre; en él me sentaré pues lo he querido”.

43. La Congregación de Israel pronunció este versículo cuando el Templo quedó construido y el arca se colocó en su lugar. El Creador dice este versículo acerca de la Congregación de Israel, cuando Israel cumple con Su voluntad, pues en ese momento el Creador se sienta en Su trono y tiene compasión del mundo y una bendición, la paz y el amor de todos se encuentran presentes; entonces Él dice, “Aquí está mi reposo para siempre”.

44. Cuando todos los artesanos empezaron su trabajo esa misma obra que empezaron quedó acabada por cuenta propia, pues está escrito, “Así fue acabada toda la obra del tabernáculo de la tienda del encuentro”, lo que significa que se acabó por su propia cuenta.

45. Asimismo está escrito, “Se concluyeron pues los cielos y la tierra”, es decir, se concluyeron por su cuenta. Pero está escrito, “En el séptimo día dio por concluida Dios”. Por lo tanto, ¿Dios los acabó y concluyó y no lo hicieron por su cuenta? Ciertamente todo el mundo – aunque todas las obras se habían completado – el mundo, aún estaba incompleto en su existencia hasta que llegó el séptimo día, pues cuando llegó el séptimo día, todas las obras se completaron y el Creador completó al mundo con esto, como está escrito, “Y en el séptimo día dio por concluida Dios la labor que había hecho”. Con esto, en el séptimo, toda la labor que Él había hecho estaba completa en su existencia. Por esta razón,  “En el séptimo día dio por concluida Dios”.

46. Cuando se construyó el Templo, toda la obra que se hizo, se hizo por su propia cuenta. Los artesanos empezaron y el trabajo les mostró a ellos – cómo debería realizarse – y quedó trazado delante de ellos y la obra se completó por su propia cuenta, como está escrito, “Y la casa durante su construcción”, pues se completó por su propia cuenta. También está escrito, “Fue construida con piedras preparadas”, ya que se construyó por su propia cuenta. Así sucede con toda obra que es sagrada: es completada por su propia cuenta.

47. El espíritu de santidad declaró ante los ojos de Israel y dijo, “Bezalel, el hijo de Uri, el hijo de Hur, de la tribu de Judá hizo todo lo que el Señor le ordenó a Moisés… Con él Oholiab, el hijo de Ahisamaj”. “Con él” significa que Oholiab no hizo la obra solo, sino con Bezalel y con él, no por su cuenta, pues Bezalel es la derecha y Oholiab es la izquierda. Por consiguiente, la izquierda siempre está incorporada a la derecha. Es debido a esto que está escrito, “Mira que Yo le he dado como colaborador a Oholiab”, uno es la derecha, uno es la izquierda y la izquierda está incorporada a la derecha.

Estas son las cuentas del Tabernáculo

48. “Estas son las cuentas del tabernáculo, el tabernáculo del testimonio, realizado por orden de Moisés”. Debido a que todos los sabios hicieron el tabernáculo, tenía que haber un cálculo de todas las obras que se harían, ya que por cada cálculo que se hacía, la obra quedaba acababa y se encontraba en su lugar.

“Estas son las cuentas del tabernáculo”, con los Mojin del número y el cálculo, que son VAK de Jojma, y los Mojin que sostienen todo. Solamente existe en su propio lugar y no para extender desde allí, desde arriba hacia abajo, pues son VAK, iluminando solamente de abajo hacia arriba.

49) Y ya que el deseo de todo Israel estaba puesto en lo que habían donado, ahí mismo se encontraba su deseo en el cálculo. Por este deseo, extendieron los Mojin del cálculo y entonces toda la obra se realizó mediante el deseo. Por lo tanto, aquí en el tabernáculo se requiere del cálculo, pues a través del cálculo se lleva a cabo la obra. Es debido a esto que está escrito, “Estas son las cuentas del tabernáculo”.

Es un cálculo que anula todos los cálculos en el mundo – la extensión de GAR de Jojma – que no son de Kedusha (santidad), pues no prevalecen, sino que destruyen el lugar al cual son atraídos. Sin embargo, este cálculo en el tabernáculo, que es VAK de Jojma, prevalece más que todos los otros y a través de esto el tabernáculo persiste y no por otra cosa.

Y Él será la fe de tus días

50. Está escrito, “Y Él será la fe de tus días, la fuerza que salva son la sabiduría y la ciencia; el temor del Señor es su tesoro”. Cualquier persona que se ocupa del estudio de la Torá en este mundo y es merecedor de establecer momentos para esto, debe tener fe de que su deseo estará dirigido al Creador, ZA, y que su intención estará en el Creador para que Maljut que se llama “un nombre” se una con el cielo, ZA, ya que la fe, Maljut, está destinada  a conectarse con ZA, como está escrito, “La fe de tus días”, en que “tus días” son los días establecidos para la Torá, ZA, y la fe – Maljut – para que se unan. “La riqueza que salva”, incorpora Jesed en Din, pues la fuerza es Din y la salvación es Jesed. “Son la sabiduría y la ciencia”. Está una encima de la otra porque Jojma está oculta y escondida y deben colocarse una encima de la otra, ya que Jojma aparece solamente a través de Daat.

51) “El temor del Señor es su tesoro”. Es el tesoro de todos esos grados, pues el temor del Señor, Maljut, toma todos esos ríos, los grados, y se convierte en el tesorero de todos ellos. Cuando todos esos secretos surgen de ella, ella los saca con número, como está escrito, “Tus ojos, las piscinas de Jeshbon (cálculo)”, pues ciertamente ella calcula y saca todas esas piscinas de agua, que son los grados que ella recibe en su interior, teniendo cuidado de sacar todo con un cálculo.

Está la revelación de Jojma solamente en Maljut, por lo tanto Maljut se llama “tesorero”. Como un tesorero que resguarda y sostiene todo to lo que se coloca dentro de él, Maljut recibe dentro de ella todas las Sefirot y los grados e imparte iluminación de Jojma dentro de ellos, mediante lo cual se les resguarda y se les sostiene. Ella los saca mediante cálculo, con iluminación de Jojma, que se llama Mojin del cálculo y él aporta evidencia de esto a partir del texto: “Tus ojos, las piscinas de Jeshbon”, pues Jojma se llama “ojos”. Jeshbon (cálculo) es impartición de Jojma. Las piscinas, se refiere a los grados que ella recibe y él dice que ella saca las piscinas por cálculo, es decir, iluminación de Jojma desde los ojos.

52. Debido a que hay cálculo en Maljut, lo cual es Jojma que sostiene todo, a ella se le llama “fe” pues la fe es la lealtad y la existencia. En las Sefirot superiores y grados que Maljut recibe, la persona debe ver la fe, para iluminarles en la cuenta, como está escrito, “El temor del Señor es su tesoro”. En ese momento en las generaciones del mundo – en las correcciones de Maljut misma, que se llama “mundo” en las vasijas del tabernáculo – es todavía más necesario calcular y mostrar fe, lo cual es guardar. Es debido a esto que el Creador anunció a todo Israel el asunto de la fe de los obreros del tabernáculo en todo lo que hicieron, como está escrito, “Estas son las cuentas del tabernáculo”.

Su nombre fue la causa

53. El Creador quiso que Bezalel hiciera la obra del tabernáculo, más que ningún otro en Israel.  Su nombre fue la causa,  pues se llamaba Bezalel, Betzel (a la sombra de) El (Dios). Dios es el nombre de Jesed. El Creador pone nombres en la tierra para ser coronado por ellos y para hacer con ellos el trabajo del mundo, como está escrito, “El que llena la tierra de nombres”,  es decir, que los nombres que la gente pone en la tierra son puestos por la boca del Señor.

54. Judá era del lado izquierdo, ya que Judá es Maljut, y Maljut está construida desde la izquierda. Él se aferró una vez más al derecho, a ZA, y es por esto que el tabernáculo fue hecho sobre ese lado, comenzando en el lado izquierdo y aferrándose al derecho. Posteriormente, se incorporaron uno en el otro y todos se convirtieron en derecho. De igual forma es la Torá, Tifferet. Comenzó en el izquierdo, ya que Tifferet fue emanada desde Guevura, izquierda, se aferró al derecho, en Jesed, se incorporaron una en el otro, y todas se convirtieron en derecho. Rubén comenzó desde el derecho, ya que Rubén es Jesed y se inclina hacia el izquierdo, pues tomó al resto de las tribus con él bajo su estandarte – Shimon y Gad – que son lado izquierdo, ya que comenzó desde el derecho y se inclinó hacia el izquierdo.

55.  Judá comenzó desde el izquierdo porque vino del izquierdo, Maljut, y Maljut está construida desde el izquierdo. Entonces él se aferró al derecho, y el tabernáculo también, se hizo en ese lado, comenzando en el izquierdo y aferrándose al derecho, ya que el tabernáculo es Maljut. Así que, Bezalel, quien vino del lado de Judá, hizo el tabernáculo y fue establecido en su lugar ya que él es similar al tabernáculo. El Creador lo quiso a él y lo escogió de entre todo Israel para la obra del tabernáculo.

56. Él le dio sabiduría y entendimiento y ciencia porque para empezar, tenía el entendimiento del corazón con él, como está escrito, “Y en el corazón de todo sabio de corazón, Yo he puesto sabiduría”, ya que él ya era sabio de corazón. Por esta razón,  “Yo puse sabiduría en él”. Esto es así porque el Creador da sabiduría solo a aquellos en quienes existe sabiduría. De la misma forma, a Bezalel, que ya tenía sabiduría, el Creador le dio sabiduría. Bezalel, Betzel El [a la sombra de Dios], el nombre fue la causa, y se le llamo así por su sabiduría.

57. “Como el manzano entre los árboles silvestres, así es mi amado”. “A su sombra apetecida estoy sentada y su fruto me es dulce al paladar”. “A su sombra” es Bezalel, quien estableció el tabernáculo y lo hizo. “A su sombra apetecida estoy sentada”, significa que el tabernáculo es apetecible para sentarse allí, dar deleite a la Congregación de Israel, y la Congregación de Israel mora a la sombra de Dios; este es Bezalel.

58. “Y su fruto me es dulce al paladar”, se refiere a ZA, quien hace buenos frutos en el mundo. Los frutos son las almas de los justos, que son el fruto de la obra del Creador. Un rio que sale del Edén es Yesod de ZA, que hace surgir y arroja a las almas al mundo, y ellas son los frutos del Creador.

59. “A su sombra” es Bezalel. Así que, el establecimiento del tabernáculo fue debido a Bezalel, por lo cual está escrito, “Y Bezalel, el hijo de Uri, el hijo de Hur”.  “Hijo de Uri” se refiere a la luz del sol que despunta. Esta es la derecha. “El hijo de Hur” se refiere a la izquierda, por lo tanto,  el Din del Creador se completa con él en la obra del becerro, que la multitud mezclada mató.

60. Está escrito, “El total del oro empleado en el trabajo”. Desde el momento en el que Israel lo dio, ya estaba hecho y preparado arriba desde antes, en todo el trabajo sagrado. El total del oro ya estaba hecho y corregido en toda la obra sagrada arriba, ya que en cada grado, se puso oro, pues no hay integridad salvo en Rajamim y Din. Por esta razón había oro en toda la obra del tabernáculo, en todos los grados de Maljut, y en todo trabajo que se llama “sagrado”.

61. El Creador quiere el Din en todo, mezclando Jesed y Din, uno con el otro. Por esta razón, Él retiene el Din para los malvados del mundo. Si Él quiere Din, ¿por qué se muestra paciente y lo retira de los malvados? ¿Cuántos sabios han sido extirpados por no conocer la verdadera razón? Pero Rabí Shimon reveló varias cosas sobre esto.

62. El Din que el Creador quiere es un Din claro, que despierta amor y alegría, es el Din de la línea izquierda después de que se ha unido con la línea derecha. En ese momento es vino que deleita a Dios y a las personas. Lo mismo se aplica al oro, pero cuando los malvados se encuentran en el mundo,  son todo Din impuro, son todos Din que el Creador no desea para nada. Por esta razón, no debemos mezclar el Din sagrado con el Din impuro, hasta que el Din impuro se consuma naturalmente y la maldad desaparezca del mundo, ya que el Din impuro en la maldad la elimina del mundo.

Cuando los impíos brotan como la hierba

63. “Cuando los impíos brotan como la hierba, y florecen todos  los que hicieron mal, es para ser destruidos para siempre”. “Como la hierba”, significa como la hierba en una tierra árida. Es árida, pero cuando se riega, florece y la aridez desaparece. Es como un árbol que ha sido cortado, y brota nuevamente, pero solo son adornos, uno junto al otro,  son solo ramas que retoñan, pero el árbol nunca renace por esto, como el árbol que era al principio. Esto es, “Cuando los impíos brotan”, y todo sucede con el propósito de destruirlos para siempre, de extirparlos de la raíz y de todo.

64. El Creador es paciente con los malvados en este mundo porque este mundo es la parte de la Sitra Ajra. El mundo por venir es la parte de Kedusha, la parte de los justos para que esos justos estén allí en la corona de la gloria de su Señor. Estos dos flancos están uno frente al otro: el mundo por venir es el flanco de Kedusha, y este mundo es el flanco de Tuma’a [impureza]. Uno es para los justos, y uno es para los malvados.  Todo es uno opuesto al otro. Dichosos son los justos, ya que ellos no tienen participación en este mundo, sino en el mundo por venir.

42 ofrendas de Balak

65. Todo está revelado y dispuesto ante el Creador. A pesar de que la intención de las ofrendas de Balak y Bilaam no era para el Creador, todo está establecido ante Él, y no reduce su recompensa en este mundo en lo absoluto. En esa época, ellos regían sobre Israel y a través de su ofrenda, que provocó que  fallecieran 24,000 personas de Israel, además de aquellos que fueron matados. Y el Señor le dijo a Moisés, “Tomen a todos los jefes del pueblo y condénenlos ante el Señor”. Hasta ahora esa ofrenda amenaza con tomar venganza de Israel. Ellos construyeron siete altares y ofrecieron sacrificios en estos, 42 en total.

66. Bilaam y Balak hicieron estas 42 ofrendas y las tomaron de Sitra Ajra para el Creador. Por esta razón la ofrenda quedó en suspenso, para que Sitra Ajra la tomase de Israel. Esto se llama “una maldición”, pero hasta ahora ella no la tomado de ellos. Está escrito acerca de Eliseo, “Él se volvió y los vio”, a los niños que se burlaban y le decían, “Sube, calvo”. “Él se volvió”, significa por la Divinidad, pues Sitra Ajra está en la espalda. “Y los vio”, quiere decir que los vio y miró en esos 42 niños a Sitra Ajra, que se llama “una maldición”, y vio que ellos merecían un castigo. Por lo tanto, “(él) Los maldijo en el nombre del Señor”. “En el nombre del Señor”, para suprimir el nombre del Creador  del compromiso por la ofrenda que Bilaam y Balak ofrecieron. Todo está corregido ante el Creador y nada se ha perdido. De la misma forma, todo está corregido ante el Creador para bien y para mal.

67. Cuando David huyó de Saúl, provocó que todos los sacerdotes de la ciudad de Nob perecieran;  de todos ellos, solo quedó Eviatar, quien había escapado. Esto le causó a Israel muchos infortunios: murieron Saúl y sus hijos, y murieron varios miles y decenas de miles de Israel. Sin embargo, era David que tenía que arrepentirse de ese pecado, hasta que todos los hijos de David murieron en un solo día y solamente quedó Yoash, a quien robó Yehosheva, la hija de Yoram; de la misma forma solo Eviatar quedó de Ajimelej, y hasta este día este pecado amenaza, para castigar a Nob por ese pecado en Nob, como está escrito, “Hará alto hoy mismo en Nob”.

El total del oro empleado en el trabajo

68. El Creador vio cuando Israel entregó el oro para el becerro y aplicó de antemano este oro para ellos como una cura, ya que por ellos Él aplicó el oro al tabernáculo antes que al oro del becerro.  Esto es así porque ellos entregaron todo ese oro que tenían como una contribución al tabernáculo. ¿Pero, es posible que tuviesen oro cuando hicieron el becerro? ¿Acaso se arrancaron las orejas para tomar el oro, como está escrito, “Y todo el pueblo se quitó los pendientes de oro de las orejas”? Es por esto que Él tomó primero el oro de la donación, para expiar la obra del becerro.

69. Bezalel viene del lado de Maljut. Él realizó todo lo que el Señor le ordenó a Moisés, pues todas las obras del tabernáculo fueron preparada en ellos y a través de ellos. Bezalel ejecutó el trabajo y luego Moisés lo aprestó. Moisés y Bezalel eran como uno – Moisés arriba, Tifferet, y Bezalel, abajo, Yesod. El extremo del Guf es como un Guf, pues Yesod y Tifferet son uno. Bezalel es la derecha, Jesed, y Oholiab es la izquierda, Din. Todo es uno, pues ellos están incorporados uno en el otro. Es debido a esto que está escrito, “Bezalel, el hijo de Uri, el hijo de Hur, de la tribu de Judá… y… con él Oholiab, el hijo de Ajisamaj, de la tribu de Dan”.

Él se volvió y los vio

71. “Él se volvió y los vio”. “Él se volvió”, significa que miró detrás de él para ver si se arrepentían. “Y los vio”, quiere decir que observó que de ellos no surgiría una semilla corregida. “Y los vio”, significa que ellos fueron concebidos durante la noche de Yom Kippur (El Día de la Expiación), que en ese momento su madre había sido impregnada con ellos. En seguida, “(Él) Y los maldijo en nombre del Señor”.

72. “Y se volvió”, significa que los miró, para saber si él sería castigado por causa de ellos. Él se apartó de esto, es decir, que se apartó del castigo de ellos. “Y los vio”, es decir, observó que ellos harían mucho daño en Israel.

73. “Y se volvió”, como está escrito, “Y su mujer miró hacia atrás”, atrás de la Divinidad, y vio que sus madres habían sido impregnadas en la noche de Yom Kippur. En seguida, “(Él) Y los maldijo en nombre del Señor”. “Salieron dos osos (en femenino) del bosque”. Debería haber dicho, “Dos osos (en masculino)”. Pero eran hembras, y sus cachorros estaban con ellas, por lo cual dice “osos” (en masculino) y no “osos” (en femenino)”.  “Y destrozaron a cuarenta y dos de los niños”, correspondiendo a las ofrendas de Balak.

Oro, de abajo hacia arriba, y plata, de arriba hacia abajo

74. “Y el oro de la ofrenda ondulante”, ¿por qué se llama, “el oro de la ofrenda ondulante” y la plata no se llama “de la ofrenda ondulante”?  Existen dos que se llaman así: el oro de la ofrenda ondulante y el bronce de la ofrenda ondulante. No se llama, “la plata de la ofrenda ondulante” porque la ondulación sale hacia arriba. El oro es la iluminación de Jojma en la línea izquierda, el bronce es Tifferet, la línea media, que consiste de Jojma, pues la iluminación de Jojma ilumina solamente de abajo hacia arriba.

Así es abajo, en las Klipot, y no es el oro de la ofrenda ondulante porque Sitra Ajra extiende Jojma en la izquierda de arriba hacia abajo y estas no están con ondulación como Kedusha. Ondulación significa elevación y no descenso. La plata es Jassadim y está permitido extenderla hacia abajo. Es debido a esto que no está escrito, “Plata de la ofrenda ondulante”.

75. La iluminación de Jojma se llama “cálculo”, cuando todos los grados y las Merkavot están en ondulación, iluminando de abajo hacia arriba. Este es el oro de la ofrenda ondulante. El oro, iluminación de Jojma, es todo lo que extiende abajo, obstruyendo la visión, el bien y su luz. Cuando está ondulando, de abajo hacia arriba, es un oro bueno con su luz y todo el oro que extiende de abajo son desechos de oro, es la fundición, Klipa y Sitra Ajra.

Cuando Jojma extiende de la línea izquierda de arriba hacia abajo, cancela la línea derecha y está en disputa con ella. En ese momento, Jojma está sin Jassadim de la derecha y por lo tanto su iluminación se obstruye, pues Jojma no puede iluminar sin Jassadim. Sin embargo, una vez que viene la línea media y une las dos líneas una con la otra, sostiene la iluminación de las dos de tal manera que no se contrapongan una a la otra, para que la luz de la derecha ilumine de arriba hacia abajo, y la luz de Jojma en la izquierda ilumine solamente de abajo hacia arriba. Cuando las dos líneas se unen una con la otra, Jojma se viste en Jassadim e ilumina completamente, pero únicamente de abajo hacia arriba.  

Sin embargo, las Klipot y Sitra Ajra se aferran solamente a la izquierda, que está peleada con la derecha, extendiendo Jojma de arriba hacia abajo. Sin embargo, esta es oscura está llena de Dinim. Es debido a esto que se dice, “y todo el oro que extiende de abajo son desechos de oro, es su fundición, Klipa y Sitra Ajra.

76. “La plata de los incluidos en el censo de la congregación”. La plata es la luz de Jassadim de la línea derecha.  Todo lo que se expande hacia debajo de esta forma es bueno. Y a pesar de que no es con ondulación de abajo hacia arriba, es bueno. Pero con el oro, que es iluminación de Jojma de la línea izquierda, todo lo que se expande hacia abajo es malo. Es debido a esto que debe haber ondulación de oro, elevación, y la plata se debe expandir hacia abajo y a todos los flancos porque todo es bueno.

77. Está escrito, “Porque el Señor Dios es sol y escudo, el Señor da gracia y gloria”. El sol es el Creador, el santo nombre, HaVaYaH, ZA, en quien todos los grados se encuentran con alegría. Un escudo es el santo nombre Elokim, Maljut, como está escrito, “Yo soy para ti un escudo”. “Yo”, Maljut, se llama “Soy para ti un escudo”. Y el sol y el escudo son un nombre completo, que aluden a ZA y Maljut en una unión. “El Señor da gracia y gloria”, significa que Elokim será un escudo y HaVaYaH dará gloria y gracia, para que todo sea uno. A pesar de que la gracia y la gloria se extienden con alegría y un escudo se extiende con fuerza para aquel que tiene enemigos, llegan como uno, de la unión de HaVaYaH y Elokim.

78. “El Señor no niega la ventura a los que caminan en la perfección”. Está escrito, “Se quita entonces su luz a los malvados”. Por esta razón aquí dice que Él no niega la ventura a los que caminan en la perfección. Esta es la primera luz, Jesed, de la cual está escrito, “Vio Dios que la luz estaba bien”, ocultándola de los malvados y negándoles en este mundo y en el mundo por venir. Pero a los justos, no les negará la ventura a aquellos que caminan en la perfección.

79. Por esta razón, la primera luz no necesita ascender, de abajo hacia arriba u ondulación, sino más bien expansión y revelación, y no ascender como la izquierda, el oro. Es debido a esto que se llama, “el oro de la ondulación” y no así la plata. Asimismo, es debido a esto que está escrito, “La plata de los incluidos en el censo de la congregación”, y no está escrito, “plata de la ofrenda de la ondulación”.

80. El lado derecho siempre está preparado para ser sostén del mundo entero, iluminarlo y bendecirlo. Por lo tanto, el sacerdote, el lado derecho, Jesed, siempre está dispuesto a bendecir al pueblo, pues todas las bendiciones del mundo provienen del lado derecho y el sacerdote toma primero. Por esta razón, el sacerdote fue designado para las bendiciones arriba y abajo – Jesed arriba y el sacerdote abajo.

81. Cuando el sacerdote extiende las manos para bendecir al pueblo, la Divinidad viene sobre él y llena sus manos. Eleva la mano derecha sobre la izquierda, para elevar la derecha y hacerla más fuerte que la izquierda. Entonces, todos los grados con los que el sacerdote extiende las manos son bendecidos desde la fuente de todo. La fuente del pozo es un justo, Yesod. La fuente de todo es el mundo por venir, Bina, desde la cual se iluminan todos los rostros, todos los Mojin, pues es el manantial y la fuente de todo y todas las velas y las luces se encienden desde allí.

82. Como en Bina, el manantial y la fuente del pozo, que es Yesod, todas las velas de abajo - las Sefirot de Maljut – se encienden y se llenan con las luces de ella. Bina es la fuente que imparte a todos. Asimismo, Yesod es la fuente que imparte a Maljut. Por esta razón cuando el sacerdote extiende las manos y  bendice al pueblo hay en él bendiciones elevadas de una fuente elevada – Bina – para encender las velas. Entonces todos los rostros se iluminan y la Congregación de Israel, Maljut, se corona con una corona suprema y todas las bendiciones descienden y son atraídas de arriba hacia abajo.

Cálculo y número

83. Moisés ordenó y Bezalel ejecutó, para que todo estuviese en el cuerpo – Moisés, Tifferet – y el extremo del cuerpo – el sagrado pacto, Bezalel – para hacer crecer el amor y el atado de unificación en el tabernáculo, en Maljut. Todo se llevó a cabo en la derecha. Por lo tanto, dondequiera que existe un lado derecho, el ojo malvado no controla. Es debido a esto que está escrito, “La plata de los incluidos en el censo de la congregación”. Se lleva la cuenta mediante un cálculo, lo cual es iluminación de Jojma. No está escrito con respecto a esto, “la plata de la ofrenda ondulante”, pues la plata proviene de la derecha, Jesed, por lo tanto, todo se cuenta a través de un número, Hitkalelut (mezcla/integración) con la izquierda. Por esta razón, todo se entrega de arriba hacia abajo.

84. Pero no hay bendiciones en algo que se mide y se calcula, ¿entonces, por qué todo se calculó en el tabernáculo? Dondequiera que se encuentra el lado de Kedusha, es decir que extiende de la línea media, uniendo la derecha y la izquierda, si el cálculo viene del lado de Kedusha, siempre habrá allí bendiciones y no se apartarán.  ¿Cómo lo sabemos? Por el diezmo: como el cálculo viene de la santidad, allí se encuentra la bendición. Con más razón con el tabernáculo, el cual es santidad y viene del lado de la santidad.

85. Pero con todas las otras cosas en el mundo, que no son del lado de Kedusha, en ellas no hay bendiciones cuando se calculan, pues Sitra Ajra, la del ojo malvado, las controla. Y debido a que las controla no ha allí bendiciones, para que la bendición no toque a la del ojo malvado.

86. Siempre se agregan bendiciones cuando se mide la Kedusha y se calcula la Kedusha. Es debido a esto que está escrito, “La plata de los incluidos en el censo de la congregación”, es decir con cálculo. “Los incluidos en el censo de la congregación”, y no existe temor al ojo malvado ni a algún cálculo, porque las bendiciones están en todo desde arriba.

87. El ojo malvado no tiene control sobre los descendientes de José, ya que él proviene del lado derecho. Es debido a esto que el tabernáculo lo hizo Bezalel, pues él es del lado de José, el pacto sagrado, Yesod. Por esta razón, Moisés ordena y Bezalel ejecuta, para que todo esté en el cuerpo – Moisés, Tifferet – y el extremo del cuerpo – Bezalel, Yesod, la señal del sagrado pacto – para hacer crecer el amor y el atado de la unificación en el tabernáculo, Maljut.

Todo se hizo en la derecha. Es debido a esto que está escrito, “La plata de los incluidos en el censo de la congregación fue de cien talentos”, pues un cálculo es un cálculo de grandes grados designados, GAR, que se unen con la derecha. Es debido a esto que está escrito, “cien talentos” aludiendo a diez Sefirot, en cada una de las cuales hay diez, pues en ellas hay GAR.

88. Está escrito, “Los ojos del Señor sobre los justos y Sus oídos hacia su clamor”. Entonces ¿por qué vemos justos en este mundo que no pueden obtener alimento, como los cuervos en el campo?

89. Todas las creaciones en el mundo son conocidas arriba, ya sea para el lado de la Kedusha o para el lado de Sitra Ajra. Las que son conocidas arriba para la Kedusha, Su Providencia siempre se encuentra con ellos. Las que son conocidas para Tuma’a, su providencia no siempre está con ellos. En donde rige la providencia de Kedusha, la de Sitra Ajra no regirá y no se acercará a él. No podrá separarse de su lugar en todo lo que emprenda. Acerca de esto está escrito, “Los ojos del Señor sobre los justos”, y debido a ello, Sitra Ajra no podrá dominarles.

90. Pero dondequiera que hay Kedusha, aunque se encuentre bajo cálculo, no se le niega la bendición. E Israel son santos, y provienen del lado de la santidad, como está escrito, “Consagrado estaba Israel al Señor”. También está escrito, “Y ustedes serán santos pues Yo soy santo”. ¿Por qué estaba la muerte con ellos cuando David censó a Israel, como está escrito, “El Señor envió la peste a Israel desde la mañana hasta el tiempo señalado”?

91. Es porque él no tomó de ellos los shekels del rescate, como está escrito,  “Cada uno pagará al Señor el rescate por su vida al ser censado, para que no haya plaga entre ellos con motivo del censo”. Esto es así porque la santidad debe dar rescate de la santidad, sin embargo no fue tomado de ellos porque Israel son santos, sin cálculo. Por lo tanto, se debe tomar de ellos un rescate, que puede calcularse, mientras que ellos no son contados.

92. Esto se debe a que la santidad es el grado más elevado de todos, AVI superior.  Así como la santidad lo supera todo, y por afuera tiene otra santidad, la de abajo, que está debajo de ella – YESHSUT – que viste a AVI superior desde fuera y está sujeta a cálculo y conteo, igual es la santidad de Israel, como está escrito, “Israel era santo para el Señor”. Ellos entregan otra santidad – su rescate - que debe calcularse.

Israel es el árbol que está afuera, frente a AVI superior. Los rescates que se entregan es otra santidad, que está afuera y debe calcularse, correspondiendo a YESHSUT; asimismo, uno protege al otro.

El cálculo es los Mojin de la iluminación de Jojma. AVI superior se encuentran en Jassadim que están cubiertos de la iluminación de Jojma. Solamente en YESHSUT, que los viste, aparece la raíz de la iluminación de Jojma.

Israel corresponde a la santidad en AVI. Por esta razón no deben calcularse, como AVI superior. Más bien, entregan rescate por sus almas, correspondiendo a YESHSUT, que deben ser calculados. En ese momento, se resguardan uno a otro, con las bendiciones de AVI y con el cálculo de YESHSUT, que se extiende a través del rescate que entregan. Por lo tanto, cuando David hizo el cálculo en Israel sin un rescate, se propagó la plaga entre ellos, pues Israel mismo es incalculable y la Kedusha de AVI superior se había apartado de ellos.

93. “Sin embargo, el número de los hijos de Israel será como la arena del mar, que no puede ni medirse ni contarse”. ¿A qué se refiere con, “como la arena del mar”? Existen aquí dos aspectos:  1) “Como la arena del mar”, significa que cuando las olas del mar se alzan con furia y quieren inundar al mundo, en el momento que se encuentran con la arena del mar, de inmediato se rompen y retornan con calma y no pueden dominar e inundar al mundo.

94. De igual forma, Israel es como la arena del mar. Cuando el resto de las naciones, las olas de mar – enfurecidas por los Dinim severos – observan que Israel están conectados al Creador, retornan y se rompen ante ellos y no pueden dominar al mundo. 2) La arena del mar es incalculable; no se puede contar o medir, como está escrito, “que no puede medirse o contarse”; así es Israel: incalculable y no se puede medir.

95. Existe una medición oculta y velada, AVI, y existe un cálculo que se halla en el ocultamiento, velado y escondido, YESHSUT. A pesar de que la iluminación de Jojma aparece en ellos, lo cual es un cálculo, no existe la revelación en su propio lugar. Más bien, está oculta y escondida y solamente en Maljut aparece Jojma en ellos. Uno es medido y uno es calculado. Esto es la existencia de todo arriba y abajo, pues nunca se sabe sobre qué se sostiene la medición en AVI – la cantidad del nivel de Jassadim en ellos. Asimismo, se desconoce sobre qué existe el cálculo de YESHSUT, y esto es la fe de todo.

96. Israel de abajo se cuenta solamente con Jassadim cubiertas. Los rescates que entregan frente a YESHSUT son calculables. Por lo tanto, cuando se calcula a Israel, se deben tomar rescates de ellos. Es debido a esto que en los días de David, cuando contó a Israel y no tomó rescate de ellos, hubo furia y se perdieron varias huestes y campamentos de Israel.

97. Por esta razón, está escrito acerca del trabajo del tabernáculo, “La plata de los incluidos en el censo de la congregación”, y está escrito, “por cada hombre comprendido en el censo”, es decir el cálculo; todo fue santificado para la obra del tabernáculo.

Los “talentos”, son como está escrito “cien talentos”, un cálculo. “Shekels” son como está escrito “1,775 shekels, en shekels de la santidad”, otro cálculo. Existen superiores que ascienden para un cálculo superior - las luces en YESHSUT, Bina, que es el cálculo superior, los talentos – y existen otros, que provienen de un cálculo diferente – el cálculo en ZA, que ilumina a Maljut. Uno es superior y uno es inferior. Es debido a esto que está escrito, “Los cien talentos de plata se emplearon en fundir los fundamentos de la santidad”. Existen las bases, que es Maljut en general, que es llamada ADNI, que recibe de un cálculo superior, de Bina.

Si el Señor no construye la casa

98. “Canción de las subidas de Salomón: Si el Señor no construye la casa, en vano se afanan los constructores”. El Rey Salomón pronunció este verso cuando construía el Templo. Cuando inicio la construcción, observó que la obra se completaba con sus manos, pero se construía por cuenta propia. En ese momento abrió y dijo, “Si el Señor no construye la casa”, como está escrito, “En el principio creo Dios”, pues el Creador creo y estableció este mundo, Maljut, una casa, con todo lo que se requiere.

99. Está escrito, “En vano se afanan las constructores”. Los constructores son los ríos, las Sefirot de ZA, todos los cuales entran y salen dentro de esta casa, Maljut, para corregir todo lo que se requiera. Y a pesar de que todos vienen para corregir y lograr su corrección, sin el Señor, quien es el mundo de la corrección, Bina, que estableció e hizo la casa como corresponde, los constructores trabajarían en vano. Más bien, lo importante es lo que Bina hizo y estableció. “Si el Señor no guarda la ciudad, en vano vigila la guardia”, como está escrito, “Los ojos del Señor, tu Dios están constantemente puestos en ella, desde que comienza el año hasta que termina”. Con esta Providencia, ella se encuentra resguardada en todos los flancos.

100. Está escrito, “He aquí la litera de Salomón, sesenta valientes en torno a ella, la flor de los valientes de Israel”. La litera de Salomón es Maljut. ¿Por qué todos la guardan? Está escrito, “Por las alarmas de la noche”, el miedo del Infierno que está frente a ella para arrojarle; es debido a esto que todos ellos la rodean.

101. A pesar de que todos ellos se encuentran bajo la iluminación del pensamiento que es desconocido, Rosh de Atik, llamado RADLA, en ese momento la luz del pensamiento que es desconocido golpea la luz de ese Parsa, que la separa de los tres Roshim (plural de Rosh) de AA, la separación es revocada, e iluminan juntos. Los tres Roshin de AA subieron a RADLA luego de que el Parsa fue revocado e iluminan junto con RADLA. Asimismo, los tres Roshim de AA fueron incorporados uno en el otro, y cada uno fue incorporado en los tres, y se convirtieron en nueve palacios.

A través del ascenso de Maljut a Bina en cada grado, lo cual terminó el grado debajo de Maljut, se hizo un Parsa allí – el Sium (fin) del grado – para que Bina y TM de cada grado cayeran de cada grado al grado de abajo. Por lo tanto, Bina y TM de Rosh de Atik cayeron a los tres Roshim de AA y  se colocó un Parsa debajo de Jojma de Atik. Además, Bina y TM de cada uno de los tres Roshim de AA cayeron al Rosh de abajo y Bina y TM del tercer Rosh de AA cayeron a AVI.

Después, en el momento del Gadlut, se extiende una iluminación desde AB SAG de AK, haciendo bajar nuevamente a Maljut desde Bina hasta su propio lugar y cancelando la frontera y el Sium del Parsa en la mitad del grado. En ese momento, Bina y TM que cayeron de cada grado, ascienden nuevamente a su grado inicial, antes de que cayeran, tomando con ellas al grado inferior en el cual cayeron. Se deduce que entonces cuando Bina y TM de Rosh de Atik que cayeron a los tres Roshim de AA retornan y ascienden a su lugar en Rosh de Atik, llamado RADLA, también elevan con ellas a los tres Roshim de AA hasta Rosh de Atik y los tres Roshim de AA se llaman Kitra, Avira y JS.

Todas se ubican en la iluminación del pensamiento que es desconocido después de que el Parsa entre RADLA y los tres Roshim de AA han sido establecidos, por lo cual esas mismas disminuciones que se hicieron en RADLA se hacen en los tres Roshim, en donde cada uno termina debajo de Jojma, y Bina y TM cayeron al grado de abajo. Sin embargo, después, la luz del pensamiento que es desconocido, RADLA, golpea la luz del Parsa que extendió iluminación de AB SAG de AK, y cancela el Sium del Parsa que lo separa de los tres Roshim de AA. Por lo tanto Bina y TM de RADLA retornaron con los tres Roshim de AA y ascendieron al lugar de RADLA debido a la cancelación del Parsa, iluminando junto con RADLA.

Una vez que los tres Roshim de AA que ascendieron a RADLA fueron incorporados allí uno en el otro, hasta que cada uno de ellos consistiera de tres, se hicieron con ellos nueve palacios en RADLA. Sin embargo, esos nueve palacios también iluminan en AA, aunque allí se llaman “luces”.

102. Los palacios no son luces. Ni tampoco son espíritus, ni almas, y no hay nadie que los aprehenda. El deseo de las nueve luces - las cuales están en un pensamiento, que se cuenta como una de ellas, es decir, la inclusión de los tres Roshim de AA uno en el otro en el lugar de JS de AA, llamado “un pensamiento”, que es uno de los tres Roshim de AA – es perseguir los nueve palacios en RADLA y alcanzarlos mientras están en el pensamiento, en JS. Esto es, mientras que las nueve luces – que son Hitkalelut (inclusión) de los tres Roshim de AA en JS – están en JS, fuera de RADLA, quieren alcanzar los nueve palacios en el lugar de RADLA.

La razón es que reciben todos sus Mojin desde esos nueve palacios, pero no pueden ni alcanzar y no son conocidos, ya que están ausentes tanto en el deseo como en el pensamiento superior. Tienen percepción en ellas, recibiendo Mojin de ellos pero no los perciben pues son imperceptibles. Toda la fe reposa en estos, y todas esas luces del pensamiento superior, JS, bajo RADLA se llaman Ein Sof. Esto es así porque hasta ahora las luces llegan y no llegan y son desconocidas porque aquí no hay ni deseo ni pensamiento, pues este JS está oculta y no ilumina a los inferiores en forma alguna.

103. Rosh de AA se llama “un pensamiento”. Cuando ilumina, cuando el poder del Parsa se cancela, cuando él trae de regreso hasta él su Bina y TM – que también elevan al inferior junto con ellas, AVI y YESHSUT – y no se sabe desde donde él ilumina, porque el pensamiento de AA es inalcanzable, en ese momento su luz se viste y se vuelve velada en Bina. Esto es así porque Bina no puede recibir sin Jassadim, por lo tanto la luz en ella se torna oculta. Después, Jassadim iluminan y Jojma y Jassadim se incorporan una en la otra hasta que todo está incorporado junto; entonces iluminan a todos los Partzufim de Atzilut.

En una ofrenda, cuando todo se eleva, cuando Bina y TM de cada grado ascienden hasta su grado y suben junto con ellas a los inferiores en los cuales habían caído, todos quedan atados unos a otros  y se iluminan unos a otros. Esto es así porque cada inferior que asciende al superior se ata a este y de esta forma recibe los Mojin del superior. Por lo tanto, cada inferior está atado al superior y cada superior ilumina al inferior. En ese momento todos los grados están en un ascenso hacia el superior y el pensamiento, AA, asciende y se corona en Ein Sof, RADLA, atado a RADLA en un ascenso y en consecuencia ilumina en él. La luz con la cual ilumina el pensamiento superior, AA, RADLA se llama Ein Sof.

104. Cuando el pensamiento – Rosh de AA – iluminó y las fuerzas se expandieron desde este – es decir que Bina que ascendió hasta él y recibió Jojma de él se expandió hacia abajo- ese pensamiento se tornó velado, oculto y desconocido, pues en sí mismo, está oculto y no ilumina a los inferiores en absoluto. Desde Rosh de AA se expandió en una expansión en todas direcciones.  También una expansión  se expandió desde él, que es el mundo superior, Bina.

105. El mundo superior está sujeto a una pregunta. Es el enunciado superior, Bina, que se llama MI, como está escrito, “Alzad a lo alto los ojos  y ved,  ¿quién ha hecho estos?”. La pregunta que creó estos es MI (quién), Bina. Ella creó ELEH (estos), que son VAK de ZA. Después, MI se expandió y se convirtió en un mar, el último de todos los grados abajo, Maljut. Desde Bina, empezó a construir abajo, en Maljut, e hizo todo en Maljut de la misma forma que arriba, en Bina – una frente a la otra; es por esto que Bina resguarda todo arriba y abajo

Esto es así porque cada Sefira y grado recibe sus Mojin desde un superior por medio de los ascensos del inferior hasta el superior. Sin embargo, con esto, cada uno tiene también su propia Bejina (esencia/discernimiento), además de lo que toma del superior.

La excepción es Maljut, pues en sí misma, Maljut no es apta para la luz superior porque el Tzimtzum (restricción) mora en ella. Sin embargo, a través de su ascenso a Bina, recibe sus Kelim y luces y todo lo que existe en Bina, existe en Maljut de la misma forma. Por lo tanto, las letras de Maljut son como las letras de Bina, pues Bina es llamada MI (“quién” que consiste de Yod-Mem), y Maljut es Yam (“mar”, que consiste de Mem-Yod).

De la misma forma, en el nombre HaVaYaH, la primera Hei es Bina, y la última Hei es Maljut. Es debido a esto que Bina es considerada como el resguardo de todo, pues ella guarda a Maljut para que no sea atrapada por los exteriores, ya que a ella entrega sus Kelim y sus luces.

106. La expansión del mundo superior desde el pensamiento, desde JS de AA, es esta Bina, que se llama “el mundo superior”, como está escrito, “Si el Señor no guarda la ciudad, en vano vigila la guardia”. Este es el guardián de Israel, ZA, pues el resguardo no se ubica en ZA, sino en el mundo superior, Bina.

107. El azul del tabernáculo mora en el superior. Azul es Maljut y púrpura es Tifferet. Uno conecta al otro, para que ZA y Maljut se unan. “Porque el Señor tu Dios es un fuego devorador”. Hay fuego que devora al fuego,  devorándolo y consumiéndolo, ya que hay un fuego que es más poderoso que el fuego.

Los 1,775

108. Moisés olvidó esos shekels y no sabía lo que se había hecho hasta que una voz resonó y dijo, “De los 1,775, hizo ganchos para los postes”. La mitad de los shekels que cada hombre de Israel entregó como rescate por su alma, son considerados YESHSUT. Está escrito acerca de ellos, “Y la plata de los incluidos en el censo de la comunidad eran cien talentos y 1,775 shekels,  en shekels del santuario”.

Los talentos y los shekels son dos grados, Panim (anterior) y Ajoraim (posterior) de YESHSUT. Los cien talentos son Panim de YESHSUT, y los 1,775 shekels son Ajoraim de YESHSUT, Bina y TM que cayeron desde YESHSHUT, y fueron considerados el punto de Jolam. Básicamente, son 775 shekels de los que 700 son siete Sefirot de Bina, cuyos dígitos son cientos, 70 son siete Sefirot de Tifferet, cuyos dígitos son decenas y cinco son JaGaT NeH de Maljut, cuyos dígitos son unidades. Sin embargo, una vez que retornaron y se volvieron a unir con sus grados, a Keter Jojma de YESHSUT, los cuales son Panim que permanecieron en el grado, estas Bina y TM fueron incorporadas con las Sefirot de Jojma de YESHSUT también, que son 1,000, y se formó el número 1,775.

Es debido a esto que Moisés se olvidó de ellos, pues cuando cayeron del grado de YESHSUT y no eran visibles allí, se les dio por olvidados y no se sabe lo que fue de ellos. Después cuando el punto de Shuruk llegó y los trajo de nuevo a su grado en YESHSUT como obstruidos y sin iluminar - y más tarde a través del punto de Jirik, la línea media que unió la derecha y la izquierda – Bina y TM de YESHSUT, iluminaron de nuevo y se convirtieron en ganchos para los postes.

Estos son los shekels.  Moisés se olvidó de ellos durante la salida de la línea derecha desde el punto de Jolam en cuyo momento cayeron del grado de YESHSUT y fueron olvidados.  Más tarde también, en el punto de Shuruk - la línea izquierda que los hizo volver hasta el grado de YESHSUT - aún continuaban olvidados porque estaban obstruidos y sin luz, hasta que la voz, la línea media, resonó y estos reaparecieron. En ese momento Moisés los recordó como está escrito, “De los 1,775, hizo ganchos para los postes”.

109. Está escrito, “Mientras el rey se halla en su diván, mi nardo exhala su fragancia”. “Mientras el rey se halla en su diván”, se refiere al Creador, Bina, cuando Él entregó la Torá a Israel y llegó al Sinaí. Esto es, cuando Bina reveló los Mojin de Yejida de ZA que iluminaron en el momento de la entrega de la Torá a Israel. Había muchas Merkavot con Él, todas las cuales eran Merkavot sagradas, la línea izquierda, así como las santidades superiores de la Kedusha superior de la Torá, la línea derecha.  Todas se encontraban allí, y la Torá, la línea media se entregó en medio de llamas de fuego. Todo estaba ardiendo, escrito con fuego blanco, desde el lado de Jesed, y con fuego negro, desde el lado de Guevura. Esto es así porque la línea media consiste de Jesed Guevura, la derecha y la izquierda, y las letras volaban y subían por los aires. En el aire los grados inferiores volaban y subían hasta los superiores

110. La primera letra de la Torá se dividió en 775 a cada lado, y todos eran visibles en el aire del firmamento en la letra Vav: una Vav en esta dirección y una Vav en aquella dirección y de la misma manera hacia todas las direcciones.

La Torá es ZA. La primera letra de la Torá alude a la letra Alef, la cual es la primera letra de la entrega de la Torá, la Alef de Anoji (“Yo”). Esta es el 1,000 en el número 1,775 (Alef-Lamed-Pe se escriben Alef y 1,000 en hebreo), la primera Sefira de ZA, Jojma, pues ZA empieza con Jojma y Jojma se llama 1,000, como está escrito, “Yo les enseñaré sabiduría (Jojma)”. (Aquí “enseñar” se escribe como el número 1,000). Este es el Kli de Panim que permanece en el grado a la salida de Jolam, pero las tres Sefirot – Bina y TM – en este cayeron en ese momento desde su grado al grado de abajo.

La primera letra de la Torá, Alef, Jojma, se dividió en 775. Se dividió, es decir Bina y TM cayeron desde allí, pues las siete Sefirot de Bina son 700 y las siete Sefirot de Tifferet son setenta; y cinco Sefirot JaGaT NeH de Maljut son cinco. Asimismo, la caída de estas Bina y TM se hizo hacia cada una de las cuatro direcciones, JaG TM.

Después, con la salida de los puntos Shuruk y Jirik, la línea izquierda y la línea media, las Bina y TM caídas se elevaron hasta su grado, a ZA, ascendiendo por encima del Parsa de ZA que se llama “firmamento”, y se conectan con la Alef de ZA desde el firmamento y arriba. Ellas también fueron incorporadas en esos 1,000 y se convirtieron en 1,775, pues Jojma, que es 1,000 fue incorporada a ellas.

También, todas fueron visibles en el aire del firmamento en la letra Vav, esto es, retornando y subiendo hasta su grado. Fueron visibles, quiere decir que fueron incorporadas en la iluminación de Jojma, la cual se llama “visión”. Fueron incorporadas en la línea media, la letra Vav, y debido a este Hitkalelut en la línea media, estas 1,775 luces se llaman “ganchos”.

111. Estos ganchos estaban en los pilares – NeH de ZA – y estos pilares están en el estandarte, iluminando a Maljut, que se llama “estandarte”, con todos los ganchos en ellos. Todos iluminan a Maljut porque la Torá está en Vav la línea media. Por lo tanto, las 1,775 luces incluidas en estos se llaman “ganchos”. Estos ganchos son la fe de la Torá. Todos están en los pilares – NeH de ZA – de donde surgieron los profetas, es decir, de donde reciben los profetas que iluminan en las cuatro direcciones – JaG TM – y los ganchos están en esos pilares.

Una vez que las 775 luces, que son Bina y TM de ZA que cayeron y descendieron desde ZA, se elevaron por encima del firmamento de ZA, por encima de su Jaze, se incorporaron allí con su Jojma y se convirtieron en 1,775 luces pues fueron incorporadas a la iluminación de Jojma, que se llama 1,000. Sin embargo, la iluminación de Jojma en estas luces no puede iluminar allí por encima del Jaze de ZA, pues allí las Jassadim están cubiertas de la iluminación de Jojma. Más bien descendieron desde el Jaze de ZA y abajo hasta sus dos Sefirot NeH que se llaman “pilares” en donde la iluminación de Jojma aparece en ellas.

Se dijo que esos ganchos estaban en los pilares porque esas 1,775 luces que se llaman “ganchos”, no  están preparados para revelar Jojma en ellos, sino solamente en los pilares, que son NeH de ZA y no arriba del Jaze. Sin embargo, el lugar de la revelación de Jojma es solamente en Maljut. Estos son los pilares que están en el estandarte, en donde NeH imparte iluminación de Jojma en los ganchos a Maljut, que se llama “un estandarte.

Esto explica el verso, “Mientras el rey se halla en su diván, mi nardo exhala su fragancia”. ZA dice, “Mientras el rey”, Bina, “se halla en su diván”, causaba la corrección de las tres líneas de ZA de los Mojin de Yejida en el Monte Sinaí, entonces “Mi nardo”, mi Bina y TM caídas y disminuidas que son 1,775 ganchos “exhala su fragancia”, la iluminación de Jojma a Maljut que se llama “un estandarte”.

“Se halla en su diván”, pues “Se halla en su diván” quiere decir, causar las tres líneas, pues la iluminación de Jojma aparece solamente cuando se causa a las tres líneas. Y cuando se dejan de causar, la iluminación de Jojma detiene su iluminación. Por esta razón, cuando El Zohar comienza a interpretar las palabras, también interpreta las tres líneas de ZA, aludiendo a que la revelación de los Mojin en el Monte Sinaí fue con las tres líneas que se volteaban.

112. La Vav superior es un sonido audible, ZA, en el cual existe la Torá. Esto es porque la Torá, ZA, surge de la voz interior en Bina, que se llama “un gran sonido”, y el gran sonido de Bina es la Torá, de donde ella surge. Es debido a esto que está escrito, “Con voz potente, y nada más añadió”, pues  la Torá surge de este.

113) La voz potente es el núcleo de todo y el significado del santo nombre; es Daat en Bina. Por esta razón, esta prohibido que una persona salude a su amigo antes de haber rezado su plegaria, como está escrito, “Aquel que de mañana bendice a su prójimo en alta voz; le será contado como una maldición”. No está prohibido, hasta que lo bendice en alta voz, lo cual es el núcleo del santo nombre, tal como cuando él le dice, “Que el Señor te bendiga”; pero cuando no menciona el nombre, no está prohibido.

114. Por lo tanto, la Torá surge de una voz potente en Bina, y esto es un rey, como está escrito, “Mientras el rey se halla en su diván”. Esto sucede en el Monte Sinaí en donde las tres líneas de ZA aparecieron. “Mi nardo exhala su fragancia”, se refiere a la Congregación de Israel, Maljut, pues los 1,775 ganchos se llaman “mi nardo”, después de caer y descender desde el grado de ZA. Estos emitieron una fragancia, la iluminación de Jojma, a la  Congregación de Israel, Maljut, y todo esto fue porque Israel dijo, “Haremos  y escucharemos todo cuanto ha dicho el Señor”. Por esto fueron merecedores de la revelación completa del rey superior, que es Bina.

115. Cuando el Creador quiso traer el diluvio al mundo para destruir todo, el Creador le dijo a Noé, --Debes tener cuidado de que no te vea el destructor, el ángel de la muerte, para que no ejerza dominio sobre ti--, pues no había nadie que le protegiera. Cuando Noé ofreció el sacrificio, el mundo fue perfumado. Sin embargo, no estaba tan perfumado como cuando Israel estuvo al pié del Monte Sinaí. Entonces el mundo estaba perfumado y el destructor ya no estaba presente en el mundo.

116. En ese momento, el Creador quiso suprimir al destructor del mundo para que la muerte fuese consumida para siempre. Sin embargo, algún tiempo después, Israel cometió el pecado del becerro. Y entonces, “Y los hijos de Israel se despojaron de sus galas a partir del Monte Horeb”. Sus galas es el nombre santo con el que el Creador les coronó cuando les entregó la Torá y que se retiró de ellos. En ese momento, el destructor ejerció dominio sobre el mundo y retornó como antes, como cuando dominaba al mundo y ejecutaba Din sobre las personas.

117. ¿Quién puso al destructor allí en la época del diluvio? Las aguas subieron y borraron al universo entero, entonces, ¿cómo podía Noé resguardarse del destructor? No existe Din en el mundo – o un mundo golpeado por el Din – en el que no se halle presente el destructor. Él camina en medio de esos Dinim que se ejecutan en el mundo.

Aquí también, hubo un diluvio y el destructor caminaba en medio de la inundación y a él se le llama “una inundación”. Es debido a esto que el Creador le dijo a Noé que se escondiera y que no se dejara ver en el mundo.

118. “Y de los 1,775 hizo ganchos para los postes”. ¿Por qué ganchos? Eran como la letra Vav (la letra Vav [], pero también “gancho”), que se extiende de la línea media, que se llama una Vav. “Revistió sus capiteles”, con oro. Estos mismos eran de plata, la luz de Jassadim y sus capiteles, las GAR, estaban revestidas de oro, la iluminación de Jojma. Debido a que cada Vav proviene del lado de Rajamim, ZA, la línea media y todos eran conocidos arriba por el cálculo, con la iluminación de Jojma, y debido a que provenían del lado de Rajamim, la línea media, por este motivo se les llamo “ganchos” (Vavs).

El resto de las Sefirot en estos dependen de ellos y la Vav es solamente de plata y oro juntos, incluyendo las dos líneas, la derecha y la izquierda, Jassadim e iluminación de Jojma. Es debido a esto que se les llama “los ganchos de los postes”. Está escrito que los pilares son dos, NeH, pues se encuentran fuera del cuerpo, desde Tifferet, abajo del Jaze de ZA, el lugar de la revelación de la iluminación de Jojma.

119. ¿Se trata de un servicio sagrado o mundano? Después de todo está escrito. “De los mil”. También allí está escrito, “Mi viña, la mía, está ante mi; los mil son para ti, Salomón”. Allí, los mil son mundanos. ¿Acaso lo son los 1,000 de aquí?

120. No es así porque si fuesen mundanos, no se hubiesen usado para hacer ganchos. Además, está escrito, “Los mil”, y no más, pero aquí está escrito, “Y de los 1,775”. Por consiguiente, no puede haber comparación entre ellos. Allí los mil son mundanos, como está escrito, “Los mil son para ti, Salomón”. Es mundano porque nada mundano se encuentra en el lado de la Kedusha en absoluto. (Havdala: distinción entre Shabat y días de la semana, sagrado y mundano), pues existe la necesidad de distinguir entre sagrado y mundano. Está escrito acerca de esto, “Y distinguir entre lo sagrado y lo mundano, entre lo impuro y lo puro”.

121. Sin embargo, a pesar de que existe una distinción entre lo sagrado y lo mundano, lo mundano tiene una parte de sagrado, del izquierdo de la Kedusha, como está escrito “Los mil son para ti, Salomón”, que son mil días mundanos (también días de la semana en hebreo). Estos son los días del exilio. Y así como existen mil días en la santidad, existen mil días para el otro lado. Es debido a esto que los amigos dijeron que los días del exilio eran mil años.

Cuatro Klipot – Viento huracanado, Gran Nube, Fuego Fulgurante y Noga (Resplandores) – se encuentran presentes en Ezequiel. Noga es sagrada desde su Jaze y arriba y mundano desde su Jaze y abajo. Noga es enteramente del izquierdo, pues extiende de Jojma que se encuentra en el izquierdo. Por lo tanto, cuando extiende de abajo hacia arriba, es sagrada, y cuando extiende de arriba hacia abajo, es mundana. Cuando está atada a Kedusha está resguardada de no extender Jojma de arriba hacia abajo y entonces se torna enteramente sagrada. Y cuando está atada a Tuma’a (la impureza) y extiende de arriba hacia abajo, es todo Tuma’a, pues incluso la parte del Jaze hacia arriba cae en Tuma’a.

Lo mundano tiene una parte de Kedusha, desde el izquierdo de Kedusha, la parte del Jaze y arriba de Noga, que es del lado izquierdo, Kedusha. Estos son los días del exilio. Cuando Israel cometió pecado, provocaron que Noga se aferrara a Tuma’a en cuyo momento la mitad de su Partzuf del Jaze y arriba cayó a Tuma’a y Tuma’a tiene todos los mil días de Noga, todas las diez Sefirot, que son de Jojma qu se llaman 1,000.

Y una vez que Salomón corrigió a Noga y la ató a la Kedusha, está escrito acerca de él “Los mil son para ti, Salomón”, pues sacó de Tuma’a incluso la mitad del Partzuf de Noga que es del Jaze y abajo y lo devolvió a la Kedusha. Se deduce que él corrigió los mil días de los días mundanos, lo cual son todas las diez Sefirot de Noga. Está escrito acerca de esto. “Los mil”, seculares, “son para ti, Salomón” pues él los devolvió a la Kedusha.

Así como hay mil días en Kedusha – la extensión de Jojma, que se llama 1,000 – así también hay mil días en el otro lado, que son las diez Sefirot de Noga. Estas también extienden de Jojma de la izquierda. Y a pesar de que la mitad es sagrada, de cualquier forma se refiere a los días del exilio, cuando cayeron enteramente en Tuma’a.

122. Por lo tanto, hay mil y hay mil. Hay mil de Kedusha y hay mil de Tuma’a. Hay mil años en el exilio, cuando todas las diez Sefirot de Noga cayeron en Tuma’a. Y a pesar de que Israel pueda estar en el exilio por más de los mil años, se considera que los mil años que se prologuen, debido a que nos los corrigen, estos son mil años de Noga. Es debido a esto que ellos explican que cualquier mención a Salomón en el Cantar de los Cantares es sagrada, salvo este verso, “Los mil son para ti, Salomón”. Sin embargo, los mil de los ganchos para los postes son sagrados y toda su obra es sagrada. Y es debido a esto que él hizo con ellos los ganchos para los pilares.

123. En dondequiera que se encuentra una Vav en el nombre santo, se trata de Rajamim. Por ejemplo, “Entonces HaVaYaH (el Señor) hizo llover sobre Sodoma”. “Y HaVaYaH (el Señor) dijo a Abraham”. Indica que Rajamim y Din están juntos.

¿En qué radica la diferencia de que en todos los lugares en que se habla del diluvio se escriba Elokim (Dios)? ¿Por qué no está escrito “Y HaVaYaH (y el Señor)”? En todo lugar en que está escrito HaVaYaH se indica que se trata de ZA y su corte, Maljut. Y si escribe solamente Elokim, se refiere solamente al Din.

124. Con Sodoma, se ejecutó un Din, pero no borró al mundo. Es debido a esto que ZA está mezclado con el Din, incorporado con Rajamim. Pero en el caso del diluvio todo el mundo fue borrado, así como todos aquellos que se encontraban en el mundo. Es debido a esto que allí escribe Elokim, indicando solamente Din, que no está incorporado en Rajamim. En consecuencia, ¿por qué Noé y todos aquellos que estaban con él se salvaron? Es porque se ocultó del ojo. No se le vio en el mundo porque estaba en el arca. Pero Él destruyó todo lo que había en el mundo.

125. Por consiguiente, si escribe “Y el Señor”, está en revelación y no borra todo. Y si escribe Dios, está en ocultación y entonces hay que cuidarse porque Él borra todo. Es debido a esto que con el diluvio se mencionó solamente a Dios, como está escrito, “El Señor se sentó para el diluvio”. “Se sentó” significa que Él se sentó solo, por su cuenta, y no estaba unido con el Din del diluvio.

126. El Creador está oculto y revelado. Está ocultó de la iluminación de Jojma, e ilumina solamente en Jassadim y Él está revelado en la iluminación de Jojma. “Revelado” es su corte de abajo, Maljut, en donde Jojma ilumina. “Oculto” es el lugar de donde surgen todas las bendiciones – ZA. Por esta razón cada palabra que está en ocultamiento tiene una bendición Y todo lo que está revelado, el lugar de la corte mora allí pues es el lugar de la revelación, Maljut.

127. “Mientras el rey se halla en su diván” en la conexión y el deleite del Edén superior, Jojma superior, que extiende a Bina para el oculto y velado, que es desconocido, Yesod de Aba. Está llena de él y surge en ciertas corrientes, NeHY de Bina. “Mi nardo exhala su fragancia”, el último mar, Maljut, que crea el último mundo, Maljut, tal como arriba Bina e hizo subir el dulce aroma superior – la iluminación de Jojma – para dominar y para ejecutar, y es capaz y domina e ilumina con la luz superior.

Él es capaz – a través de la línea derecha mitigando a Maljut en Bina, por lo cual ella obtiene la aptitud de recibir la luz. Él domina a través de la línea izquierda, cuando ella recibe de él la iluminación de Jojma, de la cual proviene el dominio. Él ilumina a través de la línea media, revistiendo a Jojma de la izquierda con Jassadim de la derecha, y entonces Jojma ilumina. Antes de la llegada de la línea media, la izquierda era oscuridad y no luz.

128. Cuando este perfume emite un aroma, la iluminación de Jojma, el amor une, es decir, el amor de los amantes que proviene de la izquierda. Entonces, ese perfume asciende para unirse arriba, para iluminar de abajo hacia arriba y todas las sagradas Merkavot reciben este perfume. Todas ellas emiten fragancias hacia arriba, para coronarse arriba, para iluminar de abajo hacia arriba, como la naturaleza del aroma. Estas Merkavot se llaman “las doncellas del canto” como está escrito “A las doncellas del canto”. También está escrito, “E innumerables las doncellas”. Un número quiere decir iluminación de Jojma. Debido a que no hay calculo en ellas, es decir Jojma, está escrito “E innumerables las doncellas”, es decir que en ellas no hay iluminación de Jojma. Es debido a esto que se llaman Alamot (doncellas) de la palabra He’elem (ocultación).  Por esta razón necesitan recibir de este perfume, iluminación de Jojma.

129. Los ganchos para los postes son del aspecto masculino, pues extienden de ZA, el aspecto masculino Ascienden con la gloria del óleo, en ZA. Son aspecto masculino y solamente la Vav se llama “un varón”, el cielo, ZA, pues son del aspecto masculino. Todos los de abajo en Maljut son denominados “femenino”. Por esta razón, todas aquellas que provienen del lado izquierdo del lado de Nukva, Maljut, están designadas para el canto y siempre cantan. Es debido a esto que está escrito, “A las doncellas del canto”. Todas ellas surgen en la letra Hei, Maljut. Hei emitió muchas huestes y sus especies, con la Vav, que no son del aspecto masculino. La Vav es el aspecto masculino que está preparado para dar alimento a Nukva, Maljut.

130. Por esta razón, todos esos ganchos que hizo Bezalel, eran para estar sobre Nukva, Maljut. Estos surgieron en mil de mil, un cálculo completo. Jojma es llamada “un cálculo” y 700 que son un entero, son las siete Sefirot JaGaT NeHYM de Bina, cuyos dígitos son cientos. Cinco está también completo JaGaT NeH de Maljut, cuyos dígitos son unidades. Y 70 son JaGaT NeHYM de ZA cuyos dígitos son decenas.

Todo es uno, pues son Bina y TM de ZA, que cayeron desde su grado y retornaron. Por esta razón, él hizo los ganchos a partir de este cálculo y todos están en Vav extendiendo desde ZA, Vav, y hechos con la figura de Vav de la línea media, y todos estaban en el superior y en el cálculo.

Cada secuencia contiene tres

131. “El bronce de la ofrenda reservada fue de 70 talentos”. Todo esto descendió bajo la forma de la fe, Maljut. El malvado Nabucodonosor hizo lo mismo con esa imagen que él erigió, pues Dios los ha hecho uno opuesto al otro. Sin embargo, Nabucodonosor no lo hizo, sino en sus sueños, pues él vio una imagen cuya cabeza era de oro, luego de plata y luego de bronce. Pero, ¿por qué el hierro y el barro que estaban en la imagen, no estaban en el tabernáculo? Se debe a que no son tan merecedores de ser admitidos en un lugar sagrado. Por el contrario, el oro, la plata y el bronce que son JaGaT sí lo fueron.

132. El tabernáculo está en tres con estos metales – oro, plata y bronce. En el resto de las cosas había cuatro, correspondiendo a Jesed Guevura TM, tal como el azul, Maljut; púrpura, Tifferet; carmesí, Guevura; y lino, Jesed; así como las cuatro columnas de piedra, frente a Jesed Guevura TM.

133. Algunos están en tres, algunos están en cuatro, algunos están en dos y algunos en uno. Sin embargo, cada secuencia está en tres. Existen tres secuencias, divididas en todas direcciones, las cuatro direcciones del mundo. Asimismo, en cada secuencia de Ruaj, existen otras tres secuencias.

Las cuatro direcciones del mundo son Jojma Bina TM, y en ZA y Maljut son Jesed Guevura TM. A pesar de que se encuentran incorporadas una en la otra, no son cuatro Partzufim de Dalet, sino tres Partzufim de Dalet, lo cual suma 12. Esto es así porque estas Jesed Guevura TM son tres líneas, JaGaT, y Maljut que recibe las tres líneas, pues por sí misma, Maljut es solamente las tres líneas que recibe de ZA, su esposo. Es por esta razón que solamente existen tres líneas en cada Ruaj, en las cuales hay 12 y no 16.

Cada secuencia está en tres – tres líneas. Estas son tres secuencias divididas en toda dirección, y en cada una de las cuatro Rujot (plural de Ruaj) Jesed Guevura TM hay tres líneas, y en cada secuencia en cada Ruaj, en cada una de las líneas, existen otras tres secuencias, porque las tres líneas en cada Ruaj están incorporadas una en la otra, y existen tres líneas en todo. Se deduce que existen nueve líneas en cada dirección.

134. El primer orden en el Este, que es Tifferet, está en tres órdenes, tres líneas, pues están incorporados uno en el otro. Por lo tanto, existen nueve líneas y muchos miles y decenas de miles de grados debajo de ellos. Estos nueve órdenes son tres líneas, cada uno de los cuales consiste de tres. Todos se conducen a través de letras inscritas, las 27 letras del alfabeto – 22 letras y las letras finales – que se duplican.

Cada orden cada línea, observa, para recibir su abundancia, a estas letras inscritas de las 27 letras que se le atribuyen. Es lo mismo para cada orden y para todas y cada línea – todos se trasladan con las letras inscritas y aquellos se encuentran arriba de aquellos, ubicándose uno encima del otro.

La raíz de las tres líneas es las tres acciones que se toman en los tres puntos Jolam, Shuruk, Jirik en Bina. La llegada de la letra Yod en la luz de Bina y que se convierte en Avir – lo cual divide el grado – es el punto de Jolam. La salida de la Yod desde el Avir, lo cual devuelve y complementa el grado, pero obstruye la luz, es el punto de Shuruk. El ascenso de ZA en MAN y en el Masaj de Jirik para unir estos dos puntos uno del otro y abrir su iluminación es el punto de Jirik.

Los puntos están en Bina y las letras están en ZON. Las tres operaciones desde las cuales extienden las tres líneas son tres letras que se ubican en la secuencia de la derecha, la izquierda y el medio, de tal forma que las raíces de las nueve líneas en cada una de las tres direcciones – Sur, Norte y Este – son 27 letras, nueve letras en cada dirección. Y la dirección Oeste, Maljut, recibe a todas estas dentro de sí.

135. Esas letras vuelan por el aire de Ruaj (espíritu) que está designado sobre todo, es decir la llegada de la Yod en Or (la luz), haciendo al Avir en la letra derecha, y la salida de la Yod del Avir que se hizo luz nuevamente. En la letra izquierda, este Avir está designado sobre el orden entero de la emisión de los Mojin. Todos salen con un orden de tres líneas que extienden de los cambios hechos en este Avir. En ese momento, se trasladan todas las letras.

Una letra golpea desde abajo, la letra media del punto de Jirik – ZA que asciende a MAN, convirtiéndose en Zivug en su Masaj de Jirik, sacando el nivel de Jassadim, que une la derecha y la izquierda. Esa letra asciende con Or Yashar (la luz directa) y desciende con Or Jozer (luz reflejada) y las dos letras – derecha, desde el punto de Jolam e izquierda, desde el punto de Shuruk – vuelan sobre la letra media.

Asimismo, una letra de abajo, la media, asciende de abajo hacia arriba. Este es ZA que asciende hasta Bina y une las dos líneas – la derecha y la izquierda – en Bina. Ella se une a ellas y se convierten en tres letras, todo conforme a las letras Yod-Hei-Vav, que son tres dentro del espejo que ilumina – ZA – en donde la derecha es Yod, la izquierda es Hei y la Vav es la de en medio.

Tres órdenes se dividen de estas, tres líneas. Están en dos letras, que extienden desde Jolam Shuruk, la derecha y la izquierda de Bina. Y una letra que asciende, ZA, subiendo desde abajo hasta Bina y conectándose con ellas, por lo tanto son tres.

136. Estas dos letras superiores que se elevan en el aire – la derecha y la izquierda – están incorporadas una en la otra, Jesed y Din. Es debido a esto que son dos. Asimismo, son del mundo superior – la derecha y la izquierda en Bina – el aspecto masculino. Son consideradas como aspectos masculinos porque Bina es aspecto masculino. Y la letra del medio que sube y las une una con la otra es aspecto femenino, pues siendo ZA que sube para MAN hasta Bina, se le considera como aspecto femenino comparado a las dos letras de Bina y está incorporado en ambas.

137. Así como Nukva, Maljut está incorporada en ambos lados de ZA – el derecho y el izquierdo – y se une con ellos, como está escrito “Su izquierda está bajo mi cabeza y su diestra me abraza”, la letra media, el aspecto femenino, se une con las otras dos letras en los dos lados, el derecho y el izquierdo. Estas dos letras superiores, de Bina, y las del medio que unen a las dos letras superiores, son letras inferiores, de ZA. Todo es uno, masculino y femenino, en donde las dos letras superiores son del aspecto masculino y cada letra que las une, ascendiendo desde la inferior, es aspecto femenino.

138. Cuando el mundo fue creado, cuando Bina emanó a ZA, que se llama “un mundo”, estas dos letras – la derecha y la izquierda – que extienden desde Jolam Shuruk, que son del mundo superior, Bina, engendraron todas las cosas abajo en ZA con su forma propia. Sin embargo, la letra del medio que extiende desde Jirik no tiene una nueva forma, salvo que une a la derecha y la izquierda. Por esta razón, aquel que las conoce y es meticuloso con estas es amado arriba y es amado abajo.

La creación del mundo, ZA, se hizo a través del ascenso de ZA para MAN a Bina, en donde se convirtió en la línea media, uniendo las dos líneas, la derecha y la izquierda, en Bina. Mediante esto, él recibió todos los Mojin que se encuentran en las dos líneas en Bina. Se deduce que todas las formas que existen en las dos líneas, la derecha y la izquierda de Bina, existen en ZA. Sin embargo, no existe innovación en la forma de la línea media de Bina, que extiende desde ZA, ya que se considera como ZA mismo, que ascendió hasta allí. En cambio, las dos letras, la derecha y la izquierda son consideras como aspecto masculino, como otorgantes, mientras que la letra del medio es considerada como aspecto femenino que recibe de los masculino y las tres son como un solo cuerpo.

139. Todas esas letras, todas las letras en el alfabeto, son masculinas y femeninas. Algunas son masculinas y algunas son femeninas para ser incorporadas en el agua superior, los aspectos masculinos, y en el agua inferior los aspectos femeninos, y todo es uno. Esta es una unificación completa. Por lo tanto, aquel que las conoce y es meticuloso con ellas, es dichoso en este mundo y es dichoso en el mundo por venir porque es la esencia de la unificación completa como corresponde.

Las letras se dividen en grupos de tres, tres: dos masculinos arriba y un femenino entre ellos,  abajo – tres, tres desde este lado y desde ese lado en una unificación. El lado derecho y el lado izquierdo se unen a través del de en medio en una unificación en la perfección de todo. Estos son el orden elevado en Bina. Es cuando las tres líneas originales surgieron en Bina y fueron incorporadas una en la otra, que los tres grupos de tres líneas se hicieron en esto. De igual forma, las 27 letras en Maljut, que es el tabernáculo, se dividieron como estas en grupos de tres letras.

140. El segundo orden es el Sur, Jesed. Existen tres órdenes, tres líneas en cada orden, cada línea. Existen tres, tres, en donde cada una de las tres líneas consiste de las tres, por lo tanto, son nueve, así que las letras se dividen en cada lado en derecho, izquierdo y medio, como se dijo antes acerca de la dirección Este, uniendo todo junto. Esto es así porque hay letras femeninas, letras masculinas, y todas se unen como uno y están en el perfecto y santo nombre Yod-Vav-Hei.

Existen órdenes designados en estas, grupos de tres, tres, como en la dirección Este. Todas surgen del orden de los patriarcas arriba, quienes están en las tres líneas de Bina, como el orden a través del cual las letras Yod-Hei-Vav fueron establecidas en el santo nombre. Estos nueve órdenes están todos guiados por estas letras específicas: tres grupos de tres letras – derecho, izquierdo y medio – así como en la dirección Este, y ellas se desplazan en estos. Asimismo, muchas huestes y decenas de miles de ángeles se encuentran abajo viajando y guiados por este orden.

141. El tercer orden hacia el Norte es Guevura. Existen tres órdenes en esa dirección, que son nueve, pues son tres, tres, en cada dirección en los tres órdenes, tres líneas en donde cada línea consiste de tres, por lo tanto, son nueve. Estos órdenes son los tres lados – derecho, izquierdo y medio – todos como en las direcciones Este y Sur.

142. Existen 27 órdenes en las letras. Y a pesar de que hay solamente 22 letras en el alfabeto, se completan con las letras finales que se duplican sumando 27. Resulta que así como las letras son 27, así es el orden de los órdenes 27 – tres, tres órdenes hacia cada una de las tres direcciones, Este, Sur  Norte. Resulta que estos tres de la dirección Sur son nueve, pues cada una de las tres líneas consiste de tres, por consiguiente, son nueve. De la misma forma, las tres de la dirección Norte son nueve y las tres de la dirección Este son nueve. En total son 27.

143. Estas 27 son nueve letras en un femenino, uniendo con las otras 18 letras en el aspecto masculino. Cada tres letras son tres líneas que extienden desde Bina, en donde cada dos letras superiores  - derecha e izquierda – y son masculinas y cada tercera debajo de estas – uniéndolas – es femenino Y las nueve letras en cada dirección son tres grupos de tres, tres.

Se deduce que en cada dirección existen seis letras masculinas – tres veces dos letras superiores en cada grupo – y las tres letras femeninas – las tres letras medias en cada grupo. Por lo tanto existen seis masculinos y tres femeninos en la dirección Este; y seis masculinos y tres femeninos en la dirección Sur; así como también seis masculinos y tres femeninos en la dirección Norte. Juntas son 18 masculinos y nueve femeninos.

Las tres letras femeninas están en cada una de las tres direcciones, y tres por tres son nueve. Seis letras masculinas están en cada una de las tres direcciones, y tres por seis son 18. Por lo tanto, las 27 letras se dividen en nueve femeninos y 18 masculinos.

144. Como esas letras en el mundo superior, Bina, existen otras letras abajo en Maljut. Las letras superiores de Bina son grandes y las letras inferiores en Maljut son pequeñas. Uno es como lo otro: todo lo que se aplica a las letras de Bina se aplica también a las letras en Maljut, así como la norma de masculino y femenino de las letras. Por esta razón todo lo que está en Maljut está en el secreto superior, en Bina.

45 tipos de color de la luz

145. El mundo, Maljut, se dividió en 45 tipos de color de la luz. Esto se debe a que en Bina, que se llama MI, por las 50 puertas de ella (MI es 50 en Guematria), en cada una de las cinco Sefirot Keter Jojma Bina TM en ella, existen diez Sefirot, por lo tanto son 50. Y Maljut se llama MA (45 en Guematria) porque carece de las cinco Sefirot del Partzuf Maljut en ella. Por lo tanto, tiene solamente cuatro y medio Partzufim.

146. Las siete Sefirot JaGaT NeHYM de ZA se dividen en siete abismos, Maljuts en donde cada Sefira de JaGaT NeHY de ZA se expanden en diez. Existen siete Maljuts, Maljut para cada Sefira. Cada una de ellas golpea su abismo, uniéndose en un Zivug de Hakaa con el Masaj de la Majut en ella, que se llama “abismo”. Ellas ascienden a diez Sefirot de Or Joser que revisten las diez Sefirot de Or Yashar y estas se llaman “diez Sefirot de Rosh”. Las piedras es decir los Masajim (plural de Masaj) ruedan dentro del abismo, volcándose para iluminar desde el Masaj de Maljut de Rosh y abajo, a través de Maljut de Maljut.

Resulta que la luz entra desde las diez Sefirot de Rosh, con piedras, en los Masajim y perforan esas aguas, las luces, que surgen a través de los orificios en el Masaj hasta que todas se hunden en el abismo, Maljut de Maljut, las diez Sefirot de Guf a través del Jaze. El agua cubre las dos Bejinot (discernimientos/aspectos) del abismo – Masaj de Miftaja (llave) y el Masaj de Man’ula (la cerradura). Por medio de esto el orden de la emanación del Partzuf ZA, Rosh y Guf ha sido explicado.

147. El orden de la emanación de Nukva fue solamente en el Masaj de Miftaja, debido a lo cual ella tiene solamente 45 tipos de color de la luz. El agua brota a través de los orificios en las piedras de ZA y la luz sale a través de ellos y golpea las cuatro Bejinot del abismo emitiendo los cuatro Partzufim de Maljut KJB y Tiffetet. Por lo tanto cada luz está incorporada en la otra y se encuentran en uno, en su quinto Partzuf, Maljut de Maljut. Las aguas se dividen porque extienden en esto solamente a través del Jaze y solamente a través de Yesod de Maljut, el Masaj de Miftaja que está en el Jaze. Allí la luz se detiene porque desde el Jaze de Maljut de Maljut hacia abajo, es expansión del Masaj de Man’ula, y ella carece de este. Es por esta razón que ella tiene solamente cuatro y medio Partzufim, que son 45 tipos del color de la luz.

148. El orden de los Mojin que ZA imparte a Maljut es la izquierda primero, así como está escrito, “Su izquierda está bajo mi cabeza”, y entonces el abrazo de la derecha, como está escrito, “Y su diestra me abraza”. Todas las siete Sefirot de ZA se aferran a los siete abismos, sus siete Maljuts que son consideradas como la línea izquierda de ZA. Excavan en la oscuridad de los abismos – las Maljuts de Maljut – es decir, que extienden en ella la línea izquierda desde Bina, que son oscuridad. Con esto Maljut es tallada en la oscuridad de Ima y estas oscuridades se mezclan con las Sefirot de Maljut.

El agua, Jassadim, sube desde la línea derecha de ZA, desciende y corre por esas luces negras de la línea izquierda. Estas se mezclan – las luces de Jojma y las oscuridades que están atadas a las luces de Jojma son de la izquierda, y el agua, Jassadim de la derecha. Se hacen luces invisibles con ellas, las oscuras, es decir los Mojin de Maljut que se llaman “un espejo que no ilumina”.

149. Después de que explicó la impartición de la izquierda, explica los Mojin de la derecha, que ZA imparte a Maljut. Cada Bejina (singular de Bejinot) en ZA golpea a imparte a su Bejina correspondiente en Maljut. Las Bejinot de ZA se dividen en 75 conductos de los abismos, a través de los cuales se extiende el agua. Las siete Sefirot JaGaT NeHYM de ZA, en cada una de las cuales hay diez, por lo tanto, son setenta y la mitad del Partzuf Maljut de Maljut, que está carente en Maljut, lo cual son los cinco Sefirot desde su Jaze hacia abajo, también fueron añadidos a las siete Sefirot de ZA, en las cuales hay dos Bejinot del abismo. Por lo tanto, hay 75 Bejinot en él, lo cual son los conductos de los abismos que dan agua, luz de Jassadim, a Maljut.

150. Cada uno de los conductos en ZA sube con su voz, y los abismos – las Maljuts de Maljut que reciben de los conductos de ZA – se estremecen. Cuando se escucha la voz, cada abismo llama al otro y dice, --Dividan sus aguas para que pueda entrar—como está escrito, “Abismo que llama al abismo, con el sonido de Tus conductos”.

Existen dos Maljuts en ZA – de Miftaja y de Man’ula. Por esta razón, se considera que tiene dos voces, dos tipos de impartición de ZA, que se llama “una voz”. La voz de Miftaja tiene una Bejina correspondiente en Maljut. La voz de la Man’ula no tiene una Bejina correspondiente en Maljut, porque no existe Man’ula en Maljut. Es por este motivo que le falta la mitad del Partzuf de Maljut de Maljut.

Cada conducto en ZA asciende con su voz y por lo tanto los abismos de Maljut se estremecen, pues no tienen un receptáculo para el otorgamiento de las voces de Man’ula, Midat ha Din (cualidad del juicio), y se estremecen por ellas. Cuando la voz de Midat ha Din se escucha desde la Man’ula, las Maljuts de ZA llaman a las Maljuts de Nukva. “Dividan sus aguas”, esto es, “No reciban en su Partzuf entero, sino solamente hasta el Jaze, y no reciban del Jaze hacia abajo, y entonces Yo entraré en ustedes, es decir que les otorgaré. Sin embargo, si desean recibir para el Partzuf entero desde el Jaze y abajo también, no entraré en ustedes porque allí falta la corrección de Maljut de Man’ula, pues ella tiene solamente 45 tipos de color de la luz”.

151. Explica la corrección de Yesod de Maljut, la cual fue hecha por el efecto de ZA. Existen 364 tendones blancos, negros y rojos bajo la influencia de los conductos, incorporados uno en el otro, y se vuelven de un solo color. Estos tendones están entretejidos en diecisiete redes y cada red se denomina “tendones”. Están entretejidos entre ellos y descienden hasta el fondo del abismo, en el Yesod en Maljut, llamada “abismo”. Bajo estos, se ubican dos redes en una visión de hierro y otras dos redes en una visión de bronce.

Los 365 tendones son la iluminación de Jojma en la izquierda de Bina, que extiende a Maljut. Se denominan tendones porque son de Bina, pues Keter Jojma Bina (KJB) se llama Moja, Atzamot, Gidin. Asimismo, son 365 porque cada línea izquierda es desde Bina y TM que cayeron desde el grado en el punto de Jolam y retornaron a ella en el punto de Shuruk, estas Bina y TM, se convirtieron en la línea izquierda del grado. Y en lo relativo al Partzuf, los Kelim desde el Jaze hacia abajo son considerados Bina y TM pues Tifferet es Bina y Netzaj Hod son TM.

Resulta que la línea izquierda de Bina es la mitad de Tifferet y su NeHY desde el Jaze hacia abajo, que forman tres y medio Sefirot. Las Sefirot de Bina son cientos, por consiguiente, hay 350, y la iluminación de Yod-Hei de Bina monta encima de ellas, por lo tanto son 365. Asimismo, son 365 tendones en los que hay tres colores, blanco, rojo y negro, que son Jesed Guevura y Maljut. El color verde no se menciona porque es el que reparte los colores.

Estos tendones se entretejieron en 17 redes, pues antes de que la izquierda fuese mitigada con Jassadim de ZA, cuando Maljut estaba en la izquierda sin la derecha y se convirtió en oscuridad y escarcha, la iluminación de la izquierda era considerada como una red para ella. Y ahora, al iluminar ZA en Jassadim, fueron mitigados con dos redes y se convirtieron en 17 redes, lo cual es la iluminación de Yesod de Maljut en la figura de José, como está escrito, “José tenía 17 años”. Asimismo, se entretejieron cuatro redes en la figura de Benjamín – dos en el interior, que aparecen como bronce, y dos en el exterior, que aparecen como hierro.

152. Dos sillas se ubican sobre ellas, en todas las Bejinot, a la derecha y a la izquierda. Todas esas redes se unen y las aguas, las luces, bajan por los conductos e ingresan en las redes. Cuando las dos sillas ascienden – la silla del firmamento negro y la silla del firmamento que es como multicolor –  ascienden en la silla del firmamento negro y descienden en la silla del firmamento que es multicolor.

El tema de la unificación de las cuatro direcciones arriba y abajo. Las cuatro direcciones de arriba y abajo Jesed Guevura TM son Netzaj Hod. La iluminación de Netzaj ilumina en todas las cuatro direcciones Jesed Guevura TM de abajo hacia arriba y la iluminación de Hod, ilumina en todas las cuatro direcciones de arriba hacia abajo. Esto se aplica a cada grado. Son dos sillas: la silla de la derecha es la iluminación de Netzaj que ilumina de abajo hacia arriba y la silla de la izquierda es la iluminación de Hod, iluminando de abajo hacia arriba.

Cuando ascienden, el ascenso se hace en la silla del firmamento negro. Y cuando desciende, el descenso se hace en la silla del firmamento que es multicolor. El firmamento negro, Masaj de Man’ula, es la esencia de Maljut, que es el color negro. El firmamento que es como multicolor es el Masaj de Miftaja, que está mitigado en Bina. La silla de la iluminación de Netzaj, iluminando desde abajo hacia arriba se ubica sobre el firmamento negro de Man’ula. La silla de la iluminación de Hod se ubica en el firmamento que es como multicolor, de Miftaja.

153. Esas dos sillas están una en la derecha y una en la izquierda. La silla del firmamento negro, Netzaj es de la derecha. La silla del firmamento que es como multicolor, Hod es de la izquierda. Cuando las luces suben en la silla del firmamento negro, la silla del firmamento de la izquierda desciende y las luces descienden en esta de arriba hacia abajo.

154. Las sillas están incorporadas una en el otra, aferrando dentro de ellas a todas las redes y acompañándolas hasta el final del fondo del abismo, ya que la silla izquierda obtiene una gran iluminación del Hitkalelut (mezclado) de las sillas y su iluminación desciende y se complementa a través del final del grado, el fondo del abismo.

155. Una silla se ubica y asciende por encima de todos esos abismos, y una silla se ubica abajo de todos los abismos, y todos esos abismos giran entre esas dos sillas. Asimismo, todos los conductos están fijados entre las dos sillas. La iluminación de la silla de Netzaj, desde abajo hacia arriba, llega a GAR e ilumina desde allí. Se deduce que la silla de Netzaj se ubica encima de todos los abismos, las Maljuts en el Guf del Partzuf, y la iluminación de la silla de Hod desde arriba hacia abajo, desciende a través del final del grado e ilumina allí. Por lo tanto la silla de Hod se ubica debajo de todos los abismos y todas esas Bejinot – los abismos y los conductos – se completan entre ellos.

156. Existen 75 conductos. Siete son superiores a todos los otros, y todos los otros están incluidos en ellos. Los primarios de estos son las siete Sefirot JaGaT NeHYM y todo el resto son de Hikalelut, pues cada uno fue incorporado en diez, por lo tanto son 70. Los cinco vienen de la mitad del Partzuf adicional que falta en Maljut de Maljut y todos están fijados a las ruedas de la silla en ese lado. Están fijados a las ruedas de la silla en ese lado, recibiendo la iluminación de las dos sillas.

157. Las aguas suben y bajan en las sillas, iluminando de abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo. Aquellos que descienden excavan en el abismo y los rompen. Aquellos que ascienden, entran por esos orificios en las piedras, en el Masaj de Pe de Rosh ZA, ascendiendo y llenado durante siete días, que son las siete Maljuts desde el Jaze y arriba. Hasta aquí, los siete colores de la luz en el superior JaGaT NeHY desde el Jaze y arriba.

Montes de bronce

158. El bronce de la ofrenda ondulante son montes de bronce, dos montes, ZON de Noga, y se llaman “basas de bronce”. Hay centinelas que rodean a todos lo que están adentro porque son los centinelas que se apostan en las puertas de afuera. Esto es así porque Noga rodea a la Kedusha y la resguarda de las Klipot. Van y vienen en la casa del Rey, en Maljut, pues el buen lado de Noga es Kedusha completa, aunque afuera de Kedusha, y algunas veces entra.

159. Todos los utensilios del altar, que se usan, son de bronce, ZON de Noga. Son utensilios para el altar, para las almas que se acercan, para elevarse sobre el altar, Maljut. Con ellos se hace el servicio del altar y todos ayudan a las almas en el servicio, y se les denomina, “utensilios del altar”. Asimismo, todos los Kelim y los postes del tabernáculo que se encuentran afuera del tabernáculo, también se les nombra con nombres de los utensilios del servicio, para servir en la santidad. A través de esto, todos los encargados y las Merkavot (plural de Merkava), y ciertas direcciones se ubican cada uno en su lugar. En ciertos palacios de Kedusha, todos se encuentran bajo el cálculo, como está escrito, “El que hace salir por orden a sus ejércitos”.

160. El oro en el tabernáculo está conectado al oro superior, Guevura. De igual forma, lo está la plata a la plata superior, Jesed, y el bronce en el tabernáculo al bronce superior, Tifferet. Esto es así porque el bronce de abajo, ZON de Noga, toma el poder del bronce de arriba, Tifferet. Asimismo, todos los colores se mezclan uno con el otro para unirse y conectarse uno con el otro.

161. Los ganchos de oro están preparados para atar las cortinas del índigo y el púrpura, el escarlata y el lino, uno con el otro, conector con conector. Los ganchos de bronce son para conectar el tabernáculo, las cortinas de pelo de cabra y están unos frente a otros.

Todos se ubican como las estrellas en el firmamento. Todas las estrellas iluminan en el firmamento y son visibles, para que estos ganchos en el tabernáculo iluminen. Esos ganchos iluminan y parecen estrellas, que existen, sobresaliendo y resplandeciendo. Y estos cincuenta de oro y cincuenta de bronce iluminan uno frente al otro.

162. Una chispa surge de la luz superior, ZA, brillando e iluminando en el espejo que no ilumina. Esto es, ilumina a Maljut. La chispa consiste de todos los colores que iluminan y se llama “púrpura”. Cuando ese púrpura golpea – otorga – a la luz negra, Maljut, otra chispa sale que no es centelleante, índigo, y se mezclan una con la otra. Estos son las vestimentas sagradas que viste el sumo sacerdote, Miguel.

163. Cuando Miguel usó esas vestiduras de gloria, ingresó al servicio en el lugar sagrado. Pero en tanto no vestía esos ropajes, no ingresaba en el lugar sagrado como está escrito,  “Moisés entró dentro de la nube y subió al monte”. Él se vistió con la nube y luego subió al monte. Pero mientras que no se vestía  con esta, no podía entrar. De la misma forma, el sumo sacerdote no entra en el lugar sagrado hasta no de haberse puesto los ropajes para ingresar al santo lugar.

164. Y debido a que estas surgieron de las superiores, como son arriba, se les denomina, “vestiduras de ceremonia” (traducción literal: vestiduras de residuo), de la palabra “residuo” porque es lo que queda de esas vestiduras superiores, pues son lo que quedó de las luces de los resplandores superiores. Índigo es Maljut y púrpura es ZA. Estos son colores del santo nombre, cuyo nombre completo es HaVaYaH Elokim (El Señor Dios), en el cual HaVaYaH es púrpura y Elokim es índigo. Es por esta razón que el sumo sacerdote los usa para entrar al lugar sagrado.

El escarlata es color rojo, opuesto a Guevura. El índigo y el púrpura corresponden a Maljut y ZA, que están incorporados en todos esos colores. Y debido a que el sumo sacerdote usa las vestiduras de estos colores, ingresa y no es rechazado.

164. Todo se hace con la fe, en el grado de Maljut, que se llama “fe” para que todo sea como arriba. Es por esta razón que está escrito, “Las vestiduras de ceremonia para el servicio en el santuario”. Se denominan “vestiduras sagradas”, y son denominadas “sagradas” solamente cuando tienen estos colores, como está escrito, “Son vestiduras sagradas”. También está escrito, “Consagrado al Señor estaba Israel, primicias de Su cosecha”. “Consagrado estaba Israel” pues todos los colores son visibles en Israel, que son sacerdotes, levitas e Israel, los colores de JaGaT – blanco, rojo y verde. Los sacerdotes son blanco, los levitas, rojo, e Israel es verde, colores que se deben mostrar adentro en el lugar sagrado.

Vestiduras sagradas

166. El alma no asciende para aparecer ante el santo Rey hasta que no es merecedora de vestirse con una vestidura de arriba, para estar presente allí. De igual forma, ella no desciende hasta que se viste con una vestidura de este mundo.

167. De igual forma, los sagrados ángeles de arriba, de quienes está escrito, “Él toma como mensajeros a los vientos, a las llamas del fuego por ministros”. Cuando realizan una misión en este mundo, no descienden hasta no vestir un ropaje de este mundo. Todo se hace conforme al lugar a donde se dirigen. Y el alma no se eleva, a menos que no tenga un ropaje que ilumine.

168. Cuando Adam HaRishon estaba en el Jardín del Edén, estaba vestido con una vestidura de arriba, un ropaje de luz superior. Cuando fue expulsado del jardín del Edén y requirió los colores de este mundo, está escrito, “El Señor Dios hizo para Adam y su esposa túnicas de piel y los vistió”. Primero, eran vestiduras de luz, la luz superior, que usaba en el Jardín del Edén.

169. Debido a que la luz superior que ilumina era lo que se usaba en el Jardín del Edén, cuando Adam HaRishon entró al Jardín del Edén, el Creador le vistió con una vestidura de esa luz y le admitió allí. De no haber primero usado esa luz  no habría podido entrar. Cuando fue expulsado de allí necesitó ropajes distintos. Y entonces, “El Señor Dios hizo para Adam y su esposa túnicas de piel”. Es lo mismo aquí: hicieron vestidos de ceremonia para servir en el lugar sagrado, para que les llevasen al lugar sagrado.

170. Las buenas obras que la persona hace en este mundo atraen luz del resplandor superior para confeccionarle una vestidura para ese mundo, para que se presente ante el Creador. Con este ropaje que se pone, disfruta y contempla el espejo que ilumina, como está escrito, “Para contemplar la bondad del Señor y visitar Su morada”.

171. Por lo tanto, el alma se viste con vestiduras especiales en los dos mundos, para que tenga integridad en todo – en este mundo de abajo y en el mundo de arriba. Es debido a esto que está escrito “Sí, los justos darán gracias a Tu nombre; los rectos morarán en Tu presencia”. “Los justos darán gracias a Tu nombre”, se refiere a este mundo. “Los rectos morarán en Tu presencia”, se refiere a ese mundo.

El pectoral y el efod

172. El efod (un chaleco especial para el sumo sacerdote) y el pectoral eran como uno, pues el efod es Maljut y el pectoral es ZA. En un lugar de existencia, en donde hay Mojin completos, se encuentran esas doce piedras, que llevan los nombres de los hijos de Israel y son doce fronteras elevadas, doce combinaciones de HaVaYaH, Jesed Guevura TM en cada una de las cuales hay tres líneas y en consecuencia son 12. Son todas las tribus de los hijos de Israel, porque las doce tribus de Israel son doce combinaciones de HaVaYaH que se entregan a Maljut.

173. Está escrito, “A donde suben las tribus, las tribus del Señor, un testimonio para Israel para que dé gracias al nombre del Señor”. “A donde suben las tribus” son las doce tribus superiores, las doce fronteras en ZA, las raíces de las doce tribus. Estas son las tribus del Señor (Koh, Yod-Hei) porque el nombre Koh es un testimonio para Israel, como un testimonio es GAR.

174. Escribe “tribus” dos veces: “Tribus”, “las Tribus del Señor”. “A donde suben las tribus” son las tribus de abajo, en Maljut. “Las tribus del Señor” son las tribus arriba en ZA. “Un testimonio para Israel” es el sagrado nombre superior Koh, lo cual se llama “un testimonio”, como está escrito, “El testimonio que Yo les enseño”.

Es por esta razón que están los nombres de las doce tribus en el pectoral, frente a ZA, y están los nombres de las doce tribus en el efod, frente a Maljut. Las doce tribus sagradas superiores en ZA son las doce piedras sagradas en el pectoral. Es debido a esto que están abajo, en el pectoral, igual que arriba. Asimismo, todos esos nombres de las doce tribus están grabados en esas piedras y el sumo sacerdote las porta.

175. Cuando Jacob iba a Jaran, está escrito, “tomó una de las piedras del lugar y la puso por cabezal”. Estas son las doce piedras sagradas, que se consideran las doce tribus en Maljut, Jesed Guevura TM, en cada una de las cuales hay tres líneas y todas se convirtieron en una piedra, como está escrito, “Y esta piedra que he erigido como estela”. La llama una piedra porque todas las doce piedras estaban incorporadas en una sola piedra elevada y sagrada que está por encima de ellos, Maljut, que se llama “una piedra”, como está escrito. “Esta piedra que he erigido como estele, será Casa de Dios”. Por esta razón sus doce tribus se llaman también “piedras”.

176. Por lo tanto, aquí el sumo sacerdote las coloca en su corazón para recordarlas siempre, como está escrito, “Así llevará Aarón sobre su corazón los nombres de los hijos de Israel… para recuerdo perpetuo ante el Señor”. Y por esta razón todo está en doce: 12 piedras elevadas que están ocultas arriba, veladas en el superior, ZA. Estas son el significado de la Torá, ZA y surgen de una voz única y delicada, Bina

Otras doce piedras están escondidas abajo en Maljut, lo mismo que aquellas de arriba en ZA. Estas surgen de una voz distinta, que es una piedra, como está escrito, “Por el Nombre del Pastor, la Roca de Israel”, Maljut

177) Es por esto que está escrito, “Allí se reunían todos los rebaños y se revolvía la piedra de encima”. Esta es Divinidad, quien es llamada “una piedra de prueba”, “la roca de Israel,” que se remueve y se envía al exilio. Está escrito, “Y [ellos] devolvían la piedra a su sitio en la boca del pozo”, en el momento de la redención. Después de este, todos ellos, todos los grados que salen de allí se llaman “piedras”.

178) Hay varias Bejinot [discernimientos] de piedras en las piedras. Hay piedras que son los fundamentos de la  casa – Maljut en la Bejina (singular de Bejinot) de Jojma, que es llamada “una casa”, como está escrito, “Con sabiduría se construye la casa”. También está escrito, “Y el rey mandó arrancar grandes piedras, piedras selectas, para fundamentar la Casa con piedras de sillería”- Jojma Bina en ella se llaman “grandes piedras, piedras selectas”. También hay piedras preciosas en lo alto, las cuales son 12, cuatro órdenes – tres, tres en cada orden hacia las cuatro direcciones del mundo, Jesed Guevura TM, en cada una de las cuales hay tres, por lo que son 12.

De igual forma, cuatro estandartes caminaban por el desierto, que son las 12 tribus – tres, tres por cada lado de las cuatro direcciones del mundo. Hacia el este: Yehuda, Issajar y Zabulun; hacia el sur: Rubén, Shimon, y Gad; hacia el norte: Efraín, Manashe, y Benjamín; y hacia el oeste: Dan, Asher y Naftali. Las cuatro direcciones del mundo son Jesed Guevura TM,  y las tres tribus en cada dirección son tres líneas, y todo es uno.

179) Cuando el sumo sacerdote ponía esas 12 piedras y las usaba en el pectoral y el efod, la Divinidad estaba con él. Esas 12 piedras están decoradas con los nombres de todas las tribus, y cada tribu estaba grabada en una sola piedra. Las letras fueron incrustadas en piedras y cuando las piedras iluminaban, las letras se sobresalían, iluminando lo que necesitaban iluminar.

180) Las dos letras Jet y Tet, las letras con Jet (pecado), estaban ausentes en todos los nombres de las tribus, ya que no había pecado en ninguna de ellas. La Jet (pecado, pero también la letra Jet) que el nombre ocasionó, ya que el nombre Jet significa descenso o declinación, así que es bueno que no esté en los nombres de las  tribus. Pero la Tet es una letra buena. Aquel que ve las letra Tet en sus sueños, es bueno para él porque comenzó la Torá con ella, “Estaba bien”, (Tov: bien) comienza con una Tet), como está escrito, “Vio Dios que la luz estaba Tov (bien)”. Así que es una letra buena, entonces ¿por qué no estaba escrita en las tribus?

181) Es porque esas dos letras (Jet y Tet) son adyacentes y la proximidad indica pecado. Es por esto que estaban ausentes en las tribus. Asimismo, la letra Tet está escondida y oculta. Indica Yesod de Bina e ilumina la iluminación de todas ellas, y no hay otra luz que esa letra porque todas las luces salen de Yesod de Bina, como está escrito, “Vio Dios que la luz estaba bien”, que es iluminación de esa luz en la letra Tet, que está oculta y escondida. Está escrito acerca de esa letra, “No niega el bien (Tov) a los que caminan en la perfección”. Es la luz de todas las tribus. Y debido a que está tan oculta, no está entre las tribus. Más aún, todas las 12 tribus provienen de ese compartimento, Yesod de Bina, que está escondido y que es la letra Tet. Por esta razón, está escondido y oculto y no es visible en las tribus.

182. Todas las piedras en el pectoral se hallaban a manera de letras y estandartes. Cuando iluminaban, el rostro del sumo pontífice se iluminaba; las letras brillaban y sobresalían y se les reconocía desde las piedras. Si el rostro del sumo sacerdote se iluminaba, se consideraba que era favorable que las letras que sobresaliesen. Mediante esto se sabía si el sacerdote era recto o no. Por esta razón, todo se hallaba a manera de letras y estandartes.

183. Está escrito, “En el pectoral del juicio pondrás el Uri y el Tummim”. Las Luces (Urim) iluminaban aquello que se preguntaba. Tummim (plural de Tam, íntegro) complementaba lo que se decía.

184. El pectoral y el efod corresponden a Urim y a Tummim. Son los Tefillin y el nudo del Tefillin que están uno frente al otro. Está escrito, “Para que veas Mis espaldas, pero Mi rostro no lo puedes ver. “Para que veas mis espaldas”, significa que el Creador le mostró a Moisés el nudo del Tefillin. “Pero mi rostro”, significa de hecho los Tefillin, el secreto supremo, el sagrado nombre. “Mis espaldas”, es el nudo de los Tefillin. Los Tefillin son el espejo que ilumina, ZA. El nudo de los Tefillin es un espejo que no ilumina, Maljut.

185. En consecuencia, los Urim iluminan cuando se habla. ZA es el espejo que ilumina. Los Tummim complementan lo que se habla, es decir, Maljut que ilumina con la iluminación de Jojma, como está escrito, “Para que veas mis espaldas” en lo que se halla la perfección. Urim es el rostro; Tummim son las espaldas es. Y estos son la voz y la palabra: la voz es ZA, iluminando a la palabra, Maljut, para hablar, ya que la voz complementa al habla. Esto es, que la voz es de hecho la esencia y la palabra la complementa. Siempre van de la mano y nunca se apartan una de la otra porque es imposible separar a la voz de la palabra. Por consiguiente el pectoral y el efod son el rostro y las espaldas y todo es uno.

186. El pectoral y el efod nunca se separan. Acerca de aquel que los separa está escrito, “Divide a los amigos”, pues se alude a ZA y Maljut. También está escrito, “Cuando Avitar, hijo de Ajimelek, huyó a donde David en Keila, descendió llevando un efod en su mano”; pero no dijo “pectoral”. Se deduce que los separó uno del otro.

187. Todo aquello que es significativo está oculto, reservado y no se menciona. Está escrito, “Que llevaban efod de lino”. El pectoral no se menciona debido a su importancia. Se menciona aquello que está más revelado para que lo que está oculto y reservado permanezca cubierto. Es por esta razón que se menciona lo que está más revelado, que es el efod.

188. Por este motivo, el nombre superior es un secreto que está cubierto y oculto y se menciona solamente a través del nombre revelado. Uno se menciona y uno se oculta. El nombre oculto es HaVayaH, el nombre revelado es ADNI. Es debido a esto que se escribe con letras ocultas, HaVaYaH y se pronuncia a través de las letras ADNI. Uno está cubierto por el otro: el nombre ADNI oculta al nombre HaVaYaH para que la gloria del superior quede por siempre oculta y reservada.

Todos los caminos de la Torá están revelados y ocultos. De la misma forma todos los asuntos del mundo, de este mundo o del mundo superior, están ocultos y revelados. Esto es, que existe una parte interior en todo.

189. Está escrito, “Indícanos tu por quién nos ha venido este mal”. “Por quién” está preguntando sobre Jojma. Aquí preguntan acerca de un secreto revelado, para saber si viene por los descendientes de José, pues el mar – cuando vio el ataúd de José – se dividió de inmediato y se convirtió en tierra seca, como está escrito, “Lo vio la mar y huyó”. El mar vio a aquel de quien está escrito “ha salido huyendo”, es decir que se dividió, “Retrocedió el Jordán”.

190. Es debido  esto que preguntaron a Jonás, “Indícanos tu por quién nos ha venido este mal”. Pues está escrito acerca de José, “Por cuanto eres su mujer”. Ellos aludían a él con esa palabra: por cuanto si eres de los descendientes de José, reza para que el mar se calme. Y está escrito, “por quién nos ha venido este mal”. Con la palabra “quién” aluden a él: si eres de los descendientes de José, como está escrito, “De quién eres y a dónde vas”. Y a ellos a quienes Jacob se los decía eran los sagrados ángeles que él envió a Esaú en su misión y por esto se salvo de su apuro. Ahora tú también reza a tu Señor para que Él envíe a Sus ángeles y nos salven de este apuro.

191. Y si no es así, dinos ¿cuál es tu oficio? ¿En qué te ocupas cada día? ¿De dónde vienes? ¿Qué es lo que te gusta? ¿Cuál es tu país y acaso ese país debe recibir castigo? ¿Y de qué pueblo vienes? ¿Es de Amalek o de alguna de las siete naciones que deben recibir castigo?

192. ¿Qué fue lo que Jonás les respondió? “Él les dijo, ‘Soy hebreo’”, es decir soy de los descendientes del hebreo Abraham, quien santificó en el mundo cada día el nombre de su Señor. Y temo al Señor Dios del cielo”. Le preguntaron sobre una cuestión que está revelada y está oculta. Ellos aludían a él con la palabra “por cuanto”, y con la palabra “Por quién”, que está cubierta y el resto lo preguntaron abiertamente. Y Jonás respondió a todo abiertamente.

193. “Aquellos hombres temieron mucho”. Cuando escucharon el nombre del Creador, de inmediato tuvieron miedo porque todos conocían los milagros y los portentos que el Creador hacía en el mar. También les dijo que estaba huyendo del Creador. Es por este motivo que le preguntaron,  “¿Por qué has hecho esto”, al huir lejos de Él y no cumplir con Sus mandatos?

194. Más adelante, todos ellos se convirtieron al ver los milagros y las grandes obras que el Creador hizo con Jonás en el mar. Todos le vieron caer al mar, al pez que le tragó, y que ese gran pez vino frente a todos y lo vomitó en la tierra. Ellos vinieron hasta él y se convirtieron, como está escrito, “Los que veneran vanos ídolos, su propia gracia abandonan”.

195. Todos eran prosélitos por convicción (conversos por voluntad propia), se volvieron eruditos de la Torá y se convirtieron en grandes sabios porque el Creador los quería a ellos y a todos los que se acercan a Él y abiertamente santifican Su nombre. Cuando se santifica Su nombre abiertamente, Su nombre oculto – HaVaYaH asciende a su trono, ADNI, y se hace una unificación de HaVaYaH ADNI (El Señor Dios), como está escrito, “Seré santificado entre los hijos de Israel”.

196. “Y por medio de sus anillos sujetaron el pectoral a los anillos del efod con un cordón índigo”. ¿Por qué un cordón índigo? Es para demostrar que el índigo, Maljut, con respecto al Din en ella – conectado con Jesed – está atado a todo. Por esta razón, todo está en el superior. El índigo ata el pectoral, que es ZA con el efod, que es Maljut

197. “También hicieron campanillas de oro puro, y las pusieron dentro de una granada”. Está escrito, “Y se oirá el tintineo cuando entre en el santuario ante el Señor”, pues es necesario un sonido que se oiga, que es ZA, y habrá bendiciones en el mundo gracias al sacerdote que lo bendice todo y hace todo. La campanilla de oro es un sonido audible, ZA. La granada es Maljut que está llena de todos, recibiendo de los superiores.

198. “Tejió el manto del efod, todo de índigo”. El manto del efod es Maljut, “todo de índigo”, es decir que el índigo es la luz de la silla, de Maljut, que es la luz negra de una vela que arde y consume todo lo que se encuentra bajo ella. Es índigo cuando se une con la luz blanca de la vela, Jesed. Por lo tanto, el índigo es del efod, pues es la luz de Maljut.

199. Estos son los Kelim de las vestimentas del sacerdote con el superior, para que los ropajes de abajo sean como los de arriba. Y como Miguel es el sumo sacerdote y proviene de la derecha, ¿por qué está escrito acerca de Gabriel, “El hombre vestido con lino”? Pues los ropajes eran para el sumo sacerdote, y Miguel es un sacerdote que proviene de la derecha. Pero, la izquierda siempre está incorporada a la derecha, por lo tanto Gabriel, quien es la izquierda, usaba ropajes de la derecha.

200. Gabriel fue designado como emisario para este mundo. Cada emisario que es designado para este mundo debe ponerse ropas de este mundo. De igual forma, cuando el alma asciende, se viste con las vestimentas de lo alto para poder estar allí. Asimismo, cuando desciende de arriba hacia abajo, se viste con un ropaje. Cada ropaje es de acuerdo al lugar a donde se dirige. Asimismo, todos los emisarios designados para una misión en este mundo deben usar (ropajes) de este mundo.

201. El manto del efod servía para envolverle alrededor del cuerpo. Cuando se lo ponía está escrito, “Me rodeas por detrás y por delante y tienes puesta sobre mi Tu Mano”. Se refiere al pectoral que está delante y el efod que está atrás.

202. “Por detrás y por delante”. Cuando el Creador creo a Adam HaRishon, lo creo hombre y mujer, atados uno al otro, la mujer detrás y al hombre delante. Finalmente el Creador los cortó y los separó y la colocó a ella delante del hombre, para mirarle cara a cara. Y cuando se miraron cara a cara, creció el amor en el mundo y ellos engendraron descendencia en el mundo, lo cual no existía antes.

203. Y luego de que el hombre y su mujer cometieron pecado y vino la serpiente y lanzó la impureza a ella, dio a luz a Caín, cuya imagen era de arriba y de abajo – de la impureza de Sitra Ajra de abajo, de los exteriores. Es por esta razón que fue el primero en dar muerte en el mundo, pues su lado se imponía ya que provenía de la impureza de la serpiente. La costumbre de la serpiente es permanecer al acecho para matar. Aquel que proviene de la serpiente, Caín, su modo es de tomar y huir. Es debido a esto que está escrito, “Y cuando estaban en el campo, se lanzó Caín contra su hermano Abel y lo mató”.

204. Cuando Caín mató a Abel, le mordió como una serpiente hasta que tomó su aliento y le mató.

205. Todas las cosas vuelven a su fundamento desde el cual surgieron. De no haber sido Caín del lado de la serpiente no habría actuado así con su hermano. Por lo tanto, cuando Adam vio que Abel había sido asesinado y Caín expulsado, dijo, ¿En adelante por qué he de engendrar? Se separó de su esposa por 130 años y unos espíritus impuros femeninos se acercaban y se acogían a él y él engendró espíritus y demonios. A estos se les denomina, “las aflicciones del pueblo”.

206. Después se puso celoso, tenía envidia y se unió con su mujer y engendró a Set. Este era a su imagen, a su semejanza, lo que no había sido antes, con los primeros hijos que había tenido.

207. Al principio, antes de Eva, tuvo otra unión, Lilit, hasta que Eva vino, cuando el Creador la preparó para Adam y ellos se unieron cara a cara. Es debido a esto que está escrito, “Esta será llamada Mujer”. Pero la otra, Lilit, no fue llamada así.

208. Debido a que Adam y Eva fueron creados como uno, como está escrito, “Los creo varón y hembra y los bendijo”, pues estaban juntos. Es debido a esto que está escrito, “Me rodeas por detrás y por delante”.

209. El efod y el pectoral están atrás y delante. El pectoral está delante y el efod atrás. Cuando el sacerdote se los ponía era similar a la imagen superior, ZA y Maljut, que están detrás y delante. En ese momento su rostro se iluminaba y las letras sobresalían y brillaban y ascendían. Y entonces sabía lo que se requería.

210. Por esta razón, la corrección del pectoral y la corrección del efod atan junto, aunque la corrección de uno no sea la corrección del otro y todo es uno. La conexión de uno al otro es para que el pectoral ZA se una con el efod Maljut, con cuatro anillos que los conectan en su lugar y en ese lugar, en el pectoral y en el efod. Los anillos son las Merkavot que se conectan a ese lado, debajo de aquellos que están arriba y todo es Ofanim (literalmente, ruedas pero también ángeles) y animales. Los dos anillos en el pectoral son los animales, Yetzira. Los dos anillos en el efod son los Ofanim, Asiya y están atados unos a los otros.

211. Está escrito, “En el principio creo Dios los cielos y la tierra”, los cielos que es ZA y la tierra que es Maljut, pues el tabernáculo se hizo conforme a todo, haciendo la similitud del mundo inferior Maljut, y la similitud del mundo superior, ZA. Todas las obras que el Creador hizo en este mundo eran como arriba. Así es el tabernáculo: todas Sus obras son como la obra y similares al mundo superior.

212. Este es el significado de toda la obra del tabernáculo. Todas son obras y correcciones de arriba y de abajo, para que more la Divinidad en el mundo, en los moradores superiores, los ángeles, y en los moradores inferiores, las personas. El Jardín del Edén inferior, Maljut es como el superior Bina. Todas las imágenes y todas las formas del mundo están allí, por lo tanto, la obra del tabernáculo y la obra del cielo y la tierra, ZA y Maljut, son todo uno.

Alzad a lo alto los ojos

213. “Alzad a lo alto los ojos y ved quién ha hecho esto”. ¿Acaso alguien que alza los ojos y ve, conoce y contempla lo que no le ha sido permitido conocer y ver?

214. Más bien, “Alzad los ojos” quiere decir que aquellos que quieren observar y conocer las obras del Creador deben alzar los ojos y ver a los ejércitos, campamentos y extraordinarios prodigios. Entonces verán y preguntarán y dirán “¿Quién ha hecho esto”? Quién (MI), Bina, ha creado esto, pues Bina es un lugar que está en lo alto, oculto, escondido y desconocido. Permanece siempre siendo una interrogante porque este lugar no ha sido revelado.

215. “El que hace salir por orden al ejército y a cada cual por su nombre llama”. “El que hace salir”, pues el lugar oculto y escondido, Bina, hace salir todo mediante la voz que sale del Shofar (cuerno), que es ZA, que se llama “una voz”. Sale de Bina, que se llama “Shofar”. La voz, ZA con la iluminación de Jojma, es el número de todos los ejércitos de arriba, y el cálculo de todo. Un número y un cálculo son Mojin de iluminación de Jojma. Sin embargo, no aparecen en el lugar de ZA, sino que de allí es la fe superior, Maljut, en todos los lados superiores – Jassadim de la derecha y Jojma de la izquierda – en donde está el lugar de la revelación de Jojma hasta que los grados extienden desde ZA, extendiéndose hasta Maljut. Asimismo, muchos ejércitos van hacia sus especies y todo está calculado y cada cual es llamado por su nombre.

“Gracias a la grandeza de Su fuerza y al vigor de Su poder no falta ni una”. “Gracias a la grandeza de Su fuerza”, es la derecha. “Y al vigor de Su poder”, es la izquierda. “No falta ni una”, de los lados que extienden de las dos líneas. Nada falta porque estos dos lados incluyen toda la realidad y no se añade nada nuevo a ellas, incluso con la línea media, porque solo incluye todo lo que existe en las dos líneas, la derecha y la izquierda.

216. “Alzad a lo alto los ojos y ved quién ha hecho esto”. Cuando el tabernáculo fue erigido y completado, cualquiera que veía el tabernáculo contemplaba en este lo que hay arriba y lo que hay abajo, y veía todo en el tabernáculo. Debido a que todas las obras del mundo superior y del mundo inferior fueron integradas en el tabernáculo, cualquiera que veía los ganchos del tabernáculo y los contemplaba veía en su brillo, la iluminación de las estrellas, pues así es como están dispuestas las estrellas en el firmamento.

Alabad al Señor desde los cielos

217. “¡Aleluya! Alabad al Señor desde los cielos”. David pronunció esta alabanza con referencia a HaVaYaH, ZA, y esta comprende todas las alabanzas. Dos alabanzas son como el santo y supremo nombre HaVaYaH, que comprenden todas las alabanzas. Estas son, “Alabad al Señor desde los cielos”, y la última alabanza en el Libro de los Salmos, que comprende todas las alabanzas, como está escrito, “¡Aleluya! Alabad a Dios en Su santuario”. Sin embargo, este tiene diez clases, ya que “alabanza” está escrita diez veces, lo cual corresponde a las diez Sefirot de ZA. “Alabad al Señor desde los cielos” consiste de siete, pues “alabad” está escrito allí siete veces que corresponden a las siete Sefirot JaGaT NeHYM de ZA. Todo es uno en el sagrado nombre.

218. “¡Aleluya! Alabad al Señor desde los cielos” es el principio de VAK JaGaT NeHY para emanar abajo, lo cual es ZA, que está bajo examen, para ser alcanzado, como está escrito, “Pregunta, pregunta a los tiempos antiguos que te han precedido”, los siete días JaGaT NeHYM de ZA. Hasta ahora está permitido preguntar. También está escrito, “Desde el día en que Dios creó al hombre sobre la tierra, ¿hubo jamás desde un extremo a otro del cielo?”, lo cual es Jesed de ZA. En adelante, KJB de ZA no se puede cuestionar porque se trata de un lugar que está oculto y velado.

219. Es por esta razón que está escrito, “Alabad al Señor desde los cielos, alabadle en las alturas”. Estos son dos lados, el derecho y el izquierdo, JG de ZA. Desde aquí el resto de las Sefirot se expanden hacia abajo a los grados para ser corregidos apropiadamente. “Alabadle, ángeles Suyos todos”, se refiere a los dos pilares, NeH que se encuentran bajo el Guf, Tifferet, para apoyarse en ellos.

220. Estos pilares que sostienen están relacionados a los ángeles, de quien está escrito, “Alabadle, ángeles Suyos todos”, pues son los mensajeros del Guf, yendo de un lugar a otro por el mandato de su Señor.

221. “Todas sus huestes, alabadle”, se refiere al lugar desde el cual salen todas las huestes sagradas superiores, la señal del sagrado pacto, Yesod de ZA. Está inscrito en todas las decenas de miles que surgen desde Él como está escrito, “Cuyo nombre es el Señor de los Ejércitos”, pues es una señal en todas las otras huestes y las decenas de miles.

222.”Alabadle, sol y luna”. Todas las Sefirot de ZA se encuentran en el sol porque el sol es Tifferet de ZA, la esencia de ZA, y el resto de las Sefirot están bajo la forma de inclusión en Tifferet. El sol brilla y en él están las estrellas superiores que iluminan y los signos. Después retorna a lo alto, a Bina, en donde todos están fijados, pues todos los Mojin de ZA, Maljut y BYA salen de allí. Acerca de ella dice, “Alabadle, cielos de los cielos” pues los cielos es ZA y los cielos de los cielos es Bina. “Alabad al Señor desde la tierra”, Maljut de ZA, que corresponde a estos, pues después está escrito, “fuego y granizo, nieve y bruma, viento tempestuoso, ejecutor de Su palabra”.

223. Estas son las estrellas de abajo, que existen en una extensión que extendieron desde el superior en ZA, pues su existencia se basa en la forma superior. Por esta razón, todas esas estrellas y signos en lo alto del firmamento, ZA, son para conducir al mundo de abajo. Desde allí, los grados se extienden hasta las estrellas abajo en este mundo. Asimismo, estas no tienen su propia autoridad sino que están bajo la autoridad del superior. Está escrito acerca de esto, “Que se presenten pues y que te salven los que describen los cielos”. Todo es con la autorización de arriba.

El monte de la Casa del Señor será asentado en la cima de los montes

224. “Sucederá en días futuros, que el monte de la Casa del Señor será asentado en la cima de los montes y se alzará por encima de las colinas”. “Sucederá en días futuros”, cuando el Creador visite a la hija de Jacob y la levante del polvo y el sol se una con la luna, es decir, ZA con Maljut. En ese momento, “el monte de la Casa del Señor será asentado”. Se refiere a Jerusalén de lo alto, Maljut, que será corregida con sus correcciones para iluminar con luz superior, pues todas sus luces se corrigen solamente con la luz superior de ZA. En ese momento, la luz superior iluminará sobre ella siete veces más que antes, como está escrito, “Será la luz de la luna como la luz del sol y la luz del sol será siete veces mayor”. La luz del sol es ZA y la luz de la luna es Maljut.

225. “En la cima de los montes”, y no “En las cimas de los montes”. Más bien, la luz que ella tendrá en ese tiempo está en la cima de los montes, el sumo sacerdote, Jesed de ZA, pues JaGaT se llama, “montes” y Jesed es su cima. Él es todo del derecho (el lado), Jesed, y corrige la casa, Maljut, y la bendice e ilumina su rostro. Sobre esto está escrito, “será asentado”.

226. Él la corregirá con ropajes tales como arriba, como ZA, y los ropajes estarán en seis JaGaT NeHY, que están incorporados en Jesed, el sumo sacerdote, como está escrito, “Tejieron también las túnicas de lino fino… la tiara de lino fino  lo mismo que las fajas recamadas de lino torzal”. Cuando esta casa sea corregida en la cima de los montes, que es el sumo sacerdote, Jesed de ZA, la casa se conectará y ascenderá a la existencia superior, Bina, y el mundo iluminará desde la luz superior de Bina. Este es el significado de “Y se alzará por encima de las colinas”, más que todos las otras huestes y campamentos. Entonces está escrito, “Confluirán a él todas las naciones”.

227. Cuando el sacerdote abajo, en este mundo, extiende sus manos, un espíritu supremo, Bina, ilumina y sale. E iluminan todas las velas, todas las Sefirot de ZA. Entonces las luces extienden, iluminan y se conectan unas con otras hasta que el rostro de la Congregación de Israel, Maljut, se ilumina y todo es a través de la primera luz, el sacerdote, Jesed. Y cuando el sacerdote de abajo despierta, hay un despertar de arriba. Y con las obras de abajo despiertan a un despertar arriba.

228. Por esta razón, “Sucederá en días futuros, que el monte de la Casa del Señor será asentado en la cima de los montes y se alzará por encima de las colinas. Confluirán a él todas las naciones”, pues por ahora todas las naciones idólatras tienen n encargado sobre ellas en el firmamento. Pero, en ese momento, el Creador los extirpará y los lanzará de su dominio como está escrito, “Aquel día castigará el Señor al ejército de lo alto en lo alto”. Y cuando todos ellos estén depuestos de sus dominios, el Señor solo será exaltado, como está escrito, “Será exaltado solo, en aquel día”. Entonces. “Todas las naciones confluirán hasta él”, como está escrito, “Y acudirán pueblos numerosos y dirán “Venid, subamos al monte del Señor a la casa del Dios de Jacob.

229. Todo sucede cuando el sacerdote, la cima de los montes, Jesed, ilumina a Maljut. Y todo está en seis, cuando ilumina para ella con todas las VAK.

A veces, él se ensalza, a veces, se rebaja

231. “Pequeño soy y despreciado; más no olvido Tus preceptos”. A veces el Rey David se elogiaba, como está escrito, “Y muestra su amor a su Mesías, a David, y a su linaje por siempre”. Y también está escrito, “Lo dicho por David, hijo de Jesé, lo dicho por el hombre puesto en alto, el ungido del Dios de Jacob”. Algunas veces pretendía ser miserable como está escrito, “Que soy desventurado y pobre”. También está escrito, “Pequeño soy y despreciado”. Y dijo, “La piedra que los constructores desecharon en piedra angular se ha convertido”.

232. Cuando se elevaba en el grado de la paz y ascendía mediante juicio verdadero, dominando a sus enemigos, se ensalzaba. Y cuando se veía en apuro y sus enemigos le oprimían, se rebajaba y se hacía llamar “pobre”. “Más pequeño que todos”, pues algunas veces dominaba y algunas veces pasaba apuros por causa de sus enemigos.

233. Es debido a esto que siempre los dominaba y no estos no podían prevalecer por encima de él. Asimismo, el Rey David siempre se rebajó delante del Creador, pues cualquiera que se rebaja delante del Creador, el Creador lo eleva por encima de todo. Es por esto que el Creador quería a David en este mundo y en el mundo por venir. En ese mundo, como está escrito, “Yo protegeré a esta ciudad para salvarla, por Quien soy y por Mi siervo David”. En el mundo por venir, como está escrito, “Buscarán al Señor su Dios y a David su rey; y acudirán con temor al Señor y a sus bienes en los días venideros”. David es un rey en este mundo y David será el rey para el mundo por venir.  Es por esto que se dijo, “La piedra que los constructores desecharon en piedra angular se ha convertido”.

234. Cuando el sol, ZA, vuelve su rostro y no desea iluminar a la luna, Maljut, la luz se retira de la luna y ella no ilumina. En este momento ella es pobre y está oscurecida en todos los flancos; no tiene luz en absoluto. Cuando el sol retorna ante ella y la ilumina, su rostro se ilumina y se adorna para el sol como una mujer que se adorna para el varón. Entonces ella domina en el mundo.

235. David se adornaba como la luna porque David es Maljut. En ocasiones es pobre y en ocasiones es más rico que todos. Es debido a esto que decía, “Pequeño soy y despreciado”. Y es por esto que, “Mas no olvido Tus preceptos”. De la misma forma, uno debe ser despreciable ante sí mismo y rebajarse ante todo, para ser un Kli que el Creador quiere.

La cuerda de medir y la vara de medir

236. “Y me llevó allá y he aquí que había allí un hombre de aspecto semejante al del bronce. Tenía en la mano una cuerda de lino y una vara de medir y estaba de pié en el pórtico”. Ezequiel lo vio en una profecía y el hombre es el mensajero con ropajes, Gabriel.

238. Aquí dice, “Un hombre” y no dice “Un hombre vestido de lino”. Pues cuando dice que se trata de una misión para ejecutar Din o mostrarlo en una visión, se menciona que sus ropajes son de lino. Si el emisario tiene otra misión, su apariencia cambia y los ropajes cambian. Sin embargo, siempre está del lado izquierdo, pues Gabriel y todos aquellos que provienen de su lado están en la izquierda de la Merkava.

238. Aquí usaba el ropaje de los montes de bronce, el brillo del lado de Kedusha y Gabriel traía una medida para tomar una medición.

239. La medida no es una chispa dura, oculta y velada. Más bien, la vara de medir sale de una chispa dura hacia abajo, sanando por la luz que quedaba de la chispa sagrada cuando salió hacia arriba y fue tallada allí dentro del centelleante zafiro, que es desconocido, que es RADLA. Por esta razón, esa vara de medir se halla en la medición de la medida que se encuentra abajo en este mundo.

La medida es el Masaj. Todas las medidas del nivel en AK y ABYA provienen de este golpe en la expansión de la luz superior. Este Masaj está preparado en el Kli de Maljut. Sin embargo, hay dos Bejinot (discernimientos) en Maljut: Man’ula (la cerradura) y Miftaja (la llave). Por lo tanto, hay también dos clases de Masajim: el Masaj de Miftaja y el Masaj de Man’ula. El Masaj de Miftaja se llama “la cuerda para medir” y el Masaj de Man’ula se llama “la vara de medir” o “la chispa dura”.

El Masaj de Man’ula estaba oculto en RADLA y operaba solamente en los Partzufim de AK y no así en ABYA. ¿Cómo es posible que este Masaj estuviese en la mano de Gabriel para que lo usara en este mundo para construir la casa? Pues, estaba oculto en RADLA; y no esta siquiera en el mundo de Atzilut. Sin embargo, la vara de medir no es la chispa dura, no es el Masaj de Man’ula mismo, que estaba oculto en RADLA. Más bien, la vara de medir sale de la chispa dura, que sanaba por la luz que quedaba de la chispa sagrada cuando salió hacia arriba.

Esto es así porque cuando el Masaj de Man’ula salió hacia arriba, hacia RADLA y quedó oculta, salió y dejo su iluminación en su lugar. Esta iluminación que dejó se llama “la vara de medir”. Y ya que el lugar de esta Maljut que operaba en los Partzufim de AK estaba en el punto de este mundo, resulta que esta iluminación que Maljut de Man’ula dejó, está abajo en este mundo. Es por esta razón que la vara de medida está en la medición de la medida que se encuentra abajo en este mundo y puede usarse para medir el Templo de este mundo.

240. Algunas veces la vara de medir se usa y algunas veces la cuerda de medir, por ende, la cuerda de lino que es la cuerda de medir. Y la vara de medir es una medida para la medición. Todas las mediciones de Ezequiel se hicieron con la vara de medir y no con la cuerda de lino, la cuerda de medir. En la obra del tabernáculo todo se hizo con la cuerda de medir, el Masaj de Miftaja.

241. En el tabernáculo, la medida abajo, que es la cuerda de medir, se usaba la cuerda de lino. Cuando se extendía, había un nudo en cada codo, y el largo de un codo llegaba hasta el nudo. Él medía con esa medida de un codo.  Por lo tanto, incluso cuando se medían varios codos, se les decía “un codo” y no “codos”. Es debido a esto que está escrito, “El largo de una cortina era de 28 codo y el ancho, cuatro codo”. No escribe, “cuatro codos”, porque se medía un codo en cada lado. Esto es, aquí no hay un nuevo codo, sino que multiplicaba el mismo codo por cada lado cuando era necesario.

242. La cuerda de medida sale de la luz de arriba, de Bina, y la medición  de abajo, en Maljut, se deriva de la medida de arriba, en Bina. La medición de abajo es de 1,500 Bejinot y cada Bejina es 12,000 codos. Por lo tanto, un codo mide a todos, es decir que cada codo abarca esa medida y ese codo en la cuerda de medir, lo mide, y la cuerda de medida se expande más; aparece un segundo codo en ella y mide otro codo. Así sucede con todas las mediciones.

La cuerda de medir, el Masaj de Man’ula, se extiende desde Maljut misma. La cuerda de medir es el Masaj de Miftaja lo que significa que Maljut estaba mitigada en Bina y recibió la imagen de Bina. La medición de abajo, en Maljut, no es por sí  misma, como la vara de medir, pero se deriva de la medición de arriba. A través del ascenso de Maljut a Bina, ella recibió de ella el Katnut y el Gadlut y todas las mediciones en su grado.

Cada codo significa una medida de Mojin, que puede extenderse de arriba hacia abajo. Los Mojin vienen con tres líneas. La línea derecha es Jassadim, la izquierda es Jojma y la línea media consiste de Jassadim y de Jojma. Las cortinas son el cielo, ZA, y Jojma está cubierto en este y solamente Jassadim ilumina en él.

Los números de los Mojin de la iluminación de Jojma son miles. La medición de abajo, una medición que se extiende desde arriba hacia abajo, es de 1,500 Bejinot – una línea y media línea: la línea derecha está completa, y 1,000 y la mitad de la línea media, desde Jassadim en ella, la mitad de mil, que son 500. Sin embargo, los 1,500 de la línea izquierda y la mitad de la línea media de Jojma en esta no aparecen.

Sin embargo, a pesar de que solo los 1,500 del lado derecho se extienden, que son solamente Jassadim, no las confundas con Jassadim únicamente, sin la inclusión de la línea izquierda, Jojma. Es por esta razón que se dice, “Y cada Bejina es 12,000 codos”. Pues 12 se refiere a las cuatro Sefirot JaG TM en cada una de las cuales hay tres líneas. Por lo tanto, cada una de las 1,500 Bejinot está incluida con estos 12,000, que necesariamente tienen iluminación de la izquierda. Sin embargo, son consideradas como una línea y media línea del lado derecho porque el derecho tiene el control y el izquierdo es solamente por inclusión.

243. “Veintiocho codo” es la medida de un codo. “Y el ancho era de cuatro codo”, es con el mismo codo. No existe diferencia entre ellos, de codo a codo, pues cada uno ilumina solamente con Jassadim. Por esta razón son considerados como un codo. Se deduce que un codo es 32 tercios como está escrito, “Metió en un tercio de medida el polvo de la tierra”. Un tercio significa la iluminación de Jojma en la izquierda. La medida del largo y ancho es la iluminación de la izquierda que está vestida en Jassadim, pues la luz de Jojma se llama “largo”, y la luz de Jassadim se llama “ancho”. Por lo tanto, los llama “32 tercios” que son 28 y cuatro. Son 32, correspondientes a los 32 senderos de Jojma que surgen de arriba, pero el dominio es solamente por la iluminación de Jassadim.

244. Y cuando se tomaba la medida del largo con esta medición, eran cuatro lados en el mismo largo, frente a JaG TM y cada lado es de siete codos, que son JaGaT NeHYM. Por esta razón, estos siete codos suben a cuatro lados en el asunto de siete que son KJ en el largo, pues siete es superior en todo, pues siete es Maljut, Jojma inferior. Asimismo, los 32 senderos de Jojma están incluidos en siete en el santo nombre, en Maljut, que se llama “el santo nombre”.

245. Pero está escrito, “Todas las cortinas tenían la misma medida”. Esto significa que en cada cortina había muchos codos. Por lo tanto, ¿acaso debe el texto mencionar que todas tenían la misma medida? Ciertamente había una sola medida, un codo. A pesar de que la cuerda de medir se expandía codo por codo, uno por uno, no agrega nada al primer codo, porque todos iluminan solamente con Jassadim. Resulta que el mismo codo se duplica nuevamente y esto es lo que el texto nos dice. Todo llega con los Mojin de la luz de arriba, Bina para arriba y abajo en Bina y en Maljut sean de la misma medida.

246. La medida es mayor en Kedusha, pues existe otra medida, que cubre las diez cortinas de adentro, es decir, que cubren las cortinas de pelo de cabra. La otra medida que cubre es de 34, mientras que en las cortinas de adentro miden  32. Por lo tanto, unas cubren a las otras, 32 adentro y 34 afuera

247. La primera medida es santa, con colores santos: “De fino lino torzal de índigo y púrpura y escarlata”. Estos aluden a JaGaT y Maljut: el lino es Jesed, el escarlata es Guevura, el púrpura es Tifferet y el índigo es Maljut. Toda la cuenta suma 32 – 28 a lo largo y cuatro a lo ancho. La segunda medida de las cortinas de pelo de cabra afuera, que cubre a esta, suma 34 – 30 codos a lo largo y cuatro a lo ancho, como está escrito, “Dichoso el que cuida del débil; el día de desgracia le libera el Señor”. Esto es porque las cortinas de pelo de cabra aluden a miseria y Dinim. Estas cubren y protegen a Kedusha, que son las cortinas de lino torzal, índigo, púrpura y escarlata para que los exteriores no succionen de ellas.

248. La cuenta de adentro, en las cortinas de lino torzal, índigo, púrpura y escarlata es 32 senderos de Jojma. Está escrito acerca de la cuenta de afuera. “Tejerás cortinas de pelo de cabra”. La palabra “cabras” alude a los Dinim severos y fuertes. Su color es para dejarle cubrir a Kedusha, que es por lo cual se requieren las cortinas de pelo de cabra - los Dinim de estas resguardan a la Kedusha de que los exteriores no puedan aferrarse a la Kedusha. Existen cortinas de lino torzal, índigo, púrpura y escarlata en el tabernáculo, como está escrito, “Al nogueral había yo bajado”. La nuez tiene una cáscara que cubre al Moaj (cerebro, médula, interior) de esta. De la misma forma, cuando se trata de Kedusha, Kedusha está adentro y Sitra Ajra está afuera, como está escrito, “El impío rodea al justo”. Es debido a esto que se llama “una nuez”.

249. En todo aquello que está afuera, en las cortinas de pelo de cabra, todo lo que se agrega, disminuye. Como con el fruto de la festividad, que disminuye gradualmente porque se sacrifica por las naciones del mundo, los exteriores; aquí también está escrito acerca de lo que se encuentra adentro, “Harás el tabernáculo con diez cortinas”. Y acerca de lo que está afuera está escrito, “Once cortinas”. Agrega la letra Ayin a 12, restando de la cuenta, pues se resta uno al número 12 por el agregado de la Ayin a los 12.

Cuando se agrega un número, se reduce. Añadir un número, como está escrito, “El largo de una cortina era de treinta codos y el ancho era de cuatro codos”. Pero las cortinas interiores eran solo de veintiocho de largo, así que en el cálculo es menos, pues suma hasta treinta y cuatro (en Guematria: DAL (miserable). De todos los nombres no hay ninguno tan duro como el que se llama DAL. Por esta razón, cuando se suma al número, se agrega con déficit.

250. Y cuando reduce el número, añade en ascenso, pues sube a los 32 senderos de Jojma, lo cual es toda la fe, Maljut, el santo nombre. Por lo tanto, aquel que reduce, asciende, y aquel que añade, reduce. Uno asciende y reduce y uno reduce y asciende. Uno está dentro, las cortinas de lino torzal, el cual reduce y asciende y uno está afuera las cortinas de pelo de cabra que ascienden y reducen.

251. Esta cuerda de medir empezó a expandirse y medía una medida para los tableros, como está escrito, “Hizo los tableros de madera de acacia y los puso de pié”. Estos tableros son los serafines en el mundo de Beria, como está escrito, “Madera de acacia y los puso de pié”. Estos tableros son los serafines en el mundo de Beria, como está escrito, “Madera de acacia, y los puso de pié”, y también está escrito, “Unos serafines se mantenían erguidos”.

252. Las medidas de esta medida es de diez codos a lo largo del tablero y un codo y medio a lo ancho. Aquí escribe, “Diez codos”, y no escribe “diez codo”, como con las cortinas. Estos diez codos son tres, tres, tres, lo cual es nueve JaBaD JaGaT NeHY del serafín, y el que está por encima de estas, un espíritu que mora encima de ellas, los Ajoraim de Maljut de Atzilut, el dominio de Jojma. Y puesto que existen dos dominios aquí – el dominio de Jassadim y el dominio de Jojma – se llaman “codos” en plural. Pero con las cortinas, en donde solamente había un dominio – de Jassadim – se llama “codo”.

253. La medida del codo incluye 28 a lo largo y cuatro a lo ancho, lo cual es 32. Aquí la medida es de 11 y medio – diez a lo largo y un codo y medio a lo ancho – lo cual son once y medio codos en total, lo cual suman doce. Sin embargo, no se suman porque les falta una mitad, pues les falta en el Ofanim, les falta Maljut que se llama Ofanim, ya que son solamente tres por tres, lo cual son nueve – JaBaD, JaGaT, NeHY – que les falta su Maljut.

Hay veinte tableros en la sagrada Merkava – diez a la derecha y diez a la izquierda – hasta que ascienden al serafín superior – las dos líneas derecha e izquierda del serafín, que son consideradas como superior, y la línea media considerada como inferior. Después, la Kedusha asciende hasta que despiertan todos en el travesaño central, recibiendo de la línea media y esas tres líneas en Rosh, Toj, Sof – JaBaD JaGaT NeHY. Sin embargo, falta Maljut en estas. Es por este motivo que hay una mitad en ellos, incompleta, y hay solamente once y medio y no todos los doce.

La Maljut que falta es Maljut de Man’ula, ya que solamente hay Maljut de Miftaja, Yesod. Es debido a esto que Maljut es considerada como que le falta la mitad de su Partzuf del Jaze hacia abajo, 45 luces. Doce son las tres líneas en donde en cada línea hay tres líneas, pues en cada línea están JaG TM. Y ya que Maljut – el décimo segundo Partzuf en ellas – es solamente la mitad de un Partzuf, hasta el Jaze, resulta que solamente hay once y medio Partzufim en ellas. Debido a que les falta el núcleo de Maljut, solamente hay la mitad del Partzuf hasta su Jaze, pues hasta allí se consideran las primeras nueve en ella, hasta Yesod y falta la mitad del Partzuf desde el Jaze hacia abajo. Es debido a esto que son solamente once y medio y es debido a esto que los tableros son tres líneas, lo cual son diez a la derecha, diez a la izquierda y el travesaño central. Y Maljut no se menciona entre ellas porque está faltante en ellas.

254. Una medida de once y medio por veinte tableros es 230 pues 20 por 11 y medio son 230 y todo esto está medido en la cuenta. Por lo tanto, cada cuenta que se hace pertenece a esta medida en el serafín.

255. Las cortinas del tabernáculo son secretos supremos, el cielo, ZA y está escrito, “Tu despliegas los cielos lo mismo que una cortina”. Suman 32. También hay cortinas de lino torzal, índigo, purpura y escarlata y hay cortinas de pelo de cabra. Todo está arriba, desde el cielo, para conocer la sabiduría de todo discernimiento y todo asunto.

Por lo tanto, el hombre discierne entre el bien y el mal, entre las cortinas de lino torzal que son buenas, y las cortinas de pelo de cabra que son malas, entre Jojma y Jassadim, entre las cortinas de lino torzal, que están bajo el dominio de Jassadim y los tableros, que están bajo el dominio de Jojma también. Esto explica la primera medición que estaba en el codo, las 1,500 Bejinot en cada Bejina, 12,000 codo.

256. El arca calcula de quien toma, de quien recibe, y de lo que hay adentro. Recibe de ambos lados, el derecho y el izquierdo, y toma de estos dos lados. Por esta razón, es un codo a la derecha, un codo a la izquierda y la mitad de un codo que es propio. Es debido a esto que está escrito, “El largo era de dos codos y medio”, dos codos de los dos lados, el derecho y el izquierdo y la mitad que es propio. Este es el largo. A lo ancho y hacia lo alto, son uno y medio codos: un codo del lado en donde toma más, como cuando se toma del derecho y del izquierdo y la mitad que es propio. El arca, Maljut, recibe de todos y está en el cálculo de todos.

La medida del largo alude a la iluminación de Jojma. La medida de lo ancho alude a la iluminación de Jassadim. La medida de la altura alude a la iluminación de Jojma extendida de la línea media. La medida del largo se considera como que toma sin recibir porque primero, toma Jassadim en la línea derecha y luego toma a Jojma en la línea izquierda. Y antes de que Jojma se vista en Jassadim, no se recibe la iluminación de Jojma. Asimismo, Jassadim no se reciben porque existe una disputa entre la derecha y la izquierda.

Por lo tanto, se toma, pues ya tomó la iluminación de las dos líneas. Asimismo, no existe recepción porque estas no iluminan en ella. Pero después, cuando recibe Jassadim a través de la línea media, Jassadim entra en recepción y esto es el ancho. Entonces al recibir iluminación de Jojma corregida con Jassadim a través de la línea media, Jojma entra en la recepción.

Debemos discernir también al receptor mismo de estas tres cualidades, que recibe de ambos lados, el derecho y el izquierdo. El derecho es el ancho y el izquierdo es la altura. Toma de estos dos lados – el derecho y el izquierdo – que  toma en lo largo, por lo tanto, es un codo en la derecha, Jassadim, un codo en la izquierda, Jojma, y la mitad que es propio, la mitad que recibe para sí misma. Maljut, que es considerada como la mitad de una medida Es por esto que está escrito. “El largo es de dos codos y medio codo”, dos codos desde dos lados, del derecho  del izquierdo, que toma en lo largo y la mitad es el receptor mismo, Maljut, la mitad de un codo.

A lo ancho y a lo alto, son un codo y medio. Es decir, que es un codo y medio de ancho, y uno y medio codo de alto. El codo alude a un codo del lado que toma más, pues el ancho recibe más por el lado de Jassadim, el derecho, y el alto recibe más del lado izquierdo, la iluminación de Jojma. Son como el derecho y el izquierdo que toman en el largo. Asimismo, el ancho favorece al derecho y el alto favorece al izquierdo.

Por esta razón, son un codo cada uno y la mitad que es propio, el “yo” del receptor mismo, la mitad de un codo que une a lo ancho y a lo alto. Debido a que lo material solo puede estar sobre lo material, la medida del receptor mismo – en el cual hay derecho, izquierdo o ambos – se debe mencionar en cada uno. Por lo tanto, a lo largo, que incluye dos líneas, una a cada vez, es dos y medio codos. A lo ancho, lo cual es solamente Jassadim desde la línea media, un codo y medio A lo alto, lo cual es Jojma en la línea media, un codo y medio.

257. El Hitkalelut de la iluminación de Jojma se llama “oro”. Es debido a esto que el arca está recubierta de oro adentro y afuera. Es una medida que está en la primera medida de las cortinas y todo concierne a un asunto. La mesa también, se mide con la primera medida de las cortinas.

258. Pero la medida del arca que está en la Torá y la primera medida de las cortinas, no se deben usar más de que lo que aparece a los sabios superiores para que ellos conozcan la sabiduría en esto y disciernan entre el bien y el mal, entre Jojma superior y Jojma en Maljut. Todas las demás obras del tabernáculo fueron medidas con un codo, como con las cortinas, salvo por la medida del pectoral, lo cual es el dedo meñique.

259. Todas las túnicas de Aarón y sus hijos fueron hechas con santidad, a pesar de que no menciona una medida con respecto a estas. Es debido a que todo estaba en seis, en Jesed, que incluye VAK, JaGaT NeHY, y en el trabajo de los seis, los seis hilos JaGaT NeHY de ZA establecidos y persistentes en seis. Todas las correcciones en el tabernáculo debían vestir y ser corregidas en seis JaGaT NeHY de ZA, y en seis, lo cual es Jesed.

260. Todas las medidas que se hicieron en el tabernáculo se hicieron con la cuerda de medir. La vara de medir se usó para la medición que hizo Ezequiel, ya que es una casa que debe estar en su lugar, con esas divisiones, con esos muros, con esas entradas y con esas puertas, para que se mida. Pero en el futuro está escrito acerca de las medidas de la casa de Ezequiel, “La anchura de las cámaras aumentaba a medida que se subía cada vez más”. Esto es así porque cuando empezaron a construir con la vara de medir, esta se elevaba cada vez más a lo largo y a lo ancho; habrá una expansión hacia todas direcciones y no se considerará como maldad pues todo será santo.

A pesar de que la cuerda de medir es iluminación del Masaj de Man’ula, no hay Zivug en este antes del final de la corrección debido al Din en ella. Pero en el futuro, no habrá Din en Man’ula en la casa de Ezequiel y no se verá maldad alguna en ella. Por lo tanto, la medición se hará con la vara de medir pues no habrá Din en el mundo. Es debido a esto que todo existe y persiste completamente como está escrito, “No será ya perturbado y los malhechores no seguirán oprimiéndoles como antes”.

261. Todas las medidas y todas las mediciones se hacen en el mundo, para que este mundo exista como arriba, para unir a este mundo con el mundo superior, para que todo sea uno. Pero cuando el Creador despierte para renovar al mundo, todos los mundos serán uno, como el mundo superior, y la gloria del Creador morará en todos ellos Entonces está escrito, “¡El día aquel será único el Señor y único Su nombre!”, es decir, Su nombre, Maljut mismo, será uno, como HaVaYaH.

El Nombre Mem-Bet y AB

262. Está escrito, “El secreto del Señor es para quienes le temen; y Su pacto para hacer que lo conozcan”. El secreto supremo, el cual está oculto, es para aquellos que le temen, que siempre temen al Creador, que son merecedores de estos sublimes secretos y para conservarlos dentro sí, velados y ocultos como corresponde, pues se trata de secretos sublimes. Sin embargo, “Y su pacto para hacer que lo conozcan”, el secreto que está en el sagrado pacto. “Para hacer que lo conozcan”, ya que es un lugar que está dispuesto para la revelación y el conocimiento, pues Yesod revela la iluminación de Jojma en Maljut, “para hacer que lo conozcan”, a través de Maljut.

263. “El secreto del Señor es para quienes le temen”. Estos secretos están en el aspecto del temor, y en aquellos que temen al pecado, tienen  temor de esos supremos secretos, para no estudiarlos. Sin embargo, “Y su pacto para hacer que los conozcan”, para conocer e interpretar los asuntos porque son cuestiones que están a punto de ser interpretadas, como los secretos que se interpretan a través de Yesod y no existe el temor de estudiarlos.

264. El mundo Maljut, fue grabado y existe a través de 42 letras. Se llama grabar a cubrir las luces y ocultarlas, y la revelación de las luces se llama “existencia”, los Mojin que sostienen al grado. Son todas las coronas del santo nombre porque el nombre Mem.Bet (42) es GAR, KaJaB que se convierten en una corona para Maljut, que se llama “un nombre”. Cuando las letras Mem-Bet se unen para ser otorgantes, ascienden con Sus letras, en Bina en donde aparecen por primera vez y descienden a ZA. Entonces las coronas se coronan en él en las cuatro direcciones del mundo, que son JaG TM a través del Jaze – las tres líneas y Maljut que las recibe – y este puede existir, es decir, recibir estos Mojin de Bina, mediante las cuales existe.

Existen tres discernimientos en el nombre Mem-Bet

1) Su figura esencial, los Mojin KaJaB en AVI superior que son Jojma. Estas son cuatro letras del HaVaYaH sencillo, Keter, las diez letras en HaVaYaH completo, Jojma, y las 28 letras en el relleno del relleno del nombre HaVaYaH, Bina. Juntas, son 42 letras.

2) La figura del rey grabada en un sello, es decir las tres líneas que surgieron en YESHSUT, Bina. Todos los mundos que son similares a ellas fueron sellados en estas tres líneas de Bina, como las figuras de una impresión que son similares a las figuras del sello. Sin embargo, a pesar de que AVI superior son la esencia de los Mojin de GAR, aún no son considerados como el sello de los Mojin de los mundos porque la Yod no sale de su Avir. El nombre Mem-Bet es los dos nombres EKYEH (en hebreo: “Yo seré”) en “Yo seré lo que seré”, lo cual es 42 en Guematría

3) El Nombre Mem-Bet en la figura del sello de cera. Esto es las tres líneas de ZA, indicando que existen dos operaciones en esto:

a. Está sellado por el sello original que es Bina.

b. Sella las figuras de los Mojin en Maljut. Como la cera, que una vez que ha sellado, puede también servir como un sello para sellar algo más.

Aquí empieza con el nombre Mem-Bet en Bina, el sello original, y luego con el nombre Mem-Bet en ZA. Explica como surgen las letras en el nombre Mem-Bet en ZA y sellan a Maljut y después alude al nombre Mem-Bet en AVI.

265. Posteriormente, salen las letras del nombre Mem-Bet en ZA, diez enunciados y 32 Elokim en la obra de la creación. Juntas, forman 42 que iluminan en ZA y crean el mundo, Maljut, arriba y abajo, el punto de Jolam que divide a Maljut en dos: KJ que se queda arriba; Bina y TM descienden al mundo de Beria. KJ se quedaron el mundo de la unificación, Atziut; Bina y TM descendieron al mundo de Beria, el mundo de la separación.

Luego Bina y TM subieron nuevamente desde Beria a Atzilut en el punto de Shuruk y entonces se llamaron “los montes divididos” porque una vez que ascendieron a Atzilut, Bina y TM salieron de la derecha, de KJ, pues hubo una disputa entre ellas y es como si hubiesen sido divididas una de la otra. Estos son los montes de la separación que fueron regados cuando el sur, la línea derecha, empezó a acercarse a la línea izquierda. En ese momento, las aguas fluyen y se riegan los montes de la separación, la línea izquierda. El agua se extiende a través de este poder de arriba, de ZA y todo es alegría.

266. Cuando el pensamiento, Jojma, con disposición, sube con alegría, por aquel que es el más velado de todos y que está cubierto, Keter, otra luz, Bina, viene y derrama desde él. Se acercan una a la otra, es decir que Jojma se une con Bina y esta es la esencia de la figura del nombre Mem-Bet, los Mojin de KaJaB. Las cuatro letras de HaVaYaH sencillo, las diez letras de HaVaYaH con el llenado y las 28 letras del llenado del llenado que son KaJaB, juntas, son 42 letras.

267. Estas 42 letras son un secreto supremo, y el mundo superior ZA, fue creado con ellas, así como el mundo inferior, Maljut. Ellas  contienen el secreto de los mundos, como está escrito, “El secreto del Señor es para quienes le temen; y su pacto para hacer que lo conozcan”. Las letras grabadas con el nombre Mem-Bet – en Sus grabados – son reveladas. Un grabado alude a ocultación y a un secreto. Las letras del nombre Mem-Bet están grabadas y están hundidas porque Jojma no aparece en ellas. Es debido a esto que está escrito acerca de ellas,  “El secreto del Señor es para quienes le temen”. Sin embargo aparecen con el nombre AB en Maljut, conforme a la medida de sus grabados en el nombre Mem-Bet. “El secreto del Señor es para quienes le temen” en el nombre Mem-Bet, “Y su pacto para hacer que lo conozcan”, en el nombre AB en Maljut.

268. Está escrito, “En el pectoral del juicio pondrás los Urim y los Tummim”. “Los Urim (luces), que iluminan, el espejo que ilumina, ZA, los grabados de las letras del sagrado nombre Mem-Bet, con el cual los mundos fueron creados, y las letras fueron hundidas en la ocultación de Jojma. “Y los Tummim” (Tam quiere decir perfecto) son las letras incluidas en el lugar del espejo que no ilumina, Maljut, que ilumina con 72 letras grabadas en el sagrado nombre. El nombre AB es la revelación de la luz de Jojma en Maljut y todas juntas se llaman Urim y Tummim.

269. Cuando las letras del nombre Mem-Bet se hunden en el pectoral del juicio, otras letras de las tribus emergen e iluminan en esa fuerza. Ya sea que iluminen u oscurezcan; todo está en las letras de los sagrados nombres, el nombre Mem-Bet. Estas letras llegan a la Torá y aparecen en ZA, que se llama “Torá”, y todos los mundos fueron creados con esas letras. Esos nombres de Mem-Bet se escondieron y se hundieron en el pectoral y las letras de los nombres de las tribus sobresalían hacia arriba. Por lo tanto todo proviene de estas letras.

270. Está escrito, “En el principio creo Dios los cielos y la tierra”. La letra Bet, con la cual da inicio la Torá – la Bet de Bereshit (En el principio) – creo con la fuerza superior, la fuerza de esas letras del nombre Mem-Bet; Bet es un aspecto femenino, Maljut. Alef es aspecto masculino, ZA. Así como la Bet creó, Alef emitió todas las 22 letras, lo cual es Et (“de” o “del”, pero también Alef hasta Tav), lo cual incluye 22 letras desde Alef hasta Tav.

271. La letra Hei de “los cielos”, alude al Zivug con el cielo, Bina, que imparte al cielo, ZA, dándole vida, y para introducir Mojin en él. La Vav de “y la tierra”, ZA, es para dar alimento a Maljut, a la tierra, y para preparar la provisión adecuada para ella. La Vav de “y la”, alude a las 22 letras pues Et indica las 22 letras desde la Alef hasta la Tav, con la cuales se alimenta la tierra, Maljut. La tierra las incorpora dentro de ella, como está escrito, “Todos los ríos van al mar”, es decir que todos los canales de la abundancia de ZA van a Maljut. “Y la tierra”, indica que Maljut recoge todo dentro de ella y lo recibe. La tierra tomó la Vav y la recibió, ya que se alimenta a través de ella.

272. Este es el significado de que el tabernáculo fue erigido solamente por Moisés pues el grado superior, Bina, fue despertado por el lado de Moisés, ZA, para alzar el tabernáculo, Maljut para que hubiera sustento para todo, como está escrito, “Moisés alzó el tabernáculo”. Moisés lo alzó con esas letras con las que los cielos y la tierra fueron creados, con el nombre Mem-Bet.

273. Es debido a esto que Bezalel hizo toda la obra del tabernáculo grabando las letras con las que los cielos y la tierra fueron creados, el nombre Mem Bet, y es debido a esto que fue llamado Bezalel (Betzel – a la sombre de El, Dios) pues Bezalel conocía los grabados de las letras con los que los cielos y la tierra fueron creados. Si Bezalel no las hubiese conocido, no habría podido hacer esas obras del tabernáculo. Más bien, al igual que el tabernáculo superior fue erigido y  todas sus obras se hicieron con las letras del nombre Mem-Bet, también el tabernáculo de abajo fue erigido solamente con esas letras.

274. Bezalel hacia combinaciones de las letras del nombre Mem-Bet y con cada combinación, hacia el trabajo. Con cada obra del tabernáculo, con cada combinación, hacía una tarea y todo lo que correspondía a esta. Y así igual con todas las obras del tabernáculo. Todas las partes y correcciones en el tabernáculo se hicieron con las combinaciones de las letras del sagrado nombre AB.

275. Cuando Bezalel empezó a preparar el tabernáculo, él no lo erigía, debido a que la voluntad y la intención que se suscitan de las letras del nombre Mem-Bet estaba reservadas solamente a Moisés, y él conocía la voluntad que se suscita de estas letras. Es debido a esto que el tabernáculo fue erigido por Moisés, como está escrito, “Y Moisés alzo”, Y Moisés desplegó”, “Y Moisés colocó”. Bezalel no sabía y no podía erigirlo.

Vida te pidió

276. “Señor, en tu fuerza se regocija el rey; ¡y cómo le regocija tu salvación!... Vida Te pidió y se la otorgaste, largo curso de días para siempre jamás”. David pronunció este salmo en alabanza a la Congregación de Israel, Maljut, con quien el Creador se regocija con la alegría de la Torá, que se llama “fuerza”, como está escrito, “El Señor da poder a Su pueblo”. Este es también el significado de, “Señor, en tu fuerza”, como  “Se regocija el rey”, es el Creador que se llama un Rey, como está escrito, “Hubo un rey en Jeshurun”.

277. “¡Y cómo le regocija tu salvación!”. Esta es la salvación de la derecha, Jassadim, como está escrito, “Salva con Tu diestra; respóndeme”. Y Su diestra le salva. “¡Y cómo le regocija tu salvación!” Debería haber dicho “regocija” (sin una Yod en hebreo), y no “regocija” (con una Yod). La Yod agregada es una señal del pacto sagrado, la alegría de todo, Yesod. Todo se dijo acerca del Rey, ZA.

278. “Vida te pidió”. El Rey David no tenía vida alguna salvo lo que Adam HaRishon le dio de la suya. El Rey David vivió setenta años y el Creador le dio esos setenta años de los años de Adam HaRishon, quien debía vivir mil años, como está escrito, “porque el día que comieres de él”, lo cual es el día del Creador, que son mil años. Y solamente vivió 930 años, es decir, setenta años menos, que los dio al Rey David. David vivió todos esos años y se le dio largo curso de días en este mundo y en el mundo por venir. Él dice acerca de esto, “Vida te pidió”; Tú le diste largo curso de días.

279. Está escrito, “Gran gloria le da tu salvación”, pues Él es grande como está escrito, “Grande es nuestro Señor y de gran fuerza”. A ZA se le  llama “Grande”. Está escrito, “Hizo Dios los dos luceros mayores”, pues Maljut, la luna, era tan grande como ZA, el sol. Es debido a esto que ZA se llama “grande” como está escrito,  “Grande es nuestro Señor y de gran fuerza”, pero Maljut no se llama “grande”, pues fue disminuida nuevamente. El Creador no se llama “Grande”, salvo cuando está escrito, “Grande es el Señor y grande su loa en la ciudad de nuestro Dios, su monte santo”. ¿Cómo es ZA grande? Solamente, “en la ciudad de nuestro Dios, su monte santo”, Maljut.

ZA mismo está siempre en Jassadim, que están cubiertas de Jojma. Solamente durante el Zivug con Maljut aparece Jojma en él, para otorgar a Maljut y solamente uno que tiene luz de Jojma es grande. Se deduce que ZA es considerado grande solamente en la ciudad de nuestro Dios, durante el Zivug con Maljut.

280. “Bendiciones haces de él por siempre”. “Bendiciones haces de él”, porque Maljut es la bendición del mundo entero, y todas las bendiciones del mundo vienen desde aquí. Esta es una bendición como está escrito, “De ti haré una nación grande y te bendeciré. Engrandeceré tu nombre y sé tú una bendición”. Esto es porque en Maljut están todas las bendiciones arriba y desde aquí salen a todo el mundo. Es debido a esto que ella se llama “una bendición”.

Presentaron a Moisés el tabernáculo

281. Aquí está escrito, “Le llenas de alegría”, y allá está escrito, “Jetró se alegró”. Al igual que hubo alegría por la redención de Israel de Egipto, aquí también hay por la redención, pues el Creador levantará a la Congregación de Israel, Maljut, del polvo, para mantenerla en la derecha, para renovarla, como la luna es renovada por el sol.

282. “Le llenas de alegría delante de Tu rostro”. “De tu rostro” quiere decir que Él estará delante de ti, y estará con alegría delante de ti con esa perfección que se completará en el futuro, pues cuando el Templo fue destruido, Maljut fue vaciada de todo su llenado, como está escrito “Mal lo pasó la madre de siete hijos”. También está escrito, “Yo me llenaré con su ruina”. Y en el futuro, ella retornará renovada y llena.

283. Cuando Moisés erigió el tabernáculo, él miró todos esos trabajos que ellos habían hecho, como deberían ser, y luego lo erigió. Y cada uno de esos trabajos que estaban en el tabernáculo fue presentado a Moisés, como está escrito, "Vírgenes, tras ella, compañeras suyas, donde ti son introducidas". "Son introducidas”, como está escrito, "Presentaron a Moisés el tabernáculo a Moisés", las siete doncellas que introducen a Maljut, el tabernáculo, a Moisés, ZA.

 

284. "Presentaron a Moisés el tabernáculo", porque hubo un Zivug de Moisés, ZA. Por lo tanto, "Presentaron el tabernáculo", Maljut, “a Moisés", como una novia va a la casa de su novio, ya que primero, la novia debe ser presentada al novio, como está escrito, "Yo di a mi hija por esposa a este hombre" y luego él se presente ante ella, como está escrito, "Y se llegó a ella". También está escrito, "Y Moisés entró a la tienda del encuentro", a Maljut.

285) Moisés no pudo venir a la entrar en la tienda del encuentro porque la nube estaba sobre ella, ya que ella se estaba arreglando como una mujer que se arregla y se adorna para su marido. Y cuando se está arreglando es inapropiado que su marido se acerque a ella. Por lo tanto, Moisés no pudo entrar a la tienda de encuentro, porque la nube estaba sobre ella. Por este motivo, "Y ellos presentaron a Moisés el tabernáculo". También está escrito, "Y Moisés vio todo el trabajo".

286) El color índigo estaba en todos los trabajos del tabernáculo, porque el índigo es un color que debe ser adornado con todos los colores, porque es la luz negra en la vela, al cual la luz blanca se aferra, como está escrito, "E hicieron de oro puro una lámina, la diadema sagrada en la que grabaron como se graban los sellos: ‘Consagrado al Señor’. Fijaron en ella un cordón de púrpura índigo”. Y está escrito, “Harás, además una lámina de oro puro y en ella grabarás como se graban los sellos, ‘Consagrado al Señor’, La sujetarás con un cordón púrpura violeta”.

Existen fortalezas que capturan

287. En los secretos superiores, esto es, en las luces superiores, existen fortalezas que capturan, lo cual se refiere a los Dinim en la línea izquierda. Las luces ascienden y descienden. Las fortalezas permanecen en sus puestos. Estas luces son ruedas que giran y existen desde la época en que el polvo se juntaba, y las ruedas giran alrededor del mundo y lo circundan.

JG TM de ZA se llaman, “las cuatro patas de la silla”, Bina, y con respecto a la Merkava (carroza/estructura), se llaman “las cuatro ruedas” – tres líneas y Maljut que recibe de ellas. Se llaman “las ruedas que giran”, porque iluminan y giran y se desplazan. Fueron acabadas el tercer día de la obra de la creación, cuando Maljut había sido establecida como lo que era, antes de la llegada de la línea media, como polvo árido y desmenuzado, en la Dalet de EjaD (“Uno”, una palabra particular en el rezo Shema). El polvo se juntaba y se volvía una tierra que produce frutos al recibir de la línea media y entonces las cuatro ruedas fueron completadas.

Es por esta razón que se dijo que están presentes desde la época en que el polvo se juntaba, desde el tiempo en que se escribía, “Produzca la tierra vegetación”. Estas iluminan a Maljut al ir circundando, lo cual se llama “mundo”, Nukva de ZA. Asimismo, estas ruedas rodean al mundo con un círculo porque no iluminan al mundo, Nukva de ZA, salvo cuando rodean, y es debido a esto que se considera que están circundando al mundo.

288. Cuando rodean los desiertos, el dominio de absorción de Jojma en ellas, hay una rueda entre ellas que gira y no gira. Está presente en 12,000 mundos; está en medio de la ruedas; asciende y viaje entre ellas

El mundo se divide en la porción habitada y los desiertos. La línea derecha se adjudica a la porción habitada; la línea izquierda se adjudica a los desiertos. El círculo que circunda a los desiertos es la línea izquierda, el dominio de la absorción, esto es, cuando obtienen Jojma en ellas, pues Jojma se extiende por los círculos de la línea izquierda.

La cuarta pata, Maljut no es considerada una línea específica, sino más bien recibe desde las tres líneas. Existen tres líneas en ella también, y gira y no gira porque con respecto a las tres líneas que recibe, se considera que gira. Pero por sí misma, no tiene como girar, por lo tanto, se considera que no gira.

Está presente en 12,000 mundos porque las tres líneas en ella iluminan en JG TM de ella, y tres por cuatro son doce. Puesto que la iluminación de Jojma en ellas se llama “miles”, son 12,000 mundos, en donde está presente la cuarta rueda. Y debido a que se encuentra entre tres líneas, asciende y se desplaza entre ellas y su giro llega a ella porque se encuentra en las tres líneas en las que viaja. Pero con respecto a que está presente en 12,000 mundos y no en 16,000, se considera como que no gira, pues falta su propia Bejina (esencia/discernimiento), ya que incluso en Maljut no hay más que tres líneas, sin Bejina de Maljut.

289. Un pilar se ubica bajo la cuarta rueda, fijado a través del gran abismo. En el gran abismo, hay piedras que ruedan, ascienden y caen dentro de las profundidades. Este pilar se ubica encima de ellas, viajando y no viajando, fijado desde arriba hacia abajo. Otras 220 ruedas rodean al pilar.

El gran abismo es Maljut que está mitigada en Bina. El pilar fijado abajo es Yesod de ZA. Bajo la cuarta rueda – Maljut del Jaze de ZA y arriba – es decir, desde el Jaze de ZA y abajo, “Un pilar se ubica”, Yesod de ZA, “Fijado a través del gran abismo”, es decir Maljut mitigada.

“En el gran abismo hay piedras que ruedan”, es decir los Masajim, “dentro de las profundidades”, dentro de las Maljuts. “Ascender” significa que los Masajim elevan Or Jozer y “caer” significa que Or Yashar desciende, como es el caso con el Zivug de la luz superior en el Masaj en el Kli de Maljut. “El pilar se ubica encima de ellas”, es decir que la luz superior extiende a estas piedras hasta Yesod.

Yesod recibe todas las Bejinot en el Partzuf ZA, y este, en sí mismo, es la línea media desde el Jaze de ZA y abajo. En consecuencia, este también está considerado entre las tres líneas que viajan. Por una parte, se considera que viaja, ya que es la línea media, y también recibe JG TM de arriba. Por lo tanto viaja como ellas. Por otra parte, se considera como que no viaja porque no hay desplazamiento de las líneas en el lugar desde el Jaze y abajo, sino solamente cuando las ruedas arriba del Jaze iluminan en ellas. “Fijado de arriba hacia abajo” significa que extiende todo lo que hay arriba del Jaze de ZA al lugar de abajo Jaze de ZA.

Yesod consiste de Jojma y Jassadim, y se llama Avrej. Se compone de las letras Av (padre) Raj (suave) – Av por Jojma y Raj por Jassadim. Sin embargo, el dominio de este se entrega a Jassadim, y Jojma solamente está incorporada en él. Se dijo, “otras 220 ruedas rodean al pilar”. No es como la cuarta rueda, en la cual Jojma tiene dominio, sino las ruedas que giran e iluminan alrededor de Yesod – 220 (Raj en Guematria) ruedas – son solamente Jassadim, que se llaman Raj (suave, 220). Además, Raj alude a la iluminación general de las veintidós letras, en donde cada letra contiene diez Sefirot, y diez por veintidós es 220.

290. La otra rueda en el pilar fijado abajo, la cuarta rueda que está presente en 12,000 mundos gira dentro del tabernáculo, Nukva de ZA. Gira y no gira, y el tabernáculo está presente en 12,000 mundos. En el tabernáculo está ese clarín que alerta, “¡Cuidado con la rueda que gira!”

291. Aquel que tiene ojos en Tevuna (sentido común) conocerá y atenderá la sabiduría de su Señor y conocerá estos asuntos sublimes: en dónde se encuentran las llaves de su Señor, que están ocultas dentro del sagrado tabernáculo. Son dichosos en este mundo y dichosos en el mundo por venir. Sobre ellos está escrito, “Dichosos los hombres cuya fuerza está en Ti; y los senderos en su corazón”.  “Dichoso Tu elegido al que acercas, para morar en Tus atrios; ¡hartémonos de los bienes de Tu casa, de las cosas santas de Tu palacio”.

Las letras de HaVaYaH son como las letras de ADNI

292. Existen secretos supremos en el tabernáculo, el sagrado nombre ADNI. Este es el significado del tabernáculo, como el secreto supremo, el secreto del arca, como está escrito, “He aquí que el arca del pacto Señor de toda la tierra”. “Señor de toda la tierra”, el sagrado significado del nombre Alef-Dalet-Nun-Yod, es como el sagrado nombre HaVaYaH, pues las letras de ADNI son como las letras de HaVaYaH.

293. La Alef de ADNI es como la Yod de HaVaYaH, Aba. La Yod, llena, es como la Alef porque la figura de la Alef es Yod arriba, Vav en el medio y Dalet abajo, es decir Yod-Vav-Dalet (Yod). Dalet de ADNI es la Hei de HaVaYaH, Ima, pues cuando Maljut viste la línea izquierda de Ima, se llama Dalet y una es como la otra.

La Nun de ADNI es Vav de HaVaYaH, Tifferet la línea media. A pesar de que la Vav es aspecto masculino y Nun es aspecto femenino, una está incorporada en la otra, Tifferet de ADNI, Maljut, Nun, mezcladas con Tifferet de HaVaYaH, ZA, Vav. Nun-Vav están en el medio, pues la Nun está en el medio de las letras de decenas: Yod, Kaf, Lamed, Mem, Nun Samej, Ayin, Pe, Tzadi. La Vav está en el medio de las letras de las unidades: Alef, Bet, Gimel, Dalet, Hei, Vav, Zayin, Jet, Tet, Yod. La Nun es femenina en la primera mitad; la Vav es masculina en la segunda mitad, pues son un todo.

La Hei de HaVaYaH es Yod de ADNI, Maljut, pues aquí la Hei es Jojma pequeña, que se llama “la sabiduría (Jojma) de Salomón”, la iluminación de Jojma que aparece en Maljut.

294. Las letras se incorporaron una en la otra: las cuatro letras ADNI fueron incorporadas en las cuatro letras HaVaYaH. Están incorporadas una en la otra y todo es uno. El tabernáculo inferior, en la tierra, está en el tabernáculo superior, Maljut, que se llama ADNI, y el tabernáculo superior está en otro tabernáculo, superior a todos, Bina. Todo está incorporado uno en otro para convertirse en uno. Es debido a esto que está escrito, “Para que el tabernáculo forme un espacio único”.

Y Moisés alzó el tabernáculo

295. En el día en que el tabernáculo fue erigido, nadie podía erigirlo hasta que Moisés lo erigió. Como una reina a la que nadie tiene permiso de elevar salvo su esposo, aquí también, todos los artesanos vinieron para erigir el tabernáculo, pero no pudieron alzarlo hasta que Moisés, quien es una Merkava para ZA, el esposo de la reina, vino y lo erigió porque él es el dueño.

296. Cuando Moisés alzó el tabernáculo abajo, otro tabernáculo fue alzado arriba. Está escrito, “Fue alzado el tabernáculo”, pero no interpreta quien lo hizo, porque fue alzado por el mundo oculto y velado, a través de Moisés ZA, para ser corregido con este.

297. Está escrito, “Vinieron todos los sabios dedicados al trabajo santo”. Si esto se refiere al tabernáculo de arriba, ¿quiénes son los sabios que hacen allí el trabajo sagrado? Son la izquierda y la derecha y todas las otras direcciones de ZA que son senderos y pistas a través de las cuales se entra al mar, Maljut, el tabernáculo, y llenarla. Ellos son los que hicieron el tabernáculo arriba y lo alzaron.

298. Sucede lo mismo con el tabernáculo de abajo. Está escrito, “Y Bezalel y Ohiliab harán”. Bezalel es la derecha, Jassadim, y Oholiab es la izquierda, Jojma. Uno era de Judea, Maljut, de la derecha, y uno era de Dan, la izquierda. Corresponden al derecho y al izquierdo de ZA.

Después, está escrito, “Todo hombre sabio de corazón”. “Y vinieron todos los hombres sabios que hacen el trabajo santo”, lo que corresponde al resto de las direcciones de ZA y todo lo del tabernáculo de abajo tiene correspondencia con el tabernáculo de arriba.

299. El día en que el tabernáculo fue alzado, la muerte fue anulada en el mundo. No digas, “anulada”, sino que la muerte salió del mundo y no podía dominar. Pues la inclinación al mal, que es el ángel de la muerte no será anulado del mundo hasta que llegue el Rey Mesías y el Creador se deleite con Sus obras y entonces está escrito, “La muerte será consumida para siempre”. Cuando Moisés alzó el tabernáculo, el poder de la inclinación al mal fue apartado y sometido y no podía dominar. En ese momento, SAM separó el poder de la ira de la izquierda del poder de la serpiente maligna, porque la serpiente maligna no podía dominar al mundo y no podía unirse al pueblo e incitarles.

300. Cuando Israel hizo el becerro, está escrito, “Y tomó Moisés la tienda y la plantó para él a cierta distancia fuera del campamento”, pues observó a la mala inclinación que caminaba entre ellos. Moisés dijo, --El lado de Kedusha no se hallará dentro del lado de Tuma’a. Todo el tiempo que el lado de Kedusha

ejerce dominio, el lado de Tuma’a no puede regir y se somete ante Kedusha. Por esta razón, en tanto Jerusalén esté llena, la malvada Tiro será destruida.

Ella se apeó del camello

301. Está escrito, “Rebeca a su vez alzó sus ojos y viendo a Isaac se apeó del camello y dijo al siervo, ‘¿Quién es aquel hombre que camina por el campo a nuestro encuentro?’ Dijo el siervo, ‘Es mi señor’”. ¿Por qué este versículo aparece en la Torá? ¿Se apeó del camello porque contempló la belleza de Isaac?

302. Más bien, cuando Rebeca vino al encuentro de Isaac, era la hora del rezo vespertino, cuando el Din despierta en el mundo. Ella le vio con la ira del Din severo y vio que al final del Din severo abajo está un camello, la muerte. Es debido a esto que se apeó y se dejó caer del camello, pues cuando el Din severo mira, el camello se fortifica. Es por esta razón que se apeó de este y no se sentó allí.

303. Un camello es como está escrito “Al cual Él le dará su recompensa”, pues Gamal (camello) viene de la palabra Gemul (recompensa o paga), la recompensa de los malvados como está escrito, “Ay del malvado… que el mérito de sus manos se le dará”. Este es el camello, que está dispuesto a comer todo y consumir todo. Siempre está dispuesto en contra del pueblo. Por esta razón, el que veía un camello en sus sueños se le se indicaba que había estado sentenciado a muerte y que se había salvado de ella.

304. El lado de Tuma’a se llama “un camello”, que provoca la muerte al mundo entero. Esto es lo que sedujo a Adam y a su esposa al árbol del conocimiento. SAM montaba en uno cuando llegó para desviar al mundo y provocar la muerte a todos. Por esta razón, vino y ejerció dominio sobre todo. Fue Adam que lo atrajo y cuando lo atrajo hasta él, este fue atraído hasta ellos, y los sedujo. Es por esta razón que Salomón dijo, “No te acerques a la puerta de su casa” pues si alguno  se acerca a su casa, ella sale y se adhiere, y es atraída hacia él.

305. Cuando Rebeca vio a Isaac con Din severo y vio que otro Din fuerte salía del desecho del oro, ella de inmediato se apeó del camello para liberarse del Din de ese desecho. Está escrito, “La voz del Señor que paga el merecido a sus enemigos”, con esos desechos.

306. Cuando Israel hizo esa obra y causó el pecado, ¿por qué eligió a un becerro? No eligieron a un becerro. Más bien, dijeron, “Anda, haznos un dios que vaya delante de nosotros”. Pero Aarón quería detenerlos, ¿entonces quién eligió al becerro?

307. Ciertamente la obra se hizo apropiadamente. Cuando el oro, la línea izquierda, se refina, el desecho sale y se separa en muchas Bejinot de la izquierda  y hacia aquellos que tienen el color rojo, que es la apariencia del oro que está en los montes cuando el sol está en el cenit pues el poder del sol brilla sobre el oro y lo engendra en la tierra. El encargado del poder del sol se parece a un becerro. Se le llama, “la destrucción que deja desecho al mediodía”.

La fundición roja del oro sale del becerro, así como todos aquellos que surgen del lado rojo, del espíritu de Tuma’a y se propagan por el mundo. Es debido a esto que el becerro se hizo con la fundición del oro que Aarón echó al fuego. Esto es, JB TM en la izquierda son buey, vaca, becerro y vaquilla. Tifferet en la izquierda es el becerro y desde allí extienden Sitra Ajra y el becerro de oro.

El desecho del oro

308. El espíritu de Tuma’a es la serpiente maligna. SAM monta en ella y son macho y hembra que se llaman “estos”. Están presentes en el mundo con todas sus Bejinot. El espíritu de santidad se llama “Esta” (en femenino), que es el pacto, la impresión sagrada que siempre está con el hombre Ateret Yesod. También se llama “Este” (en masculino) como está escrito “Este es el Señor”. También está escrito, “Este es mi Dios”. Sin embargo, ellos se llaman “estos”, como está escrito, “Estos son tus dioses, Israel”, y está escrito, “Estos pueden olvidar también”, refiriéndose a la obra con el becerro y, “Yo (que es “este”) no te olvido”.

Está escrito, “Por estos lloro yo”, pues el pecado del becerro que se llama “estos”, provoca que lloren. El pecado del becerro se llama “estos” porque las letras ELEH (estos) son Bina y TM que cayeron de cada grado al grado de abajo, en donde KJ que se quedaron e el grado son MI de Elokim y Bina y TM que cayeron son ELEH de Elokim. Sin embargo, luego retornaron al grado y se convirtieron en la línea izquierda. Entonces a través de la línea media, las letras ELEH se reunieron con las letras MI y el nombre Elokim se completó. Sin embargo el pecado del becerro fue que se aferraron solamente a la línea izquierda y no quisieron la línea media.

Resulta que las letras ELEH que son de la izquierdo no se unieron con las letras MI en la derecha para completar el nombre Elokim, sino que causaron una separación en el nombre Elokim pues tomaron solamente la línea izquierda, que es ELEH (estos). Por lo tanto, todo el pecado del becerro fue porque ellos separaron las letras ELEH de Elokim y las tomaron para ellos como está escrito “Estos son tus dioses, Israel”. Este es también el pecado del árbol del conocimiento, ya que SAM y la serpiente la sedujeron para separar ELEH de Elokim, por lo cual ellos se llamaron “estos”.

309. “Por estos lloro yo”, pues se dio permiso al lugar llamado “estos” para gobernar a Israel y destruir el Templo. “Lloro yo”, es el espíritu sagrado, Maljut, que se llama “Yo”.

310. ¿Pero está escrito con amonestación, “Estas son las palabras del pacto”? Ciertamente, y aquí también se relaciona a Sitra Ajra, ya que todas esas maldiciones existen solamente por “estos”, en donde se encuentran todas las maldiciones. Sitra Ajra está maldita, como está escrito, “Maldita seas entre todas las bestias”. Por esta razón, primero dijo, “Estos”, que está presente sobre todos esos que transgredieron contra las palabras del pacto, como está escrito, “Estos son los mandamientos que el Señor le dio a Moisés”. Esto es así porque las Mitzvot (mandamientos) de la Torá son para purificar al hombre para que no se desvíe a ese sendero de “estos”, y esté resguardado de ellos y se aparte de ellos. Y está escrito, “Estos son los mandamientos”, pues los mandamientos vienen para purificar a “estos”.

311. “Estas son las generaciones de Noé”. Allí también estaba Sitra Ajra, pues él engendró a Jam, el padre de Canaán, del cual está escrito, “¡Maldito sea Canaán!” Es debido a esto que está escrito, “Estos”, pues está maldito.

312. Por esta razón, todos estos son la fundición del desecho del oro. Aarón ofreció oro, lo cual es de su propio lado, en relación a que estaba incorporado al poder del fuego, es decir que la derecha está incluida a la izquierda. Por esta razón, Aarón que es de la derecha, estaba incorporado a la izquierda, el poder del fuego y el lado izquierdo es el oro y el fuego.

El becerro

313. El espíritu de Tuma’a, que siempre está presente en el desierto, halló en ese momento, un lugar en el cual fortificarse. Y mientras que Israel fue purificado de la primera impureza que la serpiente había arrojado al mundo, provocando la muerte para todos, hasta el momento en que estuvieron de pié junto al Monte Sinaí, ahora el pecado del becerro los impurificaba como antes. Moraba con ellos y les causaba la muerte a ellos y al mundo entero nuevamente, así como a las generaciones que les sucederían, como está escrito, “Yo había dicho, ‘Ustedes dioses son, todos ustedes hijos del Altísimo, mas ahora como el hombre morirán”. Es por esta razón que Aarón más adelante retornó para ser purificado con la fe superior durante esos siete días sagrados, los días de la consagración, y entonces ser purificado por un becerro a través de una ofrenda de pecado.

314. Ante todo, Aarón necesitaba ser purificado pues de no haber sido por él, el becerro no se habría producido, pues Aarón es la (línea) derecha, él es poder del sol, y el oro es del sol, pues el sol, Tifferet, consiste de la derecha y de la izquierda, por consiguiente, el oro sale de la izquierda. Sin embargo, el poder del dominio del sol es de la derecha. El espíritu de Tuma’a descendió para incluirse en el oro que formó al becerro, y así Israel fue impurificado y Aarón fue impurificado hasta que se purifiquen.

315. Él fue impurificado porque el becerro sale del lado izquierdo, que es un buey. Así como existen cuatro Bejinot en el izquierdo – el buey, la vaca, el becerro y la vaquilla – estas son JB TM del izquierdo. El izquierdo está incluido en Aarón, quien es derecho y sale a través de él. Es por esta razón que dio un becerro para una ofrenda de pecado, igual al que él causó.

316. Por lo tanto, cuando el espíritu de Tuma’a se fortificó y volvió a dominar en el mundo como antes – pues cuando Israel pecó, extendieron la inclinación al mal sobre ellos, como antes – cuando Israel se purificaban y querían ser purificados, tenían que ofrecer un macho cabrío, pues el macho cabrío es parte de la inclinación al mal, el espíritu de Tuma’a.

317. “Y cambiaron su gloria por la imagen de un buey que come heno”. “La imagen de un buey”, es un becerro. El buey es del lado izquierdo. Aarón es del derecho, y el izquierdo está incluido en él, fortalecido por este y sale de este. “Y cambiaron su gloria”, es la Divinidad, que iba delante de ellos. Ellos la cambiaron por Tuma’s, otro dios. Es debido a esto que la impureza no se apartará del mundo hasta que el Creador la elimine del mundo, como está escrito, “Y el espíritu de impureza la quitaré de esta tierra”.

318. Está escrito, “E (él) hizo un becerro”. También está escrito, “Yo lo eché al fuego y salió este becerro”. Esto significa que él no lo hizo, sino que otro lo hizo, entonces a qué se refiere con “E (él) hizo”. De no haber sido por Aarón, el espíritu de Tuma’a no se habría fortificado para ser incluido en el oro. Sin embargo, cada corrección que es necesaria debe ser realizada, y esta se realiza por medio de los hechiceros.

319. Algunos practican la hechicería y lo hacen bien y algunos la practican y no lo hace bien, pues estas obras requieren del hombre adecuado.

320. Bilaam era adecuado para esas hechicerías que hacía, y lo hacía bien. Está escrito, “El discurso del hombre cuyo ojo está abierto”. El ojo abierto y el ojo cerrado son todo uno, ya que uno de sus ojos siempre estaba cerrado y su visión no era derecha. Tenía una imperfección en los ojos. Es por esta razón que era adecuado para sus hechicerías. Está escrito, “Y le enviará de la mano de un hombre designado”, quien está preparado para su misión, que no veía derecho, es decir, que tenía un daño, porque Sitra Ajra se aferra a un daño y a una carencia. Pero, de aquel que usa el espíritu sagrado, está escrito, “Pues cualquier hombre que tenga un defecto, no se acercará a un ciego o a un lisiado”.

Una vaca roja

321. En la obra del becerro, todo estaba preparado para dar paso a que el espíritu de Tuma’a gobernara, pues encontró un desierto completamente desolado, como está escrito, “Este desierto, grande y terrible, entre serpientes abrasadoras y escorpiones”. Su dominio proviene de allí; encontró suficiente oro, y encontró a Aarón para ser fortificado en el lado derecho e incluirse en este. Así el lugar de Sitra Ajra estaba listo; salió y se hizo la obra.

322. ¿Cómo podemos saber que fue el espíritu de Tuma’a? Porque está escrito, “¡Ay! Este pueblo ha cometido un gran pecado”. Este es el espíritu de Tuma’a, la serpiente primordial. Cuando Aarón quiso ser purificado, ofreció un becerro como una ofrenda de pecado de ese lado, para ejecutar el Din en este al matarlo y sacrificarlo en el altar. Al principio, dejó que gobernara y ahora ejecuta Din sobre él para someterlo, porque cuando se ejecuta Din en ese lado, todos sus gobernantes se someten.

323. En Egipto, del lado del cordero, que los egipcios adoraban, está escrito, “Nada de él coman crudo, ni cocido, sino asado con fuego”, para que su aroma se esparza. Y está escrito, “Con su cabeza, sus patas”, para romperlo y someterlo. Entonces todo lo que proviene de su lado no podrá gobernar. Es lo mismo con la vaca roja sin falta, para someter a todos esos lados de Tuma’a y que no gobiernen.

324. La vaca roja es pura. ¿Por qué compararla al becerro y al cordero que los egipcios adoraban? Y también, ¿por qué quemarla somete los lados de Tuma’a? La vaca es la inclusión de cuatro Maljuts. Una vaca es como está escrito, “Ya que Israel se ha embravecido cual vaca brava”. “Rojo”, se refiere al reino de Babel. “Sin falla”, se refiere al reino de Madai. “Que no tiene mancha” se refiere el reino de Grecia. “Que nunca ha estado bajo yugo”, se refiere el reino de Edom

325. Está escrito, “¿Quién podría sacar lo puro de lo impura?” Una vaca roja es pureza que sale de la impureza, pues al comienzo, era impura, incluyendo a las cuatro Maljuts. Y ahora que el Din se ejecutó en esta, y se le calcinó en fuego ardiente y se volvió polvo, es la pureza que sale de la impureza.

326. Todos los que se ocuparon de ella están impurificados porque ella es impura. A pesar de que se convierte en cenizas, antes de que se recojan y se saquen de allí, impurifica a todos. La ceniza en que se debe convertir es como está escrito, “Pisotearás a los impíos porque ellos serán ceniza bajo la planta de tus pies”. Y cuando se rociaron las cenizas con agua, se volvieron puras de lo impuro.

327. Una ofrenda de pecado, es como está escrito, “El pecado acecha a la puerta”. De la misma forma la vaca es un pecado que acecha a la puerta. Es debido a esto que primero está escrito, “Que la saquen fuera del campo”, pues  dieron la labor al ayudante del sacerdote y no al sumo sacerdote. Así es lo puro de lo impuro: al principio era impuro, y se vuelve puro. Y cuando observa esto el lado del espíritu de Tuma’a, huye y no se queda en ese lugar. Es por esta razón que purifica lo impuro.

328. Es debido a esto que ciertamente es el agua de la ofrenda del pecado, el agua de la menstruación, y es toda de Tuma’a. Por este motivo, una vez que se ejecuta el Din en esta, el espíritu sagrado gobierna y el espíritu de Tuma’a se somete y no gobierna en absoluto. Este Din que se hizo en el espíritu de Tuma’a se hace fuera del campamento porque es el espíritu de Tuma’a y está escrito, “Tu campamento debe ser una cosa sagrada”.

El pelo en los Tefillin

329. El Creador le da dominio a Sitra Ajra y debemos subyugar al espíritu de Tuma’a en todos los flancos. Ven y te diré un secreto que solamente puede revelarse a aquellos que son elevados y santos.

330. El Creador le dio al espíritu de Tuma’a dominio para que gobernara de diversas maneras y pudiera dañar. No está permitido tratarle con desprecio, pero debemos tener cuidado de él, para que no denuncie nuestra Kedusha. Por lo tanto, tenemos un secreto, debemos darle un pequeño espacio dentro de nuestra Kedusha, ya que fuera de la Kedusha su dominio se termina.

331. Debe colocarse dentro de los Tefillin, un solo pelo de becerro, de manera que sobresalga y sea visible, pues este pelo no impurifica salvo cuando ese pelo se conecta y se vuelve como una medida. Pero menos que esto no impurifica. Este pelo debe colocarse dentro de nuestra Kedusha superior, y se le debe dar un espacio para que no denuncie nuestra Kedusha.

332. Algo del pelo debe sobresalir del Tefillin, para que sea visible. Esto es porque cuando Sitra Ajra observa al hombre en la Kedusha superior, y su propia porción participa allí, no le denunciará y no podrá dañarle arriba o abajo, pues se le ha dado ese espacio. Y si no se le entrega una parte en la Kedusha, le dañará abajo y sube y le acusa arriba. Dice, “Tal y tal, el que ahora santifica, hizo esto y aquello ese día y estos son sus pecados”, hasta que el Din alcanza a ese hombre y se le castiga por ello.

Primero, debemos entender por qué algunas veces dice que la revelación de Maljut de Midat ha Din (la cualidad del juicio) que se llama Man’ula (cerradura) es una corrección para todos los Mojin, y algunas veces decimos que la revelación de los Dinim de Man’ula impurifica y separa el Zivug sagrado, y esto causa la muerte en una persona. El asunto es que la revelación de la Man’ula que acarrea Tuma’a, o la muerte al hombre, no se hace en una sola vez. Más bien, a través de los pecados de la persona, se provocan muchas revelaciones arriba de la Man’ula y la conexión de todas esas revelaciones se juntan en una cantidad que es suficiente para extirpar de la persona el espíritu de la vida.

Y sin embargo, debes entender que la revelación de la Man’ula en el Masaj de Jirik que corrige los Mojin es menor a la cantidad que impurifica y ahuyenta a las luces. Por lo tanto, es posible usarla para corregir los Mojin. Además, la corrección de los Mojin es inconcebible sin esto.

El pelo de becerro es la revelación de Maljut de Midat ha Din, pues el becerro alude al becerro que Israel hizo con las palabras, “Estos son tus dioses, Israel”, extendiendo Jojma de arriba hacia abajo. Está escrito acerca de esto. “Si no haces el bien”, sino que extiendes Jojma de arriba hacia abajo, entonces “el pecado acecha a la puerta” A la larga, Maljut de Midat ha Din será revelada, por lo cual se le considera un pelo de becerro, la tormenta que llega con la obra del becerro.

Se dijo que no se nos permite tratar al espíritu de Tuma’a con desprecio, pues su domino se origina en la Kedusha. Esto es porque la revelación de la Man’ula es la corrección de la Kedusha que se hizo a través de la línea media. Por lo tanto, no podemos tratar a un acusador con desprecio, burlándonos y no teniendo tratos con él, pues en vista de que ya hay una revelación de la Man’ula en la Kedusha, siempre puede denunciar, y señalar las iniquidades del hombre que serán suficientes para ahuyentar de él las luces de la vida. Esto fue lo que se dijo, que puesto que la raíz de la revelación ya está en la Kedusha, debemos tener temor de su acusación.

“Debe colocarse un solo pelo de becerro dentro de los Tefillin de manera que sobresalga y sea visible”, pues el pelo de becerro indica la revelación de la Man’ula. Sin embargo, para los Tefillin, que son tres líneas corregidas arriba en esa revelación, debemos colocar un cabello de becerro dentro de los Tefillin y debe revelarse fuera de los Tefillin, pues entonces el acusador verá que hemos incluido la porción de su denuncia en la corrección de la Kedusha. Por lo tanto, no podrá convertirla en una acusación que dañe a la persona.

Para evitar la pregunta, ¿cómo puede la revelación de Midat ha Din de Man’ula estar en Kedusha, una vez que se sabe que impurifica dondequiera que aparece?, se dijo que este pelo impurifica solamente si el pelo se conecta y se convierte en una medida. Existe una medida para Tuma’a, que se hace por la proliferación de las iniquidades de los inferiores, pero menos que eso no impurifica. La corrección del pelo de becerro es menor que esa medida, por lo tanto no impurifica.

333. Este es lo que hacía Israel – quienes ya conocían el secreto. Cuando empezaban a santificarse con la Kedusha superior durante Yom Kuppur (el día de la expiación), de inmediato se ocupaban de dar una porción a ese lugar, y de darle una porción entre ellos para que no los denunciara y no viniera a señalar las iniquidades de Israel. Pues hay muchas asociaciones y muchos campamentos que están listos para tomar esto de él cuando viene para acusar. Dichoso es aquel que puede cuidar de que sus iniquidades no se mencionen arriba, y no se le observe para dañarle.

335. El día de Rosh Hashana (El Año Nuevo), se juzga al mundo y el Creador se sienta y juzga al mundo entero. Sitra Ajra está de pié a su lado, observando a todos aquellos que fueron sentenciados a muerte y están inscritos ante ella. Cuando Israel invoca la misericordia mediante el sonido del Shofar (el cuerno del carnero) ella se confunde y no sabe nada más y no toma nota de los sentenciados, hasta que después de todo esto, si ellos no se arrepienten, son sentenciados a muerte, y salen los decretos desde la casa del Rey y se le entregan a Sitra Ajra. Una vez que el decreto se le ha entregado, no es revocado hasta que la sentencia se lleva a cabo.

336. Todo Israel debe cuidarse del difamador y particularmente una persona sola, pues a través del elevado significado de arriba, uno debe tener cuidado. Debido a que tiene su raíz en Kedusha, se le entrega un macho cabrío cada mes, cuando la luna, Maljut, debe renovarse, para que no difame la renovación y tome su porción del macho cabrío cuando la luna sagrada, Maljut succiona de la Kedusha para renovarse apropiadamente.

337. Cuando ella se renueva cada mes, se le llama “un joven”. Sitra Ajra que siempre está en Tuma’a y no sale de ella, se llama “Un rey viejo y necio”. Por esta razón, Israel santo, que es una nación única en una unificación santa, el Creador les da consejo a través del cual puedan salvarse de todo. Bienaventurados son ellos en este mundo y en el mundo por venir, como está escrito, “Todos los de tu pueblo serán justos; para siempre heredarán la tierra, retoño de Mis plantaciones, obra de Mis manos para manifestar Mi gloria”.

Presentaron a Moisés el tabernáculo

338. “Por encima del firmamento que estaba sobre sus cabezas, había algo como una piedra de zafiro en forma de un trono”. Este firmamento está ubicado sobre los cuatro animales. Cuando estos se elevan a través del Avir (aire) que los golpea – para alzar el trono, Maljut – ellos no alzan sus cabezas para mirar a la Divinidad, que es el trono, debido al firmamento que está sobre ellos.

339. Debido que el espíritu del animal, Maljut, golpea a los animales y a los Ofanim (ruedas/ángeles) y a través del espíritu, todos los animales y los Ofanim en BYA ascienden, como está escrito, “Y cuando los seres se elevaban del suelo… se elevaban los Ofanim junto a ellos”. También está escrito “Porque el espíritu del animal estaban en los Ofanim”. Por consiguiente, el espíritu del animal, Maljut, los eleva a todos.

340. Cuando el Avir de Maljut golpea a los cuatro animales, eleva a esos cuatro animales que se encuentran debajo de este animal, Maljut y ellos elevan al animal hasta que lo llevan al resplandor superior, ZA, en Atzilut, como está escrito, “Vírgenes tras ella, compañeras suyas, donde Ti son introducidas”, pues así se nombra a los cuatro animales, y nunca se apartan del animal, del trono, Maljut. Ellos elevan a Maljut de abajo hacia arriba para arreglar el trono, Maljut, en relación a lo alto, ZA, como está escrito, “Y levantaron el arca que se alzó de encima de la tierra”. Cuando Maljut asciende hasta ZA, y esos cuatro animales ascienden con ella, está escrito, “Presentaron a Moisés el tabernáculo”. Maljut se llama “tabernáculo” y Moisés, ZA, y los cuatro animales son los que la presentan.

Los cuatro animales son NeHYM de Nukva de ZA que cayeron a Beria cuando ella se disminuyó. Todo el tiempo en que ellos no retornan a ella, la Nukva no es apta para un Zivug con ZA porque cuando está desprovista de NeHYM de los Kelim, lo cual son los cuatro animales, ella está desprovista de GAR de luces. Asimismo, el ascenso de NeHYM de Maljut se hace al bajar a Maljut desde Bina hasta su lugar. En ese momento, Ruaj (también, espíritu) sale de Nukva de ZA y eleva sus cuatro Kelim NeHYM, los cuatro animales, y entonces ella se encuentra apta para un Zivug. Se considera que los cuatro animales que cargan el trono, Maljut, la complementan para el Zivug con ZA.

Cuando Ruaj de ZA golpea a los cuatro animales, ella eleva a los cuatro animales debajo del animal, Nukva de ZA, elevándolos y conectándolos a ella para completar las diez Sefirot de sus Kelim. Ellos elevan al animal hasta que lo llevan hasta el resplandor superior, ZA, en donde, al completar sus diez Sefirot de Kelim, las GAR se visten dentro de ella y ella está apta para un Zivug con ZA. Se considera que los animales elevaron a Nukva de ZA. Y cuando Maljut se eleva, está escrito, “Presentaron a Moisés el tabernáculo”, pues los cuatro animales presentan el tabernáculo, Nukva de ZA a Moisés, ZA.

Y a pesar de que la última Maljut desciende desde Bina hasta su lugar, el Sium (final) que ella hace no está aún anulado. Este Sium, que no está anulado, se llama “un firmamento”. Este es el firmamento que se ubica encima de los cuatro animales. Cuando ellos se elevan, no alzan sus cabezas porque el firmamento encima de ellos, el Sium de Tzimtzum Bet, que no fue anulado, causa que, a pesar de que ellos ascienden y se conectan a Nukva de ZA, ellos no estén todavía completamente conectados, de manera que el firmamento encima de sus cabezas sea anulado.

341. “Y presentaron el tabernáculo”. Los animales presentan a Maljut. Está escrito, “Y ellos cargaban el arca”, es decir los animales cargaban a Maljut, “hasta Moisés”, como está escrito, “Por encima, en lo más alto, una figura con la apariencia de un hombre”, lo cual es ZA. Moisés se llama “un hombre”, como está escrito, “No permanecerá por siempre mi espíritu en el hombre porque no es más que carne”, que es Moisés, pues, “No es más que” tiene las mismas letras de Moisés. Es debido a esto que la imagen de un hombre, Moisés, ZA, está en el trono, Maljut. Es también debido a esto que está escrito, “Por encima del firmamento que estaba sobre sus cabezas”, los cuatro animales, “Había algo como una piedra de zafiro en forma de un trono”, Maljut, “Y sobre esta forma de trono, por encima en lo más alto una figura con la apariencia de un hombre”, ZA, HaVaYaH de MA, lo cual es Adam (hombre) en Guematria (45). Esto es porque los cuatro animales cargan y presentan a Maljut para un Zivug con ZA.

342. “Y presentaron el tabernáculo”. Estos cuatro animales llevaron a Maljut cuando se elevaron a Atzilut. Estos son todos los órganos del Guf (cuerpo), las Sefirot de ZA, todos los cuales se hallan con un anhelo santo, y todos están aferrados al tabernáculo, Maljut, para que se unan los aspectos masculino y  femenino. “Y presentaron el tabernáculo”, significa que llevaron a la novia, Maljut a la Jupa (el dosel nupcial) para un Zivug que se llama Jupa. Primero, deben elevarla y llevarla ante él y luego él siempre vendrá hasta ella.

343. Todos los justos que atan los nudos de las unificaciones y diariamente unen la unificación de la fe, Maljut, que se llama “tabernáculo”, elevan el trono, Maljut hasta que lo presentan a Moisés, ZA. Está escrito acerca de ellos, “Y presentaron a Moisés el tabernáculo”. Y puesto que los justos la conectan con Moisés, obtienen bendiciones de la fuente de la vida a través del mérito de las ataduras de la unificación que ellos hacen, atando la unificación apropiadamente. Está escrito, “Moisés vio todo el trabajo”, es decir la unificación de todo y entonces, “Y Moisés los bendijo”, esto es, que obtuvieron las bendiciones desde el lugar en donde se ubica el grado de Moisés, ZA. Ellos son los sabios que hacen todo el trabajo sagrado, porque ellos saben cómo realizar  el trabajo sagrado a través de las unificaciones que hacen.

344. A cualquiera que pronuncia un rezo y ata la unificación, se le observa. Si el rezo y el nudo son apropiados, se le bendice primero, desde el lugar de donde provienen todas las bendiciones, como está escrito, “Y comprobó que lo habían llevado a cabo; tal y como había mandado el Señor, así lo habían hecho”. En seguida, “Y Moisés los bendijo”.

345. Es debido a esto que está escrito, “Y presentaron a Moisés el tabernáculo”, ZA, el dueño, para que comprobara las correcciones de la casa, Maljut. Debemos notar que sus correcciones no fueron expuestas para que otro las viera y la observara – con todas esas ocultaciones y secretos de ella – salvo a Moisés.

346. Por lo tanto, “Y presentaron a Moisés el tabernáculo, la tienda y todos sus utensilios”. Cuando ellos le presentaron todo a Moisés, le llevaban los órganos para que los uniera, todos y cada uno, y que integrara un órgano al siguiente, uno en el otro. Pues cuando ellos querían corregir uno con el otro e insertar uno en el otro, no podían hacerlo. Y cuando se los presentaron a Moisés, de inmediato podía hacerlo y cada órgano venía y entraba a su lugar, como está escrito, “Moisés alzó el tabernáculo”.

347. Cuando Moisés empezó a alzar el tabernáculo y empezó a arreglar las correcciones de los órganos, insertándolos uno dentro del otro, todos los órganos y todas las correcciones de la Sitra Ajra impura se debilitaron. Cuando el lado santo comenzó a fortificarse, el lado impuro se debilitaba. Uno se fortifica y el otro se debilita. Todo el tiempo que la Kedusha es fuerte, los órganos del otro lado se debilitan. Uno está lleno y el otro desolado. Esto es Jerusalén y la malvada Tiro. Cuando una está llena, la otra está destruida. Por consiguiente, cuando la Kedusha se fortifica, Sitra Ajra se debilita.

348. Por esta razón, “Y Moisés alzó el tabernáculo”, para que se fortificara desde arriba, por ZA, pues Moisés es una Merkava de ZA y no recibirá fortaleza de abajo. Por lo tanto, ya que Moisés viene del espejo que ilumina, ZA, él tenía que alzar el tabernáculo, para que iluminara desde él y no desde otro, pues la luna, Maljut, debe iluminar desde el sol y no desde otro. La Congregación de Israel, Maljut, debe elevarse y aferrarse al sol, ZA.

La ley de la ofrenda del holocausto

349. Está escrito, “Esta es la ley del holocausto. Es lo que asciende sobre el leña en el altar toda la noche”. En el mundo por venir, que es Bina, todo será uno. La ofrenda del holocausto se llama “el santo de los santos” por el Dvekut (adhesión) con Bina. Es debido a esto que a Maljut se le llama “la ofrenda del holocausto”, pues asciende y se corona en ZA y en Bina, para que todo sea uno, en una conexión de alegría.

350. Debido a que ella asciende hasta ZA y hasta Bina, está escrito, “Esta es la ley de la ofrenda del holocausto” (Ola, significa, ofrenda del holocausto y ascender, en hebreo), lo cual es un aspecto masculino y femenino juntos. “Esta es Nuka; “la Ley” es ZA, que se llama Torá (La Ley). La Torá escrita es ZA, la Tora oral es Maljut. “Ascender” (también holocausto) quiere decir ascender al mundo por venir, Bina, para conectarse en ella, pues Bina se llama “el santo de los santos” Asimismo, un ofrenda de holocausto es el santo de los santos.

351. Es debido a esto que el orden del sacrificio es hacia el Norte, el lado izquierdo, pues la Torá oral, Maljut asciende con amor solamente cuando despierta el lado Norte, la línea izquierda, desde donde ella se construye, como está escrito, “Su izquierda está bajo mi cabeza y su diestra me abraza”. En ese momento ella asciende con amor y se corona en la derecha, la luz de Jesed. Ella se conecta con la línea media, que une a la derecha e izquierda e ilumina a todos desde el santo de los santos, que es Bina. Todo esto se produce a través del hombre, por la voluntad de los sacerdotes, la línea derecha; el canto de los levitas, la línea izquierda; y el rezo de Israel, la línea media.

352. Una ofrenda de holocausto es el santo de los santos en el espíritu superior que viste, pues tres espíritus están atados juntos en la ofrenda de holocausto: 1) El último espíritu se llama “el espíritu de santidad”, Maljut. 2) El espíritu interior, en el medio, se llama “el espíritu de Jojma y Bina”, ZA que es un hijo de JB. También se llama “el último espíritu” en relación a Bina, que se encuentra encima de él. Pero, ZA se llama “un espíritu que brota del Shofar (el cuerno de carnero que se utiliza como instrumento para emitir sonidos festivos durante una festividad), que consiste de fuego y agua. 3) El espíritu supremo que está escondido en el ocultamiento, Bina. En este, existen todos los espíritus sagrados y todos los rostros iluminados. Por este motivo, la ofrenda de holocausto retorna al espíritu superior verdadero.

353. Después, los exteriores, se satisfacen consumiendo a la bestia que se ofrenda, y por esto toman y se conectan al espíritu dentro de Tuma’a, para extraer las chispas sagradas de Sitra Ajra, a través de la grasa y el aceite que ellos ofrendan. Es debido a esto que el sacrificio del holocausto es el santo de los santos y es enteramente para el superior. No hay alimento en él para los exteriores.

Pero el resto de las ofrendas traen la paz a todo el mundo, de diversas Bejinot (discernimientos) y de los litigantes en el mundo, para eliminarlos e iluminar desde dentro del deseo, para mitigarlos a través de las ofrendas. Se les llama “santos menores” porque no están coronados arriba en el santo de los santos, Bina, y por consiguiente son santos menores y se les sacrifica en donde sea. Pero una ofrenda de holocausto, que es el santo de los santos, no es como otros sacrificios, pues todas sus obras son santas.

354. Está escrito, “Y el sacerdote se pondrá su ropaje de lino”, que son vestidos especiales para la Kedusha. El lino significa único, dedicado a la Kedusha. Y está escrito, “Estos son vestidos sagrados; y él bañará su carne con agua y se los pondrá”. La ofrenda es el santo de los santos, pues asciende enteramente y se corona en el santo de los santos, Bina, con una conexión. Después, el espíritu de Tuma’a que lo impurifica todo es eliminado y desaparece y no ejerce dominio ni se acerca al Templo. Es eliminado de todas las direcciones de la Kedusha y todo permanece santo, solamente en Kedusha.

355. Está escrito, “A hombres y bestias, salvas Tu Señor”. Así es como en verdad se ofrece, el hombre desde el aspecto del hombre, lo que significa a través de la Torá y la plegaria. Y  la bestia desde el aspecto de la bestia, es decir, ofrendándola en el altar. Es debido a esto que está escrito, “Cuando alguno de ustedes traiga una ofrenda”. Desde el aspecto del hombre es aquel cuya ofrenda es de la Torá y la plegaría, atando un nudo arriba, en Adam, ZA, en HaVaYaH de MA, lo cual es Adam en Guematria. Después, está escrito, “El aspecto de la bestia” para ofrendarlo en el altar, lo cual asciende hasta Maljut, HaVaYaH de BON, que es una bestia en Guematria (52). Todo se trata del asunto del hombre y la bestia porque se requieren todas las ofrendas del hombre y la bestia, pues cuando el Creador creo al mundo, Él hizo al hombre y a la bestia.

356. Está escrito, “Y aves revoloteen sobre la tierra”. Sin embargo, ¿se hacen sacrificios con estas, incluso ofrendas de holocausto? De todas las aves, se ofrendan únicamente las tórtolas y pichones de palomas. Lo que está permitido en uno está prohibido en otro. Se permite el rojo en las tórtolas y se prohíbe en los pichones de palomas porque los pichones de palomas son de la derecha, y el rojo está prohibido en ellos, mientras que las tórtolas son de la izquierda, por lo tanto en ellas se permite el rojo.

357. “Y aves revoloteen sobre la tierra”, son las Merkava, los ángeles Miguel y Gabriel, en quienes cabalga Maljut. Se les llama “aves”. El espíritu sagrado, Maljut, asciende con ellos, para subir hasta ZA y son dos, uno a la derecha y uno a la izquierda. “Aves” es la derecha, que es Miguel y “Revoloteen” es la izquierda, y este es Gabriel. Es por este motivo que se ofrendan dos aves, las tórtolas y los pichones de palomas, para elevar el espíritu de santidad, Maljut. La izquierda de ZA corona y alimenta abajo el lado izquierdo de Maljut, y el derecho al derecho, y una mujer, Maljut se une a su esposo, ZA para ser uno y todo asciende y se conecta junto, arriba y abajo, y el Creador se eleva solo, fortificado.

358. El pobre que ofrece tórtolas y pichones de palomas no da una porción para alimentar a los mundos, sino para unir arriba. Pero arriba y abajo, cada lado se conecta a su lado.

359. El atado de la ofrenda de holocausto se ata al santo de los santos, Bina, para iluminar. ¿A dónde asciende el Dvekut de la voluntad de los sacerdotes, los levitas y los israelitas, arriba, con la ofrenda del sacrificio?

360. Su Dvekut asciende hasta Ein Sof, ya que cada conexión y unidad y perfección es para esconder y ocultar aquello que es inalcanzable y desconocido, en donde mora el deseo de todos los deseos, en Ein Sof. Ein Sof (la cabeza/ el comienzo) no está sujeto al conocimiento ni a volverse Sof (final), ni Rosh (cabeza/comienzo). No es como la primera nada, Keter, que emanó a Rosh y Sof. Rosh, el punto supremo, el comienzo oculto de todo, mora en el pensamiento, Jojma, pues Jojma emergió de Keter, como está escrito, “Mas la sabiduría, ¿de dónde viene?” El hizo un final, llamado “El final del asunto”, Maljut, el final de todas las luces. Pero allí, en Ein Sof, no existe un final.

361. No existen deseos en Ein Sof, ni existen luces o velas, que son luces de Guevura. Todas las velas y las luces en Atzilut dependen de Ein Sof para su existencia. Sin embargo, es inalcanzable. Aquello que es conocido y desconocido, en donde hay conocimiento, pero es desconocido, es el deseo más alto y más oculto, que se llama Ein (ausencia/nada) la Sefira Keter. Pero en Ein Sof no se puede pronunciar palabra, porque allí no hay alcance.

362. Cuando el punto supremo, Jojma y el mundo por venir, Bina, ascienden con su iluminación, solamente conocen el olor, VAK de la iluminación de Jojma y no GAR, como alguien que huele una fragancia y se perfuma. No se considera como una satisfacción, llamada “una fragancia” pues está escrito, “No oleré la fragancia de tus dulces aromas”. Por lo tanto, “oler” y “fragancia” son dos cuestiones separadas pues una fragancia se refiere al aroma del deseo, todos esos deseos de plegaria, el deseo de cantar y el deseo del sacerdote, quien es Adam. Entonces todos se convierten en una voluntad, denominada “una fragancia” que significa un deseo. Luego, todo se conecta e ilumina junto, como corresponde.

363. Mediante esto, se entrega a Sitra Ajra en las manos del sacerdote, como está escrito, “Ordena a Aarón y a sus hijos, diciendo, ‘Esta es la ley de la ofrenda de holocausto’”. No existe un mandamiento excepto en lo referente a la idolatría, Sitra Ajra, y aquí se le permitió quemar el mal pensamiento,  eliminarlo de la Kedusha con este deseo, que sube con este humo y con las grasas ardientes, para que quedan eliminados de la santidad. Este mandamiento está en su posesión para separar de la santidad a través de la ofrenda.

Está escrito, “Ordena a los hijos de Israel”. Aquí también, el significado de la palabra “ordena”, se refiere a Sitra Ajra, ya que Sitra Ajra se encontraba bajo su autoridad, pues todo el tiempo que Israel haga la voluntad de su Señor, Sitra Ajra no puede gobernarlos.

364. Este texto viene a demostrar y a coronar al espíritu sagrado, Maljut, arriba, y a separar el espíritu de Tuma’a y hacerlo bajar – los israelitas a través de la plegaria y los sacerdotes mediante el servicio al ofrendar el sacrificio -  cada quien como le corresponde.

365. Este versículo es la prueba de lo que está escrito acerca de ellos “Ordena a Aarón y sus hijos diciendo”. “Ordena” se refiere a la idolatría, lo cual es el espíritu de Tuma’a. “Diciendo” es una mujer que se llama  “El temor del Señor”, Maljut. Todo es para coronar a Maljut y bajar a Sitra Ajra. El sacerdote está presto a corregir todo en el hombre y en la bestia. Dichosos son los justos en este mundo y en el mundo por venir, pues ellos conocen los caminos de la Torá y andan por ellos en el sendero de la verdad. Acerca de ellos está escrito, “Señor, a través de estos ellos vivirán”. “A través de estos” son los caminos de la Torá. “Vivirán” significa que ellos existirán en este mundo y en el mundo por venir.

366. Esta es la ley de la ofrenda del holocausto”. “Esta es la ley” es la Congregación de Israel, Maljut. La ofrenda del holocausto sube y se corona arriba para conectarse a ese lugar llamado “el santo de los santos”, Bina.

367. “Esta es la ley”, es la Congregación de Israel, Maljut. “La ofrenda del holocausto, es un mal pensamiento que sube al deseo del hombre para desviarlo del sendero de la verdad. Asciende y acusa a la persona y debe quemarse en el fuego para no dejar que se multiplique.

368. Es debido a esto que está escrito, “Arderá en la leña sobre el altar toda la noche”. “La Noche” es la Congregación de Israel, Maljut, que viene a purificar al hombre de ese deseo. “En la leña”, pues el río de fuego es un lugar para quemar todo aquello que no es sostenible, que está dañado por Sitra Ajra, pues se les toma a través del fuego ardiente y su dominio se elimina del mundo. Para que no ejerza su dominio, debe quedarse, “En la leña sobre el altar toda la noche”, y entonces se rinde y no gobierna.

369. Por consiguiente, cuando Sitra Ajra se somete, la Congregación de Israel, el espíritu de santidad, Maljut, asciende y se corona arriba, pues su ascenso se hace cuando la otra fuerza se somete y se aparta de ella, Por esta razón, se requiere de un sacrificio, para separar ese lado del espíritu de santidad, Maljut, y darle una porción para que el espíritu de santidad pueda ascender.

Y Moisés alzó el tabernáculo

370. Cuando se construyó y se hizo el Templo, Sitra Ajra se sometió y se apartó del mundo. Cuando se apartó del mundo y Moisés construyó el tabernáculo, quedó alzado arriba y abajo, como está escrito, “Y Moisés alzó el tabernáculo”, Maljut. “Alzó”, para que ascendiera. Lo que era bajo, lo erigió como cuando se alza a alguien que ha caído y está escrito, “Aquel día levantaré la Suka caída de David”.

371. Está escrito, “Ha caído, no volverá ya a levantarse la virgen de Israel”. “No volverá a levantarse”, pero ella se levantó en otro momento; se levantó por sí misma, el Creador no la levantó. En el exilio de Egipto, el Creador la levantó haciendo muchos milagros para levantarla. En el exilio de Babilonia, el Creador no la levantó, ya que Él no les hizo milagros, debido al pecado. Más bien, Maljut se levantó por sí misma y los hijos del exilio subieron a Jerusalén como si no hubieran tenido una redención y no tenían el anhelo por el Creador, lo que fue provocado por pecar con mujeres extrañas.

372. Por consiguiente, el Creador no alzó a la Congregación de Israel o realizó milagros y obras prodigiosas para ella, como correspondía, en el momento en que retornaron de Babilonia. Pero en el futuro, está escrito, “No volverá ya a levantarse”, es decir que no se volverá a levantar por sí misma, como en el exilio en Babilonia. Más bien, el Creador la levantará, como está escrito, “Aquel día levantaré la Suka caída de David”. También está escrito, “Y a David, su rey, que yo les alzaré”. Y es por esta razón que está escrito aquí, “Y Moisés alzó el tabernáculo”, cuando el Creador alzó el tabernáculo, pues Moisés es una Merkava para ZA. Y al igual que Moisés alzó el tabernáculo de abajo, el Creador alzó el tabernáculo, Maljut, de arriba.

372. Por lo tanto, el Creador no levantó a la Congregación de Israel o hizo milagros y obras prodigiosas para ella como hubiera sido deseable en la época en que retornaron a Babilonia, Pero acerca del futuro, está escrito, “No volverá ya a levantarse”, es decir, que no se volverá a levantar por sí misma, como después del exilio en Babilonia. Más bien, el Creador, la levantará como está escrito, “Aquel día levantaré la Suka caída de David”. También está escrito, “Y a David, su rey, que yo les alzaré”. Y es por esta razón que aquí está escrito, “Y Moisés alzó el tabernáculo”, cuando el Creador alzó el tabernáculo, ya que Moisés es una Merkava para ZA. Y así como Moisés alzó al tabernáculo abajo, el Creador alzó el tabernáculo, Maljut, arriba.

 

373. Cuando Moisés erigió el tabernáculo, se erigió otro tabernáculo junto con este, Maljut. Y el tabernáculo superior, Bina, establece y sostiene todo. Esto se debe a que el tabernáculo superior está escondido y oculto arriba, y el tabernáculo de Maljut fue erigido sobre el tabernáculo inferior, el cual alzó  Moisés y existe en este a través del tabernáculo superior que es Bina. Así como el tabernáculo inferior fue erigido por Moisés, Maljut fue erigida por el grado de Moisés, ZA de arriba, como está escrito, “Y Moisés alzó el tabernáculo”. Et (el) indica que los dos tabernáculos fueron erigidos por Moisés: el tabernáculo de abajo y el tabernáculo de arriba, Maljut, que también fue establecida por el grado de Moisés, que es ZA.

374. ¿A qué se refiere con “Y Moisés alzó”? Pues, no todo estaba corregido todavía, pues después está escrito, “Y (Moisés) asentó los fundamentos”, y no existe asentamiento, únicamente hasta que todo se ha completado, y que un órgano se ha integrado a otro. Por lo tanto, ¿a qué se refiere “Y (Moisés) alzó”? Moisés alzó el tabernáculo por tres lados. Está escrito, “Y Moisés alzó el tabernáculo”, la línea media, que se llama Moisés. “Y (Moisés) asentó las bases”, que es la línea izquierda, pues “las bases”, es Din, que se aplica a la izquierda. “Y (Moisés) colocó sus tableros”, es la línea derecha. Moisés erigió el tabernáculo en estos tres lados; el tabernáculo, Maljut, se alzó y Sitra Ajra se sometió. Por lo tanto, cuando Moisés erigió el lado de la Kedusha, el otro lado, el de Tuma’a, se sometió. Es por esta razón que fue Moisés quien lo alzó y ningún otro lo hizo.

375. “Y (Moisés) asentó las bases”. En ese momento, SAM fue sacudido de su lugar, junto con cuarenta Merkavot que estaban con él y corrió 400 parasangas huyendo hacia la ocultación a la cueva en el polvo. Moisés trajo esos tres fundamentos y ese lado se fortificó. En este momento esos fundamentos de Sitra Ajra cayeron  y se debilitaron.

Hay revelación de Jojma solamente cuando aparecen los Dinim de la izquierda. Estos son los Dinim del impío que se aferran a la línea izquierda sin la derecha y extienden Jojma de arriba hacia abajo, al igual que lo hace SAM y todo el lado de Tuma’a. La corrección de estos Dinim, para que puedan revelarse, son las bases que colocó Moisés. Por lo tanto, cuando Moisés colocó las bases, SAM y toda su secta huyeron debido al pánico por estos Dinim, pues ellos ya no tenían el poder de seducir a las personas para que se aferren a la línea izquierda únicamente, como es su costumbre, debido a los castigos de los Dinim que se aparecieron a estos malvados.

Las cuarenta Merkavot con SAM son sus JeG TM, cada una de las cuales consiste de diez, que se extienden desde la línea izquierda, sin la derecha. Y las 400 parasangas son la frontera de Kedusha, que son JoB TM de Bina, cada una de las cuales consiste de cien.

376. “Aquel día levantaré la Suka caída de David”. “Aquel día”, el día en que el Creador ejecute Din en el mundo y ordene a los impíos del mundo conforme a sus obras. Esto es así porque la Congregación de Israel no se levantará del polvo, la iluminación de Jojma, en tanto que esos impíos existan en el mundo. Primero quedó escribo, “A espada morirán todos los pecadores de Mi pueblo, esos que dicen ‘No se acercará, no nos alcanzará la desgracia’”, es decir cuando aparezcan sus Dinim y castigos. Y después está escrito, “Aquel día levantará la Suka caída de David”, a través de la iluminación de Jojma, que se llama “levantar”, ya que a través de la revelación de los Dinim de los malvados, aparece la iluminación de Jojma.

377. Está escrito, “A espada morirán todos los pecadores de Mi pueblo”, pues entonces se corregirá el rompimiento que ellos provocaron en Israel a través de la iluminación de Jojma. Es debido a esto que está escrito, “Repararé sus brechas y restauraré sus ruinas”, las ruinas de la Suka de David, pues cuando la impía Maljut se fortifica en el mundo, la sagrada Maljut se debilita, y se destruye la construcción de la Suka de David. Es debido a esto que está escrito, “Y restauraré sus ruinas”.

378. Cuando Tuma’a se fortifica, la Kedusha se debilita. Uno está lleno y el otro está desolado. Es por esta razón que hasta ese día, la impía Maljut se fortificará y en ese día, el Creador la fortificará y la levantará como la sagrada Maljut. Es debido a esto que está escrito, “Repararé sus brechas y restauraré sus ruinas, la reconstruiré como en los días de antaño”, como está escrito, “Será la luz de la luna como la luz del sol”.

379. “Y Moisés alzó el tabernáculo”. ¿Con qué lo alzó? Está escrito, “Y (Moisés) asentó las bases”, colocando las bases bajo los tableros, sobre los cuales lo erigiría, y sobre los cuales girarían las bisagras de las aberturas, ya que estos fundamentos debajo de esto son la base y el sostén sobre los cuales pueden girar. Está escrito “asentó” porque él fortificó y los fijó mediante su poder. En ese momento, los fundamentos de Sitra Ajra fueron eliminados.

Las bisagras son postes, ya que él dice de dos estacas para un tablero, “dos bisagras”. A los tableros les dice “aberturas”, pues son las aberturas para la iluminación de Jojma desde Maljut, y se sabe que la iluminación de Jojma aparece al girar y rodar, cuando se hace la abertura dentro de los postes, que son Dinim de la línea izquierda. Al revelarlos, aparece Jojma.

380. Está escrito, “Acuérdate, Señor, contra los hijos de Edom, del día de Jerusalén, cuando ellos decían, ‘¡Arrasad, arrasadla hasta sus cimientos!’” Por esta razón, el Creador construirá los cimientos de Jerusalén con otros cimentos que van a ejercer dominio sobre todos. Estos son zafiros, como está escrito, “Y voy a cimentarte con zafiros”. Estos son poderosos cimientos y fundamentos, en los cuales no existe fragilidad, como en los primeros, pues el resto de las naciones podían gobernar las piedras  de las primeras cimentaciones porque no hay iluminación superior en estas, como debería, pues su iluminación no es propia, sino que se extiende hasta ellos desde Bina. Sin embargo, estas iluminarán desde una iluminación elevada, pues iluminarán por sí mismas y no necesitarán la asociación de Bina, y la iluminación se hunde en las profundidades, los Masajim, por lo que las naciones no podrán gobernarlos. Estos son los zafiros que iluminarán arriba y abajo, pues en ese momento, la iluminación superior se agregará arriba y abajo

381. Las primeras cimentaciones, que se utilizaron antes del final de la corrección, no serán descartadas, pues está escrito, “Mira que Yo asiento en Puj tus piedras”. “Asiento”, para corregir lo que está roto. “En Puj”, como está escrito, “Se puso Puj en los ojos”. Hay piedras que se llaman Puj, que son de color negro y las mujeres se pintan los ojos con ellas. Esto es algo que ya saben los segadores del campo – aquellos que han sido recompensados con la corrección de las correcciones del campo, que es Maljut y ya están segando la cosecha del campo, disfrutando su fruto.

382. El resto de las naciones no regían sobre las piedras de los cimientos de Sión y Jerusalén. Ellos no las queman, y no se quemaron, sino que fueron ocultadas. El Creador las ocultó. Todas esas cimentaciones de la mansión sagrada fueron ocultadas y no se perdió ni una sola. Cuando el Creador reconstruirá a Jerusalén en su lugar, los cimientos de las primeras piedras retornarán a sus lugares, y ningún ojo regirá sobre ellas para observarlas, salvo cuando el hombre pinte sus ojos de azul con el Puj y llene sus ojos con este. Entonces verá todas las piedras y todas las cimentaciones de Jerusalén, que ya están corregidas en sus lugares, y que el resto de las naciones no gobernaron en ellas. Y todas las otras piedras preciosas y todos los edificios de piedra están todos en pie.

El Masaj de Maljut por sí mismo es Din severo, no apto para extender luces a Israel. Más bien, su corrección entera se hace a través de la conexión con Bina. Y puesto que por sí misma, ella no es apta para las luces, cuando Israel corrompió sus obras y la conexión de Bina quedó anulada, las naciones podían regir su Masaj, por lo cual su casa fue destruida y la Divinidad fue exiliada. Pero en el futuro, cuando Maljut misma sea corregida, aparecerá en retrospectiva que incluso antes de la corrección, no existía Din y aferramiento de los exteriores en ella en lo absoluto, como está escrito, “”La piedra que los constructores desecharon se ha convertido en piedra angular”.

Entonces ellos son merecedores del final de la corrección y verlo, al poner Puj en sus ojos, pues la línea izquierda, en donde Jojma aparece, son los ojos. Sin embargo, en tanto no haya Jassadim en ellos, no existe visión en esos ojos, como está escrito, “Tienen ojos, pero no ven”, que está escrito acerca de aquellos que se aferran a la izquierda sin la derecha. Pero a través del Masaj de Jirik en la línea media, que une la izquierda con la derecha, los ojos de la izquierda se visten con Jassadim y obtienen la visión. La Man’ula, incluida en la Masaj de Jirik, se llama Puj, ya que corrige y ornamenta los ojos.

Se dijo, “Y ningún otro ojo les dominará para ver”, pues a pesar de que ellos habrán retornado a su lugar y parezca que no hay Din en ellos en absoluto, el ojo no podrá gobernar y verlo, salvo cuando el hombre ponga azul en sus ojos con ese Puj. Solamente los justos reciben la iluminación del Masaj de Jirik en la línea media, lo cual es el Puj que corrige y que adorna los ojos. Se llena los ojos con esto, complementa todos los Zivuguim que pueden surgir en el Masaj de Jirik, llamado Puj, y entonces él será recompensado con ver el Masaj en Maljut misma, y todos los grados y estructuras que surgieron en ese Masaj. Y verá que todas las naciones nunca rigieron, sino que ella había sido ocultada.

383. En ese momento, está escrito, “Porque con sus propios ojos ven, el retorno del Señor a Sión”. ¿A qué se refiere, “el retorno del Señor a Sión”? Cuando el resto de las naciones la gobernaban, el Creador la levantó. Pero en ese momento, Él la llevará de regreso a su lugar, como está escrito, “El retorno del Señor a Sión”, cuando Él la haga volver a su lugar.

384. Todo aquello que está oculto al ojo y que el ojo no tiene permiso de gobernar, cuando la izquierda está sin la derecha, el ojo no lo puede controlar, salvo aquel que pone azul en su ojo, es decir, Puj. Es debido a esto que está escrito, “Mira que Yo asiento en Puj tus piedras”. Todas esas piedras de antes de la corrección existirán en sus lugares, y serán los cimientos como antes, y las cimentaciones del zafiro estarán en otro lugar, a lo ancho y a lo largo, como está escrito, “Y voy a cimentarte con zafiros”.

385. Cuando el Creador cimiente Su casa, Maljut, está escrito acerca de ese tiempo, “La muerte será consumida para siempre”. Así como el ángel de la muerte consumió a todas las personas del mundo, así el ángel de la muerte será consumido.

386. Y no será consumido por un determinado tiempo, como Israel que estuvo en el exilio por un tiempo determinado. Más bien, está escrito, “Para siempre”, por todas las generaciones.

387. En ese momento el Creador levantará a la Congregación de Israel, Maljut y cimentará las bases y las vigas y los techos de la casa con sus correcciones por siempre, porque Sitra Ajra habrá sido consumida y nunca más se levantará. Entonces está escrito, “Y quitará el oprobio de su pueblo de sobre toda la tierra, porque el Señor ha hablado”.

388. “Y Moisés alzó el tabernáculo”. Cuando los cimientos se hacían y se colocaban en sus lugares, en ese momento, los cimientos en el lugar de Sitra Ajra se debilitaban y eran eliminados. Es debido a esto que está escrito, “Y (Moisés) asentó las bases”.

389. Cuando Moisés vio al malvado SAM ante él, que se dirigía hacia él para denunciarlo, Moisés le atacó y le ató ante él. Él erigió el tabernáculo y asentó las bases, como está escrito, “Y (Moisés) asentó las bases”. Él las colocó sólidamente, para que nadie pudiese gobernar a SAM y colocar las bases en su lugar, como Moisés, pues Moisés las colocó sólidamente.

390. El día en que Moisés empezó a erigir el tabernáculo era el primer día de Nissan (el séptimo mes en el calendario hebreo), cuando la fuerza de Sitra Ajra se hallaba en el mundo. Esto es así porque aprendemos que en los días de Nissan, incluso cuando la cabeza del buey esté en el pesebre, sube para ascender y deja caer la escalera tras de ti para que este no te siga para dañarte. Pero en Nissan, Moisés empezó a erigir el tabernáculo. Él vio a SAM acechándolo para confundirlo y Moisés lo venció. Luego, “Y (Moisés) asentó las bases”. Él empezó y colocó las bases abajo, y el Creador empezó y colocó las bases arriba, uno junto a otro.

391. El día en que el tabernáculo de abajo fue erigido, se erigió arriba un tabernáculo sagrado, Maljut. El tabernáculo superior, que está oculto y escondido, Bina, emitió luces en todas direcciones y los mundos iluminaron.

392. Existen tres tabernáculos en la escritura, Está escrito, “El día en que se erigió el tabernáculo, la nube cubrió el tabernáculo, la tienda del testimonio. Por la tarde, se quedaba sobre el tabernáculo con aspecto de fuego hasta la mañana”. Hay aquí tres tabernáculos. ¿Y por qué se llama un tabernáculo y no una “casa”?

393. El Creador eligió a Israel para su heredad y porción, y les acercó a Él. Él hizo con ellos ciertos grados, es decir, los patriarcas, tal como arriba, para perfeccionar a todos los mundos como una unidad, arriba y abajo, como está escrito, “Los cielos son Mi trono, y la tierra el estrado de Mis pies”, para perfeccionar arriba y abajo para que sean uno solo.

394. “Los cielos son Mi trono” se refiere al firmamento en donde se encuentra Jacob, un aspecto del sagrado trono superior, JaGaT de ZA. “Y la tierra el estrado de Mis pies”, se refiere al firmamento en donde se encuentra el Rey David, Maljut, para disfrutar el resplandor del espejo que ilumina, ZA. Debido a que quería expandirse más allá abajo del trono superior, dijo, “El estrado de Mis pies”, Maljut. Está escrito, “Pues, ¿qué casa van a edificarme?” es el Templo. Y “¿O qué lugar para Mi reposo?” es la casa del santo de los santos abajo.

395. Todo el tiempo que Israel caminaba en el desierto, tuvieron un tabernáculo, hasta que llegaron a Shilo en donde había un tabernáculo. Ese tabernáculo es para extender el uno en el otro y para integrar el uno en el otro, para unir uno al otro, para iluminar. Sin embargo, no es para reposo, pues no hubo reposo, salvo cuando el Templo fue construido en los días del Rey Salomón, pues entonces hay reposo arriba y abajo, pues ahí está el poder del reposo y no se traslada de un lugar a otro como con el tabernáculo.

396. Es por esta razón que hay un tabernáculo y hay una casa, como está escrito, “Y Yo edificaré Mi tabernáculo entre ustedes y Mi alma no les aborrecerá”. “Mi tabernáculo” se refiere a los tabernáculos del Creador para que se hallen entre Israel, pues está escrito, “Y Mi alma no les aborrecerá”.  Por lo tanto, la iluminación no es tan grande porque Él la condicionó a la medida en que “Mi alma no les aborrecerá”.

397. ¿Cuál es la diferencia entre un tabernáculo y el Templo? Un tabernáculo es como un rey que viene hasta su ser querido y no trae todos sus tesoros consigo, para no ser avasallador, así que llega con una corte reducida. Una casa es cuando trae consigo a todas sus huestes y a su comitiva para morar en esa casa. El Templo es una morada para el reposo eterno, con todas las Merkavot, con todas las imágenes y las obras, para hacer que las obras de abajo sean igual que las de arriba.  El tabernáculo sirve para imágenes pequeñas, obras menores, desplazándose de un lugar a otro, y todo es como arriba.

398. Cuando el Creador ordenó a Moisés el tabernáculo, este no podía percibirlo hasta que el Creador se lo mostró todo con la imagen de cada elemento. Él se lo mostró con fuego blanco, negro, rojo y verde, correspondiente a JeG TM, como está escrito, “Fíjate que lo hagas según los modelos que te han sido mostrados en el monte”. Sin embargo, Moisés tuvo dificultad para comprenderlo.

399. A pesar de que Él se lo mostró con claridad, explícitamente, Moisés no quería hacerlos. ¿Acaso es que no sabía cómo hacerlo o acaso no tenía la sabiduría? Y aunque Bezalel y Oholiab y todos los otros no veían las imágenes como Moisés, está escrito, “Moisés vio todo el trabajo y comprobó que lo habían llevado a cabo”.  Si aquellos que no las veían, lo llevaron a cabo, Moisés que vio todas las imágenes en el monte ciertamente sabía cómo realizarlas. Sin embargo, a pesar de que Moisés se retiró del trabajo del tabernáculo, todo quedó  en sus manos y todo se hizo a través de él y se le nombró como a él. Es por esta razón que está escrito, “Fíjate para que lo hagas”.

400. Moisés se retiró del trabajo del tabernáculo y le cedió a otro su lugar porque él quería que los otros tuvieran el mérito, y así el Creador le dijo, “Mira que he designado a Bezalel… y Oholiab con él”. Y está escrito, “Así pues, Bezalel y Oholiab y todos los hombres sabios de corazón”. Y si ese honor era para Moisés, esto es, que él hiciera el tabernáculo y que fuese siempre de él, entonces, ¿por qué el Creador más adelante le ordenó, “Y Bezalel y Oholiab… ejecutarán”? Se debe a que Moisés se retiró del trabajo, ya que deseaba que otros tuvieran el mérito.

401. Y sin embargo, puesto que él lo ordenó y se ejecutó bajo sus órdenes, se considera que él lo hizo todo. Todo el trabajo existe solamente cuando el trabajo se termina, y se le nombra como a aquel que lo terminó. Por lo tanto, “Y Moisés alzó el tabernáculo”, pues todos aquellos sabios de corazón querían erigirlo pero este no permanecía, debido al honor de Moisés, hasta que Moisés vino y lo erigió. Y puesto que él terminó el trabajo, se le nombró como a él.

Porque si caigo, me levantaré

402. Está escrito, “No te alegres de mi, enemiga mía, porque si caigo, me levantaré”. “Enemiga mía”, es la impía Maljut, la enemiga de la sagrada Maljut. Este versículo fue pronunciado por la Congregación de Israel, la sagrada Maljut. “No te alegres de mi, enemiga mía, porque si caigo, me levantaré”. Pero cuando la otra, la impía Maljut caiga, ella no se levantará más. Pero en cuanto a la Congregación de Israel, incluso si cae, ella se levantará y se ha levantado muchas veces, como está escrito, “Porque si caigo me levantaré”.

403. En muchas ocasiones la Congregación de Israel cayó en el exilio, morando entre esos enemigos, y el resto de las naciones idólatras se levantó en contra de Israel para borrarles del mundo, como está escrito, “Contra Tu pueblo maquinan intriga”; también está escrito, “Así conspiran de corazón a una”; dicen “Venid, borrémoslos de las naciones”. Y sin embargo, a pesar de que el resto de las naciones se levantaron en contra de ellos, el Creador no les abandonó en sus manos, y si cayeron, se levantaron, como está escrito, “Porque si caigo, me levantaré”, porque el Creador siempre la levanta.

404. Cuando el Creador levanta del polvo del exilio a la Congregación de Israel, Maljut, y ella sale de este, dirá, “No te alegres de mi, enemiga mía, porque si caigo, me levantaré”. A pesar de que he caído al exilio y mis hijos han sido esclavizados, me levanté en ese tiempo. Por esta razón, cuando Moisés sacó a Israel de Egipto, cuando el Creador realizó todos esos milagros y obras prodigiosas para ellos, entonces, “Y Moisés alzó el tabernáculo”, pues a través de Moisés, ZA, el tabernáculo – Maljut – fue erigido en todas las ocasiones.

Cuando avanzaban ellos, avanzaban ellas

405. “Cuando avanzaban ellos, avanzaban ellas, y cuando se paraban ellos, ellas se paraban”. “Cuando ellos avanzaban” – los animales, cuando los animales avanzan, las Ofanim avanzaban. Por lo tanto, “Cuando avanzaban ellos, avanzaban ellas y cuando se paraban ellos, ellas se paraban”, pues todos los desplazamientos de los Ofanim dependen de los desplazamientos de los animales. Su existencia no está en su propio lugar, sino que depende enteramente de los animales. Los animales y los Ofanim van juntos.

406. Los 24 dinteles – los huecos de las aberturas de los guardias superiores – se encuentran dentro del dintel que está en el Este. La abertura es resguardada por 24 guardias, escondidos dentro del poder de la llama que rodea y circunda en el dintel en el Este Un dintel se refiere a un hueco.

407. Existen 24 bases debajo de ellos y 24 pilares están asentados en las bases. Estos son aquellos que siempre están y nunca vuelan por el aire como los otros. Se las llama “están” como está escrito, “Y Yo te daré plaza entre estos que están aquí”. Estos son los pilares que están en esas bases, girando en ellas, para existir en sus lugares.

Los cuatro animales dese el Jaze de ZA y arriba tienen 12 Panim (cara a cara) hacia ellos. Esto es así porque a pesar de que hay Panim de un hombre en cada uno, aún así, todas sus Maljuts desde el Jaze y arriba son consideradas JaGaT de Maljut: el león, el buey, y el águila. Maljut misma desde el Jaze hacia abajo falta allí. Por lo tanto, existen cuatro animales – el buey, el águila, el león y el hombre – y en cada uno hay solamente JaGaT, desde el Jaze y arriba: el león, el buey,  el águila, que son 12 Panim. Sin embargo, las mismas 12 Bejinot existen también desde el Jaze y abajo, a pesar que de estas son solamente buey, águila, león y el hombre que tiene un contorno del rostro de un hombre, lo cual es la Nun de SHANAN (acrónimo de Shor: buey;  Nesher: águila;  Arieb: león; y la Nun debería ser Adam: el hombre), y no el Panim real del hombre. Estas son las doce de Maljut, y se les llama Ofanim.

Estas dos veces 12 en ZA y en Maljut están incluidas una en la otra, convirtiéndose en 24. Por lo tanto, existen 24 Bejinot en ZA y 24 Bejinot en Maljut, animales y Ofanim en ZA, y animales y Ofanim en Maljut. Asimismo, solamente los animales en ZA consisten de 24, y solamente los Ofanim consisten de 24. Es lo mismo con los animales y Ofanim en Maljut. Esos animales y Ofanim también se llaman “Pilares y bases”, pues los pilares son animales y las bases son Ofanim. También se les denomina “dinteles y guardias”, pues los dinteles y bases son Ofanim, y los guardias son pilares y animales. Esto es así porque los dinteles y los huecos y los guardias están en estos, como los postes dentro de los huecos de las bases.

Se dijo que 24 dinteles – los huecos de las aberturas de los guardias superiores – están dentro de un dintel que está en el Este, en ZA, que es el Este. Esto es así porque el dintel consiste de JeG TM, en cada una de las cuales hay JaGaT, que son 12. Cuando se incluyen con las 12 en Maljut, son 24. Se dijo, “La abertura es resguardada por 24 guardias, ocultos dentro del poder de la llama que rodea y circunda en el dintel en el Este”.  El dintel son las bases, las fuerzas del Din que aparece en la línea izquierda. Es por este motivo que le denomina aquí “El poder de la llama”, pues los guardias, los pilares, están ocultos de ZA en la llama del Este. Es por esto que él explicó los 24 pilares y las 24 bases de ZA y ahora él explica los 24 pilares y 24 bases de Maljut

Abajo de los pilares y las bases de ZA, hay también 24 bases y 24 pilares que están en las bases, al igual que en ZA, pues ellos están incluidos unos en los otros. Pero, la diferencia es que los pilares y las bases de ZA, que son los dinteles, y los guardias, vuelan por el aire – volando y desplazándose en el orden de las tres líneas en tres lugares: en la entrada de la Yod en el Or (luz) en lugar del Jolam, haciéndolo Avir (aire), y a la salida de la Yod desde el Avir en el lugar de Shuruk. Pero los pilares y las bases de Maljut no vuelan por el aire porque Maljut no hace ningún trabajo, sino que recibe las tres líneas en ZA. Por lo tanto, en ella están en reposo..

Sin embargo esto no quiere decir que los pilares y las bases, los animales y los Ofanim, en Maljut siempre estén ubicados en ella. Más bien, existen dos estados en Maljut

1) Maljut en VAK, cuando JaGaT NeHY de ZA iluminan en ella. En ese momento sus animales y Ofanim, que son animales y Ofanim de ZA, son considerados como volando en el aire, como en ZA.

2) Maljut en el estado del séptimo día, cuando obtiene NeHY de Kelim y GAR de luces, hasta que ella viste Ima superior. En ese momento ilumina desde Ima superior por sí misma y sus pilares y bases están en reposo, sin volar en el aire como los pilares y las bases de ZA. Aquí él habla del segundo estado de ZA.

La distinción entre los dinteles y los guardias explica la diferencia entre el tabernáculo que Moisés, ZA, erigió, y el Templo que Salomón, Maljut construyó.  El tabernáculo es VAK de Maljut y Moisés lo erigió con sus VAK, JaGaT NeHY de ZA. Es debido a esto que los pilares y las bases en el tabernáculo no están en reposo, sino que son fragmentados en cada viaje y son reunidos en cada parada, como lo hacen los animales y los Ofanim de ZA, que viajan de un lugar a otro. Pero el Templo que Salomón construyó estaba en GAR, como en Shabat, cuando sus pilares y bases están en un reposo eterno, ya que entonces su propia Bejina iluminaba con una vestimenta de Ima superior, En ese momento, Salomón, Maljut, se llama “un hombre de reposo”.

408. Cuando esos pilares se ubican en sus lugares, todos los regentes que están en ellos, los guardias en ZA, se remontan y vuelan a través del mundo  y vigilan con los ojos. Aquellos que escuchan las voces, elevan palabras arriba, como está escrito, “Que un pájaro del cielo hace correr la voz”. Por esta razón, aquellas bases siempre existen. Se dividen en ver, es decir Jojma, escuchar un sonido, lo cual es Jassadim. Algunos de ellos están dominados por Jassadim y algunos están dominados por Jojma.

409. Está escrito, “Cuando avanzaban ellos, avanzaban ellas”, es decir cuando los animales avanzaban. “Y cuando ellos se elevaban del suelo, los Ofanim se elevaban junto con ellos”. Cuando los animales viajan y se elevan, hacen lo mismo los Ofanim. “Pues el espíritu del animal está en los Ofanim”, es decir que el espíritu de santidad, Maljut, sopla y golpea a  todos los Ofanim para que avancen. Se deduce que cualquiera que se encuentra en un grado elevado carga a aquel que lo carga a él. El arca cargaba a aquellos que la cargaban y aquí también, los animales cargaban a los Ofanim.

410. ¿Por qué está escrito, “El espíritu del animal estaba en los Ofanim y no “El espíritu de los animales”? Y en donde se indica que los animales cargaban a los Ofanim? Asimismo, el animal se refiere a cuatro animales, pues está en el lado derecho y en el lado izquierdo, en el lado delantero y en el posterior. Esto es, cuatro Sefirot JeG TM en los animales, que son derecha, izquierda, frente y posterior, considerados cuatro animales. Es por esta razón que es un animal y esto es los cuatro animales, lo cual son lo mismo.

411. Está escrito, “Era el animal que yo había visto debajo del Dios de Israel en el río Kebar”. Este es el animal de cuatro lados hacia las cuatro direcciones del mundo, JeG TM y es el trono, Maljut, pues la imagen del hombre, ZA, que está en HaVaYaH llenado con Alefs, es como está escrito, “Y sobre esta forma de trono por encima, en lo más alto, una figura de hombre”. Todo es para el grado elevado, santo y oculto que se llama “el Dios de Israel”, Bina. “Este era el animal que yo había visto”, es decir Maljut, en el cual ZA, el hombre, cabalgaba y ambos bajo el Dios de Israel, Bina.

412. “Este es el animal”, el animal de abajo, Maljut, que está bajo todos los animales superiores sagrados, JeG TM de ZA, el hombre, pues hay animales superiores, uno encima del otro; los animales superiores de ZA encima de los animales de Maljut, El trono bajo el Dios de Israel es la imagen de Jacob, ZA, un trono para Bina, que se llama “El Dios de Israel”. El trono inferior, bajo ZA, es la imagen de David, Maljut, es de cuatro lados hacia las cuatro direcciones del mundo. Por esta razón, un espíritu surge de arriba, de Bina, emerge y es atraído de grado en grado, desde Bina hasta ZA; y desde ZA hasta Maljut; hasta que golpea a esos inferiores de abajo en BYA. Ese espíritu guía todo y corrige las correcciones de todo para que sean corregidas.

413. De esta misma forma quedó establecido abajo en el tabernáculo. Está escrito arriba, “Porque el espíritu del animal estaba en los Ofanim”. Y está escrito, “Donde el espíritu les hacia ir, allí iban”. Y abajo está escrito, “Y Moisés alzó el tabernáculo”, convirtiéndose en un espíritu para el grado de abajo, el tabernáculo, con la imagen del espíritu superior. Acerca de esto está escrito, Era el animal que yo había visto debajo del Dios de Israel”, pues desde este animal, surge un espíritu para corregir todo. Moisés es el animal que imparte el espíritu abajo en el tabernáculo para corregir todo. Es por esto que está escrito: “Y alzó”, “Asentó” “Colocó”, pues en todo está el espíritu de corregirlo todo.

El Tabernáculo y el Templo

414. En el principio, en el tabernáculo que Moisés erigió, estableció en este el grado superior en el que se encontraba – el grado de ZA. El Templo que Salomón construyó, lo estableció en el río que fluye del Edén, lo cual es la paz doméstica, Yesod y es la tranquilidad de la casa, Maljut. Por lo tanto, en el tabernáculo existe una proximidad de amor en el Guf (cuerpo), Tifferet, el grado de Moisés, en el cual existe una proximidad de amor y no de reposo. Es debido a esto que el tabernáculo se transportaba durante los viajes. Cuando Salomón vino y construyó el Tempo, lo estableció con el amor del reposo. Es debido a esto que está escrito acerca de Salomón, “Que será un hombre de tranquilidad”.

Moisés estableció el tabernáculo con VAK, JaGaT NeHY de luces y JBD JaGaT de Kelim. Es debido a esto que se considera que la corrección proviene de ZA, desde su Tifferet y no desde su Yesod, pues a Maljut, el tabernáculo, le falta NeHY de Kelim. Es debido a esto que se llevaba al tabernáculo en los viajes, como los animales y los Ofanim de ZA; pero en los días de Salomón, las NeHY de Kelim de Maljut ya estaban corregidas, por lo que ella recibía desde Yesod de ZA, del río que fluye del Edén y entonces su propia esencia se revelaba, esto es, que sus animales y Ofanim están con tranquilidad.

415. Es por esta razón que Moisés erigió con el grado de Tifferet y Salomón erigió con el grado de Yesod. Y la imagen de uno está en el otro – la imagen de Tifferet en Yesod, como está escrito, “Estas son las generaciones de Jacob José”, pues la imagen de Jacob, Tifferet es similar a la imagen de José, Yesod.

416. Al principio Moisés empezó por corregir el lugar de la Kedusha, al  establecer la elevación del punto que está en el medio, Maljut, el cual era oscuro y estaba hundido en su lugar, invisible y no iluminaba en lo absoluto. Primero, él estableció ese punto que se hundía en su lugar y luego corrigió todos los otros, que son la base de ese punto.

417. Si ese punto, Maljut no se hubiese corregido primero, todo lo que se hubiera extendido de ella no habría podido ser corregido, Y una vez que ese punto se estableció e iluminaba, el resto de las correcciones se corrigieron  y se asentó en su lugar. Es debido a esto que primero está escrito, “Y Moisés alzó el tabernáculo”, lo cual es el punto que estaba oscuro y hundido en su lugar y luego “Y asentó las bases”, que son las bases desde aquí, y desde aquí, en todos los lados del tabernáculo. Sumaban cien y todos fueron divididos a sus lugares a los lados del tabernáculo, como está escrito, “Cien bases correspondientes a los cien talentos, un talento por base”.

418. Erigir no está escrito con respecto a las bases, sino, “Y asentó”, porque es colocar aquello sobre lo cual irán los tableros, pues hay inferior y superior, uno encima del otro. Esta es la razón por la cual se escribe “asentar” en relación a ellos.

419. Cuando se estableció ese punto, el otro lado se hundió. Sin embargo, no fue del todo aniquilado. Pero, en el futuro será borrado del mundo. Y aquí este fue erigido y ese se hundió – Sitra Ajra.

420. Entonces el lado de Kedusha comenzó a fortificarse Y cuando se colocaron esas bases, todas las bases de Sitra Ajra se hundieron y entraron al hoyo del gran abismo, pues debido a que el lado de Kedusha superior se elevó, y su porción ascendió, el otro lado se hundió y se fue al hoyo del abismo, pues cuando uno asciende, el otro se hunde.

421. Y si Israel no hubiese pecado, Sitra Ajra no habría podido gobernar el mundo. Después, ellos pecaron y también atrajeron sobre ellos a Sitra Ajra como antes.  Desde ese día, no ha habido un concilio en contra de Sitra Ajra, salvo para darle una porción de todo – de los sacrificios, los aceites y las ofrendas. Es debido a esto que la ofrenda se quema en el fuego enteramente, para someter a ese lado y para elevar el lado de la Kedusha. Y debido a que Moisés estableció el lado de la Kedusha, el lugar de Tuma’a se hundió.

422. Moisés erigió el lado de Kedusha. El otro lado de Tuma’á se hundió. Él asentó las bases en el lado de Kedusha, y el lado de Tuma’a se debilitó. Él colocó los “ metió sus travesaños”.

423. Después está escrito “alzó” nuevamente, pues el principio y el final se indican a través de  “alzar”. Es por esta razón que comienza con alzar y termina con alzar, pues alzar se requiere en ambos casos, en el principio y en el final, pues alzar al principio es para que Sitra Ajra se debilite. Al final es alzar por el lado de Kedusha, para existir y para ascender, para estar en una conexión como corresponde. Esto es así porque a cada vez Kedusha gobierna y asciende, la Tuma’a es rebajada y desciende.

Levantar quiere decir GAR. Existen dos clases de alzar para Maljut: 1) cuando ella estaba como una de las dos grandes luminarias. 2) luego, ella se disminuyó y fue reconstruida desde el Jaze y abajo.

Es debido a esto que escribe, ‘alzó’ dos veces: el primer ‘alzó’ es considerado GAR de VAK y el segundo ‘alzó’ aún no estaba en el tabernáculo con GAR real, sino VAK de GAR.

El primer ‘alzó’ – ‘alzó’ como con las dos grandes luminarias – vino a debilitar a Sitra Ajra, pues no podía existir en ese estado.  Se trata de ‘alzó’ por el lado de Kedusha para existir y ascender, lo cual es el segundo ‘alzó’ cuando ella fue reconstruida con el fin de ascender hasta ZA y aferrarse a él, pues de esta forma ella puede existir.

Los seis grados de Sitra Ajra

424. La fuente del punto debajo de los grados de Sitra Ajra, que es Maljut de Sitra Ajra, se encuentra en la cabeza de los grados de Sitra Ajra, por fuera de la Kedusha. Es Rosh del aspecto masculino de Sitra Ajra, quien monta un camello, es decir, es SAM que monta un camello. Este es un Rosh por fuera de Kedusha, a partir de una mezcla, para esparcirse en las tinieblas, mezclando humo con oscuridad y se expanden juntos.

Los Dinim no se completan todos de una vez, al principio de su revelación. Más bien, deben revelarse muchas veces hasta que obtienen la fuerza para actuar y para castigar. El principio de la revelación de los Dinim en Maljut de Sitra Ajra está en Rosh del aspecto masculino de Sitra Ajra. Se completan en Maljut de Sitra Ajra al final de los grados.

.425. Esto es así porque cuando el humo surge por ira violenta, el humo se extiende y avanza de ira en ira, una encima de la otra y una montada encima de la otra aparecen como macho y hembra para que todo forme una ira violenta.

Todos los castigos y los Dinim se extienden desde la línea izquierda de Kedusha antes de conectarse a la derecha. Aquellos que se aferran a esto, son castigados primero con las tinieblas, al convertirse sus luces en tinieblas, luego aparece en ellos Maljut de Midat ha Din severo (cualidad del juicio), como está escrito, “El pecado acecha a la puerta”. El primer castigo se llama Dinim de aspecto masculino y el segundo se llama Dinim de aspecto femenino, Cuando estos dos castigos se mezclan, se denominan “humo” porque el fuego – el Dinim femenino – se mezcla con las tinieblas, como el humo que es fuego y tinieblas porque las tinieblas se han mezclado en su interior.

Él explica lo que significa ira severa. Se dijo, “El humo se extiende y avanza de ira en ira”. La primera ira – en aquellos que se aferran a la izquierda – atrae a las tinieblas sobre ellos. La segunda ira atrae sobre ellos la revelación de Maljut de Midat ha Din. Una encima de la otra quiere decir que son cercanas una de la otra, como está escrito, “El pecado acecha a la puerta”. Una monta y rige sobre la otra – las tinieblas rigen sobre los Dinim de Maljut de Midat ha Din, pues tienen la apariencia de un macho y una hembra, en que las tinieblas se consideran los Dinim masculinos y Midat ha Din en Maljut son los Dinim femeninos. Por esta razón, el aspecto masculino domina al femenino, para que todo sea una ira violenta, es decir que las dos iras se juntan para volverse un Din severo, que se llama “humo”.

426. Cuando el humo empieza a extenderse, presiona desde dentro de la ira, para difundirse al presionar un solo punto. Luego, el humo de la ira se extiende oblicuamente, como una serpiente torcida para dañar.

Existen dos clases de Dinim femeninos: 1) Maljut de Midat ha Din, que no está mitigada en Bina. 2) Maljut que está mitigada en Bina. En el principio de la expansión del humo en los dos castigos – Dinim masculinos y Dinim femeninos – los Dinim femeninos provenían del punto de Maljut de Midat ha Din. Después, se expandió en Dinim que se extienden desde Maljut que está mitigada en Bina, que se llama “oblicuo”. De la misma forma, la serpiente se aferra a estos Dinim de Maljut que está mitigada en Bina, para que pueda subir y aferrarse a Bina, como una serpiente astuta, para dañar, pues tal es la costumbre de la serpiente maliciosa.

427. El Rosh que surge para expandirse es el Rosh del aspecto masculino de Sitra Ajra, el grado de las tinieblas, los Dinim masculinos. Sube y baja, camina, deambula y permanece en su lugar. No halla un lugar para asentarse hasta que el grado va a asentarse a través de su unión con el humo que surge de la ira. En ese momento se le llama “una sombra”, una mezcla de tinieblas. Es una sombra en otro lugar, llamada “muerte”, pues los Dinim en este aún no se revelan en absoluto. Más bien, él es su inicio y aparecen como su Nukva, que se llama “muerte”. Cuando los dos se unen, se llama “la sombra de la muerte”, que son dos grados unidos.

428. Una sombra es el inicio del punto inferior de Sitra Ajra desde fuera, el principio de su Nukva. Una sombra es las tinieblas que se encuentran lejanas del punto sagrado que se encuentra en el medio, Maljut de Kedusha, debido a los Dinim que él recibió del humo, los Dinim femeninos en la sombra. Es un punto que no está, no es visible, ni está inscrito en los colores Es tan solo un principio y no tiene un Din aparente en absoluto. Una expansión se extiende desde este, hacia afuera y hacia abajo y el punto mismo se hunde y no es visible ni está inscrito.

429. Ese punto se expandió hacia abajo hacia la derecha y hacia la izquierda. Se expandió en el medio, dentro de las tinieblas JaGaT de Sitra Ajra, correspondiendo a 1,100. Dos pilares están grabados en cada lado, correspondiendo a NeH. Las tinieblas se expanden dentro del color negro y no es negro. Los Dinim femeninos en esto, que están mezclados con las tinieblas, se llaman “color negro”,  pero no es todavía negro, pues no tiene un color que exista en él. Existen tinieblas que se utilizaron en Egipto durante la expansión de las tinieblas, como está escrito, “No se veían unos a otros, ni nadie se levantó de su sitio por espacio de tres días”, y como está escrito, “Tinieblas que pueden palparse”.

Durante las tinieblas en Egipto, se hizo una mezcla de Dinim masculinos y Dinim femeninos. Por el lado de los Dinim masculinos, en donde hay GAR, está escrito, “No se veían unos a otros”, pues debido a los Dinim de las tinieblas, no se podían ver. Por el lado de los Dinim femeninos, que disminuyen GAR, está escrito, “Ni nadie se levantó de su sitio”, ya que levantarse se refiere a GAR. También está escrito, “Tinieblas que pueden palparse”, lo cual se refiere a que existe una sustancia en las tinieblas – los Dinim femeninos de estas. Todas estas son una expansión que proviene de la sombra.

Se dijo, “correspondiendo a 1,100”, aludiendo al asunto de 11, de los cuales carece Sitra Ajra de un Partzuf de 12, que es un aspecto masculino de Keter. Esto es así porque todo lo que se agrega, se resta, agregando una Ayin a Shtei Esre (12) que lo hace 11 (Ashtei Esre), como está escrito “Once cortinas de pelo de cabra”, y cada una consiste de 100, lo cual suma 1,100.

430. Esta expansión se expande en muchos tipos que difieren unos de otros. Dentro de la expansión, surge una luz, coloreada de oro rojizo. Esa luz se expande y cubre las tinieblas en su Rosh, es decir se mezcla con las tinieblas. Por esta razón, es oro en el cual están incluidas las tinieblas.

Esto explica el otro orden de JaGaT NeHY del aspecto masculino de Sitra Ajra, en el cual el oro surgió primero – Guevura, izquierda – succionando la iluminación de Jojma de la izquierda de la Nukva y luego el oro se incluyó en el negro y se mezclo con este y finalizó su Guevura. Esta es la regla que dice que todas sus Sefirot son consideradas como tinieblas.

431. Esas tinieblas en Guevura se expanden a la derecha y a la izquierda. Desde estos dos lados, surgió un solo color – el plateado – Jesed, que no ilumina. Ese color plateado se expande y cubre las tinieblas, mezclándose con estas y las tinieblas y el plateado se mezclan uno con el otro y descienden para ser corregidos por Jesed.

Jesed de Sitra Ajra, difiere de la Sefira Jesed de Kedusha, que se llama “plata” pues la Sefira Jesed de Kedusha es toda del derecho, pero Jesed de ZA consiste también de izquierdo, pues el núcleo de Sitra Ajra es el izquierdo. Las tinieblas se expandieron primero al derecho y a al izquierdo y de la mezcla de ambos, surgió el plateado, Jesed de Sitra Ajra. Es debido a esto que este plateado no ilumina, pues allí no hay iluminación de Jassadim, ya que está incluido con el izquierdo y no hay iluminación de Jojma en este, ya que no está incluido con el derecho. Y una vez que estuvo incluido y mezclado con las tinieblas, quedó establecido como Jesed de Sitra Ajra.

432. Las tinieblas se expandieron desde Jesed, el color plateado, convirtiéndose en dos tinieblas – en la derecha y en la izquierda – ubicándose en el comienzo del negro. Desde allí, se expandió el color bronce – Tifferet de Sitra Ajra.

Tifferet de Sitra Ajra surgió del derecho y del izquierdo, como Tifferet de Kedusha. Se convirtió en dos tinieblas – en el derecho y en el izquierdo – ubicándose en el comienzo del negro. Desde allí, se expande el color bronce, pues Tifferet de Sitra Ajra se formó de dos tinieblas, la derecha y la izquierda. Los Dinim de Maljut de Midat ha Din, incluidos en el aspecto masculino de Sitra Ajra, se hallan en este Tifferet, pues Tifferet incluye todo el Partzuf.

Además, JeG son considerados una inclusión con los superiores, en los que estos Dinim aún no han sido revelados. La primera ocasión en que aparecieron esos Dinim en este, eran tan solo un comienzo, una sombra. No eran aparentes en él. Se convirtieron en dos tinieblas – en el derecho y en el izquierdo – ubicándose en el comienzo del color negro, pues el color de Maljut de Midat ha Din es el negro. Pero aquí es el comienzo de este color negro y aún no es aparente en este.

433. Desde Tifferet, la oscuridad se extiende hacia abajo, hasta Maljut y persiste. Entonces surge un color negro, que tiene la apariencia del acero. Esta es la terminación de la revelación de Maljut de Midat ha Din en Sitra Ajra, que se llama “muerte”. Todo esto está en tinieblas, pues Sitra Ajra está construida en el principio de las tinieblas.

434. De entre los dos pilares, NeH de Sitra Ajra, sale un pilar único, las tinieblas en la oscuridad, que contienen los dos tipos de tinieblas en Egipto. Los colores, oro, plateado y bronce son visibles allí porque es Yesod, que incluye las cinco Sefirot JaGaT NeH. Este es el prepucio porque Yesod de Sitra Ajra es el prepucio, pues el varón conduce a la mujer a unirse y convertirse en uno.

435. Estos siete grados son grados grandes y conocidos. El primer grado es el grado que está en las tinieblas. Las tinieblas se levantan dentro del escondrijo del humo del fuego, incluido en el color del humo y en el color negro. Estos tres colores difieren en diversos aspectos, retorciéndose en las torceduras de este mundo, para castigarles

La esencia de Sitra Ajra son las tinieblas. Pero cuando las tinieblas ejecutan los castigos en las personas de abajo, se esconden en los tres colores, y el Din actúa conforme al asunto. El humo es Dinim masculinos mezclado con Dinim femeninos. El fuego es Dinim femeninos, aferrados a Bina, como en la mitigación de Maljut en Bina. Y el negro es Dinim femenino  en y por sí mismo, lo cual es Midat ha Din severo. Este primer grado es Rosh de Sitra Ajra.

436. Este color humo surge al mundo de diversas maneras. Se expande en el mundo, incitando los espíritus de las personas, causando que sientan ira, desviando sus caminos para que se fortifiquen con su ira. Es debido a esto que está escrito, “No haya en ti dios extranjero; no te postres ante dios extraño”. “No haya en ti dios extranjero”, se refiere al aspecto masculino de Sitra Ajra. “No te postres ante dios extraño”, se refiere al aspecto femenino de Sitra Ajra. Este humo es la ira que rige y se fortifica en el mundo. Impregna a las personas y las ataca para dañarlas.

437. El color del fuego baja al mundo con diversas Bejinot para causar daño, para matar, para derramar sangre y para destruir a las personas. Sobre esto está escrito, “Vente con nosotros, estemos al acecho para derramar sangre, apostémenos contra el inocente sin motivo alguno”, pues existen aquellos que derraman sangre sin motivo alguno y matan gratuitamente y existen aquellos que derraman sangre y matan durante una guerra. Uno es del lado del aspecto masculino de Sitra Ajra y uno es del lado del aspecto femenino de Sitra Ajra. El lado masculino derrama sangre sin motivo; el lado femenino lo hace instigando guerras, para que ellos se maten unos a otros. Y todas las guerras y las masacres provienen del lado de ese aspecto femenino.

438. El color negro baja al mundo para ser designado sobre todos los heridos y los muertos y apoderarse de los cuerpos para la prisión, de los colgados, de los asfixiados, siempre para dañar a las personas, Los tres colores – humo, fuego y negro – se dispersan en muchas Bejinot en el mundo, esparciéndose entre las personas en el mundo.

439. Este color humo que baja al mundo es el primer color, que surge del punto que está hundido en la sombra, los Dinim de Nukva en este, SAM que monta un camello. Ese color humo se llama “el gran Katzpiel” por esa ira de las personas que fortifica sus corazones con la ira. Es debido a esto que se le llama Katzpiel, Ketzef (ira/cólera) de El (Dios).

440. Existen 1,600 regimientos de ángeles destructores que están designados bajo Katzpiel. Son el enojo que aparece en los cuerpos de las personas, pues no existe un enojo que rija en el mundo para ejecutar Din, gobernando e ingresando en los cuerpos de las personas, que están enojados por esta ira. Este es el fundamento de todos los otros colores perjudiciales, pues a través de este, se edifica una construcción para hacer daño, pues el humo sale de la ira del fuego superior abrasador, y este es el primer fuego.

441. Cuatro iras se dividen desde esa ira La primera se llama “la ira que irrita el corazón de las personas”. Desciende y va a incitar a las personas, para que se irriten con este enojo. Es aquello que se extiende del destructor del mundo.

442. La segunda ira, que baja al mundo y se esparce en todas direcciones se llama “odio”. Una vez que entra en la persona, se le llama “el destructor silencioso”, “la ira silenciosa”. Participa en el lugar del aspecto femenino. La ira silenciosa que se ubica oblicuamente como la más severa de todas, porque es como la serpiente que siempre está silenciosa pero mata a la larga

443. La tercera ira está frente a la primera ira, porque se fortifica gradualmente, y no es silenciosa, sino que aparece. Y entre más aparece, más se rompe. Se le llama, “la ira rota”.

444. La cuarta ira es severa al principio, y rota al final. Por esta razón, es opuesta a la ira anterior, y es la más quebrada. Es debido a esto que todo pertenece al primer grado.

El humo es dos Dinim que se unen, el Dinim masculino – las tinieblas – con Dinim femeninos – revelación de Malchut de Midat ha Din severo. Estos dos tipos se contradicen entre sí, porque las tinieblas se extienden desde la línea izquierda antes de que se unan con la derecha, Jojma, sin Jassadim, y Jojma no puede iluminar sin Jassadim. Es por esta razón que las tinieblas se extienden desde allí. Se considera que estos Dinim son atraídos desde la completitud, desde la revelación de la iluminación de Jojma y se les denomina “Dinim masculinos”, porque el masculino indica completitud.

Sin embargo, los Dinim de la revelación de Maljut de Midat ha Din en el Partzuf, en donde existe la fuerza del Tzimtzum (restricción), al aparecer que el Partzuf no es apto para recibir la iluminación de Jojma debido al Tzimtzum, estos Dinim rompen el Partzuf desde GAR y lo llevan a VAK.  Es debido a esto que estos se denominan, “Dinim femeninos”. Por lo tanto, los dos tipos de Dinim incluidos en el humo se contradicen entre sí.

Es por este motivo que se dijo, “El color humo que baja al mundo es el primer tono, que surge del punto que se encuentra hundido en la sombra”, pues cuando se mezcla con las tinieblas de los Dinim del punto de Midat ha Din, las tinieblas se llaman “sombra”. Al principio, los Dinim del punto de Midat ha Din no son aparentes allí; son solamente una sombra en este. Pero cuando vuelven a aparecer muchas veces, la forma del Din se manifiesta completamente, lo suficiente para ahuyentar las luces del Partzuf, y entonces se le llama “la muerte”.

El color humo surge de la sombra y desde el punto en el que se encuentra hundido. Y debido a que estos dos tipos de Dinim se contradicen entre sí, la ira aparece en el Partzuf, pues ellos luchan unos contra los otros, ya que los Dinim femeninos desean suprimir la completitud de GAR de este, y los Dinim masculinos se rebelan en contra de ellos debido a esto, deseando revocarlos del Partzuf.  Debido a la batalla y a la inmensa cólera que aparece en los colores del humo, se le llama Katzpiel, de la palabra Ketzef (ira/cólera). Se dijo que el enojo de las personas proviene de esto, pues el enojo y la ira del color humo bajan hasta aquellos que se aferran a Sitra Ajra y ellos siempre están enojados y furiosos.

Cuatro iras se dividen desde esta ira. Pasan a través de cuatro discernimientos desde el momento de la primera revelación de Maljut de Midat ha Din, como una sombra, hasta que se revela completamente como la muerte. La primera ira, la del color humo, si bien es una sombra, se presenta cuando los Dinim femeninos aparecen por vez primera. En ese momento se le denomina “ira”, ya que la ira y el enojo aparecen desde los Dinim masculinos sobre los Dinim femeninos. Es tanto más con la primera revelación de los Dinim femeninos, cuando no hay todavía una impresión en ellos. Los Dinim masculinos se encontraban muy irritados, con mucho enojo, por la mezcla de estos Dinim del aspecto femenino.

La segunda ira es cuando ingresa en la persona. Se le denomina, “el destructor silencioso”, porque una vez que los Dinim femeninos han aparecido por primera vez, para destruir a los Dinim masculinos, pero no han podido hacerlo, se presentan en el segundo estado, silenciosos, y sin luchar más entre ellos; sin embargo, se siente el odio entre ellos. Esta es la ira silenciosa, que se ubica oblicuamente. A través de la ira y el odio, solamente, sin la lucha, fue posible que los Dinim subieran hasta Bina para la mitigación en lo oblicuo.

La tercera ira no es silenciosa, sino revelada. Los Dinim masculinos han despertado para luchar nuevamente con los Dinim femeninos, y entre más aparece más se rompe, pues a través de la batalla, los Dinim de Maljut de Midat ha Din, vuelven a aparecer hasta que obtienen una cantidad suficiente como para romper a los Dinim masculinos, y ahuyentar las luces de Jojma en estos. Pero no totalmente, porque a cada vez los Dinim masculinos recuperan la fuerza. Se le denomina, “ira rota”, pues a cada vez la ira provoca una rotura.

La cuarta ira es poderosa al principio y rota al final. En el principio hay una ardua lucha entre los dos tipos de Dinim. Pero al final, los Dinim femeninos prevalecen y rompen el Partzuf, es decir, la imagen de Maljut de Midat ha Din severo, que se denomina “muerte” se completa, y no hay allí más lucha. Dos tipos de Dinim permanecen en ella: los Dinim femeninos, que se completaron en ella, así como también los Dinim de las tinieblas, que perdieron su completitud debido a que los Dinim femeninos prevalecieron.

Es por este motivo que se dijo que esta ira es la más rota de todas, pues en los primeros tres estados, las tinieblas se hallaban en la completitud de la iluminación de Jojma de la línea izquierda. Pero en el cuarto estado, no solamente se completaron los Dinim femeninos, sino que la completitud de las tinieblas quedó anulada también, y se rompió por ambos lados. Y puesto que el humo consiste de estos cuatro estados de ira, se deduce que todo se encuentra en el primer grado, el humo.

445. Una vez que él ha explicado el Rosh de Sitra Ajra, el primer grado, ahora explica el segundo grado, Jesed de Sitra Ajra, que surge de las tinieblas del Rosh. Es el color de las tinieblas, a pesar de que es Jesed y el grado de la “derecha”. Son tinieblas también, pues todas las Sefirot de Sitra Ajra proceden de las tinieblas.

446. Existen 300 Bejinot en este grado, separadas unas de las otras. Es la mano derecha y existen tres articulaciones en ella. Cada articulación consiste de cien, por lo tanto son 300. Aunque son diferentes una de la otra, se fortifican y se incluyen una en la otra. Por lo tanto, todos los grados de este lado son conocidos como nocivos.

447. De aquí proceden todos esos destructores que deambulan por el mundo y ejecutan Din abiertamente por las obras secretas que se realizaron en la oscuridad, a escondidas. Deambulan por el mundo y ejecutan Din abiertamente en ellos. Por esta razón, todos aquellos que deambulan por el mundo y ejecutan Din abiertamente están en contra de las personas, siempre dispuestos a cobrar venganza de esos pecados escondidos. Y todos aquellos que se llaman “vociferación” y “furia” se unen a ellos y ejecutan Din en las personas. Esto se lleva a cabo en el mundo por esos litigantes del segundo grado.

448. Este grado se ubica en la oscuridad y en el fuego, que son uno. Desde este grado, se dividen muchos grados poderosos, que se encuentran bajo un firmamento, que se llama “el color negro”, Dinim de Maljut de Midat ha Din. El tercer grado, Guevura de Sitra Ajra, es un firmamento que se esparce sobre todos esos grados rojos, que son los Dinim de Maljut mitigados en Bina. Los dos grados, el segundo y el tercero, se denominan, “brazos”; el segundo grado es el brazo derecho, Jesed; y el tercer grado es el brazo izquierdo, Guevura.

449. Debajo de estos dos brazos, hay grados que se expanden hacia abajo hasta llegar al firmamento negro. Incluso los grados del brazo izquierdo, los rojos, se expanden hacia el firmamento negro, pues aquellos del segundo grado, el brazo derecho, surgen del firmamento negro y deambulan por el mundo. Por lo tanto toman con ellos los grados del tercer grado también, que son el brazo izquierdo.

450. Aquellos del derecho, el segundo grado, se dividen en tres Bejinot, tres articulaciones del brazo derecho. Aquellos del izquierdo, el tercer grado, se dividen en tres Bejinot, que son otras tres articulaciones en el brazo izquierdo.

451. La primera articulación en el brazo derecho está arriba, en la articulación que se conecta al hombro, El humo, que es oscuro por la ira, se conecta a este. Existen tres tonos oscuros en esta articulación, que son diferentes entre sí. Esa articulación está doblada y no se expande excepto en ciertas ocasiones. Se le denomina, “rabia”.

452. Esta articulación permanece dentro de su ira y no cede, salvo cuando Israel ofrece sacrificios abajo, pues entonces la ira cede y se somete abajo; su ira disminuye y no puede regir ni fortificarse. Cuando esta se mengua, la otra articulación, en la mitad del brazo, tampoco puede desplazarse y guiar.

453. La segunda articulación de la mano derecha se llama “cólera”. Viaja de un lugar a otro y guía a todas las otras articulaciones, que se fortifican con esta articulación. Trae consigo todo el sufrimiento en el mundo cuando se une para abrazar a la Nukva, pues en este momento, cada sufrimiento, cada infortunio y cada apuro bajan al mundo, pues el aspecto masculino y el femenino no pueden regir uno sin el otro y todos los grados reciben a Nukva de Sitra Ajra para regir e incitar al mundo. De no haber montado uno encima del otro, uniéndose uno con el otro, no habrían podido ejercer su dominio.

454. Cuando Adam HaRishon estaba en el Jardín del Edén para ocuparse del trabajo de su Señor, SAM y todos los grados en él bajaron, y él montaba a la serpiente maligna, su Nukva, para desviarles, pues la serpiente que estaba bajo SAM era astuta para incitar a las personas y seducirlas. Por lo tanto, el aspecto masculino imparte la fuerza y el femenino realiza el artificio en el mundo – seduciendo y desviando. El uno sin el otro, no podría ejercer su dominio.

455. Por esta razón, cuando la articulación en medio del brazo se conecta a la Nukva, los Dinim y todo infortunio bajan al mundo. Y cuando no se fortifica y no viaja, todo se rompe y se somete, pues no pueden regir. Por esta razón, todo se rompe y se somete con las ofrendas de abajo y Maljut de Kedusha asciende para coronarse arriba, para ser bendecida por la profundidad superior, Bina, que ilumina todos los rostros.

456. La tercera articulación del brazo derecho es la más poderosa. Se llama “apuro”, porque desde esta proviene el dominio para infundir el infortunio y provocar las dificultades de las personas. Existen tres articulaciones – rabia, cólera, apuro – en el brazo derecho, el segundo grado.

457. Cuando las tres articulaciones en la mano izquierda, el tercer grado, se fortifican juntas, se les denomina “izquierda”, una delegación de ángeles malignos. Esto es porque desde esa izquierda, son enviados y toman fuerza todos los ángeles malignos que surgen del lado de abajo. Todo esto proviene  del segundo y tercer grado, pues el segundo grado es la mano derecha y el tercer grado es la mano izquierda.

458. El cuarto grado de Sitra Ajra está dentro de la tortuosidad de la ira, el color del fuego. Se le llama “medio”, que es el Guf, Tifferet, ubicado en el medio entre los dos brazos, JeG. Existe aquí un fuego ardiente, brillando con el color rojo, como una rosa. Desde aquí proviene el poder que baja para atacar y para derramar sangre, puesto que este grado da permiso y dominio abajo, en el mundo, para agredir y derramar sangre. Este grado es una fuente para Nukva, pues Nukva necesita de un aspecto masculino, como el cuerpo que requiere de un alma. El alma no hace artificios, sino más bien es el cuerpo. Por consiguiente, cada poderío y cada obra poderosa surgen de este grado, el aspecto masculino, para agredir y realizar artificios en el mundo, para dañar, como un aspecto femenino que siempre recibe del masculino.

459. En cada grado y en cada articulación existen encargados y regimientos de destructores que son conducidos por estos. Todos ellos se encuentran abajo, en el mundo, las huestes de Nukva de Sitra Ajra. Todo ellos tienen un grado arriba, y también son conducidos por este.

460. Así como hay palacios de Nukva en el lado superior, el de Kedusha, hacia los grados superiores del aspecto masculino para incluirse unos en los otros, asimismo, abajo, opuestos a Kedusha, en Sitra Ajra existen grados en el aspecto masculino hacia los palacios de Nukva, para incluirse unos en los otros.

461. En el cuarto grado hay Dinim malignos, para que bajen, para que se les entregue a esos destructores que ejecutan Din duro y maligno sobre los impíos. Desde allí succionan su fuerza para agredir y para completar el Din que ellos ejecutan. Por esta razón, todos esos grados se incluyen en ellos, en todos aquellos palacios inferiores en el lado de la Nukva de abajo. Dichosos son los justos que se apartan de ese sendero y observan el temor del Creador, para santificarse con la santidad de su Señor. Dichosos ellos en este mundo y en el mundo por venir.

462. El quinto grado se divide en dos grados – el derecho y el izquierdo – que se llaman corvas, NeH. Persiguen para dar alcance y dañar porque aquí mora el poder de persecución de todas las enfermedades y todos los males que persiguen a los malvados. Cuando este Din se acerca, es como está escrito, “Partieron los correos apresuradamente”. Aquellos que corren abajo, para perseguir y dañar, se llaman los “perseguidores”. Acerca de esto está escrito, “Nuestros perseguidores eran raudos, más que las águilas del cielo”.

463. Este grado se divide en derecha e izquierda. Tres articulaciones se encuentran a la derecha y tres articulaciones se encuentran a la izquierda, ya que hay tres articulaciones en cada grado, como en las manos. Estas articulaciones en las piernas y esas articulaciones en las manos, todas miran atrás, pues estas articulaciones sagradas superiores todas miran hacia el interior del Guf, como está escrito, “Quedando sus partes traseras hacia el interior”, mientras que todas las de Sitra Ajra miran hacia atrás, del Guf hacia afuera.

464. ¿Cuál es la diferencia entre las articulaciones de Kedusha y las articulaciones de Sitra Ajra? Las articulaciones sagradas superiores se encuentran en el lado del hombre y todas sus partes traseras miran el interior. Las articulaciones de Sitra Ajra se encuentran en el medio, la segunda articulaciones en cada uno, y todas miras hacia atrás, en el lado de la bestia. Por esta razón, todas sus partes traseras miran hacia atrás, como está escrito, “A hombres y bestias salvas tu, Señor”, unas por el lado del hombre y unas por el lado de la bestia. Esta ofrenda sube bajo la imagen de hombre y bestia.

465. La primera articulación es desde las piernas de Sitra Ajra, en donde el color “tinieblas” se ubica dentro de la niebla, como una planta que crece bajo una maldición, que es una roca encima de ella para que no crezca. Asimismo, la articulación está dispuesta para dañar al merecedor, en quien hay méritos, pero no tiene méritos de sus antepasados que lo fortalezcan y protejan. Es como esa planta que crece bajo la roca: no crece pues la planta crece bajo una maldición.

466. Las otras articulaciones de las piernas de Sitra Ajra, persiguen a los malvados que previamente se han desviado. Persiguen a aquellos que reconocen por una inscripción que es visible, ya que todos aquellos que deben recibir un castigo, un ángel – un mensajero sagrado del lado de Guevura – desciende y les marca con esa inscripción, la cual reconocen arriba los litigantes. Cuando reconocen la inscripción, aquellos que merecen una enfermedad son afligidos por la enfermedad y aquellos que merecen dolor y otras pesares los reciben como corresponde. Ellos pueden verlo todo en esa inscripción.

467. Por esta razón, todas esas articulaciones miran hacia atrás y patean a quienes patean a su señor y a todos los que merecen ser pateados, salvo a los justos  y a los piadosos, pues tienen el mérito de los ancestros. Las enfermedades les persiguen. Esas articulaciones no les controlan y las enfermedades no llegan hasta ellos desde este lado.

468. ¿De dónde provienen estas enfermedades para ellos? Está escrito, “Más quiere el Señor quebrantarle con dolencia”. Él quiere golpearle y provocarle enfermedades, para recompensarle con el mundo por venir. Pero no vienen del lado de Sitra Ajra. Estas se llaman “dolencias de amor” y todo suma el peso de la santidad.

469. El sexto grado es Yesod de Sitra Ajra. Se llama “prepucio” porque succiona desde ese lado. Esta es la serpiente, la boa, el macho, que nutre a la serpiente inclinada, su hembra. Todos los grados que se aferran uno al otro en ese lado se llaman “el fruto no maduro” del prepucio.

470. Todo el tiempo que no echen raíces todos los árboles que se plantaron en la tierra, hay un espíritu sobre ellos por el lado de ese prepucio. Es debido a esto que está escrito, “Calcularás que su fruto está prohibido (el prepucio); tres años estará prohibido para ti; no deberá comerse”, pues el amor de Israel está siempre con el Creador, y Él les apartó de todos los caminos malos y los lados malos que impurifican, para aferrarse al lado de Kedusha. Dichosos son en este mundo y dichosos son en el mundo por venir.

Los palacios de Kedusha

471. Estos palacios están arreglados para establecer el orden de la alabanza al Creador, entre el orden que existe en las palabras y el orden que existe en la voluntad. Esto es así porque existe un orden que se aplica a las palabras y existe un orden que se aplica a la voluntad en la aspiración del corazón para conocer y para mirar a través de Ein Sof, en donde todos los deseos y los pensamientos están puestos y que no se pueden expresar con palabras. Más bien, así como este está oculto así también las palabras están ocultas.

472. En todos los palacios y en todos los órdenes existe una regla: incluir a los palacios inferiores en los palacios superiores.

473. Cuando Moisés compuso su plegaria para Israel, él se extendió en esta  plegaria porque es una plegaria que está arriba, en ZA. Cuando él compuso su plegaria breve, para pedir por su hermana, no la prolongó ya que está abajo en Maljut, como está escrito, “¡Oh Dios, cúrala, por favor!”, y no se extendió más allá. Debido a que él es el dueño de la casa – Maljut se llama “una casa” y Moisés es una Merkava para ZA, quien es el dueño de Maljut – él arregló su casa apropiadamente. Es debido a esto que no prolongó su plegaria. Asimismo, todos los arreglos en los palacios son para instilar a la Divinidad en el mundo.

La duración de la plegaria, la Torá, que extiende la abundancia desde arriba hacia abajo, se aplica solamente en ZA. La brevedad de la plegaria, la Torá, que extiende solamente de abajo hacia arriba, se aplica a la abundancia de la iluminación de Jojma desde Maljut. Es debido a esto que los palacios inferiores deben estar incluidos en los palacios superiores y está prohibid atraer la abundancia directamente desde los palacios superiores hacia abajo, a los inferiores. En principio, son tres tipos de Hitkalelut (mezclas). Se dijo, “Todos los arreglos en los palacios son para instilar a la Divinidad en el mundo”, pues es imposible extenderla como no sea a través de Hitkalelut de los inferiores en los superiores, de abajo hacia arriba.

474. Dichoso eres, Adam HaRishon, el elegido entre todas las creaciones presentes en el mundo, pues el Creador te hizo más grande que a todos, te puso en el Jardín del Edén y preparó para ti siete pabellones, en donde gozar con el placer del sublime deleite, como está escrito, “Para gustar la dulzura del Señor y cuidar de su Templo”. “Para gustar la dulzura del Señor” arriba en ZA, “Y cuidar de su Templo” abajo en Maljut. “Para gustar la dulzura del Señor”, en esos siete firmamentos arriba, de ZA. “Y cuidar de su Templo”,  en esos siete firmamentos de abajo, de Maljut. Estos se encuentran frente a aquellos.

475. En todos ellos, los siete firmamentos de ZA, y los siete firmamentos de Maljut, tú estabas en el Jardín del Edén. Los siete pabellones sagrados superiores, los firmamentos de ZA, estaban sobre ti, arriba, para coronarse con ellos. Estos son Jassadim. Y en esos siete firmamentos inferiores, de Maljut, tú estabas en ellos para gozar con ellos y ellos son iluminación, llamada, “placeres”. En todos ellos, tu Señor te complemento, para ser completo en todo, ya fuese en Jassadim o en Jojma.

476. Hasta que fuiste desviado por el consejo de la serpiente maligna y fuiste expulsado del jardín del Edén, provocando la muerte al mundo entero y a ti mismo, pues abandonaste todos esos gozos de arriba y abajo, persiguiendo esos anhelos impuros que se llaman “veneno de áspid”, tras de lo cual va el cuerpo, y no tras el espíritu, como está escrito, “mortal ponzoña de áspid”, que es cruel para el espíritu. Finalmente, Abraham, el piadoso vino para comenzar a componer al mundo y entró en la fe sagrada, arreglando arriba y abajo – en esos firmamentos superiores y esos firmamentos inferiores.

477. Los firmamentos inferiores de Maljut son palacios para los firmamentos superiores de ZA, para unir y conectar uno con el otro. Aquí debemos explicar en detalle los asuntos y establecer la unificación como corresponde, para que los amigos no se engañen y vayan por el sendero correcto, como está escrito, “Qué rectos son los caminos del Señor; por ellos caminan los justos”.

El palacio de piedra de zafiro, Yesod

478. El primer palacio, Yesod y Maljut, es el primero de abajo hacia arriba. Este es el comienzo de la fe, Maljut de los palacios, que se llama “fe”.  El comienzo de la fe es el principio de Maljut de Atzilut en el grado de la visión en la fe, en los grados de iluminación de Jojma en ella, llamada “visión”. Los verdaderos profetas veían desde este espejo que no ilumina, Maljut. Y debido a que este palacio es el comienzo de la fe, el comienzo de Maljut de Atzilut, está escrito, “Comienzo de lo que habla el Señor, por Oseas”, quien vio desde este grado el primer palacio, el cual es el comienzo de todos los grados que ascienden y el final de todos los grados que descienden a Sitra Ajra.

479. “Dijo el Señor a Oseas, ‘Ve, tómate una mujer dada a la prostitución’”. Porque Oseas vio el final de todos los grados desde este comienzo, desde dentro de los palacios de Tuma’a, tenía que tomar una mujer dada a la prostitución. Esto es así porque a Israel se le repelía y se le expulsaba del primer palacio hasta el lugar que se llama “mujer dada a la prostitución”, Maljut de Tuma’a, pues ellos se fueron y no se aferraron a la mujer virtuosa, Maljut de Kedusha. Él vio desde allí todos esos palacios que se encuentran en el lado de Tuma’a.

480. Los palacios de Tuma’a impurifican a cualquiera que se aferre a ellos. Debido a que Oseas tenía que mirar dentro de los palacios de Tuma’a, está escrito, “Toma una mujer dada a la prostitución”. ¿Pero, el profeta realmente lo necesita? Pues, está prohibido que una persona ingrese a esos palacios de Tuma’a, por temor a que se sienta atraído por ellos, como fue el caso de Noé, como está escrito, “Bebió del vino, ‘se embriagó’ y quedó desnudo en medio de su tienda”, aferrándose a Sitra Ajra, el vino que intoxica. Esto es así porque el vino es la iluminación de Jojma. Cuando se bebe en la medida de la ley, extendiendo Jojma solamente de abajo hacia arriba, entonces es el vino que deleita a Dios y al pueblo. Pero cuando el hombre bebe más de esta medida, extendiendo Jojma de arriba hacia abajo, es un vino que intoxica.

481. Oseas tenía temor de mirar esos palacios, en los cuales Israel se había impurificado y a los cuales se habían aferrado, pues tenía miedo de sentirse atraído por ellos, como está escrito acerca de Noé, “Bebió del vino, ‘se embriagó’ y quedó desnudo en medio de su tienda”. Por lo que Él le dijo, “Toma una mujer dada a la prostitución e hijos de prostitución”. La mujer dada a la prostitución es Maljut de Sitra Ajra. Los hijos de prostitución son los grados de ella.

Está escrito, “Fue él y tomó a Gomer, hija de Diblayim”, para conocer a lo que Israel se aferraba y qué lo impurificaba, abandonando la fe, Maljut de Kedusha, por un dios extraño, Maljut de Tuma’a Y él vio esto en el primer palacio, el comienzo de todos los grados. Es debido a esto que está escrito sobre ella, “El pecado acecha a la puerta”, pues en la entrada misma de ese palacio se encuentra Sitra Ajra, una mujer dada a la prostitución. El encargado de Sitra Ajra está de pié junto a la puerta.

482. Ese palacio es el comienzo de todo para ascender por los grados. Es una sección que está en la luz, para coronarse con sus grados, para mirar esos grados superiores, como está escrito, “Y vieron al Dios de Israel”, pues debido a que ese palacio es considerado un aspecto de Maljut, existe una visión en ella, pues existe visión solamente en Maljut.

483. Existe un encargado designado en ese palacio que es Tajariel. Él está junto a la puerta del palacio y todas las almas, cuando abandonan este mundo, ascienden y quieren venir al primer palacio. Este encargado está en la puerta, junto con muchos otros encargados, todos los cuales son un fuego ardiente, con cetros de fuego en sus manos y todos tienen ojos, ya que existe la visión en este palacio, Jojma. Y debido a que Jojma aparece solamente por la revelación de los Dinim, son fuego ardiente. Si el alma, una vez que ha salido de este mundo, es merecedora de entrar, el encargado abre la puerta y el alma ingresa.

484. Si el alma no es merecedora, por haber pecado en este mundo, se manda llamar a otro encargado, el de Sitra Ajra. Él se encuentra en el otro lado y le acompañan muchos miles y decenas de miles de fiscales y acusadores. Los Dinim de Miftaja se llaman “miles”, y los de Man’ula se llaman “decenas de miles”, como está escrito, “Aunque a tu lado caigan mil y diez mil a tu diestra, a ti no ha de alcanzarte”, pues se encuentran aquí en el versículo, “El pecado acecha a la puerta”.

El sagrado encargado la rechaza y el otro, el del lado de Tuma’a, la recibe y la admite en los palacios de Tuma’a. Y todos esos fiscales y acusadores le sujetan la llevan abajo, al Infierno, en donde es juzgada durante doce meses, lo cual es la corrección de Sitra Ajra, una corte para juzgar a los impíos.

485. El encargado sagrado se encuentra junto a la puerta para todas esas plegarias que irrumpen por los aires y firmamentos para subir ante el Rey. Si es una plegaria de muchos, abre la puerta y la deja entrar, y espera hasta que las plegarias del mundo se convierten en una corona para la cabeza del justo que vive eternamente, Yesod.

486. Si es la plegaria de uno solo, sube hasta la puerta del palacio, en donde se encuentra el encargado. Si la plegaria adecuada para presentarse ante el santo Rey, de inmediato abre la puerta y la deja ingresar. Si no es adecuada, la ahuyenta y esta desciende y deambula por el mundo, y se queda en el último firmamento de entre todos esos firmamentos de abajo, que conducen el mundo. En ese firmamento se encuentra el encargado, Sajadiel, quien toma todas esas plegarias rechazadas, que se llaman “las plegarias inadecuadas” y las reserva hasta que la persona se arrepiente.

487. Si se arrepiente ante su Señor apropiadamente y pronuncia otra plegaria, una adecuada, cuando la plegaria sube, el encargado, Sajadiel, toma esa plegaria, la inadecuada y la eleva hasta que se encuentra con la plegaria adecuada. Entonces suben y se mezclan e ingresan ante el santo Rey.

488. Algunas veces, se rechaza una plegaria porque el hombre siguió a Sitra Ajra y fue impurificado. El encargado de Sitra Ajra toma esa plegaria y entonces Sitra Ajra se presenta y menciona las iniquidades del hombre ante el Creador, acusándolo arriba. Por esta razón, cuando las plegarias y el alma ascienden, suben y se presentan ante ese primer palacio y ese encargado se encuentra junto a la entrada del palacio, admitiendo a las almas y a las plegarias, o rechazándolas.

489. Arriba de la puerta del palacio se encuentra otra entrada, que el Creador cavó de los Dinim de Miftaja, como está escrito, “el pozo que los príncipes cavaron”. Se abre tres veces al día, es decir, las tres líneas iluminan en ella, y no se cierra. Permanece abierta para aquellos que se arrepienten, que han derramado lágrimas con su plegaria ante su Señor. Y todas las puertas y entradas están cerradas hasta que reciben permiso, excepto por estas puertas que se llaman “las puertas de las lágrimas”. Estas están abiertas y no requieren de permiso.

Esto es así porque la primera puerta es como está escrito, “El pecado acecha a la puerta”, en donde se encuentra Maljut de Man’ula, diez mil. A este respecto, el arrepentimiento no ayuda porque es la cualidad del Din severo. Pero el Creador cavó otra entrada encima, la Miftaja, Maljut que está mitigada en Bina y allí el arrepentimiento sí ayuda.

490. Cuando esta plegaria lacrimosa sube a través de estas entradas, viene este Ofan, que es un ángel de Maljut, llamado Ofan. Se ubica encima de 600 grandes animales y su nombre es Yerajmiel. Él toma la plegaria lacrimosa, la plegaria ingresa y se conecta arriba, y las lágrimas permanecen aquí. Se inscriben en una entrada que el Creador cavó.

La plegaria lacrimosa eleva MAN para corrección de Miftaja, para elevar a Maljut a Bina; por lo tanto, la plegaria es aceptada y las lágrimas permanecen talladas en la entrada, en donde causan la mitigación de Maljut en Bina. Dema (el llanto), proviene de una mezcla de palabras, pues mezcla  e integra a Maljut con Bina.

491. Existen lágrimas que se encuentran siempre registradas en las Merkavot superiores y no se borran. Esas lágrimas fueron derramadas arriba y abajo cuando el Templo fue destruido. La Man’ula está mezclada con ellas y el arrepentimiento no ayuda con ellas, por lo tanto, no se borran.  Respecto a esas lágrimas que se derraman por los justos y los merecedores, cuando salen del mundo, las Merkavot las toman todas y las mezclan con las lágrimas que se derramaron por la destrucción del Templo. Es debido a esto que está en escrito sobre el futuro, “Enjugará el Señor las lágrimas de todos los rostros”. Los rostros son las Merkavot sagradas superiores. Luego, “Y quitará el oprobio de su pueblo”, al final de la corrección.

492. En este palacio existe un espíritu que se llama Situtria. Tiene una apariencia de zafiro que brilla en todas direcciones. Se ubica en ambos lados, iluminando a la derecha y a la izquierda. Se llama Situtria, de la palabra Sitrin, es decir lados (en arameo). El brillo se propaga como el resplandor de una vela, iluminando en las cuatro direcciones.

493. Cuando el firmamento superior, el rio que fluye fuera del Edén, Yesod de ZA, emite almas para llevarlas al séptimo palacio de arriba, Bina de los palacios, el séptimo palacio, las recibe. Cuando las almas sagradas surgen del séptimo palacio, descienden hasta llegar al primer palacio. El espíritu sagrado, Situtria, que se encuentra a la derecha, las toma, así como a todas aquellas almas masculinas que están destinadas a florecer y vestirse en varones justos, que son la derecha. Ese espíritu las toma a todas y las retiene allí hasta que se mezclan con almas femeninas.

494. Desde el espíritu, Situtria, sale un espíritu hacia el lado izquierdo. Se llama Adiria Sanugia. Al principio, se le ve solo, después se oculta y se incluye en el primer espíritu, y se convierten en uno,  incluidos uno en el otro. Este espíritu está preparado para recibir almas femeninas cuando el anhelo del séptimo palacio es aferrarse al rio que se extiende desde Yesod de ZA de Atzilut.  En ese momento, ese deseo que sube desde abajo hacia arriba hace almas con su voluntad, y estas son femeninas. Y puesto que el espíritu se encuentra en Guevura y la línea izquierda, se llama Adiria, que viene de la palabra Adir (poderoso/grande) y enorme.

495. Cuando el deseo de ese río  - Yesod de ZA – desciende y se aferra de arriba hacia abajo, hace almas masculinas. El deseo de arriba, de Yesod, hace almas masculinas, y el de abajo, de Maljut en donde está incluido el séptimo palacio, hace almas femeninas.

496. Cuando las almas femeninas salen del séptimo palacio, descienden desde allí, hasta que llegan al espíritu de la izquierda, llamado Adiria. Se llama “un pavimento de zafiro”. El primer espíritu Situtria, se llama “zafiro” y el espíritu de la izquierda se llama “un pavimento de zafiro” y está escrito, “Bajo sus pies había como un pavimento de zafiro”.

497. Cuando las almas alcanzan el espíritu de Adiria, las toma el espíritu y ellas moran en él. Luego, el espíritu de la izquierda las mezcla con el espíritu de la derecha y esas almas se mezclan en masculino y femenino juntas. En ese momento salen volando del palacio y se dividen  al interior de las personas una vez más, llegan y se visten en cada una conforme a su forma: en el hombre, se viste un alma masculina; y en la mujer, un alma femenina. Después ellos se abrazan y se unen.

498. Cuando el espíritu de la izquierda sale para mezclarse con el espíritu de la derecha, se golpean uno contra otro para mezclarse y las chispas se esparcen en todas direcciones. Los Ofanim – que surgen del espíritu de la izquierda –están  hechos de esas chispas y estos son los Ofanim  que arden en el fuego. Y cantan.

499. Cuando el espíritu se perfuma con el espíritu, el izquierdo con el derecho y se mezclan, nace una luz y surge de ellos. Asciende y desciende y se asienta sobre las cuatro filas de Ofanim. Es un animal que los gobierno y acerca de este está escrito, “Porque el espíritu del animal estaba en los Ofanim”. Se llama Bazak, que ilumina con una luz destellante en una llama y rige sobre todos los Ofanim.

500. Un firmamento se expande desde Bazak, ubicándose en dos pilares. Estos dos pilares son dos querubines – Matat y Sandalfon – uno de este lado y uno de aquel lado, y un firmamento está encima de sus cabezas, como está escrito, “Miré y vi que sobre el firmamento que estaba sobre la cabeza de los querubines aparecía, semejante a la piedra de zafiro, algo como una forma de trono por encima de ellos”. Este Bazak está encargado del firmamento y el espíritu superior, Situtria – incluido en Adiria – es el encargado de todos.

501. Todas las primeras plegarias, antes de que Israel completara todas las plegarias, son retenidas en ese firmamento y Bazak, que rige el firmamento, las corrige. Finalmente, Sandalfon – el gran encargado, el espíritu superior que lo gobierna todo – viene, y cuando Israel ha completado todas las plegarias, las toma de ese firmamento, asciende y las ata a su Señor.

502. Este Bazak cuenta todas las plegarias que suben y todas las palabras de Torá que se coronan en la noche, cuando el espíritu del norte despierta y la noche se divide. Si cualquiera está en ese momento ocupándose de la Torá y todas esas palabras se elevan, Bazak las toma y las coloca en el firmamento hasta que despunta el día.

503. Una vez que el día despunta, las palabras ascienden y permanecen en el sitio del firmamento, en donde están las estrellas, los signos, el sol y la luna. Es Yesod de ZA, pues los grados en este, se llaman así. Este se llama “un libro memorial”, como está escrito, “Y se escribió ante Él un libro memorial”. Un libro es Maljut; “memorial” es Yesod. “Ante Él”, pues “un libro” y “memorial” están escritos en la misma conexión, es decir un Zivug de los Panim (anterior/cara).

504. Cuatro ruedas viajan sobre doce pilares, pues hay cuatro ruedas en cada Ofan y cada rueda tiene tres pilares. Estas cuatro ruedas son Ajaniel, Kdumiel, Malkiel, YAHADONAHI, y Yahadonia. Las llaves del nombre sagrado se encuentran en sus manos.

Cuatro ruedas son JeG TM, que son cuatro ángeles, Ajaniel, Kdumiel, Malkiel  y Yajadonia. Ajaniel – Ajani El (Deleitaré a Dios). Ajani, proviene de las palabras beneficiar y alegría, y está en el lado de Jesed, la derecha. Kdumiel – Kedumei El (El primero de Dios), pues lo que precede a Guevura es Jesed y puesto que él es del lado de Guevura, la inclusión con Jesed está inscrita en su nombre. La línea derecha controla a Guevura por su precedencia y es debido a esto que se le llama Kadmiel.

Malkiel – Malkey El (reyes de Dios), es Tifferet, que se llama “un rey”. Yajadonia es HaVaYaH y Din combinados. Es Maljut, en donde hay Din de ADNI y él está mitigado por el nombre HaVaYaH. A este ángel le falta la Alef de ADNI, porque la Alef indica el nombre EKYEH, el cual ilumina en Maljut de Atzilut.

505. Estas cuatro están incluidas en las letras del nombre ADNI. Sandalfon, el dueño de las Merkavot los utiliza. Estas cuatro letras vuelan por el aire, incluidas en las letras del sagrado nombre HaVaYaH con el llenado de las letras Alef: Yod-Hei-Vav-He y Avir comprenden las cuatro letras ADNI. Por lo tanto, ADNI está incluido en HaVaYaH. Las cuatro letras HaVaYaH toman las cuatro letras ADNI en Bazak.

Bazak es un animal que controla los Ofanim. Extiende desde el Hitkalelut de Maljut en Yesod. Por esta razón, las cuatro letras HaVaYaH son extendidas por este sobre las cuatro letras ADNI en los Ofanim.

506. Las cuatro letras ADNI entran en las cuatro letras HaVaYaH, como está escrito, “Correspondiéndose los lazos unos a otros”. Este es el significado de incluir e incorporar estas con aquellas, en el espíritu Bazak, el cual está incluido en el nombre sagrado de los dos, pues él es un vástago del espíritu Adiria, ADNI, que está conectado al espíritu Situtria, HaVaYaH. Por lo tanto, incluye el nombre ADNI en el nombre HaVaYaH.

507. Todo en este palacio lo conduce y viaja con este espíritu, en el significado del nombre sagrado que lo gobierna todo. En ese palacio, el sagrado nombre, YAHADONAHI, comprende dos nombres – ADNI HaVaYaH – combinados uno en el otro, pues es espíritu con espíritu, ya que los dos espíritus gobiernan – Situtria, un masculino, y el espíritu Adiria, femenino: HaVaYaH por el lado del espíritu masculino y ADNI por el lado del espíritu femenino.

Cuando el nombre YAHADONAHI, que comprende dos espíritus, espíritu con espíritu, ilumina uno en el otro, todo ilumina y la luz asciende y desciende como la luz del sol en el agua. Así como la luz del sol se propaga en el agua hasta su fin, uniendo una con la otra, la luz del espíritu del nombre HaVaYaH se propaga con su iluminación en el espíritu del nombre ADNI y ellos se unen uno con otro como uno solo.

508. Entonces, cuando este espíritu – Situtria que está incluido en Adiria – viaja, todo viaja, gracias a él. Y cuando ese espíritu ilumina desde el nombre YAHADONAHI, todo ello se conecta como uno, para ascender con ese nombre sagrado.

509. En la mitad del palacio se encuentra un pilar, fijado desde este palacio hasta el otro palacio superior. En ese pilar, el espíritu de abajo asciende al espíritu de arriba en el otro palacio, para unir espíritu con espíritu. Asimismo, asciende en ese pilar a través del espíritu más elevado, que está en el séptimo palacio, pues en cada palacio, ese pilar se ubica en el medio, para que ellos se conviertan en un solo espíritu, como está escrito, “Ambos tienen el mismo espíritu”.

Zohar Pekudei (Cuentas) Parte II

 

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