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Reflexiones diarias, 13.02.2012.

Reflexiones diarias, 13.02.2012.

¿Qué hiciste ayer para que todo el grupo esté más conectado?

El examen más seguro para el progreso, es en qué medida hoy en contraste con ayer, fue necesario para la persona el hallar más contacto con el grupo.

En los temas espirituales se necesita ser muy delicado – allí no se debe tocar, a no ser solamente a través del grupo. No posees un instrumento que pueda llegar al hombre y por su intermedio tocar su alma, sino solamente mediante el grupo se puede llegar a él.

Nos conviene recordar que todo lo que atravesamos en nuestra existencia, corporal y espiritual, emana del amor absoluto, y de la necesidad del Creador de revelárnoslo completamente…los Kelim (vasijas) del amor – la carencia de sentir al prójimo en general, posteriormente como a mí mismo, y después más que a mí mismo, vivir en él y desear completarlo, hasta que la Luz de Jasadim me complete a mí, y hasta que lleguemos a los Kelim de amor – en los que recibimos al deseo del prójimo, y solamente su llenado es mi preocupación. Y entonces llegamos a la devoción – al amor absoluto. Y cuando nos encontramos en el amor absoluto todo el tiempo buscamos qué otra cosa podemos adicionar. Pero cuando llegamos al amor absoluto que existe en el infinito, al parecer se despliega un espacio, una nueva dimensión, en un nivel más elevado que el infinito, que está más allá del amor.

La cooperación en la medida de la Rajamim (Misericordia) de  Din (juicio) se nos revela ya en el primer escalón; es cuando deseamos elevarnos por encima de nuestro deseo de recibir y llegar a la conexión, ya es el comienzo de esa estructura de la cooperación. Por un lado conservo adentro a mi ego, y por el otro traigo a la Luz que lo neutraliza y no me interrumpe el conectarme con el prójimo. Posteriormente traigo una Luz más fuerte, que me ayuda a conectarme con el prójimo; en la medida que tengo interferencias y extraños pensamientos, quiero que venga y me ordene – que tanto estén debajo, y por encima de mí con todo eso yo dominaré y me conectaré con los demás. Por lo tanto tengo que dejar de lado todas las molestias sobre mí, y por encima de ellas de hecho yo me elevo y gobierno sobre ellas, llego a la relación de amor y conexión con los demás. Eso me da la sensación de dónde me encuentro, es decir Geburá (valentía). Y si desparecieran todos los sentimientos negativos seré como un niño pequeño.

En la elevación del MaN, la carencia, nosotros tenemos comunicación con el Creador. Nuestro MaN sube al infinito, porque con eso te  conectas con la Fuerza Superior. Entre toda información y comprensión, entre cada situación y estado, entre cada peldaño, debe haber una elevación del MaN, porque ésa  es la comunicación con el Creador, que te comunicas con el Ein-Sof (infinito). Es algo muy importante, nosotros no comprendemos - sin ese contacto no puedes implementar la siguiente acción. Y con eso te conectas con el Ein-Sof, la impresión de todas tus acciones dentro del sistema discreto al sistema analógico. Que todo lo que hacemos acá son acciones discretas, limitadas, y cuando tú elevas tu Reshimó (reminiscencias) al Ein-Sof y deseas recibir sobre ello respuesta, entras en el sistema analógico, integral, en el que todo está incluido y completo. Y con eso tú refieres toda tu acción al infinito, y esta se corrige. Es la conexión con la perfección y la imperfección, que mediante nuestro trabajo, en las más pequeñas dosis en las que nos incluimos allá, transformamos la Luz sin límite, en la que no hay división, como si fuera sin Kli – porque los Kelim quienes fraccionan a las Luces en porciones.

Preparación para la clase matinal

La clase matinal es una clase solemne, y tiene que haber una alegría interior, que tocamos plenamente y llegamos a estados avanzados. En la clase nos encontramos en preparación y pensamiento general que necesitamos incluirnos, pero de todas maneras es de forma individual – que hago ahora la corrección para mí mismo para incluirme con los demás. Durante la lectura del libro del Zohar, debemos buscar dónde el texto se encuentra en mí - en los deseos, en los pensamientos, en los atributos, en los cambios- dónde se halla eso. Está hablando de la interioridad de la persona y nosotros estamos comprendidos de deseo y pensamiento, que juntos se conectan hacia el atributo. Por lo tanto debemos tratar de localizar aquéllos atributos y cambios de atributos  de los que el Zohar está hablando, dentro de mi deseo general.

Durante la lectura del libro del Zohar, debemos, ante todos los sentimientos que pasan, no prestarles atención y tratar de adherirnos al Dador de la Torá.

 

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