Consejo diario para el que está en el camino, 19.07.10

Yo y La Sociedad

Debemos incluirnos en la sociedad, esforzarnos por despertar la atracción de la Fuerza Superior

Nosotros debemos despertar todo el tiempo en la sociedad la necesidad y el requerimiento de la ayuda del Creador. Todos nuestros esfuerzos en el grupo, en la unión y en el estudio deben ser para despertar la revelación de la Fuerza Superior que se encuentra en nosotros.

En el artículo ”Libre Albedrío”, aprendemos que si la sociedad trabaja correctamente, los valores que existen en ella deben actuar sobre los amigos. Debemos organizar la influencia del entorno sobre la persona de manera tal que este  no se pueda negar, e inevitablemente recibirá los valores de la sociedad, aunque vayan en contra de su naturaleza. Cada uno debe ver que si no acepta su participación en la sociedad nosotros lo despreciamos y rechazamos. Esta es la ley.

Después de un tiempo de absorción, que se acorta con los años porque las personas nos llegan más y más preparadas, cada uno debe saber y sentir que esta es la condición para entrar en la sociedad -o te incluyes en la sociedad o te sacan.

Clase matinal, parte I, 40:58-42:52, 27:06-27:38

Definición diaria 22.7.10

El Cruce del Majsóm (barrera)

¿Que es "el cruce del Majsóm"?

El esfuerzo para llegar a una conexión conduce al individuo a una participación en acciones y hechos que expresan su deseo de unión. Y cuando muchas personas realmente desean y esperan la revelación de la Fuerza de otorgamiento y amor entre ellos, lo que se denomina "revelación del Creador al creado en este mundo", entonces en la medida en  que ellos son realmente capaces de esto , esa Fuerza se puede revelar entre ellos y todos juntos pasan del deseo de recibir al deseo de otorgar.

Este paso que acontece se denomina "el cruce del Majsóm" y para ello, en definitiva, fue designada la sabiduría de la Cabalá. Si esto sucede, es para todos, pero en distintas medidas en cada uno de acuerdo a su preparación. A algunas personas les ocurre por un tiempo, a otras les queda permanentemente y a otras en forma parcial, ya que deben descender nuevamente con el propósito de añadir más esfuerzo para llegar  a este estado permanentemente.

Parte IV, 41:47-43:58

Reflexiones del día 22.07.2010

• El trabajo entre las naciones del mundo e Israel debe ser mutuo; nosotros necesitamos  sacar la sabiduría de la Cabalá a la luz mediante la exigencia de las naciones del mundo, y juntos implementar el método.
• La primera Mitzvá (precepto) es el temor; comparada con el de la mamá que  siente temor por su pequeño hijo, nosotros debemos llegar a preocupaciones y relaciones similares con respecto al Creador.
• Si quiero lograr el atributo de Biná (inteligencia), entonces aquél al que quiero otorgarle es como mi bebé.
• Antes del logro del temor al Creador, el individuo debe llegar a la misma relación –temor por algo que nosotros amamos mucho – con toda la humanidad.
• Debe haber un temor interno, de si es posible ayudar a mejorar la  situación del prójimo. Así es el atributo de Biná, que por sobre él se puede construir algo nuevo.
• Para llegar al temor hacia la sociedad y el Creador, debemos trabajar mucho, y ese esfuerzo es llamado "acción".
• "Escucharemos" es la segunda parte, que ya depende del Superior, y si nosotros hacemos suficiente esfuerzo, Él nos abre el corazón y comenzamos a sentir esa carencia, la grieta que hay en nuestro corazón, y entonces comenzamos a sentir como Biná con respecto a los inferiores.
• El individuo necesita todas las situaciones por las que pasa, en la grandeza y en la pequeñez, y dentro de ellas él debe buscar cómo llegar al temor por el prójimo y por el Creador.
• El temor es importante, porque por sobre él se descubre el amor.
• Todo se descubre para el individuo, en cada cosa se encuentra solamente la Fuerza divina, y se presenta a sí misma para el individuo de esta manera o de otra.
• "Sacrificar" -de su raíz en hebreo acercarse – es que tomo de mi deseo de recibir la parte en la que antes quise disfrutar para mí mismo, y precisamente a través de que siento que toda mi persona quiere disfrutar para sí misma, puedo recibir la Luz que reforma, que llega y transforma esa parte de mi deseo de recibir que existía con el fin de recibir de forma cruel, hacia el deseo con el fin de otorgar. De esto se dice que  hice un sacrificio – me acerqué.
• Sacrificar es aproximarse.
• El deseo de otorgar es inamovible, por lo tanto para despertar este atributo de otorgamiento, necesitamos el Kli (vasija) de recibimiento, que le provoque a Biná observar que algo no está en orden.
• El deseo de recibir debe llegar a la determinación, que no tiene más que hacer en el estándar en que vive, e inmediatamente llegar al otorgamiento.
• Toda nuestra realidad comienza con el pecado del árbol de la ciencia, y mediante esa acción, se creó el alma que comienza a sentirse a sí misma.
• La parte más pequeña de nuestra alma es nuestro mundo, en el que el individuo se siente a sí mismo.
• El individuo necesita estar incluido en 2 formas opuestas una a la otra, simultáneamente: la naturaleza del creado debe existir para que el individuo se diferencie del Creador, y la naturaleza del Creador debe existir para que la persona esté en el nivel de perfección. El medio para llegar a ello son los estados de pequeñez y grandeza, que actúan como pasaje de una naturaleza a la otra.
• Si tu no logras la Luz con el fin de otorgar, el Creador te trae una nueva Aviut (espesor),y como resultado de ello tienes una doble carencia.
• Todo progreso en nuestro mundo a lo largo de años, es el resultado de la atracción de la Luz que reforma hacia nuestro mundo, a través de un número muy limitado de cabalistas, de los Justos en cada generación.
• Nada comienza desde abajo, todo llega desde Arriba.
• En nuestros días, es requerida la participación en la adhesión de las pequeñas almas a las más grandes. Como resultado de ello comenzará a producirse un MaN (elevación de plegaria) con una nueva calidad – del inferior hacia Arriba y no del Superior hacia abajo, como era hasta ahora. Como resultado de esa exigencia hacia la corrección, comienza a descubrirse la Luz de Jojmá (sabiduría).
• Cuanto más nos conectemos estaremos mejor, y cuanto menos nos conectemos estaremos peor.