¿Qué tipo de observación de la Torá y las Mitzvot purifica el corazón?

Artículo Nº 8, 1984

Pregunta: Si se observa la Torá y las Mitzvot con el fin de recibir recompensa, ¿esto también purifica el corazón? Nuestros sabios dijeron “Creé la inclinación al mal, creé la Torá como condimento”. Significa que esta purifica al corazón. Pero, ¿es así cuando uno intenta observar la Torá y las Mitzvot sin el objetivo específico de recibir recompensa, o también purifica el corazón si uno trabaja con el fin de recibir recompensa?

Respuesta: En la Introducción al Libro del Zóhar (Artículo 44), está escrito: “Cuando una persona comienza a dedicarse a la Torá y las Mitzvot, incluso sin ninguna intención, es decir, sin amor ni miedo, como corresponde cuando se sirve al Rey, aunque sea en Lo Lishmá (no en beneficio de Él), entonces el punto en su corazón comienza a crecer y a mostrar actividad. Esto es así porque una Mitzvá no requiere intención, y que incluso las acciones sin intención son capaces de purificar su voluntad de recibir, aunque solamente en su primer grado, el cual es denominado “Inanimado”. Y en la medida en que uno purifica la parte del inanimado del deseo de recibir, la persona construye gradualmente los 613 órganos del punto en el corazón, que es el inanimado de Néfesh de Kedushá (santidad)”. Por consiguiente, vemos que al observar la Torá y las Mitzvot, incluso Lo Lishmá purifica el corazón.

Pregunta: ¿El camino del cumplimiento de la Torá y las Mitzvot seguido sin finalidad de recibir una recompensa, está destinado sólo a unos pocos elegidos, o cualquiera puede seguir este camino –es decir, el camino de la observancia de todo con el fin de no recibir una recompensa, tal que por medio de esto sean recompensados con Dvekut (adhesión) con el Creador?

Respuesta: A pesar de que el deseo de recibir sólo para uno mismo, llegó a estar en el Pensamiento de la Creación, el darnos una corrección para que las almas lo corrijan para estar en el otorgamiento, es decir, mediante la observación de la Torá y las Mitzvot, nuestro deseo de recibir cambiará por el deseo de otorgar. Esto se da a todos, sin excepción, ya que a todos se les dio este remedio y no precisamente a unos cuantos elegidos.

Pero, como esto es una cuestión de elección, hay quienes avanzan más rápidamente y otros más lentamente. Pero como está escrito en la Introducción al Libro del Zóhar (Puntos 13, 14): “No obstante, a fin de cuentas, todos llegarán a la perfección completa, como está escrito: ‘Para que aquel que es desterrado no esté exiliado de Él’”.

Aun asíCuando comenzamos a aprender la observancia de la Torá y las Mitzvot, empezamos en Lo Lishmá. Esto es porque el hombre ha sido creado con el deseo de recibir; por consiguiente, no entiende nada que no le aporte un beneficio propio, con lo que  no querrá comenzar a observar la Torá y las Mitzvot.

EsComo escribió Rambam (Hiljot Tshuvá, Cap. 10), “Los Sabios dijeron: ‘Uno  siempre debe dedicarse a la Torá, aunque sea en Lo Lishmá, ya que de Lo Lishmá llega a Lishmá’. Por lo tanto, cuando se les enseñe a niños y mujeres y al pueblo, sólo se les enseña a trabajar desde el temor y para recibir recompensa. Y cuando ganan conocimiento y adquieren sabiduría, el secreto se les va revelando paulatinamente. Se les acostumbra a esto con calma, hasta que Le alcanzan y Le sirven con amor”. De este modo, vemos de las palabras de Rambam que todo el mundo debe alcanzar Lishmá, aunque la diferencia está en el tiempo.

Pregunta: Si una persona ve y siente que está yendo por el camino que conduce a Lishmá, ¿debe tratar de influenciar también a otros para que también ellos vayan por el camino correcto, o no?

Respuesta: Esta es una cuestión general. Es como si una persona religiosa examinara a una persona secular. Si sabe que puede reformarla, entonces debe reformarla, debido a la Mitzvá: “Si duda, reprenderás a tu prójimo”. Del mismo modo, en este caso se puede decir que debes hablarle a tu amigo sobre el mejor camino por el que uno puede ir, siempre y cuando tu intención sea sólo la Mitzvá. Pero hay muchas veces en las que una persona llama la atención a otra, solamente con el fin de dominarle y no para “reprenderás a tu prójimo”

Y de lo anterior aprendemos que todo el deseo de todo el mundo de que el otro vaya por el camino de la verdad ha creado diferencias entre ortodoxos y seculares, entre Litaim[1] y Jasidim, al igual que entre los mismos Jasidim. Esto es porque cada uno piensa que está en lo cierto y, cada uno intenta persuadir al otro para que vaya por el camino correcto.