Existe el discernimiento de “Ze” (heb: este) y el discernimiento de “Zot” (heb: esta). Moisés es considerado Ze, que viene a ser el padrino de boda de la Reina. El resto de los profetas son considerados Zot o Koh (la letra Chaf con la letra Hey), que es el sentido de la palabra “Iadeja” (heb: tu mano), y que representa la Vavizquierda. También existe el discernimiento de la Vav derecha.
Y este es el sentido de “las Zains que reúnen”, que juntan dos Vavs. A esto se refieren las palabras: “y una que las contiene”, que viene a ser la décimo tercera, y que es considerada un grado completo.
Hay una Vav derecha y una Vav izquierda. La Vav derecha se llama “el Árbol de la Vida”; y la Vav izquierda se llama “el Árbol del Conocimiento”, que es el lugar custodiado. Las dos Vavs son llamadas “las doce Jalot [18]”, en dos filas de seis. Y por eso decimos que hay trece Tikunim (heb: Correcciones), pues tenemos doce, más una que las contiene y que recibe el nombre de “limpio y claro”.
También contiene la décimo tercera corrección, llamada “no habrá de ser limpiada”, y que se refiere a la reunión de las Zains. La Zain (heb: séptima letra del Álef-Bet, o alfabeto) representa a Maljut, que contiene a las demás. Antes de uno ser recompensado con “no habrá de recaer en la necedad”, ella recibe el nombre de “no habrá de ser limpiada”. Aquellos que ya han ganado el estado de “no recaer en la necedad” son llamados “purificados”.
A esto se refiere el versículo siguiente de la canción “Prepararé (la mesa) para una comida”: “revelará sus sabores a través de doce bramidos, que representan una señal en su cielo, dos veces y débilmente”. También está escrito que “ella será coronada con Vavs y reunión de Zains” (en la canción “Alabaré Mediante una Canción”). Debemos interpretar la coronación con las Vavs entendiendo que la conexión a través de dos Vavsse refiere a los doce bramidos (que corresponden con las doce Jalot) que vienen a ser una señal en el cielo.
“Una señal” se llama “Yesod”, y también “doblemente y débilmente”. Esto significa que las Vavs se han duplicado: la Vav izquierda se denomina “el Árbol del Conocimiento”, el lugar custodiado. Luego se tornan débiles (también se dice “luz”), y así surge un espacio a través del cual sea fácil pasar. De no haber sido por la duplicación a través del Árbol del Conocimiento, hubieran tenido que trabajar con la Vav derecha, que es considerada “el Árbol de la Vida”. Y entonces, ¿quién hubiera podido ascender para recibir el Mojin?
No obstante, con la Vav izquierda, considerada como la guarda, uno siempre se encuentra bajo esta forma. Y por el mérito de haber guardado, cuando asume la consideración de “más allá de la razón” o “por encima de la razón”, su trabajo se torna deseable. Por eso se le llama “débil”, luz, pues es fácil encontrar un lugar para el trabajo.
Esto quiere decir que en cualquier estado en que se encuentre uno, puede ser un obrero del Creador; ya que no necesita nada para sí, pues todo lo que hace lo realiza más allá de la razón. De esto se desprende que uno no necesita ningún tipo de Mojin para llegar a ser un siervo del Creador.
Ahora podemos interpretar correctamente lo que está escrito: “prepara una mesa para mí, contra mis enemigos”. Mediante “una mesa” hace referencia al pasaje de Deuteronomio 24:1-2 donde dice: “… y la despide de su casa, y ella sale de su casa y llega a ser…”. La palabra Shulján (heb: Mesa) se escribe parecido a la palabra VeShlajá (y la envía); y hace alusión al abandono del trabajo.
Lo anterior debe entenderse como que incluso durante las salidas del trabajo, o sea, durante los estados de descenso, uno aún tiene un espacio para trabajar. Esto quiere decir que cuando uno prevalece más allá de la razón durante los descensos, y entiende que estos también le han sido enviados desde Arriba, los enemigos quedan cancelados. Esto se debe a que los enemigos creen que a través de los descensos la persona alcanzará el máximo estado de humildad posible y renunciará por completo a su campaña; pero al final termina sucediendo lo contrario y los enemigos son cancelados.
A esto se refiere los que está escrito: “la mesa que está ante el Señor”; es decir, que precisamente de esta forma recibe la faz del Creador. Y este es el sentido de llegar a dominar todos los juicios, incluso los mayores, puesto que asume para sí todo el tiempo la Carga del Reino de los Cielos. Dicho de otro modo, siempre encuentra un espacio para trabajar, tal como está escrito acerca de lo que Rabí Shimón Bar-Yojay dijo: “No hay ningún sitio en el qesconderse de Ti”.