La escritura dice lo siguiente (Éxodo 1): “Y edificaron para el Faraón las “ciudades de almacenaje” [19], Pitón y Ramsés”. Debemos preguntarnos lo siguiente: “¿Mediante Pitón y Ramsés se refiere a que tiene hermosas ciudades, mientras que las palabras “Arey Miskenot” implican por un lado pobreza y escasez, y por otro lado peligro?”. Y también debemos entender lo que preguntó Abraham el Patriarca: “¿Cómo puedo saber que la heredaré?” (Génesis 15:8). ¿Qué respondió el Creador? Está escrito: “Y Dios dijo a Abram: ‘Ten por cierto que tus descendientes serán extranjeros en una tierra que no es suya, donde serán esclavizados y oprimidos durante cuatrocientos años’”.
El sentido literal es difícil de comprender, ya que la cuestión consistía en que deseaba garantías para su herencia; y resulta que no hay garantía aparente en la respuesta del Creador, que dice “tus descendientes estarán en exilio”. Implica que esta era una respuesta suficiente para él. Por otra parte, vemos que Abraham tuvo una larga discusión con el Creador relacionada con la gente de Sodoma. Siguió diciendo “quizás”. ¿Aquí, sin embargo, cuando el Creador le dijo que sus descendientes estarían en exilio, recibió una respuesta que lo satisfizo, y no discutió, y aun así dijo “quizás”? En lugar de esto, lo tomó como una garantía de la herencia de la tierra.
Debemos comprender esta respuesta y también debemos comprender cómo el Zóhar interpreta el texto “Y los acercó al Faraón” explicando que los ofrendó como muestra de arrepentimiento. ¿Es posible que el malvado Faraón desee acercarlos al arrepentimiento?
Para poder entender todo esto debemos comprender las siguientes palabras de nuestros sabios (Suká 52:71): “Rabí Yehuda dice: ‘En el futuro el Creador trae la inclinación malvada y le da muerte frente a los Tzadikim (heb: Hombres Rectos) y frente a los malvados. A los Tzadikim les parece una gran montaña, y a los malvados les parece apenas una hebra del grosor de un cabello. Estos lloran y aquellos lloran. Los Tzadikim lloran diciendo ‘¿cómo pudimos conquistar semejante montaña?’ Y los malvados lloran diciendo ‘¿cómo es que no pudimos conquistar esta hebra del grosor de un cabello?’”.
Este versículo resulta desconcertante en varios aspectos:
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¿Cómo es que aún hay malvados si ya se le ha dado muerte a la inclinación al mal?
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¿Por qué lloran los Tzadikim? Muy al contrario, ¡deberían estar felices!
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¿Cómo puede haber, en realidad, dos opiniones (diferentes) cuando ambos han alcanzado el estado de “verdad”? Este versículo habla sobre el futuro que está por venir, que ciertamente representa un estado de verdad; por lo tanto, ¿cómo puede existir una diferencia tal, con respecto a la realidad, como ser entre una hebra del grosor de un cabello y una enorme montaña?
Se nos da una explicación a esto a través de las palabras de nuestros sabios: “Rabí Asi dice: ‘Al comienzo, la inclinación malvada se parece a la telaraña; y al final, se parece al eje de una carreta’, pues está escrito que ‘Ay de los que arrastran la iniquidad con cuerdas de falsedad, y el pecado con ejes de carreta’ (Isaías 5:18)”.
Existe una gran regla que debemos saber. Nuestro trabajo, que nos fue dado para servir como base a la fe “por encima de la razón”, no nos fue dado porque seamos indignos de un escalón más elevado. En cambio, nos fue dado para que lo recibamos todo dentro de Kelim (heb: Vasijas) de fe. Nosotros lo vemos como algo ignominioso e inútil, y estamos siempre ansiosos por poder librarnos de esta carga que llamamos “fe por encima de la razón”. No obstante, esta representa un escalón muy importante y de una excelsitud inmensurable.
La razón por la que nos parece como algo ignominioso se debe a nuestro deseo de recibir. De este modo, debemos discernir un Rosh (heb: Cabeza) y un Guf (heb: Cuerpo) en el deseo de recibir. El Rosh recibe el nombre de “saber/conocer”, y el Guf recibe el nombre de “recibir”. Por eso es que consideramos todo aquello que se opone al conocimiento y al saber como algo vil y animal.
Ahora podemos interpretar lo que preguntó Abraham el Patriarca: “¿Cómo puedo saber que la heredaré?”. ¿Cómo es posible que acepten la carga de la fe, siendo que esta se opone a la razón? Pues, ¿quién puede ir contra la razón? Por lo tanto, ¿cómo va a concedérseles la Luz de la fe, considerando que toda la perfección depende sólo de eso?
El Creador le respondió: “Ten por cierto que tus descendientes serán extranjeros en una tierra que no es suya”. Esto significa que Él ha preparado una Klipá (heb: Cáscara) que representa la inclinación malvada, una persona malvada, Faraón rey de Egipto. Las letras de la palabra Paró (heb: Faraón) son las mismas de la palabra Oref (heb: Nuca) [20].
El Arí escribió en el Shaar haKavanot, para Pésaj, que Paró es considerado el Oref de Egipto [21]. Este procura absorber la Shefa (heb: Abundancia) que desciende hasta los niveles inferiores mediante las siguiente pregunta (Éxodo 5:2): “¿Quién es el Señor para que yo escuche Su voz?”. Por medio de esta pregunta, ya están en manos de las Klipot (heb: Cáscaras); tal como dice el RAMBAM (Hiljot Deot) en lo referente a no volcarse a adorar ídolos, que con esta postura,
La inclinación al mal desea absorber Shefa de la Kedushá (heb: Santidad). Entonces, ¿qué es lo que hace para absorber Shefa de la Kedushá? Las escrituras nos dicen lo siguiente: “Y Faraón se acercó”. El Zóhar interpreta esto diciendo que los acercó al arrepentimiento. Entonces pregunta: ¿Cómo podemos decir que Faraón los haya acercado al arrepentimiento si el objeto de las Klipot consiste en alejar al hombre del Creador?
Debemos entender esto a través de lo que está escrito en el Zóhar (“Introducción al Zóhar”y el Comentario Sulam): “La transgresión está escondida dentro de ti, como la serpiente que ataca y esconde su cabeza entre el cuerpo”. Además, en el comentario del Baal Ha Sulam también dice: “Como… Ya que la transgresión está oculta, la fuerza de la serpiente, que ataca a la gente del mundo y que trae muerte al mundo, aún tiene todo el poder y no puede ser revocada. Se parece a una serpiente que muerde a un ser humano y que inmediatamente retira su cabeza y la esconde entre su cuerpo, volviéndose así imposible matarla”.
Existe todavía otra referencia que aparece en el Zóhar, que dice que la serpiente inclina su cabeza y ataca con su cola. Eso hace alusión a que a veces uno acepta el peso de “la fe por encima de la razón”, que es como agachar la cabeza, pero ataca con la cola. La cola puede entenderse como el final; o sea, que agachó su cabeza para recibir, en última instancia, con la intención de recibir. En otras palabras, primero le dio permiso a uno para aceptar la fe, para luego tomar todo bajo su dominio; pues la Klipá sabe que no hay otra forma de recibir Shefa que a través de Kedushá.
A esto se refieren las palabras que dicen que Faraón los acercó. Explica que él deliberadamente trajo a Israel a arrepentirse, para luego tomar bajo su dominio todo aquello que les pertenecía. Por eso es que el Arí escribió que el Faraón absorbió toda la Shefa que había descendido hasta los niveles inferiores. (La) absorbió del Oref y de la garganta, que se considera la cabeza del cuerpo; es decir, quería tomar todo dentro de sus Kelim de recepción.
La frase “Y construyeron Arey Miskenot” implica que esto era para Israel. Dicho de otra forma, todo su trabajo durante el exilio fue tomado bajo la custodia del Faraón; y de todas maneras Israel era pobre. Debemos interpretar la palabra “Miskenot” a través de la palabra “Sakaná” (heb: Peligro), entendiéndose como que estaban en gran peligro de permanecer en ese estado por el resto de sus vidas. Sin embargo, para el Faraón el trabajo de Israel era “Pitón y Ramsés”; o sea, ciudades muy bellas.
Por ende, “Y construyeron Arey Miskenot” (para Israel), y Pitón y Ramsés para el Faraón. Esto se debe a que todo el trabajo de Israel cayó dentro de las Klipot, y no encontraron bendición en su trabajo.
Cuando prevalecieron la fe y el otorgamiento, encontraron fertilidad; y en el momento en que cayeron dentro de la concepción “saber y recibir”, cayeron en manos de la Klipá del Faraón. Finalmente, resolvieron que el trabajo debía ser a través de la “fe por encima de la razón” y del otorgamiento.
Pero vieron que eran incapaces de escapar del dominio de Faraón por si mismos. Por eso está escrito lo siguiente: “Y los hijos de Israel gemían a causa de la esclavitud”; y esto se debe a que temían poder llegar a quedar en exilio permanentemente. Entonces, “su clamor se elevó hasta Dios”,y obtuvieron el éxodo del exilio en Egipto.
Vemos que antes de ver la situación en la que estaban, y de ver que estaban en manos de las Klipot, y de que estaban apenados y asustados de poder llegar a permanecer allí para siempre, no tenían necesidad de la ayuda del Creador por medio de las vasijas de recepción; porque lo que les impide llegar a adherirse al Creador es el hecho de que la carencia y el detrimento ocasionados por ellas no sean sentidos. La razón de esto es que cuando esto sucede uno tiene una apreciación mayor respecto de trabajar en nombre del conocimiento y de la recepción; y (en comparación) la fe es considerada como humildad. Por ende, optan por el conocimiento y la recepción, pues esto es lo que necesita la mente externa del hombre.
Por lo tanto, se les dio el exilio para que sintieran que no progresaban en dirección al Creador, y que todo su trabajo se hundía en la Klipá de Egipto. Finalmente, vieron que no tenían otra alternativa más que aceptar ese trabajo que consideraban humillante, y que corresponde a la “fe por encima de la razón” y a la aspiración por otorgar. De lo contrario, se sentirían bajo el dominio de la inclinación malvada.
Entonces, resulta que aceptaron trabajar a través de la fe, porque vieron que no tenían otra alternativa; y por eso accedieron a un trabajo (que consideraban) ignominioso. Esto se considera “un trabajo condicional”, y lo aceptaron para no caer en la red de las Klipot. Por eso asumieron este trabajo.
No obstante, si se revoca la razón, también se revoca el amor por este trabajo. En otras palabras, si se cancela la inclinación malvada y no hay quien les suscite pensamientos que les prevengan de volverse hacia los ídolos, entonces se revocará el amor por el trabajo “ignominioso”.
Ahora podemos comprender lo que escribieron nuestros sabios: “Al comienzo, la inclinación malvada se parece a la telaraña; y al final, se parece a la coyunda de una carreta”. Sabemos que existen las siguientes nociones: “coaccionado”, “equivocado” y “deliberado”. Con respecto al deseo de recibir que está impreso en el hombre se lo denomina “coaccionado”. Esto se debe a que uno no puede revocarlo, y de todas maneras no se lo considera un pecado sino una fechoría, tal como está escrito: “¡Ay de los que arrastran la iniquidad con cuerdas de falsedad!”. Por lo tanto no puede ser rechazado ni despreciado, puesto que no lo siente como un pecado.
Sin embargo, luego se manifiesta como “pecado, como siendo con coyundas de carretas”; y las Klipot se forman con este deseo de recibir, formando una estructura completa, tal como está escrito: “Dios hizo tanto a uno como al otro”. De aquí es que surge la inclinación malvada; es decir, todo surge de esta hebra.
Puesto que ya se ha manifestado como un pecado, todos saben cómo protegerse de esta hebra, y entienden que no hay otra alternativa que decidirse a trabajar humildemente, en su insignificante estado, a través de la fe y el otorgamiento, si desean entrar en Kedushá. Porque ven que de lo contrario estarán bajo la autoridad de la Klipá del Faraón Rey de Egipto.
Resulta que el beneficio del exilio radica en la percepción de que el deseo de recibir es un pecado, y este es el motivo para determinar que no hay otra alternativa más que tratar de adquirir vasijas de otorgamiento. Este es también el sentido de la respuesta del Creador a Abraham el Patriarca acerca de su solicitud de garantías respecto de la herencia de la tierra: “Ten por cierto que tus descendientes… donde serán esclavizados y oprimidos…”. Por medio del exilio llegarán a descubrir que la hebra representa un pecado; y entonces aceptarán el verdadero trabajo para poder alejarse del pecado.
Este es el significado de lo dicho por el Rabí Yehuda acerca de que en el futuro la muerte será engullida para siempre; pues el Creador habrá de matar a la inclinación malvada, y de todas formas sólo quedará de ella una pequeña hebra que ni siquiera alcanzará a sentirse como un pecado. La hebra, que es del grosor de un cabello, es algo que no puede ser visto a simple vista.
Aun así siguen quedando algunos malvados y algunos Tzadikim (heb: hombres rectos), y todos desean adherirse a Él. Los malvados no corrigieron su hebra mientras todavía existía la inclinación malvada, y no sintieron que representaba un pecado. En cambio, ahora, cuando ya no existe la inclinación malvada, todo lo que queda es apenas una ínfima hebra; y no tienen un motivo que los lleve a tornar sus vasijas de recepción en vasijas de otorgamiento, puesto que una hebra del grosor de un cabello es imperceptible. Pero, no obstante, no pueden adherirse a Él a causa de la disparidad de forma que allí existe; y por lo tanto el Creador y él no pueden habitar en la misma morada.
Su corrección ha de ser polvo bajo los pies de los Tzadikim. Esto significa que debido a que la inclinación egoísta ha sido cancelada, los Tzadikim no tienen razón para tener que avanzar mediante la “fe por encima de la razón”. Por ende, al no tener motivo, ¿quién los obliga?
Así, cuando ven que los malvados quedan con la hebra, y que no la corrigieron mientras estaba la inclinación malvada; y entonces era el momento de corregirla, puesto que el deseo de recibir se evidenciaba como un pecado. En cambio, ahora no se evidencia como un pecado, sino como una mera hebra. Por lo tanto, si no hay una razón, no hay lugar para la corrección.
Pero tampoco hay lugar para la adhesión, ya que queda la disparidad de forma; aún existe y todas sus correcciones consisten en el hecho de que los Tzadikim andan encima de ellos. Esto significa que ahora ven que ya no hay por qué temerle a la red de las Klipot, al habérsele dado muerte a la inclinación malvada.
Entonces, ¿por qué ahora deben trabajar mediante la “fe por encima de la razón”? Ahora ven que los malvados no pueden alcanzar la adhesión, por carecer de un motivo; o sea, de una inclinación malvada que sea identificada como un pecado; pero de todas formas permanecen fuera, pues aún existe disparidad de forma. Por ende, cuando los Tzadikim ven esto, comprenden cuán bueno fue para ellos haber tenido una razón para trabajar con la cualidad de otorgamiento.
Antes creían que estaban trabajando a través de la cualidad de otorgamiento sólo por causa de la inclinación al mal, pero ahora ven que el pecado que habían descubierto era beneficioso. Dicho de otro modo, este es el verdadero trabajo, y no lo hacen por temor de caer en manos de las Klipot. Esto se evidencia en el hecho de que los malvados que no corrigieron la hebra, ahora no tienen razón de hacerlo; y por ende quedan afuera y no llegan a la adhesión con el Creador.
De esto se desprende que los Tzadikim reciben la fuerza para avanzar, de fuerza en fuerza, a través de los malvados; y los malvados se han convertido en polvo bajo los pies de los Tzadikim; y los Tzadikim caminan encima de los discernimientos que permanecen identificables como malvados.
Por lo tanto, en retrospectiva, este trabajo es particularmente importante. Y no por necesidad, como lo creyeron en un principio, cuando había una inclinación malvada. En este momento ven que, incluso sin la inclinación malvada, vale la pena trabajar en los atributos de otorgamiento y fe.
En relación a la frase “estos lloran y aquéllos lloran”, se sabe que el llorar representa Katnut (heb: Pequeñez, Infancia), VaK. Hay una diferencia entre GaR y VaK. Mojin de VaK (Luz de VaK) ilumina desde el pasado; es decir, extrae su sustento de aquello que han pasado y vivido. Pero Mojin de GaR brilla e ilumina en el presente al unir el Zivug (heb: acoplamiento espiritual).
Este es el significado de estar los Tzadikim llorando y diciendo: “¿Cómo pudimos conquistar semejante montaña?”. Ahora ven lo que había previo a habérsele dado muerte a la inclinación malvada; o sea, que su dominio era ciertamente grandioso, tal como está escrito al decir: “Dios ha hecho tanto a uno como al otro”. Recibieron gran misericordia de parte del Creador, que les dio el poder de vencer en la guerra contra la inclinación (malvada). Y ahora se regocijan del milagro que les fue concedido en ese entonces; es decir, en el pasado. Esto recibe el nombre de Mojin de Katnut.
Los malvados lloran porque ahora no hay forma de adherirse a Él, aunque en este momento no represente más que una pequeñísima hebra. Pero puesto que no hay inclinación malvada, no tienen una razón para tornar las vasijas de recepción en otorgamiento. Sólo pueden percibir que se encuentran fuera, y por eso es que lloran.
Sin embargo, su corrección consiste en volverse polvo bajo los pies de los Tzadikim. En otras palabras, mientras los Tzadikim vean que no hay inclinación malvada, los malvados no podrán alcanzar la adhesión. De este modo dicen, respecto de sus pensamientos, que habían seguido la senda de otorgar sólo por causa de la inclinación malvada; ven que esta es la verdadera vasija. Esto significa que la senda de la fe es una senda maravillosa, y que incluso si no hubiera habido una inclinación malvada, este camino seguiría siendo verdadero.
Ahora comprendemos por qué quedan malvados después de habérsele dado muerte a la inclinación al mal: es para que se conviertan en polvo bajo los pies de los Tzadikim. Si no hubieran quedado malvados, no habría nadie para mostrar lo grandioso que significa el hecho de que la senda de la fe no responde al amor condicional. O sea, no es por causa de la inclinación malvada que la senda de la fe deba ser seguida, sino por amor incondicional; pues ahora ya no queda más inclinación malvada, pero aun así sólo a través de la fe puede alcanzarse la adhesión con el Creador.
En otra ocasión escuché lo siguiente: La razón por la cual específicamente necesitamos la fe radica en nuestro propio orgullo. Esta es la razón por la que nos resulta tan difícil aceptar la fe. Quiere decir que, aunque la fe representa un grado sublime y maravilloso cuya excelsitud y preciosura no puede ser alcanzada ni comprendida por los niveles inferiores, esta incapacidad de aprehensión se debe a nuestro orgullo; es decir, a nuestro deseo de recibir. La imaginamos como algo bajo y animal, y por eso se nos dio esa perversidad
En una circunstancia diferente escuché lo siguiente: Vemos que cuando no queremos aceptar la fe, caemos de nuestro estado presente. Subimos y caemos todo el tiempo, hasta que determinamos que no existe otra alternativa más que establecer la fe de una vez y para siempre. Este proceso tiene por objeto obtener fe; y este es el sentido de “Y construyeron Arey Miskenot” (para Israel) para Faraón.