Il y a l’amour de soi-même et l’amour du Créateur. Mais il y a aussi quelque chose entre ces deux inclinations qui permet d’en venir à l’Amour du Créateur, c’est l’amour du prochain. C’est à ce propos que rabbi Akiva dit: «Aime ton prochain comme toi-même, c’est le grand principe de la Torah». Et Rabbi Hillel l’Ancien dit au converti qui lui dit «enseigne moi toute la Torah pendant que je me tiens sur une jambe» il lui répondit «ce qui t’est odieux, ne l’inflige pas aux autres hommes» parce que l’amour du prochain permet d’arriver à aimer le Créateur, et c’est alors que toute la Torah et toute Sa Sagesse emplissent le cœur de l’homme.

 

Il est dit dans «l’Introduction au Talmud des Dix Sefirot» en référence à l’exemple du midrash: «Le Saint béni soit-Il dit à Israël: «Toute la Sagesse de la vie et toute la Torah deviennent faciles si l’homme éprouve la crainte de Moi, et si Mes paroles sont une Torah pour lui. Alors le cœur de l’homme est Sagesse et Torah».

 

Quelle est cette crainte? C’est la crainte de ne pas pouvoir donner sans réserve au Créateur. C’est la raison pour laquelle, celui qui aime le Créateur, celui-là, désire donner sans réserve par son union avec Lui; c’est alors que Saint béni soit-Il  transmet à l’homme la Torah et la Sagesse. C’est ce qu’on appelle enseigner en se tenant sur une jambe. Par l’amour du prochain, l’homme parvient au degré où il aime le Créateur et devient digne de recevoir la Sagesse et  la Torah.

 

Lorsque nous méritons cela, nous méritons de recevoir la Torah directement du Créateur, c’est alors que nous pouvons voir toute Sa Simplicité, Sa perfection.

 

Le Sinaï correspond à la haine [sina signifie haine en hébreu] qui est descendue sur les peuples du monde, et symbolise la Torah.