J’ai entendu

« Tu n’auras point dans ta poche une grande pierre ni une petite pierre. » La pierre est la foi (pierre avec laquelle peser). C’est un petit discernement qui est au-dessus de la raison. Mais en même temps, tu diras alors que tu as une « grande pierre », c’est-à-dire que tu as la connaissance. C’est-à-dire que ce que tu fais ne ressemble pas au reste du monde, mais que tu as une base solide, qui est Gadlout [grandeur] et non Katnout [petitesse] – sans fondement ni pierre entière.

Il doit y avoir une « petite pierre », mais qu’elle soit « entière », c’est-à-dire qu’elle te suffit à respecter l’ensemble de la Torah en te basant sur la « petite pierre », et seulement alors elle est appelée « entière ».

Mais si elle est « petite » et te fait faire seulement de petites actions, ce n’est pas considéré comme une « pierre entière ».

Qu’est-ce qui est grand et qu’est-ce qui est petit ? S’il a une petite base, il est considéré petit. Mais quand il a une « grande pierre », c’est-à-dire une grande base, alors il se considère comme grand, c’est-à-dire qu’il est grand. Et « une pierre entière », c’est quand il est récompensé de la Providence individuelle.