Il n’y a aucune fatigue, seulement un manque de désir

9 janvier 2010 - 1:19 · sous: Etincelles de pensée de kabbaliste

Parfois, les gens viennent en cours avec une sorte de fatigue. Mais ce n’est pas de la fatigue.Comme le Rabash dit: Si quelqu’un venait à vous dire que votre maison était en feu, vous vous lèveriez d’un bon pour courrir. Par conséquent, ce n’est pas la fatigue, seulement un manque de désir.

Les gens sentent qu’ils ne comprennent pas, ne sentent pas le matériel,  tout est comme dans un brouillard. Tous ces points sont également des symptômes de la platitude du désir.

«Je ne suis en fait pas vraiment intéressé ; je ne me sens pas bien ; j’ai des questions plus urgentes à traiter; j’ai besoin de repos ; demain j’ai une grosse journée au travail. » Toutes ces choses ne sont rien qu’un manque de désir.

On m’a donné exprès la possibilité de trouver cette volonté, de vouloir l’obtenir, de comprendre que je dois la trouver moi-même.

Et, là encore, trouver le désir est seulement possible en ouvrant le livre, même quand je ne veux pas lire ou comprendre, quand je ne vois pas ou que je ne ressens rien du tout.

Cependant, peu à peu, en me forçant à lire un peu plus, et un peu plus, et un peu plus lettre après lettre, mot après mot, je cherche et j’ attends d’être rattrapé par le désir dont parle Le Livre du Zohar.

Je comprends toutes ces étapes, insipides comme elles sont, sans émotion nicompréhension.

Au contraire, c’est précisément dans ce manque de goût, de sensation, et d’éveil que je commence à sentir l’attitude du Créateur envers moi, qu’Il me donne encore l’occasion et un lieu précis pour appliquer mes propres efforts dans tous ces états.

C’est le travail commun entre moi et le Supérieur. Dans ce travail, je commence à me  connecter au Créateur, même dans les états où je ne me sens pas comme “bon faisant le bien” et “il n’y a rien hormis Lui.”

De cette manière, je viens aux désirs corrects. La satisfaction, la Lumière Supérieure, est  dans le repos absolu. Tout ce qui manque sont les désirs, les Kelim (récipients).

Pourquoi avons-nous la perception d’un monde extérieur?

8 janvier 2010 - 12:13 · sous: Etincelles de pensée de kabbaliste

Le Créateur nous fait croire que non seulement nous nous percevons de l’intérieur, mais qu’autour de nous, il ya des gens qui nous voient et nous considèrent. Toutefois, ce n’est qu’une illusion, un mensonge. Il n’y a rien à l’extérieur, mais seulement en nous. Alors pourquoi avons-nous ces impressions supplémentaires, extérieures? C’est parce qu’à travers eux, le Créateur élargit nos Kelim et construit notre nouveau niveau, nous élevant au-dessus du niveau animé vers le niveau humain,  le degré de “Adam” (qui se traduit par «comme le Créateur»).  Tout ça  pour nous rendre semblables à Lui.Nous pensons que le Créateur existe en dehors de nous, et que nous nous adressons, nous communiquons et interagissons  avec des personnes hors de nous. Nous L’imaginons devant nous, mais plus tard, nous le transférerons en nous et fusionnons avec lui. Alors, il n’y a rien devant nous, puisque nous devenons un tout avec Lui.

Toutefois, pendant tout ce temps, nous L”imaginons comme étant en dehors de nous. Il s’agit d’une apparence trompeuse qui nous fait considérer nos Kelim  comme «externes»,  et qui  nous permet d’acquérir de un nouveau  Aviout pour notre désir. C’est ainsi que l’ego (le désir dans lequel  nous nous percevons nous-mêmes par rapport aux autres ou  d’autres personnes par rapport à nous) nous aide à atteindre la qualité du Supérieur et à devenir  semblables à Lui. Il nous suffit de déplacer cette image de l’extérieur vers l’intérieur, et  ensuite on va fusionner avec Lui.

Pourtant, quelque chose de tout à fait différent peut se produire après la fin de la correction (Gmar Tikkoun). Les kabbalistes écrivent que la fin de notre correction est simplement le début d’un nouvel état; qu’en corrigeant nos désirs nous allons commencer une nouvelle phase. Le temps nous le dira.

La formule du bonheur: 1 + 1 = 1

6 janvier 2010 - 10:15 · sous: Etincelles de pensée de kabbaliste

Une question : Je suis un égoïste qui éprouve du plaisir lorsque la voiture de mon voisin explose et je souffre quand mon voisin achète une voiture neuve. Où puis-je obtenir une formule différente pour atteindre le bonheur?

Ma réponse: Si vous voulez souffrir ourr les malheurs qui frappent votre voisin, et  être heureux quand il est heureux, alors vous devriez épouser sa fille - alors il sera “votre” famille.

Comprenez-vous maintenant? Vous avez besoin d’une connexion avec lui pour que ses Kelim deviennent les vôtres ! Si vous devenez une famille,  alors vous ressentirez du  plaisir de tous ses succès et acquisitions. Vous n’avez qu’à connecter vos Kelim aux siens.  Sinon, chaque nouvelle acquisition qu’il fera deviendra une énorme perte pour vous.

Le fait que nous percevions les Kelim des autres  comme externes  nous permet d’atteindre un niveau différen,t plus élevé. C’est la raison pour laquelle la brisure s’est produite. Si je me connecte désormais aux Kelim extérieurs, je vais acquérir les qualités du Créateur que je n’aurais jamais pu acquérir autrement.

Le Créateur m’a divisé en deux parties et il m’a donné une sensation que l’une des parties est étrangère à moi. Mais qui sont les personnes étrangères à moi, vraiment, si l’univers tout entier se compose de seulement Lui et moi? Ainsi, un “étranger”est juste la manière dont le Créateur m’apparaît. Si je me lie maintenant à cet étranger, cela voudra dire que je fais miennes les qualités du Créateur.

Il a créé en moi cette division artificielle en “moi” et “Lui”, où la partie externe est appelée «vêtements et châteaux» ou «une autre personne ».  Maintenant il y a deux parties dans mon désir: moi-même et le prochain, et je dois travailler dans le but de lier autrui à moi-même, parce qu’ainsi  je vais acquérir  les qualités du don sans réserve,  l’amour pour le prochain.

Quand je ferai cela, je commencerai à ressentir la même chose envers le Créateur. Il est en dehors de toute cette sphère, mais j’ai un moyen qui me permet de L’imaginer et de Le sentir -  je peux aller de l’amour pour autrui à l’amour pour le Créateur et, ainsi, avoir une relation avec Lui. La possibilité que nous avons de percevoir la réalité comme étant divisée en deux parties est un atout spécial et un salut, parce qu’elle nous permet de faire des tentatives pour joindre la partie extérieure à celle qui est intérieure. Sinon, notre situation serait désespérée.

Par conséquent, nous devons utiliser tout ce monde comme un moyen pour notre propre correction, puisque le monde entier a été créé pour nous, afin de nous permettre d’atteindre le Créateur.

Illusion d’optique

6 janvier 2010 - 2:34 · sous: La pensée du jour

Ma perception du monde, ma sensation de la vie, est contenue dans le désir. Le désir est la seule chose qui ait été créée. Il vit «en soi» et perçoit tout «en lui-même. 

Mais sa perception est en deux «formats»: une partie de l’image qu’il perçoit comme  «lui-même » et l’autre partie comme le «monde environnant ». Ceci est ma perception de mon désir, qui est divisé en deux -intérieur et extérieur, moi et mon environnement. L’image de la réalité se divise en cercles qui s’élargissent de l’intérieur vers l’extérieur : âme, corps, environnements  immédiats, environnements lointains. En réalité, cette perception d’ensemble existe en moi, dans mon désir.

Conclusions:

• Si je veux changer le monde, je dois changer mon désir. Ma perception du monde dépend de mon désir ; d’ailleurs, le monde entier est perçu en son sein.
• Le fait que je perçoive le monde comme extérieur est une illusion. Il existe parfaitement dans mon désir, seulement je ne le sens pas actuellement.

Je me connecte à la nature et à l’humanité, qui sont en fait des parties de moi, comme à quelque chose qui m’est étranger, et en conséquence de cette attitude,  je souffre. Je ne réalise même pas le mal que je me provoque avec cette chimère du monde extérieur. C’est une erreur, une illusion d’optique!

Il me semble que devant moi il y a des gens dont je peux faire abstraction. Mais en réalité, je ne réalise tout simplement pas que, ce faisant, je m’attire des misères et des problèmes. Et toute ma vie se remplie d’eux. Quelle vision terriblement déformée de la réalité!

La science de la Kabbale est là pour unir mes parties disjointes. Seul, je suis incapable de le faire, mais je peux faire une demande pour que la Lumière arrive et corrige mon âme. Alors je vais voir une réalité, un désir, et au cœur de  lui un Kli et une seule Lumière.

C’est ainsi que nous progressons vers l’objectif que nous essayons de viser vers l’unité. Lors de la lecture  du  Livre du Zohar je dois simplement me ramener continuellement à la sensation du monde à l’intérieur de moi. Quelles que soient les choses dont parle le texte, toutes ces choses sont en moi, ce sont mes forces, mes attributs et désirs. Tous les mondes spirituels sont en moi, alors que dehors il n’y a rien. Le monde ne doit pas être divisé en intérieur et extérieur.

Tout cela est un  Kli. En nous souvenant de ceci,  nous attirons sur nous-mêmes l’influence de la Lumière, qui unit entre eux les différentes parties de notre perception.