Première options: D’après la banque mondiale, malgré tous les programmes d’aide, le pire est encore devant nous et le pic de cette crise globale économique surviendra dans à peu près sept mois. Le Professeur Nouriel Roubini, l’économiste qui avait prédit la crise, résume: « Les gens seront surpris de voir à quel point les États-Unis et le monde seront encore dans une très mauvaise situation en 2009. Nous continuerons d’être témoins d’emprunts non remboursés, de nouvelles faillites et d’un flux de mauvaises nouvelles en provenance de grandes entreprises et autre entités financières. Le Wall Street que nous avons connu a disparu. »

La vague des licenciements de personnel continuera également : approximativement 55% des entreprises prévoient de renvoyer une parti de son personnel cet année, alors qu’elles sont seulement 7% à prévoir des embauches. De plus, la crise du crédit, au niveau mondial, affecte de façon négative les secteurs agricoles également, ce qui risque de nous entraîner dans une montée dramatique des prix du secteur de l’alimentation.

Les augures ne vous conviennent pas ? Sachez qu’il existe une autre possibilité : en 2009 il y aura un vrai changement dans le monde. L’égoïsme, les intérêts personnels, et l’appétit glouton pour l’argent se convertiront en aide à autrui et dons mutuels. Chacun sentira ceux qui l’entourent comme s’ils étaient des membres de sa propre famille. Il s’occupera d’eux avec honnêteté, et de tout son cœur, et ils se comporteront d’égale manière envers lui. Les dirigeants du monde s’uniront et construiront un gouvernement mondial, qui s’occupera vraiment de répartir d’une manière équitable les biens de la nature, les services médicaux ainsi que la totalité des ressources.

Cela vous semble utopique? D’après la sagesse de la Kabbale, les prévisions pour l’année 2009 dépendent seulement de nous. De la possibilité la plus désastreuse, à la plus merveilleuse. Même s’il nous semble que la crise a échappé à tout contrôle, au point que même les dirigeants mondiaux ne savent plus comment arrêter la chute, il est dans les mains de nous tous de l’arrêter, et l’accent ici est mis sur les mots «nous tous».

«Nous nous trouvons tous dans le même bateau et avons besoin d’une solution commune» écrivait récemment le Professeur Paul Krugman, le nouveau Prix Nobel d’économie. En effet, durant le dernier siècle l’humanité est devenue beaucoup plus qu’un petit village global. Nous sommes devenus un seul corps, dont la croissance et rayonnement dépendent de combien ses organes fonctionnent pour le bien de tout le corps. La rapidité avec laquelle nous serons capables de comprendre cela, et d’agir en conséquence, déterminera le rythme auquel les choses s’amélioreront.

Il est donc venu le temps de changer d’approche. Car cette mentalité égoïste, cette préoccupation de chacun pour soi même, sont celles qui nous ont menées à la crise, et donc seulement en pensant au bien être général nous réussirons à y mettre fin.

Cela vous semble compliqué ? Sûrement moins compliqué qu’une récession mondiale, accompagné de chômage et famine.

La clé pour l’amélioration immédiate de la situation est cachée dans l’influence sur l’environnement.

Nous devons utiliser les différents systèmes de communication pour faire savoir au monde que nous sommes tous une partie d’un système clos. Chaque homme dans ce système humain unique comprendra alors aisément que le modèle économique le plus profitable pour lui est le bonheur des autres – quand l’un est gagnant, nous le sommes tous. Et réciproquement.

Au lieu de chercher à apaiser les marchés et de continuer comme si de rien n’était, nous devons effectuer un changement profond: désormais, les ressources doivent être canalisées pour un changement de la conscience dans le monde. Au lieu de mettre l’égo au centre, nous devons y placer la société. Et par le terme société, il ne s’agit pas d’y voir une foule tempétueuse composée d’individus égocentristes, mais d’avantage d’une humanité unie comme une grande famille.

Et pour conclure, citons Darwin, « Ce ne sont ni les plus forts, ni les plus intelligents qui survivent, mais ceux qui réagissent de la meilleure façon aux changements ». Le monde a changé, et les règles du jeu ont changé avec lui. Dans l’ère globale, seul un système basé sur l’aide et la protection mutuelle, exactement comme dans une famille, pourra faire de l’humanité un système uni et sain.

Alors, à quoi  voulez vous que l’année 2009 ressemble ?

Ce numéro estivale de La Kabbale Aujourd’hui explore le concept de liberté à travers un en tête à tête avec Y. Brandes, ou encore dans « Le Gardien de la Porte », fable de Kafka revisitée en parallèle avec une parabole kabbaliste.

Dans la rubrique Portrait de ce deuxième numéro, nous rencontrerons le Baal HaSoulam, un des plus grands Kabbalistes auquel nous devons un commentaire sur le livre du Zohar, et sur les écrits du Ari, et de nombreux autres articles d’introductions. Il fut au vingtième siècle celui qui ouvrit vraiment la Kabbale à notre génération, la libérant d’un long exil. Le long périple de cette sagesse à travers les âges vous est raconté dans l’article « Les Chronique de la Kabbale »…

Le temps des vacances est aussi le temps de réfléchir et peut être trouver la porte intérieure qui nous mènera à la véritable liberté…
 

L’intention est ce qui donne sa forme au désir. De façon générale, il existe deux sortes d’intention, une altruiste, et l’autre égoïste. L’intention est un concept essentiel dans la Kabbale car c’est précisément ce qui détermine si un désir est spirituel ou non.

Nous sommes habitués dans notre monde à évaluer les gens selon leurs actions. Si une personne donne, elle agit de façon altruiste et si elle reçoit elle agit de façon égoïste. Les kabbalistes nous expliquent qu’il existe une autre dimension appelée celle de l’intention. Celle-ci est déterminée par ma relation à l’autre.

Si j’agis pour l’autre il y a deux cas possible, soit, ma relation est égoïste, le moteur de mon action est ma satisfaction personnelle, tandis que dans le cas contraire, si ce qui motive mon acte est la satisfaction d’autrui alors cette action est considérée comme altruiste. Ainsi, ce qui qualifie l’action n’est pas l’action elle-même, mais l’intention.

L’action elle-même peut être de recevoir, mais l’action est motivée par mon désir de faire plaisir à l’autre, alors cette action bien qu’action de réception est altruiste. L’inverse est également vrai, une action de don peut très bien être égoïste, à l’exemple d’une personne qui fait don à une œuvre de charité car elle gagne ainsi le respect d’elle-même et celui de la société. Nous faisons de nombreuses actions de don comme celle-ci dans notre société : donner mais dans le but de recevoir.

Il n’y a rien de mal à cela, mais dans le spirituel ce qui compte c’est la direction de l’action, autrement dit l’intention. Ainsi, en travaillant sur lui-même et en étudiant le fonctionnement de son désir de recevoir, l’individu développe tout doucement, une intention altruiste.

Ô combien devons-nous poursuivre de tout notre cœur et de toute notre âme et de tous nos moyens la sagesse de la foi, qui est la sagesse de la Kabbale, qui est le chemin de la vérité.

Et cela est une obligation pour toute personne en Israël, d’étudier et de comprendre les secrets de la Torah, et tous les formes de don du Créateur aux inférieurs, qui représente l’essentiel de la sagesse de la vérité, et la récompense des âmes dans le futur à venir.
Rav Yéhouda Ashlag, Introduction au livre Pi ‘Hacham.

Ô combien devons-nous poursuivre de tout notre cœur et de toute notre âme et de tous nos moyens la sagesse de la foi, qui est la sagesse de la Kabbale, qui est le chemin de la vérité.
Rabbi Israël Baal Shem Tov, le Besht, Méirot Enayim

La Torah ne pourra pas être éternellement restreinte uniquement à la Halacha pratique uniquement. La partie spirituelle de la Torah toute entière doit également trouvée place dans les salles d’étude… Ce renouveau est obligatoire dans notre génération demandant une médecine spirituelle.
Rav Abraham Kook, Igrot

Dans un village situé sur une colline vivait un fermier qui toutes les nuits rêvait d’un trésor enfoui sous un pont de la capitale. Il hésita longtemps à suivre son rêve, lequel lui semblait si irréaliste, mais comme il persistait déjà plusieurs années,  le fermier finit par décider un jour d’aller à la recherche de ce fameux trésor.

Lorsqu’il arriva enfin sur le pont, il vit que l’endroit était gardé par la garde royale et qu’il était impossible de le traverser. Un des gardiens l’interpella alors qu’il s’approchait du pont et lui demanda d’avancer. Le fermier lui raconta son rêve et le garde ne pouvant s’empêcher de rire. « Naïf que tu es ! », lui répondit-il, « Faire un si long chemin à cause d’un rêve, continua-t-il en riant, moi aussi j’ai fait un rêve comme ça. Toutes les nuits je rêve d’un fermier qui vit sur une colline, et il a un trésor enfoui dans sa maison sous les cendres de sa cheminée, et pourtant, tu vois je ne cours par après un tel rêve, conclut le garde, qui essuya les larmes de rire de ses joues »  

A ces mots, le fermier rentra chez lui et regarda sous les cendres dans la cheminée et trouva le trésor ! 

Un trésor enfoui au fond du cœur

A nous de suivre ce même rêve, et ne pas se lasser de chercher ce trésor, qu’au final nous découvrirons enfoui au plus profond de nous.

Il existe deux tendances relatives à la rédaction du livre du Zohar, une qui l’attribue au Rashbi (Rabbi Shimon Bar-Yochai) et l’autre à Rabbi Moshé de Léon. Laquelle est-elle juste? 

Le Baal HaSoulam traite de cette question dans son «Introduction au livre du Zohar» (points 59- 60) : « tout ce qui se trouve dans le livre du Zohar, c’est-à-dire, ceux qui comprennent ce qu’il y a d’écrit, seront unanimes, le rédacteur du livre du Zohar HaKadosh est le Tana Rabbi Shimon Bar-Yochai. Seuls ceux qui sont loin de cette sagesse, et qui philosophent de cette question et affirment en se basant sur des faits erronés émanant des détracteurs de cette sagesse, que son rédacteur et le kabbaliste Rabbi Moshé de Léon ou tout autre personne vivant environ à son époque… »

En d’autre termes, dans tous les ouvrages de Kabbale, la paternité de l’ouvrage est assigné à Rabbi Shimon Bar Yochai, et lorsque les philosophes commencèrent à s’intéresser à la Kabbale, ils crurent bon de se démarquer en attribuant cette ouvrage à un autre kabbaliste, le Rabbi Moshé de Léon, qui vécu au 12^ème siècle de notre ère. Aujourd’hui, il existe de nombreux avis au sein des divers courants philosophiques sur l’origine de cet ouvrage, tandis que les kabbalistes continuent de considérer ce livre comme provenant de son auteur, Rabbi Shimon Bar Yochai.

Les kabbalistes expliquent que c’est précisément quelqu’un qui ressent le besoin de s’améliorer qui doit étudier la sagesse de la Kabbale. Si un individu étudie avec des livres authentiques de Kabbale avec l’intention de réparer son âme, il éveille sur lui une force particulière qui le fait progresser vers la spiritualité.

Qu’est ce que la réparation des attributs ? 

La sagesse de la Kabbale explique que la nature humaine est le désir d’éprouver du plaisir le poussant à agir uniquement pour lui – même. Le changement du mode d’utilisation du désir d’éprouver du plaisir, d’un plaisir personnel en un plaisir de satisfaire autrui, se nomme la réparation des mesures. Cette dernière ne peut se produire en l’homme qu’à l’aide d’une force particulière appelée « la lumière amenant vers le bien ». Cette force agit sur l’homme uniquement lorsqu’il étudie la sagesse de la Kabbale sur la base de sources authentiques.

L’été bat son plein, le soleil brûle et nous attendons les vacances. A la recherche d’une escapade? Recherchez en vous et vous emprunterez avec certitude la route conduisant à la liberté. 

«On part en vacances!», annonça la petite Adi avec un sourire malicieux sur son visage parsemé de taches de rousseurs. «On part en vacances!», cria son frère de dix ans Julien, le cri de guerre habituel qui uni des millions d’enfants en fin d’année scolaire, et gonflant d’émotions sa petite poitrine. «On part en vacances!», prononça avec indifférence, David, l’aîné derrière son écran d’ordinateur, comme s’il voulait dire: «A l’âge de quatorze ans, rien ne m’émeut plus, et sûrement pas les grandes vacances». 

«Oui, on part en vacances», soupira la mère, et sous ses yeux défile le scénario probable des mois à venir. Elle se dit à elle-même, «en plus du va et vient quotidien et de la fatigue du travail – les trajets – la maison- famille, je suis censée me débrouiller avec trois enfants sans école et sans devoirs à la maison, et tout ce qui les intéresse se résume à savoir comment passer des vacances sans s’ennuyer», «et si ce n’est pas suffisant, tout ce remue ménage se passe sous des températures de quarante degrés à l’ombre».

Et ainsi, deux semaines plus tard, nous nous sommes retrouvés en train de faire nos bagages, trois valises d’habits, des sandales, sandales de plage, trois enfants bouillonnants d’impatience et deux parents soucieux. «On part en vacances» – la phrase coutumière qui nous accompagne chaque année, va commencer.

«Comment appelles-tu cela les vacances? lui demande-t-elle dégoulinant de sueur après avoir fini de charger la voiture, «des vacances de quoi?», elle continuait, «pour moi, même une semaine sans faire la vaisselle ni la lessive sont des vacances», la réponse ne tarda pas. «Tu auras enfin du temps pour être avec les enfants, avant qu’ils ne se marient… » Elle le regarda de travers.

Alors, en l’honneur de l’été, et de ses promotions des tour-opérateurs qui fixent vraiment nos prévisions pour ces mois ci, nous avons choisi d’examiner quelques questions essentielles relatives à la liberté d’un point de vue kabbalistique :

De quoi prenons nous exactement des vacances? Sommes-nous vraiment libres? Quel est le chemin conduisant à la liberté?

Liberté d’expression, liberté de culte, liberté de l’information, liberté de parole, liberté de création, liberté académique, liberté de la presse, jour libre, combattants de la liberté, et même dans la devise nationale française, on y trouve « Liberté, égalité, Fraternité »

Il existe en apparence de nombreuses variantes de la liberté dans notre monde, et cependant, chacune d’entre elle a ses limitations et ses détracteurs, et en fait aucune de ces versions ne se rapprochent vraiment de l’expression entière de la liberté, celle à laquelle nous aspirons. Quelle est notre liberté? La véritable liberté? Existe-t-elle vraiment? La Kabbale nous dit que oui, sauf qu’elle est très différente de ce à quoi nous sommes habitués.

Dans de nombreuses situations, notre aspiration à la liberté se traduit par une recherche d’un refuge à une sensation et à des peurs quotidiennes. Nous voulons nous libérer du fardeau, des pressions, de notre patron, de notre découvert en banque, de la situation économique, en bref, nous couper un peu de la vie, nous aérer l’esprit. Cependant si nous prenons le temps d’examiner la chose, une question surgit, de quoi nous efforçons nous de nous couper? Est-il concevable de construire notre vie autrement, pour ne pas avoir à la fuir vers la liberté?

Qui a décidé qu’il fallait travailler dur toute l’année, faire des économies, acheter des vacances en Turquie en promotion, juste pour gagner une liberté imaginaire et quelques petits instants de bonheur?

D’ailleurs entre nous soit dit, il y a toujours quelque chose qui va de travers. Une fois c’est l’hôtel qui n’est pas assez bien, une autre, des amis décevants ou les enfants qui ont décidé de tomber malades…

Très vite nous somme déçus et découvrons que ce n’est pas vraiment satisfaisant et encore moins ce que nous espérions. Tout cela avant même que nous nous souvenions, que lors de courtes vacances, nous sommes tellement angoissés à l’idée que bientôt elles se termineront et qu’il faudra retourner à la vraie vie.

La sagesse de la Kabbale détermine que l’homme dans notre monde n’est pas du tout libre. Il ne choisit pas dans quelle famille naître, ni les attributs ou les talents reçus à sa naissance.

En grandissant, il est entièrement influencé par ses parents, ses professeurs et différents éducateurs. A l’âge adulte, les médias et la société environnante lui inculquent tout: la mode vestimentaire, sa personnalité, ses aspirations, son alimentation, ses pensées, ses amours, ce qui est bien ou pas. Même les critères de beauté ou de laideur, les manières, protocoles, tous sont fixés par la société.

En fait, l’homme ne choisit pas comment vivre sa vie, il l’exécute tout simplement. Il s’oriente à l’aide d’un système sans concession fait de lois que les autres ont décidé pour lui, et il tente constamment de faire plaisir à la société qui l’entoure.

Selon la Kabbale, l’homme est une sorte de création composée d’une combinaison d’attributs et de talents naturels qu’il a reçu à sa naissance et de l’influence de l’environnement dans lequel il vit, où sont inscrits le cours de sa vie, le tiennent prisonnier et ne lui permettent pas de vraiment se libérer.

La Kabbale explique que la brillante «culture du temps libre» que nous avons développé a également son origine dans la fuite à la question existentielle qui bat au plus profond de nous: «au nom de quoi je vis?»

Nous prenons sur nous un nombre infini d’activités, avalons goulûment des tonnes d’informations qui nous sont inutiles, passons de longues heures devant la télévision, surfons sur Internet, regardons des films, allons au théâtre. Le tout pour ne pas penser, éviter d’être confronté avec la question sur l’essence de la vie.

C’est également la raison qui fait que nombreux sont ceux qui redoutent de «rester seuls avec eux-mêmes», sans télévision, radio, journal, ou toute autre chose leur permettant d’occuper leur cœur et leur esprit, pour ne pas à avoir faire face tout d’un coup à la même question existentielle.

Cependant les kabbalistes expliquent que ceci n’est pas irrémédiable. Un léger changement peut faire que nous verrons nos vies tout autrement- comme des vacances continues et sans limites, dont le plaisir éprouvé ne ferait que progresser et augmenter à chaque instant. Et cela commence parune petite décision – celle de cesser de fuir.

Ensuite, il devient possible d’ouvrir notre cœur et permettre à la question existentielle naturelle qui y est enfouie de sortir à l’air libre. C’est précisément la réponse à cette question qui nous ouvrira la voie de la véritable liberté.

Ce n’est que lorsque l’homme parviendra au monde spirituel qu’il découvrira la véritable liberté. Là il pourra se construire un nouvel endroit, sans pression, ni valeurs dictées par la société ou systèmes de communication et de publicité sophistiqués qui le manipulent. Là il pourra pour la première fois être un homme.

L’homme qui est parvenu à la perception spirituelle devient libre parce qu’il parvient à un statut dans lequel il rencontre la force supérieure – le système de lois, qui ne le limite pas, et se trouve au-delà du temps, et de l’espace. Il lui permet de se développer et d’atteindre la racine même de la réalité. Les kabbalistes appellent cela : «l’âme de l’homme lui enseignera».

Pour parvenir à la liberté, nul besoin d’escalader une montagne quelconque, de partir au bout du monde, ni de fuir ce monde. Tout ce qu’il nous appartient de faire est de permettre à notre question intérieure de se réveiller et de nous conduire à la véritable recherche, alors nous découvrirons en nous le chemin, les livres adéquats s’ouvriront et nous emmèneront vers le chemin de la liberté.

Ce n’est un secret pour personne, la Kabbale n’a pas commencé avec Hollywood. Le Rambam (Maimonide) nous raconte que tout commença il y a 5000 ans, en Mésopotamie, alors creuset de l’humanité qui allait donner lieu à la civilisation moderne. C’est au cœur de Babylone que naquit une sagesse qui chercha d’abord et avant tout à répondre à une question : celle du sens de l’existence. 

Dans le premier chapitre de « La main Puissante », le Rambam (Maimonide) décrit qu’il fut une époque où les gens vivaient en harmonie avec la force générale qui dirige la réalité et lorsqu’ils perdirent ce lien, apparut au sein de l’humanité les diverses croyances en l’existence de nombreuses forces régissant le monde, chacune avec son propre domaine  – nourriture, reproduction, santé, etc. Cependant un homme ne pouvait pas comprendre comment toutes ces forces pouvaient s’accorder entre elles et produit l’équilibre général de la nature. Cet homme, du nom d’Abraham chercha à comprendre la racine de l’existence de ce monde, les fondements même de la création. Ceci l’amena à découvrir la force originelle dont tout le reste n’en était que différentes manifestations de celle-ci.

Une fois cette découverte faite, il décida de partager sa découverte avec le monde entier. Ce fut un défi d’expliquer un concept qui contredisait tout ce en quoi croyaient ses contemporains, et contraint Abraham à développer une méthode d’enseignement qui l’aiderait à la leur révéler. Ce fut le prototype de la méthode d’enseignement que nous appelons la « Kabbale » (du verbe hébreu Lekabel, recevoir). C’est ainsi qu’Abraham devint le premier kabbaliste d’une longue chaîne de transmission de cette sagesse de génération en génération.

La découverte d’Abraham vient à un moment charnière de l’évolution de l’humanité, symbolisé dans la Bible par l’épisode de la Tour de Babel. Que s’est-il donc passé à cette époque de si particulier ?

Comme l’explique la Kabbale, l’essence de la nature humaine consiste en un désir d’éprouver du plaisir, l’ego. Un désir égoïste sain est le compas qui guide nos vies et motive chacune de nos actions. Aucun d’entre nous ne peut faire le moindre mouvement, même le plus petit qui soit, qui aille à l’encontre de notre propre volonté. Or ce désir évolue, et ce qui nous satisfait aujourd’hui ne nous sera plus suffisant demain. C’est exactement ce qui s’est produit dans l’ancienne Babylone où soudain, la simple vie des champs, dans une grotte ou à l’ombre d’un arbre cessa d’être suffisante.

Ainsi, avant cette période, les gens se contentaient de satisfaire leurs besoins élémentaires, vivaient simplement, se contentaient d’un toit, et de ne pas manquer de nourriture; Les échanges commerciaux modernes et les systèmes d’administration n’avaient pas encore pris forme et la vie s’écoulait naturellement et paisiblement.

Puis soudainement, cette région- qui regroupait alors la quasi-totalité de la société humaine – est devenue rapidement sujette à un important développement dans différents domaines. Les bases de l’agriculture moderne furent posées, ainsi que celles du commerce et des échanges monétaires et des impôts. L’écriture fut également inventée à cette époque dans la même région. Au niveau social, l’écart entre les classes sociales commença à croître et les gens furent divisés entre nantis et pauvres.

Face à l’égoïsme grandissant, la société se dispersa pour empêcher un affrontement des intérêts personnels.

Cependant, il existe une seconde option, plus bénéfique : en apprenant comment s’unir malgré l’égoïsme qui les séparait, les gens ont gagné davantage de conscience d’eux-mêmes et de la force supérieure. Cet apprentissage était devenu nécessaire parce que leur actuel niveau d’unité s’était écroulé sous le poids de leur nouvel égoïsme. Ainsi pour rétablir cette union, il aurait fallu se lier directement à la source – la force unie de la nature, ou le Créateur.

Cependant, comme nous l’apprenons de la Bible et d’un ancien texte hébreu, le Midrash Raba, les Babyloniens rejetèrent l’offre d’Abraham. Celui-ci quitta ensuite Babylone et commença à enseigner en sillonnant « de ville en ville, et de royaume en royaume, jusqu’à ce qu’il arriva en Terre d’Israël » (Maimonide, La Main puissante, Règles d’idolâtrie, chapitre 1).

En dépit des difficultés et des défis, l’enseignement d’Abraham fit des sympathisants – qui à leur tour l’aidèrent à partager la connaissance avec les autres. Avec le temps, le combattant solitaire forma un  grand groupe uni par un idéal spirituel. Ce groupe prit le nom de la « nation d’Israël ». Le nom « Israël », comme l’a expliqué le grand kabbaliste Ramchal est la combinaison de deux mots : Yashar (droit) et El (Dieu). Autrement dit, le groupe de ceux dont le désir dans leurs cœurs est d’être comme le Créateur, unis par la force du don absolu.

L’effondrement de la Tour de Babel ne fut cependant pas la fin de l’histoire, mais seulement le début. L’égoïsme de l’humanité continua de grandir et pour ceux désirant rester égoïstes, cela signifia une plus grande aliénation. De nouvelles nations furent formées et des nouvelles technologies créèrent de nouvelles armes. Tout ceci dans le but de préserver les nations les unes des autres ou de les soumettre. Cependant pour ceux voulant surmonter leur égoïsme et s’unir malgré lui, une amélioration de la méthode fut nécessaire.

Ce fut la tâche de Moïse qui transmit cinq nouveaux livres (le Pentateuque), qui sont en fait l’adaptation de l’enseignement d’Abraham à toute une nation. Cependant la fin du chemin ne viendra que quand le monde entier sera en contact avec le Créateur, vivant l’unité que les anciens Babyloniens vécurent, avant la première percée de l’égoïsme.

Le « présent » a commencé il y a environ deux mille ans, lorsque le Livre du Zohar fut écrit puis caché et qu’Israël partit pour son dernier exil. Tout comme Abraham et Moïse au stade « précédent », l’étape « actuelle » a connu deux grands géants : Rabbi Shimon Bar-Yochai (Rashbi) et Ari HaKadosh (Rabbi Isaac Louria). Le livre du Zohar du Rashbi comme le livre lui-même l’affirme, est un commentaire de la Torah. Tout comme Moïse expliqua les mots d’Abraham à toute la nation, le Livre du Zohar a pour but d’expliquer les paroles de Moïse au monde entier.

Durant cette longue période de près de deux milles ans, la Kabbale était dissimulée. C’était une époque de croissance délicate, la transmission de la sagesse se faisait en catimini et dans de petits groupes discrets. De ce grand silence va naitre de nombreuses confusions autour de ce qu’est la Kabbale. Gottfried Leibniz (1646-1716), un grand mathématicien et philosophe, exprima ouvertement ses pensées quant à l’influence sur la Kabbale de la discrétion qui l’entoura : «Vu que l’humanité n’avait pas la clef pour découvrir le secret, la soif de connaissance s’est finalement attardée sur toutes sortes de détails et de superstitions qui ont engendré une «Kabbale vulgaire» qui a si peu à voir avec la vraie Kabbale, et sous un faux nom – une magie fut inventée se servant de différentes fantaisies dont les livres sont remplis.»

Cependant, cette période de silence était nécessaire, et tandis que le monde fantasme sur ce que peut bien être cette sagesse inconnue, les kabbalistes quant à eux transmettent l’enseignement en toute discrétion de génération en génération.

Le « futur » a commencé dans les années 1990. En 1945, le Rav Yéhouda Ashlag, connu également comme le Baal HaSoulam (le maître de l’échelle) pour son commentaire du Soulam (de l’échelle), a prédit que la dernière étape de l’évolution spirituelle de l’humanité commencerait en 1995. De même, le Gaon de Vilna a écrit dans son livre « La voix de la tourterelle » que cette étape commencerait en 1990. De nombreux autres kabbalistes ont fait les mêmes prédictions, conduisant à la conclusion que le futur est déjà là, et maintenant est venu le temps de battre l’égoïsme en retraite et de s’unir. 

Toute l’histoire de l’humanité consiste en des batailles contre l’égoïsme et en des tentatives d’union. De nos jours, la plupart des scientifiques sont d’accord sur le fait que l’égoïsme humain est la cause de nos tourments actuels. Le Baal HaSoulam en parla dans les années 1930 et 1940, mais à l’époque personne ne l’écouta. Cependant, ces dernières années, il devient évident que sans un changement de notre part, le monde ne changera pas de lui même.

Dans son article « La paix dans le monde », le Baal HaSoulam écrit que si nous nous unissons, chaque membre de la société découvrira la racine même de l’existence, et les lois qui la régissent et qui lui permettra de la contrôler, mais cette fois non pas aux dépens des autres, mais au contraire pour le bien d’autrui.

Ainsi, la même méthode découverte par Abraham pour comprendre les fondements même de notre existence et en conséquence de quoi, rétablir l’union au sein de la société humaine, est aujourd’hui accessible à tous, indépendamment de la religion et de l’âge.