Dîner à l'occasion de la nouvelle lune, Tevet 1995

Rav Michaël Laitman
 

L'aspiration de l'homme au divin, c'est son aspiration, des plus intenses, à se connaître soi-même. L'égoïsme gêne l'homme dans cette aspiration car sa nature le fait aspirer à l'autosatisfaction et à la saturation de ses désirs. Quand l'homme cesse de satisfaire les leurres dans lesquels il se trouve, il se met à aspirer à connaître le Créateur, le point initial de son origine, son authentique nature.

Le Baal HaSoulam était prêt à parler à tous, à s'occuper d'élèves, il éditait un journal qui a permis de constituer un ouvrage, «Matan Torah» (le Don de la Torah). Il n'a eu pratiquement pas d'élèves qui auraient souhaité étudier.

Le paradoxe, c'est que, autrefois, il y avaient des cabalistes et pas d'élèves, et actuellement, un très grand nombre souhaite étudier, mais il n'y a pas de cabalistes.

Cette situation dans laquelle nous nous trouvons nous est envoyée pour la première fois dans l'Histoire: le besoin d'étudier se développe fortement dans l'en-bas, et de l'en-haut, nous sommes rejetés dans des ténèbres spirituelles de plus en plus denses. Cette situation est bonne car elle témoigne de ce que si notre désir de progresser spirituellement est authentique, nous recevrons une réponse proportionnelle à l'intensité de cette situation. Voici des éclaircissements.

Qu'est ce qui définit la force d'amour entre l'homme et le Créateur? C'est le degré de souffrance et de passion, la souffrance due à l'absence de lumière dans le keli, et la passion due à la sensation de pénétration de la lumière divine au moment de l'union. Autrement dit, si l'homme peut éprouver en lui de véritables désirs, son désir sera satisfait.

Le problème des personnes qui essaient de pénétrer les mondes spirituels, à les percevoir, est qu'elles font appel à leur raison sans tenir compte du fait que la raison est le produit de notre nature égoïste qui ne permet pas de connaître le monde spirituel. Le débutant en Cabale commence en principe en suivant cette voie. Nous sommes habitués à ce que la prise de conscience des choses soit première, ensuite, nous cheminons en plaçant notre foi au-dessus de la raison, nous commençons à comprendre que le keli rempli d'égoïsme correspond au désir d'éprouver du plaisir, et non à l'intention de faire plaisir au Créateur. Le keli spirituel est le désir de faire plaisir au Créateur par nos actions.

Nous ouvrons des ouvrages, nous étudions, nous essayons de comprendre avec notre tête. Cependant, il est impossible de ressentir ce qui est écrit par l'intellect. Il est impossible également de franchir le portail, la mahsom, qui sépare notre monde du monde spirituel au moyen de la seule prise de conscience.

Notre conscience des choses, notre cerveau sont secondaires car ils traitent l'information et concourent à satisfaire nos désirs, à les réaliser. Le cerveau est un moyen auxiliaire. Dès que l'homme comprend que l'essentiel pour lui est d'améliorer ses sensations et non pas la conscience des choses, il aperçoit aussitôt le chemin menant vers la spiritualité. Mais c'est une question de confiance et d'habitude.

L'homme n'est pas habitué à faire confiance à son ressenti. Au début, il veut comprendre, puis ressentir et agir. Si le cerveau est un obstacle, pourquoi nous a-t-il été donné ? Pour que tout en y ayant recours, nous progression en plaçant notre foi au-dessus de notre raison, autrement dit, au moyen de notre ressenti. La voie en plaçant la foi au-dessus de la raison est la voie des tests et des erreurs pour que chacun, après avoir commencé à cheminer selon elle, se fasse des bosses et finisse par comprendre que toutes les situations de vie sont une aide du Créateur pour progresser spirituellement.

Il existe toutes sortes de forces envoyées par le Créateur, comme le mauvais œil, la mauvaise langue, etc. qui sont créées pour que l'homme apprenne à se maîtriser. Appliquons la règle d'or «pour progresser vers le Créateur, le secret est de règle». Il faut dissimuler notre but à notre propre égoïsme, à plus forte raison donc à autrui! L'étudiant en Cabale ne doit aucunement se distinguer dans son environnement par ses vêtements, son comportement, parler de ses aspirations aux premiers venus. Si ce principe n'est pas respecté, l'étudiant en Cabale peut attirer sur lui des forces négatives d'une très forte puissance.

Lorsque des étudiants en Cabale se réunissent, ils ne doivent pas parler de leur amour pour le Créateur ni de ce qu'ils éprouvent les uns pour les autres car ce faisant, ils n'expriment que leur opinion personnelle, leur propre ressenti.

Une distance graduée très précise nous sépare du Créateur. Nous nous situons au plus bas degré, et le Créateur, au degré le plus élevé. Notre tâche est de nous élever vers le Créateur sur les degrés. Il existe plusieurs manières de progresser. L'une d'elle consiste en une incitation provenant de l'en bas, c'est notre voie: l'homme, sous l'action de l'en haut commence à aspirer à la spiritualité et à l'élévation, il lit des ouvrages, etc. Il existe une autre voie, l'incitation provenant de l'en haut, le Créateur nous élève, nous fait progresser vers Lui.

Quelle est la différence entre ces deux voies? L'incitation provenant de l'en haut correspond à une élévation constante de l'ensemble de notre monde, indépendamment des aspirations personnelles de chacun.

Ceux qui manifestent une aspiration personnelle sont conduits vers l'étude de la Cabale, et il est préférable pour l'homme de mettre à profit ce qui lui est envoyé, il doit se comporter avec sérieux envers son travail et envers les capacités qui lui sont envoyées.

Nous avons en nous 32 étincelles «lamed bet nitsoutsim», le «lev haeven», le cœur de pierre. C'est ce qui correspond à l'égoïsme qui ne peut être réparé que quand la lumière générale, appelée «Messie» sera réparée. Seule cette lumière peut réparer l'égoïsme. Il nous faut faire preuve de constance pour réparer cette partie de l'égoïsme dans notre monde, dès que le désir naîtra en nous, se produira l'apparition du «Messie», celui qui débarrassera le monde de ses chaînes.

 

 

   
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