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Regard IntérieurRav Mikhael Laitman (commentaires sur le "Talmud Esser HaSefirot T 1 - Histaklout pnimit") Traduction : N. Baron, Bnei Baruch, Paris Edité par M. Hallak-Stamler
Le présent ouvrage a été collationné à partir d'un ensemble de notes de cours préparées par les auditeurs des entretiens que j'ai organisés en me référant à l'ouvrage de Rabbi Yehuda Leïb Halevi Ashlag, "Talmud Esser HaSefirot, Première Partie, Histaklout pnimit" (Etude des Dix sefirot - Regard intérieur). L'ordre et la dénomination des chapitres correspondent à l'original. Il ne s'agit pas de la traduction de l'original car les cours se sont déroulés sous la forme d'entretiens à bâtons rompus, ceci expliquant la présentation libre des articles, les répétitions, les passages inattendus d'un thème à un autre, ce qui est caractéristique d'entretiens spontanés. La création repose sur la relation entre le Créateur et Sa seule création, l'homme. Combien de fois l'homme doit-il entendre cela avant que de commencer à le comprendre, avant que de prendre conscience qu'il s'agit de lui, et de lui uniquement ! Qui plus est, chacun est plus sensible à une explication, à un exemple en particulier correspondant à son type d'âme. Le caractère diffus de l'expression est par conséquent souvent justifié. Il est recommandé au lecteur de se laisser porter par le courant libre et serein des débats présentés dans l'ouvrage, de s'inclure dans la réflexion sur les fondements de la création. Avant tout, il convient de savoir que pour évoquer des notions spirituelles, indépendantes du temps, de l'espace et du mouvement, il n'existe pas dans notre terminologie de termes pour les exprimer puisque tout ce que nous ressentons habituellement se déroule dans le temps, dans un endroit donné et évolue. Que l'évolution s'arrête, et notre vie s'arrête. Nous ne pouvons pas nous imaginer quoi que ce soit d'absolument immobile, arrêté dans le temps, n'ayant pas de volume. Par exemple, notre univers occupe un certain volume. Si on devait l'extraire de l'espace où il se trouve, comment pourrait-on se représenter le vide laissé, alors qu'il n'y aurait rien en lui qui permette de le mesurer, de le décrire. Il n'y a ni corps, ni temps ni espace dans les mondes spirituels. Cela signifie que le spirituel n'a aucun rapport avec nos représentations, notre structure, notre nature, notre ressenti. Sur quoi porte donc l'étude de la Cabale alors, et dans quel but ? Comment pouvons-nous parler de "ce sujet" dont nous ne pouvons nous faire aucune représentation ? Si nous ne pouvons pas absolument pas nous représenter le spirituel et, en dépit de notre généreuse imagination, nous ne sommes pas en mesure de nous le représenter, comment pouvons-nous alors comprendre ce qui est écrit dans les ouvrages de Cabale ? Les cabalistes sont des êtres qui ont reçu quelque chose qui leur donne la possibilité de ressentir les autres mondes. Seul celui qui perçoit, ressent, comprend "ce" monde porte le nom de cabaliste car il reçoit ( cabale, du verbe recevoir, "lekabel"), les informations transmises. N'étant pas en mesure de ressentir quoi que ce soit au-delà des limites du temps, de l'espace et du mouvement, nous sommes totalement aveugles, nous ne ressentons pas les mondes spirituels qui existent autour de nous. Ces mondes spirituels nous traversent en quelque sorte sans frôler nos organes récepteurs qui n'y sont pas sensibles. Ils existent pourtant ! Bien que nous ne puissions pas nous représenter les mondes en dehors de l'espace, du temps et du mouvement, nous devons toutefois accepter que ces notions n'existent pas dans les mondes spirituels. Par quels termes peut-on exprimer une notion quelle qu'elle soit concernant les mondes spirituels ? Comment le cabaliste peut-il nous parler de ces mondes si ceux-ci sont dépourvus de ce que nous connaissons dans notre monde, notre monde étant perçu par nous uniquement dans le temps, l'espace, le mouvement ? Tous les termes que nous employons font référence aux sensations reçues par nos organes des sens, c'est ce qui a donné naissance à notre vocabulaire. Nos impressions sont quelque chose de totalement subjectif. Nous ne pouvons pas comparer ce que nous ressentons, nous ne pouvons pas savoir ce qui est bien ou mal, beaucoup ou peu, nous mesurons tout par rapport à nous, par rapport à nos désirs subjectifs au moment où nous mesurons. Il n'y a pas d'étalon absolu dans ce domaine, nous savons bien par expérience que nos sensations changent. Tout organisme vivant perçoit son monde à sa façon. J'ai choisi le terme "son monde" spécialement car pour chacun il est sien, et nous ne pouvons pas comparer notre perception en terme de similitude. Chaque création, inanimée, végétale ou animale perçoit le monde à sa façon. D'après les affirmations scientifiques, chaque type d'animaux a, par ses organes de la vision, une image tout à fait spécifique à lui du monde environnant, chacun ayant des organes des sens différemment structurés. Si des extraterrestres nous racontaient la façon dont ils perçoivent leur monde au moyen de leurs organes des sens, comment pourrions-nous comparer nos sensations, notre langue étant basée sur notre perception qui inclut arbitrairement le "bon- le mauvais" dans les notions exprimées. A la question "comment allez-vous", nous répondons "bien" ou "mal". Dans le cadre de nos relations sur cette Terre, c'est suffisant, nous nous comprenons. Nous communiquons en sachant que les problèmes de différence de mentalité, de culture, d'état d'esprit restent dans les limites de représentations générales. Cependant, sauf pour ce qui est des limites des concepts qui sont celles de notre perception subjective, ce que nous ressentons relève de notre imagination, car nous ne savons pas dans quelle mesure nous sommes dans l'absolu. Par exemple, notre vision photographie un impact sur notre organe visuel, l'impression subjective, limitée, est transmise à notre cerveau qui analyse ce qui nous est extérieur. Toute notre perception du monde environnant dépend de nos organes des sens, de leurs limites. Nous ne connaissons pas ce qui nous entoure, nous ne pouvons que ressentir à l'intérieur de nous une certaine sollicitation de nos organes des sens, dans les limites de leurs facultés réceptrices. Nous ressentons non pas les effets de quelque chose extérieur à nous sur nos organes des sens, mais seulement la réaction de nos capteurs à la partie, au fragment, au diapason des sollicitations extérieures auxquelles ils sont sensibles. Ce processus nous montre bien que nous sommes une "boite fermée" qui sent en elle des réactions aux sollicitations d'éléments extérieurs, il nous appartient de prendre conscience que la richesse de notre langue qui nous permet de communiquer et d'analyser ne reflète qu'une partie infime de ce qui existe autour de nous, et que nous ressentons de manière indirecte. S'il en est ainsi, comment pouvons-nous, au moyen de notre langage créé en référence aux sensations subjectives que nous avons de notre monde, exprimer ce que nous percevons objectivement en matière de spirituel ? Si nous prenons même le terme "lumière", terme des plus subtils dans notre monde, le plus proche du spirituel, il nous évoque pourtant la lumière du soleil ou la lumière de la raison, absolument pas la lumière divine. A ce propos, dans notre monde également, la lumière reste un phénomène peu compréhensible malgré les toutes les théories corpusculaires. Le Ramban écrit que notre univers est créé à un niveau situé au-dessous de la vitesse de la lumière. Au-dessus de la vitesse de la lumière, il ne s'agit plus de notre monde. Notre représentation de la lumière est différente dans notre monde. Par exemple, nous disons "y voir plus clair', "avoir été éclairé", etc. ; il s'agit juste de la pensée, du raisonnement. Nous choisissons des mots en fonction de nos sensations, nous les transmettons à autrui qui, en fonction de sa représentation mentale, se forge sa propre perception en fonction de nos mots. OÙ est l'étalon unique au moyen duquel nous pouvons mesurer la similitude des sensations provoquées par un seul et même mot, une seule et même notion ? Ne s'agissant pas de comparaison précise de notre perception (la psychologie et la psychiatrie ne semblent pas avoir encore abordé le sujet), il ne nous reste plus qu'à employer des concepts sans avoir vérifié la similitude de notre perception. La perception ne peut pas être obligatoirement similaire d'un individu à un autre. Nous ne pouvons éveiller chez autrui que quelque chose de ressemblant, c'est là tout le problème de la langue. Par ailleurs, si nous ne pouvons pas exprimer verbalement avec précision notre perception de ce monde, comment pouvons-nous nous exprimer pour décrire des sensations spirituelles ? Les mondes spirituels sont faits de sensations, ils sont dépourvus de corps, ils ne sont que désirs et ressenti. Les cabalistes nous disent qu'il s'agit de sensations d'une absolue précision qui nécessitent une expression parfaite et précise. S'il en est ainsi, comment pouvons-nous exprimer par des mots des notions précises ayant trait à la perception des plus fines, des plus subtiles des mondes spirituels ? La description des mondes spirituels concerne l'âme humaine, les degrés du rapprochement avec le Créateur, autrement dit, les degrés de la perception grandissante du Créateur. La Cabale divise l'âme universelle en deux parties, elle donne à chacune de ces parties une dénomination correspondant à ses attributs, décrit les actions de chacune d'elles. C'est cela le langage des sensations, il est cependant rigoureux, il permet d'avoir recours à des graphiques, des plans, des formules. La Cabale est l'ingénierie des âmes. Comment pouvons-nous appliquer notre langage terrestre imprécis à des recherches et des descriptions précises ? Essayez de dresser une évaluation précise de votre humeur et comparez la, après en avoir fait un graphique, à l'humeur d'une autre personne, comparez en pourcentages avec votre humeur de la veille, essayez d'exprimer toutes les nuances de votre ressenti en chiffres, en fonction de l'humeur provoquée par l'état physique, les soucis, la fatigue, la crainte, le moment, etc. Nous ne pourrons pas dans notre monde obtenir une gradation exacte de ce qui concerne le domaine de nos sensations. Prenons l'exemple de quelqu'un qui effleurerait quelque chose de brûlant, l'excitation dans son cerveau dépendra de son humeur, de son état physique, de son entraînement qui sont propres à chacun. Nous ne pouvons pas comparer en pourcentage, en quantité, en qualité le plaisir procuré par la musique avec celui que fait éprouver un plat. Si notre langue est aussi primitive, limitée, subjective et imprécise, comment les cabalistes ont-ils pu la prendre pour décrire des phénomènes spirituels de la plus grande précision et pourquoi l'ont-ils employée et n'en ont-ils pas mis une autre au point ? Prenons l'exemple d'un symbole qui ne serait pas utilisé correctement. Celui qui connaît ce symbole, ignorant de l'erreur, ne comprendrait pas les résultats. Pour cette personne l'affirmation scientifique serait totalement inexacte. Par contre, celui qui ne connaît pas les symboles considérerait ces mêmes résultats comme justes. Si une personne prend des termes de notre monde ou en invente et entreprend de décrire les mondes spirituels, il est clair que ses descriptions ne seront pas authentiques. C'est pourquoi, les cabalistes ont choisi une langue particulière pour décrire leur science, il s'agit de la langue des branches. La raison en est que tout dans notre monde, l'inanimé, le végétal l'animal, l'homme, tous les événements qui les ont touchés, qui se produisent et continueront à se produire, autrement dit, tous les éléments et leur organisation sont créés, gérés, maîtrisés par le Créateur. Tout passe par les mondes spirituels avant de parvenir dans notre monde. Cette organisation se renouvelle en permanence dans l'en-haut, du haut vers le bas, pour descendre dans notre monde. Tout ce dont fait l'objet notre monde commence obligatoirement dans les mondes supérieurs puis descend ensuite progressivement, par degrés, dans notre monde. Tout dans notre monde est le prolongement des mondes supérieurs, il y a par conséquent une relation rigoureuse entre les éléments de notre monde, les conséquences et leur cause, leur source dans les mondes spirituels. Les cabalistes ont mis en évidence ces relations en observant les éléments supérieurs à l'origine de cette relation, ainsi que les éléments inférieurs de notre monde qui reçoivent par leur lien avec le spirituel inconsciemment, imperceptiblement, qui en sont la continuation et qui s'organisent dans les mondes spirituels, ils peuvent donc avec précision nous dire qu'est ce qui est lié à quoi car ils peuvent désigner les éléments-racines des mondes supérieurs par les noms de leurs conséquences matérielles, leurs branches, dans notre monde. Ceci explique la raison pour laquelle cette langue a reçu pour nom la "langue des branches" (et non la langue des racines car ce sont les branches qui sont désignées). Les cabalistes ont employé cette langue qui décrit précisément les mondes spirituels au moyen de nos termes. Cette langue est comprise par ceux qui comprennent les deux mondes. Il s'ensuit une règle générale applicable à notre lecture de la Torah : nous devons toujours avoir à l'esprit que les mots que nous lisons en Cabale et dans l'ensemble de la Torah ne sont que des mots (non des éléments) de notre monde, et que ces mots désignent des racines, éléments spirituels qui n'ont rien à voir avec notre monde, nous devons bien faire la distinction. La Torah nous expose les noms saints du Créateur, autrement dit les réalisations divines car un nom désigne une réalisation. C'est semblable dans notre monde à ces éléments qui sont désignés par nous en référence à ce qu'ils évoquent dans nos sensations. La Torah est la description des degrés qui nous rapprochent du Créateur, qui nous permettent de percevoir le Créateur. La langue de sa rédaction a été choisie par les cabalistes pour s'expliquer entre eux, pour se transmettre mutuellement leurs connaissances sous la forme de mots, de symboles de notre monde comme le feraient des mathématiciens à l'aide de formules pour décrire notre monde. Les deux cabalistes, celui qui écrit et celui qui lit, comprennent de quoi il s'agit, ce qui est sous-entendu par tel ou tel terme en Cabale. En résumé, un mot est un code qui exprime un élément spirituel et son état. En lisant ce mot, un autre cabaliste pourra le ressentir comme un interprète comprend le musicien. Autrement dit, ressentir ce qu'entend par tel ou tel mot l'autre cabaliste, ressentir ce que signifiait exactement l'auteur. Supposons un extraterrestre qui aurait débarqué sur notre planète et nous parlerait dans notre langue, en employant nos mots, mais que derrière ces mots il placerait d'autres significations. Pourrions-nous appeler cela "notre langue" ? Avant que d'entreprendre son instruction, il faudrait que nous sachions ce que signifient les termes qu'il emploie. Les cabalistes peuvent se transmettre mutuellement leurs connaissances parce que leur langue correspond aux dénominations des branches dans notre monde, chaque dénomination parlant d'un élément bien déterminé. En employant une dénomination de notre monde, les cabalistes comprennent exactement ce qu'elle désigne dans les mondes spirituels, autrement dit sa racine. Toute la différence entre nous et les cabalistes réside en ceci que lorsque nous lisons, les mots que nous connaissons désignent pour nous des éléments, des branches de notre monde. Quand les cabalistes lisent un texte, ils voient non pas les branches de ces mots mais leurs racines, les éléments situés dans les mondes spirituels. C'est pourquoi la Cabale emploie des termes particuliers comme "neshika", baiser, "zivoug", accouplement, "khibouk", étreinte, a recours aux dénominations de tous les détails du corps humain, notamment "nartik", vagin, "rekhem", matrice. Il est indubitable que les actions des processus spirituels n'ont rien de commun avec ce que désignent ces termes dans notre monde. Même la personne qui ne connaît pas la Cabale convient qu'elle est une science qui dépasse notre raison, notre logique et, naturellement, nos habitudes comportementales. La spiritualité est constituée d'actions qui ne proviennent pas de désirs égoïstes bas. Pourquoi les ouvrages de Cabale évoquent-ils des notions parfois inconvenantes auxquelles nous n'avons recours qu'en cas de nécessité ? La langue des branches employée pour désigner les éléments spirituels au moyen de mots de notre monde, fixée autrefois par des cabalistes ne peut pas être modifiée. Pour s'exprimer, les cabalistes choisissent des termes en relation directe avec leurs racines sans prendre en considération leur caractère correct ou agréable. En aucun cas, ces termes ne peuvent être remplacés les uns par les autres. Tout comme deux cheveux n'ont pas une racine commune, il ne peut pas y avoir deux éléments de notre monde issus d'une seule et même racine spirituelle. Chaque créature a sa racine spirituelle. Toute dénomination dans notre monde correspond à une racine dans les mondes spirituels, tout élément appartient à sa racine spirituelle qui est désignée par cette dénomination. Il ne peut, par conséquent, pas y avoir deux racines spirituelles portant une même dénomination, comme deux éléments distincts de notre monde ne portent pas le même nom. Chaque élément ou processus dans notre monde sont rigoureusement désignés par leur nom. Une fois définies les dénominations des éléments et des phénomènes de notre monde, il n'est pas possible de désigner leurs racines par des dénominations différentes. Il existe une relation très précise entre une racine et sa conséquence dans notre monde, chaque entité de notre monde correspond rigoureusement à une entité spirituelle. Des petits liens relient les racines à leurs branches, invisibles de nous mais connus des cabalistes. Qui plus est, le lien entre la racine spirituelle et la branche matérielle n'est pas "figé", il se déroule un processus de développement, de renouvellement. Depuis le début de sa création et jusqu'à sa fin, notre monde fait l'objet d'un processus de construction, de réparation, d'élévation, etc. L'évolution se fait selon un plan rigoureusement défini dont le moindre détail a ses répercussions dans notre monde. Chaque élément évolue pour lui-même et, bien qu'il se mêle, s'unisse à d'autres éléments, il ne disparaît jamais, son essence demeure, il peut prendre d'autres formes, mais chacun conserve sont individualité. Ceci explique pourquoi nous ne pouvons pas employer une dénomination à la place d'une autre. Un code linguistique précis existant, chaque mot est employé en relation avec sa racine spirituelle comme nous l'ont indiqué les cabalistes. Il existe des sources cabalistiques dont les auteurs avaient atteint de telles hauteurs spirituelles qu'ils ont pu définir précisément chaque concept, c'est à celles-ci qu'il convient de se référer. Dans les ouvrages cabalistiques, des termes comme "baiser", "acte sexuel", "habillement", "déshabillement", "vêtement", "chair", "circoncision", sont liés à l'absorption et à la séparation, nous devons comprendre que ce sont ces mots qui indiquent des racines spirituelles qui ne peuvent pas porter d'autre dénomination si nous prenons pour référence leurs branches dans notre monde. En aucun cas, nous ne devons imaginer que les mondes spirituels sont le siège de processus à comprendre dans le sens que leur donne notre monde pour désigner leur branche. Il est par conséquent difficile pour la personne non préparée, qui n'a pas l'habitude de la traduction automatique des mots dans la langue des concepts spirituels, de lire des textes de Cabale. Il en est ainsi pour l'ensemble des livres de la Torah dont les récits sont écrits sous la forme de légendes, sans parler du "Cantique des cantiques" qui relate un amour pouvant être compris par nous selon les standards de ce monde. Il est très difficile de faire abstraction des représentations qu'évoquent pour nous des mots connus et de leur donner un nouveau sens car des liens précis relient déjà ces mots à des sensations vécues. Cette transformation est plus facile pour les personnes pour lesquelles l'hébreu n'est pas la langue maternelle car cette personne ne connaît pas la correspondance absolue entre le terme hébreu et la sensation correspondante. Ce lien entre les mots et les sensations n'existe que dans la langue maternelle. Il est plus difficile par conséquent pour celui dont l'hébreu est la langue maternelle de se débarrasser de ces liens, de les couper pour faire cesser la relation avec les sensations évoquées. Ces liens disparaissent toutefois progressivement pour être remplacés par de nouveaux à mesure que l'étudiant travaille sur lui-même, qu'il avance dans sa recherche spirituelle qui permet de mettre en place les notions correspondant à la langue des branches. Le lecteur traditionnel du Pentateuque, du Talmud, des légendes des prophètes, des Ecrits saints ne peut tout simplement pas se défaire des liens habituels des mots connus qui désignent des concepts qu'il ne connaît pas. Seules quelques unités comprennent la Torah qui ne parle que des attributs sacrés divins. Qu'est ce que cela signifie ? Nous donnons un nom à un élément en fonction de ses attributs après avoir analysé et défini son essence. Le cabaliste, en s'élevant dans sa perception des mondes spirituels, a connaissance des manifestations, des actions divines, des attributs du Créateur, et il donne une dénomination à son ressenti. Ne peut donner des noms au Créateur que celui qui Le ressent. "La Torah décrit les attributs du Créateur" : cela signifie que seul celui qui s'élève sur le chemin spirituel et qui ressent le Créateur, découvre la Torah, la lumière qu'il reçoit s'appelant alors "Torah", la "lumière de la Torah" ("Or", lumière). Les cabalistes n'ont par conséquent pas de difficultés à voir les racines supérieures évoquées par les mots de la Torah qui est un livre saint car il parle des attributs divins, de Son monde. Qu'est ce qu'un partsouf ? Si sa tête est pénétrée par la lumière de la Hokhma, ce partsouf porte le nom de "partsouf hokhma". Si ce partsouf est pénétré par la lumière des Hassidim, il est appelé "partsouf bina". Le degré supérieur, celui auquel a réussi à accéder l'homme définit la dénomination de celui-ci. Il en est de même dans notre monde des hommes qui sont souvent appelés par le degré auquel ils ont réussi à accéder : "chef de tel ou tel service", académicien, etc. L'exemple suivant permettra peut-être de vous faire une représentation de la langue de la Cabale. Supposons un homme vivant dans notre monde que des scientifiques auraient relié par tous ses organes des sens à toutes sortes de capteurs, et par son cœur comme récepteur de toutes les sensations. De cette façon, les scientifiques pourraient dresser une carte, des diagrammes et des tableaux de tout ce qui influe sur l'homme de l'extérieur : influences sonores, olfactives, visuelles, tactiles, et les réactions, les signaux qu'elles induisent en l'homme. Ensuite, les scientifiques relieraient l'homme à des sources de signaux électriques et enverraient dans le cerveau de l'homme des signaux comme s'ils provenaient de la source d'origine, et non du démodulateur. L'homme, naturellement, ne sentirait aucune différence car il recevrait le même signal qu'émet la source "d'origine". Ensuite, comme dans toute expérience scientifique, les scientifiques créeraient la terminologie de leurs investigations. Ils entreprendraient de donner des dénominations techniques aux influences et aux réactions, aux sensations de l'homme : nous envoyons tel et tel signal, nous obtenons telle et telle réponse. Les étudiants en Cabale font sur eux-mêmes des expériences de ce type appliquées à l'influence sur eux de la seule source de nos sensations, la lumière divine, et ils décrivent leurs réactions. Ce qu'il ressent de l'influence sur lui de la lumière et ses réactions, le cabaliste en prend conscience concrètement tant du point de vue de celui qui est soumis à l'expérimentation que de celui qui y procède, il peut donc décrire ses sensations non pas sous la forme de musique ou de vers, mais d'informations précises. C'est pourquoi la Cabale est dite la science authentique de la Torah, "Hokhma Emet" ou "Torat Emet". L'homme de notre monde qui n'est pas parvenu à pénétrer les mondes spirituels possède en lui un récipient spirituel nommé keli (récipient en hébreu) sous la forme d'un petit point dans le cœur. Ce point spirituel ne se situe pas physiquement dans notre cœur, il n'est que ressenti. Si l'homme étudie la Cabale selon des sources authentiques, il développe progressivement en lui ce point en y créant le vide. A l'intérieur de ce point, il peut ensuite recevoir la lumière spirituelle, autrement dit ressentir le Créateur. L'action de ressentir le Créateur est désignée par le terme lumière. Le récipient qui peut se remplir de lumière ou en est déjà rempli est appelé partsouf. La taille du récipient est définie par le niveau spirituel. C'est pourquoi en Cabale, une dénomination ou un nom, prenons celui de Moshé qui signifie non pas un ami appelé Moshé, mais le nom de notre prophète Moshé, non pas son aspect physique mais son niveau spirituel, le degré suprême de spiritualité auquel il a accédé, le degré portant le nom de Moshé. Si je parviens, dans ma progression spirituelle, à ce degré, je recevrai le nom de Moshé. C'est pourquoi le niveau spirituel d'un cabaliste est un partsouf qui est déterminé par la force avec laquelle il parvient à capter la lumière divine, le degré de pénétration par la lumière. En lisant, le cabaliste sait ce qu'il doit faire, quelles actions sont décrites dans les ouvrages. Spirituellement, par son corps spirituel, son partsouf, il fait ce qu'il a à faire. Les actions spirituelles sont appelées commandements car elles représentent le désir du Créateur qui veut que l'homme les observe pour recevoir Sa lumière, Le ressente. C'est ainsi que nous devons comprendre pourquoi les cabalistes ont choisi un vocabulaire parfois inconvenant. Ce sont des actions spirituelles altruistes qui sont évoquées par ces mots alors qu'en lisant "étreinte", "baiser", "accouplement", nous pourrions comprendre qu'il s'agit de plaisirs bestiaux. L'enveloppe extérieure du mot demeure inchangée. Il est pratiquement impossible de comprendre la Torah au moyen des catégories de notre monde : il est dit à propos de Adam créé par le Créateur que c'est un voleur, de l'épouse de Moshé que c'est une femme vénale, de Laban (la lumière supérieure de la Hokhma) que c'est un méchant, etc. Tout simplement nous ne comprenons pas le sens spirituel authentique qui se dissimule derrière les mots que nous connaissons. Toutes les langues ont leurs racines spirituelles, comme tout d'ailleurs dans notre monde. Seulement aucune racine ne ressemble à une autre. A l'achèvement de la réparation du monde dans son ensemble, les différences entre les éléments de tous les mondes disparaîtront, en attendant, il y a des racines spirituelles, supérieures et inférieures, fondamentales et auxiliaires. Le monde étant structuré conformément à la pyramide spirituelle, pour le moment, avant le parachèvement de la réparation, tous ne sont pas égaux. Celui qui est plus proche des mondes spirituels peut être pire de par ses qualités s'il n'est pas encore entré dans les mondes spirituels, et il se situe au stade de son développement préliminaire, il prend conscience de son propre mal, il peut devenir meilleur. Celui qui est le plus éloigné de l'entrée dans les mondes spirituels peut être encore bien meilleur. Il s'agit de ceux qui travaillent à leur perfectionnement spirituel. Il n'existe pas de mauvaises ou de bonnes gens tel qu'on l'entend dans notre monde. Il n'est pas possible de parler de ceux qui n'étudient pas la Cabale parce que ces personnes ne ressentent en elles aucune notion authentique, elles ne peuvent donc pas être comparées à l'étalon spirituel. Il y a des différences entre les racines tout comme entre leurs branches dans ce monde. Il y a également des différences entre les langues. Peut-on prendre n'importe quelle langue comme langue des branches ? En principe chaque langue a une racine spirituelle qui lui est propre. L'hébreu est la seule langue dont nous connaissions le code avec précision, c'est une langue dont les lettres ont permis de construire le monde, et le mot exprime la nature, l'essence de tout élément. C'est pourquoi il est dit que la Torah "nous a été donnée" en langue hébraïque. Il n'y a pas de lettres dans "l'en-haut" mais les attributs spirituels qui nous ont été décrits sous la forme qui est représentée par les lettres de l'hébreu (voir le Livre du Zohar, paragraphes 22 à 39). De plus, il existe quelques langues pour décrire les mondes spirituels : la langue de la Cabale, la guématrie, les sefirot. Par ses explications des 10 sefirot, le ARI a permis à tout débutant de commencer à comprendre la Cabale. Toute la Cabale s'est ouverte grâce au ARI. Le Zohar est écrit dans une langue inaccessible à notre compréhension, il a recours aux légendes. Avant le ARI, les cabalistes décrivaient les mondes spirituels avant la descente de la lumière. Leurs récits n'étaient pas scientifiques mais une description spéculative de ce qu'ils voyaient. Le ARI n'a pas seulement décrit les processus spirituels, il en a exposé les raisons en analysant l'interaction de l'écran et de la lumière. Il a décrit avec précision les lois des processus spirituels sous la forme de lois de causes à effets. Le ARI n'a peut-être pas été le plus grand des cabalistes, mais il lui a été donné de nous parler de toute la Cabale. Seul le ARI a reçu cette autorisation. Qu'a fait le Baal HaSoulam ? Il a repris la Cabale du ARI et a fourni des explications à propos de tout ce qui pouvait être éclairci en dehors du temps, de l'espace et du mouvement. Tous les problèmes spirituels qui nous ne connaissions pas et que nous ne comprenions pas, il les a expliqués de telle manière que nous puisions les étudier d'après ses ouvrages, sans matérialiser ce que nous étudions, sans nous représenter mentalement des éléments concrets, pour que nous ne nous fassions pas d'image du spirituel, que ne pensions pas que les forces spirituelles sont incarnées dans notre corps physique, qu'il y a des forces spirituelles entre nos mains, en notre pouvoir, que nous n'imaginions pas qu'en observant mécaniquement un Commandement, nous agissons directement sur le spirituel, autrement dit qu'il y a un lien direct entre le spirituel et le matériel, au mépris du commandement "tu ne te feras pas d'idole". C'est ce que signifie être idolâtre, et non se prosterner devant une pierre ou un arbre, ce qui n'est absolument pas le sens de ce commandement. L'idolâtrie est la matérialisation des représentations spirituelles. C'est en raison d'une déformation possible que la diffusion de la Cabale avait été interdite. Le Baal HaSoulam a su parler de la Cabale de telle manière qu'il n'y ait pas de risque de matérialisation des représentations spirituelles dans les notions étudiées par l'élève. Avant lui, les hommes n'étaient pas préparés à recevoir cet enseignement, la Cabale, elle-même, était dissimulée pour être reçue correctement ensuite par l'homme. C'est pratiquement le but de l'évolution et du progrès que de préparer l'humanité à recevoir et à convenir qu'il y a des choses, imperceptibles, mais qui existent, invisibles, mais les plus grandes, que le déplacement, la transformation instantanée ou bien l'absence de temps et d'espace, etc. sont possibles. Tout cela doit préparer l'humanité à la pensée que le spirituel est quelque chose qui, bien qu'il ne se prête pas à notre imagination, a le droit d'exister, qu'il est possible qu'il existe avec nous. "Tout peut être". Le Baal HaSoulam a introduit une langue, il l'a ciselée à tel point que ce n'est plus un problème de transmettre au moyen de cette langue toutes les notions spirituelles sans crainte que l'homme se trompe et se forge des représentations matérielles au lieu de spirituelles. Qu'a t il fait ? Il n'a fait qu'expliquer les 10 sefirot. Rien d'autre : les 9 sefirot qui correspondent à la relation du Créateur envers la création, et la dernière sefira qui correspond à la création elle-même, désignée par le terme de Malkhout. En dehors de cette union du Créateur et de la création sous la forme des 10 sefirot, il n'existe rien d'autre dans la création. "Sache qu'avant la création, seule existait la lumière supérieure qui, C'est ainsi que commence l'œuvre de base de la Cabale, "L'Arbre de Vie", du ARI. Je cite ce texte sous forme de vers au début de mon premier livre. Qu'emplissait la lumière si rien n'avait encore été créé ? Cela signifie-t-il que quelque chose avait été créé ? Le Baal HaSoulam nous dit qu'il faut donner des explications à ce texte. Comment se peut-il qu'avant que ne furent créés les mondes, il y ait eu un lieu ? Si nous parlons uniquement du Créateur et de l'homme, de l'âme, pourquoi un lieu ? Que signifie le terme lieu dans lequel seraient apparus les mondes ? Le lieu a donc, lui aussi, dû être créé. Que signifie "lieu" dans les mondes spirituels ? En quoi cette notion se distingue-t-elle de celle d'espace ? La notion de "lieu" existe-t-elle en dehors de l'espace ? Qu'est ce qu'un lieu qu'emplirait la lumière ? Que signifie "Il y eut alors restriction". Ce lieu peut-il se transformer ? Qu'est-il devenu ? Est-il en mouvement, est-il l'objet de processus ? Tout ceci pour découvrir la perfection des actions du Créateur ? Peut-être est-ce là la raison de la création ? Plus loin, il est dit que Son but est de nous faire plaisir, non de nous montrer la perfection de Ses actions. Montrer à qui ? Qui y a-t-il à part Lui ? DÉmontrer la perfection de ses actions est nécessaire s'il existe un doute à propos de leur perfection. Cela témoignerait-il d'un défaut dont Il ferait l'objet ? Ses actions sont-elles parfaites ? Comment le démontrer ? C'est probablement à l'homme qu'il revient de découvrir la perfection des actions divines si nous disons que rien n'existe dans la création à part le Créateur et l'homme. Et, s'il n'y a rien d'autre dans la création, sur qui les actions du Créateur s'exercent-elles, qui le Créateur a-t-il créé si ce n'est Sa seule et unique créature, l'homme ? L'homme peut, par conséquent, comprendre la perfection des actions divines sur lui et en lui, en parvenant à sa propre perfection. C'est un processus se déroulant en circuit fermé qui forme ainsi la perfection : la cause, l'action, l'effet. Le résultat de l'action est contenu dans la réalisation du dessein divin. Ainsi que nous le dirons plus loin : et la pensée, et l'action et l'objet de l'action, et la rétribution, autrement dit le résultat se fondent en un tout parfait en harmonie avec Lui, Seul, Un et Unique. C'est à la mesure de sa propre perfection que l'homme atteint à la perfection du Créateur selon la loi de la similitude des attributs : il n'est possible de ressentir quelque chose qu'en ayant en soi des attributs similaires. Se pose aussi la question du point central de l'univers. C'est la seule chose qui soit créée. Que signifie sa restriction ? Le volume n'existe pas dans les mondes spirituels, la restriction ne peut par conséquent qu'être la restriction du désir car la création divine ne repose que sur le désir. Il est dit aussi qu'il n'y a ni commencement ni fin, mais qu'il y a un milieu. Comment cela se peut-il qu'il n'y ait ni commencement ni fin, et qu'il y ait uniquement un milieu ? Ensuite, nous appendrons qu'il y a une tête, un corps et des extrémités. Au commencement, il y avait uniquement un corps, uniquement un lieu pour ressentir le plaisir, sans calcul préalable, sans la tête et sans les limites à la sensation de plaisir, sans les extrémités. Le calcul n'est possible qu'au moyen d'un écran. S'il n'y a pas d'écran, est reçu tout ce qui est donné, tout comme dans notre monde, recevoir "tête baissée" (sans tête) signifie être prêt à accepter tout plaisir. C'est ce que signifie travailler "tête baissée", sans tête, sans écran. Rien n'est pourtant soupesé au préalable. La sensation de plaisir dans le monde de l'Infini étant éprouvée directement, le désir n'a donc ni tête, ni extrémité, il n'est doté que d'une partie réceptrice, le corps. Il n'y avait pas non plus de fin car il n'y avait pas de limites à la réception tant le désir désirait, tant il pouvait recevoir et recevait. Du côté du Créateur, il n'y a pas de limites, Il souhaite procurer du plaisir à sa création, et uniquement, c'est le Dessein divin sous sa forme directe. De manière indirecte, le Créateur agit autrement, en développant en nous une perception particulière, altruiste du plaisir car seule une perception de cette nature est parfaite. Il y a plusieurs raisons à l'imperfection du ressenti du plaisir de manière directe, qualifié ci-après d'égoïste. L'une des raisons de son imperfection réside en ceci que la sensation de plaisir a pour origine des désirs égoïstes, elle est temporaire, passagère : si le plaisir est permanent, invariable, il cesse d'être ressenti en tant que plaisir. Le plaisir de donner sans réserve possède la capacité de renouvellement car la création ne cesse de le ressentir. Nous l'observons dans notre monde : une fois que notre plaisir est satisfait, nous nous précipitons à la recherche et à la satisfaction d'un autre, autrement dit, nous changeons simplement l'aspect extérieur du plaisir. Les conditions pour éprouver du plaisir sont nombreuses. Le plaisir se ressent par contraste entre lui et son contraire : le doux par rapport à l'amer, la paix par rapport à la guerre, la lumière par rapport aux ténèbres, le dévoilement du Créateur par rapport à la sensation précédente de Sa dissimulation. Plus le désir préalable est grand, plus la sensation de plaisir est grande. Le plaisir est ressenti par rapport à son inaccessibilité préalable. Qui plus est, la sensation d'inaccessibilité, l'approche de l'inaccessible constituent justement cette faim qui contient ensuite le goût de ce qui s'est dévoilé. Il n'y a aucun élément dans l'ensemble de la création qui ne se trouve déjà dans le monde de l'Infini, autrement dit dans la forme première de la création telle qu'elle a été engendrée par le Créateur. Le processus de transformation ne se déroule ensuite que par rapport à la création elle-même, non pas par rapport au Créateur. Par rapport au Créateur, toute la création se trouve à l'état d'absolue perfection, telle qu'Il a désiré la créer. Il nous faut seulement réparer nos sensations pour ressentir cette perfection. En d'autres termes, nous nous trouvons dans le Créateur, dans Sa perfection, mais nous ne pouvons pas le ressentir. C'est pourquoi nous disons à propos de notre degré que nous en sommes à l'inaccessibilité, à la dissimulation du Créateur. La création constitue les degrés des mondes, les partsoufim, les sefirot, elle n'est ressentie, elle n'existe que par rapport à nous et se trouve en nous, bien que nous la ressentions comme extérieure à nous. Tous les mondes existent à l'intérieur de l'homme, ils sont les degrés de la progression intérieure de l'homme dans son ressenti du Créateur. Bien que tous les mondes soient perçus par l'homme qui les étudie comme étant en mouvement, cette vision des choses est subjective car c'est la transformation des attributs intérieurs de l'homme qui induit en lui l'impression que quelque chose change autour de lui. En fait, la création est statique, la Lumière supérieure est uniformément équilibrée, le Dessein divin étant clair : nous procurer du plaisir par Sa perfection. Tant que nous n'avons pas atteint ce degré, nous ressentons nos états comme éphémères, la création, elle, est statique, constante. Ceci s'explique simplement : le Créateur est Un, la création qu'Il a créée passe par des degrés pour parvenir à Le connaître, pour s'approcher de Lui. Toutes les formes de développement de la création, son émanation hors du Créateur pour descendre dans notre monde existent, sont conservées et agissent. Pourquoi l'éloignement par rapport au Créateur, à la Perfection est-il nécessaire pour le développement de la création ? Parce que c'est précisément la naissance de l'imperfection qui est la naissance de la création. Seul l'homme qui se perçoit comme étant debout devant son Créateur, en face de Lui, peut donc être appelé création. Ce degré auquel se situe l'homme est appelé le point le plus bas du développement de la création et ... le plus désiré parce que si l'homme se perçoit comme se situant effectivement à ce niveau, cela signifie qu'il commence à se rapprocher du Créateur. Auparavant, il est considéré comme un fœtus inanimé, ne vivant pas de manière autonome. Ce degré est mieux expliqué dans l'article "Le mystère de l'engendrement et la naissance". C'est pourquoi on dit que tout est statique à part l'homme, et seul l'homme transforme ses sensations, il perçoit par conséquent un nouveau tableau, un fragment toujours nouveau du seul et même monde, celui du Créateur. Nous ressentons à quel point les mots sont limités pour expliquer les concepts qui n'ont pas d'analogues dans notre monde, notre langue étant impuissante. Toutefois, une certaine représentation pourra naître dans notre imagination. Ce processus a lieu à mesure de nos transformations intérieures. A partir du moment où l'homme commence à ressentir le spirituel, il peut se représenter le tableau du monde et avoir conscience des éléments, autrement dit des sensations, qui lui manquent pour le parachever. Mais il s'agit d'une première étape. La deuxième étape correspond à la perception des mondes spirituels environnants non pas par le biais de l'imagination, mais par tous les organes des sens, par toutes les cellules. Tout ce qui existe se situe hors du temps. C'est semblable, et seulement semblable à un film où un homme se retrouverait dans le passé et commencerait à vivre à une autre époque en ayant bien conscience qu'il est plongé dans le passé, mais ses partenaires n'en auraient pas conscience. Nous nous trouvons donc dans un fragment, nous pouvons en sortir et pénétrer dans le spirituel, le statique, dans le monde de l'Infini. Ces concepts qui nous sont antagonistes dans ce monde, sont alors unis dans une unité parfaite, ils ne font plus l'objet de transformations, le mouvement n'existant que pour combler à toutes fins un manque. Il est bien sûr difficile malgré tout d'imaginer que le bien et le mal tels que nous les concevons puissent être identiques dans le monde de l'Infini.
Il n'y a rien dans ce monde qui n'existe dans l'Infini. Des concepts antagonistes dans notre monde sont unis en seul et même tout dans le Créateur. Il est la source de tout, Il existait avant la création, seul. Comment peut-il y avoir quelque chose qui n'ait son origine en Lui. Comment peut-on dire du Créateur qu"'Il existait" ! Notre langue s'est construite au cours du processus de la création, nous n'avons donc pas de mots pour expliquer quoi que ce soit qui existait auparavant, au-dessus de la création. Tout ce qui est en nous émane du Créateur. Comment pourrait-il en être autrement ? Si l'homme ne l'oubliait pas un seul instant, très vite il retrouverait le lien avec le Créateur. "Il n'existe rien hormis le Créateur", en avoir la foi est la seule chose qui permet à l'homme de sortir de ce monde pour pénétrer dans les mondes spirituels, autrement dit qui lui permet de ressentir que tout émane du Créateur. Si l'homme ressent quelque chose, il doit comprendre que le Créateur ressent la même chose. Le Baal Shem Tov disait "L'homme est l'ombre du Créateur". Comme l'ombre de l'homme répète tous ses mouvements, l'homme automatiquement répète les mouvements du Créateur. Si l'homme ressent quelque chose, en premier lieu, il doit penser que cette sensation lui est envoyée par le Créateur. L'homme doit alors répondre aussitôt, en d'autres termes, s'il s'est souvenu que cette sensation lui est envoyée par le Créateur, cela signifie que le Créateur a souhaité qu'il se souvienne de Lui, le Créateur l'appelle ainsi à Lui, attire son attention à Lui. C'est dans ce but que l'homme peut ensuite développer sa relation avec le Créateur de manière autonome. La période précédente correspond à un état inconscient. Dès que le Créateur se rappelle à l'homme pour que celui-ci pense au sens de sa vie, au spirituel, l'homme doit remonter la chaîne de ses pensées jusqu'à prendre conscience que c'est le Créateur qui l'appelle. Ce processus est constant tant et si bien qu'il devient une habitude à chaque pensée, à chaque désir, et il se développe au point que l'homme est comme "malade" en pensant à Lui, qu'il ne "peut plus dormir". C'est alors que le Créateur s'ouvre à lui. Tout ce qui nous entoure et qui est en nous émane de l'en-haut, du Créateur. Il n'existe rien qui ne soit en Lui. Nous l'avons entendu à maintes reprises. Comment tout ce qui existe dans notre monde peut-il émaner de Lui ? Tout ce qui est antagoniste en nous et autour de nous est uni en une parfaite unité dans les mondes spirituels. Il ne s'agit en aucun cas de contradiction mais d'antagonisme tel qu'il s'entend dans notre monde. Cela peut concerner une pensée et la cause et l'effet qui lui succèdent. Ces deux catégories sont en Lui également, opposées l'une à l'autre. Par exemple, le doux et l'amer, etc. Ces notions sont opposées dans notre monde, les éprouver peut induire deux sensations opposées, nous nous en trouvons bien ou mal. Chacune de ces notions est radicalement différente l'une de l'autre dans notre monde. Nous déterminons tout en référence à notre ressenti, à notre compréhension des choses. A l'évocation des étoiles, nous pensons à leur scintillement parce que nous les avons vues briller. Le doux est doux parce que nous en avons la sensation gustative. La notion d'amertume, nous la ressentons quand quelque chose nous rend amers, mais qu'est ce que la douceur, l'amertume ? Dans l'absolu, rien, elles sont définies par le ressenti personnel de chacun. Supposons que je veuille transmettre ce qu'évoque en moi la sensation de douceur à une autre créature structurée différemment, dont la perception est autre, cette créature aura une sensation tout à fait différente, ni de douceur, ni d'amertume, elle y trouvera un autre goût, d'autres qualités. Le monde comprenant des éléments radicalement opposés les uns par rapport aux autres, nous les ressentons ainsi et nous les qualifiions de bonnes ou mauvaises. Comment pouvons-nous alors les rattacher à une seule et même racine ? Les différences n'existent pas dans le Créateur ! Tout se trouve dans la lumière simple, uniformément équilibrée, harmonieuse. Simple -- non parce que la lumière est simple, mais parce qu'elle n'est pas l'objet de différenciation du fait que seul celui qui la reçoit extrait de cette lumière uniforme des attributs, des qualités définis en référence aux siennes. En elle-même, la lumière ne possède pas ces attributs. Ce sont les attributs de celui qui perçoit, et non de la lumière, qui existent. C'est pourquoi l'homme donne des noms non pas à ce qui est dans la lumière, dans le monde qui l'environnent, mais à aux sensations induites en lui en fonction de sa propre perception. Les noms, les qualificatifs, les caractéristiques données par l'homme ne parlent que des attributs humains, de la particularité de celui qui perçoit, et non pas des attributs de l'élément pris en considération ! L'homme qualifie non pas ce qu'il perçoit mais ses propres qualités, ses critères, ses attributs. Le Créateur est Un, seul l'homme, par ses attributs, extrait de l'Unité divine absolue des sensations différentes et, par conséquent, attribue des noms au Créateur. Il s'agit cependant non pas d'attributs du Créateur mais de dénominations de sensations humaines. Rabi Yehuda Ashlag cite l'exemple du goût de la manne céleste : elle n'a pas de goût, elle est perçue comme ayant le goût que l'homme désirera lui attribuer. Il en est ainsi de la caractéristique spirituelle de la lumière : elle contient tout, mais l'homme, selon son degré de similitude avec la lumière, la perçoit plus ou moins simple. Le projet, l'action et le résultat sont aussi unis dans le Créateur, bien que dans notre monde ils appartiennent à des catégories totalement différentes. Le Créateur réunit en lui tout ce que nous pouvons imaginer : les contraires, les causes et les effets, les concepts s'annulant mutuellement, toutes ces formes sont unies dans la simple lumière, dans la catégorie qualifiée de "Un, Seul et Unique". Pourquoi ne pas qualifier cet attribut par un seul terme ? "Un" signifie qu'Il est en dehors de toute transformation, tout ce qui est en Lui est différent. "Unique" parce que tout est uni en Lui bien que ce qui émane de Lui induise dans la perception des formes différentes en fonction des qualités de celui qui perçoit. "Unique" indique que, bien qu'Il agisse dans l'ensemble de la création en se manifestant de manière totalement différente dans la perception de ceux qui voient Son action, Sa force (le but, le désir) est cependant seule à agir dans tout l'univers et elle inclut tout processus. C'est cette juste perception des actions divines qui constitue le sens de notre développement. Bien qu'Il soit à l'origine d'une multitude d'actions : tue, fait vivre, provoque des souffrances, des joies, élève spirituellement, abaisse, apporte la vie, la mort, tous les extrêmes, tout émane de Lui. Comment cela peut-il être uni en Lui ? L'indifférenciation ne signifie pas l'indifférence. Comment une seule et même force peut-elle agir, autoriser des actions opposées ? Nous revenons à la même réponse : les contraires sont uniquement dans nos sensations. Le parachèvement de notre réparation, plus précisément, le parachèvement de nos organes des sens correspond au retour, à l'union de tout pour que nous puissions ressentir toute la création sous une forme authentique. Ce que nous serons une fois dotés d'organes des sens réparés, d'attributs réparés, correspond au parachèvement de la réparation. Ce que nous ressentirons au moyen de ces sens constitue le dessein de la création. Pourquoi une telle différence dans les capacités perceptives ? Notre égoïsme transforme radicalement notre perception. Nous ne perdons pas seulement pour ainsi dire cent pour cent de la perception de la vie (ce que nous désignons par le terme "vie" équivaut en Cabale à ce qu'est une faible lueur par rapport à la lumière solaire), en outre, notre égoïsme la déforme. Nous pouvons même observer dans notre monde combien est différente la perception de l'homme vis à vis de ce qui est à lui et de ce qui ne le concerne pas directement, de ce qui ne touche pas son égoïsme. Autrement dit, dans les limites mêmes de notre monde, notre perception de la réalité n'est pas authentique, les mondes spirituels, infiniment plus élevés, nous ne les percevons absolument pas parce que l'égoïsme qui nourrit tous nos sens couvre, absorbe nos sensations spirituelles, altruistes, ne permet pas qu'elles parviennent jusqu'à notre conscience. Quand l'homme acquiert des organes exempts d'égoïsme, il découvre que le dessein unique du Créateur inclut en lui toutes les actions qui lui semblaient naguère opposées. Le Ramban, philosophe et cabaliste, écrit dans son commentaire sur le livre "Ietsira" : "Il y a une grande différence dans les catégories "Un, Seul, Unique". Quand le Créateur agit d'une seule et même force, Il concentre Ses forces en une seule, autrement dit, il manifes |
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