|
|
| |
הכנס כתובת אימייל לקבלת עדכונים
|
|
|
|
| |
 |
בני ברוך, האקדמיה
לקבלה היא מוסד לימודי שהוקם ע"י הרב מיכאל לייטמן, מדען וד"ר
לפילוסופיה. האקדמיה מציעה גישה חדשנית וייחודית בהוראת הקבלה, המבוססת
על מקורות אותנטיים של כתבי מקובלים מחד, ועל טכניקה מדעית מודרנית
מאידך, גישה המעניקה כלים רגשיים לחקירת העצמי והמציאות. |
|
בליל חג השבועות, המכונה "ליל הכלה" על שם אותו מאמר ידוע מספר
הזוהר, נוהגים המקובלים ללמוד ללא הפסקה, וללא שינה, כדי לקבל את
התיקון במלואו. מדוע קוראים לחג זה "מתן תורה"? האם ניתנה התורה רק פעם
אחת? ובכלל, מה היא התורה? ומי רוצה לקבל אותה?
חוכמת הקבלה מלמדת אותנו שכל מה שקיים במציאות בא מגורם אחד בלבד.
הגורם הזה מתגלה רק דרך תכונה אחת, בורא טוב ומיטיב. כל מי שמגלה אותו
זוכה לקשר אל הנצח, אל השלמות האין סופית שמכילה רק אהבה, שלווה, בטחון
ועונג עילאי. אם היית מרגיש/ה אותו עכשיו היית שוכח/ת מייד את כל הצרות
שלך, את כל מה שאי פעם הפריע לך, ומתבטל לחלוטין כלפי עוצמת טובו
השופע.
למה הבורא לא מתגלה לנו כבר עכשיו? מדוע הוא אינו מראה את עצמו, מגלה
את תכונותיו, ומאפשר לנו ליהנות ממנו. אם הוא כל כך רוצה להיטיב לנו,
מה מונע ממנו את זה?
ובכן, האמת היא שהוא כבר מגולה, רק שאנחנו עוד לא רואים אותו. מה שמונע
אותנו מלראות אותו וליהנות מטובו זה רק הטבע שלנו. אנחנו פשוט הפוכים
מן הטבע שלו. הוא רוצה רק להיטיב ואנחנו חושבים רק על עצמנו. בצורה כזו
אין לנו שום קשר אליו. כדי להתחיל להרגיש אותו אנחנו צריכים לרכוש את
התכונות שלו. אם היינו מסוגלים לעשות איזשהו מעשה, ולו גם הזעיר ביותר
לטובת הזולת, ללא שום אינטרס אישי, היינו מרגישים מעט ממה שהוא מרגיש,
ומסוגלים להבין את המניע להתנהגותו כלפינו. הוא לא מתגלה לנו מכיוון
שרק אם נגלה אותו בכוחות עצמנו, מרצוננו החופשי, נוכל לקבל את השפע
שהוא מציע לנו ללא בושה. אם היה מתגלה לנו כמו שהוא, ללא הכנה מוקדמת,
היינו מתבטלים כלפיו לחלוטין ללא שום יכולת להגיב. אבל כדי לגלות אותו
אנחנו צריכים לרכוש טבע שונה מזה שיש לנו. עלינו לרכוש את הטבע שלו,
ולהשפיע כמותו. אנחנו צריכים לאהוב אותו כפי שהוא אוהב אותנו, ללא שום
אינטרס אישי.
יצר הרע
וכאן נשאלת השאלה: מה יכול לגרום לנו לשנות את טבענו? הרי ראינו כבר
הרבה פילוסופים, הוגי דעות ומנהיגים, שניסו לשנות את טבע האדם על ידי
חינוך, הטפה, עונשים, מוסר וכו'. אף אחד מהם לא הצליח להפוך את טבע
האדם. לכל היותר הצליחו כמה מהם לדכא ולאמלל את הציבור כדי שיפסיק לחפש
ולרצות להשתנות. אולם ברגע בו הוסר האיום חזרנו בשמחה לטבענו הסורר.
בתשובה לשאלה זו אמרו חז"ל: "בראתי יצר הרע, בראתי תורה תבלין". היצר
הרע הוא החומר שאותו אנחנו טועמים ומרגישים כבלתי נסבל. זהו האגואיזם
שלנו. אנחנו רוצים להשתמש בו אבל לא יודעים כיצד. התבלין שמרכך אותו
ומאפשר לנו להשתמש בו כדי להגיע למטרת החיים להתקשר לבורא, נקרא תורה.
היצר הרע אינו אלא המחשבה שלנו רק על טובת עצמנו. זהו המניע לכל הרע
שקיים במציאות. המחשבה האגואיסטית שלנו גורמת לנו לראות בכל מי שסביבנו
אמצעי לקבלת הנאה. לכן לא אכפת לנו כל כך מהטבע, מהצומח, מהחי ומהאנשים
שבסביבתנו. שכן גם אם זה לא במודע, אנחנו מחפשים רק את ההנאה שהם
יכולים לספק לנו, ללא שום התחשבות בהם עצמם.
מי שמבין את זה ומחפש איך להשתנות, יכול להשתמש לשם כך בתורה.
האם אנחנו רוצים להשתנות באמת?
התורה היא כוח מיוחד שמסוגל לשנות את הטבע שלנו ולאפשר לנו להרגיש את
רצון הבורא. התורה היא לא רק הספר שקוראים בו בבית הכנסת, זהו הכוח
שאנחנו אמורים לגלות אם יש ברצוננו להשתנות באמת. בלי התורה אין לנו
שום סיכוי להגיע לאיזושהי הבנה של הכוח שמוביל אותנו. התורה היא תיקון
שמאפשר לצאת משליטת היצר הרע, משליטת האגואיזם עלינו. מי שמשיג את הכוח
הזה, את התורה, מגלה שהוא ניתן לנו מלמעלה כל הזמן ללא הגבלה. אבל מי
יכול לקבל אותו? רק מי שרוצה להשתנות בעזרתו ולרכוש ראיה חדשה של
המציאות. מי שמבין שבלי התורה הוא יישאר לעולם בלתי מסופק, מפוחד,
מודאג וחסר שליטה על חייו, הוא זה שמחפש אותה ורוצה להשתמש ביכולתה
לשנות אותו.
בחומש מסופר איך יצאו בני ישראל ממצרים, והלכו במדבר חמישים ימים לפני
שקיבלו את התורה. יציאת מצרים היא גילוי שניתן לאדם מלמעלה. זו היא
מתנה שהוא מקבל, שמראה לו את שליטת הבורא על כל המציאות. לאחר שראה איך
גדל פרעה הפנימי שבו, היצר הרע, ואיך הצליח משה בעזרת הבורא לנצחו,
מחפש האדם את הדרך להשיג את רצון הבורא בכוחות עצמו. הוא מחפש הדרכה,
הוראה ברורה ובטוחה שתביא אותו להכרה מלאה של בוראו. הוא מחפש תורה -
הוראה.
כדי להשיג את התורה באופן עצמאי יש צורך בהכנה הדרגתית. משה הוא נציגו
של העם כלפי הבורא. משה הוא הכוח הפנימי הזך ביותר שמסוגל לבוא במגע עם
הבורא, אולם זה לא מספיק. אנחנו צריכים להגיע למצב בו כל העם, שמשמעותו
כל הרצונות שבאדם השואפים ישר אל הבורא, המכונים על כן עם ישראל,
יצליחו לבוא עימו במגע ולרכוש את תכונותיו.
תיקון הנשמה
לשם כך חייב האדם לעבור ארבעים ותשעה תיקונים מיוחדים, תיקון אחד כל
יום, במשך שבעה שבועות. רק לאחר שבעת השבועות אפשר לקבל את התורה ולכן
מכונה חג מתן תורה בשם "שבועות".
את תכונות הנשמה שעוברת תיקונים אפשר לציין בשמות של ספירות. לכל נשמה
יש עשר ספירות. השלוש הראשונות אינן זקוקות לתיקון ולכן יש לתקן רק שבע
ספירות. כל אחת משבע הספירות מכילה בתוכה את כל שאר השבע, כך שבסך הכל
צריך האדם לתקן ארבעים ותשע ספירות, שהן תכונות של נשמתו. כל תיקון הוא
כנגד ספירה פרטית שבתוך הספירה הכללית. סדר הספירות שעוברות תיקון הוא:
חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד, מלכות. ביום הראשון לאחר הפסח
מיתקנת ספירת חסד שבחסד, ביום השני גבורה שבחסד, ביום שלישי תפארת
שבחסד וכן הלאה. בשבוע השני מיתקנות הספירות הפרטיות של גבורה, וכן
הלאה עד שביום הארבעים ותשע מיתקנת ספירת מלכות שבמלכות. משמעות התיקון
היא ההבחנה בכך שאנחנו זקוקים רק לתורה, לכוח המרפא, לכוח שיוציא אותו
סוף סוף מן האגואיזם.
היום החמישים
ביום החמישים, לאחר שבירר דרך כל תכונות נשמתו שהוא זקוק רק לכוח הזה,
הקרוי תורה, מתאחדות כל תכונותיו, כפי שכתוב בתורה: "כאיש אחד בלב אחד"
ודורשות ממשה שיעלה להר סיני. או במילים אחרות, שיתעלה על כל ההרהורים
שמכונים בקיצור "הר" ועל כל השנאה שקימת בין אדם לחברו, המכונה "סיני",
ויבקש עבורם תיקון אחד כללי הקרוי "תורה".
ההכנה שעבר עם ישראל, רצונות האדם ששואף לבורא, במהלך ארבעים ותשעה
הימים מחג הפסח, התיקונים שביצע האדם על נשמתו במהלך ספירת העומר,
והלימוד בליל שבועות, הכינו בעבורו את הכלי המתאים לקבלת התורה כוח
התיקון.
אולם אל לנו לשכוח שאת התורה, הכוח שגואל את האדם מכל צרותיו
ומצוקותיו, אפשר לקבל רק אם דורשים אותו יחדיו, כדי להשתנות לטובה,
"כאיש אחד בלב אחד".
התורה כבר ניתנה לנו מלמעלה, אבל נוכל לקבל אותה רק אם נתאחד ברצון
משותף לגילוי הבורא.
חג שמח!
לחץ
כאן למאמר המקורי
|
