Из урока 7 апреля 2005 года

«Шамати», Послание № 10

А теперь определим порядок зимней работы, и это время работы долгими ночами. До сих пор я говорил с точки зрения левой линии, которая называется «левая отталкивает», и требуется усилие и большая работа для преодоления всех препятствий и посторонних нам суждений и мыслей. Но необходимо также заниматься и правой линией, как сказано мудрецами (благословенна их память): «Сделай Тору своим постоянным занятием, а работу (прочие дела) – временным» (Пиркей-Авот (1, 15). Торой называется правая линия, которая является категорией совершенства, и человек должен считать себя полным достоинств и высоких качеств, изучая Тору и исполняя заповеди так, как подобает человеку совершенному, насколько это в его силах.

Но не стоит расстраиваться, если не сможет он выполнить желаемое в полной мере. То есть, если он желает умножить свои добрые дела и занятия Торой, но не может, то не должен сожалеть об этом, а должен пребывать в радости во время работы в правой линии. И насколько это возможно, пусть будет доволен своей участью и воздаст хвалу и благодарность Творцу за то, что предоставил ему малейшую возможность служить Царю.

Иначе говоря, то, что зависит от человека, чего от него хотят и требуют – это желание, а не само исполнение. Многие жалуются, что им не предоставляется возможность что-либо сделать, они хотят дополнительную работу, еще какое-то поле деятельности. Это требование не верно. Если человек прилагает усилия и выполняет то, что ему выпадает, что ему дается свыше, этого достаточно. Главное – желание. Желание должно быть непрерывным, как говорит Бааль Сулам, работа должна быть временным занятием, а Тора – постоянным.

Но после того, как человек достиг правильного желания, он выполняет то, что ему удается. А если нет, он все равно должен находится в радости, так как ему неизвестен общий замысел, что нужно сделать, в чем именно, на основе каких внутренних желаний человека, и в каких его внешних действиях должна выражаться реализация этого желания.

Поэтому, с одной стороны, если предоставляется возможность выполнять внешние действия, этому нужно радоваться. А если не предоставляется – радоваться тому, что желание достигнуто, а само выполнение зависит уже от общего замысла.

Между прочим, сегодня мы должны научиться держать в намерении, что все наши товарищи, которые работают по подготовке конгресса в Ситрине, находятся вместе с нами.  Их работа и наша учеба соединяются друг с другом в одно целое, и таким образом достигается самое большое благословение. Чем больше нам удается соединить, что называется, Тору и работу, в том числе внешнюю работу, не только внутреннюю – тем лучше.

Поэтому распространение и учеба должны быть двумя обязательными составляющими работы для каждого, для каждой группы и для всего мирового кли. Мы рады, что сегодня у нас есть возможность принять наших друзей со всего мира и поэтому на уроке отсутствует больше половины людей, которые по ночам работают в том месте, где будет проходить наша встреча. И мы хотим, чтобы их работа и наша учеба соединились в одно кли.

Это касается всего мирового кли, представители которого собираются приехать в на конгресс. Они должны также быть вместе с нами, понять и подумать о том, что на месте проведения конгресса находятся много людей, которые работают и подготавливают все, чтобы принять всех нас. Об этом мы тоже должны думать во время урока.

И насколько это возможно, пусть будет доволен своей участью и воздаст хвалу и благодарность Творцу за то, что предоставил ему малейшую возможность служить Царю хоть одно мгновение в день, или даже одно мгновение в два дня. И будет это для него подобно нахождению огромного богатства. И даже если он выполняет действия простые, в которых нет жизненной силы, в любом случае он должен стараться быть в радости и получать оживляющую силу от того, что дана ему возможность служить Царю.

И в таком состоянии совершенства он должен пребывать во время занятий, и это называется категория Торы, правая сторона, как написано «Справа от Него - пламя закона для них" (Дварим, 33:2) И за каждую предоставленную ему возможность он обязан восхвалять Творца.

Что означает «Хорошо совмещать изучение Торы с трудом (дерех эрец)»? Если свет Торы возвращает к источнику, он приходит к человеку согласно принципу: «Я создал злое начало и создал Тору для его исправления». Тора - это не книга, в которой написано о путешествии народа Израиля от начала творения и до смерти Моше «на глазах всего Израиля». Это свет, возвращающий к источнику.

Когда мы занимаемся методикой, приносящей свет для нашего исправления, для наших желаний - это называется Торой. Количеством приходящего света измеряется мера занятий человека Торой, а не тем, что он много читает, знает наизусть целые страницы Талмуда, или все правила из «Шульхан Арух» («Накрытый стол»). Все это не называется Торой. Тора - это свет, возвращающий к источнику, высший свет, который приходит к человеку и исправляет его желание насладиться намерением ради отдачи.

В соответствии с чем измеряются занятия человека Торой? В соответствии с величиной света, приходящего к нему. В соответствии с чем измеряется величина света? В соответствии с результатом. Если человеку удалось исправить себя - это называется, что он занимался Торой. Только таким образом мы можем сказать, кто является учеником Мудреца (талмид хахам) - тот, кто уподобился Творцу. Творец называется Мудрецом, и человек, который может уподобиться Творцу, действительно является его учеником - учеником Творца.

Благодаря чему он стал учеником Мудреца? Благодаря тому, что занимался Торой и вызвал на себя свет, который возвратил его к источнику (ор махзиро ле мутав). «Мутав» (улучшать, исправлять, влиять в лучшую сторону) - это Творец (тов ве метив - добрый и творящий добро).

Таким образом, под выражением «Хорошо совмещать изучение Торы с трудом (дерех эрец - путь земли)» подразумевается, что если этот свет приходит к желанию (эрец - земля от слова рацон - желание) и прокладывает желанию правильный путь для достижения подобия свойств - это называется «хорошо», когда человек достигает понятия «хорошо», он постигает, что Творец добрый и творящий добро. И все соединяется в одно целое.

И не утруждай себя вопросом, почему занятия одной только Торой влекут за собой грех, и не достаточно того, что не отвлекают (от греха) …

Это значит, что если не используют Тору в правильной форме, то не просто не исправляют себя, а наоборот, неправильное использование этого средства, вызывает в человека противоположные явления. Понижение уровня, падение и скрытие, в результате которого человек становится подобен летучей мыши. Вместо «эликсира жизни» он попадает под влияние «наркотика смерти». Почему это называется наркотиком смерти? Потому что человек не ощущает, что его положение - это смерть. Это скрытие также у него вызывает Тора.

и это потому, что каждый, кто не идет дорогой истины, остается в состоянии «если не удостоятся, то станет для них (Тора) смертельным ядом (наркотиком смерти)». И работа, упомянутая выше, относится к Царству небес (Малхут шамаим - власть Творца) и только поэтому называется работой (малаха). И, исходя из этого, предостерегали мудрецы, что именно усилия, прилагаемые в обоих направлениях, предают забвению грех.

Что означает «усилия, прилагаемые в обоих направлениях?» Когда притягивают свет, и хотят, чтобы он пришел именно к желанию (рацон), «путем земли» (дерех эрец). «Хорошо совмещать изучение Торы с путем земли», - чтобы свет пришел к желанию и исправил его так, чтобы стало хорошо, чтобы намерение исправилось ради отдачи.

Но, как упомянуто выше, следует уменьшить занятия прочими делами и увеличить занятия Торой - «сделай Тору своим постоянным занятием, а работу - временным», поскольку большую часть дня человек должен продвигаться в правой линии и лишь небольшое время уделять чистой работе в разуме и в сердце.

Закончу свое письмо в надежде, что удостоимся вечного слияния с Творцом.

Что означает, что большую часть дня человек должен находиться в слиянии? Как говорит Бааль Сулам в своем письме, нужно постоянно быть в слиянии. А проверять, контролировать и анализировать свои келим можно только полчаса в день, при условии, что 23.5 часа человек был в слиянии, в ощущении величия Творца, в слиянии с группой - во всем, что находится вне его желания насладиться.

И только после того, как человек достигает осознания величия высшего, разрешается ему обратиться к себе и проверить, в каком состоянии относительно высшего находится он сам. Силы высшего, которые он приобрел, находясь в состоянии слияния, постижение высшего и осознание его величия, достигнутые им, достаточны для того, чтобы обратиться к себе и увидеть, что происходит с ним самим. Но это при условии, что действительно 23.5 часа занимался только достижением величия высшего, соединением с его АХАПом.

В этом состоит соотношение между двумя частями работы. Глаза должны быть постоянно обращены к небу, а сердце, разум и все внимание устремлены ввысь, к Творцу и поглощены только Им. И в тот момент, когда человек присоединяет себя к Творцу, при условии, что его ГЭ находятся в слиянии с АХАПом высшего, ему можно обратиться к своим получающим келим, к своему АХАПу, и увидеть, может ли он что-то сделать в своих эгоистических, получающих келим. Может ли он подчиниться и присоединиться к достигнутому им величию Творца.

Поэтому мы не должны волноваться о себе, проверять: «Что со мной, что с моими получающими келим, с моими желаниями?». И тем более не беспокоиться, что с нами будет, это вообще является эгоистическим желанием и эгоистическим обращением к себе. «Что со мной будет? Почему я до сих пор в таком состоянии? Я ничего не достиг, у меня ничего нет», - эти расчеты нам вообще запрещено производить, а только быть постоянно в слиянии с Творцом, в достижении Его величия. То есть, не просто все время думать о Творце, а выяснять, искать и требовать постижения Его величия, не обращая внимания на свои келим. Как написано «Им возрадуется наше сердце».

После того, как человек вошел в это состояние и погрузился в Творца, можно сказать, что он готов вернуться к своим келим и тоже присоединить их к высшему. Он не обращается к своим келим, проверяя, что у него есть. Он обращается к своим келим и проверяет, все ли они находятся в слиянии с ощущением величия высшего? Не вредит ли его обращение к своим эгоистическим келим его слиянию с Творцом, ощущению Его величия, воодушевлению, осознанию и пониманию свойства отдачи, которое присуще высшему?

И если человек видит, что это опускает его, он должен немедленно прекратить эту проверку и снова слиться с высшим. И в таком состоянии пребывать весь день, и может быть тогда, полчаса в день из 24 часов, действительно заниматься тем, чтобы присоединить к высшему свои получающие келим. Но если человек не уверен, что преуспеет в этом, он не должен это делать, а целый день заниматься только достижением величия Творца. Поскольку, если он будет заниматься постижением Творца в полной форме, само это занятие вызовет в нем эти полчаса, приведет его к тому, что все его желания, всё его «нутро» также возвысится и присоединится к ощущению величия Творца.

Поэтому группа должна быть той миквой (ритуальный бассейн для омовения), куда человек заходит со всеми своими желаниями и обнаруживает себя способным погрузиться в ощущение величия Творца. Он ощущает, что «нет никого кроме Него», что «Он воздействует и управляет всей действительностью», строит и создает все, что начало и конец находятся в одной точке, и только нам кажется, что существует время и действие. Когда человек сливается с Творцом, он ощущает вечность над временем, движением и пространством. И тогда, если он овладевает этой точкой, он может проверить, все ли его желания согласны с этим определением.

Вопрос: Если человек вкладывает в группу, ему раскрываются и отрицательные постижения, что он пренебрегает группой и так далее. Должен ли человек начать разбираться в них и проверять их?

Относительно группы или относительно Творца - это одно и то же. Если человек хочет продвигаться, он не может 24 часа находится под воздействием абстрактной идеи. Творец скрыт. Как долго я могу представлять себе Его? А если я представляю Его себе - где находится Творец, в моем правильном или неправильном воображении? Весь мир представляет Его себе в различных формах. Как я могу быть уверен, что мое представление о Творце верное, что я правильно представляю Его себе?

К кому я присоединяю себя? Он скрыт, что означает слиться с Ним? Если бы во мне, в моих ощущениях и постижениях, существовала Его модель, представление о том, кто такой я и кто такой Творец; если бы я действительно знал Его истинные свойства, а не те, которые я ухудшаю, а затем представляю себе; если бы я мог так сделать, я бы, внутри себя, как-то старался быть в слиянии с этим стандартом, с этими ценностями, представляя себе, кто такой Творец. Но откуда я знаю Кто Он?

Посмотри, что делает весь мир? Творец предстает или, как в греческой мифологии, во множестве различных образов: женских, мужских, детских, взрослых, и все воюют друг с другом. Или в виде двенадцатирукого Будды. Поклоняются деревьям, камням и никто не знает, кто Он и что Он. Как человек может правильно представить себе высшую силу? У нас есть только одна возможность, на основе того, что мы изучаем в каббалистических книгах, мы можем узнать, что Творец - отдающий.

Как я могу представить себе, что такое отдача, чтобы я преклонил себя относительно этого свойства, начал ценить его, захотел соединиться с ним, стать подобным ему? Чтобы я не затушевывал в своем сердце и разуме эту проблему, и не представлял себе Творца в какой-либо иной форме, кроме формы свойства отдачи. Если я представляю себе Творца с минимальным отклонением от свойства отдачи - это уже называется идолопоклонство, «авода зара» - поклонение чужим богам.

Относительно Творца, в этом нет никакой проблемы, проблема относительно человека. Подчиняя себя, свое сердце и разум, он начинает проверять и измерять себя относительно другого стандарта, иных ценностей и, конечно, он уже не стремится и не движется в направлении свойства отдачи, а устремляется в направлении других свойств, или вообще не свойств, а представлений, образов или даже изображений. Люди нарисовали себе идола или образ и поклоняются ему.

Мы должны понять, что это понятие очень абстрактно, и находясь в эгоистическом желании, я всегда буду думать о свойстве отдачи, как об абсолютно отдельном, крайне далеком от меня свойстве. Я буду представлять себе его и думать о нем в своих получающих келим, и всегда буду противоположен истине. Как я могу думать об отдаче в келим получения? Конечно, если я, таким образом, буду думать о нем, это станет наркотиком смерти. Я продвинусь не к отдаче, а наоборот.

Что мне остается делать? Творец скрыт, свойство отдачи скрыто. Если оно раскроется, я убегу от него, я не захочу его, так как нет ничего хуже Творца. На самом деле, в моем первоначальном состоянии, для меня нет ничего ужаснее, противнее и ненавистнее Творца. Мы полярно противоположны: я весь - желание насладиться, Он весь - желание отдать, насладить. Как может возникнуть любовь, близость? Я могу любить Его только в эгоистической форме, и люблю Его, как источник наслаждения.

Если это так, как же мы будем продвигаться? Наша проблема заключается в том, что мы должны изменить свою природу на противоположную. Пример того, что означает это противоположное - скрыт. Творец скрыт, его величие скрыто. Если бы Он был велик в чем-то еще, кроме этого свойства…

Допустим, в глазах ребенка, летчик - это большой человек. Он летает в вышине, он сильный, он все видит сверху. Но от ребенка скрыто, что этого тяжело достичь. Что это требует многих лет трудной учебы и приложения огромных усилий. Это скрыто от него, но величие летчика от него не скрыто. Несмотря на то, что это не верно, в глазах ребенка это выглядит так. И ребенок готов идти и прилагать усилия на протяжении многих лет, чтобы стать летчиком.

Он не знает, что перед ним долгие годы, это скрыто. Постепенно выясняется, что нужно еще что-то, и еще что-то. Даже если он слышит об этом, он не представляет себе… Как мы начинаем учиться и учимся в течение 20 лет? Учимся, до тех пор, пока не достигаем чего-то, поскольку важность цели не скрыта от нас.

А здесь от тебя скрыто все. Как же продвигаться? Ведь если ты не представляешь себе эти понятия правильно, ты уже не продвигаешься к цели! Ты уже представляешь себе что-то другое. Если бы Творец скрыл, что означает свойство отдачи, но раскрыл свое величие, ты бы продвигался во лжи к чему-то другому. Не к отдаче, а к величию, которое ты себе рисуешь. И в своем движении, ты бы только увеличивал свою страсть, свое желание, и это называется, что ты попал бы под влияние наркотика смерти.

Получается, что нет другой возможности предоставить человеку Творца, за исключением того, чтобы дать ему вместо Творца некий объект, на 100% представляющий Творца. И этот объект - общество.

Зачем надо было создавать Адама Ришон, разбивать его на тысячи частей и помещать все это в наш мир в такой форме? Только для того, чтобы вместо самого Творца, у нас было правильное представление о том, кто такой Творец. В этом состоит вся необходимость в Творце и в обществе, заменяющем Творца, который скрыт.

Я вижу, что до сих пор не смог выразить это в правильной форме, и пока что это еще не стало ясно. Но постепенно, снова и снова…

Получается, что мы находимся в группе, которая занимается достижением той же цели, что и мы, и никто не знает эту цель и не знает Творца, и даже если есть инструктор, он тоже ничего не может сделать. Инструктор действует косвенным путем, но это неважно, это действительно неважно для тех, кто находится в группе. Для тех, кто в группе, важно заниматься группой, чтобы вместо Творца представлять себе состояние отдачи в группе, что отдача - это Творец.

Если мы будем любить друг друга, ничего не требуя взамен, это и будет свойство отдачи, при условии, что все мы желаем слиться с этим свойством. И это называется, что все мы хотим слиться с Творцом.

Иными словами, мы должны заниматься достижением свойства отдачи, ради свойства отдачи, а не ради собственного благополучия. Просто переписать заново, что означает «заниматься достижением любви к товарищами, ради слияния с Творцом» - достижение свойства отдачи в группе, ради самого свойства отдачи. Это чистая Бина, которой можно достичь только в группе.

И отсюда нам должно стать понятно, что это возможно сделать в условиях группы и невозможно - с Творцом. Если бы Он был раскрыт, как дающий наслаждения, или в своем величии, или в обоих этих качествах, я бы никогда не смог выйти из своего желания насладиться. Я бы всегда стремился достичь чего-то: или величия, или наслаждений, или и того, и другого.

Вопрос: Я не понимаю, чем отличается отношение к свойству отдачи относительно Творца, которое вызвано моим желанием получать, и отношением к свойству отдачи относительно группы, ведь оно тоже вызвано моим желанием получать?

Я всегда начинаю с получающих келим. У меня нет никакой другой возможности что-либо начать. Я - это я. Таким Он меня создал, так Он поместил меня в этот мир и сказал: «Возьми это и иди». У меня нет других свойств и не будет. Корень моей души определяет кто я и что я до самой мельчайшей детали.

Все начинают с этого. Никто не начинает с желания отдавать. Каждый, кто рождается, даже если это будущий Рабби Шимон, рождается маленьким эгоистом. Но один делает скачок и в течение 10-15 лет достигает мира Ацилут, а у другого это занимает несколько кругооборотов. Это законы, в которых мы не очень-то разбираемся, но все мы начинаем с начальной эгоистической точки и никто не родился в этом мире как ангел, без желания насладиться (это называется ангел).

Что именно ты спрашиваешь?

Вопрос: Я говорю, что я не могу работать относительно Творца, так как получу это в свои эгоистические келим…

А относительно группы, ты можешь работать со своим эгоизмом. Именно так! Если бы ты работал со своим эгоизмом относительно Творца, ты бы затушевывал свой эгоизм. Ты бы думал, что у тебя есть келим, возможности и желание достичь Его.

Но перед тобой есть группа, которая показывает тебе, что ты собой представляешь. Как ты требуешь все себе и не думаешь ни о ком из них, не думаешь о самой группе, о ее предназначении - ни о чем. И в каждой своей индивидуальной работе в группе, ты требуешь получить что-то для себя, и не хочешь, чтобы вознаграждение от твоего усилия осталось в группе, как групповое достояние, как дополнительное горючее для продвижения, для возвышения всей группы. Что ты не думаешь, что за счет твоих усилий, твои товарищи выполнят условие поручительства и поднимутся на ступень выше. Ты думаешь: «Что мне будет за то, что я отдаю им? Где мое вознаграждение?»

Из всего твоего вложения в группу, тебе становится понятно, в каком состоянии ты находишься, какие у тебя мысли, какие цели. И в этом заключается спасение. Относительно Творца ты бы всегда обманывал себя. Ты бы представлял его себе как греки, или индусы, или все остальные религии, в различных, приятных для желания насладиться, формах. Не случайно в нашем мире существуют все эти примеры.

Относительно духовного, чем отличаются все люди от каббалистов? Тем, что они представляют себе высшую силу в какой-либо иной форме, а не в форме чистой отдачи. И посмотри, какие описания существуют у них! Вплоть до того, что устанавливают какую-то картину или изваяние и поклоняются им. Или же не делают изображение или изваяние, а просто представляют себе крутящийся в небесах чемодан, это не важно. Не имеет значения чему поклоняться.

Вопрос: Различие в ответной реакции, которую я получаю?

Основное отличие твоей работы в группе, во взаимной работе. Только в группе ты можешь работать таким образом, и именно в группе, члены которой равны тебе, подобны тебе. Они такие же, как ты, и ты знаешь, кто они. Все вместе, правильным отношением одного к другому вы строите, я бы сказал, рождаете то, что в ваших глазах является свойством отдачи. Это общее дитя всей группы, ваше постижение того, что означает это понятие - отдача. И это рождается в группе, во взаимоотношениях между всеми товарищами и является вашей общей собственностью.

И это достояние, это понятие вы должны все время возвышать и взращивать усилием каждого. Никто из вас не усиливает сам себя или даже саму группу, но, когда вы начинаете понимать, что означает это свойство отдачи, это ваше общее достояние, оно, как воздушный шар, начинает возвышаться над группой и все больше и больше увеличиваться в объеме. Это богатство группы, это то, чего вы достигли, что вы породили - подлинное представление о том, что такое отдача. И тогда вы начинаете поклоняться этому свойству и работаете относительно него. Это называется, что ты рисуешь образ Творца.

И никогда Творец не раскроется тебе в неожиданно возникшей у тебя фантазии или в каком-то образе, которые ты сам создаешь. В своих исправленных келим ты начинаешь представляешь себе, что означает свойство отдачи. Не вне этих келим, а внутри их, в мере их исправления, ты представляешь себе, что такое Отдающий, и это называется Творцом. Вот и все. Никогда это не произойдет вне тебя, такого просто не может быть.

Ты приобрел свойство Бины, смог присоединить к этому свойству свою Малхут - это называется, что ты в чем-то достиг свойства Кетер. Это свойство Кетер и есть свойство Творца. Для этого недостаточно самой Бины, ты должен участвовать в этом своим желанием, т.е. проанализировать, постичь, понять ее и применить к своим эгоистическим желаниям. И тогда то, что ты постигаешь, ощущаешь в них, удерживаешь в свойстве отдачи своего желания, это называется Творцом. Никогда у тебя не будет другой картины, так как кроме этого ощущения, все остальное - это непостигаемый Ацмуто.

Поэтому группа, это та лаборатория, которая создает Творца в глазах и ощущениях всех товарищей. Она рисует, строит исправленное кли, в свойствах которого мы ощущаем свойство отдачи, ощущаем Творца. И те, кто пренебрегает группой, или ни в коем случае не готовы принять ее и не строят ее в такой форме, никогда не достигнут раскрытия свойства отдачи, раскрытия Творца, исправления и достижения Замысла творения.

Поэтому, пока в московской группе не дошли до такого состояния, в котором начали уничтожать группу, делить ее на две, утверждать, что группа вообще не нужна, что ее нужно распустить, я терпел. Сначала выгнали женщин, решили, что они не нужны, стали проводить различные уроки, с которыми я не был согласен, но, когда дошли до такой стадии, что решили распустить всю группу, не давать им учиться и объединяться, я никоим образом не мог с этим согласиться. Это была капля, которая переполнила чашу моего терпения. Без группы, и даже неважно какой, невозможно было подумать, что из этого что-то получится. И я сам не мог находиться в таком положении и уехал.

Мы всегда можем увидеть, избран ли правильный путь, в соответствии с тем, соблюдается ли каббалистическая методика, происходит ли изучение по правильным книгам, и какие цели и формы взаимоотношений существуют внутри группы. На основе этого можно понять, существует ли у этого организма какая-то вероятность правильного развития.

Вопрос: Что делать с отрицательными постижениями, которые раскрываются человеку, когда он прилагает усилия, но видит, что ощущает пренебрежение к группе?

Если человек находится в группе, вкладывает в нее, желает слиться с ней и найти в ней изображение Творца, но видит, что не способен на это, что всегда тянет все к себе, всегда противоположен ей - это раскрытие его подлинных качеств. Это раскрытие его настоящего состояния и это положительное явление - раскрытие келим, над которыми надо работать.

Мы бы не противились раскрытию помех, но проблема в том, что они нам неприятны. Если бы это были приятные помехи, мы бы соглашались с ними. Представь себе, Творец раскрывает тебе, что ты не хочешь группу, пренебрегаешь ею, что она отталкивают тебя, и вместе с тем, раскрываешь это в хорошем ощущении.

Это иногда происходит. Ты смотришь на них, презираешь их и прекрасно себя чувствуешь. Что говорит тебе это ощущение? «Они ничтожны, я выше их. Я чего-то достиг. Что общего у меня с ними?», - то есть хорошее или плохое ощущение уже предлагает тебе решение того, как ты отреагируешь на раскрытие своего отношения к группе.

Мы должны всегда отличать сердце от разума. В разуме мне раскрывается, что я пренебрегаю товарищами, а в сердце мне раскрывается хорошо это или плохо, приятное или неприятное ощущение. Если я пренебрегаю товарищами, и во мне это вызывает приятные ощущения, то я горжусь этим и, в итоге, падаю, отдаляюсь, попадаю под влияние большего желания насладиться, под влияние наркотика смерти.

Если одновременно с определением своего состояния пренебрежения группой, мне раскрывается, что это плохо, если я связываю это плохое ощущение с пренебрежением, то я не могу терпеть это пренебрежение, которое доставляет мне неприятные ощущения, и тогда я хочу это исправить.

А может быть, наоборот. Еще одна проверка самой проверки. Я ощущаю, что мне плохо от того, что я пренебрегаю группой, и на фоне этого осознаю, что этого плохого ощущения недостаточно, чтобы вернуть меня обратно в группу, я затушевываю это состояние и таким образом, исправляю плохое состояние на хорошее: «Не страшно, что я так делаю».

Здесь есть различные возможности в ощущении, от нулевого до нестерпимого, как в хорошем, так и в плохом состояниях. И различные градации, от нуля до бесконечности, в моем осознании того, что я пренебрегаю группой. Это зависит также от того, как я представляю себе понятие «группа». Я могу представить себе ее не как свойство отдачи, и не как модель Творца, я могу представить себе ее в различных других формах, от «сборища насмешников», до группы праведников Рабби Шимона.

Здесь есть много вариантов взаимоотношений, и каждое отношение имеет свою зону действия. Когда человек входит в это, он видит, что это область духовной психологии. Мы поговорим об этом в будущем, пока что это только путает вас. Я бы сказал, что это очень широкое обучение. Это действительно правильная, истинная групповая и общественная психология, которая раскрывается человеку. Но это не должно быть совершенно ясно и выверено для человека, который находится в пути, это нужно для преподавания, для исследования.

Вопрос: В соответствии с этой статьей, как совместить с одной стороны, плохое ощущение от того, что я пренебрегаю группой, и с другой стороны, 23.5 часа заниматься достижением ее величия?

Что такое группа? Это место, где я уважаю, создаю и культивирую свойство отдачи. В группе я прилагаю усилия и присоединяюсь к этому свойству, которое мы рисуем всем, как наивысшую ценность. Я поклоняюсь этому свойству и хочу, чтобы вся оплата, которую я получу в награду за свое усилие, осталась в группе, для того, чтобы увеличить свойство отдачи в моих глазах и в глазах всех, чтобы мы захотели еще большего слиться с ним и вырастить его - наше общее «дитя».

Как я могу совмещать мое слияние с группой, которое должно быть постоянным, с тем, что я пренебрегаю ею? Именно, исходя из этого, я и начинаю раскрывать все мельчайшие оттенки того, в какой форме и как я пренебрегаю ими.

В той мере, в которой я желаю определить для себя с максимальной точностью, что такое отдача, с тем большей точностью и в мельчайших оттенках мне раскрывается, насколько я не нахожусь в этом. Как написано: «Творец ведет расчеты с праведниками с точностью на толщину волоса». Это касается различных мельчайших деталей, как Яаков, который, как написано, желал остаться в малых келим…

Вопрос: Оказывают ли наши мысли какое-либо влияние, если мы выполняем в группе правильные действия и наши мысли устремлены в направлении правой линии, но все еще неисправлены?

Исправлены мы или нет, так мы выглядим в наших собственных глазах. Таким ты представляешься мне, и таким я кажусь тебе. Но никто из нас не знает, как выглядит наше настоящее изображение, настоящее состояние, настоящее положение. Мы должны только понять, что то, что я вижу в группе, я вижу своими глазами: «Каждый отвергающий, отвергает своим изъяном». Это не значит, что группа такая, и неважно, что товарищи говорят мне, что они такие же ничтожества, как я. Что значит, что они говорят мне? Что я вижу и слышу, что так они говорят мне.

Но кто они на самом деле? На самом деле, они находятся в мире Бесконечности. Это относительно меня я слышу, что они так говорят и так выглядят. Если я понимаю это, то я понимаю, что имею дело с исправленным кли, в котором во всей своей мощи покоится Творец, и это я должен уладить свои отношения с этим кли. А то, как кли отвечает мне и то, что мне представляется - так я, и только я, рисую его. И это не значит, что в таком виде оно действительно существует вне меня. Это ставит человека в положение, в котором он становится судьей самому себе и никому больше.

Если вам кажется, что все трудности прояснятся в одно мгновенье, то этого не произойдет (Рав смеется).

Вопрос: Почему духовная психология не помогает?

Она помогает. Но есть профессиональные психологи, призванные помочь человеку, и не каждый человек должен быть специалистом по психологии, чтобы выполнить свою роль в мире. В зависимости от того, что человек должен выполнить в мире, из него делают специалиста в той или иной отрасли. Если бы я не занимался преподаванием, мне бы не были нужны все эти вещи, но так как я занимаюсь этим, я обязан знать это более широко.

Вопрос: Все состояния, о которых Вы говорили, раскрываются каждому человеку в пути?

Конечно, но только в той мере, которая необходима ему, чтобы реализовать свое продвижение, а не в расширенном, всеохватывающем виде. Это происходит так же, как в профессиях нашего мира. Но у каждого, кто захочет, будет возможность расширить эти знания на основе его личного опыта.

Вопрос: Что, если мы попробуем обучить этому министерство образования?

Как можно обучать этому того, кто не находится в минимальном постижении? При всем желании, тебе не удастся этого сделать. Я пробовал. Человек оценивает все, исходя из своего состояния. Это может быть хороший человек, но из этого ничего не получится. И, конечно, на министерство образования это не произведет никакого впечатления. У них другие ценности.

Ты готов к этому, потому что ты изначально получаешь что-то из своей точки в сердце, которая овладевает всем сердцем и заставляет тебя признать, что свойство отдачи выше, чем свойство получения. Это с теоретической точки зрения. Не то, чтобы ты был согласен с этим в своем желании, но ты согласен с этим на уровне идеи. И это тоже при условии, что ты не знаешь, что такое свойство отдачи. Если бы ты знал это не в скрытой форме, ты бы покончил с собой. Есть люди, которые сводят счеты с жизнью, потому что обладают каким-то свойством, которое не могут терпеть. Так бы сделал и ты. Как можно стремиться к тому, что так плохо и противоположно мне?! Человек кончает с собой, и это то, что произошло бы с нами.

Но сейчас это скрыто, и ты принимаешь принцип, что свойство отдачи - наивысшее свойство. Это помогает тебе начать заниматься группой, определять свой свободный выбор и так далее.

У министерства образования этого нет. Как ты можешь прийти к человеку и сказать: «Давай начнем, я раскрою тебе новую науку, духовную психологию». Это не поможет. Это возможно только при условии, что существует точка в сердце.

Вопрос: Если человек раскрывает, что его сопротивление, пренебрежение и трудности проявляются не относительно группы, а относительно книг и Рава? Это означает, что он движется в неправильном направлении?

Движется ли человек в правильном или неправильном направлении, если он раскрывает свое продвижение относительно книги, окружающего света или Творца? Я не знаю. Откуда ты можешь знать?

Ко мне приходят люди, в том числе религиозные, и говорят: «Мы читаем твои книги. Ты действительно говоришь все правильно о работе Творца». Они ничего не видят! Они считают, что честно идут по правильному пути, и я пишу правильно. Я, конечно, благодарю их, наконец-то они говорят мне, что со мной все в порядке.

Как ты можешь знать, правильно ли ты продвигаешься, если ты не находишься в группе? В группе ты раскрываешь свой эгоизм. Если ты думаешь о том, чтобы раскрыть свойство отдачи, ты немедленно раскрываешь противоположное свойство. Если же это происходит не в группе, а относительно Творца, то все хотят познать Творца. Если это относительно книг, то все изучают Тору. Поэтому они и приходят ко мне, и говорят: «Молодец, ты все правильно говоришь».

Вопрос: Я спрашиваю иначе. Вы сказали, что из трех параметров духовной работы: Рав, книги и группа, только в группе ты постигаешь истину. Что, если человек воспринимает работу в группе легче, чем работу с книгой или с Равом, если именно с этим у него возникают трудности?

Об этом мы учили: «Хорошо совмещать изучение Торы с трудом». Ты должен учиться и одновременно быть в состоянии отдачи. Это то, что мы учили в этом послании. «Хорошо совмещать изучение Торы с трудом». Ты должен быть в состоянии отдачи, ты должен быть в группе и ты должен заниматься изучением Торы. И все эти параметры должны быть уравновешены.

Перевела Люба Гойхман.