По статье «Предисловие к книге Зоар»

28 апреля 2006 года

(Урок 5)

На прошлых уроках мы изучали те вопросы и исследования, которые нам нужно прояснить, чтобы понять в принципе, где мы находимся и кто мы такие. В целом, реальность, воспринимаемая моими органами чувств, представляется мне расщепленной на две категории: я и окружающий мир. У меня есть некое представление о себе и некое представление о мире, а кроме того, в моем сознании присутствуют всевозможные мысли и слухи о том, что сокрыто от меня. Чему-то меня научили, что-то мне видится. Так вот, в Предисловии к книге Зоар мы хотим прояснить общую картину всего моего мира: как мое «Я» ощущает себя, и где я нахожусь.

На эту тему Бааль Сулам задал пять вопросов, а затем добавил еще шесть исследований. Сначала нам нужно прояснить исследования, а затем с их помощью прийти к решению вопросов. Если мы благополучно проделаем весь этот путь, достигнув решения всех исследований, а вслед за ними и вопросов, – то узнаем, в какой реальности находимся, откуда произошли, что с нами происходит, куда мы идем, что происходит вне нас и внутри нас, сокрыто ли от нас что-либо. Короче говоря, будем надеяться, что мы узнаем всё обо всем.

9. Таким образом, в духовном отличие свойств действует, как топор, разделяющий материальные объекты, и мера удаления определяется мерой противоположности свойств. Отсюда ты поймешь следующее. В душах отпечатано желание получать наслаждение Творца, и как мы ясно доказали, свойства этого нет в Творце совершенно – ведь от кого Ему получать? Это отличие свойств, постигнутое душами, действует, отделяя их от Творца, подобно топору, откалывающему камень от скалы. Тем самым, вследствие этого отличия свойств, вышли души из общности Творца и отделились от Него в качестве творений. Однако всё, что постигают души от света Творца, исходит из Ацмуто, как нечто из сущего.

Существует Творец. Я не знаю, что это такое. Невообразимая Бесконечность, некая сущность, если так можно сказать. Однако мы даем определения сообразно с тем, что постигнем в будущем, и потому нам разрешено представлять себе пускай не свойство, не форму, но ее проявление относительно нас.

В Творце, как говорит Бааль Сулам, находятся творения. Каково различие между Творцом и творением? В творении есть, что называется, клипа́ (нечистота, букв. «корка») – желание наслаждений. Этим творение и отделено от Творца.

Разрыв между светом Творца и творением может быть очень большим, поистине бесконечным в противоположности свойств двух полюсов. И напротив, при иных обстоятельствах они могут быть близки друг к другу. Начертить эту шкалу целиком невозможно, но в целом расстояние меж ними варьируется по форме света и сосуда от нуля до бесконечности.

Однако, говорит Бааль Сулам, если это кли получит что-либо внутрь, то получит в виде света, такого же, как снаружи. И не будет различия между светом, находящимся вовне, и светом внутри. Это в том случае, если кли получит свет, а изначально расстояние меж ними бесконечно. По мере того, как расстояние, т.е. различие по свойствам меж ними уменьшается, свет начинает «просачиваться» в сосуд, пока из маленького не становится большим.

Нам говорят, что расстояние между сосудом и светом подразделяется в направлении снизу вверх на пять отрезков, пять степеней авию́та: нулевой или корневой (шо́реш), первый (а́леф), второй (бет), третий (ги́мель) и четвертый (да́лет). «Авиютом» называется желание наслаждений, и вот этот авиют, этот разрыв мы обязаны нейтрализовать. Посредством чего это сделать? Посредством того, что я начинаю использовать авиют так же, как действует Творец, т.е. с намерением на отдачу. Тем самым я аннулирую авиют, и он обращается собственной противоположностью – чистотой (заку́т). В результате, я не только позволяю свету находиться у себя внутри – я еще и «увеличиваю» его.

Свет, просачивающийся в меня изначально, очень мал. Он призван лишь поддерживать во мне жизнь и называется «тонким свечением» (нэр даки́к). С другой стороны, когда я сам превращаю свой авиют в нечто подобное свету, аннулируя границу меж нами и поднимаясь на первую ступень желания, – во мне присутствует уже не тонкое свечение, а свет не́феш. Затем, если я аннулирую еще бо́льший авиют, чтобы он не был преградой между мною и Творцом, между мною и светом, – тем самым я словно усилителем повышаю ощущение Творца, ощущение этого света. Он уже не просто сочится и брезжит во мне – напротив, я чувствую его благодаря тому, что проделал работу, стремясь уподобиться и разрушить стену меж нами. Но теперь я чувствую его как свет ру́ах. Так и продолжается процесс.

Ничто не пролегает между нами и светом Бесконечности, кроме нашей клипы – «корки» желания. Почему же Творец создал ее? Дело в том, что, не вложив труда и усилий в аннулирование клипы, мы ощущали бы Его лишь как тонкое свечение, и не более. У нас не было бы потребности, не было бы постижения, не было бы восприятия Творца. Выстроив пять степеней авиюта, Он дал нам возможность постичь НаРаНХаЙ. Иными словами, мы постигаем мощь настолько, насколько Он этого желает, – в бесконечной для нашего кли форме. Мы постигаем мощь НаРаНХаЙ вместо тонкого свечения.

А потому клипу эту нужно уважать, нужно знать, зачем она нам и как работать с ней, не устраняя, а превращая в своего рода усилитель Высшего света. Ведь именно благодаря ей мы в итоге улавливаем его.

Таким образом, со стороны света Творца, который души получают в свое кли, являющееся желанием наслаждаться, нет никакого различия меж ними и Ацмуто. Ведь они получают нечто из сущего прямо от Ацмуто. А всё различие между душами и Ацмуто состоит лишь в том, что души – это часть Ацмуто. То есть мера света, полученного внутрь кли – желания наслаждаться, – уже является частью, отделенной от Божественного...

Следовательно, «душой» (нешама́) называется не само это кли, а наполнение внутри него. Сосуд, подходящий для души, называется «телом» (гуф) – «телом души» (гуф дэ-нешама).

Читая в каббалистических книгах о том, как душа облачается в тело, люди с улицы полагают, будто речь идет о плоти нашего материального тела. Это не просто ересь, это идолопоклонство. Невозможно представить себе, до чего ошибочен такой подход. В действительности, «телом» называется кли, желание наслаждений, в которое облачается свет. Душа – это свет, потому она и называется «Божественной частью свыше». Часть света Бесконечности входит внутрь, и эта часть называется «душой».

А «топорик», откалывающий душу от Творца, это наше желание наслаждений. Придя в соответствие с Творцом, желание откалывает часть, которая и входит в него. Часть эта в точности такая же, как Творец. Нет различия между душою и Творцом. Почему? Потому что возникшее при этом кли приняло форму света. Желание наслаждений приняло форму отдачи, и потому часть Творца может облачиться в него.

Итак, говоря о «теле», мы имеем в виду желание наслаждений, а говоря о душе, мы имеем в виду свет, облачающийся в желание. Речь вовсе не идет о нашем животном плотском теле и о заложенных в него жизненных силах, которые представляются нам душой. Это просто-напросто животный уровень существования, в этом наше тело подобно животным и не обладает ни малейшим превосходством.

Вопрос: Я читал, что максимальный уровень, которого человек может достичь, это нешама.

Верно. Потому и душа называется «нешама».

Вопрос: С другой стороны, книга Шамати говорит, что в общности душ Адам Ришон человек должен исправить только уровень нефеш. В чем тут различие?

Это зависит от метода измерения. Метры и километры, дюймы и мили – всё зависит от способа замера. Мы учимся тому, что в нас присутствуют пять уровней авиюта. Исправляя эти уровни, мы удостаиваемся пяти светов: не́феш, ру́ах, нешама́, хая́ и йехида́. Далее, из учебы следует, что мы неспособны обратить весь свой авиют на намерение ради отдачи. Нам подвластны лишь три первых уровня: нулевой, первый и второй. А потому максимальный свет, которого мы можем достичь, это свет нешама. Когда наше духовное кли наполняется светом, в соответствии с этим наполнением мы называем свет именно так. Более того в сосуд не входит. Хая и йехида не могут облачиться в кли до самого Конца Исправления.

Когда мы исправим весь сосуд целиком, достигнув светов хая и йехида, тогда наше кли будет называться «йехида». В Конце Исправления у тебя будет не нешама, а именно йехида. А пока что мы привычно называем свое кли, свою внутреннюю суть «душой», «нешама» – сообразно с духовным корнем. Ни в одном из нас нет света нешама. Достичь его – значит достичь личного Конца Исправления, который лишь и может претвориться на текущем этапе, пока не наступит общий Конец Исправления, когда все мы придем к этому.

Теперь что касается света нефеш. Хая и йехида – это сосуды получения, «каменное сердце» (лев а-э́вен). Мы вообще не исправляем их как таковые. А потому, сколько бы мы ни исправляли другие сосуды – в каждом из них «каменное сердце» остается неисправленным, не вовлеченным. Ну а если кли ни на йоту не работает с «каменным сердцем» и обязано как бы стереть, сократить его, то в нем не может проявиться нечто большее, чем свет нефеш. До Конца Исправления от всех этих светов мы получаем всего-навсего свет нефеш или нефиша́ (букв. «отдохновение»). Ну а все остальные света раскроются в Конце Исправления – именно из-за недостатка в исправлении «каменного сердца» на каждой ступени.

...Мера света, полученного внутрь кли – желания наслаждаться, – уже является частью, отделенной от Божественного, поскольку она внесена в отличие свойств желания наслаждений. Это отличие свойств сделало ее частью, посредством чего души вышли из «целого» и стали «частью». Ведь нет иного отличия меж ними, кроме того, что одно – целое, а другое – часть, как камень, отколотый от скалы. И вглядись пристально, ибо невозможно добавить более в месте столь возвышенном.

Вопрос: Правильно ли будет сказать, что если душа получит весь свет, это станет признаком полного подобия свойств между ней и Творцом?

А как иначе? Речь идет о двух противоположностях. Каким образом душа может получить весь свет? Что значит «весь свет»? Для этого нужно достичь свойства света – тогда ты почувствуешь, что он находится внутри. Ты и сейчас полон света, тебя заливает Бесконечность – только это не сказывается в ощущениях, поскольку ты пребываешь в бессознательном состоянии. Осознание зависит от твоей способности исправить свои сосуды восприятия, уподобив их отдаче. Ты воспринимаешь реальность сообразно с уподоблением свойств и по мере исправления ощущаешь, что в тебе присутствует свет. Причина в том, что ты ощущаешь обретаемые тобою свойства.

Вообще, что такое «внутренний свет»? Как представить себе вхождение света в сосуд? Странная вещь. Что значит «входит»? Что значит «выходит»? Что значит «ощущается внутри кли»? Что мы ощущаем? Мы ощущаем себя, свои шаблоны ощущения и разумения. Как можно ощутить нечто, вошедшее в тебя извне? Такого вообще не бывает, я чувствую только себя. Ощущая себя в каких-то особых внутренних условиях, я называю эти условия, эти имманентные состояния «светом хая», «светом йехида», «светом Бесконечности», «падением», «подъемом», «тьмой», «светом». Я даю названия именно своим внутренним состояниям. По чему я сужу о «вхождении» чего-либо в меня или «исхождении» чего-либо из меня? По тем переменам, который во мне проистекают. Разве что-то входит или выходит? Я не знаю, у меня нет ни одного определяющего критерия, на основе которого можно было бы сказать, что нечто, находившееся вовне, оказалось внутри. Просто в моих ощущениях складывается такая картина, когда нечто будто бы «внешнее» становится будто бы «внутренним». Однако всё это является моими внутренними ощущениями.

Вопрос: Тогда что происходит с нами в данный момент?

В данный момент происходит то, что мы ощущаем. А о том, что вне этого, и сказать нечего. Что значит «вне этого»? Такого нет. Откуда тебе знать, существует ли там что-то? Всё понимание, всё разумение, всё ощущение творения обусловлено тем, что находится в нем, что проходит через его ощущения. Аспекты, видящиеся ему внешними, также представляют собой внутреннее ощущение, констатацию внутреннего состояния.

Нечто происходящее во мне я называю «Творцом». Точно так же, нечто происходящее во мне я называю «творением». Всё – во мне, в моем ощущении. Если бы какой-то внешний фактор изолировал творение от ощущения, то нам вообще не было бы известно, существуем мы или нет. Творение нельзя было бы назвать «творением». А что бы мы сказали о существовании Творца? Ведь нет Творца без творения.

Всё вытекает из нашего восприятия. Никто еще не вышел из себя самого и не начал ощущать то, что находится вне его. Человек развивается от состояния к состоянию, из поколения в поколение, и, исходя из собственного ощущения, начинает задумываться: «А что, собственно я ощущаю? Я чувствую себя и мир. Что такое "я" и "мир"? Таково мое восприятие, так я ощущаю реальность. А что такое "реальность"? "Реальность" – это всё то, что ощущается внутри меня. Является ли это иллюзией? Не знаю. С чем мне это сравнить?»

Таким образом, всё на сто процентов субъективно.

Вопрос: Но ведь мы занимаемся наукой.

Вся наша наука исходит из ощущений. Мы ощущаем что-то и пытаемся замерить свои ощущения. Из взаимосвязи, из взаимоотношений между ощущениями и вытекает наука.

Вопрос: Если всё есть я, то как я ощущаю Хозяина?

Речь идет о моделях, ощущаемых тобою внутри. Существует ли этот Хозяин снаружи? Откуда мне знать? Я ощущаю то, что находится внутри моего кли. В конечном счете, «я» – это кли, ощущающее и измеряющее то, что через него проходит. Об этом говорит нам Бааль Сулам: мы не знаем, что такое «электричество», «хлеб» и всё прочее – мы знаем лишь то, как сами реагируем на те или иные явления. Я не могу сказать, существуют ли они вне меня. Я знаю только то, какие реакции испытываю сам на нечто неизведанное.

Тут нет ничего особенного, это даже не относится к духовному. Наша обычная наука выявляет ту же самую картину. Мне не нужно читать об этом в книгах каббалистов. «Судья руководствуется лишь тем, что видит», – говорим мы, имея в виду, что всё происходит лишь в наших собственных келим, в нашем ощущении. У меня есть чувство – что называется, «сердце», – а также разум. Так вот, при помощи разума я стараюсь давать оценки тому, что чувствую. Всё, больше у меня ничего нет. Существует ли что-то снаружи? Не знаю. Что значит «снаружи» и что значит «внутри»? И то, и другое я ощущаю внутри. Разве могу я выдвинуть глаз из себя наружу? В мое ощущение входит нечто, как будто бы находившееся снаружи, – иллюзия ли это? Не могу сказать.

А потому я изначально констатирую следующее. Существует некто, испытывающий ощущения. Ощущает он лишь то, что входит внутрь него и находится в нем. Это элементарный научный подход. В конечном счете, мы представляем собой «черный ящик» и ощущаем только то, что в нас входит. Да и само «вхождение» тоже является частью наших ощущений.

Вопрос: Мы проходили, что когда человек уходит из мира, его тело разлагается в земле, а душа облачается в новое тело. Что значит «новое тело»?

Когда человек уходит из мира, расстается с жизнью – он расстается со своим прошлым кли, и тогда свет облачается в новое кли. Предыдущее состояние называлось, к примеру, «зародыш» (уба́р) или «вскармливание» (йеника́). Теперь же человек избавляется от этого состояния, избавляется от этой ступени, т.е. расстается с ней. Тогда он обретает больший экран, производит ударное взаимодействие (зиву́г дэ-акаа́), и свет облачается в новое кли. Начинается новый кругооборот в новом теле. Вот, о чем идет речь.

Или ты когда-нибудь видел, как человека похоронили, а затем он восстал в новом теле, сбежав с кладбища? Уж не знаю, как ты представляешь себе такие вещи.

Я уже сказал, что «телом» называется желание наслаждений, обладающее экраном и получающее внутрь часть Высшего света. Когда желание это утончается, свет исходит из него, и мы говорим, что «душа покидает тело». Тогда тело умирает, ведь без души оно «мертво». У него уже нет экрана с намерением ради отдачи, а тот, у кого нет экрана, зовется «мертвым».

Далее, при помощи собственных действий и окружающего света, который к нему приходит, человек обретает новый экран. Желание наслаждений, поставившее новый экран, называется «новым телом». Тогда человек снова производит ударное взаимодействие с Высшим светом и получает ради отдачи новую порцию этого света. Иными словами, в него облачается новая душа.

Итак, новое тело – новая душа. Свет может быть тем же, что и раньше: это означает, что прежняя душа облачается в новое тело. Таковы формулировки, и об этом повествует книга «Врата перевоплощений». Не надо искать здесь того, что не относится к делу. Ни в коем случае нельзя связывать материальное с духовным. Твоя плоть подобна плоти животного.

Вопрос: Что значит ощущать ближнего в своих сосудах? Как я могу совершать ему отдачу, если чувствую только себя самого?

Ты работаешь на компьютере?

Да.

Скажи пожалуйста, как компьютер обрабатывает изображение, приходящее извне? Как нечто внешнее или как то, что находится уже внутри него?

Как то, что внутри него.

Вот ты и ответил на свой вопрос. Всё очень просто: ты не можешь ощутить что-либо вне себя. Однако у тебя есть такое чувство, словно это идет извне. Разница между внутренними ощущениями – предыдущим и текущим – придает тебе такое вот впечатление: «раньше у меня этого не было, а сейчас есть». Выходит, что новый аспект приходит извне – из-за пределов текущего ощущения. Это и называется для нас: «снаружи».

Вопрос: Вы дали нам упражнение: попробовать ощутить ближнего. Значит, нужно приниматься за внутренние расчеты?

Кто такой «ближний», если не та модель, которую ты формируешь внутри? Глядя на других людей, разве я вижу их вне себя? Всё это находится внутри моего кли, и мне только кажется, будто что-то существует снаружи. Повторяю, это аналогично вводу данных в компьютер. Или например, ксерокс: разве он воспринимает что-либо вне себя? Все данные воспринимаются им уже внутри, в электронном сканирующем устройстве. То же относится к фотобумаге, которая реагирует на свет.

Вопрос: Как это понять: «я не готов наслаждаться, если не насладится он»?

У тебя внутри есть такое условие, такое ощущение, разделенное на собственное «Я» и ближнего. Творец, как и всё остальное, также находится внутри. «Человек – это маленький мир», всё – в нем: Фараон, Моше и остальные. Так человек должен понимать себя и вести себя: «Вне меня ничего нет». Ведь фактически, так и обстоят дела.

Мы еще не живем в таком восприятии, у нас пока что сохраняется иллюзия мнимого мира, находящегося вне нас. Однако потом это пройдет. Потом это пройдет, и мы увидим, что картина выглядит иначе: всё внутри нас. Ученые тоже постепенно приближаются к такому подходу и соглашаются с ним. Как я могу сказать, что некий объект находится вне меня? Звучит странно, ведь я никогда не ощущал чего бы то ни было вне себя.

В конечном счете, я представляю собой черный ящик, и не более. Мне кажется, чуется, будто что-то входит ко мне внутрь – это я и ощущаю, это и происходит у меня внутри. У этого «ящика» с пятью органами чувств есть барабанная перепонка, зрительные нервы, детекторы запаха, вкуса и т.д. Но если ничего не затронет моих сенсоров, я даже не узнаю о существовании чего-либо вовне.

Тут возникает вопрос: а действительно ли внешний фактор вызывает реакцию моего сенсора? Откуда мне знать, что реакция эта вызвана внешним раздражителем? Может быть, раздражение идет изнутри, от цепочки решимот? Вне нас Высший свет пребывает в абсолютном покое, а все действия и метаморфозы, связанные с повальными переменами, обусловлены нашими решимот. Меняются внутренние параметры, повышающие или понижающие мою восприимчивость и избирательность, в результате чего к некоторым вещам я более чувствителен, а к другим – менее. Я могу быть восприимчивым к справедливости, к богатству, к определенному вкусу, к наслаждению от сна и ко множеству других вещей. Все эти впечатления и решимот сменяются во мне относительно абстрактного Высшего света, пребывающего в абсолютном покое. Как следствие, внутри я чувствую, что жив и что мир вращается вокруг меня.

Однако какой там мир? Просто сменяются решимот – исключительно внутри меня. Если ты свяжешь всё, о чем мы говорили, то получишь совсем не новую картину. Об этом уже шла речь.

Вопрос: Что означают слова о том, что каббалист постигает мир от края до края?

Он исправил все свои сосуды и потому постигает мир от края до края. Где находится его мир? В сосудах. Свет НаРаНХаЙ льется в сосудах КаХаБ ЗоН. На чертежах мы рисуем келим, состоящие из трех частей: рош («голова»), тох («внутренность») и соф («завершение»). Разве мы обозначали что-либо, происходящее вне их? Мы говорим, что снаружи находится окружающий свет, прямой свет, отраженный свет – таким образом мы подразделяем свет Бесконечности в собственном восприятии. Однако мы констатируем, что свет Бесконечности неизменен, и всё происходит внутри того «куба», который представляет собою кли.

Вопрос: Если внешняя реальность воображаема, как это вяжется со строением парцуфа, включающим внутренние и внешние сосуды? Как взаимовосполняются или взаимодействуют два этих подхода? С одной стороны, мы проводим различие между внутренним и внешним, а с другой стороны, восприятие реальности лишено внешней части.

Верно, но наши ощущения всё еще делятся на внутренние и внешние. Из чего это проистекает? Данный вопрос замечательно освещается в книге «Бейт Шаар Каванот», а кроме того мы проходили его в третьей части ТЭС.

Как уже было сказано, наше кли состоит из пяти частей, которые носят также следующие названия: шо́реш («корень»), нешама («душа»), гуф («тело»), леву́ш («облачение») и эйха́ль («чертог»), или мо́ах («мозг»), ацамо́т («кости»), гиди́н («сухожилия»), баса́р («мясо») и ор («кожа»). Есть и другие схемы наименований. Как мы изучали, три нижних сосуда, пребывающие под Вторым Сокращением (Цимцу́м бет) и доступные нашему исправлению, являются константными. «Мозг», «кости» и «сухожилия» или «корень», «душа» и «тело» – постоянны, тогда как «мясо» и «кожа» или «облачение» и «чертог» – переменны и лишь отчасти подлежат нашему исправлению.

Вот другие примеры деления из таблицы, приведенной в книге «Каббала для начинающего» на странице 446: ба́ит («дом»), хаце́р («двор»), садэ́ («поле») и мидба́р («пустыня») или куто́нет («рубашка»), михнаса́им («брюки»), мацне́фет («шапка»), авне́т («пояс»), и т.д. Таблица эта не объемлет всего, просто всё наше восприятие делится на соответствующие категории.

Всё это обусловлено нашими внутренними сосудами, кроме которых у нас больше ничего нет. По мере их исправления твой кругозор будет расширяться, и наоборот, чем меньше они исправлены, тем меньше ты видишь. В некоторых сосудах ты ощущаешь «корень», «душу», «тело» и «облачение», тогда как «чертог» остается внешней частью. А другие сосуды подразделяются иначе: «мозг», «кости», «сухожилия», «мясо» и «кожа» являются пятью частями внутри моего тела.

Однако в конечном итоге, всё это мои келим, составляющие структуру «йуд-кэй-вав-кэй», сосуд творения. Кли – это четыре стадии, которые в него входят. Помимо их мы никогда ни о чем не говорим, поскольку неспособны уловить что-либо вне нашего материала, вне желания наслаждений. А потому весь наш мир находится внутри этого материала, внутри кли. Наше восприятие действует лишь внутри, а снаружи находится Ацмуто, непостижимая сущность Творца, о которой вообще нельзя говорить. Нельзя потому, что мы никогда не улавливаем чего-либо подобного.

Тогда откуда мы знаем о ее существовании? А мы и не знаем, она не постигается. Каббалисты так и говорят, что она не поддается нашему постижению. Почему же мы вообще называем эту непостижимость «Ацмуто»? Просто у нас появляется возможность сформулировать положение о том, что нас создал Некто, являющийся Корнем нашего ощущения. Лишь для этого введен термин «Ацмуто». Каббалисты очень точно описывают тебе происходящее. Проблема лишь в том, чтобы понять их слова. В итоге, перед тобой лежит поистине чистая и точная наука, не позволяющая запутаться. Четко обращая тебя к сосудам, объясняя, как и относительно чего производить измерения, она придает тебе подлинную ориентацию.

Вопрос: Правильно ли будет сказать, что увеличение толщины клипы свидетельствует о желании наслаждаться ради получения, а уменьшение толщины клипы свидетельствует о желании наслаждаться ради отдачи?

Да, конечно. Клипа обладает намерением ради получения, а после исправления на намерение ради отдачи она как раз усиливает свет, усиливает ощущение, воодушевление сосуда.

Вопрос: Верно ли, что уменьшение клипы приводит к экспоненциальной динамике привлечения света?

Да.

Вопрос: Значит, если ты уменьшаешь клипу вдвое, то у тебя вчетверо больше шансов привлечь свет?

Еще более того.

10. Теперь у нас появилась возможность понять четвертое исследование: как может возникнуть из святости Творца система нечистоты и клипот, если она предельно далека от Его святости? И как такое может быть, чтобы Он содержал и обеспечивал ее? Однако сначала нужно понять, что представляет собой реальная суть нечистоты и клипот. Знай же, что это большое желание наслаждений, являющееся, как мы сказали, исконной сущностью душ по сути их сотворения. И потому они готовы к получению всего наполнения, кроющегося в замысле творения. Наполнение не остается в этой своей форме в душах, поскольку если бы оно осталось в них, то они были бы вынуждены навсегда остаться в разлуке с Творцом, ибо отличие по свойствам отлучало бы их от Него.

Желание наслаждений изначально было создано светом, и в нем нет ничего хорошего или плохого. Всякая констатация состояния должна исходить от самого желания, от самого творения. Ему нужно пройти разбиение и определить свое состояние как противоположное Творцу («против Творца» – на чертеже). Из этого состояния творение захочет оказаться на изначальной ступени и поднимется к ней.

Таким образом, творение само исправляет свои келим с минус бесконечности ( ) до плюс бесконечности ( ). Почему само? Потому что тем самым оно постигает все градации свойств, лежащие между желанием с намерением ради получения и желанием с намерением ради отдачи. Постижение этого разрыва дает творению возможность увеличить то маленькое свечение, которое создало его в минимальной мере на первой стадии.

Первая стадия (бхина́ а́леф) – это источник творения, желание наслаждений. Оно претерпевает развитие и возвращается к тому же состоянию, однако с неимоверно возросшим ощущением свойства отдачи, света. Мы условно обозначаем кратность этого прироста числом 620, которое складывается из 613-ти заповедей Торы и 7-ми заповедей мудрецов.

Чтобы исправить эту разлуку, возложенную на сосуд душ, создал Творец все миры и разделил их на две системы, как сказано: «одно напротив другого сделал Творец». Системы таковы: четыре чистых мира АБЕА, а напротив них четыре нечистых мира АБЕА. И отпечатал желание отдавать в системе чистых миров АБЕА, и совлек с них желание получать для себя, и внес его в систему нечистых миров АБЕА, и из-за него оказались они отделены от Творца и от всех чистых миров.

Бааль Сулам говорит нам, что в процессе участвуют системы скверны и святости. В нечистой системе действует намерение ради получения, а в чистой – намерение ради отдачи. Авиют же идет снизу, он не относится ни к одной из систем. Человек сам выбирает, сколько сил он может задействовать с той и с другой стороны, чтобы на фоне своего авиюта выстраивать себя и подниматься наверх. Такова наша работа: справа свет, слева клипа, а меж ними желание.

Выражается это в следующем: желание находится внутри, а экран становится следствием силы отдачи, воздействующей на клипу. Таким образом, экран возникает вследствие исправления клипы светом. А потому нам изначально необходимо пройти разбиение, чтобы у нас появилась клипа – ведь человек может исправить лишь то, что в нем есть. Через многие годы исторического развития, страданий и проблем, распознав и осознав кроющееся в нем зло, он начинает устремляться на свет, возвращающий к Источнику, который мы называем окружающим светом (ОС).

Приходя, свет этот исправляет клипу. А потому, если мы не достигаем ступеней Фараона и грешников, если не выходим на самые скверные и жестокие уровни, то исправлять нам нечего. Как следствие, к Каббале приходят не разного рода «прекраснодушные», а люди с сильным и грубым желанием. Необходимо, чтобы человек с самого начала желал обрести всё, что только есть над этим миром. «Этот мир ничего не стоит, я хочу чего-то большего». Нам такой человек может казаться «духовно-возвышенным» и «витающим за пределами реальности», однако желание, устремленное за пределы из этого мира, превышает этот мир.

С другой стороны, если у человека нет клипы, если он не обнаруживает, насколько погряз во зле, то исправлять ему нечего.

А потому падения предшествуют подъемам, сосуд предшествует свету. В этом и состоит методика Каббалы, она вовсе не призывает порхать в воздухе и испытывать блаженство по такому случаю. Наоборот, нужно раз за разом раскрывать, сколько отбросов, сколько зла кроется в человеке. Нужно действительно разглядеть в этом зло, что непросто. Видя в себе клипу, которая отделяет меня от находящегося вокруг света, я должен желать этого света, возвращающего к Источнику.

Итак, сначала мы ощущаем клипу, осознаём зло (1), и лишь затем, как следствие, испытываем потребность в возвращающем к Источнику свете (2). В результате, у нас появляется экран (3), и тогда мы начинаем работать в отдаче (4).

Вопрос: Вы начертили здесь схему работы в трех линиях, которая ведется на духовных ступенях за махсомом...

У тебя и сейчас есть три линии. Только раскрой, что ты немного дурен и нуждаешься во благе. Когда ты обязан исправить себя в чем-то, у тебя уже есть две линии. Если ты захочешь исправить свое зло, чтобы оно обратилось благом, это и станет третьей линией. Не надо думать, будто ты далек от этого. Нет. Начинай работать уже сейчас, не оставляй всё на потом, не жди, пока окажешься за махсомом.

Вопрос: Что, в сущности, нужно делать? В какой линии работать: в правой или в средней? Рабаш говорит в статье к Пуриму, что нужно...

...Все время стремиться к правой линии.

Вопрос: Да. Работать не в свойстве Амана, а в свойстве Мордехая, т.е. в правой линии.

Но что ты будешь делать с этой правой линией? Для чего тебе нужен свет? Свет нужен, чтобы исправлять келим. Необходимость в возвращающем к Источнику свете ты осознаёшь при условии, если чувствуешь: тебе есть что исправлять. Этим и отличаются те, кто действительно приходит к науке Каббала и достоин ее. Такие люди готовы обнаружить, что они дурны и им есть что делать с самими собой.

Наука Каббала объясняет, как приступить к получению света в эгоистические сосуды, как привлечь свет, исправляющий человека. В этом и состоит всё учение, вся Тора. Если человек учится по иной системе и не раскрывает кроющегося в нем зла, если он кажется себе праведником и святым с полным запасом выполненных заповедей, то вообще не относится к Торе. Ведь сказано: «свет, кроющийся в Торе, возвращает к Источнику». Ну а «праведник» просто изучает всевозможные премудрости, и не более.

«Я создал злое начало и создал Тору как приправу». Лишь в мере раскрываемого тобою зла ты нуждаешься в свете, возвращающем к Источнику. Тогда-то ты и требуешь исправлений. А потому мы стремимся к правой линии только исходя из того, что чувствуем себя в левой. Правда, сейчас мы еще не различаем, где право, а где лево, однако именно такие люди в итоге продолжают учебу и совершают подъем.

Вопрос: Так кто же все-таки создал злое начало?

Хочешь завершить урок на оптимистической ноте? «Кто виноват в том, что у нас есть злое начало? Давайте покончим с ним, давайте отринем его от себя».

Злое начало не было создано Творцом. Только это я пока могу тебе сказать. Запиши, мы проясним это в следующий раз. Злое начало не было создано светом. Желание наслаждений – да, злое начало – нет.

Перевод: О. Ицексон