Вопросы и ответы

2 апреля 2007 года.

Несколько слов по поводу изречения «В поте лица своего будешь есть хлеб». Случается, что человек много лет будучи нашим товарищем, вместе с нами занимается Каббалой, а потом уходит и начинает пренебрежительно отзываться о нас и нашей организации. Многие возмущаются по этому поводу, я же могу только посмеяться над этим и вот почему.

Когда человек находится в духовном, как это было до разрушения Храма, ему все ясно и он существует одновременно в духовном и материальном мирах. Его тело находится в материальном мире и живет согласно природе, а его душа пребывает в духовном мире и чувствует влияние высшей силы. Тело человека ощущает недолговечность и бренность этой жизни, а его душа ощущает вечную жизнь. На самом деле человек ощущает их как одно целое, поскольку ощущение души подавляет ощущение тела, ведь оно намного сильнее.

Но как только разбилось кли общей души, вместо духовного мира человек, в лучшем случае, стал ощущать слабое желание неизвестно к чему, которое слегка тревожит его и не более, а иногда нет даже и этого. В таком случае человек полностью находится во власти своих физических, материальных, человеческих ощущений и не может представить себе, что существует что-то другое.

Мы ощущаем на себе, что при каждой смене состояния, когда нас бросает из одного состояния в другое, мы становимся как «новый человек в новом мире». И в этом корень проблемы. Люди, которые ощущают только этот мир, несомненно, рано или поздно почувствуют точку в сердце. Постепенно эта точка приведет их к изучению науки Каббала, с помощью которой они привлекут свет, возвращающий к источнику, а затем она разрастется до уровня кли, т.е. начнет соединяться с другими душами – другими точками. И все эти точки создадут кли, внутри которого человек ощутит духовную действительность.

Но прежде чем это произойдет, человек не может понять, что духовная действительность совершенно оторвана от материальной. Он думает, что в каких-то его действиях или словах заложена связь с духовным. Он не верит, что никакой связи нет, есть только свет, возвращающий к источнику, который приходит во время изучения Каббалы. Поэтому каббалисты скрыли эту науку и запретили ее изучать.

На протяжении всего периода изгнания до времени АРИ только особенные души пробуждались к духовному. А начиная со времен АРИ и далее, как видно из предисловия рава Хаима Виталя и других источников, разрешается изучать науку Каббала и с ее помощью раскрыть духовное. Но, тем не менее, это касается не всех.

Человек, в котором еще нет этой горящей точки, влечения к раскрытию именно духовного, начинает читать наши книги и видит, что все излагается понятным языком. Написано о руках, ногах и других органах тела, описаны различные действия, которые надо выполнять. У каббалистов не было другой возможности передать эту науку, кроме использования «языка ветвей».

То, кто находится в ощущении духовного мира или хотя бы стремится к его раскрытию, хочет раскрыть именно духовное и его не волнует материальное. Его точка в сердце пылает ярче, чем его материальные желания, и он хочет раскрыть истину, находящуюся в духовном мире, оторванном от этого мира. Человек понимает, что духовный мир отделен от материального и что тело не имеет никакого значения. «Не все ли равно Творцу, как забивают жертвенное животное: с шеи или с затылка?», главное - намерение, желание человека. А желание можно исправить только с помощью света, возвращающего к источнику, ведь наш мир – это мир следствий, который управляется свыше.

Если в человеке не горит точка в сердце, он читает каббалистические книги и думает, что в них говорится о материальном: о руках, ногах, различных действиях - и ему легко и приятно. Он действует в материальном, выполняет различные действия, произносит тексты, заклинания, делает медитации, читает молитвы. Человеку кажется, что он строит будущий, духовный мир, которого он достоин, и он чувствует себя хорошо, ведь он видит, что что-то сделал.

Да и каббалисты после разрушения Второго Храма, воспитывали народ, создавая для него определенные материальные рамки. Придет время, после периода АРИ, который зовется «Машиахом бен Йосеф», и в человеке пробудится точка в сердце. Люди начнут искать и спрашивать, какие духовные понятия, какой смысл и какая духовная суть скрывается за материальными действиями.

В связи с этим, мы можем понять, в чем расхождение между Бааль Шем Товом и АГРА - Виленским Гаоном. Бааль Шем Тов считал, что чем больше он расскажет о науке Каббала, тем больше он привлечет к ней тех, в ком есть точка в сердце. А АГРА говорил, что раскрывая Каббалу тем, в ком нет точки в сердце, ты еще больше погружаешь их в материальное. И, как в любом споре, они оба правы.

Бааль Шем Тов основал хасидизм, внес дополнительные традиции, а главное открыл хедер – школу для каббалистов, в которой могут учиться те, в ком есть влечение к духовному. Но время изменилось, закончился период первого хасидизма, прошла волна воодушевления, они немного упали со своего уровня и перенесли все эти традиции в материальное. Вместо того, чтобы с помощью заповедей достичь духовного, люди стали скрупулезно выполнять их в материальном и одухотворять их. Мы видим, что люди, которые хотят приблизиться к духовному, покупают себе мезузу в красивом оформлении, жертвуют деньги на синагогу и думают, что с помощью таких материальных действий можно улучшить свое духовное состояние.

И эта проблема, возникшая после разрушения Храма, когда люди упали в материальное, отовравшись от духовного, сохраняется до сегодняшнего дня. Мы наблюдаем это в развитии различных верований и методик, подобных методике Берга.

Я помню, как я принес Рабашу проспекты из известного института Берга, так как он хотел знать, что это за организация. Он сразу сказал, что Берг присоединил хасидизм к Каббале. То есть он использовал каббалистические понятия и еще больше связал их с телом и окружением человека. Таким образом, посредством физических действий и различных изменений в окружающей среде можно якобы изменить духовное состояние человека. И человеку кажется, что уже можно не изучать каббалистические источники и не привлекать свет, возвращающий к источнику, а с помощью всевозможных действий и приличного пожертвования улучшить свое духовное состояние, продвинуться и приблизиться к духовному. Как будто различные объекты этого мира, его действия и слова влияют на духовное и содержат в себе духовный смысл. Люди считают, что в человеческом теле или в каких-то предметах этого мира есть что-то святое. На самом деле это идолопоклонство.

Принято целовать руку и уважать то, что относится к большому человеку, как будто благодаря этому ты тоже прикасаешься к святости. Этим не надо пренебрегать, это хорошо, поскольку, таким образом ты действительно воздаешь должное духовному, но это не значит, что само действие служит средством духовного развития. Все это довольно деликатные вещи и народ не очень-то разбирается в них.

В этом состоит сложность наших отношений с оппонентами. Вместо того чтобы выразить отношение к науке Каббала, они обсуждают нашу организацию. Ну допустим, мы им не нравимся, но почему они не учат Каббалу без нас? Можно обвинять нас, но разве речь идет о нас? Речь идет о том, что в соответствии с указаниями каббалистов следует начать духовное возвышение.

До сих пор в народе вопрос изучения Каббалы не совсем ясен. Люди думают, что посредством выполняемых действий они поддерживают связь с духовным миром и выполняют волю Всевышнего, который относится к ним особенным образом. Они не слышат каббалистов, которые говорят, что физические действия ничего не определяют и что Творцу безразлично, как забивают «жертвенное животное», его интересует твое желание.

«Заповеди даны для того, чтобы очистить («лецареф») творения», сделать их более возвышенными. «Цореф» - это ювелир, который очищает серебро и золото от примесей. «Заповеди даны для того, чтобы очистить ими творения», т.е. в нас включены 613 желаний и каждое эгоистическое желание мы должны перевести в отдачу. А это возможно только с помощью света, возвращающего к источнику, который приходит во время изучения Каббалы.

Все это люди не хотят слушать, поскольку это пока еще не слышится, не воспринимается. Поэтому нельзя сердиться на этих людей, ведь «каждый осуждает в мере своей испорченности». Не случайно сказано, что «тысяча входит в класс, и один выходит к свету». Ни один из 999 человек, оставляющих науку Каббала, не способен подняться над духовными понятиями, которые он хотел бы видеть облаченными в материальную оболочку, поскольку его точка в сердце не отделена от всего остального. А тот единственный, в ком точка в сердце пылает до такой степени, что полностью оторвана от тела и от этого мира, так что человек вообще не чувствует, что живет в этом мире (я говорю не о фантазиях, для такого человека совершенно ясно, что духовное выше всех его ощущений, постижений и вкусов) – тот продолжает путь.

Поэтому мы будем особенными, и я, безусловно, буду все более и более настойчиво раскрывать то, что смогу, что мне разрешено раскрыть. Не случайно сказано, что мудрецы осторожны в своих высказываниях, ведь эти понятия надо раскрывать постепенно, но на данный момент это то, что можно раскрыть. Вы должны понять, что те, кто выступает против нас, делают это потому, что они пока еще так чувствуют, это уровень их развития.

Мы видим, что вначале было много групп и множество сочувствующих, которые приблизились к нам и окружали нас – они радовались, что сейчас они приобретают духовное. Но по мере нашего дальнейшего продвижения, мы ощущаем, что это уже больше не количественная, а качественная сила. Мы становимся все более и более целеустремленными и затрагиваем суть вопроса, состоящую в том, что духовное отделено от материального. И сколько бы ты ни объяснял это человеку, даже если ты приведешь ему в пример законы Галахи (религиозные законы) по которым разрешено переливание крови или пересадка органов от одного к другому (в чем же заключается святость тела, если можно заменить его органы на органы других людей?) – человек не слышит, он все равно думает, что духовное достигается с помощью его физических действий.

Только желания заставляют человека двигать руками и ногами, без желания ты не сможешь пошевелить мизинцем. Все твои действия основаны на твоих желаниях, а любое желание – это всегда желание получить ради себя, пока свет, возвращающий к источнику, не изменит его. И даже если ты прилагаешь огромные усилия, ты, в конечном итоге, делаешь внутренний расчет что тебе более выгодно: соблюдать диету или есть, выполнять какое–то действие, чтобы вызвать уважение в глазах других или достичь самоуважения, а может быть ты хочешь пренебречь всем и делать только то, что удобно твоему телу…

Сколько бы ты ни объяснял это человеку, если в нем нет точки в сердце – начала духовного желания, которое действительно отделяется от всех материальных желаний, он не услышит. Все эти объяснения он не услышит. И в этом суть наших разногласий с религиозными деятелями. Мы говорим, что надо сохранять рамки, но рамки – это не святое, святое – это цель и тогда рамки имеют место. А если сделать рамки важнее цели – это поклонение чужим богам.

Все рамки, которыми мы ограничили себя в этой жизни, все материальные заповеди и действия хороши, чтобы направить человека к цели. Вне цели Творцу все равно, как «забивают животное», это имеет смысл только тогда, когда после «приношения животного в жертву» ты устремляешься к цели своей жизни – к духовному. Этого люди не услышат.

Но постепенно, благодаря нашей взаимосвязи, неважно положительной или отрицательной, вместе (ведь это анализ, который можно провести только совместно, несмотря на сопротивление), мы проведем эти выяснения, притянем свет, возвращающий к источнику и сможем немного ускорить развитие путем «ахишена» (ускоряя время), а не только путем «беито» (в свое время).

Вы знаете, насколько я нетерпелив, но когда я вижу этот процесс, я подчиняюсь, и у меня нет с этим никаких проблем – я согласен с Творцом. Ничего не поделаешь, это процесс, который зависит от нас, от того, насколько мы, всевозможными способами в приходящих к нам обстоятельствах, сможем улучшить, то есть ускорить состояние.

Это чрезвычайно принципиальный вопрос. В чем смысл понятия «ли шма» (ради Творца)? Оно находится в этом мире, в материальном воплощении здесь и сейчас, или это намерение, действительно оторванное от всего земного и целиком направленное на человечество и Творца, вовне человека? Эти определения очень тонкие и в них непросто разобраться.

Я повторяю снова, не ждите, что люди сами собой услышат это, это произойдет только согласно точке в сердце. Поэтому Бааль Шем Тов понимал, что имел в виду АГРА, когда говорил, что существует опасность овеществления духовных понятий. Это действительно так и выбор между этими двумя точками зрения всегда представляется проблематичным.

Бааль Сулам объясняет нам в статье «Время действовать», что мы достигли состояния, когда уже нет страха и люди связывают духовное с самыми неподходящими явлениями. Приходит конец всем суевериям и уже можно говорить открыто, что такое «лишма» и насколько это понятие оторвано от всех материальных действий, молитв и желаний обычного человека. Можно говорить о том, что выполнение заповедей в силу привычки или воспитания, это не духовное действие, что человек обязан возвыситься! Обо всем этом можно говорить, потому что от этого зависит освобождение.

А мы, по словам каббалистов, находимся в состоянии, когда все, что должно раскрыться в дни прихода Машиаха (как написано в каббалистических книгах), раскрывается для массового понимания.

Я только слегка коснулся этой темы, ей можно посвятить большое и продолжительное разъяснение. Но я не знаю, стоит ли это делать, поскольку на каждое толкование возникнет чужое толкование. Так что кто поймет – тот поймет.

Вопрос: Если человек в данный момент не видит логики в материальном выполнении заповедей, сможет ли он понять их смысл, когда войдет в духовное?

Это, наверное, вопрос нерелигиозного человека, который не видит смысла в материальном выполнении заповедей. Я тоже был таким. Я тоже пытался выяснить, понять и принять их на себя в процессе обычного возвращения к религии. Это было в период возвращения к религии Ури Зоара, мы вместе занимались в Иерусалиме у рава-каббалиста Ицхака Зильбермана. Я помню, что материальные рамки совсем не привлекали меня, поскольку в глубине души мне было понятно, что они ничего не определяют.

Каждый из нас может принять для себя любые ограничения, учебу и всевозможные традиции, но это не изменяет человека. Это меняет его культуру, границы, в которых он существует на народном, земном, материальном уровне – в этом мире. Но как это отражается на духовном и на моем «Я»? Этого я не мог понять и был очень подавлен. Я помню, как некий ортодоксальный рав в Реховоте, сказал: «Этот парень, вероятно, ищет чего-то большего. Есть люди, которым недостаточно просто соблюдать рамки и они не могут удовлетвориться этим. Не давите на него, оставьте его в покое, пусть ищет».

Я помню его слова, но тогда я не понял, что он имел в виду. Я продолжал искать. А когда я начал немного понимать науку Каббала, я увидел, насколько эти рамки помогают. С одной стороны сказано «Не все ли равно Творцу как убивают животное?», и «заповеди даны, чтобы очистить творения». С другой стороны, если ты желаешь очищения, ты должен «убить свое животное» правильным способом.

Вопрос: Какая связь между Каббалой и традициями народа Израиля?

Традиции народа Израиля, это особенные традиции, в отличие от обычаев всех остальных народов. Это связано с тем, что народ Израиля - это не народ, а группа каббалистов, которая выросла до размеров народа, но в своей основе остается группой каббалистов. Эта группа находилась на духовном уровне, а для человека, находящегося на духовном уровне, выполнение материальных и духовных действий - это одно и то же, ведь он видит один прозрачный мир, для него не существует разделения на духовное и материальное. Если я что-то даю тебе в руки, я должен, прежде всего, сделать это в своем сердце. Как написано, что «не все ли равно Творцу как убивают животное?», главное – намерение. Но если я могу выполнить действие и в духовном, и в материальном, то я, безусловно, делаю это одновременно.

До разрушения Храма, духовное всегда было «ради отдачи». Если есть возможность выполнить действия ради отдачи в материальном мире, их тоже выполняют. Человек должен обеспечить себе только то, что необходимо для его существования, подобно клетке в теле. В таком случае эгоизм необходим для сохранения жизни. А кроме того, что необходимо для существования, все остальное должно быть обращено наружу от человека, к другим.

Именно так и вели себя представители народа Израиля до разрушения Храма. Они соблюдали духовные заповеди, и, как само собой разумеющееся, выполняли материальные заповеди тоже, ведь это было не два действия, а одно. Если ты находишься в одной реальности, то у тебя, как говорится, «что в сердце, то и на устах», т.е. действие и намерение – это одно и то же. Так жили до разрушения Храма.

Но после разрушения Храма, упав из состояния «возлюби ближнего, как самого себя» в состояние беспричинной ненависти, им осталось выполнять только материальные действия. Великие мудрецы и каббалисты согласились с этим и даже, в дополнение к этому, составили сборник молитв (Сидур) и другие вспомогательные законы. Это было сделано для того, чтобы люди смогли существовать в рамках материального мира в отрыве от духовного до тех пор, пока не придет время и не пробудятся в них искры – а это началось со времени АРИ и далее – благодаря которым они начнут подниматься обратно в духовный мир. Мы живем именно в этот период.

Когда в человеке пробуждается искра, он начинает искать науку Каббала. И это может произойти не только с теми, кто когда-то относился к народу Израиля, но и с каждым из народов мира, ведь целью изгнания было смешение с народами. Это могут быть люди с самых крайних точек Земного шара, (они обнаруживаются на севере, на юге, в Австралии и других местах), в которых пробуждается стремление к духовному. А кроме того, существует десять колен и кто знает, что происходит на самом деле. Это умышленно скрыто от нас и когда-нибудь еще раскроется.

Для того, в ком есть точка в сердце, не существует никаких ограничений, он может учить науку Каббала и с ее помощью вернуться в духовное. Но когда человек возвращается в духовное, возникает вопрос относительно религиозных рамок соблюдения заповедей. Тот, кто ощущает точку в сердце, должен сначала вернуться в материальное или в духовное? Если точка в сердце ярче, чем материальное, если она привлекает человека, как же ты предложишь ему выполнять материальные действия?

Точка в сердце стремится к душе, и если ты скажешь такому человеку, что он должен выполнять материальные заповеди и начать учить Талмуд и Мишну, а он не ощущает в этом никакой связи с тем, чего он желает, то это не ответ на его желание. Ты должен дать ему ответ на то, что он ищет. Точка в сердце ищет душу, поэтому ты должен дать ему науку Каббала.

Когда человек входит в науку Каббала, он