Предисловие к «Талмуду Десяти Сфирот»

15 апреля 2007 года

Урок 9

На предыдущих уроках мы говорили, что задача мира - прийти к состоянию лишма, т.е. равенству свойств с Творцом. Творец создал желание насладиться, которое является нашей природой, и воздействует на него таким образом, чтобы оно достигло равенства свойств с Тем, Кто его порождает – со светом, с Творцом. Со своей стороны желание насладиться обязано принять участие в этом процессе, тем самым выстраивая в себе рош (голову), т.е. мысль.

В самом желании насладиться ощущается только наслаждение или страдание. Однако ему также дается возможность построить себе голову, т.е. понять, что с ним происходит, кто им управляет, каким образом оно может на это управление реагировать, что выйдет из его действий. Все это называется головой парцуфа: его намерение, мысль. В намерении и мысли творение обязано достичь равенства свойств со своим Создателем, чтобы быть с Ним, как говорится, «в одной мысли». Если у них будет одна мысль, т.е. намерение ради отдачи, то творение придет к тому же уровню отдачи, что и Творец. Это называется, что оно достигает состояния лишма.

Но прийти к лишма, говорят нам каббалисты, можно лишь с помощью света, возвращающего к Источнику. Написано: «Я создал злое начало и создал Тору для его исправления, потому что кроющийся в Ней свет возвращает к Источнику». Это значит, что ни в самом человеке, ни в окружающем его мире нельзя найти средство для исправления природы человека. Только связь с Творцом дает творению силу исправления.

Эта сила главным образом проявляется в тех книгах великих каббалистов, которые написаны каббалистическим языком, а не языком законов, сказаний или ТАНАХА. Почему? Еще со времен Талмуда мудрецы приготовили нам свет, возвращающий к Источнику. Они специально подготовили систему таким образом, чтобы возвращающего к Источнику света нам было достаточно для достижения лишма и не требовалось бы, как раньше, предварительных страданий, помогавших подавить желание насладиться, приучить его к страданиям и подняться над ним. Однако в притяжении этого света есть различие между наукой Каббала и остальными книгами, тоже написанными о духовном мире.

Поскольку эти книги изложены так называемым «языком ветвей», который использует образы нашего мира, то в них трудно различить духовное. Читая их, человеку вообще не приходит в голову, что речь идет о духовном, поскольку он видит материальные картины. Такое толкование люди дают святым книгам, написанным языком писаний, законов или сказаний. И лишь те, которые читают книги, написанные каббалистическим языком, понимают, что в них говорится о чем-то, не относящемся к нашему миру - о высшем духовном измерении. Конечно, и здесь можно придумать различные фантазии, которые так запутают, что человек не найдет концов. Тем не менее, каждому, открывающему книгу по Каббале, ясно, что речь идет о происходящем «где-то там, в небесах», а не на земле.

Что же касается других книг, не менее святых, чем каббалистические, и написанных теми же каббалистами, но другим языком, то с ними у человека возникает проблема. Начиная их читать, мы – маленькие и запутанные – сразу начинаем относить прочитанное к тому, о чем говорит текст. Поэтому каббалисты говорят, что если человек не способен проникнуть через слова и описания книг, написанных обычным языком, и не может соотнести с действиями Творца способы возмещения убытков или правила соблюдения Субботы, о которых написано в Гмаре, то лучше ему эти книги оставить и перейти к языку Каббалы.

На самом деле и там, и здесь говорится об одном и том же - о действиях Творца. Но при чтении каббалистической книги человеку ясно, что он не ошибается, и что речь идет об исправлении его души. Именно для этого дана Тора («Я создал злое начало и создал Тору для его исправления»), а не для того, чтобы знать способы примирения двух соседей.

И после всех этих теорий остается принципиальный вопрос: как притянуть свет, возвращающий к Источнику, который является, исправляющей и приводящей нас к уровню Творца силой? Ведь все очень просто: есть одна сила, которая называется светом Торы. Я должен знать, каким образом ее получить, как с ее помощью себя исправить - и все! Вокруг этого должно быть организовано все остальное: какие книги читать, как учиться, в какие часы, в каком месте, в какой группе и т.д. Свет, возвращающий к Источнику – вот в чем я нуждаюсь!

Вопрос: Как устранить противоречие между тем, что я читаю о происходящем «где-то там, в небесах», а должен видеть как происходящее во мне?

Это то же самое! Где, по-твоему, находятся «небеса»? Вот вам пример неправильного понимания слов: я упомянул материальное слово «небеса», которое почти не употребляется в каббалистических книгах. И человек тут же представил себе облака, над которыми что-то происходит. Может быть, если он возьмет бинокль, то увидит духовные сфирот?.. На самом деле «небесами» называется бина, а «землей» – малхут. Бина – это свойство отдачи, и если человек «находится в небесах», т.е. в свойстве отдачи, то это значит, что он правильно изучает Каббалу.

Продолжим статью.

27. А также необходимо знать, что в науке Каббала имеются две части.

Первая часть называется «тайнами Торы», которые запрещено раскрывать иначе как намеком из уст мудреца-каббалиста тому, кто понимает их своим разумом. И Действие созидания (Маасэ-Меркава), и Первичное действие (Маасэ-Берешит) также относятся к этой части. Мудрецы Зоара называют эту часть: «три первые сфиры» – «Кетер, Хохма, Бина». А также она именуется «головой парцуфа».

Эта часть совершенно скрыта. Каббалисты если и говорят между собой о ней, то особым образом. В каббалистических книгах эти слова и явления вообще никак не упоминаются. А люди, которые говорят, что они понимают, что такое Действие созидания и Первичное действие, и им ясны причины, по которым в Талмуде одно разрешено, а другое запрещено, просто не представляют, о чем идет речь. Они представляются знатоками, чтобы просто все оттолкнуть.

На самом деле все очень просто: никто не касается, не может коснуться и не знает, что такое «тайны Торы», кроме тех, кто находится на таком уровне. И если есть двое таких - они могут жить в телах, как мы, или находиться без тел, или один в теле, а другой без него – это неважно, то благодаря особой связи между собой могут передавать друг другу вещи, относящиеся к тайнам Торы. Но это уже такие высокие и скрытые от нас явления, с которыми у нас нет никакой связи.

Вторая часть называется «вкусами» Торы, которые можно раскрывать, и более того, их раскрытие является великой заповедью. Часть эта именуется в Зоаре «семью нижними сфирот парцуфа» и называется также «телом парцуфа».

Это значит, что весь парцуф, т.е. итоговое постижение, делится на рош (голову) и гуф (тело). До части рош мы не доходим – это ГАР (три первые сфиры) мира Ацилут. Только особые души после исправления, которое они совершили, входят туда и получают знание, ощущение, понимание, состояние, которое невозможно передать меньшему уровню. Ты не можешь обучать ребенка понятиям, относящимся к философии. Ты должен сначала его взрастить, научить мыслить, разносторонне развить - все это объединяется понятием «раскрыть», которое включает в себя много компонентов и связей. И затем ты уже можешь наполнить его келим.

До того как мы поднимемся в ГАР дэ-Ацилут, у нас нет келим для понимания «тайн» Торы, а потому и нет страха чего-то коснуться: это находится намного выше нас по лестнице ступеней. А что же нам можно? Мы можем раскрыть и почувствовать «вкусы» Торы. Однако дело в том, что рош и гуф есть на каждой ступени. Выходит, что голова самого маленького парцуфа мира Асия относится к «тайнам» Торы, а тело самой высокой ступени относится к «вкусам» Торы. И хотя в каждом парцуфе есть голова и тело, но вопрос в том, насколько эту голову постигают?

Голова есть и у маленького ребенка, и у зародыша, но что он ею постигает? Он не постигает даже меру того, насколько его приводят в действие свыше, не говоря о том, чтобы самому думать и сравниваться по свойствам с Творцом. Головой парцуфа называется уровень соответствия его мыслей и намерений с намерениями и мыслями Творца. На самом деле они реально начинают сравниваться только на уровне головы мира Ацилут, где есть свет хохма, который раскрывается только в голове парцуфа.

Вопрос: Сейчас от меня скрыты и тайны, и вкусы Торы. Какая же разница, можно или нельзя раскрыть мне тайны Торы, если для меня это одно и то же?

Тебе нельзя раскрыть тайны Торы, поскольку ты даже не способен этого касаться. Но есть люди, находящиеся на уровне ГАР дэ–Ацилут, которым тайны Торы раскрываются. Эта ступень относительно нижних называется «запрещено раскрывать тайны Торы». Это не касается тех, кто находится на данном уровне, а относится только к нижним. На самом деле запрет прост: если высшая ступень, у которой есть свет хохма, передаст его нижней ступени, то произойдет разбиение, как мы обычно учим. Поэтому такими словами выражается этот запрет.

Но, конечно же, никто этого не делает, да это и невозможно сделать, потому что при подъеме снизу вверх действуют системы, которые больше не допустят разбиения: «не опускают в святости, а только поднимают». Но само ограничение так выражается в словах: «запрещено раскрывать тайны Торы». Есть и другие подобные запреты: нельзя нарушить Первое сокращение, нельзя передать свет хохма без облачения в свет хасадим. Это все то же самое - нет ничего другого.

Тебе могут рассказывать тысячу разных вещей, но все они, по сути, основываются на одном принципе: только в мере существования намерения ради отдачи, т.е. света хасадим, только в этой мере и не более можно притягивать свет хохма. А на определенных ступенях этот принцип выражается словами «запрещено раскрывать тайны Торы». Это тот же запрет, ведь кроме него ничего нет. Находящимся на этих ступенях это не запрещено, потому что у них есть свет хасадим, облачающий тайны - так называется ГАР света хохма.

Вопрос: Что такое «свет, возвращающий к Источнику»?

Свет, возвращающий к Источнику - это одно из проявлений Высшего света, который согласно просьбе человека воздействует на него особым образом. У нас есть абстрактный Высший свет, который называется Творцом. Он раскрывается относительно келим в самых разных проявлениях, и все существующее в келим является результатом его воздействия. Но для того чтобы выделить из этого абстрактного света некое специфическое влияние, кли должно этого захотеть.

Допустим, я прошу свет меня исправить - он исправляет, хочу, чтобы он меня наполнил – он наполняет, хочу стать умнее – он увеличивает мой разум. Главное, чтобы каждый раз, когда я обращаюсь к свету с просьбой, я знал, что это пойдет мне во благо в соответствии с уровнем моего развития. Например, как говорил РАБАШ, ребенок не может попросить иголку, чтобы почесать глаз. Он должен просить нечто полезное для его развития. Скажем, сейчас я хочу мороженое, а мама говорит, что мне надо съесть кашу. Я могу сколько угодно кричать, но если для моего духовного развития сейчас необходима «каша», то мне не дадут «мороженое».

Это называется «сделай свое желание таким же, как Его», т.е. твое желание должно соответствовать Его желанию. И если ты попросишь у Него состояние, в котором сейчас должен быть, то Он произведет в тебе это действие - не может быть по-другому. Но если ты не просишь у Него соответствующее тебе сейчас действие, то Он будет вести тебя с помощью ударов и страданий, пока ты не поумнеешь и не попросишь то, что нужно.

Наша учеба дает возможность не проходить через все эти беды и страдания, а мгновенно почувствовать и понять, что именно я должен сейчас просить, как самое полезное на пути к следующей ступени. Для этого я должен подняться над своим желанием - не настаивать именно на «мороженом», - и принять то, что сейчас позволит мне стать более отдающим. И когда мы это изучаем и укрепляемся с помощью книг, группы и других средств, то действительно просим полезное: свет, возвращающий к Источнику. В этом заключается дополнение, которое нам дает каббала: путь, обходящий страдания.

А все человечество похоже на маленького ребенка, который упрямо трясет маму, потому что хочет мороженое. Мороженое он не получает, а получает удары и страдания, в результате чего становится еще голоднее и несчастнее, пока, в конечном счете, не поумнеет. Но, что поделаешь? Творец – это непреложный закон: «дал закон, и не переступить», милосердия нет. И пока человечество не поймет, что просить, оно будет получать страдания и беды. Мы же с помощью распространения стараемся помочь людям быстрее понять нынешнее положение и весь процесс, который они должны пройти. Тогда они начнут просить то, что нужно, и желание просящего будет соответствовать желанию дающего.

Вопрос: Как человек может знать, что просить, если ему неизвестна следующая ступень? И как он знает, что для него является добром, если он находится под махсомом?

Вопросы справедливые: если бы я знал, что находится в свете на более высокой ступени, то, наверное, попросил бы оттуда что-нибудь… Но если бы ты это видел и знал, то не просил бы, а убежал, потому что каждое более продвинутое состояние ближе к отдаче и дальше от эгоизма! А как мы можем знать свое следующее состояние? Свое следующее состояние каждый строит сам. Творец, т.е. более высокая ступень, дает мне нынешнее состояние, и если я поднимаюсь над этим состоянием с целью связаться с Ним, то тем самым строю свою следующую ступень, прошу отождествить себя с Ним.

Это значит, что из противоположного состояния - пустого, плохого и запутанного, в котором я сейчас пребываю, я строю следующую ступень. Следующая ступень заключается в том, чтобы над своим ощущением подняться к Творцу, как к единственному источнику, который мне это состояние дал с целью продвинуть к добру. Так я поднимаюсь верой выше знания. Поэтому следующую ступень мы всегда строим из настоящей за счет того, что поднимаемся вверх, к отдаче.

Продолжим статью. Бааль Сулам говорит, что у нас есть парцуфим, т.е. ступени, по которым мы шагаем, поднимаясь снизу вверх. И на каждой ступени есть голова (рош) и тело (гуф). Голова парцуфа называется тайнами Торы, а тело – вкусами Торы. Так вот, часть каждой ступени, которая называется голова, раскрывать нельзя, а часть каждой ступени, которая называется тело, раскрывать заповедано. Каббалисты пишут нам обо всем, что существует наверху, обо всех ступенях, но говорят ли они о тайнах Торы, т.е. о голове каждого парцуфа? Что об этом пишет Бааль Сулам?

Ведь в каждом из духовных парцуфим есть десять сфирот, которые называются: Кетер, Хохма, Бина, Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод и Малхут. Из них три первые сфиры именуются «головой парцуфа», а семь нижних сфирот именуются «телом парцуфа». Даже в душе низшего человека также есть категории этих вышеперечисленных десяти сфирот. И так в каждой категории, как в Высших, так и в низших.

Семь нижних сфирот, являющихся телом парцуфа, называются «вкусами» Торы, и смысл этого заключен в словах: «нёбо пищу вкусит». Дело в том, что света, которые раскрываются под тремя первыми сфирот, являющимися головой парцуфа, называются «вкусами»; а Малхут головы (Малхут дэ-рош) называется «нёбом». И потому света эти называются «вкусами» Торы. Иными словами, они раскрываются от нёба в голове, являющегося источником всех вкусов, и представляющего собой Малхут головы. Оттуда и ниже нет никакого запрета для их раскрытия. Более того, вознаграждение того, кто раскрывает их, беспредельно и безмерно велико.

Эти три первые и семь нижних сфирот – в своем общем строении или в каждой из всех частных деталей, на какие только их можно разделить – располагаются таким образом, что даже три первые сфиры Малхут конца мира Асия относятся к «тайнам Торы», которые запрещено раскрывать; а семь нижних сфирот, находящиеся в Кетере головы мира Ацилут, относятся к «вкусам» Торы, которые раскрывать можно. И вопросы эти освещаются в книгах по Каббале.

Так как же каббалисты поступают? Они просто не раскрывают нам происходящее в голове парцуфа, да это и невозможно раскрыть. Как вы помните, в науке Каббала «нельзя» означает «невозможно» - мы это просто забываем. Как я могу воспринять и понять относящееся к тайнам Торы, если мой разум этого еще не достигает? Что для меня означает «нельзя»? - Это значит, что невозможно передать эти вещи с высшей на нижнюю ступень, да нижняя ступень их и не поймет. Мы и сейчас находимся в океане света хохма, в мире Бесконечности, но что это нам дает?

По мере того, как я себя исправляю - нахожусь в свете, а если не исправляю, то не могу в нем быть. Все зависит от того, до какого уровня доходит мой разум, мой экран. Одно ясно: при движении снизу вверх не может быть никакого повреждения, разбиения или порчи. Нам это только кажется порчей, как кажутся порчей действия портного, который кроит ткань. Постороннего человека это удивляет: зачем портной это делает, зачем портит такой красивый, большой, квадратный кусок, разрезая его на части, которые надо выбросить в мусор? Он не понимает, что в этом нет порчи, а есть исправление. Порчи вообще нет – нет порчи! Личная неисправность, существующая в каждом из нас, заключается только в том, что он не ускоряет свое исправление. Других неисправностей нет!

Просто на каббалистическом языке используется такое выражение, как «грех Адама Ришон». Я не раз слышал от многих людей, будто Адам Ришон был несчастный, потому что совершил грех. А если бы он не согрешил, то нам было бы хорошо! - Так мыслят люди, не понимающие, в каком процессе они находятся. Бааль Сулам не просто так упоминает Действие создания и Первичное действие, относящиеся к ГАР каждой ступени. На самом деле есть еще много других систем, которые тоже к этому относятся. Но поскольку именно об этих действиях говорится в Гмаре, то он ссылается на них в ответ на распространенное мнению, что нельзя заниматься Каббалой, потому что якобы войдешь в Действие созидания. Какое Действие созидания? Открой книги и покажи, где написано, куда ты входишь?

Речь идет об условиях правильного поведения человека в различных состояниях, т.е. о том, что может ему помочь. Также необходимо понять, что подразумевают каббалисты, говоря о неисправленности. Человек, достигающий высоких уровней, в частности, последней ступени управления любовью – а именно этот уровень относится к ГАР мира Ацилут, - раскрывает, что от сотворения мира и до сегодняшнего дня Творец никому не причинил зла. И когда это также раскрывается человеку на будущее, т.е. до Конца исправления и далее, то вследствие этого раскрытия он приходит к состоянию совершенной любви. Нам следует учиться правильному отношению к словам, написанным каббалистами, и не понимать их как образы нашего мира.

28. А источник этого найдешь в трактате «Псахим» (стр. 119): «Сказано (Йешаяу, 23): «И будут торговля его и оплата посвящены Творцу. Не будут они собираемы и х&#