Предисловие
к Талмуду
Десяти
Сфирот
18
апреля 2007 года
(Урок
12)
«Каббала
для
начинающих»
стр. 173
«Предисловие к
ТЭС», пункт 42.
42.
Однако ты
должен знать,
в чем причина
всей этой
удаленности.
То, что мы так
далеки от Творца
и до такой
степени
способны
преступить
Его желание,
вызвано не
чем иным, как
одной
причиной,
ставшей
источником
всех
страданий и
мучений,
которые мы
терпим, и
всех
злоумышлений
и
оплошностей,
на которых
оступаемся.
Для
всех наших
бед есть одна
причина.
Какова она?
Вместе
с тем
понятно, что
по устранение
этой причины
мы тотчас
избавимся от
всякого горя
и страдания и
сразу же
удостоимся
слияния с
Творцом всем
сердцем и душою.
И здесь я
скажу тебе,
что эта
первоначальная
причина
состоит ни в
чем ином, как
в «ничтожности
нашего
понимания
Его управления
Своими
созданиями».
Мы не
понимаем Его,
как подобает.
Он
хочет
сказать, что
мы не должны
ничего менять,
кроме своего
восприятия
действительности,
нашего
понимания
того, что с
нами происходит,
кто нам это
устраивает, с
какой целью
Он это делает
и что Он с нами
делает. Мы не
должны
изменять
свои действия,
и мы знаем, на
самом деле,
что все пребывает
в полном
покое. Высший
свет
находится в постоянном
состоянии. И
все
изменения
происходят
только в
келим.
Но
что это за
изменения в
келим? Это
изменения в
их восприятии
Управления. В
зависимости
от того,
насколько я
понимаю, что
со мной
происходит,
кто это
делает и с какой
целью,
изменяется
мой мир. Нам
кажется, что
это ничто: «Ну,
подумаешь, я
немного больше
понимаю,
немного
больше
чувствую, я
знаю, что
Творец, Высшая
сила все
делает».
Нет.
По сути,
такое
понимание
Творца, Его
цели, Его
действий,
изменяет для
меня – все. Но
все, что
изменяется –
это
изменяется только
мое
восприятие. И
ничего, кроме
этого не
двигается с
места. Все
изменения
касаются
только моего
восприятия
действительности.
Это
очень важно!
Потому что
все
спрашивают: «Что
же делать?
Скажи, что
надо делать?!
Ну!». Ничего не
надо
разрушать и
ничего не надо
строить,
кроме своего
внутреннего
мира, внутреннего
мира
человека. Это
является подготовкой
для понимания
действий
Творца. По
мере того, как
мы Его
постигаем, мы
изменяемся с
маленьких
животных до
подобных Ему,
вечных и
совершенных.
И все это
только
благодаря
нашему восприятию.
Поэтому,
на вопрос
«что делать?», я
отвечаю: «Учиться!».
Раскрывать
каналы, келим
для
понимания
Творца, и
раскрыть Его.
И это все, что
нам
необходимо.
Поэтому надо
понять, что
причиной
нашей
удаленности, страданий,
мучений и
отчаяния, и
вообще всего
является
отсутствие
понимания
Управления,
иначе,
скрытия от
нас
Управления.
Вопрос: Когда
мне
раскрывают,
кто мне все
это подстраивает
и с какой
целью, то чем
мне это помогает,
как это меня
продвигает?
Я
вместе с
тобой не
знаю, как это
меня продвигает,
что мне это
дает, но это
то, что
говорит
Бааль Сулам.
Это то, что я
понимаю из читаемого
мной.
Написано, что
«Высший свет
пребывает в
абсолютном
покое», «я свое
Имя (АВАЯ) не
менял»,
«будете есть
давно
припасенное»,
нет ничего,
что могло бы
измениться в
этой реальности,
кроме
раскрытия
моих глаз.
Я
могу
воспринимать
все больше и
больше,
понимать все
больше и
больше,
относительно
того, где я
нахожусь, и
что со мной
происходит. И
более того,
когда мои
глаза
полностью
раскрываются,
я понимаю,
что и ранее я
был в этом,
ничего не
изменилось, и
тогда я вижу
и оправдываю
все, что
прошел. Потому
что
всего-навсего
изменился я сам
в восприятии
своей
реальности.
Представь
себе. Весь
мир –
праведники,
все пребывают
в состоянии
Конечного
исправления,
весь мир
находится в
покое, в
Райском саду,
и только мне
одному в этом
мире кажется,
что мир плох,
все грешники,
Творец
просто
агрессор,
если посмотреть
на то, что Он
делает со
мной и со всем
миром. Я
проклинаю
эту жизнь и
вообще все на
свете.
И
вдруг я
начинаю
изменяться,
начинаю видеть
себя, и
соответственно
этому весь
мир, и вдруг
вижу свет во
всем мире и
радость, все
любят друг
друга, наслаждаются
и все
совершенны.
Что же
изменилось?
Происходит с
тобой такое
иногда, в
твоем
настроении?
Если да, то
этого
достаточно!
Отсюда ты
можешь
понять, что
все зависит
от твоего
восприятия.
Иногда
ты в таком настроении,
что спалил бы
весь мир, а
иногда ты
всем доволен,
любишь всех и
вся. С тобой
неожиданно
происходят
такие
перепады.
Конечно же,
все это
ложно,
поскольку
происходит лишь
в нашем
восприятии.
Но мы пока еще
не дошли до
всех этих
состояний. И
«нет более
мудрого, чем
опытный». Но
каббалисты
рассказывают
нам, что
именно это
происходит и
во всей
остальной
реальности.
А
реальность –
едина, это
Бесконечность.
Но для того,
чтобы дать
человеку
возможность раскрыть
Бесконечность,
ее скрыли от
тебя, и ты
пребываешь
во тьме. Так
начни
раскрывать
то, что от
тебя скрыто.
Но скрыто это
только от
тебя –
относительно
твоих
ощущений и
твоего понимания.
И
тогда ты
раскроешь,
что все
вокруг, кроме
тебя самого –
это мир
Бесконечности,
только раньше
ты не видел и
не понимал
этого.
Поэтому он
пишет, что в
нашем мире
есть все,
кроме
понимания
или
раскрытия
(что более
верно, скоро
он объяснит,
что такое
раскрытие) –
раскрытия управления
Творца.
В
чем разница
между тем,
чтобы
раскрыть Творца
и раскрыть
тот мир, в
котором ты
находишься?
Это одно и то
же. Потому
что мир, который
меня
окружает –
это, по сути, и
есть система
Элокут, это и
есть Творец.
Таким образом
Он
показывает мне
себя. А вне
этой системы
находится
Ацмуто, которого
я не
постигаю.
Получается,
что когда
окружающая
меня система
начинает мне
раскрываться,
то я начинаю
видеть в ней
действия той
скрытой силы,
которая
называется
БО-РЕ, «приди и
узри!».
43.
Предположим,
Творец
управлял бы
Своими творениями
в явной
форме, так,
что, к
примеру, всякий
съевший
что-либо запрещенное
тотчас
задохнулся
бы на месте, а всякий
выполняющий
заповедь
нашел бы в ней
чудесное
наслаждение,
подобное
самым прекрасным
наслаждениям
этого
материального
мира. Ведь
тогда ни один
глупец даже
не помыслил
бы о том,
чтобы
испробовать
запрещенное,
зная, что тут
же потеряет
из-за этого
свою жизнь –
точно так же,
как не
помышляет о
том, чтобы
прыгнуть в
пламя.
И
что за глупец
оставил бы
какую-либо
заповедь, не
выполнив ее
немедленно
со всей расторопностью
– как не может
он
замешкаться
или оставить
какое-либо
большое
материальное
удовольствие,
идущее к нему
в руки, не
получив его
немедленно
со всей
расторопностью,
на какую только
способен.
Поэтому если
бы представало
пред нашим
взором явное
управление,
то все люди
были бы
полными
праведниками.
Все
были бы как
ангелы. А
ангел – это
тот, кто
выполняет
все указания
природы. Это
сила. Возьмем
силу земного притяжения,
электростатическую
или электромагнитную
силу, силу
взаимодействия
частиц в
атоме или
молекул в
разных
химических
соединениях.
Все это
действует
согласно
законам,
которые мы
изучаем.
Когда
я
воздействую
на какой-то
материал, разве
этот
материал не
реагирует? Он
вынужден
реагировать.
Вся наша
наука – это
изучение
реакций
материи на
что-либо. Мы
фиксируем,
записываем
это и
получаем
современную
науку. А если
эта материя
реагирует не
совсем так,
то мне надо
выяснить,
каких знаний
мне не
хватает. Я
вдруг вижу
реакцию,
которую ранее
не видел, и
понимаю, что
здесь есть
некое условие,
которое я не
принимал во
внимание, не
знал его, и
поэтому
материя реагировала
так странно.
Таким
образом мы
развиваемся.
Мы
всего-навсего
изучаем
природу, ее
силы, как они
воздействуют
друг на
друга, это и
есть вся наша
наука.
Если
бы нам было
понятно, как
природа
действует на
нас на
человеческом
уровне!
Скажем, на
своем физическом
уровне я
знаю, что
одно – хорошо,
а другое –
плохо. Есть
уровни
воздействия
материи на
меня, когда я
не вижу,
хорошо это
или плохо.
Говорят, что
курить
вредно, но я
продолжаю
курить. Я не
осознаю, что
это плохо.
Но,
когда мой
голос вдруг
становится
охрипшим, и я
не могу
давать из-за
курения урок,
а мне это
очень важно,
так я
прекращаю
курить на
какое-то
время. Все
идет согласно
расчету, от
отсутствия
выбора. Зная,
что если я
прыгну с
пятого этажа,
то от меня
ничего не
останется, я
не прыгаю.
Но
есть люди,
которые
прыгают с
десятикилометровой
высоты. У них
есть
специальное
приспособление,
и они могут
планировать
в воздухе,
это
парашютисты.
Иными
словами, есть
одно, и есть
другое. И все
зависит от
знания законов
и умения их
правильно
использовать.
Человек,
собирающийся
прыгнуть с
высоты в десять
километров,
знает законы,
берет парашют
и прыгает. И
получает
удовольствие.
А человек,
который не
знает
законов,
прыгает с метровой
высоты и
ломает ногу,
как это было со
мной.
Поэтому,
если
Управление
было бы
явным, и я
знал бы все,
что есть в
мире, то я был
бы
праведником.
И все были бы
праведниками.
Каким
прекрасным тогда
был бы мир!
Все были бы
связаны друг
с другом, как
связаны наши
души на
уровне
источника,
как нам
рассказывают
каббалисты.
Мы делали бы друг
другу только
добро. Да и
кто был бы
способен
сделать
кому-то
плохо, если
бы отчетливо
видел, как
это к нему
возвращается
в виде
наказания?
Поэтому
он пишет, что
в этом мире
нам недостает
только
раскрытия
Управления.
Но почему
этого у нас
нет? Потому что
в этом случае
мы были бы
просто
силами природы,
неживыми,
животными,
как неживая,
растительная
и животная
природа. Я бы
слепо выполнял
все, что
природа от
меня требует.
Элоким – в
гематрии
природа. Я
был бы не
частью, отключенной
от природы,
как сейчас, а
был бы просто
как пуповиной
связан с ней.
И у меня не
было бы никаких
проблем.
Тогда
конечно я не
делал бы ничего
плохого, а
был бы
способен
только на хорошие
дела.
Но
действие сил
природы
скрыто от
человека. И
он сам должен
раскрыть эту
систему воздействующих
на него сил.
Почему? Чтобы
согласиться
с действиями
природы,
действовать
согласно
природе, но в
скрытии от
своего желания.
Раскрывая
духовное и
продвигаясь
в нем, то есть,
раскрывая
силы,
воздействующие
на нас (по
сути, это
является
духовным – силы,
которые
действуют на
нас, и
которые сейчас
скрыты от
нас), мы
раскрываем
их при отключении
от своей
материи или
при подъеме над
ней. Если бы я
раскрыл их,
находясь в
своей
настоящей
материи, то
превратился
бы из человека,
которым
являюсь
сейчас в животное
во всех
отношениях. Я
пришел бы к
состоянию
выполнения
всех законов
природы вынужденно.
Так
получается,
что я должен
обратиться
сейчас к
Творцу, чтобы
забрал у меня
скрытие, я
хочу быть
«хорошим
мальчиком»,
хочу выполнять
все, что есть
в природе,
чтобы мне
было хорошо.
Понятно, что
Он не сделает
этого.
Поскольку я
останусь
только «хорошим
мальчиком»,
животным, и
буду
выполнять
все Его указания.
Ведь, как я
могу делать
что-то против
природы? Я
вижу, что это
хорошо,
поэтому буду
выполнять, а
если буду видеть,
что это плохо
– не буду
этого делать.
То есть в
этом случае
мы полностью
нейтрализуем
свою свободу
выбора. Этого
не произойдет.
Бааль
Сулам
говорит, что
мы должны
раскрыть
Управление, и
тогда
удостоимся
всех благ. Но
мы должны
раскрыть
Управление вне
всякой связи
с тем, что мы
ощущаем с Его
стороны. То
есть мне не
важно
чувствовать
себя плохо
или хорошо, я
хочу
выполнять
законы этих
сил
совершенно
независимо
от того, какие
ощущения с
моей стороны
это вызывает.
Я
ощущаю себя
плохо в
результате
их действий,
но если эти
силы
положительные,
я хочу
выполнять их
законы,
несмотря на
свое плохое
ощущение от
их
воздействий.
Скажем, мне
стало
известно, что
важно
«возлюбить
ближнего
своего, как
самого себя».
Мне от этого
плохо. Но я
постараюсь
поднять себя
до этого
уровня. Это
будет
означать, что
я выполняю
этот закон не
потому что
мне хорошо от
этого. Если
бы он мне
раскрылся, я
бы раскрыл
его точно в
такой форме,
и я,
несомненно,
выполнял бы
его, просто
побежал бы и
выполнял бы
все
самоотверженно.
Нет.
Я раскрываю
эту силу,
несмотря на
свое
ощущение. Что
мне это дает?
Это дает мне
разницу
между
статусом
животного и
человека.
Выполняя этот
закон, я
подобен
Творцу. А
своим плохим ощущением
от него я
подобен
животному. И
разница
между тем и
этим
называется 125
ступенями
постижения
Творца.
А
когда мы
поднимаемся
по ступеням
миров, мы не
просто так
раскрываем
для себя силы
природы. Ведь
когда я
раскрываю
эти силы, я немедленно
включаюсь в
них, и
автоматически
выполняю их
законы.
Подъемом
называется движение
выше разума,
когда в
первую
очередь я
прошу силу экрана.
И тогда
совершенно
неважно, что
я ощущаю
внутри. Я
просто
соединяюсь с
Высшим и хочу
выполнять
Его законы.
Это
некоторое
вступление к
тому, что мы
будем читать.
И пусть у нас
не будет
иллюзии, что
нам не хватает
только
раскрытия
Управления, и
что когда мы
Его раскроем,
нам станет
хорошо. Конечно
же, нам будет
хорошо, но
только если
мы раскроем
это
правильно.
Иначе мы
превратимся
в животных. И
мы не
почувствуем
даже того,
что являемся
животными.
Оно не спрашивает,
живет оно или
нет, оно
просто живет.
Существует и
много таких
людей,
которые об этом
не
спрашивают.
Вопрос: Как
возможно
сравнение по
свойствам
между келим
творения и
Творца,
человека и
природы? Ведь
мы изучаем,
что они
находятся в
разных
измерениях,
как же тогда
вообще
возможно
постижение?
Как
человек
может прийти
к подобию
свойств с
природой, подобию
Элоким?
Именно
благодаря
тому, что он
идет выше
своего
желания. У
Творца нет
желания, подобного
нашему.
Желание –
означает
недостаток,
когда чего-то
недостает. Но
Творец Добр и
творит добро
не потому что
Ему чего-то
не хватает, а
потому что Он
обладает
чем-то в
избытке и
хочет это нам
дать. А у нас
есть желание
получить.
Если
я хочу быть,
как Творец, я
должен
подняться
над своим желанием,
выйти из того
желания, в
котором Он
меня создал,
из того, в чем
Он создал
меня – из еш ми
аин (из
ничего). А
когда я
поднимаюсь
над ним, становлюсь
как Творец,
это означает,
что я соединяюсь
с Ним.
Без
сокращения
моего
желания,
которое каждый
раз во мне
пробуждается
с новой
силой, я не
могу начать
действие
уподобления
Ему по
свойствам.
Вопрос: Но
у меня нет
этого кли еш
ми аин, в чем
же я тогда
постигаю?
Еш
ми аин – это
все мое кли.
Все мое
желание – это еш
ми аин
(возникшее из
ничего), его
не было в
Творце. Он
создал его с
помощью того
света,
который
хотел дать.
Вопрос: Этот
подход
всегда был
характерен
для народа
Израиля до
времени Ари,
когда, с
одной стороны,
он должен
постигнуть
природу духовного,
а с другой
стороны,
выступать в
роли ангела?
Да,
но не в тех
измерениях,
которых мы
должны достичь.
И это Бааль
Сулам
объясняет в
«Статье к
завершению
книги Зоар» и
еще в
нескольких
местах. Он
пишет, что
весь процесс,
который
проходит
народ
Израиля с периода
Вавилонской
башни до
наших дней и далее
до Конечного
исправления –
это процесс,
построенный
на усилении,
росте,
ужесточении
человеческого
желания
получать
наслаждения,
как во всем
человечестве,
так и в
народе Израиля.
И поэтому,
конечно же,
каббалисты
времен
Авраама,
Ицхака и
Якова вплоть
до крушения
Храма были
великими, но
он говорит,
что это были
чистые келим.
Об этом он
также пишет в
«Предисловии
к книге Зоар».
А
мы находимся
в период
развития
грубых келим.
И поэтому мы
больше
тянемся к
знаниям. А
они больше
тянулись к
действиям.
Хотя в конечном
итоге все
восполнится,
и все
соединятся
вместе. Но,
несомненно,
есть разница
между их и
нашей
работой. И
это большая
разница. Они работали
с чистыми
келим
практически,
но это не
означает
действия
руками и
ногами. Они
многое
сделали в
системе душ.
А мы находимся
относительно
этого в
состоянии
значительного
скрытия и
действуем в
направлении
понять,
постичь глубину
келим.
Они
больше
работали со
светами, а мы
больше работаем
с келим. В
своей работе
с более грубыми
келим мы
приносим
большие
света. Но эти
большие
света
раскрываются
не в нас, а в более
светлых
келим. Когда
работают с
келим НЕХИ, раскрываются
света в келим
ХАБАД.
Получается,
что возможно
мы находимся
в относительно
хорошем и
продвинутом
состоянии, но
света от
наших
действий,
раскрываются
в келим
ХАБАД, а не в
келим НЕХИ, к
которым
относятся
наши келим.
Что
делать? Может
вдруг
раскрыться,
что мы пребываем
в
исправленном
состоянии. Но
прежде мы
будем все
глубже и
глубже
погружаться
в разбитые
келим, и даже
выполним в
них большие
исправления,
прилагая
огромные усилия
и выполняя
разные
действия. Но
мы
почувствуем
от всего
этого лишь малое
свечение,
ведь все
света
раскрываются
в высших
келим.
Это
приводит к
разным
последствиям.
Как мы можем
выдерживать
такое
состояние,
будучи
такими
грубыми и не
имея никакой
поддержки? В
процессе
изучения
этого
«Предисловия»
мы поговорим
и об этом.
44.
Отсюда
очевидно, что
не хватает
нам в нашем
мире лишь
явного
управления.
Поскольку при
явном
управлении
были бы все
люди полными
праведниками
и слились бы
с Творцом в
совершенной
любви. Ибо,
конечно же,
большой честью
было бы для
каждого из
нас сблизиться
с Творцом и
полюбить Его
всем сердцем
и всей душою
и сливаться с
Ним всегда,
не теряя ни
единого
мгновения.
Однако это не так, и нет награды за заповедь в этом мире, а преступающие Его желание вовсе не наказываются у нас на глазах, но Творец терпелив с ними. И более того, порой нам кажется, что всё наоборот, как сказано (Псалмы, 73:12): «Вот эти злодеи и благоденствующие мира сего, умножают богатство». И потому не каждый желающий приблизиться к Творцу сможет приблизиться к Нему, но спотыка