«Шлавей Сулам». Статья 14, 1987г.

«Песах, маца и марор».

2 апреля 2007 года

Написано в пасхальной Агаде: «... В память о Храме мы делаем так же, как делал Гилель в то время, когда Храм существовал. Он брал мясо пасхальной жертвы, мацу и марор, складывал их (корех) и ел вместе, чтобы исполнить сказанное в Торе (Исход, 12:8): «На маце и мароре пусть едят его (Пасхального агнца)».

И надо понять это относительно работы – на что указывает нам связь между этими тремя вещами, которые ел вместе. И чтобы понять смысл пасхальной жертвы, которая была во время Исхода из Египта, когда вышли из-под порабощения, в котором находились в египетском изгнании, нужно, прежде всего, понять смысл египетского изгнания, от чего они там страдали.

Мясо пасхальной жертвы, маца и марор – это силы, с помощью которых человек выходит из Египта – из-под ига своей эгоистической природы. А чтобы узнать, как из нее выйти, необходимо прежде всего понять, что представляет собой эта природа, которая нас подчиняет и над нами властвует.

О мароре написано в Агаде: «Марор этот - в знак чего мы едим его? В знак того, что огорчали, делали горькой (мерэру) египтяне жизнь отцов наших в Египте». Как сказано (Исход, 1:14): «И сделали горькой жизнь их тяжёлой работой [над глиной и кирпичами и всяким трудом в поле], к которой принуждали их с жестокостью».

И надо понять, что значит: «И сделали горькой жизнь их тяжёлой работой» – что означает это в работе Творца? Ведь известно, что работа Творца, это когда работают на пользу Творцу, когда мы удостаиваемся быть слитыми с Истинной Жизнью, и именно во время, когда работаем на отдачу, тогда это время для получения Добра и Наслаждения, которые сотворил Творец, чтобы дать благо творениям Его, то есть, спасение Творца приходит к отдающим келим.

И в вопросе о наслаждении, приходящем в отдающие келим, надо различать два определения:

а) «изобилие» (свет) приходит, чтобы создать отдающие келим,

б) свет приходит после того, как есть у него уже отдающие келим.

То есть, во время, когда человек желает идти по пути доставления удовольствия своему Создателю, а не для собственной пользы, тогда тело сопротивляется со всей решительностью и не позволяет ему сделать никакого действия и забирает у него всё «топливо», от которого была бы у него какая-то сила работать ради высшего.

Вопрос: Что значит «работать ради высшего» (дословно – «во имя небес»)?

«Работать ради высшего» - что это означает?

Из написанного в этой статье нам, безусловно, может показаться, что Творец – это некая личность, на благо которой мы должны трудиться, отдавать ей, доставлять удовольствие, и т.д. Такими словами каббалисты описывают свойство отдачи, которое нам необходимо обрести. И тогда то, что мы постигнем в этом свойстве, будет называться Высшей силой, наполнением, Творцом – силой, которая находится перед нами и создала нас.

«Работать ради высшего» - означает всевозможные действия, позволяющие нам достичь исправления своей природы. В основном это учеба, посредством которой мы притягиваем Высший свет, исправляющий наши келим, а затем – свет, наполняющий эти келим.

Все эти действия называются работой ради Высшего. Это такие действия, благодаря которым мы достигаем полной отдачи.

Вопрос: Почему это называется «во имя небес»?

Потому что «небесами» называется свойство Бины. А мы в своем нынешнем состоянии называемся «приземленными» - находящимися на земле, в свойствах Малхут – пребывающими в получении. А свойство отдачи называется «небесами». Иначе говоря, «во имя небес» - означает все действия, которые мы совершаем для того, чтобы достичь свойства отдачи.

Я понимаю, что очень сложно переводить слова каббалистов с одного языка на другой и что это запутывает человека. Но каббалисты намеренно рассказывают это в такой форме, чтобы человек приложил усилия и, проведя выяснения – не получив готовую формулировку, а именно сделав необходимые выяснения, - узнал свою природу, осознал, насколько она отличается от природы отдачи, а также уяснил то, что ему нужно сделать, чтобы эту природу изменить.

Иными словами, они пишут таким языком не для того, чтобы мы не смогли их понять, а чтобы мы, сделав необходимые выяснения, исправили себя. Нельзя иначе.

Если бы они написали это в простой форме, используя слова «получение» и «отдача», то, возможно, нам было бы понятнее. Но тогда они бы не привнесли в нас это состояние запутанности и потребность выяснить суть написанного. К тому же, у нас бы не осталось места для приложения собственных усилий, благодаря которым (работая в поте лица и пытаясь правильно понять слова каббалистов), мы достигаем исправления.

«Доставить удовольствие Творцу», «ли Шма (ради отдачи)», «действия во имя небес» и прочие выражения, такие как: «Творец нас ждет», «мы будем Ему отдавать», и т.д. – весь этот язык намеренно приходит к нам в таком виде, чтобы нам было сложно преобразовать его в более простые слова, более понятные нашему складу ума. И только для того, чтобы мы произвели выяснения.

Вопрос: Стоит ли думать, что Творец – это нечто живое и чувствующее?

Как рассматривать Творца: как нечто живое и чувствующее, или как природу, или как свойство отдачи – общую силу природы?

Это каждый раз человек выясняет для себя в соответствии с тем, как себе представляет.

Говоря о Творце, мы используем наш обычный человеческий язык. Мы придаем Ему свои качества, свое отношение: «Он желает или не желает», «Он ожидает», «Он вынуждает нас». А ведь это мы так себя ощущаем и потому приписываем Ему все эти действия.

Но если пользоваться другими словами, то нужно сказать следующее: «Высший свет пребывает в абсолютном покое». «Сила отдачи является общей силой, охватывающей все творение». «Он не изменяется. Он создал нас обратными Себе и, как простой свет, как свойство отдачи, давит на нас – на противоположную Себе природу, чтобы этим давлением – посредством страданий или с помощью осознания - развить нашу природу и привести нас к подобию Себе – к подобию этой Силе».

Поэтому, когда мы говорим на нашем обычном человеческом языке, то получается один способ выражения, а когда используем язык Каббалы, то уже оперируем такими понятиями как: келим, света и силы.

И как же нам стоит это себе представлять?

Если человек ощущает Творца, - это освобождает его от всяческих домыслов. Ведь ощущение наиболее близко к истине: это то, что происходит внутри келим. А мы и есть келим, и наш разум – это только их следствие: он рождается рядом с келим. Поэтому нам, не пребывающим в ощущении Творца, стоит попытаться использовать обе эти формы, постоянно приучать себя к этим двум способам выражения.

Разумеется, язык Каббалы – это самый точный, подлинный язык. Используя его, мы меньше ошибаемся. Но опять-таки, я повторюсь: каббалисты употребляли наш обычный человеческий язык, поскольку хотели дать нам возможность перевести язык наших ощущений на язык Каббалы, т.е. оперировать ее понятиями и соединить оба этих языка.

Говоря о том, что Творец сидит и ждет нас, что Он нас вынуждает, что Он радуется, огорчается и т.д., мы исходим из впечатления и реакции наших келим – ведь мы не можем отнести это к Высшему. Но именно так нижний ощущает действия, которые Высший производит над ним.

И когда он достигает Высшего и сверху смотрит на более низкую ступень, то видит, что нет здесь никого, кроме Него, пребывающего в абсолютном покое и неизменного, что Он противоположен нам только Своим свойством отдачи.

Поэтому тот, кто не хочет запутаться в рассказанном каббалистами, должен переводить его на язык Каббалы.

И в то время, как человек видит истину такой, какая она есть, то есть, видит, насколько он погружен в себялюбие, и нет у него никакой искры в теле, которая позволила бы ему сделать что-нибудь ради отдачи, и поскольку в этом состоянии человек уже дошёл до истины, то есть, пришёл к осознанию зла, когда нет у него никакой идеи, с помощью которой он мог бы помочь себе, а есть у него только один выход - кричать Творцу, чтобы помог ему, как написано: «И застенали сыны Исраэля от этой работы и возопили, и поднялся вопль их к Творцу».

То же самое и здесь: чем поможет этот вопль? Разве Творец обращает внимание на крики человека? – Разумеется, нет!

Но если ты кричишь о том, чтобы достичь подобия свойств с этой Силой, которая объемлет все творение и воздействует на него своим свойством отдачи, то в той мере, в которой в твоем крике выражается желание тоже стать отдающим, эта Сила сможет на тебя подействовать. А ты, ощутив ее воздействие, определишь, каким образом можешь Ей уподобиться. То есть, этот крик является келим.

Ты всегда находишься против некоего Абсолюта, и когда изменяешь себя относительно Него, хочешь Ему уподобиться, приближаешься к Нему согласно своему желанию, то все больше и больше выясняешь в своих келим, что представляет собой эта Сила.

Все приближение происходит внутри келим. И потому, если келим подобны, мы говорим - «приближаемся», а если удалены друг от друга по свойствам, то говорим - «отдаляемся». То есть приближение или отдаление – это исключительно внутреннее впечатление кли по отношению к Творцу, Который является силой отдачи, объемлющей все творение как его Высшая сила.

Вопрос: Как может быть, что Фараон властвует над Исраэль? Ведь Исраэль по своим свойствам уже подобны Творцу. Как изначально возможно противоположное состояние?

Фараон – это наше желание наслаждаться, которое пробуждается в нас согласно повелению Высшего света. Иначе говоря, «Я» человека находится между Фараоном и Творцом: огромное желание насладиться, присущее человеку, и Высший свет сообща работают над человеком для того, чтобы его развить – развить уровень его осознания. Это происходит либо посредством давления, исходящего со стороны Фараона, либо благодаря нашему пробуждению, когда в противовес этому давлению мы привлекаем на себя силу света.

Таким образом, мы находимся между двумя этими силами. Обе они действуют во взаимной гармонии, пребывая в согласии между собой. А мы находимся посередине.

Творец воздействует на нас как в форме, противоположной Его свойству отдачи, так и через Свое свойство отдачи: ведь Фараон - это всего лишь обратный отпечаток Творца. И то, что должно родиться из взаимодействия этих двух сил – это наше осознание, понимание, постижение – «Я» человека. Ведь человека все еще нет! Мое существование в физическом теле, не называется человеком. И то, что у меня есть точка в сердце, тоже не означает, что я являюсь человеком – это только начало.

Все, что я из нее делаю под воздействием сил света и тьмы – Творца и Фараона, отдачи и получения, давление на меня этих двух сил, - приводит к тому, что я расту: растет мое внутреннее «Я».

Но растет оно лишь при условии, когда я понимаю, что обе эти формы исходят от «Нет никого, кроме Него», что Он «организовывает» мне эти две силы, а я отношусь к ним равнозначно. Я рассматриваю их как то самое единое Высшее Управление, которое поставляет мне обе эти силы.

Я ненавижу Фараона не из-за того, что он делает мне зло. Напротив, я ненавижу Фараона, поскольку он не позволяет мне быть таким, как свет. Иначе говоря, я не должен выплескивать на него свои отрицательные чувства за то, что он причиняет мне зло, а мне нужно начать относиться к нему с любовью. Ведь именно с его помощью я нахожу свой путь стать подобным свету. И это называется, что я оправдываю Управление.

Если же вместо того, чтобы любить Фараона, я его ненавижу за то, что он делает мне зло, - это означает, что я отношусь ко всему с точки зрения своего желания насладиться. А тогда, безусловно, я не могу оправдать Творца. Ведь если я не оправдываю действия Фараона, то не оправдываю и Творца! Я должен одинаково относиться к этим двум системам управления. И тогда я буду находиться посередине между ними и пойму, что обе эти силы действуют как бы «в одной упряжке», и только для того, чтобы сотворить мое «Я», сделать из меня Человека.

И потому я оправдываю это Управление. Как сказано: «тьма воссияет как свет».

Вопрос: Разве не нужно предпочесть Исраэль Фараону – ведь Исраэль устремляются к Творцу?

Обе эти силы: Фараона и Творца я начинаю видеть как одну силу. Ведь неспроста говорит Творец Моше: «Иди к Фараону, потому что внутри него нахожусь Я. Это Я ожесточил его сердце».

Иными словами: «С одной стороны, Я совершаю эти метаморфозы в Фараоне, а с другой стороны, - действую против него. Поэтому знай, что ты идешь со Мной. Пойдем вместе к Фараону. Однако если ты идешь со Мной, то против этого Я выставляю силу» - силу, противостоящую Творцу, противодействующую Моше. «Но мы пойдем с тобой вместе».

То есть, Он как бы советует, что делать: «Если ты возьмешь Меня за руку, иначе говоря, если твоей целью будет обретение силы отдачи, если ты будешь относиться к Фараону исходя из этой силы отдачи, то увидишь, насколько противоположным образом проявляется сила Фараона: она очищает, исправляет, возвышает тебя. Поэтому ты рассматриваешь ее как нечто важное, доброе.

Так радовался и Авраам, услышав от Творца, что, пережив период 400-летнего изгнания и в его конце преодолев сопротивление Фараона, сыны Израиля непременно выйдут к свойству отдачи.[1] Он был рад тому, что появится Фараон, что народ будет в изгнании. Это его успокоило. Но у него возникла другая проблема: с помощью чего можно приобрести свойство отдачи?

С того момента, когда Творец сказал: «Я взращу твое эго для того, чтобы на его основе ты смог отождествить себя со свойством отдачи», - проблема решена. Иными словами, увидеть в «раскрывающихся грешниках» помощь против эго (эзер ке-негдо) – это условие, необходимое для продвижения.

Поэтому именно так нам нужно смотреть на свою жизнь - на все, что нам раскрывается: как бы рассматривать это относительно Цели. В каждой случайности, в любом действии, во всем, что происходит, мы должны распознавать силы, которые нас продвигают.

Тогда, если ты «уцепляешься» за Творца, то есть стремишься достичь свойства отдачи, и начинаешь анализировать свою жизнь, то в каждой детали происходящего с тобой, твоим окружением, внутри тебя, - ты обнаруживаешь силы, направленные лишь только на то, чтобы взрастить в тебе это свойство отдачи.

Вопрос: Убежать от Фараона – это, в сущности, означает увидеть Творца внутри Фараона?

Что значит «убежать от Фараона»?

«Убежать от Фараона» - называется приподняться над моим естественным свойством получать ради себя, которое все время прорывается и «горит» во мне. И куда же «убежать», поднявшись над ним? – К свойству отдачи: все больше и больше прилепиться к свойству отдачи, просить о том, чтобы пребывать в этом свойстве. Таким образом, «Фараон» приближает человека к отдаче.

Это означает, что мы находимся под воздействием скрытого Управления, осознаем, что оно скрыто и оправдываем его. И тогда человек уже называется «незаконченным грешником»: он пребывает в состоянии простого скрытия, перед махсомом.

То есть во всем, что со мной происходит, я стараюсь увидеть сопротивляющиеся эгоистические силы, как силы, созидающие меня, у которых я прошу возможности пребывать в состоянии любви. Иными словами, я практически, конструктивно, отношусь к тому злу, которое все время существует во мне и вокруг меня.

Я понимаю, что все это целенаправленно, а сами эти силы ничего не значат – так воздействует на меня Творец – сила отдачи, которая объемлет и наполняет все мироздание.

Вопрос: Как нужно работать с чувствами и как нужно работать с разумом?

Разум и чувства должны быть полностью отделены друг от друга. Разум должен контролировать чувства и настраивать их правильным образом.

То есть, если сначала я страдаю от зла, то потом, с помощью разума, я должен распознать это зло - установить, что оно раскрывается во мне как следствие моего эго. А позже я определяю это раскрывающееся во мне зло как нечто хорошее, как пробуждающее и подвигающее меня к поиску чего-то обратного ему. Ведь выражение отдачи, образ Творца или тот облик, который я должен принять в своем исправленном состоянии, могут быть в точности противоположными моему прорывающемуся эго.

Творца нет. Напротив, из «Фараона» – из всевозможных видов эго, которое «просыпается» во мне, - именно я строю это свойство отдачи во всех его проявлениях. Я как бы поднимаю себя поверх этого эго, пробуждающегося во мне разнообразных формах. Я словно надеваю на него покрывало, и это «покрывало» и есть свойство отдачи.

Ведь так мы и учим: внутри кли существует желание, а снаружи находится экран. И оба они вместе представляют собой исправленную душу.

Вопрос: Разум как бы является экраном?

Разум – это не экран. Он является лишь вспомогательным инструментом. Разум помогает мне на основе моего эго построить его обратную форму. Это и есть экран.

Вопрос: Раньше Вы говорили, что разум рождается на основе чувств, что он является их следствием…

Разум зарождается из чувств и постепенно развивается. Вначале он используется для того, чтобы убежать от боли, от ударов. А затем он все больше и больше совершенствуется за счет учебы, группы и т.д. Ведь он не сможет развиваться в правильном направлении, если с помощью различных простых действий (таких, как учеба и окружение), имеющихся в моем распоряжении, - я не буду вызывать на себя воздействие света, возвращающего к Источнику.

Но если я в этом нахожусь, то мой разум уже начинает подниматься на более высокий уровень контрол