«Шамати». Статья 86

«И построили нищие города»

2 апреля 2007 года

Говорится в Торе, в книге «Исход», что евреи строили в Египте нищие и несчастные города – Питом и Рамсес. Но почему же в другом месте сказано, что это были великолепные города? Ведь «нищета» означает бедность и убогость, а к тому же, еще и опасность.

А кроме того, надо понять, о чем спрашивал Праотец Авраам Творца: «Где уверенность в том, что мои потомки унаследуют великую землю?» На что Творец ответил ему, что будут его потомки в изгнании 400 лет – страдать в рабстве и подвергаться унижениям.

Есть здесь два трудно разрешимых вопроса. Прежде всего, речь идет о народе Израиля, то есть, о людях, желающих устремиться к Творцу. И следует сразу же пояснять этот текст правильно, а не воспринимать его как исторические рассказы об этом мире. Необходимо понять, что в своих книгах, называемых «святыми книгами» («святой» означает «отделенный»), каббалисты писали о том, что постигли в духовных мирах. Об этом и нужно писать. А что можно рассказать об этом мире?

Однако человек, желающий их понять, должен подняться на высоту их постижения, и тогда он поймет, о чем писали каббалисты. Тот, кто согласно подобию своих свойств постигает Высший мир, - тот ощущает происходящее в нем и понимает, о чем написано в каббалистических книгах.

А тот, кто согласно своим свойствам пока еще пребывает в подобии лишь этому миру, то есть, воспринимает все только внутри своего эгоистического кли, тот поясняет «в мере своих изъянов», то есть, он ощущает и понимает так, будто все, о чем писали каббалисты, происходит в этом мире.

Поэтому в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» Бааль Сулам приводит нам различные мнения и высказывания из первоисточников, что людям вообще не разрешалось просто так изучать Тору - «святые книги», а только лишь для того, чтобы из «ло лишма» прийти к «лишма».

Ведь иначе человек совершает большое прегрешение, поскольку материализует духовное и думает, что во всех этих книгах написано о том, что происходит или когда-то произошло в этом мире. Поэтому мы будем читать эту статью и сразу же пояснять ее в истинном смысле.

Написано, что евреи построили города Питом и Рамсес – великолепные города для Фараона, то есть, для эгоизма человека. Все, что человек строит в этом мире, он делает только для того, чтобы его эгоизму было хорошо.

А для точки в сердце, желающей выйти из-под власти эгоизма, подняться к постижению и ощущению духовного мира, вся работа человека в изгнании становится работой, приводящей его к бедности и нищете. Ведь по завершению всех своих усилий он чувствует, насколько он несчастен – в смысле опустошенности и опасности (слово «несчастный» и «опасный» в иврите происходят из одного же корня).

С одной стороны, он чувствует себя опустошенным, ощущая, что у него ничего нет. С другой стороны, он понимает, что может остаться в этом навеки. Как же возможно когда-нибудь выйти из этого состояния? Он будет блуждать вновь и вновь, закончит свою жизнь, и все повторится снова и снова. И чем же это закончится?

Бааль Сулам объясняет, что этот процесс начался еще с Авраама, когда в нем пробудилась точка в сердце, и с ней он постиг духовный мир. Из той самой точки в сердце он спрашивал Творца: «Хорошо, я постиг духовное. Но я – это корень всего процесса, нулевой авиют. А как постигнут духовное люди с большими желаниями, чем у меня, – такие, как вавилоняне или те, кто сейчас присоединяются ко мне, желая духовного? Ведь есть в них еще и земные желания. Как же они смогут выйти из-под власти земных желаний?»

Авраам спрашивал о нашем состоянии, в котором находимся и мы тоже. Есть у нас точка в сердце, влекущая нас к духовному, и есть земные желания, все еще властвующие над нами, которым мы поневоле подчиняемся. Как же мы можем постановить, что они мертвы, и сократить эти желания, чтобы выйти из-под их власти?

На это Творец ответил Аврааму: «Не беспокойся, я возвеличу власть земного желания до ее полной меры - до 400 лет». 400 лет – это четыре уровня авиюта. Когда люди ощутят все эти четыре уровня авиюта, воздействующего на них, и поймут, что пребывают внутри этого огромного желания насладиться, тогда они почувствуют, насколько оно властвует над ними, и осознают, что это желание – не они сами, а чуждая власть.

Как же это происходит? Известно из науки Каббала, что развитие всегда проходит по четырем стадиям, и только последняя, четвертая стадия начинает раскрывать человеку корень. Когда мы достигаем Малхут, тогда она постигает корень. В четырех стадиях распространения прямого света тоже только Малхут ощутила стыд, отношение к Дающему, и в результате этого произошло Сокращение.

Так и здесь. Когда Творец сказал Аврааму про 400 лет изгнания, то есть, пообещал ему, что даст его потомкам ощущение эго, властвующего над ними в полной мере, тогда Авраам понял, что этого достаточно. Ведь если человек придет к пониманию, к постижению того, что в своем нынешнем состоянии он находится под властью желания насладиться - действительно в его четвертой стадии, то у него будет достаточно сил, чтобы вырваться из него, – так же, как в Малхут Бесконечности.

Не имеет значения, в каком состоянии и на какой ступени находится этот человек, но если у него уже есть четвертая стадия авиюта, то из нее он постигает, что пребывает во власти или Творца, или своего эгоизма - неважно, в чьей именно, - но при этом он постигает корень. А постижение корня уже пробуждает его к действию. И потому Аврааму было достаточно такого обещания Творца.

Но как человек продвигается, постепенно постигая все эти четыре стадии авиюта, властвующие над ним, и достигает состояния, в котором видит, что это действительно Фараон – его ненавистник? Как человек перестает бояться его и начинает вступать с ним в борьбу – настолько, что становится готовым к тому, чтобы по его эгоизму прошли такие удары – только бы выйти из-под его власти?

Это не просто. Мы видим по самим себе, что, ощутив удары и падения, когда на самом деле все болит, а тело не желает и страдает от этого, мы начинаем бояться таких состояний. Пройдя через состояния запутанности, удары, неприятные ощущения своей оторванности, страхи, тревоги и все, что он вместе с тем ощущает, человек видит, насколько он не способен вытерпеть эти состояния, и уже опасается следующего удара. Он боится, что такие удары придут вновь и вновь. А тут нужно пройти еще через десять ударов.

Это говорит о том, что невозможно за один раз дать человеку ощущение всего зла, заключенного в его эгоистическом желании. Он не сможет вытерпеть его. Это можно сделать только постепенно - по мере того, как он начнет привыкать. Речь не идет о простой привычке. В духовных состояниях (и даже в нашей жизни) нам не к чему привыкать. Есть свет и кли, есть решимот и некое равновесие сил. Нет привычки в простом понимании этого слова. Но свет, воздействуя на келим, возбуждает их и уходит, оставляя в них какое-то впечатление.

И потому человек приобретает так называемый путь Торы, как написано: «Тора спасает и защищает и когда занимаются ею, и когда не занимаются». У человека уже есть основа, он каким-то образом связан с целью, и ради нее способен вытерпеть падения, удары, страхи и тревоги.

В мере своей готовности страдать он уже истолковывает это не как страдания, а как необходимые удары, которые обязаны пройти по его ненавистнику, находящемуся в нем, чтобы человек постановил, что ненавидит его, поскольку обнаруживает, что эго ненавидит человека внутри него. В таком случае он уже ощущает, что эти удары проходят не по нему, а по его эгоизму, и становится готовым к десяти ударам, после которых выходит из Египта.

Поэтому увеличение эгоизма для того, чтобы показать человеку всю его сущность и истинную природу, – это настоятельная необходимость. И потому Авраам был рад услышать от Творца такое обещание, которое впоследствии приведет народ Израиля к «союзу между рассеченными жертвенными животными», к стоянию под горой Синай.

И трудно это понять, ведь Авраам хотел уверенности за будущее своих детей, а Творец не обещал ему для них ничего, кроме рабства в изгнании?! Однако Авраам успокоился таким ответом.

А ведь мы видим, что когда Авраам спорил с Творцом о жителях Содома, долго длился этот спор, и каждый раз он возражал: «А может быть...» Здесь же, когда Творец сказал, что будут его потомки рабами в изгнании, он тут же удовлетворился ответом Творца, и не было у него никаких возражений – а принял это как обещание о наследования земли.

Человеку, продвигающемуся к духовному, становится понятно, что для того чтобы освободиться от какого-то свойства, он должен возненавидеть его. И он рад, если у него есть инструмент для того, чтобы прийти и отсечь от себя это свойство. Это подобно человеку, у которого есть какое-то злокачественное образование в теле. Как бы он был рад взять нож и извлечь его из себя! Ведь из-за него приходит конец всей его жизни.

В сущности, это кли – самое главное, и имя ему - ненависть. Ведь по своей исконной природе мы представляем собой желание насладиться. И если мы чувствуем, что страдаем от чего-то, то в конце концов достигаем настоящей ненависти к источнику наших страданий. И тогда мы отсекаем его от себя – и в один миг случается так, что внезапно не желаем никакой связи с ним. Такое случается и в семье, и в отношениях между людьми. То же самое происходит и с нашим эгоизмом.

Вопрос: Я должен ненавидеть желание насладиться или намерение ради себя?

Пока еще я не разделял бы между ними. На самом деле, твой вопрос говорит как раз о том, что ты еще не различаешь между желанием насладиться и намерением ради себя, для тебя они оба – как одно целое. Оставим это так.

И надо понять этот ответ, а также, почему сказано, что Фараон приблизил евреев к Творцу. Как это возможно, чтобы окончательный грешник Фараон пожелал сблизить евреев с Творцом?

Та самая сила зла, раскрываясь в огромной, подлинной мере, пробуждает в человеке ненависть к этому злу. И тогда именно с помощью раскрывшегося зла человек сбегает от него и приближается к Творцу - подобно маленькому ребенку, который, обнаружив что-то плохое, тотчас же бежит к отцу или к матери – от безвыходности.

Поэтому, с одной стороны, Творец не желает раскрывать Себя, поскольку мы помчимся к Нему, чтобы получить от Него наслаждения, и тогда лишь увеличим наш эгоизм. И потому Он скрывается от нас, чтобы дать нам свободу выбора и самостоятельное продвижение.

С другой стороны, у нас есть так называемая «помощь против Него», поскольку то самое зло, возрастая в своей истинной мере, приводит нас к такой ненависти к нему, что мы сбегаем от него, и мчимся уже по направлению к Творцу.

Это зло было создано светом и разбилось с помощью света. В результате разбиения внутрь этого зла попали искры света. Эти искры придают ему всевозможные формы и такие проявления, чтобы оно направляло нас именно к Творцу, а не к чему-то другому.

Фараон действительно приближает нас именно к Творцу. То есть, удары, разочарования, тревоги, всевозможные отрицательные ощущения, понимание, которое мы обретаем, раскрывая работающий над нами эгоизм, - все это проявляется в такой форме, чтобы направить нас точно к Творцу.

И потому это называется «помощь против Него» - на самом деле против Него, ведь Фараон направлен точно против Творца, и он приближает нас именно к той самой цели.

Вопрос: Если эго направляет меня к Творцу, то зачем мне его ненавидеть?

О! Если бы ты знал, что эгоизм направляет тебя к Творцу, ты бы уже начал видеть в нем помощь действительно против Него. И тогда ты бы радовался, что твой эгоизм растет и приносит тебе все больше разочарований, падений и тревог, потому что по мере его роста ты хочешь, чтобы он вырос еще больше и показал тебе всю его ничтожность, презренность, весь вред, который он тебе наносит.

Ты начинаешь не ненавидеть его, а видеть в нем того, Кто направляет эго, понимать, что оно пришло из того же Источника, что Творец совершает все это. Так Творец сказал Аврааму: «Я буду властвовать над ними через Фараона! Я устрою им изгнание». И тогда ты начинаешь оправдывать процесс, переходишь из двойного в простое скрытие, и начинаешь связывать две эти формы высшего управления воедино, как объясняет Бааль Сулам в статье «Нет никого кроме Него».

И тогда ты просишь у Творца только одно: «Дай мне возможность с помощью двух этих форм достичь любви к Тебе!». Это состояние, в котором человек находится перед махсомом. «Болен любовью я» - так описывает его Бааль Сулам в письме на странице 70, словно юноша стремится к своей возлюбленной, сходя с ума от большой любви и страсти, в напряженном, неодолимом стремлении, называемом «кишуй».

Но мы должны пояснять это правильно. Стремление, мера страсти, напряженное желание (кишуй) – все эти понятия говорят о любви, при которой твое стремление уже в какой-то мере приобретает духовную форму. И тогда ты знаешь, что пока еще, разумеется, внутри него ты думаешь о собственном наслаждении, надеясь получить что-то для себя, но в основном ты действительно желаешь достичь любви и отдачи Высшей силе, своему корню.

Разумеется, после ударов, через которые мы проходим, мы раскрываем внутри них Творца. И так говорит Творец: «Я ожесточил сердце Фараона», то есть: «Я сижу внутри сердца Фараона, Я отдаю ему команды, что делать с тобой, Моше, и со всем народом Израиля – со всеми стремящимися ко Мне. Ведь у Меня нет иного выбора. Я воздействую через две системы – правую и левую».

Сказано в Талмуде (трактат Сукка 52:1), что в будущем, в конце исправления всего творения, Творец приведет злое начало человека (ецер ра) и зарежет его на глазах у праведников и грешников. Праведником кажется злое начало человека большим и сильным, как великая гора, а грешникам - как тонкая нить. И одни плачут, и другие плачут. Праведники восклицают: «Как же мы смогли покорить такую высокую гору!», а грешники восклицают: «Как же мы не могли преодолеть столь тонкую нить?!»

Все зависит от восприятия человека. Тот, кто переходит махсом, и перед ним раскрывается все зло, - тот удивляется, как он смог это пройти. По правде говоря, так происходит на каждой духовной ступени. С одной стороны, когда мы смотрим назад и видим людей, еще не прошедших через это, невозможно поверить, что я прошел или что они способны пройти. Совершенно невозможно!

С другой стороны, когда мы смотрим вперед, нам кажется, что это не так уж страшно и не настолько тяжело. Почему это так? – Поскольку на самом деле мы переходим из одного состояния в другое не своими собственными силами, а только лишь с помощью света, возвращающего к Источнику.

Мы должны кричать так, как дети кричат родителям, а сила родителей уже пробуждает всю систему и поднимает нас на более высокую ступень. И так - каждый раз. Разумеется, человек, находящийся на первой ступени, не способен поднять себя на вторую ступень. У него нет никаких сил, никакого понимания и постижения второй ступени. Как он поднимется, за счет чего?

В науке Каббала мы изучаем, что для того, чтобы подняться и изменить что-то внутри себя, необходим свет ГАР дэ-Хохма, который светит со своих высот, воздействуя на нас и исправляя такие глубинные келим, которых у нас нет никакой возможности коснуться. Но человеку достаточно лишь поднять к Высшему свое желание, чтобы с ним произошел этот переворот, этот переход – в мере его способности приложить усилия.

Этот процесс всегда происходит по принципу «приложил усилия – и нашел». В мере своей способности (но я способен на это, мне не дают того, на что я не способен) я обязан отдать все свои силы, вложить свой крик, свое желание. Я выдаю во всей своей полноте то, что полагается, и то, на что я способен на своей ступени, - и тогда приходит сила свыше и поднимает меня. Она поднимает меня без всякого отношения, без всякой пропорции к тому, о чем я кричал. Ведь это огромная система.

Так же ребенок заканчивает первый класс - и его переводят во второй. Где первый класс и где второй?! Весь этот первый класс и весь второй построили для него взрослые – со всеми книгами, системами, зданиями. Они подготовили учителей, создали тысячи других необходимых вещей. Тысячи лет люди работали над этим. Вдруг рождается какой-то кусок плоти – и для него уже готов целый мир со всеми ступенями и всем процессом развития, который он проходит в своей жизни.

Точно так же и мы – в духовных системах. Ведь иначе невозможно даже представить себе, как подняться со ступени на ступень, как я могу снизу подтолкнуть себя так, чтобы оказаться наверху – не будучи оснащенным высшими силами, и не только ими.

Мы изучаем, что каждый МАН поднимается до мира Бесконечности, и из Бесконечности приходит МАД – сила для исправления самого крохотного невосполненного желания. Только из Бесконечности! Даже на более высокой ступени или на две-три ступени выше нее нет ответа на то, что просит каждый человек. Этот ответ есть только в Бесконечности.

Поэтому «злое начало кажется высокой горой» или «кажется тонкой нитью» – все это говорится только относительно того, кто постигает. Всегда, достигая какой-то ступени, нам достаточно кричать согласно своему уровню – и мы получаем огромные силы.

И потому праведникам непонятно: «Как мы поднялись над этой горой?!», а грешники, не получившие помощь в виде огромных сил, которые совершили бы в них весь этот духовный переворот, не достигли следующей ступени и потому не понимают: «Такая мелочь! Что за проблема была через это пройти?! Мы споткнулись на таком пустяке! Его легко можно было преодолеть!»

И сказанное вызывает одни сплошные вопросы:

1. Если уже зарезано злое начало челов&