Творец – тень твоя

«Плоды мудрости. Письма»

Письмо со стр.70

25 апреля 2008 года

Получил все твои письма, и да будут они угодны желанию Творца. Однако сказано: «Познай Бога, Отца своего и служи Ему». "Познай" означает знание, ибо нехорошо душе без знания Творца. Ведь человек стремится и тоскует по работе ради Творца, так как есть в нем душа, но пока не ощутил Творца – плохо ему.

Но, несмотря на то, что обладает душой, сам он не в состоянии устремиться к раскрытию Творца, пока не низойдет на него «дух» свыше, тогда это обяжет его прислушаться, следовать указаниям мудрых и полностью верить им.

Сказано: «Только добро и милосердие преследует меня все дни жизни моей». Как объясняет великий Бааль Шем Тов: «Творец – тень твоя!» То есть, как тень следует за движениями человека, и все ее устремления согласуются с устремлениями человека, так и каждый человек следует за движениями Творца, и при пробуждении любви к Творцу должен понять, что это Творец пробудился к нему в огромной тоске. И это имел в виду рабби Акива, сказав: «Счастлив Израиль, перед Кем очищаетесь, и Кто очищает вас». И пойми это.

Поэтому в начале приближения человека дают ему чередующуюся душу (ситра дэ-офаним), то есть Творец пробуждается к нему при каждой возможности, возникающей со стороны человека, в великой тоске и желании слиться с ним. И об этом говорит царь Давид: «Только добро и милость преследуют меня все дни жизни моей». Поскольку царь Давид являет собой совокупность всех душ Израиля, и потому всегда стремился и томился по истинному слиянию с Творцом.

Творец пробуждается к человеку каждый раз, когда с его стороны появляется какая-то возможность. Человек должен в целом привести себя в состояние готовности – если не в чувствах, то в разуме, в окружающих условиях, в занятиях, - чисто механически, но так, чтобы он всегда пробуждался, давая Творцу возможность обратиться к нему, раскрыться, пробудить его.

Эта общая готовность обязана быть со стороны человека. Иначе Творец ищет какие-то возможности, чтобы как-то пробудить человека, а затем уже начать работать с ним.

Поэтому Царь Давид говорит: "Только добро и милость преследуют меня все дни жизни моей". Это значит, что все дни его жизни он сам пребывает в готовности, в ожидании получить что-то от Творца. Все, что зависит от него, он делает – то есть, ждет этого.

Но необходимо познать в своей душе, что Творец устремляется за человеком точно в той мере, в которой человек стремится за Творцом. И нельзя ему забывать об этом даже во времена самой большой тоски. Вспоминая, что Творец тоскует и стремится к слиянию с ним с силой такой же огромной, как Он Сам, человек всегда будет пребывать во все возрастающем томлении и тоске, в непрерывном слиянии, в котором состоит окончательное совершенство каждой души, пока не удостаивается возвращения любовью. Как сказано: «Возвратится вав к хей», что означает слияние Творца и Шхины (всех душ).

Не "возвратится хей к вав", а "возвратится вав к хей". Человек вызывает, ожидает, ждет, что Творец обратится к нему. Что значит "Творец тоскует и стремится к слиянию с ним с силой такой же огромной, как Он Сам"? – Если за все время его ожиданий, что Творец откроется, пробудит его, чем-то раскроет ему Себя, Свое отношение, покажет, что происходит между ними, чтобы он ощутил, как зарождается в нем свойство любви и отдачи, ощущение общего кли, - если человек все еще не видит, что это происходит, - это признак того, что его подготовка недостаточна. Из глубины его сердца еще не исходит такое ожидание и страстное стремление, которое вызвало бы раскрытие Творца.

Это подобно МАНу, о котором говорится в Каббале, но на предшествующих ему этапах – еще не настоящее желание, которое раскрыло бы свет. И потому, если оно еще несовершенно, то не раскрывает желание Высшего. Ведь они обязаны достичь определенной меры – каждый раз десяти полных сфирот. А если человек еще не достигает десятой сфиры внутри десяти сфирот, то "переключатель" не срабатывает, поскольку его желание на данной ступени несовершенно.

На следующей ступени тоже происходят действия, предшествующие зивугу (соитию), раскрытию Творца, а после них – раскрытие. Затем снова – предшествующие действия, а потом – раскрытие и слияние.

Все происходит по желанию человека. Но развитие желаний в страстное стремление, когда человек преследует Творца, тоже происходит во взаимной работе между ними. Только иногда человек это чувствует, а иногда – нет.

Но без знания и осознания Творца душа находится в большом падении, после того как увеличивается тоска до определенной меры. Ведь кажется человеку, что Творец отвергает его. Какой стыд и позор, что не только не завершает меру своего стремления и тоски, чтобы наполниться вечной любовью к Творцу, а становится «разделяющим», поскольку кажется ему, что только он стремится, тоскует и рвется к Творцу. И не верит сказанному мудрецами, что точно в той же мере также и Творец стремится, тоскует и рвется к человеку.

После какого-то количества действий, определенной меры стремления, влечения и тоски, когда творение, человек рвется вперед, чтобы достичь раскрытия Творца, он начинает разочаровываться. Что это за разочарование? Откуда оно приходит?

Оно возникает от того, что человек начинает чувствовать, сколько усилий он вложил в своих келим. Ему становится важной мера вложения усилий. Он начинает совершать расчеты… Если я хочу достичь Творца, отдачи и любви, что мне на самом деле важно – будет раскрытие или нет? А может быть, именно когда нет раскрытия, но я стремлюсь к нему, - это больше показывает мою любовь, которая развивается во мне, чем если бы я достиг Его раскрытия. Разве я знал бы, что делать с этим раскрытием?

Иногда ощущение в страстном стремлении и тоске гораздо сильнее, чем от самой встречи. Так мы ощущаем в наших келим. В эгоистической встрече желания с наслаждением кли начинает наполняться, и вкус сразу же пропадает. И жаль того времени, когда я представлял себе все подробности этой встречи, рисуя ее в своем воображении, и это полностью захватывало меня.

Ведь пока свет и кли не соприкасаются, они вроде бы бесконечны и не ограничены. Но когда эгоистическое наслаждение входит в желание, оно тотчас же гасит его. И внезапно мы падаем из Бесконечности, из страстного стремления, тоски и фантазий – в ощущение разочарования, что все совершенно не как, как мы себе представляли.

Поэтому человек, кли которого еще не созрело для встречи с Творцом, начинает думать: "Что же это? И когда это будет? Почему до сих пор нет?". Он начинает спускаться со стремления к свойству отдачи, к встрече с Творцом, чтобы пребывать в любви и отдаче вне себя, и вместо этого совершать расчеты: "Когда же это будет во мне, внутри меня?!"

Он делает это неосознанно, и лишь потом обнаруживает, что изменил направление стремления. Ведь раньше он не думал о том, чтобы ощутить в себе что-то большее, чем стремление к свойству отдачи и любви. И вдруг он поменял его на стремление ощутить любовь и приятное ощущение в себе, и работает не для того, чтобы отдавать и ощущать наслаждение в ком-то другом, а ради того, чтобы результаты работы были в нем самом.

Бааль Сулам говорит, что эта смена направления, которая случилась с человеком, - большая проблема, из-за которой он "становится разделяющим". И тогда он начинает совершать расчеты не в том, сколько еще он сам должен стремиться. Ведь на самом деле это стремление может дать ему все. Если бы он был согласен оставаться в нем всю свою жизнь, то достиг бы совершенства. Но сейчас он начинает соотносить отсутствие результата, который не ощущает в себе, - с Творцом, обвиняя Его.

Речь идет не о том, что у человека нет достаточного стремления, силы влечения к Творцу. Проблема в том, что в этом стремлении он становится отделенным от Творца, начинает думать иначе – о себе. Это называется "становится разделяющим".

Однако, как можно помочь тем, кто еще не отчеканил в своем сердце веру в сказанное мудрецами. «Но из себя найду я Творца» потому что я уже доказал вам несколько раз, что «все происходящее в этом мире суть «буквы», которые человек обязан скопировать в их истинное место в духовное, потому что в духовном нет букв".

Я не знаю, будет ли это понятно. Прежде всего, из своего опыта мы знаем, что если человек что-то не ощутил, то для него этого не существует. А если он однажды ощутил, и от этого состояния в нем остались решимот, то он может каким-то образом пробудить их с помощью всевозможных ситуаций, не зависящих от него или зависящих, пробуждая их косвенным путем.

Тогда он может прийти к какому-то состоянию – возможно, подобному прежнему. В состояниях, подобных прежним, тоже есть святость и клипа – в зависимости от того, когда человек в них входит или не входит.

Вопрос вроде бы в следующем: если когда-то человек испытал какое-то ощущение встречи с Творцом, стоит ли использовать это впечатление как пример и вновь стремиться к тем же состояниям, или нет?

Что значит "Из себя найду я Творца"? Прежде всего человек должен увидеть свое воодушевление и ощущение Творца из своих исправленных келим, а не так, как в этом мире мы наблюдаем какое-то явление, которое будто бы находится вне нас и противоположно нам.

Духовное можно ощутить только лишь согласно подобию свойств. И потому "Из себя найду я Творца" означает, что человек должен понять, что только лишь в мере готовности своих келим, в зависимости от того, насколько он может их исправить и представить себе в них духовное свойство, - настолько он и получит в них впечатление от Творца.

Вопрос: Если в предыдущем состоянии человек ощутил раскрытие Творца, стоит ли ему это использовать или нет?

Оставим пока этот вопрос. Есть такие состояния, которые полезно использовать для пробуждения, но возвращаться в то же самое состояние нельзя. Поскольку, если человек действительно возвращается в то же самое состояние, - это уже клипа. Мы еще поговорим об этом. Бааль Сулам пишет об этом в одной из статей в книге "Плоды мудрости". Я еще найду слова, в любом случае нам пока рано это использовать.

Вопрос: Может быть, ошибка человека в том, что свое стремление или его отсутствие он относит на свой счет и не распознает, что это тоже от него не зависит?

Нет. Давайте будем рассматривать только то, что тут написано. Здесь кроется более глубокий смысл, но невозможно сразу все усвоить. "Еще не отчеканил в своем сердце веру в сказанное мудрецами": "Из себя найду я Творца" – имеется в виду, что раскрытие Творца человек не ставит в зависимость от подготовки своих келим.

Но вследствие разбиения сосудов, отпечатались все буквы на управление и земными творениями, таким образом, что если человек совершенствуется и достигает своего корня, обязан сам собрать все буквы, одну к одной, и отнести их к высшему корню, как сказано: «Перевешивает себя и весь мир на чашу оправдания». А «слияние Творца и Шхины», создаваемое человеком наполнением меры устремления и тоски, точно подобно земному совокуплению, рождающему земное тело, которое также происходит от обязательно предшествующей причины, то есть напряжения – определенной меры томления и тоски, называемой напряжением в земном языке, когда и семя его на благо, потому что извергается как стрела в душу, год, мир, что и называется «возвращением» (тшува), в то время, в то место, в ту женщину. Потому что последняя буква хэй имени АВАЯ содержит душу, год, мир.

Если человек достигает полной меры устремления и тоски – последней буквы хэй, то есть, завершения развития своей внутренней АВАЯ, когда в нем уже образуются десять сфирот ступени, которую сейчас ему предстоит постичь, тогда выполняются все условия связи с Творцом - душа, год и мир, называемые АШАН. Когда он соберет воедино свое кли, упорядочит его по направлению и по форме, и из этого кли сможет точно распознать свойство Творца, тогда в нем раскроется это свойство. Это означает, что человек достиг совершенного желания - и по величине (напряжению), и по форме, причем одно зависит от другого.

Когда и величина желания, и его форма достигают полной меры, в его кли раскрывается то самое свойство, противостоящее свету, который должен в нем раскрыться. И тогда внутри своего кли человек ощущает, как в конце своего развития оно достигает того самого свойства отдачи, которое называется светом внутри кли.

Вопрос: Что мешает нам сегодня, сейчас собраться в одной мысли, в одном желании и решить: "Пойдем к Фараону!"?

В этом обращении к Фараону есть несколько составляющих. Ведь Моше не идет к Фараону сам. Он не бежит бегом к Фараону, боится его. Если речь идет о нашей точке в сердце, то мы приходим к такому состоянию, в котором нам становится ясно, что против своего эгоизма мы слабы – очень слабы. Мы боимся, что наше эго может вырасти скачком в каждое мгновение, поглотить нас и потащить к чему угодно в нашей жизни. И у нас не будет никакой возможности ему противостоять.

В следующий миг ко мне может прийти какая-то мысль или желание, передо мной может возникнуть помеха, - и против нее я буду просто тряпкой, ничтожеством. С закрытыми глазами я пойду за тем, что повлечет меня, потащит за собой, - и я не смогу устоять.

Мы не способны напрямую идти против эгоизма. Есть люди, не изучающие истинную науку Каббала, которые идут против своего эгоизма, ломают его, кажутся очень сильными, могут день и ночь учиться, даже проявлять любовь к товарищам. Они делают это очень красиво, и глядя на них, им в самом деле завидуют. Но во всем этом их поддерживает эгоизм. Они гордятся перед другими, у них есть хорошая эгоистическая цель, которая привлекает и поддерживает их.

А Моше на самом деле чрезвычайно слаб, труслив и мал, потому что из собственного опыта уже знает, что против Фараона ему нечего делать – это вся его природа. Когда Фараон просыпается, Моше исчезает, и все подвластно Фараону.

Пока Моше растет, стараясь возмужать вне Фараона, у Итро, проходит 40 лет. Сбежав из Египта в возрасте 40-ка лет, он еще 40 лет находится вне Египта, у Итро. Но когда он возвращается оттуда, у него уже есть немного сил – не для того, чтобы справиться с Фараоном, а чтобы быть в какой-то связи с Творцом.

Поскольку Моше рос вне Фараона, каждый раз отделяя себя от него, то он вырос, получив какую-то силу связи – не саму по себе силу, а силу связи с Творцом, И тогда Творец – та самая сила, которую он получил, - говорит ему: "Пойдем к Фараону!".

И только тогда он идет, понимая при этом, насколько он слаб: он не может красиво говорить, не знает, с чем идет против Фараона, у него нет особой возможности с ним справиться. Он чувствует, что здесь возникает такая ситуация, в которой он не знает, как прорваться, как сломать ее. Отрыв от Фараона, со всеми его желаниями, называемыми народом Израиля внутри человека, - очень тяжел. Нужно собрать их всех вместе.

Все, что есть внутри человека, он проецирует на группу. Группа – словно зеркало, отражающее все, что имеется в каждом. Выходит, что так же, как внутри себя человек не способен сконцентрировать все силы, полезные для продвижения, по одну сторону от себя, а противоположные им – по другую, - так же происходит и в общем, в целой группе.

Все эти усилия, желания и стремления создают такое состояние, в котором люди внутри себя раскрывают связь между ними, а из нее немного ощущают то, что называется Творцом. Тогда, даже внутри Египта, они достигают такой связи с Ним, которая называется "Идем к Фараону!".

Даже в Египте уже есть какая-то мера связи между Моше, стоящим за ним народом Израиля и Творцом, с помощью которой они могут противостоять Фараону. У них уже есть готовность сквозь эту связь терпеть удары по эгоизму, который очень страдает от них.

Человек начинает получать удары стыда, унижения, утраты сил, знания, опыта. Если он вступает на следующие ступени, то все приобретения прошлого вроде бы стираются, он начинает терять разные виды своей "собственности", накоплению которой всегда радовался внутри желания насладиться. И вдруг это исчезает…

Это такие удары… Человек думал, что получит большую выгоду от всех своих приобретений, что будет больше знать, ощущать, понимать, что обретет уверенность в будущем, поддержку от общества, понимание, перспективу развития. И вдруг он начинает все это терять.

Разумеется, он не смог бы выстоять, если бы Творец не шел рядом с ним, и с каждым разом человек не укреплялся бы на ступени веры, в свойстве "хафец хесед", ничего не желая для себя, - только бы выйти из ощущения всех явлений в себе, и чувствовать все в