“Шамати”. Статья 1

“Нет никого кроме Него”

25 апреля 2008 г.

Читая такую статью, как “Нет никого кроме Него” (“Шхина в изгнании”), которая является основой правильного восприятия мира, реальности и самого себя внутри всего мироздания, внутри этого мира и всех остальных миров, облачающихся на наш мир словно сферы, словно слои луковицы, человек уже обретает правильный взгляд на все части природы. Они правильно выстраиваются внутри него и дальше речь идет лишь о программе, по которой они действуют под управлением одной единственной Силы.

Но человеку уже ясно, что он сам и все остальные души – это единая система. До такой степени, что ее даже нельзя назвать системой – это просто единое тело, один организм. Если что-то происходит в одной его части, это сейчас же влияет на всех остальных, от каждого передается на всех, и все связаны вместе. Поэтому невозможно говорить о какой-то системе. Система – это когда есть какая-то зависимость одной части от другой, какие-то реакции в том или другом месте, обратные связи.

Здесь же речь идет о неразрывной связи, существующей в системе душ, которой нет аналога в нашем мире, ведь в нашем теле тоже постоянно что-то ломается и оно все время борется за свой внутренний баланс. Здесь же говорится об идеальной системе, которая находится в мире Бесконечности в изначальном состоянии “1” и в окончательно исправленном состоянии “3”, сливающемся в одно.

Эта система во всем абсолютно подобна Творцу, и в ней есть лишь одна единственная черная точка, благодаря которой она и называется системой творения. А все остальное в этой системе – от Творца, от Его системы. В такой форме - 613-ю светами, воздействиями, исходящими из Его отдающей природы, Он пожелал выразить Себя по отношению к творениям, чтобы внутри этой черной точки они раскрыли Его существование и доброе отношением к ним и ответили Ему тем же.

Все это существует в бесконечном слиянии и единстве, которого мы не можем себе представить – таком, что невозможно отделить одно от другого. Как сказано, что в мире Бесконечности невозможно различить свет и кли – “еш ми еш” (существующее из существующего) и “еш ми аин” (существующее из ничего). А затем происходит нисхождение, удаление от света Творца, и на эту точку творения начинает накладываться словно туман, скрытие, когда кажется, будто она уже не находится в том идеальном единстве с Творцом, как было в мире Бесконечности.

Творец намеренно сокращает Себя – скрытие за скрытием. И в той мере, насколько свет сокращает себя, происходит нисхождение по ступеням миров. А можно сказать и наоборот: чем больше растет эго, заключенное в этих ступенях миров, тем ниже они опускаются и в них все больше и больше скрывается свет.

Бааль Сулам говорит, что даже нисхождение по ступеням миров – это взаимное действие, где нельзя сказать, что одно является причиной, а другое – следствием. Здесь существует полное взаимодействие. Ведь каждая точка – это некая мера совершенства, лишь уменьшенная относительно полной меры, существующей в мире Бесконечности, который потому и называется бесконечным: не имеющим ограничений и границ для совершенства и единения Творца и творения.

А мы находимся в состоянии самого сильного скрытия, не зная и не понимая даже самой минимальной степени связи душ друг с другом в одно кли, в Малхут мира Бесконечности. Мы не ощущаем Творца, находящегося там внутри этой Малхут, не знаем, что “Он - первый и Он же – последний”, и кто мы такие. Ничего этого мы не понимаем. Первая ступень, когда мы начинаем осознавать это состояние – это первая ступень после махсома и каждое мгновение мы надеемся ее достичь, чтобы оттуда и далее, как говорится, “душа человека учила его”. Ведь тогда мы уже видим и понимаем, как продвигаемся.

Наша задача лишь пройти “путем Торы” эти этапы скрытия, которые нам необходимо пройти, чтобы раскрыть всю свою противоположность тому самому совершенству.

И когда мы страстно желаем раскрыть пусть даже самое меньшее, ожидающее нас состояние, нашу следующую ступень – это уже и есть та самая ступень единства, которая находится поверх махсома. И хотя это – самая малая мера – но уже какая-то мера Бесконечности. Мы должны представить себя уже находящимися там и существующими во всем этом единстве, и тогда нам только остается понять, что же нужно, чтобы глубже выяснить это состояние во всех подробностях.

Давайте же посмотрим, какое средство предлагает нам Бааль Сулам, какой он дает совет, помогающий представить это состояние совершенства, из которого и далее мы сможем притянуть к себе свет, чтобы он вытянул нас обратно туда.

Сказано: “Нет никого кроме Него”, что означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность что-то сделать против Творца. А то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, отрицающие существование Высших сил, так причина в том, что таково желание Творца.

Это значит, что лишь одна сила действует во всем мироздании, и она может разделяться на тысячи тысяч разных сил – противоположных, сталкивающихся, противоборствующих. Не важно – все равно они приходят как одна сила. Словно электричество, которое подает электростанция как “плюс” и “минус”. Но они приходят с одной станции, потому что плюс без минуса не будет работать и не сможет запустить никакие приборы.

Однако для всего существует лишь один источник, во всем происходящем во всей реальности. Мы не можем обращаться к одной отдельной силе, к другой или к третьей. Если мы хотим видеть полную картину, чтобы знать, как себя вести и как действовать, понимая, что с нами происходит, мы всегда должны обращаться лишь к одной высшей силе, которая управляет несколькими отдельными силами – скажем, двумя основными противоположными силами, которые действуют на нас.

Ведь без этого невозможно сдвинуть нас с места. Для того, чтобы мы крутились, нам всегда нужно ощущать разницу между добром и злом, плюсом и минусом, темнотой и светом, наслаждением и страданиями. Но все это приходит из одного источника.

И это метод исправления, называемый “левая рука отталкивает, а правая приближает” - и то, что левая отталкивает, входит в рамки исправления. Это значит, что в мире существуют вещи, которые с самого начала приходят с намерением сбить человека с прямого пути и отбросить его от святости.

И все отталкивания, разумеется, тоже исходят от той же одной силы, как и вообще все действия. Так может тогда нам лучше закрыть книги и пойти домой – если все приходит свыше, что я могу сделать?

Но именно потому, что на меня всегда действуют две противоположные силы, я могу взять их и задействовать со своей стороны обратно. Это то, что требуется от человека.

Если бы на меня воздействовала только одна сила, я ничего бы не мог против нее сделать. Я бы полностью ею управлялся. Максимум, я мог бы на нее только кричать. Но поскольку на меня действуют две приходящие от Него силы, я могу управлять реальностью – точно так же, как Он влияет на реальность с помощью этих двух сил. У меня уже будет две вожжи, которыми я смогу править.

А польза этих отталкиваний в том, что с их помощью человек получает потребность и полное желание, чтобы Творец помог ему, так как иначе он видит, что пропадет. Мало того, что не продвигается в работе, – но видит, что идет назад, то есть, даже “ради себя” нет у него силы исполнять Тору и заповеди. И только истинным преодолением всех препятствий верой выше знания может он исполнять Тору и заповеди.

То есть это – не просто одно сплошное отталкивание. То отдаляя, то приближая человека, и так играя с ним, высшая сила раскачивает его и порождает внутри него всевозможные переживания и впечатления от своего отдаления и приближения. И тогда человек начинает различать в этом особый язык, на котором Творец обращается к нему. В результате он обретает “буквы работы” (келим), которые позволяют ему ответить со своей стороны.

Он начинает понимать, что в этом заключено требование к исправлению и нужно работать в “Торе и заповедях”. То есть его желания должны пройти исправление с помощью высшей силы, которая называется “Тора”, а исправление желаний называется исполнением заповедей - приказов свыше. И тогда именно там, где он чувствует отталкивание, он начинает видеть место для исправления. И каждое исправление, которое он делает в месте отталкивания, называется “исполнением заповеди”.

За счет чего он может исполнить заповедь? За счет того, что просит силу для своего исправления. Так он приходит к осознанию самого себя:

- Он понимает, что есть место для исправления.

- Понимает, что у него самого нет сил, чтобы совершить исправление – то есть познает всю низость своего эгоизма.

- Понимает, что нужно обратиться наверх, чтобы попросить силу свыше – то есть достигает связи с Творцом.

- И когда от Творца приходит свет и исправляет недостатки, в которых ощущалась неисправность, в этом человек постигает величие Творца.

- А в исправленном желании, в котором была исполнена заповедь, достигается некая мера подобия с Творцом и ощущение слияния с Ним.

Но не всегда есть у него сила преодоления верой выше знания, то есть он вынужден свернуть с пути Творца даже с намерением “ради себя”.

Не всегда человек способен и готов увидеть, что все происходящее посылается ему лишь для того, чтобы привлечь его к исправлению. И после всех отталкиваний свыше и собственных попыток их преодолеть, ему кажется, что все они были безуспешными. И тогда он не способен идти, что называется, “верой выше знания”. Ведь согласно своему разуму, он должен был уже получить ответ, реакцию свыше, какие-то исправления, раскрытия. А вместо этого, он раз за разом получает удары, отталкивания, разочарования, которые все возвращаются и повторяются, раздражая его и приводя в отчаяние. Пока он не перестает даже пытаться, и это означает, что он отказывается идти верой выше знания.

И всегда у него разломанного больше устоявшего, - то есть больше таких состояний, которые не радуют человека и не придают ему сил и уверенности. Чаще всего он чувствует себя удрученным, разочарованным, бессильным и, разумеется, безуспешным. Он не видит, чтобы что-то светило ему впереди.

То есть падений намного больше, чем подъемов, и не видит он конца этим состояниям, думая, что навсегда останется вне святости, так как видит, что трудно ему исполнить даже самое малое духовное действие – даже “на кончик буквы йуд”. Он не способен даже на самое начальное духовное действие, чтобы приблизиться и быть подобным Творцу, десяти сфирот. Полное кли АВАЯ – это “йуд-кей-вав-кей”, и даже на кончик буквы йуд ему трудно исполнить духовное действие, то есть не может даже начать свое ответное действие к Творцу.

Ведь это возможно только преодолением верой выше знания. Но не всегда он способен преодолеть, и чем же это закончится?

Дело в том, что ему совершенно не на что опереться – ведь он уже пытался много раз. Он смотрит на других и видит, насколько они сильнее его: учатся, больше понимают, умно рассуждают. У них есть силы и они усердны во всем. А по себе он видит, что только больше и больше разочаровывается, пока почти совсем не выбрасывается наружу. Он не способен найти в себе силы каждый раз приходить и прикладывать усилия: ни чтобы вгрызаться в учебу, ни чтобы строить отношения с товарищами – ни в чем.

Ну сколько можно?! Он не знает в нашем мире подобного примера, чтобы человек столько раз с таким огромным упорством вкладывал всего себя и не видел никакого положительного результата на этом пути. Наоборот, чем дальше он продвигается (как будто “продвигается”), то есть, чем больше он вкладывает, тем более разочарованным видит себя, если смотреть правде в глаза.

И спрашивается, чего же ты достиг? Любой прохожий на улице спросил бы тебя: “Так чего ты добился? Что у тебя есть? Научился красиво об этом рассуждать – а на деле, что ты можешь предъявить?” И нечего показать... Даже наоборот, в своем воображении он рисует картины, как мог бы уже преуспеть и добиться всего. Ему кажется, что у всех все хорошо, и только у него ничего нет.

И тогда он приходит к решению, что нет никого, кто может помочь ему – только сам Творец.

Это случается только тогда, когда он приходит к полному отчаянию и разочарованию, но не сбегает перед этим финалом. Итог должен быть таким, что чем больше его выталкивают наружу, он выстаивает до самого последнего момента, пока на самом деле не потеряет последние силы.

И он действительно их теряет, по настоящему. Он не может сказать себе – сейчас я потеряю силы и со мной случится чудо. Тут невозможно играть с Творцом. И тогда он приходит к решению, что никто не может ему помочь, кроме самого Творца. В конце этого разочарования к нему приходит понимание и осознание, что ему не спастись без помощи Творца.

А до этого мгновения он не в состоянии увериться в том, что Творец может ему помочь, и только Он один. Сколько бы он ни выкручивал себя, ничего не поможет – “умнеют только на собственном опыте”, и он обязан пройти это развитие, прочувствовав все на собственной шкуре.

А потому рождается в нем настоящее требование к Творцу, чтобы Он открыл ему глаза и сердце и действительно приблизил к слиянию с Ним навеки.

Иногда к человеку приходят такие состояния. Но пока это не называется достичь настоящего требования, при котором Творец раскрывает сердце. Есть множество таких состояний, когда человек уже почти кричит, почти ловит Творца, почти требует, чтобы с ним это случилось. Он вроде бы достиг всего необходимого и по своему внутреннему состоянию, и в связи с товарищами, в ощущении одной группы, единой системы, всей реальности.

Но если в самом конце этого крика, правильно выраженной просьбы и огромного внутреннего напряжения, в которое человек вкладывает все свои силы, Творец все же не раскрывается – значит, он еще не достиг полного отчаяния, когда понимает, что только Творец может помочь ему. Хотя самому ему может казаться, что достиг. Проверка в том – раскрывается ли Творец.

Получается, что все отталкивания, которые он ощущал, исходили от Творца, а не оттого, что он был плох и не было у него силы для преодоления.

И только тому, кто действительно хочет приблизиться к Творцу, дают помощь свыше, не позволяя ему удовлетвориться малым и остаться на ступени маленького, неразумного ребенка, чтобы не было у него возможности сказать, что слава Богу, есть у него Тора и заповеди, и добрые дела – так чего еще ему не хватает?

И только, если на самом деле есть у человека истинное желание, такой человек получает помощь свыше и всегда показывают ему, насколько он плох в нынешнем состоянии, то есть посылают ему мысли и рассуждения, направленные против духовной работы. А все для того, чтобы он увидел, что нет у него полноты единения с Творцом.

И как бы он ни старался себя превозмочь, всегда видит, что находится в состоянии далеком от святости, по сравнению с другими работающими, которые ощущают себя в полной связи с Творцом.

Если человек согласно корню своей души доходит до состояния, когда в нем уже должно раскрыться решимо, которое он должен реализовать – то есть “точка в сердце”, то такому человеку начинают организовывать удары. И не просто жизненные неприятности, а качественные удары, которые уже приводят его к связи с Творцом. В начале он приходит к осознанию недостатка этой связи и к потребности в ней, а затем и к самой связи с Творцом.

Поэтому на этапе продвижения, пока он еще не дошел до первого контакта с Творцом, он конечно чувствует себя избиваемым, несчастным и жизнь не представляется ему хорошей. Он находится в непрерывной внутренней борьбе, внутренних выяснениях и поиске – и таков путь, как написано: “Мнение Торы противоположно мнению обывателей”. Тот, кто идет путем Торы, чувствует себя противоположно тем, кто ощущает себя хозяевами жизни, у которых есть разные приобретения и уверенность, что все хорошо и прекрасно.

Человек, который сейчас согласно корню своей души, своему жизненному кругообороту, должен держать на прицеле высшую цель – раскрытие Творца, ведет жизнь, полную духовных страданий. Пока они наконец не приводят его к встрече с Творцом.

У него же (у этого “несчастного”, в котором проснулась точка в сердце) всегда есть жалобы и претензии, - по отношению к тем, кто не ощущает точки в сердце. Они учат Тору, исполняют заповеди или вообще ведут светский образ жизни – и каждый наслаждается ею: светские, получая удовольствие от этого мира, а религиозные – и от этого мира, и от будущего. Но каждый из них делает постоянные приобретения и потому называется “хозяином жизни”, который наполняет имеющиеся у него келим (желания) в меру своей способности.

Тогда как у человека, ощущающего потребность наполниться высшим светом, то есть наполнить свое кли Творцом – у него ничего нет! Ведь у него нет экрана.

И он не может оправдать поведения Творца по отношению к нему.

Ведь согласно всем своим, пока что имеющимся у него келим, доставшимся ему от обычной жизни – то есть келим эгоистическим, он не понимает, почему не получает привычного вознаграждения, которое обязано прийти после каждого вложения усилий. Но наоборот, именно там, где он прикладывает силы и должен преуспеть, его “успех” измеряется еще большим разочарованием, какого не было прежде.

Ты сумел что-то сделать – молодец, получай еще большее отчаяние! Еще больше преуспел? Так получай еще, будто тебя наказывают за каждое правильное действие.

Если бы он видел, что действовал неправильно, то ему было бы понятно, что он ошибся! Как в нашем мире: я пытался что-то сделать и ошибся, так меня ударило током. Старался что-то сделать и сделал неправильно – сломалась машина. Еще что-то хотел сделать и испортил – на меня накричали. Но здесь все наоборот – человек преуспевает: он учится и вкладывает всего себя – в товарищей, в собственное развитие, отдает всю свою жизнь, приходит каждый день и годами находится в этой гонке, и за каждый свой правильный шаг, сделанный им от всего сердца, получает еще большее наказание, чем если бы вообще ничего не делал.

Потому это не укладывается у него в голове – это противно всякому разуму и логике, и противоречит всем принципам, привычным ему по жизни. И это доводит его до состояния, когда он теряет всякую способность что-то оценить и измерить – правильно он продвигается или нет? Вправо идет или влево? Надо побольше давить или поменьше? Может “предпочтительнее сидеть и ничего не делать”?

Он уже начинает бояться этих ударов. Лучше тогда вообще бездействовать – как говорится, “не надо мне ни таких страданий, ни награды за них”. Ведь на каждое свое хорошее, правильное, логичное и чистое действие он получает удар, разочарование, крик и просто уже остерегается их. И все это именно потому, что должен раскрыть Творца!