Из урока по книге Зоар

14 апреля 2010г.

Как дорасти до Зоара

Главное при чтении Зоара – слиться с текстом. Если мы помним о том, что свет воздействует на нас, - этого достаточно. Маленький ребенок находится среди взрослых. Что он понимает из их разговоров, их поведения? Разве он знает, каков их мир? Для него это все – тайна.

Но от природы мы так устроены, что ребенок, находясь среди взрослых, ничего не понимая, не будучи к этому готов, воспринимает через так называемое окружающее свечение.

Такова форма развития – постепенно, опосредованно, извне он начинает впитывать все от взрослых, включается в них и из этого взаимопроникновения начинает понимать и ощущать. Это развивает в нем органы восприятия, желания (келим).

Будучи взрослыми, мы не развиваемся, а только наполняем себя знанием и ощущением. Но органы восприятия уже не развиваются. Их развитие возможно лишь при условии, что человек входит в какое-то пространство, где ничего не понимая и даже не ощущая, желает стать ему подобным.

Тогда, за счет своего желания и стремления, не понимая и не зная, он начинает впитывать из этого пространства силы – и это развивает его.

У взрослых нет такого внутреннего развития, как у ребенка. Они лишь наполняют свои старые желания. Новые желания могут расти и в нашем мире, и в духовном только от того, что я хочу узнать, где нахожусь.

Я читаю Зоар – и не знаю, о чем там говорится. Но от того, что я желаю раскрыть эту картину, я развиваю органы восприятия своей души. Поэтому сказано: Учатся не умом".

Наше духовное развитие происходит точно таким образом, с тем же подходом, что и развитие ребенка в нашем мире. Как объясняет наука каббала – только согласно самоотмене низшей ступени перед высшей. Больше ничего не поможет.

Каббалисты пишут об этом во многих статьях. В статье "К завершению Книги Зоар" Бааль Сулам пишет, что ученик должен аннулировать себя перед Равом, как дети – перед взрослыми. Только таким образом ты достигаешь того же состояния, в котором существуешь, вырастаешь до его уровня.

На волнах постижения духовного

Вопрос: Что нам дает знание, если, читая Зоар, мы уже через секунду ничего не помним?

Ответ: Знание ничего не дает. Это верно. Сегодня я что-то знаю, назавтра забываю об этом. Почему я забываю? Если мои желания (келим) изменяются, то назавтра в новых желаниях я не помню того, что знал раньше. Ведь я не нахожусь в прежних желаниях.

Только через ощущение я могу передать знание со ступени на ступень. В наших состояниях есть такой волнообразный процесс: знание – ощущение – знание – ощущение.

Допустим, сейчас я исправил свои желания на каком-то уровне. Согласно этому уровню исправления желаний я получаю какое-то знание, ощущение реальности, осознание того, где я нахожусь, в каком пространстве, на какой ступени, в каком мире.

Приходит новое желание – и предыдущая ступень исчезает. Я погружаюсь во тьму. Что у меня остается? Всем известно, что если приходит ощущение тьмы, то все прежние ощущения пропадают, и ты не можешь с ними работать.

Но если ты начинаешь работать над этой новой ступенью, новой тьмой, то за счет твоих усилий приходит новый свет, исправляет тебя, и ты переходишь в новое состояние – тогда ты можешь также глубже понять прежнее знание на основе нового, более высокого знания.

Поэтому никогда не принимайте в расчет знание. Оно всегда будет, и всегда войдет в исправленное желание. Главное – исправление желания. А что в нем раскроется – то раскроется, об этом нечего беспокоиться.

Поэтому те, кто учатся правильно, выходят с урока и почти ничего не помнят. У них остается лишь общее впечатление. Но это впечатление записывается в органах ощущения, а не понимания.

Я вовсе не пренебрегаю разумом, и сам очень тянусь к знаниям и серьезной учебе. Но если человек учится, исходя из точки в сердце, то в результате почти ничего не помнит. И все, что он изучает в течение многих лет, словно исчезает, и ты не видишь результатов учебы.

В университете человек учится в течение 4-6 лет, выходит специалистом в какой-то области, еще за несколько лет делает докторскую диссертацию… А где ясное знание у человека, изучающего каббалу в течение десяти лет? Что он приобрел? Как будто бы ничего. Потому что каждый день он рождается заново – пока не достигает раскрытия.

А когда он достигает раскрытия, это уже записывается на его ступени, и по крайней мере в состояниях подъема он действительно владеет материалом и знаниями. Но в падениях у него также ничего нет, и он пребывает во тьме.

Необходимо понять, что до окончательного исправления состояния очень меняются, и мы должны принимать в расчет лишь высоту. уровень исправления. А знание согласно ступени всегда будет сопровождать человека.

Высшая логика

Вопрос: Какая логика в вере выше знания?

Ответ: В вере выше знания есть логика высшего. Логика низшего – это когда я смотрю на мир сквозь призму своего разума и чувств, вижу происходящее, анализирую в своем разуме - и так иду. Таким образом я двигаюсь только на своем уровне, и никогда не смогу подняться выше.

В вере выше знания я словно снимаю с глаз свои очки – и не вижу ничего, кроме высшего. Я готов присоединиться к высшему во всем, что он пожелает. Я хочу обрести его ощущение и знание – за счет силы слияния с ним.

И когда я обретаю его ступень, тогда у меня есть вера и знание более высокие, чем сейчас. Это означает, что силой большей отдачи, которую я приобрел, я обретаю также знание. Это называется верой выше предыдущего знания.

Поэтому те, кто идут верой выше знания как раз таки добавляют знание. У них есть новые сосуды восприятия. Свет Хохма распространяется только внутри света Хасадим.

Тогда как те, кто не могут подняться выше своего знания в животном разуме, цепляются за то же состояние, в котором находятся, не желая ничего большего, и не могут отменить свое мнение перед высшей ступенью, перед учителем, - ничего не достигнут и останутся животными. Им ничего не поможет. Они будут умными в рамках своего разума, но даже не поймут, что существует высшая мудрость. Ведь высшая мудрость всегда кажется будто не имеющей под собой никакой основы.

Перевод: Ирина Романова