Из урока по книге Зоар

22 апреля 2010 г.

Моделирование души

Зоар. Глава Шмот. П. 362. Рабби Аба шел по пути, и был вместе с ним рабби Ицхак. Пока они шли, им повстречались розы. Взял рабби Аба одну розу в свои руки и продолжал идти. Встретился им рабби Йоси. Сказал: «Нет сомнений, что Шхина здесь. Я вижу розу в руках рабби Аба – это значит, что нужно научиться у него большой мудрости. Ибо знаю я, что рабби Аба не взял бы этого иначе, как для того, чтобы указать мудрость».

Рабби Аба и рабби Ицхак, и рабби Йоси, и все товарищи – это наши внутренние свойства. Если мы хотим понять, что между ними происходило, нам нужно представить себя хоть как-то соединенными. Иначе мы ничего не поймем! Мы будем воспринимать этот рассказ буквально: какие-то мудрецы разговаривают между собой, показывают друг другу розу, рассказывая, насколько хорошо милосердие, а мудрость ему способствует... Но при таком подходе, это пока просто психология – а не каббала.

Нам нужно почувствовать состояние, которое мы хотим себе представить, построить внутри себя эту модель – таких свойств, находящихся в соединении друг с другом. И тогда мы тоже получим какую-то подсветку, впечатление от всего, что в них происходило: от передающихся через них светов, желаний, постижений. Это будет ощущением в наших общих желаниях – соединенных так же, как Рабби Аба и рабби Йоси, и остальные... Нам нужно построить внутри себя эти образы в наших желаниях.

Молитва сердца

Зоар. Глава Шмот. П. 368. Рабби Эльазар, во время поста, молился, говоря: «Открыто и известно Тебе, Творец Всесильный наш, и Всесильный отцов наших, что принес я в жертву пред Тобой тук свой и кровь свою, расплавив их жаром слабости тела моего. Да будет желание пред Тобой, чтобы аромат, исходящий из уст в этот час, был как благоухание, источаемое жертвой на огне жертвенника, и да будет она принята Тобой».

Есть большая разница – читаю ли я такие красивые слова по молитвеннику или, сам не зная, что со мной случилось, вдруг взрываюсь изнутри такими словами, которые выражают мои чувства. Какие-то впечатления возникают внутри моих желаний, и связь между желаниями и впечатлениями строит во мне дома, слова, предложения. Я сам не знаю, как это получается, но такую реакцию свет и желания производят в моем мозгу, а мозг передает это в органы речи – и я говорю эти слова, сам не зная откуда они во мне взялись!

Такой должна быть настоящая молитва, когда человек не знает, откуда она приходит. Он не понимает, откуда в нем взялись слова, которые он в жизни не смог бы написать. Как он нашел все эти поэтические выражения? Но все исходит у него изнутри – из соединения светов и келим. Оттуда, из самых глубинных основ творения, света и желания, постепенно строится наполнение желания светом, вся ТАНТА (полное кли – таамим, некудот, тагин, отиёт), пока они не доходят до выражения даже инструментами этого мира. Так рождается подлинная молитва.

Понятно, что рабби Эльазар читал эту молитву, не согласно молитвеннику в положенное по распорядку время. А находился в этом особом состоянии и так его раскрыл, выразив такими словами. Будем надеяться, что и мы тоже поймем изнутри весь порядок молитв.

До разрушения Храма человек находился в связи с Творцом и действовал ради отдачи, и его молитва исходила из исправленного сердца. Но мудрецы Великого Собрания знали, что скоро мы выйдем в изгнание из духовного, то есть потеряем ощущение Творца, и потому они сделали для нас переход, адаптер, связывающий нас с духовным миром во время изгнания, составив молитвенник (Сидур). Он содержит те же слова, которые находясь в исправленном состоянии, мы могли бы постичь сами в ощущении соединения с Творцом.

Но поскольку мы не способны на такое во времена изгнания, когда высшая сила скрывается, то мы читаем слова из молитвенника и пытаемся материальными действиями выразить то, что должны были сделать в духовном. Этим мы стремимся приблизиться к тому состоянию, чтобы снова почувствовать молитву в сердце. Ведь молитва – это работа сердца, а не губ, языка и горла.

Перевод: Лея Дондыш.