Сочетание любви и восприятия действительности

Беседа 11 августа 2006 года

Вопрос: Как совместить две вещи: единство товарищей и восприятие действительности?

Как соединить товарищескую любовь и наше исправление с восприятием действительности? Вопрос этот стоял на чилийском конгрессе. Возможно, меня об этом и не спрашивали, но я чувствовал, что им придется тяжело.

Почему вообще мы должны говорить о восприятии действительности? Человек воспринимает действительность в пяти органах чувств, и всё находится внутри него. Казалось бы, что тут особенного? Дело в том, что существует факт, который мы должны понимать, испытывая от этого волнение и воодушевление. Факт такой: вся реальность складывается из того, как я ощущаю себя и свое окружение. В этом весь я, вся жизнь, весь мир, и больше ничего нет. Наполнение моих органов чувств и моего разума, который является их производной, – всё это исключительно следствие моих внутренних свойств. Мира нет, это копия. Точно в зеркале, я вижу в нем свои собственный качества.

Всё зависит от того, насколько 613 желаний связаны между собой, насколько каждый исправлен или испорчен относительно других. Речь идет не о человеке самом по себе – такого не бывает. Внутри у меня действует маленькая «модель» всего мира, всей реальности. Адам Ришон в целом, подобно каждому из нас, тоже состоит из 613-ти желаний. Это похоже на голографическую картинку.

Так вот, восприятие своих 613-ти желаний, собственную реакцию на их наполнение или его отсутствие я и называю «мой мир».

Свойства человека – это меры исправления его желаний. Собираясь в определенные группы путем правильного соединения, желания составляют сфирот. Я сам и воспринимаемый мною мир – всё зависит от моих внутренних исправлений. Вот для этого нам и нужно знать, что реальность воспринимается внутри человека и зависит от него.

Не думаете же вы, что мы занимаемся научно-теоретическим вопросом. «Видите ли, наблюдаемая картина мира – это не внешнее восприятие, а лишь то, что вы себе представляете. За отсутствием необходимых мысленных образов, индеец не замечает кораблей Колумба». Зачем бы я стал просто так пичкать людей разными премудростями? Это нужно для того, чтобы человек понял: всё зависит от его внутреннего исправления. Мир – это не мир, а отражение того, насколько я исправлен внутри. Именно в соответствии с этим я его и вижу. «Каждый отрицает согласно своей испорченности». А каждый любящий, благословляющий и сливающийся с Творцом, со свойством отдачи, делает это согласно своему исправлению. Всё определяется внутри человека.

Что касается группы – разумеется, это имеет к ней прямое отношение. Здесь мы тоже пока что «раздвоены» и не можем связать друг с другом все концы, потому что путь еще не завершен.

Ход наших мыслей таков: «Могу ли я соотносить себя с Творцом? Напрямую – нет. Нужно пропускать свое отношение через группу. Почему через группу?» Здесь мы объясняем себе, что по отношению к Творцу как таковому невозможно сделать ни шага. Если я пытаюсь проявить свое отношение к Нему напрямую, то имею дело с чем-то не поддающимся восприятию. Ведь я не знаю, кто Он такой, я не могу взяться за Него, взглянуть на Него, не могу вообразить себе Творца. Представлять Его можно лишь как свойство отдачи – свойство, которое я, несомненно, способен обрисовывать себе правильно только во взаимоотношениях с товарищами, в рамках нашей общей взаимосвязи.

В свое время, до разбиения, присутствие Творца ощущалось хотя бы в чем-то. Затем души захотели крепче слиться с Ним, чтобы усилить ощущение – но не вышло. Так случилось для того, чтобы мы поняли и возобновили этот процесс, исходя из собственного желания, по собственному выбору. А потому, я могу представлять себе Творца лишь в среде товарищей.

Посмотрите, что пишет Бааль Сулам в статьях «Дарование Торы», «Поручительство». Иного выхода нет – путем выполнения 612-ти заповедей нужно реализовать принцип любви к ближнему как к себе. Именно там, внутри, кроется любовь к Творцу. Все 612 заповедей устремлены на любовь к ближнему, на отдачу ближнему, которая сравнивает тебя с Творцом. Совершив 612 исправлений, ты переходишь к последнему и понимаешь тогда, кто такой Творец. Понимая и ощущая Его, соединяясь с Ним, ты обретаешь слияние. Ну а то, что выявляется и ощущается внутри этого слияния, – и есть сам Творец.

Вот и выходит, что нам не нужно распыляться на всевозможные цели, исправления, процессы, задачи. От нас требуется лишь одно: создать кли – поистине создать, составить, собрать из отдельных частей и кусочков. Клеем меж нами является любовь к ближнему, а любовь к ближнему и любовь к Творцу, как говорит Бааль Сулам, это одно и то же. Ведь и ближний, и Творец, находятся вне нас, а потому никакой разницы между ними не чувствуется. Только у любви к ближнему есть «истцы», заставляющие человека правильно ориентировать себя и постоянно находиться в движении. По ходу дела я исправляю себя: свое мироощущение, свое восприятие реальности – и тогда всё соединяется в общее кли.

Следовательно, насколько я сейчас испорчен относительно группы, настолько же испорчено мое восприятие реальности. И наоборот, чем более исправленным я буду в группе, в едином кли, тем более исправленным будет мое восприятие реальности, пока я не почувствую Божественность. Меры ощущения Божественности – это ступени подъема в мирах, вплоть до полного слияния с Творцом, которое наступает благодаря тому, что я исправил свое общее с ближним кли. Вся реальность тогда проявляется внутри человека, и у него нет никаких иллюзий.

Я пытался объяснить это в Чили, чтобы вместо всевозможных воображаемых действий они сосредоточились на общем принципе: реальность воспринимается внутри, в человеке. Это и определяет его ви́дение мира. Сказано, что человек – это маленький мир. Такой подход обращает наш взор внутрь. Смотри вглубь: наблюдая что-либо вне себя, ты, по сути, видишь собственные келим. «Но ведь я вижу других людей и много чего еще», – скажешь ты. Нет, ты не видишь никаких людей, ты не видишь ничего кроме их отпечатка на собственных свойствах в себе самом. «А как же неживой, растительный, животный уровень?» Всё это копия твоих свойств.

Скажем, я беру в руки бутылку. Неужели она находится во мне? Да, она во мне, я ощущаю ее в своем восприятии, внутри. Казалось бы, как же так, ведь я вижу ее вне себя. Верно, так ты ее ощущаешь. Ты воспринимаешь эту бутылку в своих келим, в органах чувств, и она вовсе не находится вне тебя. Наоборот, ты измеряешь ее внутри, в ощущении. «Нет, пускай я ощущаю ее внутри, но вижу-то снаружи». В этом и состоит иллюзия. Так мы устроены. Вот уже и наука подтверждает ложность наших ощущений, а каббалисты давно говорят об этом.

Вне желания наслаждений существует лишь абстрактный свет, Ацмуто. Находится ли желание наслаждений вне человека? Нет. Четвертая стадия ощущает себя и предыдущие стадии, из которых она развилась. Именно они называются неживым, растительным и животным уровнем.

Ну а у говорящего уровня уже есть связь с Творцом. Говорящий уровень – это ступень уподобления Творцу. Каббалисты пишут: «Об этом можно говорить, а о том – нет». Человек, который не достиг такого уровня, не считается «говорящим» – и сказано о нем: «все подобны животным». Он относится не к говорящему уровню, а к животному. Откуда возникает «разговор», «речь»? Из постижения. Откуда берутся буквы? Из свойств от Бины до Малхут, свойств отдачи. «Пять частей полости рта», «взаимодействие нёба и горла», «пять долей легких» – всё это уже келим отдачи, которые человек приобретает над своей животной ступенью.

Вопрос: Как добавить к восприятию реальности нечто новое – любовь к ближнему?

Всё наше восприятие действительности зависит от степени любви к ближнему. Если я не люблю ближнего, то люблю себя. В таком случае, мое восприятие инверсно, устремлено вовнутрь, интровертно, и я не вижу ни единой частицы истинной реальности, а вижу лишь себя любимого, свои качества. Каждый отрицает согласно своему изъяну – так вот, я вижу свои изъяны. И всё дело в том, чтобы перейти от одного принципа восприятия к другому.

Любовь к ближнему не добавляют. Восприятие реальности полностью зависит или от себялюбия, или от любви к ближнему, или от их соотношения во мне. Направление, в котором обращены желания человека, определяет его восприятие реальности. Именно по этому принципу он воспринимает происходящее. Если я не хочу видеть чего-либо – я это не вижу, пускай даже оно просто-таки громоздится передо мной.

К примеру, ты хочешь объяснить что-то маленькому ребенку, а он тебя не слышит. Почему? Потому что данный предмет еще не вовлечен в поле его желания, а следовательно, и в поле зрения.

Любовь – это кли. Я хочу, чтобы в моем желании присутствовало что-то, я хочу определенного наполнения – это и есть любовь, любовь к наполнению, любовь к наслаждению. Таким образом я определяю тип того кли, которым сам и являюсь. Речь идет не просто о связи любви к ближнему с восприятием реальности – любовь определяет реальность.

Ты думаешь: «Существую я, а кроме того существует любовь к ближнему или к себе». Нет, эта любовь и есть «я».

Вопрос: По определению человек не чувствует любви к ближнему – он любит себя. Как же ему добавить к восприятию реальности этот новый фактор? Как воспринимать истинную, а не иллюзорную реальность?

Вот потому-то восприятие действительности выделено у нас в отдельную тему. Постепенно мы объясняем человеку: «Дорогой мой, ты видишь то, что находится внутри тебя, а не снаружи. По мере исправления своих келим ты будешь видеть реальность, всё более близкую к истине».

Что же это означает?

Перед тобою находится стопроцентный абсолют свойства отдачи, однако в твоих испорченных келим, в свойстве получения отдача эта представляется тем, что ты видишь сейчас. Это и есть твой мир. Если ты смотришь на свойство отдачи через келим с намерением ради получения, тогда твое восприятие называется «этим миром». Однако если ты в какой-то степени начинаешь видеть окружающее тебя свойство отдачи как оно есть, значит ты уже находишься в Высших мирах, на их ступенях.

Таким образом, твое развитие градуируется по 125-ти уровням восприятия реальности. А восприятие реальности – это восприятие Творца. Больше тут ничего нет, только свойство отдачи. Исправляя себя на ступенях восприятия, ступенях самоадаптации, ты видишь, чувствуешь это свойство отдачи.

Кроме него больше ничего нет. Есть свойство отдачи под названием «свет», «Творец» – а также есть ты, ощущающий Его и представляющий собой желание наслаждений. В этом состоит вся реальность и ее восприятие. Ничего больше, только два этих фактора и уравнивающий их экран.

Вопрос: Каким образом работа в группе над объединением меж нами меняет восприятие реальности каждого?

Восприятие реальности ориентирует меня. Я говорю сам себе: «Всё, что ты видишь снаружи, это глупости. На самом деле, всё находится в тебе. Хочешь увидеть иную картину – пожалуйста, сосредоточься внутри». Это устремляет меня на настоящую внутреннюю работу, на источник проблемы. Для этого мы и изучаем тему восприятия действительности. А иначе остается одна схоластика: физики говорят одно, биологи – другое, а мы – третье. Для чего? Просто чтобы «ввернуть» пикантную тему? Нет, это предназначено для дела.

Продолжение вопроса: Одиночки, собранные в группу, работают над одним общим аспектом. Мы хотим работать над объединением меж нами – в устремлении на цель, а не просто так. Каким образом это приводит к тому, что каждый начинает иначе воспринимать реальность?

Бааль Сулам пишет об этом в статье «Лицевая и обратная сторона Творца». Реальность полностью видоизменяется. Ты видишь мир, группу, всех и себя самого в соответствии с мерой собственного исправления, благодаря которому картина становится иной.

«Восприятием реальности» называется осознание меры своего исправления. В своих 613-ти желаниях я отчасти исправлен, а отчасти испорчен. Соотношения внутри этих желаний и между ними, мера исправления и испорченности – вот, что определяет для меня картину мира, проявляющуюся в физическом, эмоциональном, рассудочном восприятии, во всем. Внезапно ты обнаруживаешь, что мир состоит из сил и управляется Творцом. Нет врагов и нет друзей, нет ничего – одна святая Шхина.[1]

Изменяет ли это твое восприятие? Конечно. Слушая последние известия, ты можешь представлять себе события этого мира, а с другой стороны, ты видишь, как силы свыше обязаны выстраивать реальность в соответствии с обновляющимися решимот, чтобы предоставлять нам свободу выбора согласно уровню нашего развития. Уровень развития должен неустанно повышаться, однако мы отстаем, и возникающий диссонанс ощущается нами как страдания. Это и предстает перед тобой в качестве восприятия и осознания реальности.

Вопрос: По поводу работы в группе. В статье Рабаша «О товарищеской любви» (статья №2, 1985г.) говорится, что нужно ставить товарищей выше себя, выполняя действия без рассуждения...

Эти действия «без рассуждения» не относятся к животному уровню.

Животное действует в соответствии со своими ощущениями, потому что не обладает рассудочным анализом и следует лишь чувственному восприятию. Как следствие, оно не ошибается, ведь кроме чувства у него ничего больше нет.

С другой стороны, если человек поступает подобным образом, значит его действие испорчено. Ведь у нас есть и чувства, и разум. Не используя разум, мы поступаем как животные, однако, в отличие от них, допускаем ошибки. Если бы мы опустили себя на животный уровень и перестали ошибаться, это другое дело – однако мы ошибаемся.

Так вот, когда пишется, что человек должен совершать действия «без рассуждения», это значит: без эгоистического анализа. Просто выполняй то, что советуют тебе каббалисты, как сказано: «Всё, что в твоих руках и силах сделать, – делай». Не надо возражений, действуй не привлекая разума.

– Как это «без рассуждения»? Я же человек.

Без твоего эгоистического разумения. Растопчи его. Соверши действие – и действие это приведет тебя к ощущению.

– Как такое может быть?

Дело в том, что ты прикладываешь усилия. Казалось бы, мало ли что можно сделать физически. Но нет, прилагая физические усилия, ты обязан вносить в них энергию, горючее. И горючее это придется брать у группы, потому что у тебя его нет. В отношении духовных действий ты всего лишь точка. Все необходимые потребности, всю энергию для исправления ты можешь брать только у группы, поскольку всё это вытекает из объединения. Повторяю: ты точка, которая должна объединиться со всеми. Внутри у тебя нет нужных предпосылок, и ты обязан получать их от группы. Горючее обеспечивается осознанием величия Творца, которое тоже поставляет тебе окружение.

Вот и выходит, что лишь здесь лежит точка приложения твоих усилий, и больше тебе делать нечего. От чего же ты отказываешься? От 613-ти материальных желаний, хотя даже число 613 для тебя условно, ведь в своем ощущении ты не можешь их классифицировать.

Вопрос: Как возвеличивать товарищей в своих глазах?

Как ты и сказал, путем действий «без рассуждения».

Вопрос: Каких действий?

Действий по отдаче группе – с надеждой на то, что ты увидишь величие своих товарищей. Нужно участвовать в совместных действиях, укрепляющих единство товарищей, в трапезах, в занятиях – и всегда говорить о том, чего мы от этого хотим. Больше ничего нет. Если каждый проникнется важностью этого единственного в своем роде средства и поймет, что именно в нем раскрывается исправленное кли, Божественность, вечность и всё прочее, тогда все будут участвовать в процессе.

Вопрос: По себе и по группе знаю, что можно месяцами избегать этой работы, пока я не поймаю эту точку и не вернусь к работе с группой. Как сделать так, чтобы находиться в этой работе постоянно? Возвеличивая товарища в своих глазах, я приобретаю кли. Как возвести это в ранг непреложного закона в себе и в группе?

Такое беспокойство тоже можно перенять лишь у группы.

Группа – это в том числе и ты, а потому нечего сидеть в ожидании чего-то. Группа – это и ты тоже. Насколько ты пробуждаешь других, настолько же становишься восприимчив к ответным обращениям товарищей, побуждая их действительно обращаться ко всем. И так каждый.

Ну а если я буду сидеть сложа руки, то не сумею проявить достаточно чуткости к их словам. Может быть, все уже воодушевлены, может быть, во всех пылает огонь желания, раскаленного докрасна в фонтане искр – а я этого не чувствую. Не чувствую, потому что не подготовил себя к тому, чтобы почувствовать.

Приведи сюда несколько человек с улицы – ну возможно они воодушевятся нашей трапезой, если будет хорошая еда. Ну а в остальном они не поймут, о чем ты говоришь. Чем больше усилий человек вкладывает, тем чутче он прислушивается к окружающим разговорам. Он прилагает старания для того, чтобы суметь расслышать товарищей. Обязывая группу к осознанию величия цели, величия Творца, человек обретает не просто восприимчивость, а восприимчивость, нацеленную на это осознание. Он становится чуток именно к этому, и тогда воодушевляется.

В свое время была разбита связь меж душами. Связь эта состоит из двух параметров: из решимо дэ-итлабшут и решимо дэ-авиют. Решимо дэ-итлабшут указывает на осознание величия Творца, а решимо дэ-авиют – на связь меж нами. Связь бывает эгоистической, когда я хочу использовать ближнего, или альтруистической, когда я хочу соединиться с ближним. Во втором случае речь идет о любви к ближнему.

Так вот, мне нужно организовать связь так, чтобы она способствовала соединению меж нами и осознанию величия Творца, благодаря чему в наши взаимоотношения облачится решимо дэ-итлабшут. Это работа нетто над исправлением, над ударным взаимодействием (зиву́г дэ-акаа́) между нами, в котором мы и раскрываем Творца.

Таким образом, это зависит от всех – вплоть до того, что пока все представители Исраэля не станут поручителями друг другу, никто не сможет достичь состояния поручительства, исправления и раскрытия Творца. Мало того, далее Бааль Сулам говорит, что пока весь мир не станет единым братством, никто не сможет ничего достичь.

Группа действительно способна продвигаться, ведь мы должны быть как одно кли. Однако всевозможные исправления и их завершение – всё это зависит от того, в какой степени к нам присоединяются люди извне.

Бааль Сулам говорит именно о цельности кли. Иными словами, ты обязан достичь определенной величины – как пишет Рабаш, не менее десяти душ, что является копией с совершенной меры. С другой стороны, сказано также, что минимальное множество – два.

Кор