«Шамати». Статья 14

Что такое величие Творца.

11 августа 2006 года

Возвеличить Творца - означает, что нужно просить у Него, чтобы дал силу идти верой выше знания. И есть два объяснения возвеличивания Творца:

Что вообще означает - величие? В нашем понимании величие относится к чему-то возвышенному.

А как мы можем увидеть, проверить, рассчитать и измерить величие Творца по отношению к кому-либо? Да и нужно ли нам это?

Это подобно выходу человека в космос – относительно чего он будет ориентироваться? Где правая и где левая сторона? А что такое «направо»? Он повернулся, отошел на 10 сантиметров в какое-то место и уже не знает, не способен определить, где это - «налево» или «направо». Все вообще перевернулось в разные стороны. И тогда относительно чего он сможет установить свое местонахождение?

То же самое касается и духовного. Если я не знаю, что это такое, то изменяясь, не могу оценить, приблизился ли я к нему в каком либо свойстве или в каком-то желании - совсем как в космосе. И в частности, это относится к такому великому свойству, которое я могу обрести, - величию Творца.

Почему? Потому что я могу продвигаться только под воздействием двух сил: силы, влекущей меня вперед, то есть под влиянием величия, важности, возвышенности Цели, которая включает в себя абсолютно все, в которой объединены все творения: и положительные, и отрицательные – все, что создано и существует. В моей правильной цели все это соединено в идеальной форме и пребывает в гармонии - как единое целое.

Значит, я могу потянуться к этой цели вследствие ее возвышенности. Это называется величием Творца, потому что Творец и является этой целью – то есть слияние с Ним, подобие Ему.

Но как я смогу определить, кто такой и что такое Творец, пребывая в своем нынешнем состоянии - в своих желаниях, которым важно наполниться всевозможными подходящими им вещами соответственно тому, для чего в данный момент предназначено каждое из них и тому, как оно во мне раскрывается? Как мне оценить Его величие, да и вообще установить, что это именно Он?

Ведь существует скрытие – я словно нахожусь в космосе. Я не знаю, в каком направлении двигаться, да и вообще не различаю, что стою перед чем-то, что смогу обрести такие свойства, с помощью которых буду способен совершенно точно себя оценить и увидеть, что относительно них я изменяюсь, - то есть смогу получить некий критерий оценки.

А если не буду продвигаться за счет величия Творца, то мое продвижение будет происходить посредством страданий. Потому что вследствие разбиения келим в каждом из нас заложен весь его путь, «свернутый» внутри решимот. Эти решимот развиваются внутри человека и всякий раз ежесекундно требуют своего наполнения. А ощущение неиспользованных, неисправленных, нереализованных решимот воспринимается мной как страдание.

Таким образом, я продвигаюсь под воздействием двух сил: либо – посредством страданий, либо - под влиянием величия Цели. И в этом состоит разница между путем бэито (в свое время) и путем ахишена (ускоряя время).

В процессе бэито решимот раскрываются естественным образом. И кто знает, в какой форме они раскроются? – Разумеется в неприятной форме.

И в каком темпе будет происходить их раскрытие? - Конечно же, очень медленно – в назначенное время. При этом я завишу от всех остальных, от всего мира, от множества различных условий.

Либо эти решимот могут раскрываться против света, против величия Цели, за счет того, что каждый раз я привлекаю из этой Цели свет. И тогда это выполняю я – причем, выполняю, ускоряя время. И это называется развитием по пути ахишена – над временем. Иными словами, все зависит только от моих усилий: мера приложенных мной усилий определяет темп моего продвижения.

Поэтому величие Творца – это сила, которая способна мгновенно вытащить нас из нашего нынешнего состояния и привести к Цели – к слиянию с Ним. И выбор здесь за человеком. Он может приложить усилия, чтобы возвеличить Цель, и для этого у него есть группа, которая способна на него воздействовать, поставляя ему величие Цели – ведь сам человек не в состоянии развить это в себе.

А почему именно группа? Потому что Цель состоит в том, чтобы слиться с другими душами, образовав кли, в котором раскроется Творец. Таким образом, в группе человек реально может выполнить это действие – соединиться со всеми остальными душами – со своими товарищами, которые тоже находятся в этом процессе, направленном на осуществление принципа: «возлюби ближнего как самого себя».

Твой ближний – это тот, кто движется с тобой в одном направлении, к одной цели, и этим он тебе близок. И потому в реализации принципа «возлюби ближнего как самого себя», то есть при построении такой группы, такого кли, в котором каждый аннулирует себя ради существования этого кли с тем, чтобы в нем раскрылась сила отдачи, Творец, - есть все условия для того, чтобы человек превозносил группу, возвысил важность отмены себя перед каждым в ней и возвеличил Цель ради того, чтобы между товарищами в группе раскрылось свойство отдачи.

И если в группе это выполняется - там, где человек способен вложить в это силы, - то это называется, что в ней присутствует величие Творца. Это одно из его проявлений.

А что говорит об этом Бааль Сулам? Он говорит, что «есть два объяснения возвеличивания Творца».

Возвеличить Творца - означает, что нужно просить у Него, чтобы дал силу идти верой выше знания.

Насколько человек, выполняя свою работу, прикладывая усилия в учебе, в группе впоследствии обнаруживает, что не способен собственными силами достичь единения с Творцом и самостоятельно реализовать Цель, - настолько, в противовес этому, ему открывается возможность обратиться к Творцу, чтобы Он дал ему эту силу.

Благодаря этому человек постигает свойство отдачи и вместе с тем приходит к единению с Творцом. Он включается в них, и это называется, - «Исраэль, Тора и Творец - едины». Потому что он сам, средство достижения им Цели, а также сама Цель, в сущности, становятся для него как одно целое. Поэтому желательным результатом его усилий явится раскрытие в нем исходящей изнутри, из глубины его сердца, настоящей потребности достичь подлинной цели. И это называется – МАН.

МАН – означает, что человек желает получить от Высшего силу уподобиться Ему. И когда человек ее просит, то это называется, что он хочет идти верой выше знания. Почему?

Потому что все наше кли – это знание – желание насладиться, которое желает и само же утверждает, что стремится наполниться наслаждениями ради выгоды, которая проявляется внутри наших келим, внутри разума, внутри наших желаний – моха и либа.

А когда человек хочет приподняться над теми раскрывающимися наслаждениями, которые он ощущает в своих келим и ради которых совершает все свои действия, когда его цель, его намерение направлены на то, чтобы отдавать, иными словами - существовать внутри желаний своего ближнего, когда все его самовыражение станет отдачей - это называется, что он желает идти верой выше знания.

Если человеку открывается потребность в этом и он действительно хочет жить таким образом, т.е. существовать на уровне, находящемся выше его природы, то вместе с этим проявляется и его обращение к Творцу - что называется: он просит, чтобы Творец «дал ему силу идти верой выше знания».

И потому Бааль Сулам говорит, что есть два объяснения возвеличивания Творца:

 1) Не наполняться знаниями, разумом, с помощью которого человек сможет ответить на свои вопросы, а желать, чтобы Творец ответил на его вопросы.

Это означает, что человек не хочет сам находить решения всем возникающим внутри него проблемам. Он желает подняться на такой уровень их решения, при котором получает его свыше, с более высокой ступени.

Человек, находящийся в любом состоянии, в любом месте, может как бы приспособиться к ним, руководствуясь своими ощущениями, разумом, опытом. Ведь мы обычно приноравливаемся к тому, что нас окружает: мы исследуем это место, анализируем, что с нами происходит, где мы находимся, кто на нас воздействует и что мы сами способны сделать в данной ситуации. И тогда, опираясь на свои чувства, разум, согласно своему ощущению, человек как бы сам себе дает ответ.

Что касается прочитанного отрывка, то здесь говорится о человеке, который желает, чтобы все его вопросы разрешились благодаря тому, что он получит сверху совет – наполнение свыше, обретет новые чувства и разум. Иными словами, он уже не будет продвигаться, решая свои проблемы на основе всего своего опыта и заложенных в нем свойств – ведь тогда он бы двигался в соответствии со своими эгоистическими келим, согласно знанию и своему эго.

Напротив, на все это он действительно желает получить ответ свыше. То есть он задает вопрос и свыше к нему приходит ответ. Этот вопрос называется «МАН», а получаемая на него реакция - «МАД».

И это называется возвеличиванием Творца, поскольку любой разум дается свыше, а не исходит от человека. А все, что человек может объяснить сам – он объясняет с помощью внешнего разума. Другими словами, желание получать понимает, что стоит соблюдать Тору и заповеди,

И человек это чувствует. То есть если он будет объяснять сам себе, то как бы он ни крутился, - безусловно, это всегда будет объяснение, исходящее из животного, материального, земного уровня. И у человека нет никакой возможности этого избежать. А тогда, разумеется, его следующий этап, следующее его состояние, которого он достигнет на основе решения, предложенного им самому себе, не будет являться подъемом относительно его нынешнего состояния – это обязательно будет падение.

Ведь каждый раз при проявлении новых состояний раскрываются новые желания и новые вопросы. И если человек разрешает их без помощи Творца, не прикладывая усилия в обретении веры выше знания, то, разумеется, еще глубже опускается в состояние, называемое «ниже знания».

в то время как вера выше знания обязывает человека работать, то есть, идти вопреки знаниям желания получать.

И это тоже проблема: как мы можем просить и требовать от Творца, чтобы Он разрешил наши вопросы, как мы можем сказать, что готовы отменить себя и получить что бы то ни было от Него, то есть пойти наперекор своему знанию и разуму? Ведь, разумеется, в наших обычных келим Его решение не проявится как нечто приятное и привлекательное для нашего желания насладиться - нашего эго. Как быть к этому готовым?

Как я сказал раньше, это приходит к человеку благодаря тому, что он прикладывает усилия в группе, принижает себя перед ней, находится под ее влиянием и готов ему следовать. На основе всех этих усилий он в итоге выстраивает внутри себя такое отношение, что для него становится возможным потребовать МАН – Мэй Нуквин (маим – это свойство Бины – отдавать, нуквин – недостаток, требование). Иными словами ему необходимы свойства Бины, силы для отдачи: он хочет больше пребывать в отдаче. И такое его требование называется «МАН» - потребность обрести свойства Бины.

А прийти к нему можно только с помощью правильной подготовки: работы в группе и учебы. То есть во время учебы человек должен требовать, чтобы на него пролился свет и дал ему ответ на то ненаполненное желание, которое он берет у остальных. Потому что только на этом можно построить МАН, лишь только благодаря этому человеку приходит такое состояние, в котором он требует ответа от Творца.

Почему это желание он должен получить от других, а не создать в себе сам? Потому что разбиение келим привело к разрыву между душами, между частицами единого кли, которые стали оторванными друг от друга из-за того, что каждая из них обрела эгоистическое желание: разбился экран – «склеивающее вещество», соединявшее между собой части этого кли.

И в сущности, мы можем молиться только об этом.

Когда мы молимся, то либо просим о себе, и это эгоистическая, животная, земная молитва. Либо мы молимся о том, чтобы восстановилась связь между келим – то, что действительно разрушилось. Есть только две возможности попросить исправления.

Так вот, если человек просит исправления не для того, чтобы наполнить свое кли, а чтобы восстановить связь между келим, то он, действительно, просит о том, чтобы исправились последствия разбиения. И тогда эта просьба называется «МАН», поскольку соответствует тому, чего ждет Высший от низшего. При этом Высший дает низшему силу, с помощью которой тот становится способным еще больше слиться с остальными. И тогда, с каждым разом, благодаря все большему слиянию, человек приходит к единому кли, в котором согласно подобию свойств раскрывается Творец.

2) Возвеличиванием Творца является то, что Творец становиться необходим человеку, чтобы получить ответы на свои вопросы.

  Поэтому:

1)  Человек должен идти верой выше знаний, тогда он видит, что опустошен и тогда вознуждается в Творце.

Именно тогда это называется, что он опустошен. И эта опустошенность выражается не в том, что ему чего-то не хватает в его получающих келим – ведь там ему всегда чего-то не хватает. Но если над этим он раскрывает потребность в слиянии…

Потребностью в слиянии называется потребность ощутить ближнего. Иными словами, пустые келим ближнего воспринимаются мной как более опустошенные и больше нуждающиеся в наполнении в сравнении с тем, как ощущаются мной мои собственные келим. В сущности, именно это и должен почувствовать человек.

И это ощущение отдачи ближнему, как подчеркивает Бааль Сулам в статьях «Дарование Торы», «Поручительство», «Мир», - выражается в том, что, скажем, если у тебя есть подушка, ты обязан отдать ее другому. А что значит – обязан?

Это выражение твоей любви к нему. Но ведь если ты его любишь, то для тебя это не обязанность – ты это так ощущаешь. Это, действительно, твое желание! То есть для тебя желание ближнего превалирует над твоим собственным желанием.

Это проявление того, хочу ли я, на фоне своего эгоистического желания выразить действие соединения, действие отдачи.

Человек должен идти верой выше знаний, тогда он видит, что опустошен…

В чем он опустошен? Он опустошен не внутри знания, когда видит пустым свое кли, а остальных не ощущает вообще.

Напротив, идя выше знания, он определяет, что пусты келим его ближнего (келим его товарищей, которые он ощущает) и что он отвечает за их наполнение. И тогда, как говорит Бааль Сулам: если у тебя есть единственный стул или подушка, - ты отдашь их ближнему.

Это называется, что человек идет выше знания, - то есть над своим желанием, своими эгоистическими потребностями, он раскрывает потребности других, которые в нем, как раз, ощущаются сильнее его собственных желаний.

и тогда вознуждается в Творце.

И именно таким образом - не раньше.

2) Только Творец может дать человеку эту силу - идти верой выше знаний.

Чего еще здесь недостает для того, чтобы человек это увидел? - Недостает выполнения.

Почему же человек не может это выполнить? - Прежде всего, потому что он - это всего лишь кли, а не свет, не сила…

Силы отдачи раскрываются нам не вследствие нашего желания - дескать: «я хочу отдавать!» Это только на поверхности – я хочу отдавать. Просто мое желание насладиться обнаруживает внутри себя, что, якобы, оно хочет отдавать.

Почему же так устроено, что человек не может сразу ощутить, что в его силах выполнить действие отдачи? Потому что тут не хватает еще основного действия, которое он постигает благодаря отдаче: само действие отдачи является средством для достижения слияния с Творцом. А если бы мы занимались только отдачей, то отдавая друг другу, создали бы некое красивое общество вне всякой связи с Творцом.

Но ведь цель заключается в том, чтобы возвысить человека, и это не означает привести его к благополучной и безопасной жизни внутри общества. Да он бы этого и не достиг: ведь именно свет должен наполнить его келим, давая ему ощущение уверенности и благополучия. Поэтому, происходит так, что человек ощущает необходимость в помощи Творца, желая, чтобы Он помог ему пребывать в отдаче - в свойстве Творца, в слиянии с Ним, в обретении Его природы – природы отдачи, духовной природы.

А поскольку человек не способен выполнить свое желание – возлюбить ближнего, оно превращается для него, действительно, в потребность. К примеру, я обнаруживаю, что чего-то очень хочу, но не в состоянии этого сделать: хочу любить, но не способен на это…

И тогда внутри этой потребности открывается решение, состоящее в том, что Творец может находиться здесь как сила, благодаря которой я исполню свое желание – сила, дающая мне возможность его выполнить.

А впоследствии внутри этого я раскрываю еще и то, что хочу, чтобы Творец присутствовал в этом действии, чтобы Он его наполнил, чтобы это действие – возлюбить ближнего, которое я сейчас собираюсь выполнить, было направлено на слияние с Творцом.

Это называется: «муж и жена – Шхина между ними». И я хочу, чтобы именно это и произошло.

При этом человек достигает того, что и он, и его действие, и Творец пребывают в единстве, удерживая друг друга как одну сущность: «Исраэль, Тора, и Творец едины».

То есть, то, что дает Творец, и называетс