«Шамати». Статья 18

«В потемках плачь, душа моя»

25 августа 2006 года

Когда нисходит на человека скрытие духовного, и он входит в такое состояние, что не ощущает никакого вкуса в духовной работе, и никак не способен представить себе и ощутить любовь и трепет, и не в состоянии ничего сделать с намерением отдачи - нет у него иного, как только плакать и взывать к Творцу, чтобы сжалился над ним и снял затемнение с его глаз и сердца.

Что хочет объяснить нам Бааль Сулам? (Эти статьи он произносил перед своими учениками, когда предоставлялась такая возможность, - на трапезах, коротких собраниях, посреди урока.)

Мы рождаемся в своем материале, в материале творения – желании получать, желании насладиться. Все наши движения, все наши мысли и действия, все, что мы способны осуществить, и все, что осуществляем, предназначено только лишь для того, чтобы наслаждаться самим. У нас нет никакой возможности сделать что-то наоборот и поступить иначе. Так наша природа вертит нами, и мы все время вынуждены действовать в соответствии с ней.

Каждое мгновение мои мысли работают только в одном направлении: как задействовать себя и свое окружение для того, чтобы мне было комфортнее, как получить максимальное наслаждение при минимальных усилиях. В сущности, такова программа, согласно которой человек существует.

Природа постоянно подталкивает человека к развитию, то есть, мое желание, мой эгоизм все время развивается. Ведь если бы я оставался в своем эгоизме, то стремился бы к какому-то постоянному состоянию неподвижности, бездействия, удобства и комфорта.

Но существуют две причины, из-за которых я не могу оставаться в спокойствии и покое. С одной стороны, покой очень естественен для моего желания насладиться, моей природы. Мы видим, как действует живой организм – он стремится к покою. Но внутри человека существует цепочка решимот, пробуждающихся одно за другим, и потому мое желание, мой эгоизм все время обновляется, и я хочу наслаждаться от каких-то иных, с каждым разом все больших наполнений.

Мы видим это по младенцу. Если посмотреть, как развивается новорожденный домашний котенок или щенок, то мы увидим, что его желания и влечения остаются примерно теми же самыми – и у маленького, и у большого. Он живет 10 лет в семье, и мы не видим по нему особых изменений. Тогда как ребенок в течение десяти лет развивается от ничего не понимающего младенца весом в два-три килограмма до человека весом в 20-30 кг, а затем даже до 100 кг, желающего поглотить весь мир. То есть, его развитие постоянно идет по нарастающей, подталкивая его ко все большим и большим желаниям.

Если обратить внимание, то действие решимот, постоянно пробуждающихся в человеке и толкающих его вперед, действительно противоположно нашей природе. По своей природе мы бы оставались в покое, как тот мексиканец из ковбойских фильмов, целый день сидящий под деревом. Что в этом плохого? Если я получаю от этого наслаждение, то для чего мне менять место, зачем мне двигаться?

Но решимот пробуждаются изнутри и вынуждают меня реализовывать их. Каждый раз я представляю себе комфорт, наслаждение, отдых, покой, удовольствие в иной форме и обязан бежать к этой форме наслаждения, стремясь достичь ее. Человек действительно несчастен – он все время пытается достичь нового наслаждения, которое решимот рисуют ему изнутри, и никогда не приходит к такому состоянию, чтобы можно было сказать: «Все, я достиг, и больше этого не желаю!». Это – одно.

Кроме того, сама природа желания насладиться такова, что как только оно достигает наслаждения, наслаждение тотчас же нейтрализует желание, и тогда ощущение наслаждения исчезает. Я так хочу есть, наслаждаюсь от еды, и в конце-концов остаюсь с полным животом и без всякого наслаждения. Я чувствую наслаждение только в тот краткий миг, когда кусок пищи встречается с небом, попадая в горло - и все.

Наслаждения все время исчезают, они не остаются в моем ощущении постоянно, и желание к ним все время обновляется, требуя новых наслаждений. Я не буду желать одного и того же, хотя наслаждение исчезает, а все время буду стремиться к чему-то большему.

Когда после множества кругооборотов человеку раскрывается, что этот процесс - тупиковый, не приводящий ни к какому результату, что так можно гнаться за наслаждениями вновь и вновь, тогда, с одной стороны, человек обнаруживает, что он несчастен, что никогда не сможет остановить эту гонку и сказать: «О! Я наполнил себя и теперь остаюсь в непрестанном наслаждении».

С другой стороны, поскольку человек видит, что в этой гонке он не сможет наполнить себя и достичь желаемого, то отчаивается и, наоборот, вместо того, чтобы бежать за наслаждениями, он прекращает эту гонку - на основе большого желания насладиться, потому что в его мозгу уже отпечаталось, что он никогда ничего не достигнет. И так он приходит к отчаянию.

Когда наступает это отчаяние, человек видит весь мир в черном цвете и свою жизнь, не приносящую никакой пользы. В сущности, необходимо сказать, что это не скрытие и не тьма, а свет и раскрытие. Ведь сейчас, в конце-концов, человек понимает, что все время просто гнался за наслаждениями, словно какая-то заводная машина, без всякого расчета, не видя, что нет никакого доброго воздаяния за все, что он делает. А теперь произошло раскрытие, и он уже видит, что весь этот процесс не приносит никакой пользы.

Поэтому необходимо понять, что скрытия и тьму, которую человек ощущает, он должен воспринимать не только со стороны своих ощущений, различающих горькое и сладкое. Ведь хотя он и ощущает горькое, но в своем разуме раскрывает, что пребывает в правде, что достиг чего-то в своей жизни и теперь понимает, что есть возможность развиваться по-другому.

То есть, в разуме и в сердце у него есть две формы постижения. В сердце он постигает горькое и сладкое. И, может быть, сейчас он ощущает горькое и вроде бы плачет, а, с другой стороны, в разуме происходит раскрытие, и он видит: жизнь устроена иначе, он сам создан по-другому, и хорошо, что сейчас он прекращает эту гонку, ведь она бесполезна, так для чего же зря растрачивать годы?

После всего этого отчаяния ему раскрывается точка в сердце, и тогда он тоже не понимает, что с ним происходит. Так всегда происходит в нашем развитии, что сначала мы раскрываем что-то в ощущении, и только затем – из ощущения в разуме. Ведь мы живем своими ощущениями, нами движет постоянная тяга к наслаждениям, а рядом с желанием к наслаждениям растет разум, помогающий достичь желаемого. И если человек стремится к большим наслаждениям, то обладает более развитым разумом, чтобы раздобыть желаемое. И наоборот: чем меньше человек желает, тем меньше нуждается в большом разуме, и его разум развит соответственно этому. Ведь разум – это приобретение, и он растет согласно желаниям.

Поэтому, когда в человеке возникает новое желание, оно раскрывается пока еще без разума, а когда человек хочет реализовать его и ищет, как это сделать, то соответственно становится умнее, его разум растет.

То же самое происходит и с точкой в сердце. Человек отчаивается, не знает, что ему делать, его жизнь погружена во тьму, он не видит, что от его жизни есть какая-то польза, что когда-нибудь он сможет наполнить ее. Затем ему раскрывается какое-то новое, неизвестное ему стремление. Он ищет, сам не зная, как и что, и только впоследствии, после достаточно длительного периода начинает обнаруживать, что это новое желание направлено к чему-то отличному от того, что было у него прежде.

Раньше он гнался за физическими наслаждениями, деньгами, властью и славой, за знаниями, а теперь он стремится, может быть, тоже к знаниям, но к знаниям и к ощущениям, не находящимся в плоскости этого мира. Он еще не знает, откуда они исходят, но понимает, что из какого-то иного, более высокого, более далекого, неизвестного источника.

И тогда он также находится в поиске, прикладывает большие усилия, куда-то мчится, и тоже плачет, но это уже иной плач, потому что прежде всего он должен понять, что с ним происходит, куда его влечет.

В этих скрытиях мы также должны различать между ощущением и разумом. Ведь ощущение человека может быть очень горьким и опустошенным, но все же именно за счет этого ощущения растет его разум, потому что когда человек желает достичь чего-то и понять, почему ему плохо, тогда он становится умнее, и в нем начинает развиваться духовный разум.

Почему? Потому что то самое желание, которое сейчас начинает в нем развиваться на основе всех предыдущих земных желаний, принадлежащих этому миру, - это желание направлено к чему-то не существующему в этом мире, находящемуся за его пределами. А если так, то рядом с этим желанием развивается уже духовный разум, работающий над тем, как достичь чего-то вне нас, за пределами этого мира.

Постепенно мы начинаем раскрывать, и что же мы обнаруживаем? Из всего пройденного нами пути мы раскрываем, что существует Источник наслаждений – и материальных наслаждений, и выходящих за пределы материального, за пределы этого мира – духовных наслаждений. Этот Источник наслаждений называется светом, Творцом или свойством отдачи, что одно и то же. Когда человек ощущает свет, Творца или свойство отдачи, он испытывает от этого наслаждение.

Поэтому конечная цель, которой мы хотим достичь, - это слияние, соединение с этим Источником, наслаждением, светом, Творцом, свойством отдачи. Проблема только в том, что достичь его можно лишь в той мере, в которой мы находимся в том же самом состоянии – тоже в отдаче, в подобии свету, Творцу. Ведь невозможно приблизиться к Источнику наслаждения, не будучи таким же, как Он.

Поэтому конечная цель называется слиянием. Как же мы можем включиться в Творца, в Источник наслаждений, и ощутить там благо? Ведь вся наша природа толкает нас к этому. Это неизбежно, и в любом случае согласно раскрывающимся в нас решимот мы обязаны бежать к этому состоянию.

Мы можем увидеть это из примеров, существующих в нашем мире. Точно так же маленькие дети учатся от нас, как стать взрослыми, и мы подготавливаем для них целые системы - игры, детские сады, школы, множество книг и всевозможных вещей – только для того, чтобы подготовить человека ко взрослой жизни. Ведь без этого он никогда не станет взрослым. Он будет взрослым согласно своему весу и возрасту, но не согласно своему человеческому развитию.

Для того чтобы сделать из этого маленького новорожденного создания человека, мы должны вкладывать двадцать лет в его целенаправленное развитие. По крайней мере треть своей жизни - именно тогда, когда он полон сил, желаний, побуждений и стремлений, человек вкладывает только для того, чтобы научиться уподобиться взрослым. Мы уже не говорим о том, что потом он должен и дальше продолжать учиться и развиваться.

Точно так же и мы. Из этих естественных систем, действующих в нашем мире, необходимо понять, что относительно духовных постижений существует та же самая система. Если я хочу стать человеком в духовном, то есть, таким же великим, как Творец, то должен учиться от Него, как стать таким же, как Он. Тогда я включаюсь в то же самое состояние бесконечных наслаждений и неограниченной, вечной и совершенной жизни.

Как это сделать? Для этого у нас есть система. Эта система, предназначенная для того, чтобы уподобиться Творцу, называется обществом. Если в обществе, в группе или во всем человечестве мы достигнем того же свойства отдачи, той же любви, той же природы Творца, то станем такими же, как Он. В сущности, это та самая игра или модель, которую Творец показал нам, чтобы с помощью этой модели мы могли все больше и больше уподобиться Ему.

Точно так же из года в год растут наши дети - с помощью игр, школьных занятий, всевозможных моделей и задач. Мы подготавливаем им эти задачи, они их решают и за счет этого развиваются и растут.

Так и человек развивается по отношению к обществу. Как написано в статьях «Дарование Торы» и «Поручительство», человек рождается в таких свойствах, что любит лишь самого себя. Если он желает стать подобным Творцу, то обязан выбрать для себя какую-то маленькую группу, в которой начнет уподобляться Творцу. Так же, как Творец относится к творениям, так и человек будет относиться к той самой небольшой группе творений, находящейся перед ним.

В «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» написано даже более того, что Творец приводит человека в эту группу, кладет его руку на хороший выбор и говорит: «Возьми это!». Все остальное – это свободный выбор человека в том, чтобы правильно поставить себя в группе и относиться к ней так же, как Творец относится к творениям. Тем самым человек начинает уподобляться Творцу, и из своего подобия Ему становится человеком. Ведь слово «человек» (адам) происходит от слова «подобен» (домэ).

По мере того, как человек вкладывает все больше усилий, увеличивая свою преданность и любовь к ближнему, он переходит, как написано, от любви к ближнему, любви к творениям – к любви к Творцу. Тем самым он уравнивает себя с Творцом и ощущает подобие, слияние, свое соответствие Творцу. Меры его подобия Творцу называются мирами.

В мере своей способности отдавать ближнему, согласно величине этой отдачи человек поднимается на более высокий уровень миров, во все более высший мир – пока от отдачи маленькой группе не достигает отдачи всему человечеству. И это означает, что он достиг мира Бесконечности, то есть, его отдача безгранична. Тем самым он стал равным Творцу, пребывает в слиянии с Ним, включается в корень, в Источник всего блага.

Изначально мы созданы Высшим светом в желании насладиться. Он создал наше желание, «нечто из ничего» в такой форме, что все, присущее свету, ощущается нами как наслаждение, а противоположное ему – как страдания. Поэтому, если мы включаемся в свет, в то самое свойство отдачи, то, безусловно, ощущаем в этом наслаждения.

Для того чтобы мы росли самостоятельно, освободились от стыда, обрели независимость, вечность и совершенство, подобно Творцу, мы начинаем свое развитие с противоположной природы и постигаем все сами. И если так, то весь наш путь построен из скрытий, когда от нас скрыто или на&#