«Шамати». Статья 23

Любящие Творца ненавидят зло

9 августа 2006 года

Сказано: «Любящие Творца, ненавидьте зло! Хранит Он души преданных Ему, спасает от рук злодеев». (Псалмы, 97:10).

В этой строфе утверждается некий факт: у «любящих Творца», то есть у человека, обретающего любовь к Творцу, возникает ненависть к злу, и тогда Творец хранит его душу - ведь такой человек становится Его приверженцем - «от руки нечестивых спасает их».

Зачем нам нужно знать все эти вещи? – Затем, что нам неизвестно, кто такой Творец, что это за Высшая сила. Каким образом Он, вообще, связан с нашей природой? Как мы можем Его узнать, устремить себя к Нему? Посредством чего мы Его воспринимаем? Возможно, мы воспринимаем Его через свой разум или сердце, а может быть, - через какие-то действия или мысли? Этого мы не знаем. Мы находимся в темноте и не имеем представления о том, откуда придет этот Свет.

Поэтому каббалисты, желая помочь нам достичь цели, сориентировать нас в верном направлении, дают нам различные советы. Разумеется, все эти советы заложены в самой системе – в программе, c помощью которой нами управляет Творец. Когда каббалист выполняет повеление Творца, - он является частью той самой программы. То есть Творец раскрывается через этого каббалиста, допустим, - через того мудреца, который написал эту строфу. А мы должны принимать все изречения мудрецов как перечень неких условий или положений, и если стараемся их выполнить, то каким-то образом включаемся в эту программу правильного развития и приближаемся к цели.

Сказано: «Любящие Творца, ненавидьте зло! Хранит Он души преданных Ему, спасает от рук злодеев». А смысл в том, что недостаточно того, что человек любит Творца и желает достичь слияния с Ним – а должен также ненавидеть зло.

Мы знаем, что в природе существуют всего лишь две силы: сила Творца и сила творения. Причем, сила творения противоположна силе Творца: она создана как отпечаток Творца, как темнота из света. Поэтому мы ощущаем, что Творец воздействует на нас двумя путями. Поскольку мы способны лишь что-то почувствовать, нас либо притягивает наслаждение, и это называется влечением вперед, к Творцу. Либо мы испытываем страдания, и тогда ощущаем их воздействие на себе как подталкивание сзади.

Воздействие наслаждением или страданием – это одно воздействие, необходимое для того, чтобы правильно, эффективно, кратчайшим путем направить человека к цели. Значит, нам недостаточно нашего стремления вперед, т.е. к тому, чтобы удостоиться слияния с Творцом. Нам необходима еще некая дополнительная сила, которая будет подталкивать нас сзади – из ненависти к злу.

В статье «Свобода воли» Бааль Сулам объясняет, что если рука человека лежит на стуле, то он способен переложить ее на стол лишь только в том случае, если уверен (насколько он может себе это представить), что выигрыш от этого будет больше, чем та работа, которую ему предстоит совершить, чтобы переложить свою руку со стула на стол. То есть если это того стоит, - у него появляется энергия, мотивация перенести руку со стула на стол, а если нет, то он не сдвинет ее с места.

Значит, мне недостаточно силы, которая влечет меня к слиянию с Творцом. Мне нужна еще такая сила страданий, которая заставит меня пожелать оставить свое нынешнее состояние и перейти в состояние более продвинутое. Поэтому во всех своих страданиях мы как бы должны видеть помощь в том, чтобы уйти от своего текущего состояния и продвинуться. То есть Бааль Сулам говорит, что в человеке буквально должна возникнуть ненависть к своему нынешнему состоянию – как сказано: «ненавидьте зло», - чтобы он оставил его и сделал шаг вперед.

Вопрос: Мы говорим, что после того, как человек переходит махсом, он должен работать с двумя силами: с получающей и отдающей – для того, чтобы создать из себя самостоятельное творение. Мне кажется, что человек хочет добавить это новое свойство отдачи и вместе с тем остаться со своим отрицательным свойством для того, чтобы он смог продвигаться между этими двумя свойствами...

В данном случае Бааль Сулам говорит в общем – о том, как мы работаем с доброй силой, которая влечет нас вперед, и со «злой», подталкивающей силой. Мы должны максимально развить в себе устремление вперед и максимально ощутить, насколько нам ненавистно наше нынешнее состояние.

После махсома, да и вообще, есть такие состояния, в которых происходит все наоборот: мы используем эту отрицательную силу для того, чтобы преобразовать ее в положительную, чтобы воспользоваться этим авиютом. Но это уже работа для более продвинутых. Здесь об этом не идет речь. Бааль Сулам говорит в общем, не употребляя понятия духовных ступеней: ибур (зародыш), еника (вскармливание), мохин (взрослое состояние). Он описывает состояние, из которого я продвигаюсь, то есть когда во мне существует влечение вперед, и меня подталкивают сзади: «любящие Творца» и «ненавидящие зло».

Ненависть ко злу означает ненависть к своему желанию получать, желанию насладиться:

• он видит, что нет никакой возможности освободиться от зла, но вместе с тем он ни в коем случае не согласен смириться с ним и остаться в этом состоянии.

Но эта ненависть проявляется именно по отношению к его желанию получать наслаждение, а не по отношению к тому, что из-за этого желания ему плохо, и он хочет избавиться от этого плохого ощущения. Напротив, он ненавидит его причину.

То есть, в сущности, его желание наслаждаться может испытывать и хорошие, приятные ощущения. Но именно оттого, что в человеке заложено это эгоистическое желание, и оттого, что он распознает его в себе, - ему становится настолько плохо, что он ненавидит его и отторгает от себя.

• он ощущает ущерб, причиняемый злом, а также видит истину, что сам человек не в состоянии уничтожить зло в себе, потому что это его природа, созданная в нем Творцом, который впечатал в человека желание получать наслаждение.

Следовательно, человек раскрывает причину, порождающую его эгоистическое желание, а само это желание определяет как зло. Но ведь оно, вроде бы, не может являться злом, поскольку обычно его желание насладиться приносит ему приятные ощущения!

Однако, если человек видит, что он стремится к любви к Творцу, - в противовес этому он определяет то, что мешает ему достичь этой любви. И это именно его эгоистическое желание наслаждаться, а не что-то иное, постороннее: дескать ему просто плохо от каких-то состояний, скажем, - его обидели, и т.д.

Наоборот, он буквально замкнут на том, чтобы достичь любви к Творцу, и против этого раскрывает то, что ему мешает. И несмотря на то, что это препятствующее ему нечто не причиняет ему вреда ни в чем ином, кроме как достичь любви к Творцу, то есть пребывать исключительно в свойстве отдачи, - он все же определяет, что мешает ему именно его желание наслаждаться. И тогда в нем он распознает своего ненавистника.

Мы видим, насколько все эти определения находятся выше нашей земной природы.

Вместе с тем человек раскрывает, что все это намеренно делает ему Творец, чтобы он соединил между собой эти две силы: силу, влекущую его к любви к Творцу, и отталкивающую силу, которая исходит от его эгоистического желания наслаждаться, мешающего ему достичь любви к Творцу. А иначе это желание не раскроется.

Разумеется, речь идет о том, что называется желанием наслаждаться согласно науке каббала, а не об обыкновенном человеческом эгоизме, когда человек просто желает чего-то для себя. Напротив, говорится именно о том, что мешает ему достичь слияния с Творцом.

И тогда обе эти силы раскрываются одна против другой. Это проявляется в такой мере, что человек хочет аннулировать свое желание наслаждаться, но видит, что сам на это не способен. И здесь у него появляется возможность либо еще сильнее прилепиться к Творцу, либо он все еще находится в работе, пребывает в замешательстве, переживает различные состояния, пока не определяет, что не способен естественным образом превозмочь свое желание наслаждаться и что так специально устроил ему Творец.

Но это не означает, что человек должен побороть свое желание наслаждаться подобно сыну царя, вышедшему на войну с самодельными щитом и мечом (как рассказывает Бааль Сулам в своей притче). Не к этому ему нужно прийти. Напротив, он должен достичь такого состояния, в котором поймет, что все это организовал ему Творец и только лишь для того, чтобы человек, проведя все необходимые выяснения, обратился к Нему.

И в этом своем обращении к Творцу он получает от Него разум, силу и становится достойным того, чтобы стать таким, как Царь. Пример этому - в притче, рассказывающей о сыне царя, находящемся в подземелье.

И в таком случае говорят ему о том, что в его силах сделать: возненавидеть зло, и тогда Творец будет стеречь его от зла, как сказано: «Хранит Он души преданных Ему». А охрана Творца заключается в том, что Он «спасает их от рук злодеев». И поскольку появляется у человека связь с Творцом, даже самая незначительная, он уже достигает удачи и успеха.

И успех его в том, что на основе всех этих сил и условий, которые раскрылись ему в этом состоянии, он достиг некоей меры слияния с Творцом.

Вопрос: Как осуществляется этот контакт? То есть, что именно человеку нужно сделать, когда он приходит к такому состоянию?

Бааль Сулам не рассказывает нам об этом состоянии в целом, как и обо всем том процессе, который проходит человек. Все эти статьи дают нам всего лишь некоторые очертания, представления, описывают какое-то состояние, частный случай. И во всем этом мы должны увидеть, как правильно распознать свое доброе и злое начала, понять, кто такой Творец, как Его узнать, как выяснить, что это за сила, которая стоит напротив Него, то есть то самое эгоистическое желание наслаждаться, о котором идет речь в данной статье. Нам нужно выяснить, как именно нам следует расценивать свое устремление к Творцу: как средство для получения от Него наслаждения или как желание отдавать Ему. И что значит – «отдавать Ему»?

Если сзади не раскроется зло как мое злое начало, я, возможно, не сумею определить, устремляюсь ли я спереди к Отдающему. Ведь в то время, когда мы находимся в таком состоянии, которое описывает Бааль Сулам, мы проводим различные внутренние выяснения, и невозможно их произвести, не учитывая оба этих фактора.

Мы ведь уже и сейчас находимся в Бесконечности. Так что же мешает нам выяснить, что это и есть Бесконечность?

А мешает нам как раз обратное: наше желание наслаждаться не раскрывается таким образом, чтобы изнутри него, в противовес ему, опираясь на него, мы смогли распознать нечто ему противоположное – как преимущество света из тьмы. У нас этой тьмы нет! Но только из нее мы сможем ощутить свет.

Так вот, во всех статьях «Шамати» Бааль Сулам обучает нас, как определить одно на фоне другого.

Вопрос: В чем заключается работа с эгоизмом, который не направлен против слияния с Творцом?

Такого не существует. Ведь тогда получается, что человек создан бесцельно?

- Но Вы говорили о человеческом эго, которое не направлено против слияния с Творцом...

Есть несколько видов эго, из которых в различных состояниях я могу выбрать, что именно, какой именно его вид мне якобы мешает, то есть является той основой, от которой я продвигаюсь вперед к слиянию с Творцом, - как бы на фоне всевозможных помех.

А что такое зло? Ведь, вроде бы, я могу назвать злом тысячу окружающих меня различных вещей. Но если я выясняю, что именно во мне препятствует достичь любви к Творцу, - настолько, насколько я сейчас способен ее себе представить: пусть даже как самую малую меру отдачи, подобия Ему в чем-то, - тогда то, что мешает мне в данный момент, я выявляю как зло, как настоящую помеху, а не называю злом все остальные вещи. И возможно, что это зло раскрывается во мне как некое наслаждение, как какие-то приятные вещи, которые заслоняют мне видение, ощущение отдачи.

Раскрыть в себе зло и возненавидеть его – это великое дело! И мы способны осуществить это только напротив света. Поэтому одно без другого невозможно: «любящие Творца» - «ненавидят зло», и эти две категории в человеке взаимно развивают друг друга благодаря его усилиям.

Вопрос: Что значит: «спасает их от рук злодеев»?

«Спасает их от рук злодеев» - означает, что Творец все больше и больше раскрывает человеку, заложенное в нем зло, причем так, что человек начинает настолько ненавидеть это зло, что просто кричит. А что значит – кричит? У него появляется такое сильное желание избавиться от зла, что это с ним происходит.

И это его стремление может выражаться в двух видах: либо человек «сгорает со стыда», и здесь как раз возникает вопрос, не исходит ли это со стороны его эго, его желания наслаждаться. Либо человек уже понимает, что такое отдача, и хочет в нее включиться.

А для чего включаться в отдачу? Ведь и при этом его могут притягивать различные наслаждения: возможно, он пожелает приподняться над своим желанием насладиться, чтобы почувствовать, что освобождается от своих земных проблем и даже от тех усилий, которые ему приходится прикладывать как работнику Творца. Здесь есть множество различных вариантов.

«Спасает их от рук злодеев...» Этому есть несколько решений: все зависит от состояния, в котором находится человек.

Если он находится в духовных состояниях ибур, еника, мохин, то в той мере, в которой он в них пребывает, и в той мере, в которой при этом отождествляет себя с Творцом, - он выясняет, в чем состоит это спасение. Это уже зависит от его состояния. А пока что мы можем говорить о спасении, которое заключается в том, что в соответствии с прилагаемыми человеком усилиями, как сказано: «приложил усилия и нашел» - Творец показывает ему пользу и важность отдачи в таком виде, что человек отключается от мыслей о себе. И тогда он сливается с Творцом.

Все зависит от того, на фоне какого эго, какого желания, это происходит. Либо это маленькое желание, как у зародыша, и тогда человек способен только отключиться. Либо он уже может работать с этим желанием, находясь в катнут (в малом состоянии), а затем и в гадлут (большом состоянии). В этом есть много вариаций.

Но само зло остается и служит в качестве обратной стороны (ахораим) парцуфа, - даже если человек делает сокращение на это зло, даже если отключается от него и, может быть, пока его не ощущает. И тогда он становится таким, как Адам Ришон, который (как рассказывается) не почувствовал, что ему добавились еще и получающие келим.

И достичь такого можно только с помощью исправлений. Если он совершенно искренне возненавидит зло, то этим исправит его обратную сторону. А ненавидеть зло он должен потому, что если хочет удостоиться слияния с Творцом, - то есть отдачи безо всякой мысли о самом себе, - то по обычаю, существующему между товарищами, должен каждый из них ненавидеть то, что ненавистно другому, и любить то и того, кого любит товарищ. И тогда соединяются они вечным союзом, которого не разрушить во веки.

Человек уже начинает раскрывать, что эта злая сила, которая препятствовала ему достичь любви к Творцу, - вовсе не злая. Просто этим Творец показывает ему то, что Он не любит. И это является частью выражения любви согласно принципу: каждый ненавидит то же, что ненавидит другой, и любит то же, что любит другой.

А зачем должны выполняться оба этих условия? Разве недостаточно, чтобы я любил то, что любит Творец? Просто отдавать Ему и все?! Нет. Потому что работа человека как раз основывается на его получающих келим, и следовательно, вырабатывая правильное к ним отношение, он выстраивает свою любовь.

Почему? Потому что если не работает со своими получающими келим, ему нечем выразить свою любовь. Если он только лишь отключается от них, то это не называется, что он выражает свою любовь: ведь он от них отключился, поскольку их ненавидит. Но как при этом он показывает, что любит Творца, что ненавидит то же, что не приемлет Он?

Ведь выражение любви - это отдача. Другого нет. Отдача – это действие, которое является результатом любви. Бааль Сулам объясняет это в статьях «Дарование Торы», «Поручительство» и «Мир». А тогда как ты сможешь выразить свою любовь? - Только используя свои получающие келим ради отдачи.

Значит, человеку нужно сохранить свои получающие келим, уже понимая, что Творец специально их приготовил, чтобы позволить человеку проявить свою любовь.

Вопрос: Почему сказано, что сначала должна быть любовь? Разве это не наоборот: прежде человеку нужно возненавидеть то, что ненавидит Творец, а уже потом полюбить то, что любит Он?

Сначала должна быть любовь, потому что человек не определяет свои келим как плохие. Да и вообще он не понимает, что это за келим, с которыми ему нужно работать. Ведь мы полагаем, что плох тот эгоизм, который свойственен нам сейчас. А он вовсе не плох. Он вообще не находится напротив Творца. Напротив Творца находятся клипот, которые существуют над махсомом и, действительно, являются большими келим.

Так как же мне узнать, что мне мешает? Ведь я думаю, что мой разум мне помогает: чем больше я знаю, тем больше это мне приносит пользы; чем лучше я ч&#