Из урока от 1-го Декабря 2003 г.

«Дарование Торы», параграфы 4-5

       4) И если еще недостаточно тебе, могу добавить, что требование этой заповеди «Люби ближнего...» еще жестче, так как требует от нас предпочесть потребности другого своим нуждам, как сказано в Иерусалимском Талмуде (Трактат «Кидушин» лист 21, стр. 1) в объяснении высказывания «чтобы было ему хорошо с тобой».

       В этом трактате говорится о еврее, находящемся в рабстве у еврея. Сказано: «В случае, если есть у хозяина только одна подушка, и он лежит на ней и не отдает своему рабу, то не выполняет указание «чтобы было ему хорошо с тобой», т.к. лежит на подушке, а раб – на земле. А если не лежит на ней и не отдает ее своему рабу, то это свойство Содома. Выходит, что должен передать подушку своему рабу, а сам господин – лежать на земле».

       И таким образом, находим, что этот закон также укладывается в рамки любви к ближнему, ведь в нем тоже наполнение потребностей другого уравнивается с наполнением собственных потребностей, как в примере с еврейским рабом – «чтобы было ему хорошо с тобой». А также в случае, когда у него есть только один стул, а у его товарища нет совсем, то, в соответствии с установлением, если он сидит на нем и не дает другому, то он нарушает повелительную заповедь «Люби ближнего своего как самого себя», так как не заботится о потребностях ближнего, как о своих собственных. А если сам не сидит на стуле и не дает его другому, то это сродни содомскому греху. Ведь заповедь обязывает отдать стул другому, а самому сидеть на земле или стоять. Понятно, что этот закон говорит обо всех возможных нуждах другого, которые ты в состоянии удовлетворить. А поэтому, теперь иди и узнай, существует ли возможность выполнить эту заповедь?

       Мы изучали множество наук, и ни одна из них не научила нас тому, что такое связь с ближним – в значении той связи, которая была между душами до разбиения и должна установиться в качестве исправления после разбиения. Находясь внутри желания получать, мы не знаем, какой именно должна быть эта связь, каким должно быть исправление, какую форму должны принять взаимоотношения между душами в исправленном состоянии. Форма эта обрисует нам такое состояние, когда все души собираются в единое кли, когда между ними нет никакого разделения, и тогда Творец пребывает в связи меж ними. Что называется: от заповеди «Люби ближнего своего как самого себя» [Тора, Ваикра, 19:18] – к заповеди «Люби Г-спода Б-га твоего» [Тора, Дварим, 6:5], что и является условием. Исправленный сосуд есть сосуд для пребывания Творца в нем.

       Итак, находясь в разбитом состоянии, мы не можем представить себе, что такое исправленное состояние, какие условия должны соблюдаться в сосуде. И поэтому нам должны передать набросок этого состояния, который и описывается для нас здесь: и в трактате Кидушин Иерусалимского Талмуда, и в еще нескольких примерах из Микры и других Святых книг.

       «Люби ближнего своего как самого себя» это значит: «чтобы ему было хорошо с тобой» – тому, кого ты любишь. Почему? Ты берешь его желание получать и работаешь со всем, что у тебя есть, чтобы наполнить его. Это называется: «люби ближнего своего». Почему же «как самого себя»? Потому что так же, как ты хотел бы стопроцентно наполнить все свои желания – ты сейчас стопроцентно наполняешь все желания товарища, максимально используя все имеющиеся у тебя возможности. Не надо думать, что заповедь «Люби ближнего своего как самого себя» означает, что я наполняю себя, а заодно и товарища. Это совершенно неверно.

       Я бы хотел стопроцентно наполнить все свои желания чем только возможно – и теперь я обслуживаю другого, с тем же отношением наполняя его во всем, чего он хочет, и максимально используя все имеющиеся у меня для этого возможности. Не половина наполовину, но весь я к услугам ближнего. Иными словами, желание ближнего становится тем желанием, которое стоит передо мной и которое я должен наполнять, относясь к нему точно так же, как к своему. Я заменяю собственное желание желанием ближнего – сосудом, наполнение которого является целью моей жизни.

       Это, по сути, делает Бина, свойство Бины. Она существует лишь для того, чтобы наполнять сосуд низшего; и весь ее АХАП целиком посвящен тому только, чтобы обслуживать низшего. Для себя же самой она не ощущает ни единой потребности в чем бы то ни было. Хотя у нее имеется большой АХАП, но без низшего он просто не существует.

       Нужно перейти к этому свойству Бины, согласно которому весь я призван на благо ближнего, так же как по своей природе я призван к собственному благу. И Бааль Сулам спрашивает: «Существует ли возможность выполнить эту заповедь?» Разумеется, нет. Мы, без всяких сомнений, неспособны и в малой мере выполнить эту заповедь. Дело даже не в малой мере. Вопрос в том, может ли человек хотя бы подумать об этом по-настоящему? Можем ли мы представить себе такую возможность, способность? Можем ли мы действительно хотеть подобного?

       Именно это и хочет прояснить нам Бааль Сулам, задавая вопрос: «Существует ли возможность выполнить эту заповедь?» Мы настолько далеки от этого, что даже не представляем себе, до какой степени мы ненавидим это состояние, будучи противоположными ему. Для нас нет ничего хуже, ничего антагонистичнее, чем это.

       Вопрос: Почему, описывая любовь товарищей, Бааль Сулам в первом случае приводит в пример господина и раба, а во втором случае – товарищей?

       Есть еще много примеров подобного рода, но Бааль Сулам использует именно эти, желая сказать, что неважно, по отношению к кому ты выходишь из своего «я». Это может быть товарищ, это может быть человек, находящийся в твоем абсолютном распоряжении, он может быть меньшим, равным, более высоким, чем ты. Если ты выходишь из самого себя к любви к ближнему, то любишь ближнего без всякого расчета на что-либо в ответ, без всякого расчета на свои личные сосуды.

       Ты берешь отвлеченную идею. Почему ты это делаешь? – Потому что того хочет Творец, т.е. из-за Творца. Чье ненаполненное желание ты берешь? – Того, с кем у тебя нет никакой связи, позволяющей тебе в какой-либо форме получить какое-либо удовлетворение. Тогда ты работаешь с намерением, т.е. с причиной, находящейся не в твоем желании получать, и с чужими сосудами, у которых нет никакой связи с тобой.

       В таком случае ты, конечно же, и сам являешься сейчас сосудом, годным для того, чтобы его обслуживал кто-то, без всякой связи с каким-либо из его прошлых состояний, когда и идея работы ради ближнего, и ее результат, и сама работа – всё это совершенно оторвано от предыдущего состояния. Иными словами, ты выстраиваешь рош, тох и соф парцуфа, а также его действие – отключенные от того состояния, которое было раньше.

       Это называется новым рождением в духовном мире, которое душа должна пройти, начиная с точки, с решимо, чтобы выполнить это действие.

       Вопрос: Существует ли определенный порядок, согласно которому сначала нужно сделать это по отношению к Раву, а затем уже по отношению к товарищу?

       «По отношению к Раву» и «по отношению к товарищу» – это две ступени. Об этом мы поговорим потом. А пока что воспримем это просто, не вдаваясь...

       Вопрос: Откуда мне знать, каковы желания товарища? Из проекции своих желаний на него или из того, что он действительно ощущает?

       Это тоже вопрос. Как я поверяю желания товарища: исходя из собственных желаний, или из того, что он каким-то образом сообщает мне об этом? Или у меня есть некая возможность войти в него, проверить его желания и присоединить их к себе? При духовных действиях, которые мы изучаем, низший действительно поднимает МАН к Высшему, а у Высшего есть готовность сделать всё ради низшего. И тогда Высший выполняет это: он берет желание низшего как свое собственное и, безусловно, работает только с этой целью. В результате разбиения, у каждого из нас есть такой набор способностей и возможностей, что с его помощью каждый в состоянии наполнить всех, поскольку в каждого включены все.

       Вопрос: Это делается путем игнорирования собственных желаний?

       Это делается не путем игнорирования личных желаний человека, а путем использования их всех, для того чтобы наполнить другого. С одной стороны, кажется, будто я беру его сосуды и присоединяю их к себе, а собственные сосуды закупориваю, удаляю, сокращаю, возможно, давая им некое наполнение, чтобы замолчали и успокоились. Однако получается так, что это не срабатывает, если человек не присоединяет также и свои сосуды к работе по наполнению сосудов другого.

       Мы еще будем это изучать. Мы пока не ощущаем и не распознаём те или иные сосуды, те или иные ненаполненные желания (недостатки). У нас пока что нет возможности узнать: чей это недостаток: мой или товарища? Откуда это идет, получил ли мой сосуд некий дополнительный недостаток, дополнительное одеяние общего желания наслаждаться, одеяние, пришедшее от товарища, а не от меня? Это еще впереди...

       Вопрос: Какие потребности мы обязаны наполнять в ближнем?

       Здесь приводятся примеры со стулом, с подушкой, относительно раба, друга. Практически же, мы говорим о группе, которая вся стремится к тому, чтобы достичь слияния между товарищами, чтобы быть сосудом для пребывания в нем Творца, для раскрытия Творца. Ведь только в связи между созданиями, в любви между созданиями раскрывается Творец – причем в такой любви, которая раньше была ненавистью, как говорит Зоар. Нужны две противоположности. Речь идет об исправленном кли, где присутствуют все предыдущие состояния; и «все преступления покроет любовь» [Мишлэй, 10:12]. Так это должно быть.

       Это называется сосудом, в котором ощущается вся глубина его вместимости от неисправленного состояния до исправленного, со всеми этапами, всеми впечатлениями, всем путем и всеми усилиями, пройденными им. Иначе, если он не перешел от ненависти к любви, у него нет достаточной емкости, нет способности распознавать и ощущать наполнение.

       Что же, в сущности, мы соединяем воедино? Товарищи соединяют свои желания достичь слияния друг с другом, чтобы уподобиться Творцу и стать сосудом для Него. Это они должны выделять среди всех прочих, что называется, надуманных желаний, соединяя их в намерении по отношению к Творцу, при использовании относительно друг друга.

       Разумеется, речь не идет о животных желаниях, как в примерах с подушкой и стулом, о которых говорится в статье. Не этим мы занимаемся в группе. Это придет позже, когда вся группа станет как маленькое общество, и в ней будут все институты и структуры, присущие государству, и она будет существовать в таком виде, который описывает Бааль Сулам в статье «Последнее поколение».

       А начинаем мы с того, что строим келим из всех тех желаний – одно по отношению к другому – которые направлены к Творцу, когда желание полюбить товарища действительно направлено на то, чтобы достичь подобия с Творцом и слияния с Ним. Можно сказать и проще: в точке в сердце, в стремлении к духовному я становлюсь равен товарищу. Мы называемся товарищами в соответствии с этими точками, а не с животными, телесными желаниями или желаниями к деньгам, почестям, знаниям.

       Мы товарищи и мы хотим соединиться, потому что подобны друг другу в своем стремлении к духовному, наверх. Эти стремления мы и хотим соединить, из них мы хотим создать кли. И потому мы соединяемся на этом уровне, а все остальное, что относится к еде, семье, сексу, т.е. к телесным желаниям, или к желаниям человеческим: деньги, почести, знания – мы между собой не принимаем в расчет. Когда мы товарищи, мы не занимаемся подобными желаниями; их просто нет.

       Вопрос: Тогда почему Бааль Сулам говорит нам, что нужно отдать подушку рабу и стул товарищу?

       Потому что, в конечном итоге, любовь должна проявиться на всю высоту, чтобы во всех желаниях, которые только могут пробудиться во мне и которыми я занимался бы в качестве раба, господина, товарища – я относился бы сейчас к любому вне зависимости от того, кто он: раб, господин или товарищ. Выход из себя самого должен быть абсолютно не зависим от того, что случится с человеком, то есть должен соответствовать свойству Бины, состоянию хафец хесед: без всякого расчета в отношении себя самого, без всякого результата, которого я ожидаю для себя.

       Человек, который выходит на соединение с другими, теряет всякую связь с тем человеком, который начал это действие. Он обязан полностью выйти наружу из самого себя, из своего тела, из своей клипы, потерять всякую связь с тем, кем он был раньше, когда думал о себе, и сформировать из себя как будто бы новое создание, новый парцуф с другими желаниями, другими намерениями. А в отношении прежнего состояния у него нет никакой связи и никакого наполнения. Нет, не было и не будет – в необратимой форме.

       Так вот, чтобы подчеркнуть это – возможно, действительно необходимо множество примеров; после чего человек определяет для себя, существует ли возможность выполнить эту заповедь?

       Разумеется, нет. Что же требуется для того, чтобы такая возможность появилась? Ведь это средство, с помощью которого мы достигаем Цели творения, того, чего обязаны достичь. Так посредством чего мы это делаем? Посредством чего мы исправляем наше кли, достигая такого состояния, когда наша форма становится подобной Творцу, форме отдачи Творца?

       И вот Бааль Сулам говорит: чтобы прийти к такому кли, существует особое средство, называемое Торой. Есть Высшая сила, Высшее действие, и если я внутри своего желания получать способен хоть каким-то образом вообразить или как будто бы захотеть совершить действие по отдаче, достичь такого желания, когда я как будто бы хочу быть в намерении ради отдачи – я могу достичь этого при помощи действий, обобщенно называемых использованием Торы. А действие, которое затем будет произведено надо мною – это действие, которое совершит Тора.

       Мое исправленное состояние будет достигнуто только с помощью силы, методики, с помощью чего-то, примененного ко мне, под названием «Тора». И сейчас я, как творение, способен привести себя в такое состояние, когда я задействую эту Высшую силу, называющуюся Торой, и она изменяет меня, превращая в сосуд отдачи, в сосуд духовного мира, в нечто абсолютно противоположное, абсолютно новое по сравнению с тем, кто я есть сейчас.

       Нельзя сказать, что это не в моей власти, что я не способен возбудить на себя действие этих сил. Я способен! Сами силы – это Высшие силы, они не в моей власти, они, конечно же, действуют надо мной и совершают работу, которую я сейчас и представить себе не могу. Но привести их в действие я могу и из того состояния, в котором нахожусь сейчас. Я должен только искать, как их задействовать. И сделать это способен каждый.

       Итак, хотя эти заповеди, т.е. это превращение не входит в рамки человеческих возможностей, однако запустить этот процесс человек может, причем может каждый. Как пишет Бааль Сулам в Предисловии к ТЭС, сказал Иов: «Ты создал праведников, Ты создал грешников, кто же воспрепятствует Тебе?» Иными словами, некоторые исправлены, некоторые не исправлены, но разве возможно для человека перейти из одного состояния в другое? И ответ прост: сформируй молитву, ты можешь задействовать Высшую силу на себя. И тогда это случится.

       Вопрос: Итак, мы должны искать, каким образом привести в действие силы, которые подведут нас к этому состоянию: «люби ближнего своего как самого себя». Есть ли у этого поиска некие универсальные моменты?

       Бааль Сулам говорит так: заповедь эту выполнить невозможно, потому что ты должен заменить все свои нужды нуждами товарища и обслуживать их, как будто они твои. Человек же устроен не так, а абсолютно противоположным образом. Он не может представить себе, не может почувствовать, чего хочет товарищ. Это просто нечто такое, чего в нас нет. Мы не можем изменить природу, мы существа, которые, в конечном итоге, создаются, творятся, делаются; и мы не можем полностью изменить свою природу. Мы можем лишь посредством внешних условий изменить порядок предпочтений: чем наслаждаться, от чего наслаждаться, в каких формах наслаждаться.

       Наслаждаться мне нужно обязательно и стопроцентно, причем тем, чего я сейчас хочу. Но в дело может вступить группа и изменить мой порядок предпочтений, заявив, что от одного можно наслаждаться больше, а от другого – меньше. Однако несомненно то, что я захочу стопроцентного наслаждения; группа может лишь сменить акценты, и не более. Я все равно остаюсь внутри себя и призван к лишь к собственным услугам.

       Здесь Бааль Сулам говорит, что это вообще не обусловлено четырьмя имеющимися в нас параметрами, из которых мы состоим и в которых пребываем: исходное состояние и его развитие, общество и его развитие. Он говорит нам, что теперь настало время для совершенно иного действия. Иными словами, я должен работать не со своим начальным состоянием и не с окружающим меня обществом, а с некоей чуждой силой. При этом я выхожу из своего «я», беру чье-то ненаполненное желание и весь целиком работаю для того, чтобы наполнить его.

       Теперь вопрос в следующем: работаю ли с собственными желаниями, чтобы наполнить другого, так же как Има работает со своим АХАПом, чтобы наполнить низшего; или я беру чужие сосуды и делаю это как бы при помощи своей Гальгальты? Это мы еще должны выяснить. Однако ясно, что я должен заменить свои желания, поставив на их место желания кого-то другого. Причем не кого-то одного, а попросту всех; и от желаний всех прийти к желаниям Творца. То есть речь идет о чем-то совершенно нереальном.

       Вопрос: Можно ли сказать, что, выходя из своего желания и приобретая вместо него желания других, человек тем самым обретает сосуд Творца? Иными словами, обретает ли он тем самым сосуд, посредством которого Творец выказывает Свое отношение к нам?

       Можно так сказать, но можно в этом и ошибиться. В конечном счете, нужно понять, что мы не выходим из самих себя, а пробуждаем в себе то, что присутствует в нас как результат разбиения. Те сосуды, которые имеются в нас вследствие разбиения, мы и исправляем. Творение не в силах действительно выйти из самого себя, взять желание другого и облачиться в него, работать в нем. Это смахивает на какое-то привидение, вселяющееся то в одного, то в другого. Речь не идет о подобных фантазиях.

       После разбиения мы состоим из всех компонентов общей души, называющейся Адам. В конечном итоге, мы не приобретаем новые желания, а только исправляем отношение к ним; и это означает, что мы обслуживаем других. Мы еще поговорим об этом.

       Вопрос: Что это за «свойство Содома», который здесь упоминается?

       Под «свойством Содома» подразумевается, видимо, равная для всех мера – согласно усилиям, согласно текущему состоянию, а не согласно любви.

       Заповедь любви означает, что ты не принимаешь в расчет себя и не выносишь никаких оценок другим. Ты работаешь согласно их желанию и только в соответствии с желанием сосуда товарища. Ты не проверяешь, полагается ему это или нет, что он сделал, а чего не сделал, какова его ответная реакция по отношению к тебе, приведет ли это еще к каким-либо последствиям. «Все преступления покроет любовь» – нет расчетов.

       А «свойство Содома» – это некий расчет, производимый в отношении другого. Причем расчет этот может быть абсолютно справедливым с точки зрения логики; но этой логики вообще не должно здесь быть, ей нельзя в этом участвовать, потому что сейчас действует логика и закон любви, а любовь нивелирует все расчеты.

       Иными словами, мы обязаны достичь такого отношения к другому, которое вне всяких расчетов. «Однако же и вне всяких расчетов я все-таки делаю расчет на то, что люблю другого, чтобы прийти к Творцу?» Так вот, если ты производишь подобный расчет – он также непригоден, потому что это не называется любовью.

       Вот, что хочет сказать Бааль Сулам. Но это уже тонкие вещи... Возможно, когда-нибудь мы сможем их выразить.

       Слово «любовь» легко вводит в заблуждение. Это как Бина, тут сказать нечего. Полное отключение от собственных нужд, от заинтересованности в себе, от возможности получить какой-либо отклик – такому сосуду это ненавистно. Представь себе мать, обнаруживающую, что она производит расчеты на себя в том, что касается ее ребенка – нет большей муки. Речь идет о самопожертвовании, о безусловной преданности. Слова не обладают большой силой...

       Вопрос: Существует ли в духовном понятие «слепой любви»?

       Это только у «еврейской мамы»... «Слепая любовь» – это любовь инстинктивная, т.е. животная. Ведь инстинктом называется животное влечение, раскрывающееся в творении в соответствии с решимот и не требующее запуска никаких кодов разъяснения, рационализации, убеждения, расчета – ничего. Речь идет о решимот, которые сразу же приводят в действие тело, чтобы осуществить себя. Именно само осуществление такого решимо и доставляет наслаждение. При этом неважно, что осуществляется; важен сам факт осуществления. Это может быть или природным инстинктом или приобретенным, т.е. привычкой.

       Вопрос: Вы говорите, что если я буду пытаться достичь любви к товарищам, чтобы прийти к Творцу – это заранее непригодно. Я не понимаю, как же прийти к Творцу?

       Я привожу вам сейчас различные высказывания или своего рода хроники состояний, которые, возможно, немного похожи на то, чем является заповедь «Люби». И не более. Мы не можем сейчас представить себе все состояния, которые человек проходит, начиная с текущего момента, когда он ненавидит всех. Причем ему даже не раскрыто то, что он ненавидит всех. Он говорит: «Это я-то не люблю? Я как все. А почему, собственно, нет? Я вовсе не плохой» и т.д. А затем он обнаруживает, до какой степени он ненавидит. Ненависть можно раскрыть только если у тебя и у товарища что-то имеется, и тогда ты начинаешь проверять, способен ли ты уступить ради чего-то важного.

       На какую глубину ты себя проверяешь? Скажем, ты можешь отказаться от ста шекелей. Давай посмотрим, действительно ли ты от них отказываешься, или же ты получаешь какую-то компенсацию: например, чтобы все увидели, что ты хороший и щедрый, или чтобы ты сам себе мог сказать: «Я хороший» – что называется, компенсировать себя на гордыне; и так далее.

       А можешь ли ты без всякого возмещения отказаться от одного гроша? После того как тебе раскрывается, что не можешь, тебе еще должно раскрыться то, что ты готов проработать всю жизнь, лишь бы у твоего товарища не было и гроша – того же гроша, которого нет у тебя. Речь идет о самой негативной форме желания получать, не способного терпеть наполнение другого, если это вызывает в нем самом ощущение опустошенности.

       И, исходя из раскрытия этого кли, нужно постепенно, путем медленных этапов, самоупразднения и усилий, испытывая недостаток в топливе для этого – достичь состояния, в котором ты действительно видишь выход наружу из себя как нечто необходимое и обязательное, без чего нет никакого существования. И тогда ты взываешь об этой вещи, являющейся необходимостью, как будто это твое самое большое желание.

       Разумеется, нам кажется, что это невозможно. И действительно, нам объясняют, что это невозможно; однако, что называется, «от ло-лишма приходят к лишма». Исходя из желания получить это наполнение ради получения, наши усилия постепенно создают в нас «очарование Святости» (хен дэ-Кдуша), и мы начинаем каким-то образом ощущать, как это хорошо – пребывать в отдаче.

       Здесь мы тоже чувствуем сначала, что пребывать в отдаче – это хорошо для того, чтобы избавиться от страданий, сопутствующих желанию получать, которое все время стремится наполнить себя, не будучи способным на это. «Пребывать в отдаче хорошо, потому что это наполняет меня больше, чем получение, потому что такое наполнение более высоко, более отвлеченно, более ценно для меня; да и группа дорожит этим больше всего», и т.д.

       И так, пока мы не начинаем улавливать в этом, что называется, некое «очарование Святости», которое уже невозможно объяснить внутри наших сосудов. У нас появляется своего рода догадка о том, что, по-видимому, это хорошо – все равно в желании получать, но мы уже чуем запах этого перехода. И этого достаточно нам для того чтобы требовать, как требует ребенок, не зная, чего именно ему хочется – и тогда мама распознаёт, что ему нужно и дает ему это. А он даже не знает об этом, просто кричит, что ему плохо. И благодаря этому мы переходим из ло-лишма в лишма.

       Таким образом, имеет место переход, которого мы не осуществляем и которого в его истинном виде мы, безусловно, не хотим. Мы, конечно же, не знаем, куда мы переходим; однако существуют определенные условия, которые мы должны выполнить, и тогда это с нами осуществляется. В нашем состоянии, пока мы не перейдем в духовное, невозможно знать, что это такое, и желать этого. Если ты не находишься там, то ты не знаешь и не хочешь этого. Но мы должны выполнить определенные условия по эту сторону от махсома, чтобы перейти его и, оказавшись уже на той стороне, начать рождаться.

       Потому-то эти состояния и называются: «зародыш» (ибур), «вскармливание» (йеника), «большое состояние» (мохин). Различие между ними определяется так: до какой степени человек отдает себе отчет в том, что с ним происходит. В этом и состоит разница между всеми ступенями, которые мы проходим. Различие не в самих ступенях, не в самих состояниях, а в мере осознанного участия, которое я в них принимаю. Это и называется моим уровнем, это свидетельствует о том, есть ли у меня рош или нет, поскольку я маленький и за меня решает Высший; или о том, что я, так сказать, вообще даже и не существую.

       Что значит «не существую»? – Не существует моего рационального участия, расчета: я нахожусь в Име как зародыш и действую там посредством всего, что у меня есть, согласно собственным расчетам и желаниям; однако мои расчеты, состояния и желания – это не то, что происходит на самом деле. Так же маленький ребенок: живет, чем-то занимается, бегает по комнате, ломает и собирает что-то – однако в сущности, вещи эти являются лишь поводом к тому, чтобы взрослые заботились о нем и делали с ним всё, что нужно. Его активность вроде бы не имеет никакого отношения к тому, что они с ним сделают – и все-таки имеет, потому что он обязан существовать и своими играми, отношением и требованием проявлять некое участие. Необходимо участие с этой стороны махсома, чтобы над тобой работали с той его стороны. Это похоже на ребенка или на зародыш, находящийся под воздействием работающих над ним систем.

       Вопрос: Что я конкретно должен делать, чтобы вызвать у себя осознание зла или ощущение «очарования Святости»? Как мне выполнить эти условия?

       Какие условия я должен соблюсти, чтобы Высший произвел надо мною действие и перевел меня к себе? Условием является, по-видимому, согласие быть зародышем. Согласие быть зародышем означает состояние «больна я любовью», когда во всех своих желаниях я хочу включиться в Высшего, без всякого обращения к разуму. Во всем своем разуме, во всех желаниях, способностях, во всем своем понимании я решаю, что готов быть включенным в него с преданностью всему тому, что у него будет или не будет, и что я только могу себе вообразить. Это означает, что я готов прилепиться к Высшему, как «капля семени», без всякого расчета на себя, кроме своего желания к этому.

       Вот, что означают слова: «Сделаем и услышим [Тора, Шемот, 24:7], как один человек с единым сердцем [толкование Раши]», сказанные тогда, когда еще не было никаких исправлений. «Мы готовы таки принять это на себя и чувствуем, что если не примем, то здесь будет место нашего погребения». Просто из необходимости, когда иначе невозможно.

       Есть множество строф, описывающих это состояние; но ты знаешь, как это бывает: много – значит, что-то не то. Да и невозможно передать нам это так, чтобы мы поняли, ощутили, представили себе это.

       Вопрос: Вы сказали, что первый этап – это соединение стремлений точек в сердце. Как это связано с желанием другого или с раскрываемым в себе желанием другого? Каков следующий этап после соединения всех точек в сердце?

       Если мы соединяем все стремления, все точки в сердце относительно Творца, Который является причиной, Целью и стимулом; если вследствие этого мы готовы уступать друг другу во всем, чтобы быть соединенными между собой в своих стремлениях к Нему, чтобы именно это объединяло нас – тем самым мы формируем то самое условие, согласно которому хотим составлять такую же структуру, как и у исправленной единой души, состоящей из всех частных душ, которые потеряли свою личную индивидуальность и скованы между собой лишь ради высокой цели соединения с Творцом.

       Если в какой-то мере и в каком-то виде в нас обнаруживается такое желание – это является условием для того, чтобы Высший смог принять его как МАН и отработать его, т.е., безусловно, привести нас к первому исправленному состоянию, которое будет называться «зародышем» или «рождением» – неважно. Речь идет о приходе нового исправленного состояния.

       5) Прежде всего, мы должны понять, почему дана Тора только народу Израиля, а не всему миру в равной степени?

       Иными словами, ведь все мы должны соединиться в единую душу – как это было на этапе Адам Ришон – и всей этой душой стремиться к Творцу. Так вот, душа эта разбилась, ее части упали, и теперь они удалены друг от друга. Здесь не надо представлять себе наше разобщенное существование в этом мире. Нет этого мира – в смысле: предметов, материи, а также неживого, растительного и животного уровней в материи. Нужно представлять себе состояние разбитых душ, а не эти наши биологические тела.

       Итак, мы сейчас являем собою разбитые части, упавшие из столь высокого состояния в столь низкое и далекое, оторванное от Творца. Все мы упали, и все мы пребываем в смешении. Каждая частная душа состоит после разбиения из одних и тех же частей – в этом между ними нет различия. А различие, конечно же, состоит в том, какова основная часть души, откуда она произошла: из АХАПа или из Гальгальты вэ-Эйнаим, или, например, из какой именно части Гальгальты вэ-Эйнаим.

       Существует, в общей сложности, 248 основных частей Гальгальты вэ-Эйнаим и 365 основных частей АХАПа. Каждая душа, разумеется, отличается от другой тем, что в ней главное, какова ее основная точка. А всё остальное одинаково для всех душ. Одинаково в том смысле, что количество частей души одно и то же, но при этом они, конечно же, подсоединены к ней по-разному: согласно тому, как она в исправленной форме хотела наслаждаться от них или наслаждать их. Поэтому взаимовключение и его вид, само собой, разнятся.

       Мы же говорим о том, что количество разбитых частей и намерение ради получения, в котором они соединены с основной частью, являющейся корнем данной души – это для всех одинаково: та же форма, та же картина, то же состояние у каждого. Но, разумеется, существует и различие, несходство между частями.

       И все-таки, почему должна иметь место разница в исправлениях? Разница в исправлениях вытекает из того, какова основная часть души, присоединившая к себе все остальные разбитые части и желающая наслаждаться с их посредством. Речь идет именно о наслаждении для основной части. Если, к примеру, эта основная часть происходит из Гальгальты вэ-Эйнаим – то от какой степени ее «чистоты» (закут)? Ведь там тоже есть 248 частей. А если из АХАПа – то с какого его уровня, из какого авиюта («толщины» желания)? Ведь и там имеются все степени авиюта.

       Таким образом, Бааль Сулам говорит, что после разбиения исправление, видимо, начинают с тех сосудов, основная частица которых является самой чистой. И до разбиения она была чистой, и после разбиения она относительно чиста. Дело в том, что их легче исправлять. Их главная часть относилась к Гальгальте вэ-Эйнаим. Сейчас, разумеется, она хочет наслаждаться посредством АХАПов, но все-таки это «испортившаяся» часть Гальгальты вэ-Эйнаим, и поэтому ее легче исправлять. А следовательно, ее стоит исправлять, поскольку, исходя из своей исправленной природы, она захочет и будет способна исправить остальные части, основа каждой из которых относится уже к АХАПу.

       Картина ясна? Может быть, я даже нарисую это.

       Итак, общая душа включает Гальгальту вэ-Эйнаим – это как бы будущий Исраэль. Пока что в Адам Ришон это не называется Исраэлем; назовем это «всеми деревьями сада». А также она включает в себя АХАП, называющийся «народами мира». Разумеется, нижняя часть была под Сокращением, ею нельзя пользоваться. Таково состояние перед разбиением.

Рис.1

       А после разбиения есть одна основная часть – неважно, от Исраэля или от народов мира. Допустим, это часть из Гальгальты вэ-Эйнаим, и ее окружают все остальные части [верхняя окружность]. Добавим к этому дополнительные 7 заповедей; таким образом, в общей сложности, имеется 620 частей: 613 плюс 7. И тогда есть основная часть, являющаяся Гальгальтой вэ-Эйнаим, а вокруг нее – все остальные части от всех остальных душ.

       А также есть другая часть – АХАП, и вокруг нее тоже все остальные части [нижняя окружность].

       Так вот Бааль Сулам говорит следующее. Хотя обе они разбиты, и вообще все части здесь разбиты – но та часть, основу которой составляют Гальгальта вэ-Эйнаим, называется: «Исраэль»; а та часть, основу которой составляет АХАП, называется: «народы мира». И нам говорят, что, конечно же, в первую очередь легче обеспечить заботу и исправление для тех, в чьей основе заложены Гальгальта вэ-Эйнаим. Когда же они будут исправлены, они соберутся друг с другом в определенной форме, и тогда с их посредством можно будет сообщить исправление той части, которая называется «народами мира».

       Таков порядок исправления. Сейчас мы увидим, что говорится далее, а пока что примем к сведению такую вот схему.

       Вопрос: Если разбиение произошло после выхода из Египта, после дарования Торы, то почему ее даровали?

       Я люблю те вопросы, которые помогут мне разъяснить, что здесь написано.

       Вопрос: Как мне перенести на себя эту схему?

       Запишите эти вопросы. Они замечательные, только пока что не ко времени. Возможно, через несколько параграфов книги.

       Вопрос: Если мы должны отменить себя перед Высшим, и в этом, по сути, наша задача...

       Ладно, продолжим читать. Мне хочется, чтобы отсюда вы также поняли, почему я не хочу пока что отвечать на эти вопросы. Мы следуем определенному порядку, хотим слиться с мыслью Бааль Сулама. Если что-либо окажется для этого полезным, я, тем более, готов разбирать это хоть час, так же, как предыдущий параграф. Однако если что-либо уже не относится к разъяснению его мысли, к которой мы и должны прилепляться – от этого мы просто должны держаться подальше.

       5) Прежде всего, мы должны понять, почему дана Тора только народу Израиля, а не всему миру в равной степени? Нет ли здесь национальной избранности?

       И понятно, что только душевнобольной может так думать. На самом деле, иносказательно мудрецы уже ответили на этот вопрос, будто Творец предлагал Тору всем народам и на всех языках, но те не приняли ее.

       Но все же, почему народ Израиля назван «избранным народом», как сказано: «Тебя избрал Творец», после того, как ни один из народов не захотел Тору? Возможно ли представить себе Творца, который обходит со своей Торой те дикие народы, пытаясь вручить им то, о чем они не имеют ни малейшего представления? Да и где это слыхано в истории народов о таком событии, и как можно согласиться с такой «детской» трактовкой?