Из ночного урока 31-го Декабря  2004 г.

«Шамати», Статья 28,  «Не умру, а буду жить»

 

          

Чтобы достичь совершенства, человек должен ощутить, что если он не достигнет истины, его состояние будет смерти подобно (Как приходит к нему такое ощущение, что если он не достигнет истины, он мертв?), ведь (сейчас, в настоящем) желает жизни. То есть он желает достичь истины, и истина для него – это жизнь. И сейчас он решает, что если он не достигнет истины, то он просто мертв.

 

Поэтому сказанное "Не умру, а буду жить" относится только к человеку, желающему достичь истины. Поэтому сказано: "Йона, бэн амити" (Йона сын правды). Йона - голубь, но также имя человека. Йона от слова онаа, наслаждение. Бэн от слова мевин, понимает, т.е. понимает, поскольку всегда смотрит на то состояние, в котором сейчас находится, и видит, что он онаа, услаждает себя и не идет путем истины, который называется отдача, ли шма, ради Творца. Он понимает, что онаа, наслаждение - лживо и противоположно пути к Творцу, понимает, что получает только ради себя.

 

И когда он оценивает свое внутреннее состояние, видит, что все еще не находится на правильном направлении.

 

Но вследствие того (постоянно оценивая себя), что видит свое истинное состояние, удостаивается затем истины, правды. Поэтому сказано, что Шхина имеет глаза, называемые йоним, голубки. Эти глаза обманывают нас в том, что кажется нам, будто Шхина не имеет глаз. Но истина в том, что тот, кто удостаивается истины, видит, что у нее есть глаза, как сказано: "Если у невесты красивые глаза, ее тело не нуждается в проверке".

 

Бааль Сулам не много здесь объясняет. Он только говорит, что если человек стремится к истине, то его понимание – это понимание лишма, то есть когда он хочет достичь отдачи. Бен (сын) – так же от слова мевин (понимает), как написано «сердце понимает».

 

И если желания человека исправлены правильно, с присоединением намерения во имя отдачи, эти желания становятся кли для понимания. В отличии от чувственных келим, которые не имеют правильного намерения.

 

Когда желания имеют правильное намерение, в этом намерении человек постигает мысли Творца. И тогда кроме ощущения, кроме тох (тела), кроме самого кли, у него есть так же и рош (голова) – мысли и планы Творца. Если человек настраивает себя на это, то он постигает голову, расположенную над его телом.

 

Творец создал желание получать, где изначально мы чувствуем только плохо нам или хорошо. Хорошо – когда есть наполнение, а плохо – когда ощущаем недостаток, пустоту. И нет ничего кроме этого.

 

Когда мы ощущаем страдания – это отсутствие наполнения, но это не значит, что Творец посылает нам что-то плохое. Просто отсутствие наполнения в желании наслаждаться ощущается нами, как страдания, болезни, смерть. Чувство наполненности в желании  наслаждаться дает нам ощущение жизни, понимание, полет мысли.

 

Человек создан, как чувствующее кли с желанием наслаждаться. Но  изучая, как достичь наполнения, как наполнить свои желания, тем самым он постепенно постигает мудрость. Но это не та мудрость, как наполнить эгоистическое желание, разными способами притягивая себе что-то. От этого он чувствует только большую опустошенность. Когда он тянет себе, между ним и наполнением образуется все большая разница, что несет ему страдания.

 

Он приходит в своей учебе, в своей мудрости, в своем понимании к тому, что необходимо прекратить тянуть наполнение для себя. Необходимо, наоборот, сделать на это действие сокращение, и начать выполнять противоположное действие - именно с помощью желания, несмотря на то, что оно пусто, я хочу, если возможно, отдавать. Не делать того, что желание требует естественным образом, а это называется работать над желанием, отталкивая его.

 

И в той мере, в которой человек начинает его отталкивать, начинает ощущать, что его желание наполняется. Как говорит Бааль Сулам это проблема чисто психологическая. Мы просто окутаны со всех сторон и не можем понять, что в то время, когда выходим из своего эгоистического желания и отталкиваем его – только в этом проблема – после этого немедленно начинаем наполняться. Но само это действие отталкивания для меня равносильно самоубийству. Я не способен его выполнить.

 

Мне необходимо дойти до понимания, что это так, что отталкивать наслаждения – это значит желать наполнять других. И об этом я прошу Творца, прошу, чтобы Он дал мне такую возможность. Если с помощью группы я выращу в себе такое желание и попрошу Его, в то время, когда я оттолкну желание, я почувствую наполнение. И это наполнение – это Творец.

 

Меры ощущения свойств Творца творением называются мирами. Человек начинает ощущать духовные миры, части Творца. И согласно тому, сколько он отталкивает, ту часть в противоположность этому он ощущает в себе.

 

Вся наша учеба – это наука получать наслаждения – как открыть Творца с помощью отталкивания, с помощью уподобления тому, как Он отталкивает все от себя ради творений. И это называется «не умру, а буду жить». А то, что нам изначально кажется смертью, что как будто тем, что мы отталкиваем наслаждения, отталкивая якобы дух жизни, и как будто бы приходим к смерти – не верно. Наоборот! Это отталкивание обращается входом в иную – духовную жизнь.

 

 

Перевод Рут Готлиб.